Jika kita mengambil lelucon Lacan "di luar zakar" yang disebutkan sebelumnya

secara harfiah, dia bertanya apakah ada kenikmatan seksual di luar zakar. Dalam konteks
yang lebih besar, dia bermaksud untuk menekankan ketidakmungkinan akhir dari keutuhan
psikis baik untuk pria atau wanita melalui hubungan seksual. Berbicara secara abstrak
Jouiisonce mengacu pada kesenangan narsistik yang diperoleh dengan diakui secara positif
oleh orang lain, mengingatkan pada ilusi kesatuan tahap cermin antara bayi dan ibu. Tidak
hanya rasa keutuhan ini sebuah fiksi, itu hanya bisa diganti sementara melalui substitusi.
Maka, seseorang tidak dapat menemukan kembali keutuhan yang hilang, karena kesatuan itu
pada awalnya adalah ilusi. Hubungan seksual hanyalah satu perpindahan untuk
ketidaklengkapan psikis. Sebaliknya, Lacan tertarik pada apa yang dibuat oleh struktur dan
bahasa dari kodrat tubuh kita. Dan pada level inilah kita harus menanggapi leluconnya dengan
serius. Jika kita bertanya apakah ada ekstasi atau kesenangan di luar tatanan sosial — karena
zakar Lacanian melambangkan tatanan itu — kita dihadapkan pada dilema kuno penyerahan
pada dikta sewenang-wenang versus pemberontakan atas nama kebenaran, cita-cita,
kesenangan, dan sebagainya. Namun, upaya untuk menumbangkan tatanan Simbolik atau
falus ada dalam asal-usulnya. Tatanan Imajiner secara perseptual didasarkan pada fusi, dan
akan selalu menegaskan kembali dirinya dalam upaya untuk menggulingkan tatanan
perbedaan Simbolik, dalam pencariannya untuk kesatuan (jiouissance).
Lacan berpendapat bahwa salah satu dari banyak fungsi bahasa adalah untuk
mengimbangi divisi psikis yang dialami melalui perpecahan Oedipal. Meskipun tidak ada
hubungan satu-ke-satu antara "bahasa" sadar dan tidak sadar, pengalaman bawah sadar
seseorang nantinya akan mengatur penggunaan bahasa mereka dalam intensionalitas yang
tidak terlihat. Misalnya, seseorang yang mengidentifikasi dengan kekuatan phallic akan
menggunakan bahasa untuk mewakili egonya di kemiringan master; orang yang mendasarkan
otoritas pada "mengetahui". Sebaliknya, yang histeris mengajukan pertanyaan tentang
keberadaan dengan menyampaikan khotbahnya kepada sang master (Séminaire XX, “A
Jakobson“). Meskipun intensionalitas yang menginformasikan struktur wacana ini tidak
terkait seks, tatanan patriarki cenderung membuat tuan laki-laki, dan perempuan histeris.
Tapi, oleh tuan, Lacan tidak memikirkan orang yang "tahu". Dia menggambarkan sebuah
wacana yang didasarkan pada ketidaktahuan dan opini, yang menutupi kebenaran dari
 ketidaksadaran. Dengan menyangkal Pengebirian, wacana utama melanggengkan penolakan
dan penekanan perpecahan dalam subjek, dan dengan demikian mempertahankan keyakinan
yang tak tertandingi dalam otonomi sadar, dan kesatuan. Lacan menempatkan wacana histeris
dekat dengan analis, yaitu, dekat dengan pencarian makna dalam hal kebenaran alam bawah
sadar Apakah master, histeris, analis, atau akademis, orang berbicara untuk menguasai
penanda yang tersembunyi di wacana Yang Lain. Dalam pengertian ini, berbicara berisiko
membuat diri sendiri terlihat pada tingkat intensionalitas bawah sadar. Dari segi wacana,
perbedaan anatomi merupakan korelatif dari penggunaan bahasa yang berbeda. Artinya,
gender mencirikan dirinya dengan cara masuk tertentu ke dalam wacana umum sebagai posisi
diri terhadap metafora paternal. Seharusnya tidak mengherankan, dari sudut pandang ini,
bahwa banyak kritikus sastra feminis telah menemukan bahwa penulis perempuan "berbicara"
dalam bahasa yang berbeda dari rekan-rekan laki-laki mereka. °" Namun, pada tingkat makro,
saya berpendapat bahwa sastra itu sendiri — bukan kritik sastra — adalah subversi dari
tatanan phallic, dan dengan demikian berada pada kemiringan feminin dan histeris.
Tidak ada "di luar zakar," maka, jika seseorang di luar diferensiasi, masyarakat,
bahasa, hukum, dan realitas. Tatanan Simbolik menjaga rakyatnya dari terjun langsung ke
dalam iming-iming inses dan keinginan halusinasi, psikosis menjadi penenggelaman total
dalam tatanan Imajiner dari Yang Lain.Kebiri Primer, dilihat sebagai pembedaan dari ibu,
tidak dapat dihindari dan bersifat universal jika orang ingin hidup dalam kewarasan.Kebiri
Sekunder mengaitkan makna drama ini dalam hal perbedaan gender. Secara umum, laki-laki
berangkat pada pencarian untuk mencoba menjadi lingga, untuk mewujudkan kekuatan dan
prestise. Dan wanita mencoba untuk menikah setinggi mungkin di tangga lingga. Namun,
tidak ada yang bisa menjadi lingga, karena itu hanya penanda: sesuatu yang mewakili
subjek untuk penanda lain. Untuk pria dan juga wanita, pendakian ke kekuasaan— baik
secara langsung dipegang atau dipegang oleh asosiasi — memerlukan kompromi, penyerahan,
dan asosiasi.
Kode tatanan simbolik dan deskripsi linguistik berubah sepanjang waktu. Ketika
realitas ekonomi dan sejarah baru terus mencerminkan perubahan peran seks, dan
kemungkinan gender, makna sekunder yang melekat pada Pengebirian mencerminkan
realitas baru. Perubahan seperti itu menimbulkan banyak pertanyaan di benak. Jika trauma
pemisahan tahap cermin menjadi kurang terkait gender, apa dampaknya terhadap identitas
seksual? Akankah drama Oedipal berpusat pada perbedaan individu, bukan seksual?
Bisakah kehilangan tidak pernah diasosiasikan dengan (m)Other kecuali kita hidup di dunia
fantasi tipe 1984? Lacan tidak pernah mengatakan, seperti yang dilakukan Freud, bahwa
seksualitas wanita adalah hasil dari usaha phallic yang gagal. Lacan juga tidak mengaitkan
kekhususan gender perempuan, seperti yang dilakukan Heinz Kohut, dengan perkembangan
biologis alami. Sebagai gantinya,
Dalam Seminar Dua (1954-55) Lacan mengajarkan bahwa "di luar prinsip
kesenangan" adalah prinsip pengulangan, atau desakan yang otonom. Pengulangan ii
identitas, dan memproyeksikan kebenaran teks bawah sadar ke layar hubungan yang lain.
Pengulangan memberikan subjek manusia yang terbagi rasa kesatuan dan keteguhan melalui
koherensi hubungan dan pemahaman linguistik yang telah ditetapkan sebelumnya
(Séminaire N, hal. 222). Dalam istilah teoretis Lacan sendiri, kekuatan feminis akan terletak
pada arah mengganggu sejarah pengulangan Lainnya, menabur perpecahan di antara kode-
kode sosial standar, praktik dan linguistik umum, serta dengan mengubah struktur hubungan
objek. Upaya Irigaray untuk menciptakan bahasa yang sesuai dengan apa yang disebutnya
sebagai “hukum kewanitaan” tentu merupakan salah satu langkah ke arah itu.
Sebagai kesimpulan, saya menyampaikan bahwa upaya feminis untuk
mengubah tatanan sosial, linguistik menghadapi dilema melingkar. Meskipun
identifikasi tahap cermin dan diferensiasi falus tidak ditentukan secara biologis
sepanjang garis seksual, efeknya dapat diprediksi. Jika Lacan benar, maka kita tahu
apa yang harus direstrukturisasi. Dan bukan dengan menggulingkan patriarki dan
kapitalisme, manusia akan memperoleh kebebasan keinginan seperti yang diramalkan
Deleuze dan Guattari, juga bukan bahwa kaum feminis akan memberantas
phallocratic.— yaitu , berbasis kekuasaan — nilai-nilai bahkan jika mereka hidup secara
eksklusif dalam kelompok perempuan. Untuk setiap kelompok mengembangkan struktur
phallocraticnya sendiri, karena pengakuan dan kekuasaan dibutuhkan di dalam struktur subjek
manusia itu sendiri. Maka, dalam konteks Lacanian, tidak akan ada hari esok egalitarianisme
Komunis yang akan menghapus struktur kekuasaan, dan tidak ada Utopia di mana nilai-nilai
superior perempuan akan menggantikan nilai-nilai ternoda laki-laki. Tapi mungkin ada hari
esok di mana diferensiasi dibuat di sepanjang garis yang lebih adil; hari esok yang menghindari
kekakuan gender yang memunculkan wanita mamokrat yang kekuatannya tidak kurang dari
suaminya yang phallocratic, meskipun cara licik diperlukan. Ketika perbedaan gender menjadi
semakin kabur, kedua jenis kelamin akan melemahkan kekecewaan masa depan mereka sendiri
dengan memahami kompleksitas kuadratur subjek manusia dalam hubungannya dengan
masyarakat, dan perjuangannya yang secara inheren paradoks.