KATA PENGANTAR

Puji syukur kehadirat Tuhan Yang Mahakuasa karena telah memberikan kesempatan
pada penulis untuk menyelesaikan makalah ini. Atas rahmat dan hidayah-Nya lah
penulis dapat menyelesaikan makalah yang berjudul Post-Struktulralisme Dan
Postmodernisme. Makalah Post-Struktulralisme Dan Postmodernisme ini disusun
guna memenuhi tugas yang diberikan oleh dosen pada bidang studi Magister
Psikologi Sains Universitas Sumatera Utara. Selain itu, penulis juga berharap agar
makalah ini dapat menambah wawasan bagi pembaca mengenai Post-Struktulralisme
Dan Postmodernisme dalam Mata Kuliah Filsafat Ilmu.

Penulis mengucapkan terima kasih sebesar-besarnya kepada ibu Meutia Nauly, M.

Si., Psikolog selaku dosen mata kuliah Filsafat Ilmu. Semoga tugas yang telah
diberikan ini dapat menambah pengetahuan dan wawasan terkait bidang yang
ditekuni penulis. Penulis juga mengucapkan terima kasih pada semua pihak yang
telah membantu proses penyusunan makalah ini.

Penulis menyadari makalah ini masih jauh dari kata sempurna. Oleh karena itu, kritik
dan saran yang membangun akan penulis terima demi kesempurnaan makalah ini.

Sumatera Utara, 09 Januari 2021

Kelompok 1 Filsafat Ilmu

i
 DAFTAR ISI

Kata Pengantar ............................................................................................................... i

Daftar Isi ......................................................................................................................... ii

Introduction ..................................................................................................................... 1

Post-structuralism: The Move to the Signifier ................................................................ 4

Foucault: The Construction of the Subject...................................................................... 5

Derrida and Deconstruction ........................................................................................... 9

Post-modernism: Losing Philosophy ............................................................................. 11

The Politics of Post-structuralism and Post-modernism ................................................ 14

What Do We Do with the Posts? .................................................................................... 15

DAFTAR PUSTAKA .................................................................................................... 18

ii
 POST-STRUKTULRALISME DAN POSTMODERNISME

Introduction

'Pasca-strukturalisme' secara komparatif sangat mudah dalam arti bahwa

dimungkinkan untuk membatasi istilah pada karya para pemikir yang pada awalnya
dipandang sebagai strukturalis dari satu jenis atau lainnya dan / atau yang karyanya
dikembangkan dari posisi itu ke yang lebih cair dan kumpulan argumen yang
kompleks.

Ini melintasi berbagai disiplin ilmu: antropologi (Lévi-Strauss 1966, 1968),

sejarah dan sejarah gagasan (awal Foucault, 1970, 1972), sastra (Culler 1975),
bentuk-bentuk analisis yang sekarang dikenal sebagai studi budaya ( Barthes 1967),
psikoanalisis (Lacan 1968) dan sosiologi (melalui Marxisme Althusser) (Althusser
1969).

Posisi ini diametris kebalikan dari yang dibahas dalam bab-bab tentang
pendekatan interpretatif; Objek yang tepat dari setiap ilmu sosial bukanlah, orang dan
maknanya, melainkan struktur yang mendasari yang menghasilkan makna-makna itu
dan dalam arti tertentu menghasilkan orang itu sendiri. Selain itu, sering
dikemukakan bahwa sederet pemikir besar sebenarnya adalah manusia yang
'terpelajar': Galileo telah menunjukkan bahwa bumi bukanlah pusat alam semesta,
Darwin bahwa manusia bukanlah pusat penciptaan, Marx bahwa manusia bukanlah
pusat pusat masyarakat mereka dan Freud bahwa individu bukanlah subjek akting
sederhana tetapi produk dari dorongan tak sadar.

Tindak tutur individu ('pembebasan bersyarat') terlalu bervariasi untuk

memungkinkan kita memahami atau menjelaskan apa pun tentang bahasa ('bahasa')
secara keseluruhan, dan bahasa tidak diubah oleh tindak tutur individu, jadi kita tidak
dapat memahami sejarahnya melalui pemfokusan pada mereka.

1
 Untuk mengidentifikasi struktur bahasa, Saussure melakukan beberapa
langkah. Yang pertama mirip dengan reduksi fenomenologis yang kita bahas di Bab
5. Kami melepaskan asumsi akal sehat bahwa kata-kata entah bagaimana secara alami
melekat pada objek yang tampaknya mereka rujuk: tidak ada hubungan yang
diperlukan antara kata 'tangan' dan benda-benda berdaging yang agak spidery di
ujung lenganku yang aku gunakan untuk mengetik naskahku. Sebaliknya, koneksi
adalah konvensi - seolah-olah penutur asli bahasa Inggris setuju bahwa inilah yang
dimaksud dengan 'tangan'; tentu saja, kami tidak benar-benar bernegosiasi dengan
siapa pun - berbicara bahasa Inggris dan menggunakan konvensi adalah tawaran yang
tidak dapat kami tolak jika kami lahir di Inggris dan ingin berbicara dengan orang-
orang di sekitar kami. Bahasa yang kita gunakan ada sebelum kita lahir dan terus ada
setelah kita meninggal, dan sebagai individu kita tidak berpengaruh pada struktur
dasarnya.

Memisahkan bahasa dari rujukannya memungkinkan Saussure untuk

mengidentifikasi struktur yang mendasari tanda dan aturan yang mengatur kombinasi
tanda. Tanda dilihat sebagai kombinasi penanda - elemen material, tanda di selembar
kertas atau suara yang dibuat saat berbicara - dan penanda - konsep atau ide yang
ditempelkan tanda atau suara. Penting untuk diingat bahwa itu adalah konsep, bukan
objek, yang disimbolkan dan bahwa hubungannya konvensional.

Bagi strukturalis, ilmu menjadi ilmu ketika ia mengembangkan kerangka

konseptual teoritis yang koheren yang mengidentifikasi struktur yang mendasarinya.
Struktur suatu bahasa terdiri dari tanda dan aturan yang mengatur kombinasi tanda.
Arti suatu tanda didefinisikan bukan oleh objek eksternal yang dirujuknya, tetapi oleh
hubungannya dengan tanda lain.

Saussure menyarankan bahwa hubungan ini dapat dianalisis dalam dua

dimensi. Yang pertama, syntagm, adalah sumbu horizontal dan terdiri dari aturan-
aturan yang mengatur cara tanda-tanda mengikuti satu sama lain. Saussure berbicara

2
tentang satuan terkecil dari suatu bahasa, jadi kita dapat mengatakan bahwa dalam
bahasa Inggris bunyi h tidak dapat (menurut saya) diikuti oleh bunyi b tetapi
kebalikannya dimungkinkan (misalnya, dalam kata 'abhor'). Yang kedua adalah
sumbu vertikal yang melibatkan tanda-tanda yang dapat disubstitusikan satu sama
lain melalui kesamaan suara atau makna. Jadi dalam kalimat 'tangan saya di atas
meja', 'tangan' dapat diganti dengan ekstremitas saya yang lain, kaki saya, atau, jika
saya memiliki sejumlah uang Afrika Selatan, 'h' dapat diganti dengan 'r' dan rand
akan ada di atas meja. Antropolog Levi-Strauss mencoba mendeskripsikan bahasa
dan budaya dalam kerangka oposisi biner - tangan / kaki atau h / r - di mana satu
istilah dapat menggantikan istilah lain tetapi keduanya tidak dapat digunakan
bersama. Dia menyarankan bahwa otak manusia bekerja melalui pengaturan oposisi
semacam itu dan ini adalah cara dasar manusia mengatur dunia mereka. Meskipun
tidak banyak orang sekarang yang mempertahankan gagasan semacam itu, perlu
diperhatikan keterkaitannya dengan pemikiran dialektis.

Kami juga telah menemukan gagasan bahasa dan aturan dalam kaitannya
dengan Peter Winch dan Wittgenstein di Bab 6, tetapi sama sekali tidak jelas bahwa
kedua sistem teoretis itu kompatibel, dan Saussure paling baik dilihat sebagai
menggambarkan struktur yang lebih dalam daripada Winch, di bawah tingkat
pernyataan yang disengaja yang menyangkut dirinya sendiri. Keduanya memiliki
implikasi bahwa tidak ada definisi absolut untuk kata apa pun, atau tanda apa pun.
Bagi Saussure, arti suatu tanda terletak pada hubungannya dengan tanda-tanda lain, di
antara kata-kata dan bukan pada kata-kata itu sendiri. Kita akan melihat gagasan
perbedaan menjadi semakin penting seiring dengan kemajuan kita menuju post-
strukturalisme.

Untuk mengulang: kebanyakan strukturalis memegang pengertian yang kuat

tentang 'sains', yang didefinisikan sebagai konstruksi dari 'objek teoritis' atau
pemahaman teoritis dari struktur yang mendasarinya. Pekerjaan ilmuwan kemudian
menguraikan struktur ini seketat mungkin. Kriteria apakah teori tertentu itu ilmiah

3
atau tidak terletak tidak pada hubungan konsepnya dengan realitas empiris (seperti
halnya positivisme), atau sejauh mana ia menangkap makna individu atau budaya
(seperti halnya untuk pendekatan interpretatif. ) tetapi dalam koherensi rasional yang
ketat dari strukturnya. Sains adalah tentang konsep-konsep yang mengidentifikasi
realitas empiris, bukan tentang realitas empiris itu sendiri. Ini sekali lagi adalah
idealisme peralihan linguistik dalam filsafat, tetapi di sini bukan bahasa seperti itu
tetapi teori yang menciptakan dunia.

Post-structuralism: The Move to the Signifier

Ingatlah bahwa fondasi suatu ilmu adalah momen penemuan atau penciptaan
teoritis objek dari sains itu. Bagi Freud (Freud 1982) alam bawah sadar terdiri dari
ide-ide yang tidak dapat diterima, bukan perasaan atau ingatan, seperti yang
tampaknya dipikirkan banyak orang. Ide-ide itu juga tidak dapat diterima karena
mengandung ancaman pribadi atau karena mereka menerima dengan kuat
ketidaksetujuan sosial. Ide-ide ini ditekan ke alam bawah sadar di mana mereka
membentuk dunia yang aneh, tidak diatur oleh hukum logika, tidak berkembang
seiring waktu tetapi terus-menerus dikaitkan satu sama lain dalam segala macam cara
non-rasional, termasuk jenis asosiasi makna dan suara yang mengatur hubungan pada
sumbu paradigmatik dalam teori Saussure.

Lacan berpendapat bahwa ketidaksadaran terstruktur seperti bahasa, tetapi

dalam versi teori Saussure-nya, penanda - hal yang mengekspresikan atau
menyampaikan makna - yang penting. Teori Freud tentang pekerjaan mimpi dan
asosiasi bebas dapat dilihat sebagai teori perpindahan tanpa akhir - tidak ada satu
interpretasi mimpi dalam psikoanalisis tetapi penafsiran ulang yang konstan saat kita
berpindah dari satu penanda ke penanda berikutnya, pergeseran antara penanda yang
berbeda sesuai dengan semua jenis asosiasi non-rasional beberapa di antaranya dapat
dibuat pengertian melalui tokoh-tokoh sastra metafora dan metonimi (Lacan 1968).

4
 Bagi mereka yang tidak terbiasa dengan sastra dan psikoanalisis, ini mungkin
tidak masuk akal, tetapi secara kasar dapat diterjemahkan ke dalam ide-ide yang lebih
akrab, yang kemudian memungkinkan yang tidak dikenal untuk ditekankan. Lacan
mengklaim bahwa bahasa mendefinisikan dunia untuk kita - kita tidak dapat
menjangkau melampaui bahasa ke realitas eksternal. Kami telah membahas ahli teori
lain yang memiliki pendapat seperti itu, tetapi mereka semua kembali pada beberapa
gagasan rasionalitas dalam menjelaskan bagaimana kita dapat memahami budaya dan
tindakan. Lacan berpendapat bahwa kita tidak dapat melakukan ini - bahwa bahasa
bekerja tidak hanya dengan bantuan aturan tetapi dengan semua jenis asosiasi dan
slippage yang berakar di alam bawah sadar. Keadaan 'alami' (yang merupakan
kontradiksi dalam istilah) penggunaan bahasa manusia adalah ' kata salad ' dari
penderita skizofrenia (dan skizofrenia sering muncul sebagai metafora dalam tulisan-
tulisan post-modern). Bagi Lacan, cara kita melarikan diri dari bentuk kebingungan
yang ekstrem ini adalah melalui penetapan keinginan kita, yang terutama terjadi
melalui perkembangan seksualitas seperti yang dijelaskan oleh Freud.

Cara berpikir tentang identitas ini secara khusus telah membawa pada aliran
karya feminis yang kaya dalam psikoanalisis, mempertanyakan akal sehat dan ide-ide
teoritis yang lebih rumit tentang seksualitas dan identitas gender (untuk penjelasan
yang baik tentang berbagai pendekatan lihat Minsky 1996) dan telah mengarah pada
penekanan pada fluiditas dan multiplisitas identitas. Perpindahan dari elaborasi
struktur yang ketat ke penekanan kekuatan penanda-lah yang mengubah
strukturalisme menjadi post-strukturalisme. Namun, untuk masukan filosofis utama
post-strukturalisme, kita harus beralih ke karya Michel Foucault, yang mengarah pada
konsepsi identitas yang lebih kaku, dan yang terpenting, tentang Jacques Derrida.

Foucault: The Construction of the Subject

Foucault jelas dipengaruhi oleh karya Nietzsche, filsuf Jerman akhir abad ke-
19 / awal abad ke-20 yang kadang-kadang terdaftar di bawah judul 'eksistensialis'.

5
Meskipun filosofi Nietzsche tidak cocok dengan mudah di samping filosofi lain yang
ditemukan di bawah label itu, dia juga tidak mudah cocok dengan arus utama filsafat
Barat. Dia mengembangkan sejarah yang dia sebut sebagai 'silsilah' di mana
perkembangan dilihat bukan sebagai proses yang mulus atau dialektis ke depan tetapi
sebagai serangkaian pergeseran yang terputus-putus; Althusser menafsirkan kembali
versi sejarah Marxis dalam hal ini (Althusser 1969; Althusser dan Balibar 1970) dan
Foucault mengembangkan sejarah gagasan strukturalis (Foucault 1972) di mana
struktur gagasan ('epistemes') dilihat sebagai menggantikan satu sama lain ketika
semua posisi yang tersedia dalam struktur sebelumnya telah habis. Hal ini telah
menghasilkan berbagai studi yang lewat dengan nama 'analisis wacana' (meskipun
beberapa lebih berhutang pada linguistik daripada Foucault) dan cara berpikir lain
tentang identitas dan subjektivitas. Ini pertama kali dilihat dari segi subjek individu
yang merupakan produk dari wacana tertentu, tetapi dikembangkan oleh Foucault dan
penafsirnya menjadi versi yang lebih kompleks di mana subjektivitas atau identitas
dilihat sebagai titik di mana wacana yang berbeda berkumpul dalam satu titik. dari
'jahitan'. Metafora di sini adalah penggabungan tepi-tepi luka - analogi bedah yang
menangkap rasa presisi dalam pembedahan nyata dan rasa celah, ruang di antara kata-
kata yang penting untuk menghasilkan makna dalam linguistik strukturalis. Ini
membalikkan pendekatan interpretatif yang dibahas dalam bab-bab sebelumnya -
subjek individu dibuat dengan menjadi subjek wacana tertentu atau wacana tertentu.
Dalam kerangka Althusserian, ketundukan adalah pada mode produksi atau perangkat
ideologis. Dalam kedua kasus permainan kata 'subjek' (orang yang menjadi subjek
tindakan dan orang yang menjadi sasaran sesuatu) adalah strategi favorit untuk
pendekatan semacam ini.

Aspek kedua dari filosofi Nietzsche yang jelas terlihat di Foucault adalah
kebalikan dari konsepsi konvensional berbasis Pencerahan tentang hubungan antara
pengetahuan, kekuasaan, dan kebebasan. Hubungan konvensional yang berakar
dalam, setidaknya dalam akal sehat Barat, adalah bahwa pengetahuan meningkatkan

6
kebebasan kita dalam hubungannya dengan dunia alam dan diri kita sendiri. Semakin
banyak kita tahu, semakin banyak yang bisa kita lakukan. Kami melihat hal ini
dipertanyakan oleh para ahli teori Sekolah Frankfurt, yang menyatakan bahwa
perkembangan ilmu pengetahuan modern adalah proses dialektis yang melibatkan
pembebasan dan dominasi. Bagi Nietzsche, ini terutama merupakan proses dominasi,
dan ini diambil oleh Foucault dalam serangkaian studi tentang cara wacana ilmiah
diterapkan pada penyimpangan: orang gila, penjahat dan mereka yang sekarang kita
sebut penyimpangan seksual, lebih dari abad kesembilan belas dan kedua puluh
(Foucault 1973, 1977, 1979).

Dalam kajian-kajian ini, bukan epistemes, wacana-wacana agung yang

melahirkan subjek-subjeknya, melainkan wacana-wacana ilmu-ilmu sosial seperti
kriminologi dan psikologi dan sosiologi, teori-teori penyakit jiwa dan seksualitas.
Mereka memilah, mengklasifikasikan, dan mendefinisikan berbagai jenis orang yang
di satu sisi tidak ada sebelumnya. Misalnya, meskipun pasti selalu ada orang yang
melakukan tindakan homoseksual yang akan dihukum di beberapa masyarakat dan
tidak di masyarakat lain, hanya dengan perkembangan ilmu psikologi (terutama
psikoanalisis) dan wacana medis modern tentang seksualitas. yang 'homoseksual'
sebagai semacam orang dengan struktur karakter dan gaya hidup tertentu seharusnya
muncul.

Perkembangan banyak pengetahuan dalam ilmu sosial dapat dilihat dengan

cara ini dan karya Foucault merupakan cikal bakal dari banyak studi di bawah tajuk
'governmentality' yang mengangkat isu-isu yang pernah ditangani di bawah tajuk
sosiologi profesi. . Satu buku khususnya, yang diproduksi oleh Foucault dan murid-
muridnya, menggambarkan hal ini dengan baik. Ini adalah studi tentang pengakuan
dan pengadilan seorang petani Prancis abad kesembilan belas, Pierre Riviere, yang
mengambil kapak ke sejumlah keluarga dekatnya. Apa yang ditarik penelitian ini
adalah argumen antara profesi psikiatris yang muncul dan profesi hukum mengenai
apakah Riviere jahat atau gila. Ini bukanlah argumen atas sesuatu yang dapat

7
ditetapkan menurut beberapa standar eksternal atau absolut di luar masing-masing
wacana yang saling bertentangan dan yang dengannya keduanya dapat diukur.
Sebaliknya yang satu menjadikannya sebagai agen yang bertanggung jawab yang
harus dihukum atas kejahatannya, sementara yang lain menjadikannya, dari bahan
yang sama, sebagai orang gila yang membutuhkan perawatan apa pun yang mungkin
tersedia. Mereka kemudian memperebutkan kekuasaan tentang yurisdiksi setiap
profesi - profesi baru psikiatri tentu saja merupakan ancaman bagi profesi hukum
yang sudah mapan (Foucault 1978b).

Salah satu cara berpikir tentang Foucault adalah sebagai prihatin tentang
hubungan antara akal dan tidak beralasan, terus-menerus mengeksplorasi cara yang
pertama menciptakan yang terakhir - cara di mana sains dan akal menyiratkan
kebalikannya, 'non-sains' dan tidak beralasan. , cara di mana rasional menyiratkan
'irasional'. Dalam istilah politik, hal ini diterjemahkan ke dalam pemikiran tentang
bagaimana pengucilan kelompok sosial terjadi, dan kita sering menemukan
penjajaran sains dan akal dan mereka yang memiliki kekuasaan - ras kulit putih, laki-
laki - di satu sisi, dan, di sisi lain, mereka yang tidak memiliki kekuasaan - kelompok
etnis dan wanita non-kulit putih, seni dan emosi. Pemikiran semacam itu seolah-olah
sering membentuk dialektika yang kaku - ada dua hal yang berlawanan tetapi tidak
ada interpenetrasi atau gerakan; ini adalah sesuatu yang akan dipertimbangkan lagi
nanti. Tidak seperti teori identitas dan subjektivitas yang dikembangkan dari karya
Lacan, penekanannya kurang pada multiplisitas identitas dan lebih pada bentuk kaku
dari identitas yang dibangun - metafora teknologi sering digunakan (Craib 1998).

Salah satu tema utama Foucault adalah cara tatanan sosial di dunia modern
tidak terlalu bergantung pada kekuatan dan pengawasan eksternal dan lebih pada
pendisiplinan internal individu. Kita tidak dibuat untuk berperilaku dengan cara
tertentu, tetapi kita membuat diri kita sendiri berperilaku seperti itu. Kami bukan agen
yang lebih atau kurang bebas memilih teori pilihan rasional atau pendekatan

8
interpretatif lainnya - sebaliknya, ide-ide pilihan dan kebebasan ini memastikan
subordinasi kami.

Derrida and Deconstruction

Filsuf post-strukturalisme yang paling canggih adalah Jacques Derrida.

Pengaruhnya tersebar luas, paling jelas dari semua mungkin dalam filsafat dan studi
sastra tetapi dengan efek implisit atau eksplisit pada hampir semua ilmu sosial kecuali
ekonomi dan psikologi kognitif. Semangat filosofinya seringkali lebih terlihat
daripada huruf, meskipun istilah 'dekonstruksi' sekarang cukup umum di kalangan
akademisi.

Derrida paling baik terletak dalam tradisi Nietzsche dan Heidegger (filsuf
Jerman lain yang umumnya disebut eksistensialis). Fokus karyanya sekali lagi adalah
bahasa dan cara bahasa berhubungan dengan dunia dan pengalaman kita. Jalan kami
ke dalam bab ini adalah melalui interpretasi Lacan tentang Saussure, dan prioritas
yang dia berikan pada penanda, tetapi akan diingat bahwa sementara Lacan
menyadari pergerakan berkelanjutan melalui penanda, bersama, jika Anda suka,
rantai penanda, dia juga berpendapat bahwa ada titik-titik di mana gerakan itu
diperbaiki. Bagi Derrida tidak ada titik pasti: dia adalah filsuf ketidakhadiran, dan apa
yang kami sarankan adalah strategi metodologis untuk Saussure menjadi apa yang
hanya bisa disebut asumsi metafisik untuk Derrida, meskipun tidak diragukan lagi dia
akan menyangkal karena metafisika adalah kejahatan yang hanya yang lain
berkomitmen.

Orang lain yang melakukan metafisika mencakup hampir semua orang yang
telah berkontribusi pada filsafat Barat, dan asumsi metafisik yang dikritik Derrida
adalah asumsi bahwa ada beberapa kehadiran akhir yang ditandai. Sekali lagi kami
menemukan ide yang kami temui dengan Lacan, bahwa ketika kami mencoba
memberikan arti akhir pada sebuah kata, kami memulai tugas tanpa akhir (dan
melingkar) berkeliling penanda. Sebagai cara untuk menunjukkan hal ini, Derrida

9
menempatkan beberapa konsep 'di bawah penghapusan', kebiasaan menulis konsep
yang mengganggu dan meletakkan X besar di dalamnya. Makna selalu ada di tempat
lain, tidak pernah dalam kata-kata yang kita gunakan; itu selalu tidak ada, tetapi
kebanyakan filsuf telah mengasumsikan atau mencari makna yang hadir.

Derrida mengembangkan serangkaian kritik terhadap filsuf yang dianggapnya

bersalah karena mengambil kehadiran pada dua tingkat (Derrida 1973, 1976, 1978).
Tingkat pertama adalah kritik fonosentrisme, memprioritaskan kata yang diucapkan
daripada kata tertulis - Saussure dipandang bersalah atas hal ini. Ucapan dapat
memberikan kesan atau ilusi identitas diri dengan cara yang tidak dapat dilakukan
oleh tulisan - ketika saya berbicara saya dapat berpikir bahwa saya mengekspresikan
diri saya yang sebenarnya; hanya ketika saya duduk di meja saya dan mencoba
menulis barulah saya mulai mempertanyakan apa yang saya katakan. Jika seorang
siswa di kelas bertanya kepada saya apa yang dimaksud Derrida dengan
'fonosentrisme', saya dapat memberikan jawaban singkat yang menurut saya cukup:
'Maksudnya mengutamakan bahasa lisan daripada bahasa tertulis.' Namun, melihat
layar komputer saya dan mencoba menguraikan gagasan itu, saya mendapati diri saya
bertanya apakah ini yang sebenarnya dia maksud - tidak mungkin dia mengatakan ini
karena bahasa tertulis mendahului pidato secara historis, atau karena itu lebih tinggi
daripada pidato dalam beberapa hierarki konseptual, karena memang demikian justru
hierarki semacam itu yang dia perebutkan. Atau apakah saya telah menemukan titik
lemah dalam argumennya? Dan seterusnya.

Tingkat kedua adalah kritik terhadap 'logosentrisitas', kepercayaan

menyeluruh akan kehadiran, sesuatu yang dirujuk kata tersebut, beberapa makna yang
tegas dan terbatas. Pemikiran logosentris mencari fondasi pengetahuan, sesuatu yang
dilakukan Husserl melalui reduksi fenomenologis, atau untuk tujuan pengetahuan,
seperti yang dilakukan Hegel misalnya ketika dia berpendapat bahwa perkembangan
pemikiran mengarah pada akhir sejarah, totalisasi akhir. Dan itu juga mencari prinsip

10
di mana ide dapat diatur dalam hierarki. Karena bahasa Derrida adalah metafora dan
kita tidak pernah bisa lepas dari metafora. Tidak ada jalan keluar dari sini.

Dekonstruksi, istilah yang sekarang digunakan jauh di luar batas-batas

poststrukturalisme, melibatkan pertanyaan dan pembongkaran terus-menerus dari
gagasan implisit atau eksplisit tentang kehadiran dan konsentrasi pada permainan
metafora, permainan bahasa. Penulis menjadi sarana dimana metafora mereproduksi
dan memperluas diri. Jadi, upaya saya untuk menjelaskan karya Derrida di sini tidak
mungkin mencapai tujuannya, karena, secara tegas, tidak ada karya untuk dijelaskan,
tidak ada makna murni di luar sana dalam buku-bukunya yang dapat diakses oleh
saya atau siapa pun.

Yang bisa saya lakukan hanyalah menghasilkan metafora untuk metafora-nya

dalam permainan teks tanpa akhir di satu antera. Gagasan Derridean dalam kritik
sastra adalah tentang 'intertekstualitas' - teks sastra yang ditulis tentang dan di atas
satu sama lain dengan interpenetrasi konstan di antara mereka. Tidak ada satu makna
atau bahkan satu set makna untuk sebuah novel, atau sistem filosofis atau bahkan
teori ilmiah. Jika mau, kita bisa membaca manual komputer kita sebagai puisi.
Almarhum Madan Sarup merangkum semua ini dan juga siapa pun: dengan
dekonstruksi ada pergeseran dari 'identitas ke perbedaan, kesatuan ke fragmentasi,
ontologi ke filsafat bahasa, epistemologi ke retorika, kehadiran ke ketidakhadiran'
(Sarup 1993: 59).

Post-modernism: Losing Philosophy

Pasca-strukturalisme membuat kita berada dalam posisi yang aneh:

ketidakhadiran, perbedaan, fragmentasi, dan retorika. Semua ini tidak ada
hubungannya dengan pengetahuan, perhatian setiap filsuf lain, dan setiap posisi
filosofis yang sejauh ini dipertimbangkan dalam buku ini. David West menyarankan
bagaimanapun bahwa masih ada beberapa ambivalensi dalam karya Foucault dan
Derrida. Mereka berdua masih terhubung dengan tradisi yang mereka kritik, dan

11
Derrida khususnya sadar akan ketidakmungkinan untuk meninggalkannya. West
menyarankan bahwa Derrida paling baik diringkas dalam sebuah adaptasi baris dari
Samuel Beckett: Filsafat Barat 'tidak bisa terus, harus terus' (West 1996; Beckett
1965) - sebuah paradoks yang akan dihargai oleh Adorno dan yang mana mungkin
tidak terlalu jauh dari posisinya sendiri menjelang akhir hidupnya.

Postmodernisme melangkah lebih jauh dari ini dan sama sekali melepaskan
upaya untuk menemukan atau membangun basis pengetahuan, dan patut
dipertanyakan apakah kita harus melihatnya sebagai filosofi sama sekali. Dapat
diperdebatkan bahwa ini harus dianggap sebagai sosiologi pengetahuan kontemporer
karena posisi ini dikembangkan dari analisis perubahan sosial yang cepat yang
tampaknya merupakan bagian tak terpisahkan dari kapitalisme akhir atau modernitas
akhir atau post-modernitas. Ketiga cara yang berbeda untuk mengkarakterisasi
masyarakat Barat kontemporer ini membawa implikasi yang berbeda tetapi tidak
saling eksklusif. Istilah 'kapitalisme akhir' menarik perhatian pada kesinambungan
dengan masyarakat abad kesembilan belas, cara di mana globalisasi kontemporer
dapat dipahami sebagai manifestasi terkini dari hubungan produksi kapitalis;
sebenarnya satu argumen adalah bahwa post-modernisme paling baik dilihat sebagai
ideologi kapitalisme akhir (Harvey 1990; Jameson 1991), sebuah argumen yang akan
saya bahas nanti.

Ada dua ahli teori penting pasca-modernisme yang memiliki pendapat tentang
impor filosofis. Keduanya adalah mantan Marxis dan karya salah satunya, Jean
Baudrillard, dapat dipahami sebagai perkembangan dari Marxisme dengan lebih jelas
daripada yang akan saya bahas pertama - Jean-Francoise Lyotard (1984). Keduanya
bekerja dengan ide-ide perubahan sosial radikal yang menghancurkan dunia
pengalaman (ingat, postmodernisme berkaitan banyak dengan seni dan humaniora
seperti halnya dengan ilmu sosial), dan sering ditunjukkan bahwa skizofrenia dan
bunga rampai adalah pos favorit metafora -modernis. Tidak ada yang pasti, tidak ada
yang berdiri cukup lama untuk diidentifikasi, tidak ada yang namanya pengetahuan

12
dalam arti ilmiah apa pun, filsafat dalam arti total apa pun; mungkin ada pemikiran
rasional tetapi tidak memiliki prioritas di atas yang irasional dan akhirnya melebur
menjadi irasional. Seperti yang akan kita lihat, upaya berpikir rasional seringkali
disamakan dengan penindasan politik.

Bagi Lyotard, pertumbuhan informasi yang cepatlah yang menyebabkan

perubahan ini. Kekuasaan sekarang berasal dari kepemilikan informasi atau
pengetahuan daripada kepemilikan modal, dan karena ada begitu banyak pengetahuan
yang tersedia, kita tidak dapat lagi mengklaim bahwa ada orang yang memiliki
kebenaran. Dia mengacu pada gagasan yang kami temui di bab-bab tentang sosiologi
interpretatif - gagasan Wittgenstein tentang permainan bahasa dan gagasan narasi -
untuk menggambarkan dunia permainan dan narasi yang tumpang tindih dengan
fokus yang bergeser di mana tidak mungkin untuk menemukannya ' grand narrative
'atau' meta-narrative 'di mana semua narasi dan permainan dapat diterjemahkan. Buku
utamanya, The Postmodern Condition (1984), menggambarkan pemikiran realitas
yang mengalir dan linguistik yang kita pindahkan dari satu permainan bahasa ke
bahasa lain, bukan dunia objek atau struktur. Seolah-olah milik Marx deskripsi efek
pasar kapitalis - 'segala sesuatu yang padat berubah menjadi udara' - sekarang
menggambarkan keseluruhan realitas. Namun, seperti yang harus ditunjukkan oleh
referensi saya kepada Wittgenstein dan Marx, pernyataan tegas tentang akhir filsafat
(atau apa pun) membawa serta banyak hal yang konon sudah berakhir.

Baudrillard (1975) tidak membawa banyak barang sama sekali. Akarnya ada
di Marxisme dan teori kapitalisme konsumen (menggantikan kapitalisme berbasis
produksi) yang populer dalam beberapa dekade setelah Perang Dunia Kedua.
Sekarang, menurut Baudrillard, masyarakat post-modern telah meninggalkan
produksi jauh di belakang. Yang penting sekarang adalah reproduksi. Kami telah
beralih dari menyalin objek nyata (periode Renaissance) ke mereproduksi objek nyata
(kapitalisme konsumen) untuk mereproduksi proses penyalinan itu sendiri - ini
membawa kita ke hyperreal, post-modern proper. Kita hidup dalam dunia gambar,

13
salinan, yang meninggalkan kenyataan - apa pun itu - jauh di belakang, bersama
dengan kebenaran dan hal lain yang mungkin mengisyaratkan stabilitas. Yang tersisa
hanyalah penampakan permukaan, tidak ada realitas yang mendasarinya. Baudrillard
terkenal, atau terkenal, atas komentarnya bahwa Perang Teluk tidak benar-benar
terjadi. Itu tentunya sangat menghibur orang-orang Irak yang mengira mereka sudah
mati. Persamaan psikologis dari ini adalah karya Kenneth Gergen (Gergen 1991). Dia
mengklaim bahwa identitas post-modern berubah tanpa batas, bahwa kita bisa
menjadi apa pun yang kita inginkan.

The Politics of Post-structuralism and Post-modernism

Untuk teori-teori yang menekankan gerakan, fluiditas, dan kompleksitas

paradoks dari suatu realitas yang dipandang sebagian besar bersifat linguistik atau
simbolis, tidaklah mengherankan bahwa mereka dapat dikaitkan dengan berbagai
posisi politik. Kedua posisi tersebut melihat Pencerahan, rasionalitas, dan sains
sebagai representasi hierarki dan penindasan. Yang paling sederhana adalah
penjajaran sains, pengetahuan, rasionalitas, kehadiran, identitas, hierarki, dominasi,
laki-laki kulit putih Eropa di satu sisi, dan dekonstruksi, ketidakhadiran, perbedaan,
perempuan, minoritas, bekas orang-orang terjajah di sisi lain. Ini jelas sangat
simplistik, terutama jika diingat bahwa wacana yang mengarah pada pembentukan
gerakan pembebasan nasional dan seringkali kemenangan rakyat terjajah serta yang
melahirkan feminisme dan kampanye untuk persamaan ras adalah wacana rasional
Pencerahan.

Post-strukturalisme, dalam bentuk perayaan perbedaan, dapat mengarah pada

multi-kulturalisme, semacam relativisme politik atau posisi yang mirip dengan yang
sebelumnya kita hubungkan dengan karya Peter Winch, tetapi yang terakhir analisis,
Winch berhasil menghindari: bahwa kita tidak dapat menilai antara budaya yang
berbeda, tetapi harus menikmati perbedaan - meskipun apakah kenikmatan tersebut
meluas ke budaya Sosialisme Nasional di Jerman atau masyarakat yang

14
mempraktikkan sunat perempuan adalah masalah lain. Jika tidak ada kehadiran, tidak
ada kebenaran, tidak ada moralitas yang dapat diperdebatkan, sulit untuk mengetahui
bagaimana kita dapat mengutuk Holocaust, atau penindasan terhadap perempuan atau
etnis minoritas. Jika kita mengadopsi konsepsi post-modernis atau post-strukturalis
tentang kebenaran atau moralitas, maka hasil paradoksnya adalah kita tidak dapat
mengatakan bahwa hierarki yang kita kutuk lebih buruk atau lebih menindas daripada
hierarki.

Akhirnya ada post-modernisme kritis yang dapat dihubungkan dengan

Mazhab Frankfurt, khususnya karya-karya Adorno selanjutnya. Dekonstruksi konstan
klaim pengetahuan dan kebenaran dapat dilihat sebagai kritik terhadap yang positif,
kritik dominasi, dan penolakan meta-narasi dapat dilihat sebagai ekuivalen dengan
penolakan Ardorno terhadap teori totalisasi dan asosiasinya dengan totalitarianisme.
Tapi itu hanya satu sisi dari alasan dialektis teori kritis, dan ini membawa kita ke
argumen filosofis tentang posisi ini.

What Do We Do with the Posts?

Kritik filosofis paling cerdas pasca-strukturalisme dan post-modernism

berasal dari Habermas (1990), dan sebagian besar dari apa yang kami katakan di sini
adalah penjelasan singkat dari argumennya. Dalam Bab 1 kami menyarankan bahwa
kedua aliran utama pemikiran filosofis menyiratkan reorganisasi demokratis radikal
masyarakat - apa yang Habermas sebut sebagai proyek emansipatoris Pencerahan.
Seperti para pendahulunya di Frankfurt, dia sadar bahwa proyek ini dapat berubah
menjadi kebalikannya, tetapi tujuan utama karyanya adalah untuk menekankan
proyek emansipatoris sebagai proyek yang belum selesai daripada mengkritik
kecenderungan dominasi. Jika Habermas mencoba untuk menyatukan kedua belah
pihak dan melihat Pencerahan sebagai proyek yang belum selesai, para pemikir yang
dibahas dalam bab ini tampaknya telah meninggalkannya.

15
 Seseorang tidak dapat memikirkan pemikiran baru entah dari mana, dan kritik
terhadap Pencerahan hanya dapat datang dari dalam Pencerahan dan didasarkan pada
prinsip-prinsip Pencerahan. Semua pemikir yang dibahas dalam bab ini, misalnya,
memperdebatkan posisi mereka; dengan kata lain mereka menggunakan alasan,
alasan mereka mengkritik, dan dengan demikian mereka ditempatkan dengan sangat
kuat dalam tradisi yang mereka kritik, sementara politik radikal yang dipegang oleh
beberapa dari mereka - gagasan tentang demokrasi, toleransi, multikulturalisme,
persamaan jenis kelamin - semua hal ini dapat diperdebatkan dari dalam tradisi yang
mereka kritik dan dalam banyak kasus ide-ide ini dihasilkan dari tradisi ini.

Proses pemikiran dialektis menunjukkan bahwa kita tidak dapat berpikir

tentang ketidakhadiran tanpa juga memikirkan tentang kehadiran, bahwa kita tidak
dapat membantah keberadaan meta-naratif kecuali dengan mengemukakan meta-
naratif yang secara absurd menyangkal kemungkinannya sendiri. Proses berpikir
bergerak menuju keterkaitan objek, mengeksplorasi hubungan mereka satu sama lain,
dan pada akhirnya bergerak ke arah menggenggam objek secara total. Dalam konteks
buku ini, pemikiran telah membawa kita dari dunia objek eksternal, ilmu alam,
melalui beberapa tingkat kesadaran dan pemikiran manusia, dan ke ide-ide struktur
sosial yang mendasarinya. Para pemikir yang dibahas dalam bab ini tampaknya
menggunakan semua ini untuk meluncurkan diri mereka sendiri ke dalam ruang di
mana tidak satu pun dari hal-hal ini memiliki banyak relevansi, tetapi dimungkinkan
untuk melihat titik lepas landas dan membawanya kembali ke seluruh proses.

Titik lepas landas adalah tindakan metodologis yang digunakan Saussure

untuk menetapkan bahasa sebagai objek penyelidikan ilmiah: menjatuhkan gagasan
bahwa bahasa memiliki rujukan. Sekarang sangat mungkin untuk menerima bahwa
tanda-tanda mendapatkan maknanya dari hubungan mereka satu sama lain dan bahwa
mereka juga merujuk pada sesuatu di luar diri mereka sendiri. Menyangkal hal ini
berarti menyangkal pengalaman sehari-hari yang memungkinkan kehidupan itu
sendiri. Bahwa kata 'makanan' adalah label konvensional yang kita lampirkan pada

16
hal-hal yang kita makan, dan maknanya ditentukan oleh sistem tanda konvensional
yang memilikinya, tidak diragukan lagi. Juga tidak diragukan lagi adalah fakta bahwa
itu mengacu pada roti dan keju yang sangat asli (dan hal-hal lain) di dapur saya
tanpanya saya akan mati. Ini bukanlah kemungkinan yang saling eksklusif.

Kita tampaknya berbicara di sini tentang dua (mungkin dua dari banyak) cara
menggunakan bahasa: instrumental dan puitis. Manual yang disertakan dengan boiler
di sistem pemanas sentral saya ditulis dalam bahasa instrumental. Itu bisa dibaca
ulang sebagai puisi, tapi saya curiga itu tidak akan menjadi salah satu nilai yang
langgeng, dan membacanya seperti itu tidak akan ada gunanya ketika ketel rusak. Di
sisi lain, orang mungkin membaca Romeo dan Juliet sebagai seperangkat instruksi
tentang bagaimana berperilaku saat jatuh cinta, tetapi kemungkinan besar akan
membuat seseorang mati atau terlihat bodoh. Tetapi dua penggunaan bahasa adalah
bagian penting dari keberadaan manusia. Beberapa penggunaan bahasa, dan
khususnya beberapa filsuf, menggabungkan keduanya dengan cara yang lebih setara.

Dapat diperdebatkan bahwa para post-strukturalis dan post-modernis memang

memegang dimensi tertentu dari pengalaman kontemporer di dunia Barat dalam
penyangkalan mereka terhadap kebenaran, keindahan, pengetahuan dan sebagainya.
Penjelasan tentang perubahan sosial oleh Lyotard dan Baudrillard tidak lengkap,
tetapi mereka menghasilkan perasaan berantakan, rasa vertigo dengan kecepatan
perubahan, perasaan lepas kendali dan rasa keterputusan yang secara teoritis
dirumuskan dalam kerja. Apa yang tidak dan tidak bisa mereka lakukan adalah
memahami perubahan struktural yang lebih dalam dalam masyarakat yang
menghasilkan pengalaman-pengalaman ini. Dalam arti bahwa mereka hanya
menangkap sebagian dari realitas kontemporer, kita dapat menganggapnya sebagai
ideologi filosofis.

17
 DAFTAR PUSTAKA

Benton, Ted & Craib, Ian. (2011). Philosophy Of Social Science: The Philosophical
Foundations Of Social Thought, 2nd Edition. Published By Palgrave Macmillan

18