ednesday, December 21, 2011 Muraqabah Amalan Muraqabah dapat ditakrifkan sebagai

mengawasi, menjaga, menyelia, mengawal,

memerhati dan hidup dalam kesedaran bahawa diri

sentiasa dikawal oleh Allah . Para Sufi yang mulia telah

menjelaskan hal ini secara lebih lanjut dengan

mentakrifkannya sebagai tatacara hati seseorang Salik yang

hanya tertumpu kepada Allah lalu meninggalkan sebarang

ingatan terhadap sesuatu apa pun yang selain Allah serta

memelihara dirinya dari segala larangan Allah dan

bertindak dengan kepastian bahawa pengetahuan Allah

meliputi segala sesuatu dan seterusnya menjalani kehidupan

dengan menuruti segala perintahNya.

Muraqabah juga boleh ditafsirkan sebagai berusaha

mengamati apa yang dikehendaki oleh Allah dan

memimpin kehidupan seharian dalam kesedaran pengawasan

diri yang berterusan secara teguh dan penuh ketulusan. Sikap

seperti ini akan terhasil apabila seseorang hamba mengetahui

bahawa Allah Yang Maha Berkuasa sentiasa menyedari

serta mengetahui semua perbuatan yang dilakukan olehnya,

semua ucapannya, segala pengetahuannya dan fikirannya

sebagaimana yang telah dinyatakan dalam Al-Quran :

Kamu tidak berada dalam suatu keadaan dan tidak

membaca suatu ayat dari Al-Quran dan kamu tidak

mengerjakan sesuatu pekerjaan pun melainkan Kami

menjadi saksi atasmu sewaktu kamu sedang melakukannya,

tidak luput dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar

zarrah di bumi ataupun di langit, tidak ada yang lebih kecil

dan tidak ada pula yang lebih besar dari itu melainkan

semuanya tercatat dalam kitab yang nyata Lauh Mahfuzh.

[10:61]

Walau dalam keadaan apa pun kita mungkin berada

dan walau sebanyak mana pun ayat-ayat suci Al-Quran yang

mungkin kita baca dan walau apa jua perbuatan pun yang

mungkin kita lakukan, Allah sentiasa menjadi saksi atas diri

kita sewaktu kita sedang asyik melakukannya. Jika

Muraqabah bererti menutup hati dari segala yang selainNya

serta memisahkan ingatan terhadap segala sesuatu yang selain

dariNya dan membuka semangat untuk menerima limpahan

kurniaan Faidhz dan nikmat yang datang dari sisiNya, maka

kita perlulah menutup apa yang harus ditutup dan membuka

apa yang harus dibuka. Langkah pengamalan Muraqabah

adalah untuk menganggap dan menerima sebagai besar apa

yang telah ditetapkan oleh Allah sebagai besar, menerima

sebagai tidak berharga apa yang telah ditetapkanNya sebagai

tidak berharga dan lebih memilih kehendak dan keinginan

Allah atas segala kehendak dan keinginan diri sendiri.

Berfikir dengan lebih mendalam tentang Allah akan

meningkatkan limpahan Faidhz kurniaan Rahmat Allah dan

menguatkan cinta seseorang terhadap Zat Allah dan

keinginan untuk menyembahNya dengan hati yang ikhlas dan

takut serta gentar terhadapNya yang mana akan

menyebabkan seseorang itu kehilangan nafsu dan selera

makan kerana mengenangkan dosa-dosanya yang silam dan

dia akan menjalani kehidupannya dengan lebih berhati-hati.

Muraqabah dapat membentuk peribadi seseorang lelaki

mahupun wanita sehingga mereka dapat membuang ingatan

tentang segala sesuatu yang boleh membahayakan Iman dan

'Ibadah mereka dan dapat mempertahankan kemurnian

fikiran, tindakan dan niat mereka, bahkan ketika bersendirian

pun mereka akan tetap dalam kesedaran pemerhatian yang

terus-menerus terhadap Hadhrat ZatNya .

Muraqabah adalah suatu cara yang paling penting,

sangat berkesan dan dapat langsung mencapai kesedaran

tentang Ketuhanan meskipun tanpa sebarang panduan.

Muraqabah merupakan jalan penyucian semua Para Nabi dan

Rasul 'Alaihimus Solatu Wassalam yang telah menghadapi

kesukaran dalam menyampaikan seruan Dakwah peringatan

dari Allah kepada kaum mereka yang tidak mahu

mengikuti perintah penyucian Ruhani.

Menerusi Muraqabah, seseorang Salik dapat sentiasa

kembali kepada Allah pada setiap masa atau tempat dengan

kesedaran bahawa dirinya tidak berdaya dan faqir serta

mengaku tentang pertemuan peribadi denganNya

berdasarkan keperluan Ruhani mereka.

Mereka juga dapat merasakan pengawasan yang

berterusan oleh Allah sementara mereka sedang mengawasi

alam dalam diri mereka sendiri dan mengelakkan sebarang

ingatan apa pun yang selain dariNya. Mereka tuli terhadap

semua suara-suara yang tidak berkaitan dengan Allah .

Mereka memujiNya atas segala Keindahan dan

KeagunganNya serta menganggap sebagai tidak berguna

sesuatu yang tidak peduli dengan ZatNya.

Jika mata seseorang tidak ingat bahawa keupayaannya

untuk melihat, telinganya untuk mendengar dan lidahnya

untuk berucap, maka bagaimanakah anggota-anggota

pancaindera ini akan dapat dipergunakan selain sebagai

serpihan daging pada badan?

Hadhrat Maulana Jalaluddin Rumi berkata:

"Allah menggambarkan dirinya sebagai Yang Maha

Melihat dalam rangka untuk memperingatkan kamu dalam

melawan kejahatan, Dia menggambarkan diriNya sebagai

Yang Maha Mendengar lalu menegur kamu dan tidak

mengatakan apa-apa yang buruk, dan Dia menggambarkan

diriNya sebagai Yang Maha Mengetahui untuk memberitahu

kamu bahawa Dia mengetahui tentang kamu dan kerana

untuk menasihati kamu supaya berwaspada terhadap fikiran

dan pertimbangan yang buruk."

Hadhrat Maulana Jalaluddin Rumi menganggap

pengawasan diri sebagai paparan melindungi diri dari emosi,

fikiran, keghairahan dan tindakan yang jahat serta

menganggap itulah cara yang paling selamat untuk

memperhatikan hak-hak Allah .

Muraqabah pada pengertian bahasa bermakna Berjagajaga

namun pada pengertian istilah Tariqat Tasawwuf ia

bermaksud menantikan limpahan Faidhz dari sisi Allah Subhanahu Wa Taala.

Dalil amalan Muraqabah adalah berdasarkan Nas Al-

Quran, Wa Fi Anfusikum, Afala Tubsirun

Terjemahannya: Dan di dalam diri kamu, apa tidakkah kamu

memerhatikannya?

Di dalam ayat Ilahi ini menyatakan bahawa di dalam

diri insan itu terdapat Latifah-Latifah dengan cahaya Nur

yang berbeza yang hanya dapat dikenalpasti menerusi

Muraqabah. Apabila kandungan ayat tersebut difikirkan

dengan lebih mendalam dapatlah difahami bahawa Dia

memerintahkan kita supaya sentiasa berkeadaan berjaga-jaga

dan Syuhud. Menerusi Muraqabah, seseorang Salik akan

dapat menempuh kesemua maqam-maqam Ruhani dan di

dalam batinnya akan terlimpahlah Nur-nur dan Rahsia-rahsia

Rabbaniyah (Ketuhanan) kepada dirinya secara berterusan. Kerana itulah seseorang Arif Kamil yang telah mencapai

darjat yang tinggi, apa sahaja yang mereka lihat adalah

merupakan penglihatan dari matahati. Dari Qalb sehinggalah ke La Tayin, kesemua wilayah-wilayah yang merangkumi

Sair Qadami dan Sair Nazari adalah terhasil menerusi

Muraqabah.

Menerusi Muraqabah jugalah akan mudah terhasilnya

Dawam Hudhur iaitu sentiasa berada dalam Kehadiran Allah Subhanahu Wa Taala, merasakan bahawa limpahan dari sisi Allah Subhanahu Wa Taala senantiasa terlimpah ke atas kita

pada setiap waktu dan keadaan. Ini merupakan martabat

Ihsan iaitu merasakan seolah-olah kita melihat Allah Subhanahu Wa Taala ataupun merasakan bahawa Allah Subhanahu Wa Taala sedang memerhati kita. Ihsan juga

diistilahkan sebagai Syuhud atau Musyahadah dan inilah

merupakan usaha perjuangan Para Auliya dan Asfiya, supaya sentiasa berasa Kehadiran Allah Subhanahu Wa Taala.

Muraqabah lazimnya dikaitkan dengan berkhalwat

atau bersunyi diri. Khalwat adalah mengosongkan hati dari

ingatan selain Allah dan mengosongkan hati dari pandangan

terhadap makhluk. Menerusi Muraqabah ianya dapat

menghalang hati kita dari mengingati makhluk selain Allah

meskipun orang yang bermuraqabah tersebut duduk dan

bergaul bersama-sama dengan makhluk.

Adapun sesetengah orang yang melakukan Muraqabah

dengan menutupkan kepala dengan kain dan menutup mata

adalah untuk membolehkan seseorang Salik itu memberikan Tawajjuh yang sempurna terhadap Zat Allah Taala dengan

hati yang tenang dan tenteram. Melakukan Khalwat sambil

menutup kepala dengan kain dinamakan Khalwat Saghirah.

Melakukan Muraqabah sambil menahan nafas juga ada

diamalkan oleh sebilangan besar Masyaikh namun ia

bukanlah wajib. Walaubagaimanapun banyak rahsia yang

akan dapat diperolehi apabila seseorang Salik itu dapat

mengawal pernafasannya kerana ia dapat meningkatkan

penumpuan.

Muraqabah hendaklah dilakukan dalam keadaan

tenang dan carilah tempat yang tenteram dan sebaik-baiknya

dalam keadaan suci dari hadas kecil dan besar sambil duduk

menghadap Kiblat.

Jika melakukan Muraqabah secara berjemaah maka

hendaklah duduk dalam satu bulatan dan sekiranya ramai

maka hendaklah duduk rapat-rapat dengan menghadapkan

diri kepada Syeikh.

Seluruh pemikirannya hendaklah bertawajjuh Kehadhrat Allah Subhanahu Wa Taala dan memberikan

tumpuan kepada suatu gambaran yang bersifat abstrak di

dalam fikiran. Sebutkan Allah dalam hati sambil

membayangkan limpahan yang bersifat Nur terlimpah dari

sisi atas dan jatuh kepada Latifah-Latifah pada tubuh badan.

Ketika awal Muraqabah memang agak sukar untuk

mensucikan Allah pada gambaran abstrak di dalam fikiran

namun hendaklah terus memberikan penumpuan kepada

limpahan dari Allah untuk mensucikan segala gambaran

abstrak tersebut dengan pengertian yang suci.

Hendaklah bersungguh-sungguh berusaha mensucikan

makna Allah dari segala pengertian yang tidak layak

untukNya. Berikan sepenuh penumpuan terhadap makna

Allah dan elakkan dari mencampur adukkanNya dengan

tumpuan terhadap lintasan hati dan nafsu atau perkaraperkara

keduniaan. Jika dia menyedari dirinya telah

menumpukan ingatan kepada selain Allah maka hendaklah

dia cepat-cepat bermunajat dengan mengucapkan kalimah Baz

Gasht iaitu lafaz, Ilahi Anta Maqsudi Wa Ridhaka Matlubi, Atini Mahabbataka Wa Marifataka,

beberapa kali di dalam hati dan segera kembali memberikan

penumpuan terhadap limpahan Allah dan pengertian makna

Allah.

Fikiran hendaklah dikosongkan dari segala ingatan

yang selainNya dan begitu juga hati perlu dikosongkan dari

sebarang Ghairullah yakni segala sesuatu selain Allah Subhanahu Wa Taala. Bayangkan dalam fikiran bahawa suatu

pancaran cahaya Nur dari arah atas Arasy sentiasa terlimpah

ke atas kesemua sepuluh Latifah seterusnya menghidupkan

kesemua Latifah tersebut untuk berzikir mengingati Allah Subhanahu Wa Taala.

Muraqabah secara amaliahnya memerlukan kekuatan

hati dan fikiran dan perlu dilakukan secara berterusan kerana

segala gambaran abstrak dalam fikiran manusia itu selalunya

dikotori dengan gambaran-gambaran Hawa, Nafsu, Syaitan

dan Dunia. Dalam Tariqat Naqshbandiyah Mujaddidiyah

terdapat beberapa peringkat Muraqabah seperti Muraqabah Ahadiyat, Muraqabah Maiyat, Muraqabah Aqrabiyat dan

sebagainya. Menurut Hadhrat Shah Abdullah Ghulam Ali Dehlawi Rahmatullah alaih, Muraqabah merupakan kaedah Zikir

Khafi kedua sesudah Ismu Zat dan Nafi Itsbat yang diamalkan dalam Silsilah Aliyah Naqshbandiyah Mujaddidiyah, yakni

seseorang itu memberikan tumpuan Tawajjuh terhadap

hatinya dan mensucikannya dari sebarang ingatan dan

khayalan tentang selain Allah serta sentiasa memerhatikan

limpahan Faidhz Ilahi terlimpah pada hati tanpa perantaraan

Zikir dan tanpa perantaraan Murshid.

Adalah dikehendaki seseorang itu agar setiap waktu

memberikan Tawajjuh terhadap Zat Allah Subhanahu Wa Taala dengan merendahkan diri dan hati sehingga dirinya tenggelam dalam Allah Subhanahu Wa Taala dan keadaan ini

hendaklah berkekalan dalam dirinya kerana ianya merupakan

suatu Nikmat yang agung dari sisi Zat Allah Subhanahu Wa Taala Yang Maha Suci.

Daimi Tawajjuh yakni penumpuan yang berterusan

merupakan suatu tahap Zikir yang amat tinggi dan

merupakan maksud bagi sekelian bentuk zikir. Yang dituntut daripada amalan Zikir adalah Hudhur Maa Allah yakni

mencapai kehadiran bersama-sama Zat Allah Subhanahu Wa Taala dan bukanlah sekadar Zikir itu sahaja yang bertindak

sebagai perantaraan. Hanya itulah sahaja maksud yang

dituntut lupakan kepada segala yang lain.

Menururt Para Masyaikh, melakukan Muraqabah

dengan penuh Jazbah akan membawa lebih pendekatan terhadap Zat Allah Subhanahu Wa Taala mengatasi amalan

Zikir Nafi Itsbat.

Jika seseorang Murid berjaya melakukan Muraqabah

secara Daimi yakni berterusan, maka dia mencapai

kedudukan Wizarat (Kata Jamak bagi Wazir). Akan

terbukalah Kasyaf perkataan-perkataan hati dalam dirinya

dan mencapai Tasarruf dengan kehidupan Alam Malak dan

Alam Malakut. Namun keupayaan untuk melakukan

Muraqabah tidak akan terhasil dengan mudah tanpa amalan

Zikir yang banyak dan tanpa bersahabat dengan Syeikh.

Maka Seseorang Murid hendaklah sentiasa

memperbanyakkan Zikir sepertimana yang telah ditalqinkan

oleh Syeikhnya dan hendaklah sentiasa melakukan Rabitah

Apa Yang Kami Sediakan Amalan Muraqabah Menurut Ahli Sufi, minda atau akal fikiran bukanlah satu-satunya pusat kesedaran dalam diri manusia kerana ada beberapa pusat-pusat halus lain yang juga berfungi sebagai pusat kesedaran yang mana hati atau Latifah Qalb adalah pusat kesedaran yang paling utama. Hati atau LAtifah Qalb adalah tempat kedudukan utama pusat cahaya atau pusat kesedaran dan dapat melihat kebenaran secara langsung. Hal ini boleh berlaku dengan satu syarat: hati atau Latifah Qalb mestilah dihidupkan. Setiap jalan tariqat menggunakan suatu teknik atau kaedah yang menjadi asas amalan utama untuk peningkatan rohani. Kebanyakan jalan tariqat , kaedah yang utama adalah dengan jalan Zikir. Di dalam Tariqat Nashabandi Mujaddidi, Meditasi atau Muraqabah adalah amalan asas yang utama untuk peningkatan rohani. Terdapat perbezaan di antara amalan Muraqabah kami dan amalan Muraqabah dalam jalan Tariqat yang lain. Kami tidak melakukan Muraqabah dengan memusatkan tenaga dari tubuh fizikal pada satu titik seperti yang dilakukan di jalan Tariqat yang lain. Dalam Tariqat ini, Muraqabah adalah untuk melepaskan diri dari kegiatan duniawi, dan untuk jangka masa yang tertentu, memberi seluruh tawajjuh dadn perhatian terhadap Allah swt. Setelah menjalani 10 pelajaran asas, Salik boleh memilih untuk memajukan diri dan meneruskan perjalan mereka dengan mengikuti cara hidup berdasarkan prinsip-prinsip Islam dan sunnah Nabi Muhammad (saw). Sesetengah Salik mungkin mengambil masa bertahun-tahun untuk menamatkan pelajaran pertama sementara Salik yang lain, dapat mencapai kemajuan dengan lebih cepat. Ianya bergantung kepada keadaan mereka ketika mereka memulakan perjalanan Tasawuf, dan juga dedikasi terhadap amalan -amalan yang dianjurkan. Amalan asas bermula dengan Muraqabah pada Latifah Qalb dimana niat dilakukan dan Salik duduk diam selama 45 minit. Tidak ada postur kedudukan yang dikhaskan semasa bermuraqabah, tetapi apabila Salik duduk dengan sabar, limpahan Faiz atau limpahan Ilahi akan dikurniakan kepada Salik. Beberapa manfaat fizikal dan batin mungkin dialami secara langsung. Sesetengah Salik dapat mengalami peningkatan diri dalam kesenangan dan sifat Qanaah, kesabaran dan toleransi, dan pembangunan dalam wawasan peribadi dan pemahaman sebagai kesan dari melakukan amalan Muraqabah.

Perjumpaan mingguan, di mana kumpulan kecil Salik duduk dalam Muraqabah bersama-sama, dapat membantu Salik untuk maju dengan lebih cepat. Melalui latihan Muraqabah dan Zikr secara istiqamah, dapat membantu Salik untuk mencapai keikhlasan dan merapatkan hubungannya dengan Allah swt. The School of Sufi Teaching 2011 Dari Abu Hurairah , Rasulullah bersabda, Termasuk kesempurnaan Islam seseorang ialah apabila ia meninggalkan apa apa yang tidak memberikan kemanfaatan kepadanya. [Hadits hasan yang diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dan yang selainnya. HR. AtTirmidzi: 2317 dan Ahmad: 201/1.] Hadits ini mempunyai kaidah agung untuk memanfaatkan waktu untuk menyibukkan diri dengan hal-hal yang bermanfaat dan meninggalkan yang tidak bermanfaat. Kandungan-kandungan yang terdapat dalam hadits ini yaitu: 1. Hadits ini memberikan arahan kepada akhlaq yang mulia, yaitu meninggalkan perkara-perkara yang tidak bermanfaat. Jadi, seorang hamba harus meninggalkan yang: haram, makruh, dan syubhat, karena ketiganya tidak mendatangkan manfaat. 2. Dalam hadits ini adala sebuah isyarat, bahwasanya manusia dalam beragama ini ada yang Khusnul Islam (baik Islamnya) dan ada yang Sayyiul Islam (buruk Islamnya). Ketika seseorang berakhlaq dengan akhlaq Islam (zuhud, amanah, tawadhu, ikhlas, jujur, muraqabah, dan masih banyak yang lainnya), maka itu pertanda bahwa si fulan adalah Muslim yang baik/baik Islamnya/Khusnul islam. 3. Hadits ini didalamnya terdapat isyarat kepada pentingnya waktu dan isyarat untuk mengambil faedah dari waktu itu untuk dien ini. 4. Hadits ini menegaskan kepada kita bahwasanya menghiasi diri dengan akhlaq ini menuntut sebuah kemauan kuat dari setiap kita ditambah menyabari kesabaran. Butuh Azzam, keistiqamahan dalam menghiasi diri dengan akhalaq ini. Jika kita tidak disibukkan dengan perkara yang baik, maka kita akan disibukkan oleh perkara yang buruk. Sebaik-baik perkara yang menyibukkan kepada yang baik diantaranya: tilawah; meneliti hadits; mengkaji perkataan-perkataan para ulama;

mengkaji sirah para shahabat, tabiin, tabiut tabiin, orang-orang shalih; senatiasa menjaga dzikir, silaturahim, berbuat ihsan (secara umum), berdakwah. Dan dari itu semua, ada yang lebih baik lagi, yaitu menyibukkan diri dengan ilmu yang bermanfaat: belajar atau mengajar. 5. Rasulullah memberikan arahan untuk meninggalkan perkara yang tidak bermanfaat karena memiliki beberapa hikmah dan faidah:

Menyibukkan diri dengan hal yang tidak bermanfaat bisa menjerumuskan ke dalam hal yang diharamkan Allah .

Menyibukkan diri dengan hal yang tidak bermanfaat bisa menyeret kepada permusuhan dan kebencian antara kaum muslimin.

Menyibukkan diri dengan hal yang tidak bermanfaat bisa mengakibatkan lemahnya iman.

Menyibukkan diri dengan hal yang tidak bermanfaat bisa mengakibatkan seorang hamba menjadi berat dalam melaksanakan ketaatan.

Menyibukkan diri dengan hal yang tidak bermanfaat bisa memalingkan seorang hamba dari perkara-perkara yang agung dan menyibukkannya dengan perkara-perkara yang remeh.

6. Beberapa bentuk perkara-perkara yang tidak bermanfaat:

Mengghibah/berbicara yang tidak bermanfaat. Terlalu berlebihan dalam mengkonsumsi/melakukan hal-hal mubah (makan berlebihan, rekreasi berlebihan, dll).

Menanyakan tentang urusan pribadi seseorang tanpa ada sebab yang menuntutnya (seperti tajasus/memata-matai/mengintai).

Mancari-cari aib, kelemahan-kelemahan manusia. Menganggap enteng dalam meriwayatkan hadits-hadits palsu, kisah-kisah bohong/fiktif.

Menyibukkan diri membaca cerita-cerita, majalah-majalah, buku-buku jahiliyah, porno, dsb.

Menyibukkan diri dengan hobi-hobi sepele bahkan sampai menghamburhamburkan harta untuknya.

7. Referensi/rujukan untuk menentukan perkara yang tidak bermanfaat itu adalah Dalil-dalil syari (Al-Quran dan Sunnah) dan kaidah-kaidah syari, bukan hawa nafsu. 8. Tidak masuk ke dalam perkara-perkara yang tidak bermanfaat bagi Muslim: bercanda yang disyariatkan supaya me-refresh jiwa, karena rasulullah pun juga bercanda. Canda yang dibolehkan ada patokan-patokannya:

Canda tersebut jangan mengandung larangan-larangan syari.Diantaranya adalah jangan bercanda tentang agama. Allah berfirman dalam QS. At-Taubah: 65-66:

Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan manjawab, Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja. Katakanlah: Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok? Tidak usah kamu minta maaf, karena kamu kafir sesudah beriman. Jika Kami memaafkan segolongan kamu (lantaran mereka taubat), niscaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) disebabkan mereka adalah orang-orang yang selalu berbuat dosa.

Canda itu jangan menjadikan mengalangi dari kewajiban-kewajiban, dzikrullah, sholat, dsb.

Canda tersebut tidak mengakibatkan permusuhan dan kebencian diantara kaum muslimin.Jangan yang menyinggung/menyayat hati, misalnya memberi julukan yang buruk. Allah berfirman dalam QS Al-Hujarat: 11:

 Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. Dan janganlah suka mencela dirimu sendiri
[1410]

dan

jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman [1411] dan barangsiapa yang tidak bertobat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

[1410] jangan mencela dirimu sendiri maksudnya ialah mencela antara sesama mumin karana orang-orang mumin seperti satu tubuh. [1411] panggilan yang buruk ialah gelar yang tidak disukai oleh orang yang digelari, seperti panggilan kepada orang yang sudah beriman, dengan panggilan seperti: hai fasik, hai kafir dan sebagainya.

Jangan dilakukan di setiap keadaan, setiap saat, tetapi saat dibutuhkan saja. Canda itu jangan sampai membahayakan seorang Muslim.

Wallahu alam bish shawab. Semoga Allah memudahkan kita untuk menjauhi perkara-perkara yang tidak mendatangkan manfaat, dan menjadikan kita termasuk golongan orangorang yang Khusnul Islam. Aamiin Ya Rabb Kajian @Masjid istiqamah Hadits ke-8 bab Muraqabah kitab Riyadhus Shalihin Oleh Ust. Emam Badru Tamam, Lc.

dengan Syeikhnya agar dapatlah dia menikmati Limpahan Faidhz secara berterusan dari sisi Allah Subhanahu Wa Taala. AQABAH (KESADARAN DIRI TERHADAP PENGAWASAN ALLAH) HADITS 7 : . : : , . , , . Dari Abi Yala Syaddad bin Aus ( ), Rasulullah (

)bersabda: Orang yang cerdas adalah yang bisa mengendalikan hawa nafsunya dan berbuat untuk (kepentingan) masa setelah kematiannya. Orang yang lemah adalah yang mengikuti hawa nafsunya, dan berangan-angan pada (kemurahan) Allah (HR Turmudzi, dia berkata: Hadits ini hasan)

MUFRADAT

: orang cerdas, orang berakal

: orang lemah = menguasainya : merendahkan hawa nafsunya = mengendalikan,

berangan-angan

mendapat

kemurahan

Allah

atau

keberuntungan di akhirat SYARAH HADITS Akal dan kecerdasan adalah salah satu keistimewaan yang dikaruniakan Allah ( ) bagi manusia, yang membedakannya dengan makhluk lain.

Kecerdasan ini pula yang dapat mengantarkan manusia ke arah kemuliaan, baik kemuliaan dunia maupun akhirat. Di dunia ini, para ilmuwan dan pemimpin yang

cerdas mendapat kemuliaannya karena dapat mempengaruhi kemajuan dan kesejahteraan dunia. Di sisi lain, akal manusia juga bisa menjerumuskan ke dalam kejahatan dan kesengsaraan. Mengapa demikian? Untuk memahami hal ini, ada baiknya kita merenungkan kembali karakter manusia dan tujuan penciptaan manusia. Manusia adalah makhluk Allah yang paling mulia di antara makhluk-makhluk lain. Dari segi lahiriahnya (wujud fisiknya) manusia adalah makhluk Allah yang paling indah. Dari segi kedudukannya di tengah makhluk lain, manusia adalah yang paling istimewa. Allah ( ) berfirman dalam AlQuran:

"Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaikbaiknya" (At-Tiin:4) Bahkan manusia mendapat mandat dari Allah untuk menjadi penguasa atau pemimpin di bumi, sebagaimana firman Allah:

Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman:

"Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui." (Al Baqarah:30) Menjadi khalifah di bumi! Alangkah mulia kedudukan ini. Bahkan para malaikat pun terheran-heran pada saat Allah ( ) memperkenalkan makhluk baru bernama Adam ) ) beserta sifat-sifatnya, makhluk baru dari jenis manusia itu dikehendaki oleh Allah untuk menjadi penguasa bumi. Malaikat dalam

keheranannya bertanya kepada Allah:"Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah... . Memang wajar pertanyaan para malaikat. Sebagai penguasa bumi, manusia memiliki potensi positif dengan kecerdasan akal dan fitrah keimanannya. Di sisi lain manusia juga memiliki potensi negatif berupa hawa nafsu. Kedua potensi ini memunculkan dinamika pada diri manusia dan kehidupan di dunia ini. Hadits ini memberi batasan tentang makna cerdas dengan kalimat yang sederhana dan singkat. Siapakah orang yang cerdas itu? Rasulullah ( ) bersabda: Orang yang cerdas adalah yang bisa mengendalikan hawa nafsunya dan berbuat untuk (kepentingan) masa setelah kematiannya. Mari kita kaji bersamasama kalimat Rasulullah yang penuh makna ini! Apakah batasan Rasulullah tentang kecerdasan sesuai dengan batasan yang diberikan oleh para guru kita di sekolah? Salah satu ciri orang yang cerdas menurut hadits ini adalah yang bisa mengendalikan hawa nafsunya. Mengalahkan hawa nafsu berarti kemampuan seseorang untuk mengelola dan mengontrol emosinya. Dalam ilmu psikologi, kemampuan seperti ini termasuk dalam aspek kecerdasan emosi ( Emotional Quotient atau EQ). Kecerdasan emosi merupakan salah satu potensi pikiran manusia disamping kemampuan intelektektual (Intelligence Quotient atau IQ). Dalam rentang waktu dan sejarah yang panjang, manusia pernah sangat mengagungkan kemampuan otak dan daya nalar (IQ). Kemampuan berfikir dianggap sebagai primadona. Pola pikir dan cara pandang yang demikian telah melahirkan manusia terdidik dengan otak yang cerdas tetapi sikap dan perilaku yang tidak sesuai dengan kemampuan nalarnya. Banyak orang yang cerdas secara akademik tetapi gagal dalam pekerjaan dan kehidupan sosialnya. Perkembangan sejarah mengungkapkan bahwa kecerdasan emosional lebih penting daripada kecerdasan intelektual dalam

memberikan kontribusi terhadap kesuksesan seseorang. Ungkapan yang bisa mengendalikan hawa nafsunya juga mengisyaratkan aspek ketaqwaan pada diri seseorang. Seorang muttaqin senantiasa berupaya menjauhi mashiat yang dipengaruhi hawa nafsu karena seorang muttaqin mencari keridhoan Allah. Aspek ketaqwaan ini dalam kaitannya dengan potensi manusia dikenal

sebagai kecerdasan spiritual (Spiritual Quotient atau SQ). Kecerdasan spiritual membuat seseorang mampu memaknai setiap kegiatannya sebagai ibadah, demi kepentingan umat manusia dan mencari keridhoan Allah( ) .

Hal ini diperjelas dalam hadits ini, bahwa ciri orang yang cerdas adalah berbuat untuk (kepentingan) masa setelah kematiannya. Poin ini mengisyaratkan seorang yang tahu tujuan penciptaannya sebagai manusia. Orang yang mengetahui tujuan hidupnya akan memiliki pandangan atau visi yang jauh ke depan. Dia akan menata pola hidupnya dengan cerdas penuh perencanaan demi tercapai tujuan hidupnya. Seorang mukmin yang cerdas tahu bahwa hidup di dunia ini hanya sementara, bahwa hidup yang sejati dan kekal adalah kehidupan akhirat. Dia memiliki kecerdasan spiritual atau kemampuan untuk memberi makna ibadah terhadap setiap tindakan dan perilakunya. Dia akan berusaha agar tindakan atau jalan hidupnya lebih bermakna dan senantiasa mencari kerihoan Allah() . Hadits ini dengan jelas mengungkapkan bahwa orang yang cerdas adalah yang memiliki bukan hanya kecerdasan nalar (IQ) tetapi juga kecerdasan emosi (EQ) yang diseimbangkan oleh kecerdasan spiritual (SQ). Ungkapan yang disabdakan Rasulullah ( ) pada abad ke-14 pada masa ilmu psikologi belum

berkembang, namun ungkapan itu terbukti sejalan dengan psikologi modern! Luar biasa bukan? Berbeda dengan kecerdasan intelektual (IQ) yang cenderung bersifat permanen, kecakapan emosional (EQ) dan kecerdasan spiritual (SQ) justru lebih mungkin untuk dipelajari dan dimodifikasi kapan saja dan oleh siapa saja yang berkeinginan untuk meraih prestasi hidup dan keridhoan Allah() . Hal ini membuka peluang bagi siapa saja untuk menjadi orang cerdas, misalnya melalui pendidikan dan lingkungan yang Islami. Sebagai kebalikan dari orang cerdas, hadits ini menggambarkan orang bodoh sebagai orang lemah, yaitu yang mengikuti hawa nafsunya, dan berangan-angan pada (kemurahan) Allah . Penggambaran ini sebagai perbandingan yang seimbang dengan penggambaran orang cerdas pada hadits ini. Jadi sifat cerdas atau bodoh di sini bukan dalam arti ukuran kecerdasan nalarnya atau menurut istilah sekarang nilai IQ-nya. Namun cerdas atau bodoh di sini dititik beratkan pada karakter pribadi dan ketaqwaannya.

Orang yang selalu mengikuti hawa nafsunya adalah orang bodoh, betapapun dia memiliki IQ yang tinggi. Hawa nafsu dapat membawa kehancuran dan kekalahan pada setiap orang dan bahkan kehancuran bangsa. Seorang yang cerdas tapi malas, ceroboh atau pemarah bukan mustahil akan dikalahkan oleh pesaingnya yang berotak pas-pasan tetapi tekun, ulet dan sabar. Lihatlah para koruptor, para pembunuh, penjahat, tidak sedikit di antara mereka yang dikaruniai otak yang cerdas. Para ilmuwan yang tidak dilandasi sikap jujur dan pengabdian, tidak mustahil melahirkan teknologi yang menghancurkan umat manusia. Orang bodoh juga digambarkan oleh Rasulullah dengan ciri selalu berangan-angan pada (kemurahan) Allah . Kelemahan orang bodoh dalam melawan hawa nafsunya sendiri memunculkan sikap sembrono dan seenaknya dalam menjalani hidup. Dia hanya memikirkan kehidupan duniawi yang enak dan mudah. Mengabaikan perintah Allah ( ) dan melanggar larangan-Nya tanpa rasa takut pada

kemurkaan Allah. Kalaupun sesekali dia mengingat Allah, dia tidak bersegera taubat tetapi hanya berangan-angan bahwa Allah akan mengampuni dosa-dosanya! Dia berangan-angan mendapat keberuntungan di akhirat tanpa mau berusaha mencari keridhoan Allah! Betapa tolol sikap ini... sikap orang yang lemah, malas dan lalai... Semoga kita terlindung dari sikap semacam ini seraya berdoa: Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari sifat lemah dan malas Amiin FIQH HADITS

Kecerdasan seorang mukmin bukan diukur dari kecerdasan akal pikirannya tetapi dari karakter kepribadiannya dan muraqabahnya kepada Allah .

Seorang mukmin yang cerdas memiliki kemampuan mengendalikan hawa nafsunya, dengan kata lain memiliki pribadi taqwa karena memperturutkan hawa nafsu bertentangan dengan ketaqwaan.

Seorang mukmin yang cerdas tahu bahwa hidup yang sejati dan kekal adalah kehidupan akhirat sehingga dia bertindak/beramal untuk kepentingan akhirat.

HADITS 8

, : . . Dari Abu Hurairah ( ), Rasulullah ( ) bersabda: Di antara

tanda sempurnanya keislaman seseorang adalah ditinggalkannya hal-hal yang tidak berguna baginya (Hadits hasan riwayat Turmudzi dan lainnya)

MUFRADAT

= : bagus islamnya, sempurna islamnya

: hal-hal yang tidak berguna baginya

SYARAH HADITS Waktu dan kesempatan adalah anugerah Allah yang sangat berharga. Waktu yang telah berlalu tak seorangpun dapat meraihnya kembali. Orang yang tidak menghargai waktu akan membiarkan waktu berlalu dengan sia-sia atau membuang waktu dengan hal-hal yang tidak berguna. Lebih buruk lagi dia menyibukkan diri dengan perbuatan-perbuatan mashiat. Dr. Aidh Al-Qarni mengatakan: Waktu Anda adalah hari ini. Pepatah mengatakan Waktu ibarat pedang, jika kau tidak menggunakannya dia akan membunuhmu. Hari kemarin adalah masa lalu, sedangkan hari esok belum tiba dan kita tidak tahu apakah kita akan menjumpai hari yang belum tiba itu. Oleh karena itu, saat ini adalah waktunya untuk beramal shalih. Saat ini, sekarang ini atau hari ini adalah waktu yang ada di genggaman kita. Kapan kita melakukan hal terbaik untuk kebahagiaan hidup kita? Sekaranglah waktunya. Kapan kita menghadiahkan hal terindah untuk orang-orang yang kita cintai? Hari ini juga. Kapan kita mempersembahkan ibadah paling ikhlas dan shalat

paling khusyu? Saat ini adalah waktu yang paling tepat karena kita tak pernah tahu apakah kita memiliki waktu lagi setelah ini... Allah( ) berfirman dalam Al-Quran (Al-Ashr: 1-3)

1. Demi masa. 2. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, 3. Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran. Demikian berharganya waktu, sampai-sampai Allah ( ) bersumpah Demi masa dalam Surah Al-Ashr ayat pertama sebagaimana tertulis di atas. Orang yang menyia-nyiakan waktu adalah orang yang merugi. Sedangkan orang yang menghargai waktu adalah orang yang beruntung, yakni yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran. Dalam hadits ini Rasulullah ( ) mewashiatkan umatnya untuk

memanfaatkan waktu dengan sebaik-baiknya. Seorang mukmin yang menggunakan waktunya untuk kebaikan dan menggapai keridhoan Allah adalah mukmin yang muraqabah kepada Allah. Bahkan kesungguhan muraqabah dapat diketahui dari kesungguhannya meninggalkan hal yang sia-sia, yang akan mengantarkannya mencapai kesempurnaan Iman dan Islam. Hal ini dapat difahami dari sabda Rasulullah Di antara tanda sempurnanya keislaman seseorang adalah ditinggalkannya hal-hal yang tidak berguna baginya .

Apa yang dimaksud dengan hal-hal yang tidak berguna baginya? Yaitu hal-hal yang sebenarnya tidak dikehendakinya, tidak dibutuhkannya dan tidak ada bahaya apapun untuk meninggalkannya. Tidak ada manfaat apapun jika dilakukan sehingga lebih baik meninggalkannya. Hal ini meliputi tindakan-tindakan tercela, perbuatanperbuatan yang berlebihan, ucapan-ucapan yang berkepanjangan. Seyogyanya kita tidak disibukkan atau menyibukkan diri dengan hal-hal yang tidak perlu. Kita hendaknya melakukan hal-hal yang di dalamnya benar-benar ada kebaikannya dan kegunaannya. Hal-hal yang berkontribusi bagi kebaikan dan keberhasilan hidup diri kita sendiri maupun orang lain. Selanjutnya berupaya untuk terus menambah ilmu dan bermuraqabah kepada Allah. Semua langkah-langka itu adalah sarana menggapai kebahagiaan sejati yang abadi di akhirat kelak. Imam Al-Ghazaly berkata: batasan sesuatu yang tidak bermanfaat, misalnya dalam hal ucapan. Yaitu ucapan yang jika kamu tinggalkan (tidak mengucapkannya), kamu tidak berdosa, kamu juga tidak mendapat kerugian apapun secara materi maupun ahwal. Jika kamu masih juga mengucapkannya, berarti kamu menyianyiakan waktumu dan kelancaran lisanmu. Berarti kamu menyingkirkan hal yang lebih baik dan menukarnya dengan hal yang rendah. Seandainya waktu dan energi lisanmu itu kamu curahkan untuk dzikir dan doa, bukan mustahil pada detik-detik itu Allah tengah membuka pintu rahmatNya bagimu. FIQH HADITS

Hendaknya seorang mukmin mengisi setiap waktu yang dimilikinya untuk beramal shalih dan menghindari hal yang sia-sia.

Meninggalkan hal-hal yang sia-sia (tidak berguna) dapat mengantarkan seorang mukmin pada kesempurnaan iman dan Islam.

_________________________________________________________________ MARJI 1. Al-Quran dan Terjemahnya. Departemen Agama Republik Indonesia.

2. Syaikhul

Islam

Muhyiddin

Abi

Zakariyya

Yahya

bin

Syarif

An-

Nawawy. Riydhus Shlihn - Min Kalmi Sayyidil Mursalin. 3. Muhammad ibnu Iln As-Shadqy Asy-Syfiiy Al-Asyary Al-Makky. Dallul Flihiin Li Thurqi Riydhis Shlihn. 4. Dr. Aidh Al-Qarni. La Tahzan (Jangan Bersedih!). Qisthi Press. Jakarta. 5. A. Warson Munawwir. Al-Munawwir-Kamus Arab-Indonesia. Pustaka

Progressif. Yogyakarta 6. Ginanjar, Ary. 2001. Emotional Spiritual Quotient. Jakarta: Arga Wijaya Persada. 7. bempsikologiuit.wordpress.com.2011. IQ, EQ dan SQ. Bab 5: Muraqabah (Pengawasan) Posted: July 29, 2012 in Hadits Dhaif Riyadus shalihin Bab 5: Muraqabah (Pengawasan) 1/67. Abu Yala Syaddad bin Aus RA mengatakan bahwa Nabi SAW bersabda,

Orang yang sempurna akalnya ialah yang mengoreksi dirinya dan bersedia beramal sebagai bekal setelah mati. Dan orang yang rendah ialah yang selalu menurutkan hawa nafsunya. Disamping itu, ia mengharapkan berbagai angan-angan kepada Allah. (HR. Tirmidzi, ia mengatakan bahwa hadits ini hasan). Keterangan: Hadits ini sanadnya dhaif, karena ada seorang perawi bemama Abu Bakar Ibnu Abi Maryam; dia kacau hafalannya setelah rumahnya kecurian. Selanjutnya Adz-Dzahabi menolak dan mengritiknya, dengan berkata, Demi Allah, Abu Bakar adalah orang yang suka menduga-duga dalam meriwayatkan hadits. Ada Syahid untuk hadits tersebut dari Anas RA, yang diriwayatkan oleh Al Baihaqi dalam Syuabul Iman, tetapi beliau berkata, Tetapi dalam sanad hadits ini ada perawi bemama Aun bin Ammarah, dia orang yang dhaif dalam periwayatannya.

Lihat kitab Silsilah Ahadits Adh-Dha ifah hadits no. 5319; Dhaif Al Jami Ash-Shaghir no. 4305; Al Misykah no. 5289; Dhaif Sunan At-Tirmidzi hadits no. 436; Dhaif Sunan Ibnu Majah hadits no. 930; Al Misykah hadits no. 5289; Bahjatun-Nazhirin hadits no. 66 oleh Syaikh Sahm bin Id Al Hilali; Takhrij Riyadhus-Shalihin hadits no. 66 oleh Syaikh Syuaib Al Arnauth. 2/69. Umar RA mengatakan bahwa Nabi SAW bersabda,

Seorang laki-laki tidak akan ditanya (tidak dituntut) mengapa ia memukul istrinya (HR. Abu Daud dan lainnya) Keterangan: Sanad hadits ini dhaif. karena ada dua illat (cacat), yaitu: pertama, pada riwayat Imam Ahmad tersebut perawinya bernama Daud Al Audi, jika yang dimaksud adalah Daud bin Yazid Al Audi, maka ia orang yang tidak kuat dalam periwayatan hadits. Sedangkan pada riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah disebutkan Daud bin Abdullah Al Audi, jika yang dimaksud adalah perawi ini, maka ia adalah orang yang tsiqah. Kedua, baik riwayat Abu Daud, Ibnu Majah, maupun Imam Ahmad, ada perawi lainnya yang bernama Abdurrahman Al Musla, ia tidak diketahui identitasnya (majhul), sebagaimana yang dikatakan Adz-Dzahabi dalam Al-Mizan. Lihat kitab Irwaul Ghalil hadits no. 2034; Dha if Sunan Abu Daud hadits no. 469; Dha if Sunan Ibnu Majah hadits no. 431; Al Misykah hadits no. 3268; Dhaiful Jami hadits no. 6218; Bahjatun-Nazhirin hadits no. 68; Takhrij Riyadhush-Shalihin hadits no. 68.

eBook Atlas Tumbuhan Obat Indonesia Bab 4: Makruh Menoleh Pada Saat Shalat Tanpa Ada Udzur

Hukumnya Makruh

Bab 5: Muraqabah (Pengawasan) 10 Bahaya perokok pasif Hadits Dhaif Riyadus Shalihin 03