TAFSIR AL FATIHAH

"BismillahirRahmanirRahim"
(Dengan nama Allah Maha Pemurah Maha Penyayang)
Dalam al Qur'an al Karim dan juga pada awal setiap surah selain
Surah al Taubah dimulakan dengan "Bismillahir Rahmanir Rahim".
Ini memberikan satu panduan agar kita memulakan segala apa
yang kita lakukan dengan menyebut nama Allah terlebih dahulu.
Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:
"Setiap urusan yang baik yang tidak dimulakan dengan "Bismillahir
Rahmanir Rahim", maka tidak akan mendapat barakah" (Abu
Dawud)
Perkataan "ISM" adalah suatu perkataan yang menunjukkan zat
atau makna. Sedangkan lafz al Jalalah, iaitu ALLAH, adalah zat yang
mesti ada, suatu nama yang pokok dan penghimpun. Adapun selain
daripada itu adalah sifat sifat Allah yang berkenaan dengan
perbuatan mahupun dengan perkataan, yang semua itu dinamakan
Asma' al Husna atau nama nama yang indah. Di mana setiap nama
itu bererti sifat yang menunjukkan pada zat dan sifat perbuatan.
Sedangkan ism al Jalalah ini menunjukkan itu semua dengan
seluruh kesempurnaan dan kesucian Nya daripada segala sifat yang
berlawanan dengannya. Itu sendiri menunjukkan sifat zat yang
bersifat Maha Sempurna dan bersih daripada segala sifat
kekurangan.
"ArRahmanir Rahim" pula adalah dua sifat Allah yang berasal
daripada perkataan rahmah dengan erti yang layak bagi Allah.
Ibnul Qayim mengatakan: "Menghimpun antara Rahman dan Rahim
di sini mengandungi erti yang indah sekali. "Rahman " menunjukkan
sifat dasar bagi Allah. "Rahim" pula menunjukkan hubungannya
dengan yang diberi rahmat. Jadi seolah olah yang pertama itu
bererti sifat, sedang yang kedua itu bererti perbuatan. Yang
pertama menunjukkan, bahawa rahmah dan kasih sayang itu
menjadi sifat zat Allah, sedang yang kedua menunjukkan, bahawa
Dia memberi rahmat kepada makhluk Nya dengan sifat kasih
sayangnya itu.
Untuk memahami erti ini, renungkan firman Allah yang mafhumnya:
"Dia adalah maha kasih sayang kepada orang orang mukmin"
"Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyayang dan pengasih kepada
orang mereka"
Di situ tidak terdapat kata "Rahman" kepada mereka. Dengan
demikian, maka kamu dapat mengetahui, bahawa "Rahman" itu
bererti zat yang disifati dengan rahmah, sedang "Rahim" bererti zat
yang diberi rahmat.
Selanjutnya kata ibn al gayim:
"Titik ini hampir tidak dijumpai dalam kitab mana pun."
Tetapi Syeikh Muhammad Abduh berpendapat lain. Beliau
mengatakan:
"Yang saya ketahui, bahawa sighat "Fa'Laan" menunjukkan sifat
perbuatan yang mengandung erti mubalaghah (sangat) seperti
"Fa'aalun" yang dalam penggunaan bahasa terpakai untuk sifat sifat
mendatang seperti "Atsyan"(orang haus), "Gharthan" (orang yang
Iapar), "Ghad ban" (orang yang marah)"
Sedang sighat "Fa'iilun" menunjukkan erti yang tetap, seperti
akhlaq dan tabiat manusia seperti: "alim (yang mengetahui), hakim
(yang bijaksana), halim (yang sabar) dan jamil (yang bagus).
Sedang al Quran tidak pernah keluar daripada gaya bahasa Arab
yang mengena dalam menceriterakan sifat sifat Allah 'azza wajalla,
yang sentiasa jauh daripada menyamai sifat sifat makhluk.
Jadi perkataan "Rahman" bererti menunjukkan zat yang
daripadanya timbul rahmah itu dengan perbuatannya pula yang
meliputi seluruh keni'matan dan kebaikan. Sedang kata "Rahim"
bererti menunjukkan pangkal timbulnya rahmah dan ihsan itu, dan
ini adalah sifat yang selalu ada pada Allah.
Dengan demikian satu sama lain saling berkaitan. Tidak bererti
yang kedua sebagai penguat yang pertama. Maka apabila seseorang
Arab mendengar sifat Allah dengan "Rahman", dan ia mengerti
bahawa secara kenyataan Dialah yang meluaskan ni'mat ni'mat itu,
dia tidak boleh mempercayai bahawa Rahmah itu sifat yang mesti
dan selalu ada, sekalipun terjadi dalam banyak hal. Tetapi kalau dia
mendengar "Rahim" maka kepercayaannya kepada Allah menjadi
sempurna menurut erti yang layak bagi Allah dan di redainya serta
dia akan mengetahui, bahawa Allah mempunyai satu sifat yang
disebut "Rahmah" yang daripadanya akan membuahkan satu
pengaruh yang besar, kendati sifat sifat yang tersebut tidak sama
dengan sifat sifat makhluk.
Sifat ini disebut, sesudah menyebut kata "Rahman", adalah tak
ubahnya dengan menyebut dalil sesudah madlulnya untuk
memberikan kejelasan baginya.
Demikian kami ringkaskan daripada Tafsir al Manar.
Barangkali pendapat terakhir ini lebih mendekati kepada kaedah-
kaedah dan uslub bahasa Arab.
Syeikh Muhammad Abduh dalam menjawab sementara lawan
berfikirnya dan pengarahan pendapatnya ini sehingga melupakan
satu aliran yang sangat lembut sekali, yang hendak kami bawakan
di sini secara ringkas, seperti berikut:
"Kemungkinan untuk memperkuat dengan menyebut dua sifat itu
secara bersama sama bagi tujuan meniadakan berbilang, adalah
sangat jauh. Kerana antara tauhid dan erti rahmah sama sekali
tidalc ada hubungannya, sedang sepanjang sejarah tidak pernah
ada orang yang berpendapat. bahawa "Rahman" itu bererti ma'bud
(yang disembah) dan "Rahim" pun bererti ma'bud yang lain,
sehingga periu dikongkritkan, bahawa Rahman dan Rahim itu
bererti satu"
Tetapi yang dikenal pengertian seperti ini ialah perkataan
orangorang Kristian yang berpendirian Triniti (Tuhan Bapa, Tuhan
Anak dan Ruhul Kudus), dengan anggapan Tiga sama dengan Satu.
Kemudian Allah bermaksud menjadikan pembuka amal baik kaum
muslimin yang terdiri dari tiga makna: Yang pertama "zat" sedang
yang kedua dan ketiga iaitu "Dua Sifat".
Lafz al Jalalah (Allah) adalah zat yang sama dengan penyebut Bapa
menurut orang Kristian. Rahman adalah sifat perbuatan yang selalu
baru yang timbul sebagai pengaruh daripada keluasan
kedermawanNya. Ini seperti kata "Anak" menurut anggapan
Kristian, sebab 'rahman' adalah basil daripada zat. Sedang kata
"Rahim" menunjukkan sifat yang abadi daripada zat yang Maha
Suci, yang kepadanya kembalilah perbuatan yang baru itu. Dengan
anggapan timbul dan serba bare adalah seperti penyebutan Ruhul
Kudus menurut anggapan Kristian dalam hubungannya antara anak
dan bapa, namun mereka akan terus berusaha untuk menutupinya
dengan pelbagai cara.
Kemudian al Quran mengajar kita bagaimana harus kita meletakkan
Tauhid di tempat Triniti, dan kita ganti lafaz lafaz tanzih (kata yang
membersihkan) yang justru lebih baik dengan lafaz lafaz tasybih
(kata yang menyerupai). Dan kami mengerti erti yang dijadikan
alasan untuk maksud Tuhan Bapa, Tuhan Anak dan Ruhul Kudus
itu, adalah erti daripada Rahmah dan meluasnya ni'mat.
Di sinilah perlunya mengapa dua kata (Rahman dan Rahim) diulang
dalam permulaan tiap surat dan hita disunnatkan membacanya
dalam setiap melakukan amal kebajikan. '
Daripada beberapa pendapat di atas dapat disimpulkan, bahawa
kebanyakan ahli tafsir mengertikan erti kata "Rahman" itu bererti
pemberi ni'mat dalam bentuk barang kasar. Sedang kata "Rahim"
bererti pemberi ni'mat dalam bentuk barang yang halus. Tetapi
pendapat ini tidak bersandar dalil.
Atau kedua duanya mempunyai erti yang lama. Sedang kata yang
kedua sebagai penguat (ta'kid) bagi yang pertama.
Ini adalah pendapat al Jalal, al Shabban dan sebahagian ahli tafsir.
Tetapi pendapat ini dipandang lemah. Sebab di dalam al Quran
tidak ada satu pun kata tambahan yang tidak mengandung
pengertian yang dimaksud. Demikian sebagaimana yang ditegaskan
oleh ibnu Jarir alTabari.
Atau salah satu sifatnya itu menunjukkan erti Rahmah yang tetap
pada diri Allah. Sedang yang kedua menunjukkan berulangnya
perbuatanperbuatan yang ada hubungannya dengan sifat ini. Inilah
pendapat ibn al Qayim dan Syeikh Muhammad Abduh. Dan ini pula
kiranya cukup dapat mententeramkan hati.
Alhamdulillahi Rabbil 'Alamin
(Segala puji bagi Allah, Tuhan bagi sekelian alum)
"ALHAMDU", adalah segala pujian yang bagus dan indah. Pujian ini
sangat bergantung kepada kadar pengenalan pemujanya kepada
sifat sifat yang dipuji. Kalau pemujanya mempunyai pengetahuan
yang luas dan menyeluruh, maka akan tepadah pujiannya itu.
Justru itulah setup muslim berkewajipan bersungguh sungguh untuk
mengkaji rahsia alum dan mengetahui seluruh daya dan keindahan
yang terkandung di dalamnya. supaya dengan demikian mereka
dapat mengenal dengan baik akan keagungan penciptanya. Dan
dengan itu pula pujiannya itu akan tepat dan benar, sebab
pujiannya itu benar benar tumbuh dari pengenalan yang hakiki dan
perasaan yang tumbuh dari hati nurani serta penghormatan yang
timbul dari rasio, bukan sekedar memberi atau ketaatan yang turun
temurun.
Justru itu pula, pujian dan sanjungan yang tertinggi, ialah pujian
dan sanjungan Allah terhadap dirinya sendiri: "Mafia Suci Engkau,
Kami tidak dapat menghitung pujian atas Mu sebagaimana Engkau
telah memuji sendiri pada Diri MU".
Pujian Allah pada dirinya itu satu hat yang wajar dan mesti, kerana
Dialah yang bersifat mahasempurna, yang berhak mendapat segala
macam pujian, kendati ada beberapa sebab yang mempengaruhi
erti pujian ini kepada jiwa hambanya, seperti halnya seorang yang
lapar akan memuji ketika ia sudah kenyang, seorang haus ketika
puas mendapat minum, seorang miskin ketika kaya, seorang bodoh
ketika memperoleh pengetahuan dan seorang yang tersingkirkan
apabila telah dikabulkan permintaannya, seperti pujian Nabi
Ibrahim yang mafhumnya:
"Segala puji bagi Allah yang telah memberiku Ismail dan Ishak
sesudah tuaku, kerana memang sesungguhnya Tuhanku sungguh
mendengarkan pemohonan" (Ibrahim: 39)
Di sinilah letak rahsia menghimpun antara hak pujian (ALHAMDU)
dan ketuhanan Allah terhadap seluruh clam ini (RABBIL ALAMIN).
"RABBIL ALAMIN" (Tuhan bagi sekelian alam)
Imam Baidawi mengatakan, "Rabbun" pada asalnya adalah kata
'masdar' yang bererti 'tarbiyah' (pendidikan), iaitu menyampaikan
sesuatu secara sempurna dengan bertahap. Maka Allah disifati
dengan "Rabbun" adalah untuk melebihkan (lil mubalaghah). Rabb
juga disebut "Malik" (pemilik) kerana Dia melindungi dan mendidik
apa yang dimilikinya.
Kata "Rabb"ini tidak boleh dipakai untuk selain Allah, kecuali
dengan adanya pembatasan atau disandarkan kepada yang lain.
Sedang al Raghib berpendapat, "Rabb" itu pada asalnya bererti
tarbiyah, iaitu menumbuhkan sesuatu secara bertahap hingga
sempurna.
Kata "Rabb" ini tidak boleh dipergunakan secara mutlak, kecuali
bagi Allah.
"'ALAMIN" (sekelian alam)
Kata ini sebagai kata jama' daripada "ALAM", yang menurut
sementara pendapat maksudnya ialah: manusia, berdasarkan
firman Allah yang mafhumnya:
"Supaya ia (Nabi) itu menjadi pengancam bagi manusia" (Al
Furqan: 1)
Sementara adaa juga yang berpendapat, meliputi semua makhluk
Allah yang berilmu, seperti malaikat, manusia dan jin.
Dan ada juga yang mengatakan, setup jumlah yang berbeda
dengan afradnya sebagai sifat yang mendekati berakal, seperti:
'alam al insan (alam manusia), 'alam al nabat (aam tumbuh
tumbuhan) dan 'alam alhayawanat (alam binatang). Tetapi untuk
benda benda mati seperti batu, gunung dan sebagainya tidak dapat
disebut alam. Oleh kerana itu tidak boleh disebut: 'alam al hajar
(alam batu), 'alam al jabal (alam gunung) dan sebagainya.
Bahkan ada juga yang berpendapat, bahawa yang disebut 'alamin
iaitu semua jenis makhluk, dengan alasan firman Allah yang
mafhumnya:
"Fir'aun berkata: "Siapakah Tuhan bagi alam semesta ini? " Musa
menjawab: Yaitu Tuhannya Iangit dan bumi dan apa yang ada di
antara keduanya, kalau benar benar kamu beriman." (As Syu'ara':
23-24)
Daripada sekian banyak pendapat, barangkali pendapat yang lebih
tepat bahawa erti itu semua tidak lepas daripada karenah. Sedang
yang dimaksud dengan kata "'Alamin" di surah al Fatihah ini ialah
erti yang terakhir. Sebab sesungguhnya Allah adalah zat yang
mengatur seluruh makhluk ini. '
Sedang pengaturan Tuhan terhadap seluruh makhluk ini nampak
dengan jelas dalam seluruh manifestasi dunia ini, daripada yang
paling kecil hingga yang paling besar. Misalnya benda benda yang
mati, yang mengatur adalah Allah, dengan hukum hukum clam Nya,
yang tidak terlepas daripada satu reaksi, konstruksi, peleburan,
campuran, gabungan dan penukaran.
Selanjutnya dalam keanekaragaman tumbuh tumbuhan, dalamnya
terkandung pengertian tarbiyah ilahiyah dengan satu bentuk yang
lebih jelas, dibandingkan dengan apa yang terkandung dalam
bendabenda mati, kerana di dalamnya terdapat erti dan dasar dasar
hidup. Kita ambit contoh misalnya janin tumbuh tumbuhan yang
bersembunyi dalam biji bijian, sehingga apabila ia telah bertemu
dengan tanah yang subur, dia akan berkembang, bergerak dan
memakan bahan bahan makanan yang berada di sekitarnya, yang
memang disediakan untuk itu. Maka bahan bahan makanan yang
dihisap oleh janin tadi tak ubahnya dengan puting binatang.
Begitulah sehingga janin ini apabila sudah tumbuh dan membesar,
akarnya menghunjam di tanah dan menghisap makanannya dari
tanah, kemudian bertambah menjadi susunan yang indah nampak
di permukaan bumf berbentuk tumbuhtumbuhan yang akan menjadi
pohon kecil, terus membesar dengan beranting, berdaun dan
berbunga yang bernafas, makan dan bunting kemudian melahirkan
buah buahan.
Binatang dengan seluruh macamnya, dan manusia dengan seluruh
jenisnya adalah diatur oleh Allah dalam seluruh tahap tahap
hayatnya, sejak dari bentuk nutfah sampai menjadi darah
menggumpal, dan menginjak kepada segumpal daging, dan terus
dilengkapi dengan tulang belulang sampai kepada bentuk yang
sempurna. Kemudian lahir, menyusu , berkembang dan besar
dengan dimudahkan jalanjalan untuk mempertahankan hidup serta
penjagaan yang sempurna iaitu dengan dijaganya perlengkapan,
anggota dan jalan mencari makan melalui cara cara pengetahuan
dan perasaan yang bermacammacam, sehingga dengan demikian
manusia dapat membedakan antara yang baik dengan yang buruk
dan .clapat merasakan erti kebaikan, kebenaran dan keindahan.
"ARRAHMANIRRAHIM" (Pemurah lagi Penyayang)
Tafsir al Manar mengatakan: "Kalimat ini diulang
untuklmenunjukkan bahawa pengaturan Tuhan terhadap alam
semesta ini bukan kerana keperluan Allah kepada mereka seperti
demi mengambil manfaat atau menolak mudarat. Tetapi itu semua
hanyalah semata mata menunjukkan keluasan rahmat kasih sayang
Allah serta kebaikan Nya kepada makhluk Nya.
Walaupun erti "rabb" yang difahami sebagai kekuasaan dan
paksaan, Allah hendak menyadarkan mereka itu dengan rahmah
dan kebaikanNya supaya mereka dapat memadukan antara
kepercayaan terhadap keagungan dengan kebaikan Allah. Maka
disebutlah kata "RAHMAN" dengan erti yang meluaskan ni'mat serta
berganti gantinya ni'mat itu yang tiada habis habisnya. Dan
disusulnya dengan kata "RAHIM" yang bererti mempunyai sifat
rahmah yang abadi yang tidak pernah tiada untuk selama lamanya.
Jadi seolah olah Allah hendak memperlihatkan kasih Nya kepada
hamba Nya, kemudian memperlihatkan kepada mereka bahawa
pengaturannya itu adalah pengaturan yang berbentuk kerana
rahmah dan kebaikan Nya, supaya mereka tahu, bahawa sifat inilah
(RAHMAN dan RAHIM) yang menjadi sumber seluruh sifat, sehingga
dengan demikian mereka akan mahu menerima dengan rela untuk
mencari keredaan Nya.
Sifat ini tidak bererti akan meniadakan keumuman rahmah dan
hukum hukum Allah tentang hukuman di dunia dan akhirat bagi
orang orang yang memperkosa hukum dan melanggar larangan.
Sesungguhnya Allah, sekalipun disebut "QAHHAR" (pemaksa) dilihat
di segi bentuk dan realitinya, tetapi pada hakikatnya paksaan Nya
itu berbentuk rahmah, kerana di dalamnya terdapat suatu
pendidikan bagi manusia dan menghalang mereka daripada
melanggar hukum Allah, sebab dengan pelanggarannya itu mereka
akan jadi celaka. Sedang disiplin pada hukum Allah akan membawa
kebahagiaan dan kesenangan mereka.
"MAALIKI YAUMIDDIN" (Yang merajai hari kemudian)
"MAALIKI" dengan dipanjangkan "mim"nya bererti memiliki, dapat
dibaca "MALIKI" dengan dipendekkan "mim"nya yang ertinya ; raja.
Kedua dua bacaan ini mempunyai dasar dalam ayat al Quran. Yang
pertama iaitu dasar fir man Allah yang mafhumnya:
"Pada suatu hari di mana satu jiwa tidak dapat menolong jiwa
lainnya, sebab semua urusan di hari itu adalah kepunyaan Allah."
(Al Infitar: l9)
Alasan bagi bacaan kedua ialah firman Allah yang mafhumnya:
"Milik siapakah kerajaan pada hari itu? ihlilik Allah yang Maha Esa
dan Maha perkasa." (Ghafir: 16)
"AL-DIN" ertinya: al hisab (perhitungan) , al mukafa'ah (kecukupan)
dan al jaza' (pembalasan). Erti terakhir inilah yang sangat
munasabah bagi ayat ini.
Maka erti "Yaumiddin" iaitu hari kebangkitan yang besar untuk
menerima perhitungan dan balasan amal. Seperti juga diterangkan
oleh Allah dalam al Quran yang mafhumnya:
"Yaitu suatu hari yang tiap tiap jiwa akan mendapatkan di
hadapannya kebaikan yang mereka lakukan dan kejahatan yang
mereka lakukan; tiap tiap jiwa itu akan merasa senang kalau antara
dia dan hari itu ada jarak yang jauh". (Ali 'Imran: 30)
Allah memperingatkan makhluknya dengan kelembutan
perhitunganNya, sehingga dengan demikian manusia mahu
mengikuti dan mengakui, bahawa TUHAN SEKELIAN ALAM YANG
MAHA RAHMAN DAN RAHIM itu adalah raja pada hari kemudian
(maaliki yaumiddin), yang kemudian Dia akan menghitung dan
memberi balasan amal yang mereka kerjakan.
"IYYAKA NA' BUDU WAIYYAKA NASTA'IN"
(Hanya kepada Mu kami menyembah dan hanya kepada Mu kami
minta tolong).
Pengertian menurut bahasa bererti taat dengan benar benar
tunduk. Tetapi pentafsiran ini belum dapat mencapai maksud
ibadah. Ibadah tidak sama dengan pengabdian. Menurut Syeikh
Muhammad Abduh dalam tafsirnya mengenai erti ibadah ialah
secara ringkasnya: "Seorang yang mencintai orang lain akan
berlebih Lebihan dalam menyanjung kekasihnya sehingga sanggup
berkorban untuk memenuhi kehendak kekasihnya". Ini belum
dinamakan ibadah dengan erti yang sebenarnya.
Pengertian ibadah yang sebenarnya ialah ketaatan yang paling
tinggi yang tumbuh dari hati kerana merasa kebesaran yang diabdi,
yakin akan kekuasaan Nya.
Justru itu ibadah ini mempunyai beberapa bentuk yang disyariatkan
demi menyedarkan manusia akan kekuasaan Tuhan yang Maha
Tinggi sebagai jiwa dan rahsia ibadah.
Setiap bentuk ibadah yang benar mempunyai pengaruh yang besar
dalam membentuk keperibadian pelakunya serta membersihkan
jiwanya yang berpunca daripada ketaatan dan pengagungan.
"ISTI'ANAH" atau "nasta'in" ertinya ialah: mencari bantuan untuk
mengatasi kelemahannya dan bantuan untuk apa yang tidak dapat
dilaksanakan atau disempurnakan.
Permintaan bantuan ini dalam persoalan duniawi yang menjadi
kekuasaan manusia dan perbuatan manusia, boleh dilakukan antara
manusia itu sendiri. Bahkan cara ini termasuk cara bertaqarrub
kepada Allah sebagaimana hadis Nabi s.a.w yang mafhumnya:
"Bahawa sesungguhnya Allah akan memberi pertolongan kepada
hamba Nya, selama hamba tersebut mahu menolong saudaranya"
Memberi dan meminta pertolongan kepada manusia seperti tersebut
di atas adalah satu cara yang dibenarkan, demi melaksanakan dan
menyempurnakan perbuatan perbuatannya.
Adapun meminta pertolongan (isti'anah) dalam hal hal yang khusus
buat Allah dan yang tidak dibenarkan minta bantuan kepada selain
Allah, adalah hal hal yang di luar kemampuan manusia, seperti
minta sembuh daripada penyakit setelah berubat, meminta
kemenangan untuk melawan musuh sesudah mengadakan
persiapan dan mengerahkan seluruh daya kemampuan, dan seperti
meminta Allah daripada segala macam gangguan dan bala yang
memang perkara tersebut semata mata berada di tangan Allah yang
tidak mungkin dielakkan kecuali oleh zat yang mengatur urusan
bumi dan langit ini.
Ibadah dan isti'anah dan pengertiannya seperti ini, hanya untuk dan
kepada Allah semata. Justru itu didahulukannya dhamir "IYYAKA"
(hanya kepada Mu), untuk menunjukkan kekhususan, seperti yang
dikatakan oleh ahli bahasa.
Setiap manifestasi yang menunjukkan ibadah secara syar'i, yang
nampak ataupun yang tidak nampak, tidak boleh tidak kecuali
untuk Allah semata mata, seperti: salat, ruku', sujud, nadzar,
qurban, sumpah, takut, mengharap, tawakkal, cinta, senang,
merendah diri dan seterusnya.
Begitu juga bentuk bentuk permintaan pertolongan yang secara
khusus oleh syara' ditentukan hanya kepada Allah, tidak boleh
dilakukan kepada selain Allah, seperti: do'a, minta hujan, minta
panjang umur, minta kekuatan, minta dicapainya seluruh
keperluan.
Dengan demikian, maka selamatlah agama seseorang mu'min, iman
dan kepercayaannya akan menjadi lebih sempurna. Dan dia pun
akan selamat daripada noda noda syirik serta dapat memadukan
antara tauhid uluhiyah (mengakui keesaan Tuhan) dan tauhid
rububiyah (mengakui keesaan pengaturan).
Ayat ini termasuk kata yang lengkap (jawami'ul kalim), sebab
dalam kalimat ini telah disyariatkan kesimpulan seluruh risalah dan
hak serta kurnia Allah kepada makhluk Nya yang telah dibawa oleh
para rasul.
Tidak ada persoalan pertama yang lebih banyak dibawa oleh Agama
selain mengenal Allah, dalam bentuk "HANYA KEPADAMULAH KAMI
MENYEMBAH DAN HANYA KEPADAMULAH KAMI MINTA PERTO LO
NGAN. "
Di antara kehalusan kata "ISTI'ANAH" (minta pertolongan). Kata ini
dapat menimbulkan ghairah beramal dan mencari jalan untuk
beramal, sebab "isti'anah" itu sendiri ertinya minta pertolongan
kepada Allah.
'Umar bin al Khattab r.a. pernah berkata:'
"Janganlah kamu mencari rezki sambit duduk dengan cukup
mengatakan 'Ya Allah berilah aku rezki!' kerana kamu tahu, bahawa
langit tidak akan menurunkan hujan emas dan perak"
Dalam uacapan ini tersimpul suatu penghargaan bagi manusia, iaitu
dengan menjadikan "amal" sebagai dasar pokok untuk mencapai
seluruh keperluannya.
Sementara ahli tafsir ada yang berpendapat, bahawa meminta
pertolongan itu terbatas pada meminta taufiq kepada Allah dengan
mengerjakan ibadah, berdasar sabda Nabi s.a.w kepada Mu'adh r.a.
yang mafhumnya:
"Demi Allah saya sangat menyukaimu, makaku wasiatkan
kepadamu kiranya kamu tidak akan meninggatkan berdo'a setiap
selesai sembahyang, dengan mengucapkan: "Ya Allah! Ya Tuhan
kami! Berilah aku pertolongan untuk mengingat Kamu dan
bersyukur kepada Mu serta beribadah kepadaMu dengan baik!"
"IHDINAS SIRATAL MUSTAQIM" (Tunjukkanlah kami ke jalan yang
lurus)
"Sirat" artinya: jalan; "Mustaqim" ertinya: lurus. Ayat ini
merupakan kalimat yang lengkap (jawami'ul kalim). Sebab setiap
manusia pada hakikatnya perlu pada pimpinan ke jalan yang lures,
baik dalam perkataannya, perbuatannya, fikirannya maupun
kehendaknya.
Jalan lurus inilah Agama uyang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. tanpa
tambahan, pengurangan, dan perubahan seperti firman Allah yang
mafhumnya:
"KatakanIah! Inilah jaIanku yang ku seru kalian kepada Allah
dengan terang; begituIah aku dan orang orang yang mengikuti aku;
Maha Suci Allah dan aku tidak tergolong orang orang yang
menyekutukan Allah." (Yusuf: 108)
"Dan sesungguhnya ini adalah jalan Ku yang Lurus; oleh kerana itu
ikutilah dia dan jangan kamu mengikuti macam macam jalan, maka
jalan jaIan itu akan memisahkan kamu daripada jalan Allah." (Al
An'am: 153)
"Dan sesungguhnya engkau sungguh akan memimpin ke jaIan yang
lurus, iaitu jalan Allah yang memiliki semua apa yang di Langit dan
apa yang di bumi; Ingat! Kepada ALIahlah seluruh urusan ini akan
dikembalikan." (As-Syura: 52-53)
Ada empat cara yang diberikan Allah kepada manusia untuk
mendapat pimpinan, yang masing masing akan naik setingkat demi
setingkat sesuai dengan tingkatan perkembangan dan
persediaannya.
Pertama: melalui perasaan dan ilham yang'telah menjadi tabi'at dan
naluri manusia yang dibawanya sejak manusia itu lahir ke dunia
seperti seorang bayi yang lapar. Apabila diberikan susu ibunya terns
dihisapnya dengan menggunakan alat nalurinya yang tidak pernah
difikir dan dihayati sebelumnya.
Kedua: Melalui indra dan alat perasa yang tumbuh bersama
pertumbuhan manusia sendiri, seperti pendengaran, penglihatan,
perasaan, pencium dan peraba.
Ketiga: Melalui seluruh kekuatan akalnya seperti berfikir,
mengh'afal, mengingat dan ini semua adalah asas adanya hukum
dan taklif bagi manusia.
Keempat: Melalui al Din dan pimpinan Allah serta risalah yang
dibawa oleh para rasul
Kadang kadang manusia salah dalam mempergunakannya, tidak
tahu memanfaatkannya atau akalnya lemah oleh kerana sesuatu
sebab. Oleh kerana itu Allah mensyari'atkan agar kita memohon
hidayah kepadaNya ke jalan yang lurus sehingga daya indra kita
tidak sempat dan akal kita tidak lemah dan tidak salah dalam
memahami al Din dan kebenaran.
Namun untuk benar benar sampai ke siratal mustaqim (jalan yang
lures) dalam seluruh ucapan dan perbuatan adalah mustahil kerana
setiap perkataan dan perbuatan itu ada batasnya.
"Siratalladhina an'amta 'alaihim ghairil maghduubi 'alaihim
waladdallin"
(Jalan orang orang yang telah Engkau beri ni'mat, yang tidak
dimurka dan tidak sesat).
Dalam ayat ini ada tiga bentuk manusia:
1. Orang orang yang mendapat ni'mat
2. Orang orang yang dimurka
3. Orang orang yang sesat
Ahli tafsir berpendapat bahawa maksud golongan pertama ialah:
orang orang mu'min daripada kalangan umat Muhammad s.a.w
mahupun umat sebelumnya.
Golongan kedua ialah orang orang Yahudi yang telah menyimpang
daripada tuntutan Taurat.
Golongan ketiga ialah orang orang Kristian yang tidak mahu
berpegang pada ajaran Injil yang sebenarnya.
Maksud "maghduubi 'alaihim" ialah mereka yang berbuat bid'ah dan
maksud "dallin" ialah orang orang yang sesat daripada sunnah.
Maksud yang lebih menyeluruh bagi "mereka yang beroleh ni'mat "
ialah orang orang yang mengetahui kebenaran dan beroleh
pimpinan Allah sehingga mereka itu mahu jalan yang benar. Maksud
"orang-orang yang dimurkai" ialah orang orang yang mengetahui
kebenaran tetapi menyimpang daripada agama yang dianuti. Sikap
ini menjadi bukti kemarahan Allah atas mereka. Maksud "orang-
orang yang sesat" itu adalah orang orang yang lalai daripada
kebenaran dan sesat atau mereka yang mencari kebenaran tetapi
tidak mahu mengikuti kebenaran itu daripada agama apa pun yang
mereka peluk di mana pun mereka berada.
Maka Allah memimpin kita untuk selalu meminta kepada Nya
pimpinan untuk mengikuti jejak golongan pertama, iaitu orang
orang yang beroleh ni'mat daripada Allah dan menghindar daripada
golongan kedua yang rosak itu.
"Amin" (Ya Allah! Kabulkanlah!)
Kalimat ini bukan bahagian daripada al Fatihah, dengan ijma' dan
maksudnya ialah: Ya Tuhan kami! Kabulkanlah kami!
"Amin" ini dibaca sesudah kita membaca al Fatihah dalam
sembahyang dan juga di luar sembahyang, adalah sunat,
sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Wail bin Hujr yang
mafhumnya: "Aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. membaca
"ghairil maghdubi 'alaihim walad dallin", kemudian ia membaca
amin, dengan suara yang panjang." (Ahmad, Abu Daud, Tarmidhi)
Dan juga hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, bahawa
Rasulullah s.a.w. bersabda yang mafhumnya:
"Apabila imam membaca amin, malca bacalah amin, kerana
barangsiapa aminnya itu bersamaan dengan aminnya Malaikat,
dosa dosanya yang lalu itu akan diampuninya"
Ibnu Syihab berkata: Rasulullah s.a.w juga pernah membaca amin"
Jama'ah kecuali Tirmidhi tidak menyebutkan perkataan Ibnu Syihab
tersebut.
Abu Hurairah juga pernah berkata yang mafhumnya:
"Rasulullah s.a.w. apabita telah membaca "ghairil maghdubu
'alaihim waladh daLlin" ia membaca amin, sehingga orang orang di
saf pertama yang berada disampingnya mendengar bacaan itu.
Sehingga masjid gemwuh dengan suara amin." (Abu Daud, Ibnu
Majah)
Imam Syafi'i dan Malik dalam riwayat ahli Madinah berpendapat,
bahawa amin ini hendaknya dibaca dengan kuat, baik oleh imam
ataupun makmum. Abu Hanifah, sebahagian ahli Madinah dan
Tabari berpendapat: tidak perlu dikuatkan bacaannya.
Membaca amin itu disunnatkan pada akhir setiap do'a. Abu Zuhair
mengatakan yang mafhumnya:
"Mahukah kamu saga beritahu tentang itu? Iaitu pada suatu malam
kami pernah keluar bersama Rasuiuilah s. a. w, kemudian kami
datang ke tempat seorang laki laki yang tidalc berhenti henti
berdo'a, Iantas Rasulullah s.a.w. mendengar)cannya, lalu berkata:
Dia pasti akan dikabulkan kalau ia mahu mengalchiri. Kemudian ada
seorang iai Iaki bertanya: Dengan apa ia harus mengakhiri? Nabi
menjawab: Dengan "amin", sebab kalau dia mahu mengakhiri
dengan amin, nescaya dikabuIkan." Kemudian orang bertanya
)cepada Nabi itu pergi dan mendatangi laki Iaki tersebut dan
berkata: Akhirilah hai fulan, dan gembiralah kamu"