Kata Pengantar

Segala pujian terkhusus bagi Allah s.w.t, Pencipta sekalian alam. Selawat
dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w serta seluruh
pejuang kebenaran sehingga akhir zaman.

Manusia merupakan makhluk istimewa dicipta oleh Allah s.w.t namun,

keistimewaan tersebut bergantung kepada realiti dirinya, kesedaran serta
ketaatan terhadap apa yang diperintahkan oleh Penciptanya. Kemuliaan
manusia sehingga dilantik menjadi khalifah dan diangkat menjadi rasul-rasul
dan nabi-nabi adalah membuktikan tentang hakikat kejadian tersebut serta
tanggungjawab yang bakal dipikul olehnya.

Cabaran duniawi yang besar serta liputan kebenaran yang sentiasa tertutup
oleh pandangan kebendaan, hawa nafsu dan dorongan jiwa yang rendah
menyebabkan manusia sentiasa mencari jalan-jalan yang pelbagai. Ada
yang cuba mengerti hakikat kejadian alam dan keindahan; lalu ia tersungkur
dengan keindahan alam yang tidak berpenghujung kepada Penciptanya. Ada
yang mencari kedamaian dengan melalui pelbagai jalan yang difikir oleh
akal, tanpa panduan Ilahi; lalu ia melalui jalan-jalan kesesatan dan berakhir
dengan kefanaan dalam kesesatan. Benarlah wahyu Allah s.w.t dalam hadis
Qudsi yang bermaksud:

Betapa banyak angin yang bertiup mematikan lampu-lampu,

Betapa ramai abid, musnah disebabkan rasa bangga dan ujub,
Betapa ramainya orang kaya, musnah kerana kekayaannya,
Betapa ramai orang fakir, musnah kerana kefakirannya,
Betapa ramai orang yang sihat, musnah kerana kesihatannya,
Betapa ramai orang alim, musnah kerana ilmunya,
Betapa ramai orang jahil, musnah kerana kejahilannya

Pencarian jalan yang benar mestilah lahir dari kesedaran yang benar
kemudian melalui hanya lorong-lorong makrifah yang telah dirintis oleh
Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Pencarian ini bilamana telah melalui
jalannya yang benar, bukan sekadar mampu mengutip mutiara keindahan
makrifah, tetapi jauh di sebalik itu, ialah kemampuan untuk membawa dan

1
membesarkan laluan tersebut, agar dengannya tidak akan membawa
manusia ke jalan yang sesat, dan memandu manusia lain untuk melalui jalan
tersebut.

Sebahagian manusia takut untuk melalui jalan-jalan yang masih kabur, agar
ia selamat dari kesesatan; walaupun di saat yang sama ia berada dalam
kegelapan. Terdapat pula kumpulan yang berhati-hati untuk menempuhi
jalan-jalan ini. Tindakan ini ada kebaikannya, kerana bilamana datang
pertunjuk dan panduan maka ia akan menerangi jalan-jalan yang gelap
tersebut, dan ia seharusnya menjalani jalan-jalan tersebut setakat yang ia
yakin dengan kebenarannya. Hakikat ini dijelaskan oleh Allah s.w.t dengan
firman-Nya yang bermaksud:
Kilat itu pula hampir-hampir menyambar penglihatan mereka; setiap kali
kilat itu menerangi mereka (dengan pancarannya) mereka berjalan dengan
cahayanya, dan apabila gelap menyelubungi mereka, berhentilah mereka
menunggu dengan kebingungan. Dan sekiranya Allah menghendaki,
nescaya dihilangkan pendengaran dan penglihatan mereka; sesungguhnya
Allah Maha berkuasa di atas segala sesuatu.

Namun apa yang lebih membimbangkan ialah ketakutannya untuk mencari

dan meneliti jalan-jalan kebenaran menyebabkan ia terus berhenti di atas
kesesatan yang berpanjangan. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
Mereka (seolah-olah) orang yang pekak, bisu dan buta. Dengan keadaan itu
mereka tidak akan dapat kembali kepada kebenaran.

Hakikat kebenaran bukanlah jalan yang sukar, kerana laluannya dipenuhi

dengan lampu pertunjuk yang sentiasa menerangi manusia. Hanya
keinginan untuk menempuhi jalan-jalan tersebut serta kejahilannya
menyebabkan ia menyangka jalan-jalan kenabian dan kerasulan, dengan
berpegang kepada Islam, akan menyebabkan mereka tidak lagi dapat
menikmati keindahan duniawi, lalu kehidupannya akan malap dan tidak
bersinar (ceria). Bisikan kebatilan ini terus menghantui jiwa manusia,
lantaran itulah jalan-jalan kebenaran walaupun telah diterangi dengan
panduan cahaya pertunjuk Ilahi, masih tidak mendapat tempat yang
sewajarnya.

Kita tidak seharusnya menafikan juga kebimbangan ini disebabkan oleh

sejarah lampau yang menakutkan manusia untuk melalui jalan-jalan tarekat
dan tasauf, yang terlalu banyak didorongi oleh nilai-nilai mistik yang
mengelirukan, bercampur dengan penyelewengan dan kekeliruan yang
dibina di atas nama tarekat dan tasauf; tambahan pula perkembangan
ideologi rasionalisma yang menguasai dunia kini yang disertakan dengan
budaya lojik yang terpahat dalam minda manusia kini, menyebabkan jalan-
jalan ini tidak mendapat kedudukan yang sepatutnya. Lantaran itu,
keindahan syariat Islam hanyalah serpihan yang berkecai dalam setiap

2
sudut. Ia umpama permata yang tiada sinar atau bunga yang telah hilang
madunya, maka jadilah manusia kini sebagai manusia yang telah hilang
kemanusiaannya.

Buku Kebenaran Hakiki tulisan saudara Mohamad Nasir diharapkan menjadi

pembuka minat kepada umat Islam untuk mengetahui kebenaran dan
mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. Dengan menggunakan pendekatan
yang mudah serta persembahan yang menarik, maka diharapkan pembaca
akan lebih dekat memahami beberapa persoalan yang berlaku dalam
sejarah umat Islam; di samping panduan dalam kehidupannya. Pendekatan
yang beliau gunakan dalam penulisan ini bukanlah sesuatu yang asing atau
baru; hanya masing-masing penulis mengolah dengan gayanya tersendiri
dan beliau adalah sebahagian dari umat Islam yang memikirkan sesuatu
sumbangan yang boleh diberikan kepada perjuangan dan kemurniaan
aqidah Islam.

Meneliti nukilan saudara Nasir, maka saya mempunyai anggapan besar ia

akan menjadi suatu hasil penulisan yang cuba menjelaskan hakikat jalan-
jalan yang indah, yang cuba dikongsikan bersama pembaca yang lain.
Walaupun hakikat keindahan sesuatu tidak akan sama antara yang melalui
dan merasainya dengan segolongan yang hanya mengetahui melalui
pembacaan atau mendengar dari seseorang yang menempuhi jalan-jalan
tersebut, Keenakan sebiji buah hanya dapat dihayati oleh yang
memakannya, namun diharapkan ianya menjadi pendorong yang kuat
kepada semua pembaca untuk meneruskan penelitian dan pengamatan
terhadap jalan-jalan kebenaran yang murni ini, agar seluruh keindahan Islam
dapat dihayati dalam ertikata sebenar, zahir dan batin.

Saya mengakui pengamatan yang singkat yang saya lakukan mungkin

mempunyai banyak kelemahan, namun dengan rendah diri saya memohon
tunjukajar dan pandangan baik semua pembaca. Penulisan ini diharapkan
menjadi dorongan kepada penulis untuk terus berkecimpung memberikan
sumbangan untuk kemajuan dan meningkatkan lagi khazanah ilmuan Islam.

Semoga diberkati Allah s.w.t.

Akhukum fil Islam

Dato Haji Tuan Ibrahim bin Tuan Man

Pensyarah Kanan
ITM Cawangan Pahang
20 April 1999.

3
MUKADIMAH

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang. Segala
puji-pujian bagi Allah, Pemelihara sekalian alam. Selawat disertai salam ke
atas yang paling mulia di antara Rasul-rasul, Muhammad Rasul yang Amin,
dan atas sekalian keluarga dan sahabat-sahabat baginda s.a.w.

Segala puja dan puji sekaliannya hanya untuk Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha
Agung, Maha Tinggi, Maha Besar, Maha Perkasa, Maha Mulia dan Maha
Sempurna. Kami panjatkan syukur atas segala rahmat, nikmat, taufik,
hidayat dan segala kurniaan-Mu yang tidak pernah putus sejak zaman azali
hinggalah kepada zaman abadi. Walau bagaimanapun suci puji-pujian kami
terhadap diri-Mu namun, Engkau meninggi dan melampaui apa yang kami
ucapkan, rasakan dan apa yang terlintas dalam fikiran dan penghayatan
kami. Sesungguhnya Engkau adalah Allah, Tuhan Yang Maha Esa, Maha
Berdiri Dengan Sendiri, Pencipta sekalian makhluk. Walau bagaimana luas
sekalipun kesyukuran kami namun, ia hanyalah sezarah di dalam ruang
kurniaan-Mu. Kami sandarkan puji dan puja kami terhadap-Mu kepada puji
dan puja-Mu terhadap diri-Mu sendiri agar apabila Engkau Memuji diri-Mu
Engkau mengingati pujian kami terhadap diri-Mu. Kami sandarkan
kesyukuran kami kepada rahmaniat-Mu agar apabila Engkau meratai segala
kurniaan-Mu dengan rahmaniat-Mu, Engkau mengingati kami yang
bersyukur terhadap segala kurniaan-Mu. Sebesar-besar kurniaan-Mu
kepada kami adalah Engkau utuskan kepada kami kekasih-Mu, Nabi
Muhammad s.a.w. Selawat dan salam buat Rasul junjungan, juga buat
keluarga dan sahabat-sahabat baginda s.a.w yang telah menjualkan jiwa
dan harta mereka kepada Allah s.w.t demi ketaatan dan kecintaan mereka
kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya serta berjihad pada jalan-Nya.

Wahai Tuhan kami! Dengan taufik dan hidayat-Mu yang maha luas, dapatlah
kami menyudahkan penulisan kitab Kebenaran Hakiki ini selepas lebih
daripada tujuh tahun memulakannya. Tempuh tujuh tahun lebih itu kami

4
rasakan seperti baharu kelmarin kerana setiap saat yang kami gunakan
dalam urusan-Mu Engkau payungi kami dengan rahmat-Mu. Tidak ada
pekerjaan yang sukar dan berat apabila ia dilakukan demi mematuhi perintah
dan kehendak-Mu.

Ya Tuhan! Kami sujud ke Hadrat-Mu dan kami mengaku bahawa

sesungguhnya Engkau adalah Tuhan dan kami adalah hamba-Mu. Apa juga
yang kami perolehi daripada nikmat ilmu, nikmat zahiriah dan nikmat batiniah
semuanya adalah kurniaan-Mu. Segala kebaikan yang Engkau kurniakan
kepada kami, kami kembalikan kepada-Mu. Segala keburukan dan
kecacatan yang keluar daripada kami adalah kerana kegelapan hati kami.
Kami memohon keampunan dan kemaafan-Mu. Ampunkanlah juga dosa ibu-
bapa kami dan kasihanilah mereka sebagaimana mereka menjaga kami
dengan penuh kasih sayang, wahai Tuhan Yang Ghafur.

Kami memulakan perjalanan kami sebagai orang yang tidak mengetahui

apa-apa tentang tarekat, hakikat, makrifat, Sir dan lain-lain yang biasa
diperkatakan oleh orang-orang tasauf. Penggerak kami adalah pembukaan
daripada Allah s.w.t Yang Maha Mengasihani. Ketika kami sedang hanyut di
dalam kelalaian arus angan-angan, Dia dengan Kasihan Belas-Nya
membawa kami menghadap kepada-Nya. Apa yang telah dibukakan kepada
kami walaupun dalam tempoh yang singkat tetapi memerlukan masa lebih
daripada tujuh tahun untuk memahami dan menghuraikannya.

Dalam proses tersebut kami banyak bertanya dan membaca buku-buku

tasauf. Dalam perjalanan kami, kami telah bertemu dengan orang-orang
yang membuang kehambaan dan berpegang kepada fahaman penyatuan
dengan Tuhan. Kami temui kitab-kitab tulisan tangan yang kononnya ilmu
para wali. Apabila mengambil perkataan orang yang demikian dan kitab yang
demikian, kami menjadi lebih keliru. Dalam satu segi, diperkatakan tentang
perjalanan nafsu dan latihan kerohanian yang sama dengan apa yang
dikatakan oleh ulama tasauf yang muktabar. Mereka menggunakan ayat-
ayat al-Quran dan kesah-kesah Rasulullah s.a.w juga, tetapi di sana sini
terdapat pemahaman tersendiri mengenai maksud ayat-ayat al-Quran dan
ada pula cerita-cerita tentang Rasulullah s.a.w yang tidak boleh ditemui
dalam kitab-kitab sejarah. Perkara yang paling mengelirukan adalah yang
mengenai akidah. Berpegang kepada orang-orang yang demikian dan kitab-
kitab yang demikian membuat seseorang tidak tahu di mana mahu
diletakkan al-Quran dan al-Hadis.

Kitab-kitab tasauf yang boleh didapati di kedai-kedai buku, sebahagian

daripadanya memperbesarkan jazbah, zauk, fana, bersatu dengan Tuhan
dan baqa dengan Tuhan. Pada satu peringkat kami menyangkakan bersatu

5
dengan Tuhan itulah tahap paling tinggi boleh dicapai oleh manusia. Orang
yang bersatu dengan Tuhan itulah orang yang sudah benar-benar sampai.
Walaupun anggapan yang demikian muncul di dalam hati tetapi di satu
bahagian hati yang tersembunyi menolak anggapan tersebut.

Kami bersyukur kepada Allah s.w.t yang telah mempertemukan kami dengan
kitab-kitab karangan Imam Ibnu Athaillah, Syeikh Muhammad Abdul Haq
Ansari mengenai sufisma yang dibawa oleh Syeikh Ahmad Sirhindi, Syeikh
Abdul Qadir Jilani, Imam an-Nafari dan lain-lain yang telah membuka
pandangan kami, dengan izin Allah s.w.t. Semoga Allah s.w.t mengurniakan
rahmat yang berlimpah ruah kepada arwah mereka sekalian.

Kitab al-Hikam karangan Imam Ibnu Athaillah telah memainkan peranan

yang penting kepada kami dalam perjalanan mencari jawapan. Apa yang
kami temui melalui kata-kata hikmah Imam Ibnu Athaillah itu telah kami
susunkan dalam bentuk buku yang kami beri jodol Syarah al-Hikam.

Pandangan kami menjadi lebih jelas lagi setelah membaca keterangan yang
diberikan oleh Syeikh Ahmad Sirhindi dalam kitab yang disusun oleh Syeikh
Muhammad Abdul Haq Ansari. Di atas tapak yang dibina oleh Syeikh Ahmad
Sirhindi itu kami mempelajari sejarah kehidupan Rasulullah s.a.w dan para
sahabat baginda s.a.w. Ia telah memberi pemahaman yang tetap kepada
kami. Baharulah kami dengan yakin menolak kitab-kitab yang diedarkan
secara bersembunyi yang kononnya atas alasan ilmu para wali tidak boleh
diberikan kepada orang ramai.

Apa yang kami temui dan kami fahamkan itu kami tuliskan sebagai kitab
Kebenaran Hakiki ini. Semoga keterangan di dalamnya boleh membantu
saudara-saudara kami yang masih mencari-cari.

Dengan segala kerendahan hati kami nyatakan bahawa kami bukanlah dari
golongan ulama tasauf. Apa yang kami tuliskan adalah berdasarkan
pengalaman dan kajian kami. Adalah lebih baik jika saudara-saudara yang
membaca kitab ini merujuk semula kepada orang yang alim dalam bidang
ini.

Kami serahkan pekerjaan kami kepada Allah s.w.t. Segala kebaikan yang
ada pada kitab ini adalah hak Allah s.w.t. Kekurangan dan kecacatannya
adalah kerana kejahilan kami. Segala puji dan puja hanya untuk-Nya.

Sesungguhnya Engkau yang memberi petunjuk kepada hamba-hamba-Mu.

6
Terimalah dan berkatilah pekerjaan kami. Amin!

Penghargaan yang tidak terkira kami tujukan kepada sahabat kami, Dol @
Zulkifli bin Abdullah, yang telah banyak membantu kami dengan
menyediakan keperluan-keperluan kami bagi memudahkan pekerjaan kami
menyiapkan kitab ini. Penghargaan kami juga kepada sahabat-sahabat yang
lain yang telah memberi teguran dan pandangan yang baik berhubung
penulisan kitab ini. Semoga Allah s.w.t memberkati mereka sekalian.

Kami teramat berhutang budi kepada Ybg. Dato Haji Tuan Ibrahim bin Tuan
Man, yang di dalam kesibukan beliau masih juga memberi ruang untuk
meneliti kitab Kebenaran Hakiki ini serta memberi pandangan dan teguran
yang membina. Sentuhan ikhlas beliau telah menambahkan semangat serta
keyakinan kami di dalam pekerjaan kami. Semoga Allah s.w.t sentiasa
memelihara dan memberkati beliau.

Kami sangat bersyukur kepada Allah s.w.t yang telah meneguhkan

kesabaran ahli-ahli kami yang terpaksa menanggung berbagai-bagai
kesulitan selama kami berada dalam pekerjaan ini.

Semoga Allah s.w.t mengurniakan ganjaran yang melimpah ruah kepada

mereka semua. Amin!

Wassalam.

MOHAMAD NASIR BIN MAJID

(TOK FAQIR AN-NASIRIN)
Seberang Takir.

7
1: NABI MUHAMMAD S.A.W DIUTUSKAN UNTUK MENYELAMATKAN
UMAT MANUSIA

KEADAAN DUNIA SEBELUM KELAHIRAN NABI MUHAMMAD S.A.W:

Dunia pada abad ke enam Masehi adalah umpama seorang yang sedang
sakit tenat, tersangat memerlukan kepada penyelamat dan perawat yang
mahir untuk mengubati penyakitnya dan menyelamatkannya daripada
berbagai-bagai huru-hara dan kemusnahan. Semua bangsa-bangsa di
seluruh pelusuk dunia dicengkam oleh kegelapan akidah dan kehancuran
moral. Bangsa Aria di Sepanyol dan di selatan Perancis terlibat di dalam
perebutan kuasa dengan kerajaan Clovis yang bermazhab Katholik. Bangsa
Aria yang mendapat bantuan daripada kerajaan Roman Timur berjaya
menewaskan kerajaan Clovis. Setelah berjaya menewaskan kerajaan Clovis,
bangsa Aria berperang pula menentang kerajaan Roman Timur yang telah
membantu mereka, kerana berebut kuasa ke atas tanah jajahan. Di negeri
Inggeris pula bangsa Anglo dan bangsa Saxon terlibat di dalam kes
perebutan tanah juga. Di Itali, kekuasaan kerajaan Roman sudah sangat
lemah, lalu ia berpindah kepada kekuasaan gereja (agama Masehi).
Kerajaan Yunani pula sudah dijajah oleh kerajaan Roman Timur.

Bangsa-bangsa yang kuat di Eropah sering menceroboh kedaulatan bangsa-

bangsa yang lemah di Eropah Selatan. Bangsa Got dan bangsa Han
berlumba-lumba memperluaskan tanah jajahan. Di tengah-tengah Asia Kecil
muncul bangsa Turki yang berjaya menyekat perkembangan kekuasaan
Yunani. Mana-mana bahagian dunia yang dikuasai oleh kerajaan Roman
Timur mengalami kerosakan teruk akibat kekejaman perang dan kezaliman
pemerintah. Bukan kerajaan Roman Timur sahaja yang melakukan
kerosakan di atas muka bumi malah, sesiapa sahaja yang berjaya
memperolehi kemenangan telah melakukan keganasan dan kerosakan,
bahkan ada yang lebih ganas dan kejam daripada Roman Timur.

Bukan di Eropah sahaja bergolak. Pergolakan berlaku juga di Asia. Di Tibet,

India dan Cina muncul fahaman-fahaman yang ganjil-ganjil dan kepercayaan
mistik yang sukar difahami, baik dalam bidang keagamaan dan falsafah dan
juga dalam bidang siasah. Perbezaan fahaman keagamaan, falsafah dan
siasah sering menjadi isu yang menyebabkan persengketaan sesama
sendiri. Keadaan diburukkan oleh lagi oleh peperangan yang berlaku dengan
orang luar.

Kerajaan Masehi Roman Timur yang berpusat di Konstantinopal terlibat di

dalam kancah peperangan dengan kerajaan Parsi. Kemenangan sering
bertukar tangan di antara mereka. Selain kerajaan Parsi, kerajaan lain yang
lebih kecil dapat dikalahkan oleh kerajaan Roman. Sayap penindasan

8
kerajaan Roman sampai juga ke Mesir.

Dunia pada ketika itu penuh dengan kebuasan, kezaliman dan pertumpahan
darah. Umat manusia lebih berminat melakukan kerosakan daripada berbuat
kebaikan dan perdamaian. Pemimpin bukan lagi menjadi pelindung dan
penyelamat rakyat malah, merekalah yang lebih dahulu menindas rakyat
yang mereka pimpin. Nyawa manusia menjadi tidak berharga asalkan nafsu
buas pemimpin yang berkuasa mendapat kepuasan. Sikap belas kasihan
kepada rakyat yang lemah sangat jarang ditemui di kalangan golongan yang
berkuasa.

Pada ketika itu masih ada golongan yang berpegang kepada nilai-nilai murni
yang diajarkan oleh agama tetapi mereka tidak ada kekuatan untuk
melakukan perubahan atau menyekat kerosakan yang melanda dunia dan
umat manusia. Suara keagamaan tidak cukup lantang untuk sampai ke
telinga orang-orang yang berkuasa. Di kebanyakan tempat pihak yang
berkuasa mengadakan tekanan dan kongkongan terhadap ahli-ahli agama
sehingga cahaya agama yang sebenar tertutup dan diperlihatkan cahaya
agama yang telah diwarnai oleh pihak pemerintah. Seluruh pelusuk bumi
sudah dicalarkan oleh kuku kuasa-kuasa besar, hanya satu tempat sahaja
pada ketika itu yang masih selamat daripada kuku kerosakan penjajah.
Tempat tersebut adalah Tanah Arab. Semenanjung Arab bukan
diselamatkan oleh kekuatan dan kepintaran penduduknya tetapi ia
diselamatkan oleh kekuatan alam semula jadi bumi bertuah itu. Lautan
padang pasir dan gunung-ganang menjadi benteng pertahanan yang kuat
menghalang percubaan kuasa besar untuk masuk ke dalamnya.

Umat manusia sangat berhajat kepada penyelamat yang mampu

mengadakan perubahan, membela nasib golongan yang lemah dan
memperbaiki segala macam kerosakan yang telah melanda dunia. Seluruh
dunia sudah berada di dalam keadaan huru-hara, hanya bumi Arab yang
masih bertahan. Bumi yang dipelihara itu menjadi tempat yang paling sesuai
untuk dijadikan markas bagi penyelamat yang akan datang memulakan
tugas demi umat manusia seluruhnya.

SEMENANJUNG ARAB SEBELUM KELAHIRAN NABI MUHAMMAD

S.A.W:

Walaupun sebahagian besar daripada Semenanjung Tanah Arab tidak

berjaya dijajah oleh kuasa-kuasa besar namun, sebahagian daripadanya
tidak terlepas daripada kuku penjajah. Bahrain dan Irak dijajah oleh kerajaan
Parsi. Syria pula dijajah oleh kerajaan Masehi Roman Timur. Arab Hijaz dan
Arab Tengah agak bernasib baik, walaupun mereka ada persefahaman

9
untuk tunduk kepada kerajaan Parsi tetapi ia tidak dikuatkuasakan.

Di antara semua penduduk Arab, kaum Badwi yang tinggal di pergunungan

dan padang pasir menjadi satu-satunya puak Arab yang benar-benar bebas
daripada mana-mana kekuasaan penjajah. Mereka jugalah kemudian hari
kelak menjadi tenaga pejuang yang paling kuat di dalam menyebarkan
agama Islam ke seluruh pelusuk bumi Arab dan juga lain-lain tempat di atas
muka bumi.

Sebelum Islam muncul di Tanah Arab, agama-agama Masehi dan Yahudi

dan juga agama menyembah berhala sudah pun bertapak di sana. Di antara
mereka penganut agama Yahudilah yang paling fanatik dan agresif. Mereka
bukan sekadar mahu menjajah untuk mendapatkan kuasa dan harta malah
mereka sangat benci dan memusuhi sesiapa sahaja yang tidak seagama
dengan mereka. Mereka menganggapkan kekuasaan ke atas bangsa-
bangsa lain sebagai satu jihad yang mulia. Di dalam melakukan jihad
tersebut mereka membolehkan diri mereka melakukan apa sahaja asalkan
tujuan mereka tercapai. Penindasan keagamaan yang berlaku di Tanah Arab
biasanya ada kaitan dengan penganut agama Yahudi. Ketika berkuasa di
Yaman orang-orang Yahudi telah membakar 20,000 penganut agama
Masehi yang enggan menerima agama Yahudi. Pembunuhan beramai-ramai
manusia yang tidak bersalah itu telah mencemarkan kemurnian agama
Yahudi dan pencemaran tersebut diperturunkan kepada generasi Yahudi
yang di belakang.

Agama Masehi pula kurang mendapat tempat di hati orang-orang Arab.

Agama yang telah diresapi oleh fahaman mistik yang pelik-pelik itu tidak
menarik minat orang Arab yang umumnya bersifat kebendaan. Walaupun
ada sebilangan kecil orang Arab yang memeluk agama Masehi namun,
agama tersebut tidak berjaya disebarkan dengan meluas.

Agama yang paling popular kepada orang-orang Arab adalah agama

menyembah berhala. Mereka yang masih percaya kepada Tuhan Pencipta
langit dan bumi tidak terlepas daripada perbuatan syirik iaitu mengadakan
berhala-berhala sebagai perantaraan di antara mereka dengan Tuhan.
Beberapa buah berhala besar dibina di beberapa tempat. Di samping
mempertuhankan berhala-berhala besar, suku dan keluarga Arab
mempunyai berhala-berhala kecil yang juga dipertuhankan.

Selain daripada penyembah berhala ada juga suku-suku Arab yang

menyembah bulan dan bintang, seperti suku-suku Kinanah, Lakham,
Jurhum, Asad dan Tayyi. Kebanyakan daripada orang Arab tidak percaya
kepada hari akhirat. Mereka beranggapan hidup ini berakhir dengan
kematian. Oleh itu segala perkara mesti diselesaikan di dunia ini juga. Ada

10
juga sebahagian daripada mereka yang percaya kematian bukan kesudahan
kehidupan, terutamanya bagi orang yang mati dibunuh. Golongan ini
percaya mangsa pembunuhan tidak dapat hidup aman pada alam lain
sebelum dilakukan pembalasan terhadap pembunuhnya.

Ada juga segelintir puak Arab yang percaya kepada malaikat. Mereka
percaya malaikat berhubung dengan orang-orang suci di kalangan mereka.
Mereka yang dianggap suci itu dijadikan perantaraan untuk berhubung
dengan malaikat dan juga dengan Tuhan. Selain daripada golongan tersebut
ada pula puak yang percaya kepada dua tuhan iaitu tuhan kebaikan dan
tuhan kejahatan. Tuhan kebaikan menjadikan yang baik-baik sahaja dan
tuhan kejahatan menjadikan yang jahat-jahat sahaja.

Puak yang paling mulia di Makkah iaitu puak Quraisy menganut fahaman
zindik, iaitu kepercayaan kepada cahaya dan gelap. Fahaman ini menolak
kewujudan akhirat dan Tuhan. Fahaman yang demikian pada masa ini
dipanggil ateis. Walaupun puak Quraisy ini tidak percaya kepada Tuhan
tetapi mereka menyembunyikan fahaman mereka dengan cara berpura-pura
mempercayai Tuhan supaya mereka tidak terasing daripada puak-puak Arab
yang lain yang percaya kepada kewujudan Tuhan. Fahaman seperti
fahaman zindik ini juga dipegang oleh golongan bangsawan di Yasrib, dan
mereka kemudiannya membentuk kumpulan munafik yang menentang
Rasulullah s.a.w secara sembunyi.

Agama Yahudi tidak dikembangkan kepada orang-orang Arab. Orang Yahudi

beranggapan bangsa Arab lebih hina daripada mereka dan tidak layak
diterima sebagai penganut agama mereka. Agama Yahudi dijadikan agama
yang khusus untuk bangsa mereka sahaja. Selain daripada sikap orang
Yahudi yang demikian, permusuhan dengan kerajaan Masehi Roman Timur
juga menyebabkan pergerakan kaum Yahudi terhalang. Kerajaan Roman
Timur berjaya mengalahkan kerajaan Yahudi di Yaman dan mereka
memperhebatkan gerakan memburu orang Yahudi sebagai membalas
dendam terhadap perbuatan Yahudi membakar kaum Masehi di Yaman. Di
mana sahaja dijumpai, tentera Roman Timur akan membunuh orang Yahudi.
Orang Yahudi terpaksa melarikan diri ke seluruh pelusuk muka bumi.
Sebahagian besar daripada mereka membuat tempat tinggal di Khaibar dan
Yasrib. Mereka membina benteng yang kukuh di sekeliling perkampungan
mereka. Mereka tidak berani keluar jauh daripada benteng pertahanan
mereka. Oleh yang demikian mereka terpaksa menggunakan khidmat orang-
orang Arab di dalam menguruskan perniagaan dan perladangan mereka.
Jadi, tekanan daripada pihak kerajaan Roman Timur dan keegoan mereka
sendiri menyebabkan agama Yahudi tidak berkembang di Semenanjung
Arab.

11
Ada sebilangan kecil puak Arab yang masih mengesakan Tuhan. Mereka
terdiri daripada pemimpin Banu Hasyim yang menguasai pengurusan
Kaabah. Mereka tetap melakukan ibadat haji, umrah, bertawaf mengelilingi
Kaabah dan menyembelihkan binatang korban. Pegangan mereka
bersumberkan ajaran Nabi Ibrahim a.s.

Secara umumnya orang Arab percaya kepada Tuhan yang menciptakan

alam tetapi mereka beranggapan Tuhan terlalu tinggi dan mereka tidak
mampu berhubung secara langsung dengan Tuhan. Mereka percaya ada
benda-benda alam yang dikasihi oleh Tuhan. Mereka berpendapat
perhubungan dengan Tuhan perlu dibuat melalui benda-benda yang Tuhan
kasihi. Bagi memudahkan upacara perhubungan dan penyembahan mereka
membina patung-patung yang menyerupai sesuatu yang dianggap sebagai
dikasihi oleh Tuhan. Mereka mengadakan penyembahan dan persembahan
kepada patung-patung tersebut sebagai cara untuk menyampaikan hajat
kepada Tuhan Yang Maha Tinggi.

Umat manusia di seluruh Semenanjung Arab dan juga di seluruh pelusuk

dunia dibungkus oleh kegelapan akidah dan dicengkam oleh keruntuhan
moral. Ajaran nabi-nabi yang pernah diutuskan oleh Tuhan telah dipinda oleh
orang-orang yang gila kuasa sehingga ketulenan ajaran tersebut tidak dapat
dikenalpasti lagi. Apa juga ajaran agama yang tidak disenangi oleh pihak
yang berkuasa akan diubahsuai. Bumi Parsi menyaksikan banyak agama-
agama dihancurkan oleh pemerintah. Agama-agama Zoroaster, Manu dan
Mazdak menemui kehancuran di Parsi.

Agama Masehi pula diputarbelitkan oleh orang-orang Masehi yang tunduk

kepada pemerintahan kerajaan Roman Timur. Agama Yahudi dirosakkan
oleh kaum Yahudi sendiri. Di tempat-tempat lain muncul agama falsafah
yang direka oleh akal dan khayalan manusia sendiri. Kemusnahan akidah
berlaku di merata tempat dan ia diikuti oleh kehancuran nilai-nilai akhlak
yang murni. Banyak perkara yang diterima pakai sebagai adat dan
kebudayaan telah merosakkan nilai-nilai murni kemanusiaan. Di dalam
kebudayaan orang Arab Jahiliah dan juga bangsa-bangsa lain, arak
merupakan minuman kegemaran orang ramai. Darah umat manusia yang
bercampur dengan najis arak menjadi medan yang luas bagi syaitan
melakukan kerosakan ke atas Banu Adam. Puisi dan syair yang memuji dan
memuja arak sering diperdendangkan. Arak menjadi pintu kepada berbagai-
bagai lagi perlakuan akhlak yang hina. Judi dan zina berleluasa di dalam
masyarakat. Di dalam tradisi mereka juga kaum lelaki boleh berkahwin
seberapa ramai yang mereka mahu asalkan mereka mampu. Kaum lelaki
juga berhak menceraikan isteri mereka sesuka hati mereka. Kaum wanita
menerima nasib yang lebih malang apabila mereka yang kematian suami
dikira sebagai sebahagian daripada harta pusaka suami yang berhak dituntut
oleh waris si suami. Tradisi yang demikian menyebabkan sistem

12
kekeluargaan menjadi kucar kacir. Dan, yang paling buruk berlaku di dalam
tradisi Arab Jahiliah adalah adat kejam menanam anak perempuan yang
baharu lahir.

Kerosakan akidah dan akhlak yang menyerang penduduk di Tanah Arab

tidak mampu dibendung oleh orang Masehi dan orang Yahudi. Orang Yahudi
lebih berminat mengembangkan perniagaan mereka yang berasaskan riba.
Perpecahan yang berlaku di kalangan masyarakat Arab memudahkan kaum
Yahudi mengembangkan ekonomi mereka tanpa persaingan besar daripada
puak Arab.

Jika kaum Yahudi sibuk mengumpulkan harta kaum Masehi pula tidak
mempunyai kepimpinan yang berkaliber untuk mengadakan pembaikan ke
atas umat manusia. Ajaran mistik yang kompleks menyebabkan agama
tersebut menjadi satu agama yang sukar difahami oleh orang ramai. Oleh
kerana itu banyak daripada urusan agama dilakukan oleh pihak gereja
sahaja. Orang ramai yang telah menyerahkan urusan agama mereka kepada
pihak gereja sudah dianggap mendapat keselamatan.

Orang Arab secara umumnya mempunyai fikiran yang terbuka dalam banyak
perkara tetapi mereka sangat fanatik dalam soal kepercayaan dan adat
resam. Prinsip mereka dalam perkara tersebut adalah berpegang teguh
dengan apa juga yang mereka pusakai daripada nenek moyang mereka.
Pusaka nenek moyang yang menyentuh soal kepercayaan dan adat resam
tidak boleh diganggu-gugat oleh sesiapapun.

NABI MUHAMMAD S.A.W DAN KAUM MUSLIMIN

BERTANGGUNGJAWAB MENYELAMATKAN UMAT MANUSIA DAN
DUNIA SELURUHNYA:

Di tengah-tengah kerosakan akidah dan akhlak yang melanda umat manusia

di Semenanjung Tanah Arab dan di seluruh dunia itulah Allah s.w.t
mengutuskan Rasul-Nya, Nabi Muhammad s.a.w. Pada masa Nabi
Muhammad s.a.w dilahirkan, di dalam dunia ini ada tidak lebih daripada tiga
puluh orang yang mengenal Allah s.w.t sebagaimana yang patut dikenali.
Kenyataan ini diterima oleh Salman al-Farisi daripada pendeta terakhir yang
beliau temui di Ammuria, dalam perjalanannya mencari kebenaran,
sehinggalah beliau berjumpa dengan Nabi Muhammad s.a.w di Madinah.
Pertemuan dengan Nabi Muhammad s.a.w mengakhirkan pencarian
Salman. Dia telah menemui kebenaran.

Nabi Muhammad s.a.w berkewajipan membaiki seluruh dunia. Hanya satu

agama yang lengkap dan sesuai dengan fitrah asli sekalian manusia yang
mengimbangi soal lahiriah dengan soal batiniah mampu menangani masalah

13
berat yang sedang melanda dunia dan penghuninya. Agama tersebut adalah
ISLAM! Baginda s.a.w diutuskan bagi menyampaikan risalat dari Allah s.w.t
dan mentadbir urusan makhluk di dalam dunia ini agar peraturan Allah s.w.t
dipatuhi oleh sekalian manusia. Kaum Muslimin yang menjadi umat baginda
s.a.w juga memikul amanah tersebut, bertanggungjawab menyambung
perjuangan baginda s.a.w. Tugas tersebut terletak di atas bahu umat Nabi
Muhammad s.a.w hinggalah kepada hari kiamat. Jalan yang telah dipelopori
oleh Nabi Muhammad s.a.w dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda s.a.w
adalah sebaik-baik dan sebenar-benar jalan. Jalan yang paling baik dan
paling benar ini juga dilalui oleh para pengikut baginda s.a.w yang datang
kemudian.

Dasar agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w adalah mengabdikan
diri kepada Tuhan Yang Maha Esa dan mencari kesejahteraan hidup di
akhirat tanpa melupakan tanggungjawab terhadap kehidupan dunia dan
makhluk Tuhan sekaliannya. Tugas utama mereka adalah menyucikan
akidah mereka sendiri, kaum keluarga dan umat manusia sekaliannya.
Tugas susulan yang tidak kurang penting adalah memurnikan akhlak diri
sendiri, kaum keluarga dan umat manusia sekaliannya. Akidah dan akhlak
merupakan dua agenda paling penting di dalam tarekat Nabi Muhammad
s.a.w yang juga diikuti oleh para sahabat baginda s.a.w.

14
2: NABI MUHAMMAD S.A.W INSAN FITRAH

Nabi Muhammad s.a.w adalah seorang manusia fitrah yang sejak awal
kejadian baginda s.a.w sentiasa bergerak di atas landasan fitrah insan yang
suci murni. Fitrah yang suci bersih lagi murni akan mencetuskan perjuangan
dalam jiwa apabila insan itu dibaluti oleh suasana yang penuh dengan
kemunkaran, kezaliman, penyembahan berhala dan benda-benda alam,
perebutan kuasa, kegilaan kepada harta dan berbagai-bagai adat serta
kebudayaan yang menyimpang jauh daripada sifat fitrah yang asli.
Perjuangan dalam jiwa Nabi Muhammad s.a.w sampai ke kemuncaknya
apabila baginda s.a.w mencapai usia 36 tahun. Kejahilan, kesyirikan,
kekafiran, kemunkaran dan kezaliman yang berleluasa di dalam masyarakat
menjadi beban yang sangat berat menghimpit jiwa fitrah baginda s.a.w.
Tekanan tersebut menjadi lebih kuat lantaran segala kerosakan itu terjadi
kepada orang-orang yang hampir dengan baginda s.a.w, kaum keluarga dan
masyarakat yang sama keturunan dengan baginda s.a.w, sedangkan jalan
untuk menyelamatkan mereka tidak terbuka. Jiwa fitrah yang sangat
mengasihi sesama manusia sangat menginginkan keselamatan dan
kesejahteraan kepada sekalian manusia. Jiwa yang seperti inilah yang selalu
menderita apabila melihat kerosakan yang terjadi kepada orang lain.

Fitrah yang suci murni memiliki bakat yang istimewa iaitu kebolehan untuk
mengenal dan mengerti tentang sesuatu yang benar dan juga memiliki
keupayaan untuk bergerak kepada yang benar itu. Apabila mencapai usia 36
tahun Nabi Muhammad s.a.w diheret oleh fitrah suci baginda s.a.w ke Gua
Hiraa, kira-kira 10 km ke utara Makkah. Gua tersebut terletak di atas Gunung
Hiraa, kira-kira 20 meter dari puncak gunung. Seorang lelaki yang kuat
memerlukan masa kira-kira 40 minit untuk mendaki dari bawah hingga ke
aras Gua Hiraa. Laluan masuk ke dalam gua tersebut sangat sempit, di
celah dua buah ketulan batu besar yang hampir-hampir bertaut. Seseorang
yang ingin melaluinya perlu menyusup dengan bersusah payah. Setelah
berjaya melepasi laluan yang sempit itu seseorang itu akan masuk ke dalam
satu ruang kosong yang sempit juga. Ruangnya tidak memadai untuk
seorang manusia tidur dengan selesa di dalamnya.

Gua tersebut disembunyikan oleh batu-batu besar, hampir-hampir tidak ada

cahaya matahari yang masuk ke dalamnya. Batu-batu di sekitar gua itu
berwarna hitam kemerah-merahan yang boleh menimbulkan rasa gerun
dalam hati sesiapa yang menyaksikan pemandangan di sana. Bahagian
yang terdapat Gua Hiraa merupakan bahagian yang paling menggerunkan di
antara semua bahagian Gunung Hiraa.

Tarikan Fitrah telah membawa Nabi Muhammad s.a.w ke tempat yang tidak
ada manusia mahu pergi, apa lagi tinggal beberapa hari di sana siang dan

15
malam. Bulan Ramadan merupakan tempoh yang paling baginda s.a.w
gemar berkhalwat di Gua Hiraa. Baginda s.a.w berulang-alik ke Gua Hiraa
sehinggalah wahyu yang pertama turun ketika usia baginda s.a.w
menjangkau 40 tahun.

Suasana Gua Hiraa menceritakan bahawa hanya insan yang berjiwa besar
dan sangat berani serta bersemangat waja sahaja yang sanggup tinggal di
sana seorang diri, siang dan malam dan berhari-hari lamanya. Hanya
tawakal dan keyakinan yang teguh membuat seseorang mampu bertahan di
dalam kegelapan Gua Hiraa, tidak dapat melihat binatang bisa seperti ular
dan jengking yang mungkin muncul pada bila-bila masa sahaja. Insan yang
boleh tinggal di sana pastilah di dalam jiwanya tidak ada sebesar zarah pun
rasa takut kepada makhluk, kecintaan kepada dunia, harta benda, pangkat
dan kemuliaan. Hanya jiwa Islam (berserah diri sepenuhnya kepada Allah
s.w.t) yang sempurna dapat tinggal sendirian di dalam Gua Hiraa. Tujuan,
harapan dan pergantungan hanyalah Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Esa lagi
Maha Perkasa.

Semakin mendekati usia 40 tahun semakin kerap Nabi Muhammad s.a.w

mengunjungi Gua Hiraa. Apabila berada di luar gua, terutamanya pada
waktu malam, baginda s.a.w merenung bangunan alam maya, melihat
kerapian susunannya dan keindahan gubahannya. Apabila berada di dalam
gua baginda s.a.w merasakan ketenangan, kedamaian dan kelazatan. Gua
Hiraa yang gelap gelita dan sunyi sepi memisahkan baginda s.a.w daripada
seluruh alam dan sekalian makhluk. Kegelapan membungkus jasad
hinggakan pengaruh jasad tidak lagi menghijab hati nurani. Apabila terpisah
daripada segala yang maujud, fitrah suci akan merdeka dari segala sesuatu
kecuali Allah s.w.t. Cahaya fitrah yang suci lagi murni memancar dengan
terang benderang menyuluh ke seluruh pelusuk alam maya menyaksikan
dengan jelas apa yang tidak mampu dipandang dengan mata. Tiap sesuatu
menjadi terang benderang di dalam sinaran fitrah suci Nabi Muhammad
s.a.w. Tidak ada satu zarah pun yang terlindung daripada pandangan mata
hati baginda s.a.w. Semuanya jelas dan nyata namun, masih ada satu yang
tidak dapat disingkap oleh fitrah, walaupun seseorang itu manusia suci.

Fitrah mampu menyingkap rahsia kemanusiaan sehingga manusia boleh

membentuk tatasusila kehidupan yang sesuai untuk dijalani oleh semua
umat manusia. Fitrah boleh membentuk sistem moral yang baik. Fitrah dapat
menguruskan pentadbiran negara dan perdagangan. Fitrah dapat meneroka
alam maya dan benda-benda alam. Tetapi apabila berhadapan dengan
Pencipta manusia dan alam sekaliannya dan juga Pencipta fitrah itu sendiri
maka fitrah hanya mampu berkata, Allah! dan masuk kepada penyerahan
tanpa takwil.

16
Apa yang dilalui oleh Nabi Muhammad s.a.w di Gua Hiraa pernah dialami
juga oleh Nabi Ibrahim a.s, sebagaimana diceritakan oleh al-Quran:

Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan

kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari
orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakin. Maka ketika ia
berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-
sinar), lalu ia berkata: Inikah Tuhanku? Kemudian apabila bintang itu
terbenam, ia berkata pula: Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang.
Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), ia
berkata: Inikah Tuhanku? Maka setelah bulan itu terbenam berkatalah ia:
Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku,
nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat. Kemudian apabila ia melihat
matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah ia: Inikah
Tuhanku? Ini lebih besar! Setelah matahari terbenam, ia berkata pula:
Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang
kamu sekutukan (Allah dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan muka dan
diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di
atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyengutukan
Allah (dengan sesuatu yang lain).
( Ayat 75 79 : Surah al-Anaam )

Tafakur membawa Nabi Ibrahim a.s berhujah dengan fahaman-fahaman

yang menjadikan benda-benda alam sebagai tuhan-tuhan. Tafakur dan
hujah berakhir pada tahap: Aku hadapkan wajahku kepada yang
menciptakan semua langit dan bumi. Aku hadapkan dengan fitrah yang
hanif. Aku tidak mempersekutukan-Nya dengan apa-apa pun. Tahap

17
terakhir ini Allah s.w.t bukakan kepada para hamba-Nya yang Dia kehendaki.
Hadapkan fitrah suci kepada-Nya dengan penuh keikhlasan tanpa
mengadakan sebarang takwil mengenai-Nya dan tidak mengadakan sekutu
bagi-Nya. Dia sendiri menentukan bila dan bagaimana Dia berkehendak
mengadakan pembukaan kepada hamba-Nya.

Pada 17 Ramadan, tahun 41 daripada umur Nabi Muhammad s.a.w,

datanglah malaikat Jibrail a.s membawa wahyu yang pertama daripada
Tuhan Azza wa Jalla, sebagai menyempurnakan lagi fitrah Nabi Muhammad
s.a.w, menaikkan fitrah insan kepada darjat fitrah Muslim, menjawab segala
yang terkilan, menghuraikan segala yang kusut dan membukakan segala
yang tertutup. Sempurnalah kesempurnaan Muhammad bin Abdullah bin
Abdul Muttalib bin Hasyim dipersiapkan untuk menanggung mahkota seluruh
alam, menjadi penutup sekalian nabi-nabi, menjadi penyelamat umat
manusia dan dunia seluruhnya, menjadi rahmat kepada sekalian alam dan
menjadi kekasih Allah!

18
 3: FITRAH (FIKIRAN, ILHAM DAN KASYAF) DAN WAHYU

Semua manusia berasal daripada diri yang satu iaitu Nabi Adam a.s.
Sekalian yang lahir daripada Adam a.s dinamakan bangsa manusia. Tidak
ada keturunan Adam a.s yang berbangsa haiwan, tumbuh-tumbuhan atau
gali-galian. Adam a.s dan keturunan beliau a.s menjadi manusia kerana
mereka semua memiliki kemanusiaan. Tidak ada manusia yang tidak
memiliki kemanusiaan. Benih kemanusiaan yang pertama disemaikan pada
kejadian Adam a.s dan kemudian benih tersebut berjalan kepada Siti Hawa,
ibu yang mulia dan diberkati dengan keturunan yang amat ramai. Ketika
Adam a.s dan Ibu Hawa berada di dalam syurga benih kemanusiaan itu
hanya aktif pada mereka berdua sahaja., tidak membiak. Setelah mereka
dikeluarkan daripada syurga dan ditempatkan di bumi, di dalam dunia,
baharulah benih kemanusiaan itu menampakkan keupayaannya melahirkan
generasi manusia. Benih kemanusiaan akan terus bekerja melahirkan
manusia hingga ke hari kiamat. Apabila berlaku kiamat baharulah benih
kemanusiaan itu berhenti melahirkan manusia.

Bermula daripada Adam a.s sampailah kepada manusia terakhir pada hari
kiamat, benih kemanusiaan berjalan terus, melahirkan keturunan manusia
yang berpecah-pecah kepada berbagai-bagai bangsa, suku dan keluarga.
Perjalanan benih tersebut sangat sempurna sehingga tidak berlaku
kesilapan pada pekerjaannya. Jika benih kemanusiaan melakukan kesilapan
nescaya ada ibu-ibu manusia yang melahirkan ikan, beruang, rambutan dan
lain-lain. Kesempurnaan benih kemanusiaan menyebabkan manusia akan
terus melahirkan manusia sahaja tidak bangsa lain.

Keturunan Adam a.s membiak melalui proses percantuman benih lelaki

dengan benih perempuan. Walaupun pada zahirnya percantuman benih
menjadi proses pembiakan keturunan manusia tetapi bukanlah benih lelaki
dan benih perempuan itu yang mengawal kewujudan dan kesinambungan
bangsa manusia. Adam a.s diciptakan bukan daripada benih lelaki atau
benih perempuan namun, Adam a.s tetap memiliki kemanusiaan. Nabi Isa
a.s diciptakan tanpa melalui proses percantuman benih lelaki dengan benih
perempuan namun, Isa a.s tetap memiliki kemanusiaan. Setiap manusia
tidak terlepas daripada kemanusiaan yang tidak dimengerti hakikatnya. Jika
semua manusia bermula dari Adam a.s hinggalah kepada manusia terakhir
yang ada pada hari kiamat, dibedah untuk dikaji perihal kemanusiaan itu
tentu sekali perbuatan tersebut hanya sia-sia sahaja. Tidak mungkin
dijumpai hakikat kemanusiaan pada mana-mana manusia tetapi peranan
dan pengaruhnya pada setiap manusia tidak dapat dipertikaikan.

Jika mahu memahami tentang hakikat ia harus dilihat dari sumbernya.

Sumber segala kejadian ada pada sisi Allah s.w.t. Allah s.w.t menciptakan

19
makhluk-Nya menurut Iradat-Nya, dengan Kudrat-Nya dan sesuai dengan
Ilmu-Nya. Apa juga yang Allah s.w.t berkehendak menciptakan sudah
termaktub di dalam Ilmu-Nya. Apa yang pada sisi Allah s.w.t atau pada Ilmu-
Nya itu dinamakan hakikat. Sebelum Allah s.w.t menciptakan alam dan
benda-benda alam, hakikat alam dan hakikat-hakikat benda alam sudah pun
ada pada Ilmu-Nya. Hakikat adalah kewujudan yang memerintah atau
mengawal. Segala yang diciptakan Allah s.w.t, yang mengisi ruang alam,
dikawal oleh hakikat masing-masing. Hakikat yang berhubung dengan
kejadian manusia dinamakan Hakikat Manusia atau Hakikat Insan. Hakikat
Insan mengawal kejadian manusia sejak manusia pertama hinggalah kepada
manusia yang penghabisan. Apa juga yang dikawal oleh Hakikat Insan akan
lahir sebagai manusia. Hakikat Malaikat mengawal kewujudan malaikat.
Hakikat Haiwan mengawal kewujudan haiwan dan demikian juga dengan
hakikat-hakikat yang lain. Haiwan tidak boleh menjadi manusia dan manusia
tidak boleh menjadi malaikat apa lagi menjadi Tuhan. Hakikat masing-
masing tidak mengizinkan perkara yang demikian terjadi.

Dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati perubahan bagi Sunnatullah

itu.
(Ayat 62 : Surah al-Ahzaab)

Tidak ada (sebarang) perubahan pada kalimat (janji-janji) Allah.

( Ayat 64 : Surah Yunus )

Tiada suatupun dari makhluk yang bergerak di muka bumi melainkan Allah
jualah yang menguasainya. Sesungguhnya Tuhanku tetap di atas jalan yang
lurus.
( Ayat 56 : Surah Hud)

Hakikat adalah suasana pentadbiran Tuhan. Suasana pentadbiran Tuhan

bukan makhluk. Oleh itu ia tidak boleh ditemui pada makhluk tetapi
kehadirannya menguasai dan mengawal kewujudan dan kesinambungan
kewujudan makhluk boleh dirasai. Akal yang sihat juga boleh mengakui
kebenaran ini. Tanpa kawalan daripada alam hakikat nescaya berlaku huru-
hara pada kejadian makhluk. Tentu sekali semua haiwan mahu menjadi
buraq. Manusia dan jin mahu menjadi malaikat. Semua orang mahu lahir

20
sebagai putera raja. Tetapi semua itu tidak berlaku kerana benteng hakikat
sangat teguh, tidak dapat dirobohkan oleh makhluk. Pada Hakikat Insan
sudah ada maklumat yang jelas dan muktamad tentang kejadian semua
manusia termasuklah giliran masing-masing masuk ke alam dunia ini.

Di antara semua hakikat-hakikat, hakikat yang menguasai manusia

merupakan hakikat yang paling utama kerana ia mengadakan hubungan
yang istimewa di antara insan dengan Tuhannya.

(Ingatlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat:

Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia - Adam - dari tanah.
Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan
padanya roh dari (ciptaan)-Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya.
( Ayat 71 & 72 : Surah Saad )

Adam a.s ditempa daripada tanah. Bahagian Adam a.s yang ditempa
daripada tanah ini dinamakan jasad, tubuh badan atau diri yang zahir. Jasad
yang dari tanah itu walaupun sudah sempurna kejadiannya, cukup lengkap
dengan sekalian anggota namun, ia tetap kaku, tidak dapat bergerak, tidak
merasakan apa-apa dan tidak dapat berkata-kata. Ia sudah mempunyai otak
tetapi otaknya tidak dapat berfikir. Ia sudah mempunyai mata tetapi matanya
tidak dapat melihat. Ia sudah mempunyai telinga tetapi telinganya tidak
dapat mendengar. Ia hanyalah satu lembaga yang kaku. Tetapi sebaik
sahaja ia menerima tiupan dari Roh Allah s.w.t segala-galanya berubah
dengan serta merta. Otaknya mula berfungsi. Mata, telinga dan semua
anggotanya juga mula berfungsi. Ia juga boleh merasa. Ia bukan lagi satu
lembaga yang kaku tetapi ia sudah menjadi insan yang hidup, boleh berfikir,
boleh berkata-kata, boleh bergerak dan boleh merasa. Keajaiban itu berlaku
semata-mata kerana tiupan dari Roh Allah s.w.t. Bahagian Adam a.s yang
menerima tiupan daripada Roh Allah s.w.t itu dinamakan Diri Batin atau
rohani.

Roh Allah s.w.t bukanlah Allah s.w.t dan juga bukan nyawa yang
menghidupkan Allah s.w.t. Allah s.w.t hidup dengan Zat-Nya, bukan dengan
nyawa atau roh dan bukan juga dengan sifat hidup. Sifat hidup bergantung
kepada Allah s.w.t tetapi Allah s.w.t tidak bergantung kepada sifat hidup.
Roh Allah s.w.t sama halnya seperti Tangan Allah s.w.t, Kalam Allah s.w.t,
Pendengaran Allah s.w.t dan lain-lain yang dinisbahkan kepada-Nya.
Semuanya bukanlah Allah s.w.t tetapi adalah keadaan atau sifat atau misal

21
atau ibarat yang memperkenalkan Diri-Nya sekadar layak Dia dikenali oleh
makhluk-Nya. Hakikat Diri-Nya yang sebenar tidak mampu disifatkan,
diibaratkan atau dimisalkan kerana Dia adalah:

Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan

pentadbiran)-Nya,
( Ayat 11 : Surah asy-Syura )

Sekalipun Dia tidak boleh disifatkan tetapi Dia adalah:

Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat

( Ayat 11 : Surah asy-Syura )

Allah s.w.t sendiri mengatakan Dia Mendengar dan Melihat. Dia

mengadakan penyifatan setelah terlebih dahulu Dia menafikan segala
bentuk penyifatan. Dia tidak serupa dengan apa sahaja yang terlintas di
dalam fikiran, cita-cita dan khayalan manusia. Dia tidak serupa dengan apa
juga yang nyata dan yang ghaib, yang zahir dan yang batin. Bila Dia
mengatakan Dia Mendengar dan Melihat maka Mendengar dan Melihat-Nya
tidak serupa dengan apa juga keadaan mendengar dan melihat yang
diketahui atau tidak diketahui oleh manusia. Bila Dia mengatakan Dia
Berkata-kata maka Kalam-Nya tidak serupa dengan apa juga bentuk
percakapan baik yang boleh difikirkan oleh manusia mahu pun yang tidak
boleh difikirkan oleh manusia. Perkataan Allah s.w.t tidak serupa dengan apa
juga bentuk perkataan. Kalam-Nya tidak berhuruf dan tidak bersuara.
Apabila Dia tujukan firman-Nya kepada Nabi Muhammad s.a.w yang
berbangsa Arab, digubah-Nya Kalam-Nya dalam bahasa Arab yang berhuruf
dan bersuara dan Dia masih menisbahkan Kalam-Nya yang berhuruf dan
bersuara dalam bahasa Arab itu sebagai Kalam-Nya. Oleh kerana Dia
sendiri memperakui yang demikian adalah Kalam-Nya sesiapa
menafikannya adalah kufur, tetapi sesiapa mengatakan Allah s.w.t bercakap
dalam bahasa Arab maka terlebih kufur lagi keadaannya. Konsep nafi dan
isbat tidak boleh dipisahkan apabila memperkatakan tentang Allah s.w.t
pada aspek yang disifatkan. Apabila Allah s.w.t memperkenalkan Diri-Nya
kepada manusia maka Dia wujudkan penyifatan yang mampu diterima oleh
manusia, sesuai dengan keupayaan mengenal yang ada dengan manusia,
tetapi Yang Haq itu melampaui apa yang disifatkan. Aspek Allah s.w.t yang
disifatkan merupakan pintu atau perantaraan yang menghubungkan hamba
dengan Allah s.w.t yang tidak mampu disifatkan. Sekalipun Allah s.w.t

22
memperkenalkan Diri-Nya melalui sifat-sifat yang diketahui oleh manusia
tetapi mengadakan lembaga bagi Allah s.w.t adalah sesat yang nyata.
Sesiapa yang menjadi jelas kepadanya konsep nafi dan isbat sesungguhnya
dia telah memperolehi nikmat yang tidak terhingga nilainya.

Tiada Tuhan melainkan Allah

Roh Allah s.w.t adalah perantaraan yang kerananya manusia memperolehi

kehidupan. Roh Allah s.w.t adalah suasana pentadbiran Allah s.w.t yang
mengawal bidang kehidupan. Adam a.s memperolehi sifat hidup kerana
tiupan Roh Allah s.w.t atau Hakikat Roh yang ada pada sisi Allah s.w.t.
Apabila keturunan Adam a.s berkembang biak kesemua mereka tidak
terlepas daripada kawalan Hakikat Roh yang menjadi sumber kepada
penghidupan yang bermula dengan penghidupan Adam a.s. Walau berapa
ramai sekalipun manusia diciptakan mereka tetap menerima kehidupan
daripada sumber yang sama iaitu suasana pentadbiran Allah s.w.t yang
diistilahkan sebagai Roh-Nya atau Hakikat Roh. Suasana ketuhanan itu
mempunyai bakat dan keupayaan untuk menghidupkan setiap jasad secara
berasingan dan bebas daripada jasad-jasad yang lain. Setiap jasad memiliki
keupayaan untuk hidup sendiri, walaupun ada jasad yang mengalami
kematian namun jasad-jasad lain terus juga hidup. Jasad yang sudah
diciptakan boleh juga hidup sekalipun masih banyak lagi jasad yang belum
dizahirkan.

Adam a.s dan keturunan beliau a.s diciptakan dengan bermatlamat:

Dan (ingatlah) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya

Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.
( Ayat 30 : Surah al-Baqarah )

Adam a.s dan keturunan beliau a.s yang dibangsakan sebagai manusia
diciptakan Allah s.w.t untuk dijadikan khalifah di bumi. Khalifah boleh
diartikan menurut beberapa pengertian. Pada pengertian pertama khalifah
bermaksud pengganti kepada makhluk yang telah pupus. Satu ketika dahulu
bumi ini pernah didiami oleh satu bangsa makhluk tetapi makhluk tersebut
telah dibinasakan oleh Allah s.w.t kerana mereka berbuat derhaka kepada
Allah s.w.t. Sejak makhluk bangsa tersebut pupus tidak ada lagi makhluk
berakal yang mendiami bumi. Adam a.s diciptakan untuk menggantikan
bangsa yang telah pupus itu. Khalifah pada makna yang kedua bermaksud

23
pengganti Rasulullah s.a.w, yang menjadi pemimpin umat Islam setelah
baginda s.a.w wafat. Khalifah dalam segi ini ada dua kategori iaitu khalifah
rasyidin (yang dipimpin) dan khalifah umum. Saidina-saidina Abu Bakar,
Umar, Usman dan Ali termasuk dalam golongan khalifah rasyidin yang
mendapat pimpinan Allah s.w.t dan dijamin kebenaran mereka. Pimpinan
mereka mendapat keredaan Allah s.w.t. Perbuatan dan perkataan khalifah
rasyidin boleh dijadikan rujukan dalam pembentukan hukum-hukum agama,
selepas al-Quran dan as-Sunah. Khalifah yang selain mereka tidak memiliki
darjat yang demikian. Pada makna yang ke tiga pula khalifah bermaksud
makhluk atau golongan yang memiliki ciri-ciri khusus mengatasi semua
makhluk atau golongan lain. Ia bermaksud bangsa manusia yang memiliki
bakat-bakat serta keupayaan melebihi makhluk lain dalam menguruskan hal-
ehwal di bumi yang meliputi kehidupan manusia sendiri dan juga makhluk
yang lain.

Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami

telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di
laut; dan Kami memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang
baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas
banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakankan.
( Ayat 70 : Surah Bani Israil )

Bangsa manusia dibekalkan dengan bakat-bakat dan keupayaan semulajadi

yang melebihkan mereka daripada makhluk yang lain sehingga mereka
boleh memimpin makhluk lain di bumi atau menjadi khalifah di bumi. Bakat
kekhalifahan sudah dibekalkan kepada manusia sejak manusia pertama
diciptakan.

Dan Ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan nama benda-benda dan

gunanya,
(Ayat 31 : Surah al-Baqarah)

Allah s.w.t membekalkan kepada Adam a.s bakat kekhalifahan sesuai

dengan tujuan beliau a.s diciptakan. Bakat kekhalifahan yang dibekalkan
kepada Adam a.s dan bangsa manusia itu dinamakan fitrah manusia.
Makhluk lain juga dibekalkan dengan fitrah masing-masing tetapi fitrah yang
dikurniakan kepada bangsa manusia adalah yang paling utama dan paling
24
sempurna. Pada fitrah manusia terkumpul semua fitrah kejadian alam.
Lantaran itu manusia berpengetahuan tentang tabii makhluk yang lain
seperti malaikat, haiwan, angin, tumbuh-tumbuhan, syaitan dan lain-lain.
Fitrah manusia yang bersifat universal itu membuat manusia boleh memakai
sifat-sifat anasir alam yang lain. Mereka boleh bersifat seperti malaikat atau
syaitan atau haiwan atau pun membeku seperti galian. Fitrah itu juga
membuat manusia boleh mengambil manfaat daripada anasir alam. Mereka
boleh menciptakan kenderaan udara dan terbang seperti burung dan
kenderaan air untuk berenang seperti ikan apa lagi kenderaan darat untuk
mereka bergerak seperti kuda.

Alat penting yang ada dengan manusia dalam menjalankan tugas

kekhalifahan adalah beberapa bakat fitrah insan yang ada dengan mereka.
Bakat fitrah yang pertama adalah akal fikiran. Melalui bakat fitrah akal ini
manusia mampu membentuk kehidupan yang teratur dan juga mampu
mengambil manfaat daripada benda-benda alam yang ada di sekeliling
mereka. Daya fikir yang menjadi bakat fitrah ini berkait rapat dengan satu
lagi bakat fitrah iaitu ilham. Ilham sebagai bakat fitrah tahap ke dua adalah
lebih seni daripada akal fikiran. Ilham menjadi pencetus atau penggerak
kepada daya fikir untuk meneroka dan mengembangkan apa yang
dicetuskan oleh ilham itu.

Bakat fitrah yang ke tiga diceritakan oleh al-Quran:

Dan Ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan
gunanya, kemudian ditunjukkannyakan kepada malaikat lalu Ia berfirman:
Terangkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu semuanya, jika kamu
golongan yang benar. Malaikat menjawab: Maha Suci Engkau (Ya Allah)!
Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan
kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi
Maha Bijaksana. Allah berfirman: Wahai Adam! Terangkanlah nama
benda-benda ini semua kepada mereka. Maka setelah Nabi Adam
menerangkan nama benda-benda itu kepada mereka, Allah berfirman:
Bukankah telah Aku katakan kepada kamu bahawasanya Aku mengetahui

25
segala rahsia langit dan bumi, dan Aku mengetahui apa yang kamu
nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan.
( Ayat 31 33 : Surah al-Baqarah )

Allah s.w.t mengetahui rahsia semua langit dan bumi. Dia mengetahui yang
nyata dan yang disembunyikan. Sebahagian daripada pengetahuan tersebut
Allah s.w.t simpankan pada fitrah Adam a.s sebagaimana firman-Nya yang
bermaksud: Dan Kami ajarkan kepada Adam nama-nama sekaliannya.
Maksud nama di sini adalah nama beserta segala maklumat yang terperinci
yang berkait dengan yang dinamakan itu. Bakat fitrah yang mengetahui
sebahagian daripada yang nyata dan yang disembunyikan mengikut apa
yang dibekalkan oleh Allah s.w.t itu dinamakan kasyaf. Pengetahuan Adam
a.s melalui kekuatan kasyaf melebihi pengetahuan malaikat.

Keistimewaan yang ada pada fitrah insan adalah kerana perkaitannya

dengan tiupan Roh Allah s.w.t.

.. lalu Aku tiupkan kepadanya roh (ciptaan)-Ku, maka hendaklah kamu sujud
kepadanya.
(Ayat 72 : Surah Saad)

Dan (ingatlah) tatkala Kami berfirman kepada malaikat: Sujudlah kamu

kepada Adam!
( Ayat 34 : Surah al-Baqarah )

Semua makhluk termasuk malaikat diperintahkan sujud kepada Adam a.s

kerana fitrah Adam a.s ada perkaitan dengan tiupan Roh Allah s.w.t.
Kadang-kadang istilah Rahsia atau Rahsia Allah s.w.t digunakan oleh
orang sufi bagi menceritakan maksud tiupan Roh Allah s.w.t itu. Istilah
Rahsia digunakan bagi menerangkan bahawa tiupan Roh Allah s.w.t
bukanlah sesuatu yang boleh dihuraikan dengan jelas. Ia adalah sebenarnya
rahsia kerana jarang manusia yang diberi pengetahuan tentangnya dan
kumpulan sedikit yang diberi pengetahuan itu tidak mampu
menghuraikannya dengan jelas kepada orang lain. Pemahaman itu
ditanamkan sebagai keyakinan bukan huraian akal. Rahsia Allah s.w.t itulah
yang membuka medan perhubungan di antara Allah s.w.t dengan hamba-
Nya. Rahsia Allah s.w.t itulah yang menanamkan kefahaman tentang Allah
s.w.t yang ; Allah Mendengar dan Melihat; Allah Maha Esa

26
dan berbagai-bagai aspek ketuhanan.

Orang sufi banyak menggunakan istilah yang maksudnya kurang jelas bagi
orang awam sedangkan istilah yang demikian tidak ditemui pada zaman
Rasulullah s.a.w. Perlu diketahui bahawa huruf dan perkataan adalah alat
untuk menyampaikan maksud. Kadang-kadang huruf dan perkataan gagal
menyampaikan maksud yang tersirat. Apabila ia gagal menyampaikan
maksud ia menjadi tabir yang menyembunyikan maksud. Ayat yang serupa
apabila diucapkan oleh orang yang berlainan boleh membawa pengertian
yang berbeza. Jika seorang jejaka asing berkata kepada seorang gadis, Aku
cinta padamu, ia tidak menyampaikan maksud yang jelas kepada gadis
tersebut, tetapi jika kekasihnya yang mengucapkan demikian si gadis itu
akan mendapat maksud yang jelas. Walaupun ayat yang serupa digunakan
tetapi perbezaan orang yang mengatakannya membawa pengertian yang
berbeza-beza.

Hanya sebilangan kecil sahaja yang dapat mengeluarkan ucapan yang

maksud sebenarnya masuk terus kepada pemahaman si pendengar.
Golongan yang paling arif dalam bidang tersebut adalah para nabi dan yang
terutama di antara mereka adalah Nabi Muhammad s.a.w. Apabila Nabi
Muhammad s.a.w menyampaikan sesuatu perkara maka maksud yang
sebenar terus tertanam dan terpahat dalam hati si pendengar. Apabila
baginda s.a.w mengatakan, Allah Mendengar dan Melihat, maka maksud
Allah Mendengar dan Melihat itu menjadi jelas pada fahaman orang yang
menerima pengajaran daripada baginda s.a.w, hinggakan huraian lanjut
tidak diperlukan kerana orang berkenaan benar-benar mengerti apa yang
baginda s.a.w maksudkan. Kaum Muslimin beriman kepada perkataan
Rasulullah s.a.w yang melahirkan kefahaman pada mereka dan mereka
tidak perlu bertakwil lagi. Perkataan yang keluar secara langsung daripada
mulut Rasulullah s.a.w berkekuatan menghancurkan hijab, membuka
keghaiban dan menyampaikan maksud yang tersirat, melebihi apa juga
bentuk amalan menghancurkan hijab atau menyingkap keghaiban yang
dilakukan oleh sesiapapun, sama ada ahli ibadat atau ahli suluk. Sebab itu
para sahabat baginda s.a.w tidak perlu menjalani latihan khusus seperti
berkhalwat atau bersuluk. Apabila Rasulullah s.a.w mengatakan, Allah lebih
hampir kepada kamu dari urat leher kamu sendiri, maka para sahabat
mendapat kefahaman yang jitu tentang kehampiran Allah s.w.t yang baginda
s.a.w maksudkan itu. Mereka tidak memerlukan ulasan kerana perkataan
yang keluar secara langsung dari mulut Rasulullah s.a.w memberi
kefahaman yang lebih jelas daripada apa juga bentuk dan cara penjelasan.
Perkataan Rasulullah s.a.w sudah membukakan rahsia dan yang
tersembunyi berhubung apa yang baginda s.a.w katakan, maka tidak ada
keperluan kepada istilah tambahan, yang rahsia atau yang samar-samar.

Semakin jauh zaman meninggalkan Rasulullah s.a.w semakin berkurangan

27
kekuatan perkataan yang diucapkan oleh manusia, walaupun mereka
menggunakan bahasa dan perkataan yang pernah baginda s.a.w ucapkan.
Ayat al-Quran yang dibaca pada hari ini sama dengan ayat al-Quran yang
dibacakan oleh Rasulullah s.a.w dahulu tetapi tidak ada manusia pada hari
ini dapat membacakan al-Quran dengan cara menyampaikan maksud
sebenar dan setepat yang dibacakan itu kepada pendengar sebagaimana
yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Guru-guru hari ini perlu mencari
kekuatan tambahan kepada perkataan mereka dengan memperbanyakkan
perkataan yang diperkatakan dalam bentuk terjemahan, huraian, tafsiran,
ulasan, perumpamaan dan sebagainya. Apabila sampai kepada perkara-
perkara ghaib dan tersembunyi guru perlu mengadakan pintu untuk
menahan murid yang belum layak merempuh ke hadapan dan sebagai jalan
masuk kepada murid yang sudah layak. Pintu tersebut adalah istilah-istilah
yang baharu digunakan, yang tidak digunakan sebelumnya. Ia menjadi
sempadan memisahkan yang khusus daripada yang awam. Di antara istilah
baharu itu adalah Rahsia Allah s.w.t yang menceritakan tentang perkaitan
insan dengan tiupan Roh Allah s.w.t. Istilah tersebut menyekat orang awam
daripada mencari-cari maksud yang tersirat dan istilah itu juga menjadi
stesen loncatan bagi mereka yang memperolehi kefahaman tentang perkara
tersebut. Kefahaman yang diperolehi itu adalah kefahaman yang tidak dapat
dihuraikan, tetapi dimengerti halnya dan melaluinya orang khusus maju terus
dalam mengenal Allah s.w.t.

Allah s.w.t mengurniakan fitrah sejagat kepada manusia kerana mereka

memikul amanah serta beban tugas yang suci lagi mulia:

(Allah bertanya dengan firman-Nya): Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka

semua menjawab: Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi.
(Ayat 172 : Surah al-Araaf)

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk
mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku.
( Ayat 56 : Surah adz-Dzaariyaat )

Fitrah manusia bukan sekadar berperanan dalam mentadbir penghidupan

menurut tabiat semulajadi kemanusiaan malah lebih penting lagi ia adalah
persediaan buat manusia melakukan kehambaan (ubudiah) terhadap Allah
s.w.t.

Manusia yang bergerak dalam sekop fitrahnya mampu memperolehi

maklumat melalui akal fikiran, ilham dan kasyaf. Pancaindera dan fikiran
28
bergabung di dalam mendapatkan maklumat mengenai perkara yang zahir.
Maklumat yang diperolehi dengan cara ini boleh dikembangkan oleh akal
fikiran dengan menggunakan hukum logik dan formula-formula yang dapat
disusun oleh akal fikiran. Kebolehan berfikir yang dihasilkan oleh fitrah
manusia mampu membawa manusia meneroka segala bidang lahiriah
seperti sains, teknologi maklumat, matematik, astronomi, kedoktoran,
pentadbiran negara dan lain-lain. Sempadan bagi akal fikiran adalah logik. Ia
tidak mampu mengolah sesuatu yang telah keluar daripada daerah logik.

Bakat-bakat fitrah merupakan kenyataan kepada firman Tuhan yang

bermaksud: Dan telah diajarkan kepada Adam nama-nama semuanya.
Segala maklumat yang perlu bagi manusia menjalankan tugasnya sebagai
khalifah di bumi sudah pun ada pada fitrahnya. Proses pembelajaran,
pengalaman, penyelidikan dan sebagainya merupakan cara mencungkil
maklumat yang tersimpan di dalam khazanah fitrah, bukan membawa masuk
maklumat yang baharu. Pada satu tahap, maklumat di dalam khazanah fitrah
dicungkil melalui cara berfikir. Kebolehan berfikir ini dikuasai oleh semua
manusia kecuali orang gila.

Apa yang Tuhan ajarkan kepada Adam a.s (dan manusia sekaliannya)
bukan sekadar penggunaan akal fikiran. Apabila fitrah sampai kepada
kemuncak kekuatan berfikir yang dimilikinya iaitu apabila hukum logik gagal
memberi huraian maka fitrah beralih kepada bakat keduanya iaitu ilham.
Bidang ilham sesuai untuk diterokai oleh mereka yang fitrahnya bebas
daripada hukum logik, iaitu tarikan anasir alam, pengaruh kebendaan dan
hawa nafsu. Kebanyakan yang termasuk di dalam golongan ini adalah ahli
falsafah yang telah membebaskan hati mereka daripada sempadan
kebendaan. Bila hati sudah berjaya melepaskan diri daripada kongkongan
kebendaan dapatlah ia masuk ke dalam bidang ilham yang berada di sebalik
alam kebendaan. Ilham membuka kefahaman tentang unsur ghaib yang
mempengaruhi perjalanan kehidupan yang zahir.

Ilham boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu ilham ahli falsafah dan ilham
ahli sufi (ahli kerohanian). Ahli falsafah menggunakan kekuatan dirinya untuk
berjuang menentang hawa nafsu dan membebaskannya daripada tarikan
anasir-anasir alam. Bila telah berjaya berbuat demikian rohaninya mampu
memandang kepada keghaiban yang menyelimuti alam zahir. Dia dapat
menyaksikan tenaga ghaib yang membentuk sistem dan mempengaruhi
perjalanan segala yang zahir. Di sebalik semua itu dia dapat melihat
kesempurnaan: kesempurnaan peraturan dan perjalanan alam maya dan
kesempurnaan Pencipta segala kesempurnaan itu. Renungan ahli falsafah
berakhir dengan pengakuan tentang wujudnya kekuasaan Mutlak yang
mencipta dan mengatur perjalanan alam ini. Kelarutan (kefanaan) di dalam
kesempurnaan itu menjadikan ahli falsafah mencintai yang sempurna dan

29
bergerak membentuk kesempurnaan di dalam kehidupan ini.

Ahli sufi pula di samping berjuang menentang hawa nafsu dan tuntutan
badaniah dia juga membenamkan dirinya ke dalam zikir atau ingatan kepada
Allah s.w.t secara terus menerus. Pergantungannya tidak terlepas daripada
Tuhan. Apabila dia berjaya di dalam perjalanannya dia berjaya di dalam
keadaan ingat dan bergantung kepada Allah s.w.t. Oleh itu ilham yang
terbuka kepadanya lebih berkaitan dengan Tuhan daripada makhluk Tuhan.
Perhatiannya terhadap makhluk, termasuklah dirinya sendiri, mengecil dan
perhatiannya kepada Tuhan membesar. Jika ilham ahli falsafah lebih
tertumpu kepada kesempurnaan dan kerapian penciptaan iaitu perbuatan
Tuhan, ilham ahli sufi pula tertumpu kepada keelokan dan kesempurnaan
sifat Tuhan yang menciptakan segala kesempurnaan dan keelokan itu. Ilham
ahli falsafah melahirkan rasa kekaguman terhadap Pencipta sementara
ilham ahli sufi pula melahirkan rasa kehampiran dan keasyikan terhadap
Pencipta Yang Maha Indah lagi Maha Sempurna. Ilham sufi bukan sekadar
melahirkan pengakuan dan keasyikan terhadap Yang Maha Mencipta dan
Maha Mengatur, malah ahli sufi juga memperolehi keyakinan tentang
kedudukannya pada taraf kehambaan yang perlu membuktikan kehambaan
itu, tetapi ilham sufi tidak mampu membuka rahsia ketuhanan dan tidak
berupaya membentuk cara pengabdian kepada Tuhan sebagaimana yang
dikehendaki oleh Tuhan.

Fitrah tidak mengaku kalah pada tahap ilham. Ia maju lagi meneroka lebih
tinggi dengan menggunakan bakatnya yang ke tiga iaitu kasyaf. Kasyaf
adalah terbukanya perkara ghaib kepada alam perasaan dan penyaksian
mata hati. Apa yang difikirkan dan ditemui melalui ilham dapat dirasakan
atau disaksikan melalui kasyaf. Bidang kasyaf membuka perkara yang
tersembunyi disebalik yang nyata dan juga membuka bidang alam ghaib
yang tidak dapat dipandang dengan mata, tidak dapat difikirkan dan
dikhayalkan dan terkeluar dari medan logik. Bidang kasyaf memungkinkan
seseorang memperolehi pengetahuan tentang alam rohani seperti Alam Jin,
Alam Barzakh, syurga dan neraka. Kasyaf boleh meneroka lebih jauh
kepada suasana yang dinisbahkan kepada ketuhanan. Suasana ketuhanan
yang dibukakan kepada ahli kasyaf adalah sebagai perkenalan dari Tuhan
kepada hamba. Oleh kerana Tuhan adalah: maka suasana
yang dinisbahkan kepada ketuhanan atau diibaratkan kepada Tuhan yang
dibukakan kepada ahli kasyaf adalah dalam bentuk misal, ibarat atau
penyifatan. Suasana misal yang disaksikan itu menanamkan kefahaman
tentang Tuhan yang tidak boleh dimisalkan.

Pengetahuan yang diperolehi secara fikiran dan ilham dipanggil makrifat

(pengenalan) secara ilmu. Pengetahuan yang diperolehi secara kasyaf pula
dinamakan makrifat secara zauk atau penyaksian mata hati. Apabila kasyaf

30
sampai kepada kemuncak penyaksiannya maka tiada apa lagi yang dapat
disaksikan. Kasyaf pada tahap ini hanya merasakan dengan penuh yakin
tanpa menyaksikan tentang Wujud Tuhan yang tanpa misal, tanpa sifat,
tanpa ibarat dan tidak boleh dikatakan apa-apa kerana Allah s.w.t adalah :

Medan kasyaf yang sangat luas itu diterokai oleh sufi yang telah membuang
segala kepentingan diri sendiri lantaran kecintaan mereka kepada Allah
s.w.t. Melalui kasyaf, yang paling tinggi dapat disaksikan adalah suasana
atau keadaan yang dinisbahkan kepada Tuhan tetapi bukanlah Tuhan.
Apabila melepasi tahap penyaksian kasyaf sampai kepada batasan terakhir
iaitu merasai secara zauk Wujud Tuhan yang tidak dapat disifatkan dan Dia
Maha Esa, tiada sesuatu beserta-Nya. Kemuncak kasyaf adalah kejahilan di
mana tidak ada lagi bahasa yang mampu bercerita tentang Tuhan. Ahli
kasyaf yang masuk kepada tahap ini berada dalam suasana yang dipanggil
kehairan-hairanan di mana dia merasakan telah mengenal Tuhan tetapi tidak
mampu menyingkap pengenalan tersebut. Dia dikatakan faham tanpa
sesuatu kefahaman dan tahu tanpa sesuatu pengetahuan.

Kasyaf tidak tahu menyebut Allah s.w.t sebagaimana Dia mahu disebut.
Kasyaf tidak tahu menceritakan Allah s.w.t sebagaimana yang Dia mahu
diceritakan. Kasyaf tidak berupaya memperkenalkan Allah s.w.t
sebagaimana Dia mahu Diri-Nya dikenali. Kasyaf juga tidak tahu bentuk
pengabdian yang Allah s.w.t mahukan dari hamba-Nya. Kasyaf tidak dapat
mengajar manusia cara menyembah Allah s.w.t. Jadi, fitrah manusia dengan
segala bakat-bakatnya tidak dapat membuka Kebenaran Hakiki mengenai
Allah s.w.t. Dalam soal ini fitrah sampai kepada keadaan mesti tunduk, patuh
dan taat dengan seluruh penyerahan kepada Allah s.w.t dan menyatakan
hajat kepada bimbingan yang langsung daripada-Nya serta bermohon agar
Dia sendiri membuka Yang Haq itu.

Hanya Allah s.w.t boleh menyatakan apa yang Dia kehendaki. Hanya Dia
yang berhak menentukan cara pengabdian dan penyembahan kepada-Nya.
Hanya Dia yang mampu memperkenalkan Diri-Nya sebagaimana yang Dia
mahu. Dalam perkara ini manusia tidak ada pilihan melainkan berhajat
kepada WAHYU yang datang dari Allah s.w.t sendiri bagi menghakimkan
fikiran, ilham dan kasyaf. Kebenaran yang dikatakan oleh wahyu itulah yang
kebenaran sejati, yang paling benar, tidak boleh dicabar oleh fikiran, ilham
dan kasyaf. Tugas fikiran, ilham dan kasyaf adalah membuktikan kebenaran
wahyu bukan mencari kebenaran yang lain daripada itu.

Tanpa bimbingan wahyu manusia membentuk berbagai-bagai kepercayaan

dan cara menyembah Tuhan. Golongan yang hanya menggunakan akal
hanya berminat dengan perkara kebendaan. Golongan ini kurang berminat

31
tentang Tuhan. Dari kalangan mereka muncul puak ateis yang tidak percaya
kepada Tuhan dan perkara ghaib. Dari kalangan ahli falsafah pula muncul
ideologi idealisma yang kemudiannya diterima oleh orang ramai sebagai
agama. Agama yang muncul melalui cara ini berasaskan fitrah kemanusiaan
semata-mata. Golongan ini melihat kesempurnaan yang diletakkan oleh
Pencipta kepada kejadian alam tetapi keadaan Pencipta itu sendiri tertutup
kepada mereka. Oleh yang demikian perhatian mereka kuat tertuju kepada
kejadian alam. Apabila sikap menghormati dan mencintai anasir alam sudah
berlebihan ia bertukar menjadi penyembahan. Kesudahannya muncullah
agama yang mengadakan anasir alam sebagai sekutu Tuhan. Golongan sufi
yang belum matang pula mendapat gambaran yang tidak tepat tentang
Tuhan. Di dalam golongan ini bukan sahaja terdapat kaum Muslimin yang
memasuki jalan sufi, ia termasuk juga penganut kepercayaan lain yang
membuat latihan tarekat menurut kepercayaan mereka. Bila alam ghaib
terbuka kepada mereka, biasanya di samping melihat kesempurnaan sifat
Tuhan mereka juga melihat kesempurnaan diri sendiri yang ditempa oleh
Tuhan. Sebahagian daripada mereka terdorong ke dalam rasa takjub dan
taasub terhadap kesempurnaan diri, lalu melihat sifat ketuhanan pada diri.
Dari golongan mereka muncullah puak yang mempertuhankan Isa al-Masih,
Uzair, Buddha dan lain-lain. Ada pula yang mempertuhankan diri sendiri.
Banyak lagi kekeliruan yang muncul dalam akidah manusia apabila mereka
tidak bersandar kepada wahyu. Kebenaran yang sejati tentang Tuhan dan
cara menyembah-Nya hanya boleh didapati daripada wahyu.

Bangsa manusia telah memilih seorang wakil yang paling sempurna dari
kalangan mereka, seorang insan yang paling tinggi kecerdasan akalnya,
paling luas medan ilhamnya dan paling terang suluhan kasyafnya. Wakil
yang sempurna itu adalah Nabi Muhammad s.a.w. Sebelum wahyu datang
wakil yang sempurna itu telah menjalani latihan khalwat di Gua Hiraa.
Melalui proses tersebut kesempurnaan baginda s.a.w menjadi lebih
sempurna tetapi kesempurnaan yang paling sempurna itu pun tetap tunduk
kepada hukum Allah s.w.t iaitu berhajat kepada jawapan dan bimbingan
yang langsung daripada-Nya, tidak mampu diteka oleh akal, tidak mampu
dihurai oleh ilham dan tidak mampu disuluh oleh kasyaf walaupun kesemua
bakat-bakat tersebut berada di dalam kesempurnaan. Apabila Allah s.w.t
mendatangkan jawapan dengan wahyu-Nya baharulah hilang segala
kesamaran dan kekusutan dan tersingkaplah hijab yang menutupi Yang Haq!
Fikiran, ilham dan kasyaf wajib akur dengan apa yang wahyu kata kerana
wahyu itulah Kalam al-Hak. Pada tanggal 17 Ramadan, tahun 41 dari usia
Nabi Muhammad s.a.w, wahyu yang pertama menyinari fitrah suci baginda
s.a.w. Terbukalah era baharu di dalam kehidupan manusia dan penduduk
seluruh alam. Yang samar telah terang. Yang tertutup telah terbuka. Yang
terhijab telah tersingkap. Yang tidak boleh diperkatakan sudah boleh
diperkatakan. Yang Haq telah nyata tanpa ragu-ragu lagi.

32
4: RASULULLAH S.A.W DAN PARA SAHABAT FANA DALAM WAHYU
BAQA DALAM UBUDIAH

Pada hari Isnin 17 Ramadan bersamaan 6 Ogos tahun 610 Masehi, ketika
Nabi Muhammad s.a.w berusia 40 tahun, 6 bulan dan 8 hari, datanglah
malaikat Jibrail a.s kepada baginda s.a.w yang sedang berkhalwat di Gua
Hiraa. Jibrail a.s yang muncul secara tiba-tiba itu terus berkata: Baca! Nabi
Muhammad s.a.w menjawab: Saya tidak tahu membaca. Jibrail a.s terus
menangkap Nabi Muhammad s.a.w. Diserkupnya baginda s.a.w dengan kain
rida dan dipeluknya sehingga baginda s.a.w mengalami kesukaran untuk
bernafas. Kemudian dilepaskannya dan disuruhnya baginda s.a.w membaca
seperti mulanya. Baginda s.a.w masih mengatakan tidak tahu membaca.
Sekali lagi Jibrail a.s menangkap Nabi Muhammad s.a.w dan dilakukannya
seperti mula-mula tadi. Pelukan Jibrail a.s kali ini lebih erat daripada yang
pertama tadi, menyebabkan baginda s.a.w hampir-hampir tidak dapat
bernafas. Kemudian baginda s.a.w dilepaskan oleh Jibrail a.s dan
disuruhnya lagi baginda s.a.w membaca. Baginda s.a.w masih mengatakan
tidak tahu membaca. Buat kali ke tiga Jibrail a.s menangkap Nabi
Muhammad s.a.w, menutup baginda s.a.w dengan kain rida dan memeluk
baginda s.a.w dengan erat. Perbuatan yang demikian sangat memayahkan
baginda s.a.w bernafas. Setelah melepaskan baginda s.a.w buat kali ke
tiganya, Jibrail a.s membacakan firman Allah:

Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan

(sekalian makhluk). Ia menciptakan manusia dari segumpal darah beku.
Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, - Yang mengajar manusia
melalui pena dan tulisan, - Ia mengajarkan manusia apa yang tidak
diketahuinya.
( Ayat 1 5 : Surah al-Alaq )

Termetrailah wahyu pertama di dalam dada Nabi Muhammad s.a.w. Sekali

Jibrail a.s membacakan wahyu kepada Nabi Muhammad s.a.w, wahyu
tersebut akan melekat, terpahat pada hati baginda s.a.w, tidak akan hilang
atau pudar buat selama-lamanya. Baginda s.a.w mengikuti bacaan Jibrail a.s
dengan fasih. Setiap huruf dan ayat yang baginda s.a.w bacakan membuka
segala tutupan dan menghuraikan segala simpulan yang tidak mampu
dihuraikan oleh fitrah baginda s.a.w selama baginda s.a.w berkhalwat di Gua
Hiraa. Apa yang tidak mampu disingkap oleh akal dan renungan batin sudah
terjawab dengan kedatangan wahyu. Kebenaran yang disampaikan oleh
33
wahyu adalah kebenaran yang muktamad.

Nabi Muhammad s.a.w menerima perkhabaran wahyu dengan sepenuh jiwa

raga tanpa sebarang keraguan walaupun sebesar zarah. Baginda s.a.w
yakin penuh dengan kebenaran berita dan janji yang wahyu sampaikan.
Wahyu sentiasa turun membimbing baginda s.a.w serta memberi ketetapan
hati, meneguhkan kepercayaan dan pendirian baginda s.a.w di dalam
melaksanakan amanah yang Allah s.w.t serahkan kepada baginda s.a.w.
Tempoh wahyu turun kepada baginda s.a.w adalah 22 tahun, 2 bulan dan 22
hari.

Wahyu turun kepada Nabi Muhammad s.a.w melalui tujuh cara. Cara yang
pertama adalah mimpi yang benar. Apabila baginda s.a.w melihat sesuatu di
dalam mimpi, pandangan yang kelihatan adalah terang seperti cuaca subuh.
Apa yang baginda s.a.w saksikan di dalam mimpi benar-benar berlaku.
Wahyu cara ke dua dihantarkan oleh malaikat kepada hati baginda s.a.w.
Baginda s.a.w mengetahui sesuatu secara spontan, tanpa berfikir atau
merenung. Wahyu cara ke tiga dibawa oleh malaikat Jibrail a.s yang
menggunakan bentuk misal. Contohnya Jibrail a.s pernah memakai rupa
salah seorang daripada sahabat Rasulullah s.a.w yang elok wajahnya iaitu
Dihyah bin Khalifah al-Kalbi. Sahabat inilah yang kemudian hari menjadi
wakil Rasulullah s.a.w menyampaikan surat baginda s.a.w kepada Heraklius,
penguasa kerajaan Roman Timur. Wahyu cara ke empat pula datang
kepada Rasulullah s.a.w seperti suara loceng. Wahyu cara inilah yang paling
berat dan memenatkan baginda s.a.w. Baginda s.a.w pernah berpeluh pada
musim dingin tatkala menerima kedatangan wahyu cara ke empat ini.
Pernah satu ketika paha Rasulullah s.a.w sedang menindih paha Zaid bin
Sabit ketika wahyu yang seperti suara loceng ini turun kepada baginda
s.a.w. Zaid merasakan seolah-olah pahanya akan pecah menanggung paha
Rasulullah s.a.w yang sedang menerima wahyu tersebut. Wahyu cara ke
lima datang kepada Rasulullah s.a.w dengan menderu seperti suara lebah.
Pada cara ke enam pula Jibrail a.s datang kepada Rasulullah s.a.w dalam
rupanya yang asli. Wahyu cara ke tujuh adalah penyampaian secara
langsung daripada Allah s.w.t kepada Rasulullah s.a.w, tanpa sebarang
perantaraan, seperti yang pernah dialami oleh Nabi Musa a.s.

Ketegasan dan keteguhan Rasulullah s.a.w menyampaikan dakwah melalui

bimbingan wahyu ternyata pada kata-kata baginda s.a.w kepada bapa
saudara baginda s.a.w, Abu Talib, yang menyampaikan kepada baginda
s.a.w permintaan kaumnya agar baginda s.a.w menghentikan pekerjaan
dakwah. Baginda s.a.w memberikan jawapan yang tegas: Wahai bapaku.
Walaupun mereka meletakkan matahari pada bahuku yang kanan dan bulan
pada bahuku yang kiri dengan maksud daku meninggalkan tugasku, tidak
akan daku tinggalkannya sehinggalah agama ini menang atau daku binasa

34
sebelumnya!

Nabi Muhammad s.a.w tidak pernah melepaskan pergantungan kepada

Allah s.w.t. Baginda s.a.w memperolehi berbagai-bagai kemuliaan dan
ketinggian tetapi segala puji-pujian diperuntukkan kepada Allah s.w.t
semata-mata. Apabila baginda s.a.w dipuji oleh orang ramai baginda s.a.w
mengembalikan pujian itu kepada Allah s.w.t. Baginda s.a.w sangat cermat
dan tegas di dalam menanggung wahyu. Apa yang diperintahkan oleh Allah
s.w.t baginda s.a.w melaksanakannya sendiri terlebih dahulu sebelum
menyuruh orang lain melakukannya. Baginda s.a.w telah menunjukkan
contoh teladan melalui diri baginda s.a.w sendiri. Tidak ada istilah hukum
yang wajib untuk orang ramai tetapi tidak wajib untuk Rasulullah s.a.w.
Hukum Allah s.w.t berjalan sama rata sama rasa, kepada Rasulullah s.a.w
dan juga kepada umat baginda s.a.w. Jika umat baginda s.a.w wajib
mengerjakan sembahyang lima waktu sehari semalam baginda s.a.w juga
wajib berbuat demikian, malah baginda s.a.w lakukan melebihi daripada apa
yang dikerjakan oleh orang lain. Baginda s.a.w memperbanyakkan
sembahyang malam hingga bengkak tumit baginda s.a.w, tetapi umat
baginda s.a.w tidak diwajibkan berbuat demikian, walaupun digalakkan.

Nabi Muhammad s.a.w sangat mengasihi umat manusia. Baginda s.a.w

pernah disakiti oleh kaum baginda s.a.w tetapi baginda s.a.w mengelakkan
daripada mendoakan keburukan untuk mereka. Baginda s.a.w lebih suka
mendoakan: Wahai Tuhanku! Tunjukilah kaumku kerana mereka tidak
mengerti. Kadang-kadang baginda s.a.w mendoakan: Wahai Tuhanku!
Ampunilah kaumku kerana mereka tidak tahu. Begitulah halusnya nilai budi
dan akhlak Rasulullah s.a.w yang diasuh oleh wahyu.

Rasulullah s.a.w menerima wahyu sebagai kebenaran yang Mutlak. Apa juga
bakat yang ada dengan baginda s.a.w seperti fikiran, ilham dan kasyaf,
baginda s.a.w gunakan sebaik mungkin bagi menterjemahkan wahyu dan
menyatakan kebenaran wahyu itu. Tidak pernah terjadi baginda s.a.w
mengeluarkan buah fikiran, ilham atau kasyaf yang berbeza dengan wahyu.
Baginda s.a.w menggunakan segala bakat baginda s.a.w untuk menyokong
wahyu. Cara yang baginda amalkan menyebabkan Hadis menjadi sumber
hukum selepas al-Quran. Hadis yang benar daripada Rasulullah s.a.w tidak
sezarah pun bercanggah dengan al-Quran.

Rasulullah s.a.w dengan perintah, petunjuk dan bimbingan wahyu menjalani

kehidupan di dalam dunia ini sebagai manusia biasa bukan sebagai malaikat
atau manusia luar biasa. Baginda s.a.w menjalani kehidupan yang ada
urusan beristeri dan berkeluarga, bermasyarakat, merasai kenyang dan
lapar, sihat dan sakit dan segala aspek kehidupan manusia biasa, hinggakan
baginda s.a.w menjalani juga proses kematian walaupun ada Nabi yang

35
tidak menjalani proses tersebut. Kehidupan yang baginda s.a.w jalani itu
berdasarkan bimbingan wahyu yang maha benar. Baginda s.a.w adalah
orang yang paling arif mengenai maksud wahyu. Terjemahan wahyu yang
baginda s.a.w tunjukkan dengan prinsip dan amalan kehidupan baginda
s.a.w sendiri merupakan suasana kehidupan yang paling utama, paling baik,
paling mulia dan paling tinggi. Suasana demikian juga yang dijalani oleh para
sahabat baginda s.a.w. Mereka adalah puak yang bergerak di atas muka
bumi, di dalam dunia, menyebarkan apa yang diajarkan oleh Rasulullah
s.a.w.

Setelah diangkat menjadi Rasul Allah, Nabi Muhammad s.a.w menerima

perintah mengenai enam perkara yang menjadi dasar pembentukan umat
yang ingin kembali kepada kemurnian fitrah mereka dan melaksanakan
kewajipan kehambaan kepada Allah s.w.t. Enam dasar yang konkrit itu
adalah:

1: menyampaikan, mengajak serta membimbing umat manusia supaya

mematuhi sekalian perintah Allah s.w.t dan menjauhi sekalian larangan-Nya
dengan sepenuh kekuatan dan kebijaksanaan.

2: bersyukur kepada Allah s.w.t yang menciptakan dan mengurniakan nikmat

kesinambungan hidup sehingga umat manusia tidak menemui kesukaran di
dalam menjalani kehidupan dan mendapatkan keperluan mereka.

3: membersihkan pakaian dan perbuatan zahir serta amalan hati bagi

mencapai kesempurnaan takwa.

4: meninggalkan segala yang keji dan munkar seperti syirik, berhala, arak,
judi, zina, riba dan lain-lain yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t.

5: mengikhlaskan niat dan amalan supaya kepentingan diri tidak

merobohkan benteng keadilan dan supaya fitnah kebendaan tidak
memesongkan haluan ubudiah (kehambaan) terhadap Allah s.w.t.

6: semua perkara yang dinyatakan di atas hendaklah dilengkapkan dengan

sabar kerana dugaan di dalam melakukan kebaikan jauh lebih kuat daripada
dugaan meninggalkan kejahatan. Sabar menjadi prinsip yang kukuh
mempertahankan diri dalam menghadapi halangan dan penentangan di
sepanjang jalan menyebarkan dan melakukan kebaikan.

Wahyu telah memberi jawapan yang konkrit terhadap permasalahan yang

tidak mampu dihurai oleh fikiran, ilham dan kasyaf. Apabila wahyu datang
selesailah perjuangan batin Nabi Muhammad s.a.w di dalam mencari hakikat
36
yang sebenar. Kebenaran Hakiki yang baginda s.a.w terima melalui wahyu
itu dipertanggungjawabkan kepada baginda s.a.w untuk disampaikan pula
kepada sekalian manusia. Baginda s.a.w tidak boleh lagi memencilkan diri di
dalam Gua Hiraa. Apabila cahaya kebenaran memancar di dalam lubuk hati
dan bidang tugas dibukakan, baginda s.a.w mesti keluar kepada orang
ramai, kepada dunia, bagi menyampaikan amanah yang baginda s.a.w
tanggung dengan bersuluhkan cahaya kebenaran.

Wahyu menceritakan tentang Allah s.w.t, Tuhan yang bersifat dengan sifat-
sifat Kesempurnaan, Yang Maha Mulia dan memiliki nama-nama yang baik-
baik. Diterangkan juga tentang kejadian manusia. Wahyu mengajar manusia
berbuat kebaktian kepada Allah s.w.t. Diajarkan cara perhubungan dengan
sesama manusia. Wahyu sangat menekankan soal takwa iaitu mematuhi
titah perintah Allah s.w.t, tidak keluar daripada sempadan jalan yang lurus
yang telah digariskan oleh Allah s.w.t sendiri. Wahyu mendidik manusia
supaya hidup sebagai hamba Tuhan dengan sebenar-benar kehambaan.
Wahyu telah dengan tegas dan jelas meletakkan manusia pada taraf hamba
Tuhan, bukan taraf yang lain daripada itu.

Rasulullah s.a.w sangat bersungguh-sungguh mengajarkan al-Quran kepada

kaum Muslimin. Pendidikan al-Quran berkembang dengan sangat pesat
setelah baginda s.a.w dan kaum Muslimin berhijrah ke Madinah. Jika
Rasulullah s.a.w sangat bersungguh-sungguh mengajarkan al-Quran, kaum
Muslimin pula sangat bersungguh-sungguh mempelajarinya. Sebahagian
daripada kaum Muhajirin yang berhijrah ke Madinah terpaksa tinggal di luar
kota Madinah, di satu kawasan yang bernama Sunuh, kira-kira 20 km dari
masjid Rasulullah s.a.w. Di sana mereka mendirikan rumah-rumah dan
menguruskan kebun-kebun. Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar adalah di
antara mereka yang tinggal di Sunuh. Jarak 20km itu tidak menghalang
mereka mempelajari al-Quran daripada Rasulullah s.a.w. Mereka telah
menyusun jadual pembelajaran al-Quran dengan rapi. Tiap-tiap hari mereka
menghantarkan dua atau tiga orang wakil dari Sunuh pergi ke Madinah.
Sepanjang hari wakil dari Sunuh akan mendapatkan apa sahaja yang
diajarkan oleh Rasulullah s.a.w, terutamanya ayat-ayat al-Quran yang
baharu turun. Mereka mempelajari al-Quran secara menghafal dan
memahami dengan lengkap. Jika ada larangan atau perintah atau amalan
yang disampaikan oleh al-Quran mereka akan mendapatkan penjelasan
yang sejelas-jelasnya daripada Rasulullah s.a.w. Apa juga ayat yang turun
pada hari itu mesti dihafalkan pada hari itu juga kerana pada hari esoknya
mungkin ada pula ayat-ayat yang baharu turun. Setelah hari petang mereka
kembali semula ke Sunuh dan pada malam itu juga atau paling lewat
keesokan harinya semua pelajaran yang diterima daripada Rasulullah s.a.w
sudah disampaikan kepada semua kaum Muslimin di Sunuh. Mereka
mempelajari al-Quran tanpa bertangguh-tangguh. Al-Quran dipelajari secara
menyeluruh iaitu membaca, menghafal, memahami dan mengamalkan.

37
Program pembelajaran al-Quran yang diatur oleh Saidina Abu Bakar dan
sahabat-sahabat beliau di Sunuh sungguh berkesan sehingga mereka boleh
menjalankan kegiatan harian untuk menampung perbelanjaan mereka dan
pada masa yang sama mereka boleh mempelajari al-Quran dengan
sempurna. Kegiatan pertanian, perniagaan, penternakan, pertukangan dan
lain-lain boleh berjalan dengan lancar jika pembelajaran al-Quran dilakukan
dengan bersistematik. Kesungguhan mempelajari al-Quran tidak
menjejaskan urusan kehidupan harian.

Rasulullah s.a.w sangat teliti di dalam menyampaikan ayat-ayat suci al-

Quran kepada kaum Muslimin. Setiap kali turun ayat baginda s.a.w akan
mengumpulkan sahabat-sahabat baginda s.a.w dan ayat yang baharu turun
itu disampaikan dengan pembacaan yang betul, sebutan setiap huruf
mengikut kadar panjang dan pendek yang harus dibunyikan. Bacaan yang
tepat sebutannya dihafal berulang-ulang sehingga ayat-ayat tersebut benar-
benar melekat di dalam ingatan dan hati mereka. Mereka tidak berganjak
daripada majlis Rasulullah s.a.w sebelum mereka dapat menyebut ayat-ayat
al-Quran dengan betul dan menghafalnya dengan baik. Bukan sekadar
membaca dan menghafal, malah mereka juga dilengkapkan dengan
pengetahuan dan pengertian yang jelas tentang maksud ayat, kedudukan
susunannya di dalam al-Quran dan hubung-kaitnya dengan ayat-ayat yang
lain. Jika ayat tersebut melibatkan peraturan dan amalan maka kaedah
peraturan dan amalan itu difahami benar-benar. Semua itu mereka pelajari
secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. Kemudian apa yang sudah
mereka pelajari itu mereka sampaikan pula kepada kawan-kawan mereka
yang tidak sempat menghadiri majlis Rasulullah s.a.w.

Selain dihafal, ayat-ayat al-Quran juga ditulis di atas kulit binatang, tulang-
tulang yang lebar, pelepah-pelepah tamar yang sudah dikeringkan dan batu-
batu yang lebar. Jadi, ayat al-Quran bukan sahaja dipelihara di dalam dada
kaum Muslimin malah ia juga dipelihara secara bertulis. Lembaran al-Quran
yang bertulis itu disimpan di rumah Rasulullah s.a.w.

Rasulullah s.a.w telah mewariskan al-Quran kepada umat baginda s.a.w

dengan cara yang paling berkesan dan selamat. Atas kebijaksanaan baginda
s.a.w umat Islam yang datang kemudian dapat menerima al-Quran dalam
keasliannya. Selain daripada jurutulis wahyu yang khusus terdapat kira-kira
40 orang yang mengambil bahagian di dalam bidang penulisan wahyu. Cara
yang demikian lebih memudahkan kaum Muslimin menyebarkan al-Quran.

Rasulullah s.a.w sangat menekankan soal menghafal al-Quran. Baginda

s.a.w memberi petunjuk mengenai penghafalan ayat-ayat al-Quran dengan
sabda baginda s.a.w yang bermaksud: Perumpamaan orang yang
menghafal al-Quran adalah seperti orang yang memiliki unta yang diikat.

38
Jika unta itu dijaga ia terpelihara. Jika dilepaskan ia akan hilang. Baginda
s.a.w mengajarkan supaya mengikat hafalan al-Quran dengan cara terus
mengulangi bacaannya seberapa kerap yang terdaya. Selain daripada
menghafal, pemahaman dan amalan juga dititik-beratkan. Ibnu Masud
menceritakan: Apabila seseorang kami mempelajari sepuluh ayat dari al-
Quran kami tidak akan berpindah kepada ayat lain sebelum kami
mengetahui benar-benar maksudnya dan tahu cara beramal dengannya.
Ramai para sahabat menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w mengajarkan
ayat-ayat al-Quran kepada mereka secara sepuluh ayat sekali belajar, tetapi
lengkap dengan menghafal, memahami maksud, tahu mengamalkannya dan
tahu kedudukannya berhubung dengan ayat-ayat lain yang turun terdahulu.
Mereka mempelajari al-Quran, menyimpan serta mengamalkannya.

Rasulullah s.a.w selama-lamanya membaca al-Quran secara tartil, membaca

dengan terang dan perlahan-lahan, mengeluarkan bunyi setiap huruf dengan
jelas. Cara bacaan yang demikian baginda s.a.w sebarkan kepada para
sahabat. Cara tersebut selain memberi faedah kepada para pembaca juga
memudahkan pendengar mengikuti serta menghafalnya.

Rasulullah s.a.w berjaya membentuk satu umat yang tidak pernah wujud di
atas muka bumi seperti mereka sebelumnya dan tidak akan ada lagi yang
menyamai mereka sesudahnya. Itulah umat yang setiap ahlinya terdiri
daripada orang yang arif tentang al-Quran. Jika dilihat al-Quran dari sudut
perlembagaan negara maka setiap ahli masyarakatnya adalah ahli politik
yang arif tentang peraturan negara. Jika dilihat al-Quran sebagai kod etika
sosial maka setiap ahli masyarakatnya adalah pemimpin yang bertanggung-
jawab kepada apa yang dipimpin, baik keluarga, perniagaan, pertanian,
penternakan dan sebagainya. Jika dilihat al-Quran sebagai kitab ilmu perang
maka setiap ahli masyarakatnya adalah perajurit yang sentiasa bersedia
menyahut panggilan jihad. Jika al-Quran dilihat sebagai peraturan kehidupan
maka setiap ahlinya adalah ahli syariat yang taat. Jika dilihat al-Quran
sebagai penyampai khabar tentang Allah s.w.t maka setiap ahli
masyarakatnya adalah ahli makrifat yang benar-benar mengenal Allah s.w.t.
Jika dilihat al-Quran sebagai ajaran penyucian hati maka setiap ahli
masyarakatnya adalah yang sangat mendalam pengertian mereka mengenai
hati. Mereka beragama secara menyeluruh. Darah, daging, tulang, sumsun
dan urat saraf adalah Muslim. Pendengaran, penglihatan, penciuman,
pergerakan dan akal fikiran mereka adalah Muslim. Hati mereka adalah
Muslim. Roh mereka adalah Muslim. Mereka memakai satu makam sahaja
iaitu makam HAMBA ALLAH! Mereka tidak tahu perbezaan istilah-istilah
syariat, tarekat, hakikat, makrifat, ilmu tauhid, ilmu fikah, ilmu tasauf dan
yang seumpamanya. Mereka adalah ahli al-Quran dan ilmu mereka adalah
ilmu al-Quran.

Rasulullah s.a.w menyiramkan roh dan jiwa raga sahabat baginda s.a.w

39
dengan air al-Quran. Lahirlah individu yang cergas dalam segala bidang.
Mereka yang menjadi petani bekerja bersungguh-sungguh dengan segala
kemahiran yang mereka miliki bagi menghasilkan makanan dan keperluan
kaum Muslimin. Peniaga pula mengumpulkan harta sebanyak mungkin
secara halal untuk disumbangkan kepada pembangunan umat dan juga jihad
fi-sabilillah. Apa juga nikmat yang diperolehi diperakui sebagai kurniaan
Allah s.w.t yang dipertaruhkan sebagai amanah, bukan sebagai milik individu
sepenuhnya. Individu yang menerima kurniaan tersebut mentadbirkannya
secara yang diredai oleh Allah s.w.t. Apabila pemilikan harta longgar pada
hati mudahlah melepaskannya demi kepentingan agama Allah s.w.t kerana
Allah s.w.t adalah Pemilik sebenar. Saidina Abu Bakar as-Siddik melepaskan
kesemua hartanya demi jihad fi-sabilillah. Para sahabat yang lain
menyumbangkan menurut kadar masing-masing. Tidak ada yang menuntut
harta sebagai pemilikan mereka sepenuhnya. Kaum Ansar telah
membuktikannya dengan kesanggupan mereka melepaskan harta dan tanah
pemilikan mereka demi membantu saudara-saudara mereka kaum Muhajirin.
Apa yang dilepaskan itu diserahkan sepenuhnya kepada Rasulullah s.a.w.
Terpulang kepada baginda s.a.w bagaimana mahu membahagikan harta
Ansar tersebut.

Al-Quran telah membimbing Nabi Muhammad s.a.w dan kaum Muslimin agar
bergerak cergas dalam segala bidang bagi membentuk kehidupan yang sihat
sejahtera sesuai dengan kehendak dan peraturan Allah s.w.t. Kehidupan
dunia yang demikian menjadi asas kepada kehidupan akhirat. Kesungguhan
Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w membina kesejahteraan di
bumi dapat dilihat melalui program dan strategi pertahanan dan ketenteraan
yang rapi disusun oleh baginda s.a.w bersama-sama para sahabat baginda
s.a.w. Ketika berlaku Perang Badar dalam tahun ke dua hijrah tentera Islam
terdiri daripada 313 orang dengan alat kelengkapan perang yang sangat
sederhana. Ketika berlaku Perang Uhud dalam tahun ke tiga hijrah tentera
Islam berjumlah 700 orang dengan kelengkapan perang yang lebih baik
daripada ketika Perang Badar dahulu. Dalam tahun ke lima hijrah berlaku
pula Perang Khandak. Dalam peperangan tersebut tentera Islam sudah
berjumlah 3,000 orang dengan kelengkapan perang yang mencukupi. Dalam
tahun ke enam hijrah Rasulullah s.a.w memimpin 1,700 orang kaum
Muslimin menuju Makkah dengan bilangan kuda sebanyak 200 ekor. Dalam
tahun ke sepuluh hijrah baginda s.a.w memimpin 10,000 orang tentera
Muslimin menakluki kota Makkah. Bilangan kuda pada masa itu sudah
berjumlah 1,000 ekor. Pada tahun ke sembilan hijrah baginda s.a.w
memimpin hampir 40,000 orang tentera Muslimin ke Tabbuk dalam daerah
Syam. Mereka menggunakan 10,000 ekor kuda dan 20,000 ekor unta.
Mereka mampu meredah jarak 2,000 batu yang sebahagian besarnya
adalah padang pasir. Bukan pekerjaan yang mudah membentuk 40,000
orang tentera yang tinggal di merata tempat dalam Semenanjung Arab.
Mereka terdiri daripada berbagai-bagai suku dan kaum. Kerja penyelarasan

40
pasukan tentera yang begitu besar bukanlah mudah. 40,000 orang tentera,
10,000 ekor kuda dan 20,000 ekor unta berkumpul di Madinah pada satu
masa sebelum berangkat ke Tabbuk. Tempat tinggal, makan dan minum
mereka semua diperlukan. Pekerjaan yang berat itu dapat diselenggarakan
oleh kaum Muslimin di bawah pimpinan Rasulullah s.a.w. Apa yang tidak
dapat dibuat oleh umat lain mampu dilakukan oleh umat Nabi Muhammad
s.a.w kerana mereka mendapat pimpinan yang langsung dari Allah s.w.t
melalui wahyu-Nya, melalui Rasul-Nya. Al-Quran telah berjaya membentuk
umat yang menjadi penolong dan pembela agama Allah s.w.t. Rasulullah
s.a.w mengatakan di Arafah bahawa orang yang boleh menolong agama
Islam adalah mereka yang memberikan sepenuh hatinya kepada Islam dan
bekerja dalam segala jurusan untuk Islam. Orang yang menolong Islam
dalam satu jurusan sahaja tidak dapat menyumbangkan kepada
perkembangan Islam secara berkesan. Hanya mereka yang menyerah
secara menyeluruh dirinya, tenaganya, hartanya dan masanya untuk Islam
benar-benar mampu menaikkan Islam. Orang yang menolong Islam dalam
satu jurusan sahaja, misalnya dalam jurusan ibadat sahaja atau dalam
jurusan ekonomi sahaja atau politik sahaja, tidak banyak membantu kepada
pertumbuhan dan perkembangan agama Islam. Hanya puak Ansar (orang
yang menolong dan membela Islam dalam segala bidang) dapat menyokong
perkembangan Islam. Orang Ansar mengenepikan segala kepentingan diri
demi agama Allah s.w.t, kerana Allah s.w.t!

Rasulullah s.a.w juga memberikan perhatian kepada bidang ekonomi. Di

dalam pelan pembangunan Madinah baginda s.a.w tidak lupa menyediakan
kawasan untuk dijadikan pusat perniagaan kaum Muslimin. Sebelumnya
kaum Muslimin Madinah berkumpul di pasar Yahudi Banu Kainuka. Sistem
pasar tersebut berjalan menurut peraturan Yahudi. Rasulullah s.a.w sangat
tidak menyukai apa sahaja yang bercanggah dengan peraturan Allah s.w.t.
Baginda s.a.w mahu kaum Muslimin berniaga menurut prinsip perekonomian
Islam. Oleh itu baginda s.a.w membuka pusat perniagaan yang baharu.
Baginda s.a.w bersabda yang maksudnya: Inilah tapak tempat perniagaan
kamu, semoga ia tidak sempit dan tidak dipungut hasil padanya. Muncullah
sebuah pekan kecil yang berperanan sebagai pasar bebas cukai milik kaum
Muslimin Madinah. Pusat perniagaan yang dibuka oleh Rasulullah s.a.w itu
diberkati Allah s.w.t. Pengunjungnya sentiasa bertambah dan pada masa
yang sama pasar Yahudi menjadi semakin lengang.

Tugas Rasulullah s.a.w dalam bidang ekonomi bukan sekadar menyediakan

kawasan perniagaan sahaja. Baginda s.a.w juga melindunginya agar
keadilan dalam perniagaan ditegakkan di sana. Satu ketika baginda s.a.w
melihat ada didirikan khemah di kawasan perniagaan tersebut. Baginda
s.a.w memerintahkan agar khemah itu dibakar. Sebelum terjadi perlumbaan
mengawal kepentingan diri sendiri dengan mencabut hak orang lain, awal-
awal lagi Rasulullah s.a.w mencabut pokok yang berbisa itu, sebelum ia

41
sempat tumbuh segar dan merosakkan sistem perekonomian kaum
Muslimin. Baginda s.a.w tidak mahu ruang perniagaan menjadi sempit
lantaran didirikan bangunan di atasnya. Tidak ada pemilikan dan
penguasaan individu di dalam kawasan perniagaan yang di bina oleh
Rasulullah s.a.w.

Pada masa yang lain pula Rasulullah s.a.w melihat ada peniaga yang
menumpuk gandum. Baginda s.a.w memasukkan tangan baginda s.a.w ke
dalam tumpukan gandum itu dan mendapati bahagian bawahnya basah.
Baginda s.a.w memerintahkan agar bahagian yang basah diletakkan di atas
supaya pembeli tidak tertipu. Baginda s.a.w juga menegur sikap peniaga
yang sengaja menaikkan harga barang. Baginda s.a.w bersabda yang
maksudnya: Orang yang membawa barang ke pasar ini seperti orang yang
berjihad fi-sabilillah. Orang yang menaikkan harga barang seperti orang
yang kufur dengan Allah s.w.t.

Di dalam pelan pembangunan Madinah masjid menjadi pusat atau jantung

yang segala aktiviti bergerak mengelilinginya. Roh kepada jantung itu
adalah Nabi Muhammad s.a.w. Daripada masjid baginda s.a.w
memancarkan kehidupan yang baik yang berbentuk kerohanian dan juga
kebendaan. Jika masjid diibaratkan jantung, maka darah yang dihantarkan
oleh jantung kepada semua bahagian adalah al-Quran. Darah al-Quran
memberikan kekuatan kepada kaum Muslimin. Kaum Muslimin bekerja di
atas dasar mentaati Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Pembangunan kebendaan
berdasarkan prinsip keadilan dan kebenaran.

Wahyu meninggalkan kesan yang sangat mendalam kepada Rasulullah

s.a.w dan pengikut baginda s.a.w. Setiap kali wahyu turun terjadilah
perubahan pada diri mereka dan suasana di sekeliling mereka. Wahyu yang
dibacakan sendiri oleh Rasulullah s.a.w mempunyai kekuatan untuk
mendatangkan perubahan. Apabila Rasulullah s.a.w membaca wahyu yang
menegur sesuatu perkara yang ada pada mereka, maka dengan segera
mereka mengambil tindakan menyesuaikan diri dengan teguran tersebut.
Amalan, kepercayaan, tradisi dan apa sahaja mereka boleh lepaskan
dengan mudah apabila datang perintah wahyu. Pekerjaan berat dan belum
pernah mereka lakukan akan menjadi ringan jika wahyu memerintahkan
mereka melakukan pekerjaan tersebut. Apabila datang wahyu
mengharamkan arak, orang yang sedang memegang botol arak terus
mencampakkannya, sekalipun mereka merupakan orang yang ketagihkan
arak. Begitulah kekuatan wahyu yang dibacakan secara langsung oleh
Rasulullah s.a.w. Kaum Muslimin sentiasa mengharapkan kedatangan
wahyu untuk memberi petunjuk, bimbingan dan teguran kepada mereka.
Kedatangan wahyu adalah umpama kedatangan kekasih yang mereka
rindui. Mereka fana di dalam wahyu hinggakan tidak ada perkataan yang
menguasai mereka melebihi perkataan Allah s.w.t. Mereka baqa di dalam

42
perintah wahyu iaitu kehambaan kepada Allah s.w.t hinggakan tidak ada
yang menguasai mereka melainkan peraturan Allah s.w.t. Itulah umat Nabi
Muhammad s.a.w yang fana dalam wahyu dan baqa dalam ubudiah
(kehambaan).

43
5: JALAN PARA SAHABAT R.A

Kaum Muslimin yang dibimbing secara langsung oleh Rasulullah s.a.w telah
menunjukkan kecemerlangan dalam apa juga bidang yang mereka ceburi
dan apa juga suasana yang mereka berada di dalamnya. Mereka mampu
bertahan ketika menghadapi ujian bala bencana, menanggung penghinaan,
ejekan, penentangan dan penyiksaan sehingga mereka terpaksa
mengharungi lautan ke Habsyah dan meredah padang pasir ke Yasrib demi
menyelamatkan agama mereka. Di hadapan Raja Habsyah, Jaafar bin Abu
Talib selaku ketua Muhajirin di Habsyah, telah memberi penerangan lengkap
dan jelas mengenai Nabi Muhammad s.a.w dan agama Islam, mematahkan
hujah wakil pihak Quraisy yang menuntut agar kaum Muslimin dihantar
pulang ke Makkah. Jelas sekali para sahabat Rasulullah s.a.w bukan sahaja
memiliki ketahanan jiwa menanggung kesusahan malah mereka juga
memiliki kecerdasan akal fikiran. Mereka adalah duta-duta Rasulullah s.a.w,
menterjemahkan sifat-sifat baginda s.a.w iaitu benar, amanah,
menyampaikan dan bijaksana. Mereka boleh berdiri di hadapan sesiapa
sahaja bagi menyampaikan kebenaran secara bijaksana. Apa yang terbit
dari mereka adalah bakat-bakat dan sifat-sifat Roh Islam yang tulen yang
memenuhi seluruh rongga tubuh mereka dan setiap ruang hati mereka.
Ketulenan Roh Islam yang mengendalikan kehidupan mereka menyebabkan
mereka Islam pada perkataan, Islam pada perbuatan dan Islam pada amalan
hati.

Ketulenan Roh Islam lahir apabila ia digilap dengan cara mengesakan Allah
s.w.t, mengabdikan diri kepada-Nya dengan beramal salih dan bertakwa
serta mengasihi saudara Muslimnya apa yang dikasihi untuk dirinya sendiri.
Apabila jalan atau tarekat tersebut diikuti akan muncullah Roh Islam yang
sejati dan tulen. Ketulenan itu diuji pula dengan dihadapkan kepada ujian
bala bencana, penekanan pada zahir dan batin. Jika ujian bala tidak
mencederakan iman maka sahlah ketulenan Roh Islam seseorang Muslim
itu. Begitulah tarekat yang didukung oleh kaum Muslimin yang diasuh secara
langsung oleh Rasulullah s.a.w. Mereka tundukkan jasad kepada
pemerintahan roh dan roh ditundukkan kepada perintah Allah s.w.t yang
disampaikan melalui Rasulullah s.a.w. Roh Islam tidak dikuasai oleh sesuatu
melainkan kekuasaan Allah s.w.t. Roh Islam merdeka dari segala sesuatu
kecuali Allah s.w.t, Rasul-Nya dan agama-Nya. Apa juga kekacauan yang
melanda dunia tidak akan sampai kepada Roh Islam selagi orang Islam tidak
menjualkan akhiratnya untuk kebendaan dan duniawi.

Kaum Muslimin dibimbing oleh Nabi Muhammad s.a.w. Nabi Muhammad

s.a.w dibimbing oleh Jibrail a.s. Jibrail a.s dibimbing oleh Allah s.w.t. Nabi
Muhammad s.a.w telah memasuki satu jalan khusus untuk baginda s.a.w
sendiri. Baginda s.a.w memasuki alam khalwat sewaktu berusia 36 tahun.
Baginda s.a.w pergi ke Gua Hiraa melalui bimbingan Allah s.w.t,
44
sebagaimana firman-Nya:

Dan didapati-Nya engkau mencari-cari (jalan yang benar), lalu Ia

memberikan hidayah petunjuk (dengan wahyu al-Quran)?
( Ayat 7 : Surah adh-Dhuha )

Tuhan yang memimpin Nabi Muhammad s.a.w ke Gua Hiraa. Pimpinan yang
demikian dinamakan Tarikan Rahmani atau tarikan yang langsung dari Allah
s.w.t. Ketika mencari kebenaran Nabi Muhammad s.a.w tidak pergi kepada
pendeta Yahudi dan Nasrani yang terkenal alim mengenai kitab-kitab dari
langit dan juga ilmu falsafah. Baginda s.a.w pergi ke Gua Hiraa yang gelap
gelita, meletakkan sepenuh harapan dan pergantungan kepada Allah s.w.t.
Apa yang dicari oleh Nabi Muhammad s.a.w tidak dapat dihurai dan
dibukakan oleh sesiapa sahaja kecuali Allah s.w.t. Apa yang Allah s.w.t
berkehendak mengurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w melebihi apa
yang mampu diberikan oleh manusia.

Setelah fitrah suci baginda s.a.w menerima pembukaan dengan kedatangan

wahyu yang pertama, selesailah urusan berkhalwat. Khalwat di Gua Hiraa
telah memberikan makna yang besar kepada penghidupan Nabi Muhammad
s.a.w. Latihan tersebut menjadi asas yang kukuh di dalam pembentukan
keperibadian dan kekuatan jiwa Nabi Muhammad s.a.w. Hasilnya rohani dan
jasmani baginda s.a.w mampu bertahan menerima kunjungan wahyu yang
maha berat dan ia juga membuatkan baginda s.a.w mampu melakukan Israk
dan Mikraj di kemudian hari nanti. Tanpa kekuatan yang diperolehi di Gua
Hiraa mungkin jasad dan roh baginda s.a.w akan hancur bila dihempap oleh
wahyu dan bila baginda s.a.w memasuki alam tinggi ketika Mikraj. Hanya
golongan nabi-nabi yang dipersiapkan untuk menjadi cukup kuat bagi
menerima kedatangan wahyu dan juga memasuki alam tinggi. Golongan
yang selain nabi-nabi, walaupun siddiqin dan salihin, mereka hanya
menerima percikan wahyu dan memasuki alam tinggi secara pengalaman
kerohanian seperti zauk dan kasyaf, tidak secara langsung seperti yang
dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Oleh yang demikian siddiqin dan
salihin juga wajib merujuk kepada wahyu di dalam menentukan kebenaran
sesuatu perkara. Siddiqin yang paling utama, Abu Bakar as-Siddik, juga
tertakluk kepada wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w.
Tidak ada fikiran, ilham dan kasyaf orang siddik dan salih yang bebas
daripada wahyu. Kenyataan ini dibuktikan oleh Nabi Muhammad s.a.w dan
sahabat-sahabat baginda s.a.w. Nabi Muhammad s.a.w tidak meninggalkan
khalwat sebelum wahyu datang. Para sahabat tidak meninggalkan
Rasulullah s.a.w, sentiasa mentaati baginda s.a.w dalam apa perkara sekali

45
pun.

Setelah wahyu datang tamatlah peringkat khalwat yang dilalui oleh Nabi
Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w sebagai penterjemah wahyu yang paling
arif menyampaikan ajaran wahyu kepada pengikut-pengikut baginda s.a.w
tanpa membawa mereka memasuki proses khalwat baik di Gua Hiraa atau di
mana-mana gua. Tarekat atau jalan sebelum kedatangan wahyu dengan
selepas kedatangan wahyu adalah berbeza. Wahyu membawa Nabi
Muhammad s.a.w dan pengikut baginda s.a.w memasuki tarekat kehidupan
harian di atas muka bumi, di dalam dunia, secara bertauhid dan beramal
salih serta bertakwa. Semua itu dilakukan dengan memperakui dan
memelihara kewujudan kekeluargaan, kemasyarakatan dan kenegaraan.
Golongan hamba yang telah memeluk agama Islam memperakui kedudukan
mereka sebagai hamba. Tidak ada hamba yang memeluk Islam lari dari tuan
mereka. Mereka tetap menghormati institusi kemasyarakatan sekalipun telah
memilih Islam yang mempunyai institusinya sendiri. Golongan pedagang
terus juga berdagang. Golongan pertukangan dan pertanian terus juga
bertukang dan bertani. Tidak ada di antara mereka yang meninggalkan
urusan kehidupan harian lantaran mahu berkhalwat secara khusus seperti
yang telah dilalui oleh Rasulullah s.a.w. Islam tidak mengubah kehidupan
harian. Apa yang Islam buat adalah menyusun semula kehidupan itu agar ia
menjadi jalan yang lurus menuju kebaikan di dunia dan di akhirat dan
seterusnya menemui Tuhan Rabbul Jalil.

Muslim generasi pertama telah membina asas jalan yang lurus dengan
keringat dan darah mereka, dengan harta dan jiwa mereka. Generasi yang
datang kemudian dapat berjalan di atas jalan lurus yang sudah siap di bina,
tidak perlu lagi membina jalan yang lain. Rasulullah s.a.w dan para sahabat
baginda s.a.w yang berjuang menegakkan jalan yang lurus itu tidak
melepaskan sifat-sifat benar, amanah, menyampaikan dan bijaksana dalam
segala urusan termasuklah ketika bertawakal, berserah diri dan beriman
kepada Qadak dan Qadar. Mereka beriman kepada takdir dan berserah diri
secara bijaksana dan benar. Mereka melihat tanda mereka berserah diri
kepada Tuhan adalah mereka menggunakan segala bakat dan keupayaan
yang Tuhan kurniakan kepada mereka untuk bergerak di atas jalan yang
lurus, melakukan amal salih dan bertakwa. Mereka melihat bahawa tanda
mereka beriman kepada takdir adalah mereka menggunakan segala
kekuatan untuk mempertahankan kebenaran dan yang benar kerana yang
demikian itulah takdir yang paling benar, sementara yang lain itu hanyalah
bayangan takdir yang samar-samar dan tidak layak diimani.

Nabi Muhammad s.a.w telah menunjukkan contoh teladan yang benar

mengenai konsep beriman kepada takdir dan bertawakal. Baginda s.a.w
cenderung bergerak dan bertindak di dalam sempadan kemanusiaan biasa
dengan menggunakan bakat kemanusiaan seperti orang ramai. Pada malam

46
pemuda-pemuda Quraisy mengepung rumah baginda s.a.w untuk
membunuh baginda s.a.w, baginda s.a.w telah menyuruh Saidina Ali bin Abu
Talib tidur di tempat baginda s.a.w biasa tidur dan Saidina Ali diselimutkan
dengan kain selimut baginda s.a.w sendiri. Baginda s.a.w menggunakan
strategi, kebijaksanaan dan helah kemanusiaan untuk mengalahkan
kumpulan yang mahu membunuh baginda s.a.w itu. Setelah keluar dari
rumah, baginda s.a.w bersama-sama sahabat paling akrab, Saidina Abu
Bakar, bersembunyi di dalam Gua Saur. Rancangan persembunyian di sana
telah di atur dengan sangat rapi sehingga rahsia tersebut tidak bocor.
Semasa di dalam persembunyian itu maklumat sentiasa di hantar kepada
baginda s.a.w oleh anak lelaki Saidina Abu Bakar. Makanan disediakan oleh
bekas hamba Saidina Abu Bakar yang mengembalakan kambing Saidina
Abu Bakar di kaki Bukit Saur. Semua jejak yang dibuat oleh Rasulullah s.a.w
dan Saidina Abu Bakar dihapuskan sehingga tidak ada tanda-tanda yang
mereka bersembunyi di Gua Saur. Sekali lagi kaum musyrikin ditewaskan
oleh kebijaksanaan Rasulullah s.a.w.

Sebaik sahaja keadaan di dalam negeri Makkah reda dan tenang sedikit dan
telah ada ruang untuk Rasulullah s.a.w bergerak, maklumat tersebut dengan
pantas dihantarkan oleh anak Saidina Abu Bakar dan dengan segera pula
Rasulullah s.a.w bertindak di atas kesempatan yang terbuka itu. Unta-unta
Saidina Abu Bakar yang kuat, yang dijaga khusus untuk tujuan hijrah itu, dan
bekalan makanan dengan segera dihantarkan ke Gua Saur. Rasulullah s.a.w
bersama-sama Saidina Abu Bakar, dengan dipandu oleh jurupandu yang
mahir, bersegera meninggalkan Gua Saur. Pergerakan yang begitu pantas
hanya boleh terjadi dengan perancangan yang rapi dan bijaksana. Setelah
meninggalkan Gua Saur baginda s.a.w mengambil jalan yang bertentangan
dengan arah Yasrib. Jalan yang paling sukar dan paling tidak di sangka telah
dipilih oleh Rasulullah s.a.w. Selepas melepasi kawasan bahaya baharulah
Rasulullah s.a.w membelok ke arah Yasrib.

Tidak ada pengkaji sejarah yang tidak berasa kagum dengan kebijaksanaan
Rasulullah s.a.w. Kebijaksanaan baginda s.a.w sudah menyerlah ketika
baginda s.a.w masih muda belia lagi. Kekuatan akal baginda s.a.w dapat
mengalahkan kekuatan akal semua manusia. Semua akal tunduk kepada
akal yang mendapat pembukaan daripada Allah s.w.t. Kebijaksanaan
merupakan mukjizat Rasulullah s.a.w yang sangat ketara. Ketika suku-suku
Quraisy sudah sampai kepada peringkat mahu berperang sesama sendiri
akibat kebuntuan akal mereka menentukan siapakah yang layak meletakkan
semula Hajaral Aswad ke tempat asalnya setelah Kaabah dibina semula,
Nabi Muhammad s.a.w yang pada masa itu masih seorang pemuda, dengan
mudah sahaja menyelesaikan pertikaian tersebut, tanpa memerlukan masa
untuk berfikir, tanpa meminta pendapat sesiapa dan tanpa ragu-ragu
baginda s.a.w mengeluarkan formula yang diterima oleh semua orang.
Kebijaksanaan baginda s.a.w menjadi lebih sempurna lagi setelah mendapat

47
penerangan daripada wahyu. Tidak ada sepatah pun perkataan baginda
s.a.w yang sia-sia. Tidak ada satu pun perbuatan baginda s.a.w yang tidak
bermanfaat. Hanya Nabi Muhammad s.a.w seorang sahaja di dunia ini yang
setiap patah perkataan dan setiap perbuatannya direkodkan. Hingga kini
belum ditemui sebarang kesilapan pada perbuatan dan perkataan baginda
s.a.w.

Rasulullah s.a.w melaksanakan segala tugas dengan cemerlang, dengan

menggunakan bakat dan keupayaan kemanusiaan. Memang benar baginda
s.a.w dikurniakan mukjizat tetapi mukjizat hanya datang setelah baginda
s.a.w menggunakan bakat kemanusiaan dalam melaksanakan tugas.
Baginda s.a.w tidak melemparkan sifat-sifat kemanusiaan lantaran kunci
mukjizat berada dalam tangan. Bahkan keupayaan baginda s.a.w
menyelesaikan masalah kemanusiaan dengan menggunakan bakat
kemanusiaan merupakan mukjizat yang sangat luar biasa. Baginda s.a.w
telah membuktikan bahawa seseorang insan yang dapat mempertahankan
sifat-sifat kemanusiaan dan kehambaan dalam segala keadaan dan makam
itulah perkara yang sangat luar biasa. Di bumi, Nabi Muhammad s.a.w
bergerak sebagai hamba Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Di langit, Nabi
Muhammad s.a.w bergerak sebagai hamba Allah s.w.t dan Rasul-Nya.
Bahkan di hadapan Allah s.w.t, Nabi Muhammad s.a.w sujud sebagai
hamba-Nya dan Rasul-Nya. Tidak terbalik pandangan baginda s.a.w
lantaran berlaku perubahan stesen dan makam.

Peristiwa hijrah memberi pengajaran yang sangat berguna kepada umat

manusia agar mereka menghargai bakat dan keupayaan kemanusiaan yang
Allah s.w.t kurniakan kepada mereka. Nabi Muhammad s.a.w telah
mengajarkan bahawa menggunakan akal fikiran, mengadakan strategi dan
perancangan serta melakukan ikhtiar dan usaha adalah sebahagian
daripada pakej beriman kepada takdir, bertawakal dan berserah diri. Jika
ada orang yang mentafsirkannya secara lain tentu sekali tafsirannya berbeza
dengan tafsiran yang dikeluarkan secara nyata melalui perbuatan oleh
Rasulullah s.a.w.

Sebelum kedatangan wahyu Nabi Muhammad s.a.w memasuki amalan

berkhalwat. Setelah wahyu datang baginda s.a.w dibimbing oleh wahyu
untuk membimbing umat manusia. Baginda s.a.w membawa pengikut-
pengikut baginda s.a.w meredah lautan bala bencana, menanggung
penyiksaan dan menghadapi penentangan kerana semua itu adalah batu
ujian yang menggilap iman. Tarekat khalwat sudah berubah menjadi tarekat
kehidupan harian yang penuh dengan ujian bala bencana.

Rasulullah s.a.w dan Muslim generasi pertama berjalan di atas ranjau

kehidupan, menghadapi kezaliman dan menanggung penderitaan. Keluarga

48
Yasir yang menjadi hamba kepada suku Banu Makhzum telah diseksa
dengan sangat teruk sekali. Mereka dijemur di lembah Makkah diwaktu
panas terik dengan diletakkan batu di atas dada mereka. Rasulullah s.a.w
menziarahi keluarga Yasir dan memberikan kekuatan rohani kepada mereka.
Baginda s.a.w bersabda yang maksudnya: Bergembiralah wahai keluarga
Yasir. Kamu akan mendapat tempat di dalam syurga. Ucapan Rasulullah
s.a.w itu menjadi penawar yang sangat mujarab, memberi kekuatan kepada
keluarga Yasir untuk menanggung penderitaan yang sedang menimpa
mereka. Mereka mampu mempertahankan iman mereka dengan penuh
kesabaran. Mereka telah terhibur dengan janji yang disampaikan oleh
Rasulullah s.a.w. Mereka sedikit pun tidak berasa ragu dengan jaminan
Rasulullah s.a.w itu. Mereka telah mencium bau syurga dan ia menjadikan
mereka tenang, reda dengan takdir Tuhan. Kebahagiaan syurga yang
menunggu di hadapan menyapu segala kesakitan yang sedang dialami.

Walaupun diseksa dengan hebatnya oleh Banu Makhzum namun keluarga

Yasir tidak berganjak daripada kepercayaan mereka. Usaha untuk
membawa mereka kepada kekufuran hanya sia-sia. Orang Banu Makhzum
yang gagal mengubah akidah keluarga Yasir, menjadi kerasukan syaitan.
Apabila syaitan sudah menguasai mereka sepenuhnya hilanglah
keperimanusiaan mereka. Dada Yasir direjam dengan tombak. Samyah,
isteri Yasir, menjadi lebih bersemangat dan berani menentang tuannya.
Banu Makhzum tidak tahu hendak buat apa lagi dengannya. Samyah
diserahkan kepada Abu Jahal yang ikut serta menyeksa keluarga Yasir itu.
Abu Jahal yang bersekutu dengan iblis, mengambil sebilah tombak dan
dengan sekuat-kuat tenaganya merejamkan tombak itu ke bahagian
kemaluan Samyah hingga tembus ke belakang. Keluarlah dua roh suci, naik
kepada Tuhan mereka, membawa kemenangan di dalam mempertahankan
tauhid. Yasir dan isterinya Samyah menjadi syuhada yang pertama dalam
Islam. Nama mereka yang diukir dengan tinta emas tidak mungkin padam
dari lembaran sejarah perjuangan Rasulullah s.a.w. Yasir dan Samyah
mendahului para syuhada yang lain, menunggu mereka di pintu syurga.

Selain Yasir dan keluarganya, Bilal bin Rabah dan ibunya juga menerima
seksaan yang berat daripada tuan mereka. Mereka menjadi hamba kepada
Umayyah bin Khalaf. Bilal menghadapi segala penyeksaan ke atasnya
dengan semangat yang kental. Bilal berkata kepada tuannya: Walaupun
tuan cincang lumat badan saya, tuan pisahkan roh dari tubuh saya, namun
agama ini tetap saya anuti dan saya pertahankan sedaya upaya saya. Tubuh
saya tidak memerlukan makanan yang enak atau pakaian yang cantik atau
kehidupan yang selesa. Roh saya yang memerlukan makanan dan pakaian
dan perlu dipersucikan. Kini saya sudah temui yang dapat memenuhi
keperluan roh saya sebanyak mungkin. Saya tidak memerlukan apa-apa lagi
dari tuan. Sia-sia sahaja tuan menghalangi saya dari mendapatkan yang

49
demikian.

Ketegasan Bilal menambahkan kemarahan Umayyah. Tangan Bilal diikat

dan lehernya dibelit dengan rantai yang berduri. Bilal tidak diberi makan dan
minum. Usaha yang kejam itu gagal meruntuhkan iman Bilal. Kemudian Bilal
diheret mengelilingi kota Makkah. Orang ramai mengejeknya sambil
membalingnya dengan batu. Tindakan begini juga tidak menggugat iman
Bilal. Apabila sampai berhampiran dengan Kaabah Bilal menjerit sekuat-kuat
hatinya: AHAD! AHAD! AHAD! Perkataan inilah yang sangat dibenci oleh
kaum musyrikin Quraisy. Bilal tidak putus-putus menyebut Ahad, Ahad,
Ahad. Bilal dibawa pula ke padang pasir yang sangat panas. Beliau
dipakaikan baju perang (baju besi). Bilal yang dipakaikan baju besi itu
dijemur di tengah panas yang sangat terik. Iman Bilal terus memancar.
Perkataan Ahad terus keluar dari celah bibirnya. Orang musyrikin sudah
tidak dapat menahan geram lagi. Mereka beramai-ramai mengangkat seketul
batu besar dan diletakkan di atas dada Bilal. Nun di atas sana matahari
menyala. Di bawah pula pasir membara. Di antara keduanya adalah Bilal
yang berpakaian baju besi dan ditindih pula oleh batu besar. Bilal tidak
nampak matahari, pasir atau batu besar. Bilal tidak merasakan kepanasan
atau keberatan. Bilal hanya melihat satu sahaja iaitu Yang Maha Satu, Maha
Esa, Ahad! Bilal menikmati kelazatan menyaksikan Yang Maha Esa. Dari
celah bibirnya, dengan nada yang perlahan dan tersekat-sekat, masih lagi
keluar ucapan: Ahad! Ahad! Ahad! Dengarlah Bilal bermunajat: Jika
mereka mahu membunuh aku agar aku menyengutukan Tuhan ar-Rahman,
biarlah aku mati daripada aku berbuat demikian. Aku lebih takut
menyengutukan Allah. Allahumma! Tuhan Ibrahim, Tuhan Yunus, Tuhan
Musa dan Tuhan Isa. Selamatkan iman daku!

Bilal telah lulus ujian makam keesaan. Bilal sudah memperolehi pancaran
Ahadiyyah. Allah s.w.t menghantarkan wakil-Nya untuk menyelamatkan
hamba-Nya yang telah membuang segala sesuatu dari hatinya selain Allah
s.w.t. Abu Bakar, lelaki benar lagi jujur, datang ke tempat Bilal yang sedang
teruk diseksa. Abu Bakar mahu membeli Bilal yang imannya sudah dibeli
oleh Allah s.w.t. Apakah Umayyah mahu melihat Bilal mati dan dia kerugian?
Umayyah mengambil peluang yang ditawarkan oleh Abu Bakar. Bilal
dijualkan kepada Abu Bakar dengan harga lima kali lebih mahal daripada
harga biasa seorang hamba. Abu Bakar membayarnya tanpa tawar
menawar. Abu Bakar cuba mengangkat batu yang di atas dada Bilal tetapi
tidak berdaya. Beliau naik berang. Disergahnya orang-orang yang berada di
tempat itu. Baharulah mereka datang mengangkat batu tersebut. Baju besi
juga ditanggalkan dari tubuh Bilal. Bilal sudah bebas dari matahari yang
menyala dan pasir yang membara. Bilal sudah bebas dari batu yang
menindih dadanya. Bilal sudah bebas dari baju besi yang membungkusnya.
Bilal bertanya kepada Abu Bakar: Adakah tuan membeli saya untuk menjadi
hamba tuan? Abu Bakar menjawab: Demi Allah, wahai Bilal engkau aku

50
bebaskan. Bebaslah Bilal sepenuhnya dari segala bentuk perhambaan
kecuali kehambaan terhadap Allah s.w.t. Ibu Bilal, Hamamah, juga dibeli
oleh Abu Bakar dan dimerdekakan. Lain-lain hamba yang dibeli dan
dibebaskan oleh Abu Bakar adalah Amir bin Furahah (lelaki yang
mengembala kambing di kaki Gunung Saur sewaktu Rasulullah bersembunyi
di sana sebelum berangkat ke Madinah), Abu Fukaihah, Zinnirah, Ummu
Ubais, an-Nahyah dan anak perempuannya, Khabbab bin al-Aratti (lelaki
yang berada bersama-sama adik perempuan Umar al-Khattab dan suaminya
ketika Umar menerpa masuk dan merampas lembaran yang tertulis ayat al-
Quran yang sedang dibaca oleh adiknya) dan seorang hamba perempuan
kepada Banu Zuhrah.

Rasulullah s.a.w dan Muslim telah menjalani tarekat ujian bala. Mereka
terpaksa meninggalkan kampung halaman, rumah tangga, kaum keluarga,
harta benda dan pekerjaan demi menyelamatkan akidah mereka. Walau
bagaimana keras ujian yang mereka terima namun, mereka tetap berpijak di
atas bumi yang nyata. Tarekat mereka adalah kekhalifahan di bumi. Mereka
beriman kepada akhirat dan perkara ghaib dan mereka juga beriman kepada
perkara kehidupan harian di dalam dunia ini yang diajarkan oleh Rasulullah
s.a.w. Mereka menuju akhirat dengan menunggang dunia. Tidak ada di
antara mereka yang lari daripada dunia lantaran cintakan Allah s.w.t dan
akhirat. Mereka adalah kumpulan yang diperakui oleh Rasulullah s.a.w
sebagai puak yang paling baik pernah wujud di atas muka bumi. Itulah puak
yang menggabungkan kehidupan dunia dengan kehidupan akhirat, puak
yang menjadikan dunia sebagai kebun akhirat. Mereka menyintai Allah s.w.t
dan Rasul-Nya tanpa membuang dunia dan akhirat. Mereka mendukung
tarekat Islam iaitu mentaati Allah s.w.t dan Rasul-Nya dengan melakukan
kehambaan kepada Allah s.w.t dengan sebenar-benar kehambaan serta
melakukan amal salih dan bertakwa.

Mungkin tidak seorang pun yang datang kemudian telah mengalami zauk
atau kefanaan yang dialami oleh Bilal sewaktu dijemur di panas terik dengan
berpakaian baju besi dan ditindih batu besar di atas dadanya. Dalam
kemuncak kefanaan dan zauk Bilal mengucapkan: Ahad! Ahad! Ahad!
Suasana ketuhanan yang menguasai Bilal dan yang sedang disaksikan oleh
mata hati Bilal menyebabkan terucap perkataan AHAD bukan ana al-Haq!
Masih adakah umat kemudian yang semulia Bilal, juru azan Rasulullah
s.a.w? Bukankah pada malam Israk dan Mikraj Rasulullah s.a.w mendengar
bunyi terompah Bilal di dalam syurga. Kemuliaan dan ketinggian darjat Bilal
masih tidak mengatasi darjat Abu Bakar as-Siddik, sedangkan Abu Bakar
tidak melalui makam fana dan zauk. Beliau r.a sentiasa di dalam keadaan
jaga. Zauknya adalah mencintai Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Kefanaan beliau
r.a adalah wahyu. Kebaqaan beliau r.a adalah ubudiah. Begitu juga halnya
dengan Umar, Usman dan Ali. Jalan yang ditempuh oleh para sahabat itu
adalah jalan yang dibimbing secara langsung oleh Rasulullah s.a.w dan jalan

51
demikian diistilahkan sebagai jalan kenabian.

52
6: JALAN KENABIAN

Para sahabat Rasulullah s.a.w adalah kumpulan kaum Muslimin yang paling
bertuah kerana Rasulullah s.a.w berada di tengah-tengah mereka. Mereka
menerima pengajaran wahyu secara langsung daripada baginda s.a.w.
Mereka adalah puak yang paling diberkati Allah s.w.t kerana Dia kurniakan
kepada mereka cahaya (Nur) Nabi Muhammad s.a.w secara terus, tanpa
dihijab oleh ruang, zaman atau masa. Apa yang mereka perolehi daripada
Nur Nabi Muhammad s.a.w adalah yang paling benar dan asli pada tahap
maksimum. Jika Nabi Muhammad s.a.w diibaratkan sebagai matahari, maka
para sahabat menerima pancaran matahari ketika ia berdiri tegak tanpa
segumpal awan pun melindunginya. Umat yang di belakang pula adalah
umpama orang yang menerima pancaran cahaya matahari ketika ia telah
condong ke barat dan ketika awan mendung sudah berarak dipermukaan
langit.

Kaum Muslimin yang menerima tarekat secara langsung daripada Rasulullah

s.a.w menetap di atas jalan kehambaan dan kesedaran. Wahyu yang
disampaikan oleh Rasulullah s.a.w secara langsung membakar sifat-sifat keji
para sahabat tanpa membakar identiti mereka. Mereka mengikuti tingkah-
laku Rasulullah s.a.w dengan bersungguh-sungguh untuk memakai sifat-sifat
benar, amanah, menyampaikan dan bijaksana. Mereka berusaha
menyesuaikan diri dengan Rasulullah s.a.w kerana baginda s.a.w adalah
model yang Allah s.w.t hantarkan untuk diteladani. Apabila jalan yang
demikian diikuti maka para sahabat menjadi duta-duta kepada Rasulullah
s.a.w, cermin yang membalikkan cahaya Nabi Muhammad s.a.w dan
penyambung lidah Nabi Muhammad s.a.w. Cara yang demikian
meneguhkan iman di atas landasan kehambaan. Tidak ada percubaan untuk
membuang kehambaan dan menjadi Tuhan. Tidak ada pengalaman
kerohanian yang memabukkan. Banyak daripada pengalaman yang ganjil-
ganjil yang dialami oleh para sufi yang datang kemudian, tidak dialami oleh
para sahabat Rasulullah s.a.w. Golongan yang menjalani tarekat yang
diterima secara langsung daripada Rasulullah s.a.w tidak mengalami atau
jarang terjadi pengalaman dan penyaksian terhadap tajalli-tajalli, warna dan
cahaya. Pengalaman yang demikian tidak terjadi di peringkat awal sahabat
menerima Islam dan tidak juga di peringkat akhir. Pengalaman yang
demikian tidak berlaku kerana matahari kenabian tidak ditutup oleh awan
mendung keraguan dan syak wasangka yang biasa dikeluarkan oleh akal
fikiran. Pengembara pada jalan kenabian iaitu tarekat para sahabat tidak
terpukau dengan tajalli dan tidak tertarik dengan bayangan. Tajalli dan
bayangan adalah fenomena yang timbul selama awan mendung menutupi
cahaya matahari yang asli. Setelah awan mendung berlalu muncullah
cahaya yang terang benderang, tanpa rupa, tanpa warna dan bayangan juga
hilang.

53
Para sahabat yang mengikuti jalan kenabian sangat menyintai akhirat.
Keluarga Yasir yang sedang hebat menderita diseksa oleh orang Banu
Makhzum, menjadi tenang apabila menerima jaminan syurga daripada
Rasulullah s.a.w. Syurga yang dijanjikan itu memberi semangat dan
kekuatan kepada keluarga Yasir. Kecintaan mereka kepada akhirat lahir
daripada kecintaan mereka kepada Allah s.w.t yang berjanji untuk
memperlihatkan Diri-Nya di akhirat kelak. Mereka tidak meninggalkan akhirat
atau pun dunia lantaran kecintaan mereka kepada Allah s.w.t. Kecintaan
kepada Allah s.w.t yang disertai oleh kecintaan kepada akhirat dan dunia
tidak menggoncangkan iman dan pegangan tauhid mereka.

Apa yang dilakukan oleh kaum musyrikin bukanlah memaksa kaum Muslimin
menafikan ketuhanan Allah s.w.t, tetapi mereka mahu diadakan sekutu bagi
Allah s.w.t. Kaum Muslimin yang hati mereka sudah dipenuhi oleh kecintaan
kepada Allah s.w.t tidak mahu mempersekutukan Allah s.w.t dengan
sesuatu. Inilah prinsip menyintai Allah s.w.t yang berdasarkan iman, yang
dibentuk melalui jalan kenabian. Cinta yang demikian diperkuatkan dengan
kecintaan kepada akhirat dan syurga. Syurga diingini kerana syurga adalah
tempat pertemuan sebenar hamba dengan Tuhan. Allah s.w.t menggalakkan
hamba-Nya menyintai akhirat dan syurga di samping benar dalam menyintai-
Nya dan Rasul-Nya. Cinta yang berdasarkan kepada iman itu juga tidak
memisahkan seseorang daripada dunia.

Tujuan manusia diciptakan adalah supaya mereka mengabdikan diri kepada

Tuhan dengan cara menjadi khalifah di bumi, di dalam dunia. Manusia
sebagai khalifah atau wakil Tuhan berkewajipan memakmurkan kehidupan di
dalam dunia ini, melaksanakan peraturan dan kehendak Allah s.w.t. Dunia
adalah daerah kekhalifahan manusia. Dunia adalah kebun buat manusia
bercucuk tanam. Dunia adalah tempat buat manusia bekerja sebagai hamba
Tuhan. Dunia adalah amanah yang Tuhan pertanggungjawabkan kepada
makhluk berbangsa manusia. Cinta kepada Allah s.w.t yang berdasarkan
iman mendorong seseorang manusia menyempurnakan tugas dan
kewajipannya di dalam dunia. Tugas yang sangat penting di dalam dunia
adalah menyuruh yang makruf dan mencegah yang munkar dan semuanya
itu hendaklah dibuat berlandaskan kepada tauhid.

Pada jalan kenabian yang diikuti oleh para sahabat, kesungguhan

digembelingkan ke arah mematuhi peraturan syariat. Mereka meyakini
syariat dengan sepenuh jiwa raga dan bersedia untuk mempertahankan
syariat dengan segala kemampuan yang mereka ada. Rasulullah s.a.w
menolak permintaan puak Taqif yang datang dari Taif, agar berhala mereka
tidak dirobohkan dalam tempuh satu tahun dari masa mereka mula
menerima Islam dan mereka juga meminta dikecualikan daripada melakukan
sembahyang lima waktu. Agama Tauhid tidak boleh bertolak-ansur dengan
berhala. Mengenai sembahyang pula baginda s.a.w bersabda yang

54
maksudnya: Tidak ada Islam tanpa sembahyang. Tentera Islam meredah
padang pasir, memikul senjata, berperang, membunuh dan dibunuh,
semuanya dilakukan dengan membawa peraturan syariat, termasuklah
sembahyang lima waktu. Selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, Khalifah Abu
Bakar as-Siddik memerangi puak Islam yang enggan mengeluarkan zakat.
Syariat dipegang sewaktu Rasulullah s.a.w masih hidup dan juga selepas
kewafatan baginda s.a.w. Kaum Muslimin berkewajipan menanggung syariat
sehingga ke akhir hayat mereka. Tidak ada had atau makam di mana
seseorang bebas daripada tuntutan syariat. Rasulullah s.a.w sendiri pun
terikat dengan tuntutan syariat, malah kesungguhan baginda s.a.w bersyariat
melebihi orang lain.

Orang yang memasuki jalan kenabian adalah hamba yang Allah s.w.t pimpin
kepada-Nya. Jalan tersebut sudah dilalui oleh para anbia, siddiqin dan
salihin. Pada jalan tersebut sesuatu adalah terang dan jelas, tiada
kesamaran. Tuntutan pada jalan ini adalah syariat, tidak perlu melakukan
latihan yang berat, merbahaya dan samar-samar. Pada jalan kenabian
latihan bersuluk dan berkhalwat tidaklah sepenting menjaga tuntutan fardu di
samping melaksanakan tanggungjawab dalam kehidupan harian. Amalan
pada jalan kenabian tidak mengganggu pekerjaan harian, tidak perlu
mengasingkan diri ke tempat yang tidak ada orang. Cara yang diajarkan oleh
Sunah Rasulullah s.a.w boleh mengelakkan seseorang terbawa-bawa ke
dalam zauk, berkelakuan ganjil, meratap dan menangis atau mengeluarkan
perkataan yang menyalahi syariat. Orang yang berjalan pada jalan kenabian
tidak mengambil tahu tentang tajalli Tuhan, Rahsia Tuhan, fana dalam
Tuhan, baqa dengan Tuhan atau yang seumpamanya. Kasyaf, zauk, jazbah
dan keramat jarang sekali ditemui pada orang yang melalui jalan kenabian.
Jika ada pun perkara yang demikian berlaku, ia berlaku bukan disengajakan,
tidak dibuat amalan khusus untuk memperolehi yang demikian. Mereka yang
beramal menurut Sunah Rasulullah s.a.w mendapat kelazatan di dalam
sembahyang dan membaca al-Quran bukan di dalam zauk. Mereka
bertindak menguruskan kehidupan harian secara manusia biasa tanpa perlu
bersandar kepada kekeramatan. Mereka menetap di dalam kesedaran, tidak
dibawa ke alam fana. Mereka terus berada di atas landasan kehambaan,
tidak memasuki suasana bersatu dengan Tuhan atau baqa dengan-Nya.
Mereka menghabiskan masa dengan melakukan tuntutan syariat, bukan
berbahas tentang afal, asma, sifat dan zat Tuhan. Mereka berpegang kuat
kepada wahyu dan perkataan Rasulullah s.a.w, tidak mencari-cari apa yang
dipanggil ilmu rahsia, ilmu isi atau yang seumpamanya.

Orang yang berjalan pada jalan kenabian tidak digesa berperang dengan
jasad dengan melakukan latihan yang menyakitkan jasad. Pada jalan
kenabian penekanan diberikan kepada soal kesederhanaan dan menjaga
agar tidak melampaui batas. Dibenarkan mengadakan pembalasan tetapi
sekadar kejahatan yang dilakukan orang, jangan melampau dalam

55
pembalasan dan jika sanggup memaafkan adalah lebih baik. Dibenarkan
tidur tetapi jika bangun bersembahyang tahajjud adalah lebih baik.
Dibenarkan makan dan minum tetapi jika berpuasa adalah lebih baik. Cara
yang demikian lebih memudahkan orang ramai mengikutinya. Orang khusus
juga boleh mencapai matlamat melalui jalan ini.

Pengembara pada jalan kenabian membina kecintaan kepada Allah s.w.t

berdasarkan bimbingan syariat. Cinta yang lahir melalui cara yang demikian
berada di dalam batasan rasional, tidak terjadi kecintaan yang asyik
mahsyuk sehingga lupa diri dan makhluk di sekeliling. Kasih yang rasional
melahirkan rasa syukur tatkala menerima nikmat dari Allah s.w.t dan sabar di
dalam menerima ujian. Cara yang demikian membuat kehambaan sentiasa
menemani pengembara pada jalan kenabian. Rasa bergantung, berhajat dan
berharap kepada Allah s.w.t tidak pernah lepas dari hati hamba itu. Kasih
yang berdasar kepada iman menjadi lebih kuat dengan cara mendukung
syariat, mematuhi Sunah Rasulullah s.a.w, dengan tulus ikhlas beramal
sesuai dengan perintah al-Quran dan Sunah Rasulullah s.a.w dalam perkara
zahir dan batin, juga tidak melakukan perkara yang munkar. Jika yang
demikian dilakukan seseorang itu selamat daripada kekufuran dan
seterusnya seseorang itu dibawa kepada suasana berserah diri kepada Allah
s.w.t. Cara yang demikian menundukkan keinginan diri sendiri kepada
ketentuan dan kehendak Allah s.w.t. Tunduk kepada ketentuan dan
kehendak Allah s.w.t menambahkan kecintaan kepada-Nya yang didasarkan
kepada iman. Kasih yang demikian menjadi lebih kuat apabila dilakukan
kebaktian kepada agama-Nya, peraturan-Nya, Sunah Rasul-Nya, menolong
makhluk-Nya, menghapuskan kezaliman dan kemunkaran serta
menegakkan keadilan di atas muka bumi. Kasih kepada Allah s.w.t secara
demikian melahirkan juga kasihkan makhluk Allah s.w.t dan orang yang
berkenaan bekerja untuk membasmikan perkara-perkara yang tidak baik dari
umat manusia seperti kemiskinan, penyakit, kesusahan dan lain-lain. Pada
jalan kenabian kecintaan kepada Allah s.w.t berkait rapat dengan kecintaan
kepada peraturan Allah s.w.t dan makhluk-Nya. Matlamatnya adalah
melaksanakan kehendak Allah s.w.t sebaik mungkin.

Orang yang berjalan pada jalan kenabian tidak mengalami suasana fana,
bersatu dengan Tuhan, baqa, tajalli atau menyaksikan satu wujud (wahdatul
wujud) yang biasa ditemui oleh pengembara pada jalan kesufian. Pada jalan
kenabian Allah s.w.t kurniakan yang lebih baik dan lebih benar daripada
semua itu. Dikurniakan kepada pengembara pada jalan kenabian makna
agama yang sebenarnya yang tidak bercampur dengan kesamaran dan
kekeliruan. Allah s.w.t jadikan mereka saksi bagi agama-Nya, menjadi puak
yang menyatakan kebenaran agama-Nya dan kebenaran Rasul-Nya
menyampaikan perintah-Nya. Allah s.w.t kurniakan kepada mereka makam
yang mulia iaitu menjadi penyebar agama-Nya secara benar dan bersih
daripada bidaah dan kesesatan. Orang yang berjalan pada jalan kenabian

56
dikurniakan rasa ghirah (kecemburuan) beragama. Perasaan yang demikian
membuat mereka bersedia berjuang melindungi agama dan
mempertahankannya daripada gangguan musuh-musuh agama. Merekalah
yang sebenar-benar dipilih dan dilantik sebagai khalifah Allah s.w.t pada
bumi dan diberikan izin menggunakan cop mohor-Nya di dalam
melaksanakan tugas kekhalifahan itu. Allah s.w.t akan membantu, menolong
dan membela mereka menjalankan tugas mereka menyebarkan syariat,
memakmurkan bumi, mengalahkan musuh-musuh Islam dan
menyelamatkan umat Islam daripada penindasan bangsa-bangsa lain.

Pada jalan kenabian tidak ada fana dalam perbuatan Allah s.w.t, fana dalam
nama Allah s.w.t, fana dalam sifat Allah s.w.t dan fana dalam zat Allah s.w.t.
Bila tidak ada fana tidak ada juga baqa. Bila yang demikian tidak ada maka
tidak ada pula mabuk. Kecintaan kepada Allah s.w.t berjalan di dalam
kesedaran. Tidak terjadi keasyikan yang melahirkan ucapan yang pelik-pelik.
Tidak ada tangisan dan rayuan untuk bersatu dengan Tuhan atau dukacita
lantaran berpisah dengan Tuhan. Para sahabat yang diasuh sendiri oleh
Rasulullah s.a.w sentiasa berada di dalam kesedaran sepenuhnya, bukan
kefanaan. Mereka mengejar kecintaan kepada Allah s.w.t dan kehampiran
dengan-Nya dengan cara mentaati Rasulullah s.a.w di dalam mentaati Allah
s.w.t. Mereka bekerja memahami wahyu Tuhan dan mengamalkannya dalam
kehidupan harian. Mereka tidak memasuki jalan suluk secara khusus kerana
bagi mereka kehidupan inilah tempat bersuluk. Suluk mereka adalah takwa,
iaitu berjalan di celah-celah duri kejahilan, kemusyrikan, kemunafikan,
kemunkaran dan kefasikan. Mereka bersuluk secara menjaga diri agar tidak
melakukan dosa dan maksiat terutamanya syirik kepada Allah s.w.t, Tuhan
Yang Maha Esa.

Rasulullah s.a.w diutuskan ketika umat manusia mengalami kegelapan

akidah dan keruntuhan akhlak. Baginda s.a.w berkewajipan menyelamatkan
umat manusia. Baginda s.a.w bekerja keras bagi mengubati penyakit-
penyakit yang dihidapi oleh bangsa manusia dalam segala segi termasuklah
akidah, akhlak, sistem perekonomian, sistem pentadbiran masyarakat dan
lain-lain. Agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w mencakupi segala aspek
kehidupan umat manusia, bersesuaian dengan akal budi manusia,
mengimbangi soal lahiriah dengan soal batiniah. Agama yang dibawa oleh
Nabi Muhammad s.a.w memperbetulkan aspek lahiriah yang telah diputar-
belitkan oleh kaum Yahudi dan aspek batiniah yang telah dikelirukan oleh
kaum Nasrani. Tugas suci yang ditanggung oleh Rasulullah s.a.w itu
ditanggung juga oleh kaum Muslimin yang menjadi pengikut baginda s.a.w.
Tugas yang sama dipikul oleh kaum Muslimin yang datang kemudian
dengan mendukung jalan kenabian.

Jalan yang dibentuk oleh Rasulullah s.a.w dan diikuti oleh para sahabat
adalah jalan singkat dalam mencapai matlamat iaitu keredaan Allah s.w.t.

57
Jalan yang ada suluk adalah jalan jauh yang perlu dilalui oleh orang-orang
tertentu kerana sesuatu sebab yang perlu, terutamanya pada zaman yang
telah jauh daripada zaman Nabi Muhammad s.a.w. Ketika baginda s.a.w
masih hidup bimbingan wahyu dan pengajaran secara langsung daripada
baginda s.a.w lebih kuat dan lebih berkesan daripada cara berkhalwat
sendirian jauh daripada Rasulullah s.a.w. Beriman dan beramal salih lebih
dituntut daripada mengasingkan diri. Berjuang menyelamatkan manusia
daripada neraka adalah juga termasuk dalam perkara amal salih. Di dalam
melaksanakan tugas suci itu Rasulullah s.a.w dan kaum Muslimin perlu
berperang menghapuskan faktor-faktor yang membentengi umat manusia
daripada sampai kepada kebenaran. Banyak puak yang pada mulanya
enggan menerima atau mendengar ajaran Islam, telah dengan rela memeluk
Islam setelah mereka dikalahkan. Muslim zaman Rasulullah s.a.w sanggup
mati demi menyelamatkan umat manusia daripada api neraka.

Nabi Muhammad s.a.w sebagai juru pandu yang mahir telah mengemudikan
perjalanan kaum Muslimin di celah-celah kehidupan jahiliah. Kehidupan
jahiliah dipenuhi oleh duri-duri keruntuhan akidah dan akhlak. Orang jahiliah
menyembah berhala, mendewa-dewakan sesama manusia, meminum arak,
berjudi, berzina, membunuh anak-anak perempuan, menyelesaikan
permasalahan dengan cara berlaku kejam dan membunuh, menjadikan
wanita sebagai alat memuaskan nafsu dan bermacam-macam perlakuan
yang menyalahi moral dan etika kemanusiaan. Di dalam menangani masalah
jahiliah itu Rasulullah s.a.w menekankan dua perkara pokok iaitu
mengembalikan akidah manusia kepada tauhid dan mengembalikan akhlak
manusia kepada nilai-nilai murni kemanusiaan (fitrah). Selama baginda s.a.w
berdakwah di Makkah tumpuan baginda s.a.w adalah akidah dan akhlak.
Penekanan kepada aspek akhlak semata-mata, iaitu nilai murni
kemanusiaan semata-mata, tanpa tauhid, tidak akan memberi kesan yang
mendalam kepada pembentukan keperibadian manusia. Revolusi akhlak
semata-mata tanpa revolusi akidah mungkin mampu mengwujudkan
manusia yang baik tetapi manusia yang demikian hanya bergerak pada soal-
soal kebendaan dan keduniaan sahaja. Kejayaan dan kecemerlangan diukur
melalui pencapaian pada perkara kehidupan keduniaan dan kebendaan
semata-mata. Tanpa akidah manusia akan mengalami kekosongan jiwa dan
kekosongan tersebut akan diisi oleh sesuatu seperti ketaasuban kepada
keluarga, keturunan, kaum dan bangsa. Pengisian dengan anasir keduniaan
itu akan menarik manusia kembali kepada kerosakan akhlak. Ramai
manusia yang memulakan perjalanan mereka dengan baik sehingga
memperolehi akhlak yang mulia. Setelah mencapai kejayaan dan
kecemerlangan di dalam kehidupan lahiriah jiwanya yang kosong diresapi
oleh berbagai-bagai anasir keduniaan dan kebendaan. Kesudahannya
mereka jatuh ke dalam perlakuan yang mencemarkan nilai murni
kemanusiaan. Ramai pemimpin yang telah berjuang dengan ikhlas bagi
membebaskan negara mereka daripada penjajah. Setelah mencapai

58
kemerdekaan dan menjadi pemimpin, mereka yang tiada pengisian akidah
itu bertukar menjadi tamak kuasa dan menindas rakyat. Ramai juga
golongan peniaga yang memulakan perniagaan mereka secara jujur
sehingga orang ramai memberi sokongan padu kepada mereka. Saham
mereka melambung naik. Setelah mencapai kejayaan dan kekayaan, jiwa
mereka yang kosong diisikan dengan harta benda. Akibatnya lahirlah sifat
menambun harta tanpa batasan sehingga harta orang ramai yang
diamanahkan kepada mereka juga diselewengkan. Ramai manusia yang
memulakan sesuatu kerjaya dengan menghormati nilai-nilai murni
kemanusiaan, tetapi setelah kejayaan dicapai, nilai murni tersebut dibuang
begitu sahaja. Orang yang seperti inilah yang selalu mendatangkan
kesusahan kepada mana-mana badan atau persatuan yang mereka
anggotai. Revolusi akhlak akan hancur jika ia tidak mengiringi revolusi
akidah. Rasulullah s.a.w telah membina jalan yang menyelaraskan akidah
dengan akhlak. Semakin kuat dan benar akidah kaum Muslimin semakin
murni akhlak mereka. Kemurnian akhlak kaum Muslimin menjadi daya
penarik kepada kaum lain. Orang yang belum Islam lebih mempelajari
tentang Islam melalui akhlak kaum Muslimin. Pembentukan akhlak kaum
Muslimin merupakan dakwah secara tidak langsung kepada kaum lain. Pada
jalan kenabian kaum Muslimin berkecimpung di dalam masyarakat dan
mereka melakukan dakwah sepanjang masa dengan mempraktikkan nilai-
nilai murni kemanusiaan.

Orang yang meminati bidang kerohanian, tasauf dan tarekat biasanya

tertarik kepada soal kewalian. Kewalian biasanya dihubungkan dengan jalan
kesufian. Apabila memperkatakan tentang wali-wali Allah maka nama-nama
mereka yang memasuki jalan kesufian sering ditonjolkan. Orang-orang
seperti Syeikh Abdul Qadir Jilani, Ibrahim bin Adham, Hasan Basri, Junaid,
Rabiatul Adawiah dan lain-lain orang sufi biasanya disenaraikan sebagai
wali-wali Allah. Mengaitkan kewalian secara khusus dengan kesufian
semata-mata telah menimbulkan banyak kekeliruan dan merugikan umat
Islam sendiri. Apabila nama-nama sufi sering ditonjolkan sebagai wali Allah,
timbullah anggapan bahawa hanya dengan memasuki jalan kesufian
seseorang itu boleh mencapai makam kewalian. Kewalian pada jalan
kenabian tidak ditonjolkan. Kefahaman tentang kewalian haruslah
diperbetulkan. Haruslah diketahui bahawa orang yang menerima Islam
secara langsung daripada Rasulullah s.a.w adalah wali Allah. Wali-wali Allah
yang sezaman dengan Rasulullah s.a.w, mendengar pengajaran daripada
baginda s.a.w sendiri, melihat wajah baginda s.a.w, mendengar tutur-kata
baginda s.a.w, makan bersama-sama baginda s.a.w, berperang di samping
baginda s.a.w, adalah wali-wali Allah peringkat paling tinggi. Tidak ada
kewalian yang lebih tinggi daripada kewalian para sahabat Rasulullah s.a.w.
Kewalian yang muncul selepas sahabat, termasuklah kewalian para sufi
tidak melebihi kewalian para sahabat. Di dalam senarai nama-nama wali
Allah peringkat tertinggi yang sezaman dengan Rasulullah s.a.w,

59
mendahuluinya adalah orang-orang seperti Abu Bakar as-Siddik, Umar al-
Khatab, Usman bin Affan, Ali bin Abu Talib, Zahid bin Harisah, Zubair bin
Awam, Abdul Rahman bin Auf, Saad bin Abu Waqqas, Talhah bin Ubaidillah,
Al-Arqam bin Arqam, Yasir dan anak-anaknya Amar dan Abdullah, Samyah
isteri Yasir, Bilal bin Rabah, Jaafar bin Abu Talib, Muaz bin Jabar, Abdullah
bin Rawahah, Said bin Muaz, Dihyah bin Khalifah al-Kalbi yang Jibrail a.s
pernah muncul dalam rupanya, Saad bin Ubada dan ramai lagi yang
tergolong di dalam senarai wali-wali Allah peringkat tertinggi yang tidak ada
wali pada zaman kemudian mengatasi kedudukan mereka. Setelah selesai
senarai nama para sahabat itu baharulah datang nama-nama wali-wali yang
datang kemudian seperti Abdul Qadir Jilani dan lain-lain.

Memasukkan nama para sufi sahaja di dalam senarai wali-wali yang datang
kemudian merupakan kekeliruan yang nyata dan ia adalah sikap yang tidak
adil kepada kewalian itu sendiri. Orang ramai jangan lupa untuk melihat
kewalian orang-orang yang menetap pada jalan kenabian seperti Imam
Syafie, Imam Malik, Imam Hanafi, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Nawawi,
Imam Ghazali dan lain-lain. Harus juga diperhatikan ahli-ahli ilmu yang telah
banyak menyumbang kepada umat manusia dalam bidang perubatan, kimia,
falsafah, astronomi dan lain-lain. Apakah tidak layak orang yang seperti Ibnu
Rusyd dan Jamaluddin al-Afghani dipanggil wali Allah?

Wali-wali di peringkat paling atas adalah sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w,

termasuklah syuhada di Badar. Mereka telah mendapat pengiktirafan dan
sanjungan daripada al-Quran dan disokong oleh Rasulullah s.a.w sendiri.
Perkataan al-Quran dan Rasulullah s.a.w adalah muktamad. Wali-wali yang
datang kemudian kedudukan mereka diperbesarkan oleh manusia sendiri,
bukan perakuan secara langsung oleh Rasulullah s.a.w. Para sahabat
adalah wali-wali yang lebih utama daripada wali yang datang kemudian
sama ada dari jalan kesufian atau pun dari jalan kenabian. Kenyataan ini
mesti dihunjam ke dalam fikiran umat Islam yang keliru dengan kedudukan
kewalian. Ramai kaum Muslimin meninggalkan perkataan wali-wali peringkat
tertinggi dan berpegang kepada perkataan wali yang lebih rendah atau orang
yang tidak sahih kewaliannya.

Walaupun istilah wali tidak popular digunakan pada zaman Rasulullah s.a.w
tetapi kewalian para sahabat tidak boleh dinafikan. Sebahagian daripada
mereka telah disebut nama mereka dengan sahih oleh Rasulullah s.a.w
sebagai ahli syurga. Baginda s.a.w juga memberi jaminan bahawa sesiapa
yang mengikuti mana-mana sahabat baginda s.a.w sesungguhnya orang itu
telah mengikuti yang benar. Wali-wali seperti Imam Syafie dan Imam Malik
merupakan yang paling hampir jalan mereka dengan jalan para sahabat
Rasulullah s.a.w. Oleh itu perkataan mereka lebih kuat dan lebih kukuh
daripada perkataan wali-wali yang bukan berada pada jalan kenabian.
Sangat tidak wajar kaum Muslimin membuang perkataan Imam Syafie

60
kerana terpengaruh dengan perkataan zauk Abu Mansur al-Hallaj. Jalan
yang ditempuh oleh Abu Mansur yang ada zauk, fana dan jazbah itu
dinamakan jalan kesufian.

61
7: JALAN KESUFIAN

Nabi Muhammad s.a.w adalah sebaik-baik penyampai, sebaik-baik

pembimbing. Baginda s.a.w berkemampuan menyampaikan menurut tahap
akal dan suasana kebatinan seseorang. Ahli falsafah mampu menerima
pengajaran baginda s.a.w dan ahli kerohanian juga mampu menerimanya.
Orang yang semata-mata bertaklid kepada baginda s.a.w juga mampu
menerima pengajaran baginda s.a.w. Apa yang baginda s.a.w ajarkan akan
terhunjam ke dalam akal fikiran dan hati nurani seseorang. Kalam yang
keluar daripada mulut baginda s.a.w menanamkan pengertian pada akal dan
penghayatan pada jiwa. Apabila baginda s.a.w mengajarkan ayat-ayat al-
Quran, maksud yang sebenar dari ayat-ayat tersebut akan terpahat pada
fikiran dan hati sahabat-sahabat baginda s.a.w. Walaupun baginda s.a.w
menyampaikan melalui perkataan dan perbuatan tetapi baginda s.a.w juga
mampu berkomunikasi secara langsung dengan akal dan hati nurani.
Perbuatan dan perkataan baginda s.a.w bertindak sebagai kunci yang
membuka tabir hijab yang menutupi akal dan hati. Mata akal dan mata hati
menjadi celik apabila menerima sentuhan perkataan dan perbuatan baginda
s.a.w. Para sahabat yang menerima pengajaran secara langsung daripada
baginda s.a.w akan mengalami perubahan dengan mudah, sesuai dengan
apa yang baginda s.a.w ajarkan. Sebaik sahaja baginda selesai membaca
ayat yang mengharamkan arak maka pada ketika itu juga para sahabat
baginda s.a.w membuang tabiat meminum arak. Sebaik sahaja baginda
s.a.w selesai menyampaikan perintah sembahyang fardu lima waktu sehari
semalam, maka pada ketika itu juga para sahabat baginda s.a.w masuk ke
dalam arus sembahyang fardu lima waktu sehari semalam. Apabila baginda
s.a.w menyampaikan kewajipan berpuasa pada bulan Ramdhan, maka pada
bulan Ramdhan tahun itu juga para sahabat baginda s.a.w melakukan fardu
puasa. Apabila baginda s.a.w melantik wakil-wakil untuk menyampaikan
surat-surat kepada semua penguasa umat manusia di sekitar Semenanjung
Arab, maka dengan rela mereka menjalankan tugas tersebut tanpa
menghiraukan mereka akan dibunuh atau tidak dalam melaksanakan tugas
tersebut. Apabila baginda s.a.w membacakan ayat tentang Allah s.w.t, maka
pada ketika itu juga para sahabat mengenal Allah s.w.t. Sesungguhnya Nabi
Muhammad s.a.w memancarkan nur yang menerangi akal dan hati manusia.

Kebolehan baginda s.a.w yang luar biasa menembusi akal dan hati manusia
itu adalah kerana baginda s.a.w dilengkapkan dengan sifat-sifat siddik,
amanah, tabligh dan fatanah. Baginda s.a.w membawa dan menyampaikan
yang benar, tidak menyembunyikan, tidak mengubah kebenaran dan
disampaikan dengan penuh kebijaksanaan. Apabila datang yang benar
maka yang batal akan menyingkir. Cahaya kebenaran yang dipancarkan
oleh Nabi Muhammad s.a.w menghalau kegelapan yang menyelubungi akal
dan hati. Kekuatan cahaya kebenaran yang mampu dipancarkan oleh
seseorang pembimbing adalah bergantung kepada setakat mana

62
kesempurnaan sifat-sifat siddik, amanah, tabligh dan fatanah yang
dimilikinya. Sifat-sifat tersebut dimiliki oleh Nabi Muhammad s.a.w pada
tahap kesempurnaan paling tinggi, paling kuat dan paling sempurna. Oleh
yang demikian baginda s.a.w meninggalkan kesan yang paling maksima di
dalam penyampaian baginda s.a.w. Baginda s.a.w mampu menyampaikan
sesuatu perkara dengan menggunakan perkataan paling mudah dan paling
ringkas tetapi memberi pengertian yang sangat luas dan kesan yang sangat
mendalam kepada pendengarnya. Selama baginda s.a.w berdakwah 13
tahun di Makkah dan 10 tahun di Madinah, baginda s.a.w menyampaikan
6,666 ayat al-Quran dan kata-kata baginda s.a.w yang dikumpulkan oleh
Imam Ahmad bin Hanbal berjumlah 40,000, dengan kata-kata yang hanya
sebanyak itu selama 23 tahun baginda s.a.w sudah menyampaikan dengan
lengkap satu agama yang mencangkupi seluruh kehidupan dunia dan
akhirat, yang mampu bertahan sehingga hari kiamat. Pekerjaan yang begitu
besar dan bidang yang begitu luas baginda sempurnakan dengan tutur-kata
yang sangat sedikit. Kemampuan Nabi Muhammad s.a.w itu tidak mungkin
dapat dicabar oleh sesiapa pun, walau pada zaman mana sekalipun.

Nabi Muhammad s.a.w, mahaguru yang paling arif, pembimbing yang paling
bijaksana, telah mengasuh satu kumpulan kaum Muslimin untuk memikul
tugas berat membimbing umat manusia. Para pembimbing yang diasuh oleh
Rasulullah s.a.w merupakan kumpulan pembimbing yang paling baik di
kalangan yang melakukan tugas tersebut. Setelah Rasulullah s.a.w wafat,
matahari yang mengeluarkan cahaya petunjuk mula condong, awan
mendung mula berarak, muncullah bayang menghijab perjalanan. Semakin
lama Rasulullah s.a.w meninggalkan dunia ini semakin kurang kesan dan
pengaruh yang mampu dihasilkan oleh seseorang pembimbing. Orang ramai
telah mengalami kesulitan di dalam mendapatkan bimbingan menuju kepada
Yang Haq. Sifat-sifat siddik, amanah, tabligh dan fatanah yang ada dengan
orang-orang yang seharusnya menjadi pembimbing sudah sangat
berkurangan. Ilmu yang mereka sampai tidak lagi berkemampuan membuka
pintu akal dan pintu hati. Dalam keadaan yang demikian orang yang benar-
benar mencari Yang Haq hilang keyakinan kepada mereka yang memikul
tugas sebagai pembimbing di dalam masyarakat. Pencari kebenaran,
setelah gagal memperolehi yang di cari melalui ahli ilmu, telah kembali
kepada fitrahnya sendiri. Orang yang kembali kepada fitrahnya melihat satu-
satunya jalan yang memberi harapan kepadanya adalah memulakan
perjalanan seperti yang dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w ketika dunia
diselubungi oleh kegelapan akidah dan akhlak dahulu. Orang ini memilih
jalan bersendirian, berkhalwat di tempat yang tidak dikunjungi oleh manusia.
Walaupun lari dari manusia tetapi orang fitrah itu membawa bersama-
samanya pusaka yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w iaitu al-Quran dan
as-Sunah. Di dalam suasana bersendirian itulah dia melakukan amalan yang
diajarkan oleh al-Quran dan as-Sunah berhubung dengan bidang
perhubungan hamba dengan Tuhan. Dalam suasana yang demikian, tidak

63
ada perhubungan sesama manusia. Aspek ini ditinggalkan.

Jalan fitrah yang diterokai oleh kumpulan manusia yang mengasingkan diri
itu menjadi asas kepada jalan yang kemudian hari dikenali sebagai jalan
kesufian. Pengasas aliran sufi adalah manusia fitrah yang hidup di dalam
masyarakat yang penuh dengan kegelapan, kekeliruan dan ketidak-pastian.
Mereka lari daripada kegelapan, kekeliruan dan ketidak-pastian itu
sebagaimana Rasulullah s.a.w lari dari suasana jahiliah dahulu. Manusia
fitrah yang tinggal sendirian itu melakukan amalan yang diajarkan oleh
Rasulullah s.a.w iaitu bersembahyang, berpuasa, berzikir dan lain-lain.
Amalan mereka tidak bersalahan dengan syariat, cuma bidang syariat yang
ada hubungan dengan orang ramai tidak diamalkan. Amalan cara yang
demikian kemudian harinya dipanggil suluk.

Manusia fitrah yang hidup di dalam masyarakat yang penuh dengan

kegelapan jahiliah akan merasai tekanan dan kegelisahan pada jiwanya.
Jalan keluar bagi orang yang seperti ini adalah mengasingkan diri di tempat
yang jauh daripada orang ramai dan menghabiskan masanya dengan
beribadat kepada Allah s.w.t. Sebahagian daripada golongan yang memilih
jalan mengasingkan diri akan terus menerus berada di dalam keadaan
demikian sementara sebahagiannya pula kembali kepada masyarakat
setelah rohani mereka mencapai kematangan. Orang yang memasuki jalan
bersendirian terus menerus berada pada jalan kesufian dan yang kembali
kepada masyarakat adalah orang sufi yang berpindah dari jalan kesufian
kepada jalan kenabian. Orang yang kembali kepada jalan kenabian lebih
sempurna perjalanannya dan dari golongan inilah muncul para pendakwah
yang membimbing umat manusia kepada jalan Allah s.w.t. Kebanyakan sufi
yang telah matang kembali kepada jalan kenabian. Abdul Qadir Jilani,
Ibrahim Adham, Junaid, Hasan Basri dan ramai lagi merupakan sufi yang
kembali kepada jalan kenabian setelah menyempurnakan jalan kesufian.
Mereka adalah ahli sufi yang mengikuti jalan kenabian. Sufi yang kembali
kepada jalan kenabian ini mempunyai keperibadian yang kuat dan
percampuran dengan orang ramai tidak lagi memberi tekanan kepada jiwa
mereka, malah mereka mampu membimbing orang lain untuk berjalan
kepada Yang Haq. Bagi orang yang seperti ini pengembaraan pada jalan
kesufian merupakan sebahagian daripada latihan memantapkan
kerohaniannya bagi melaksanakan tugas sebagai khalifah Allah di bumi.
Golongan tersebut adalah orang yang menjadi pilihan Allah s.w.t dalam
menegakkan syariat-Nya di atas muka bumi dan memimpin umat manusia
kepada jalan lurus yang sebenarnya.

Peringkat kewalian pada jalan kesufian berbeza dengan peringkat kewalian

pada jalan kenabian. Kewalian sufi masuk kepada suasana meninggalkan
semua makhluk dan membenamkan ingatan secara terus menerus kepada
Allah s.w.t. Kewalian sufi bergerak menghapuskan kehendak diri sendiri dan

64
sifat-sifat kemanusiaan. Sebutan dan ingatan yang terus menerus kepada
Allah s.w.t membawa sufi fana diri atau melupakan diri sendiri. Di dalam fana
sufi memperolehi jazbah iaitu pengalaman yang berkaitan dengan suasana
ketuhanan. Setelah melepasi peringkat fana sufi sampai kepada peringkat
baqa atau kekal bersama-sama Allah s.w.t. Di dalam menuju baqa, pada
peringkat fana yang paling tinggi sufi hilang kesedaran diri sepenuhnya.
Wujudnya hilang dari pandangan dan perasaannya. Hanya Wujud Allah s.w.t
sahaja yang menguasainya. Pada peringkat tersebut sufi mengalami apa
yang diistilahkan sebagai wahdatul wujud, di mana wujud hamba dengan
Wujud Tuhan tidak lagi berbeza pada alam perasaan sufi. Suasana demikian
diperolehi akibat didorong oleh rasa kecintaan kepada Allah s.w.t secara
asyik mahsyuk yang bersangatan dan pada masa yang sama kesedaran
terhadap diri sendiri hilang. Pengalaman wahdatul wujud menimbulkan apa
yang diistilahkan sebagai mabuk. Sufi hanya melihat kepada Wujud Tuhan,
tidak lagi kepada wujud dirinya dan sekalian wujud yang selain Tuhan. Bila
kewujudan diri sendiri hilang dari alam perasaan sufi sering mengucapkan
perkataan yang diistilahkan sebagai latah seperti pengakuan bahawa dirinya
adalah Tuhan atau Tuhan yang menjadi bakat dirinya.

Kebanyakan sufi sangat mementingkan pengalaman bersatu dengan Tuhan.

Mereka menjalani latihan yang berat-berat bagi menghilangkan kesedaran
terhadap diri sendiri, iaitu mencapai fana dan dikuasai oleh kecintaan
kepada Allah s.w.t yang mengasyikkan. Bagi memperolehi yang demikian
sufi perlu menghapuskan semua keinginannya, sifatnya dan identiti dirinya
secara menyeluruh. Pekerjaan yang demikian sangat berat, perlu dilakukan
latihan menindas jasad. Latihan yang merbahaya dan luar biasa terkenal di
kalangan para sufi di dalam proses meleburkan kedirian mereka. Latihan
yang demikian membawa sufi melupakan dunia dan akhirat.

Orang sufi percaya rohnya adalah Roh yang dari Allah s.w.t, yang suci
bersih. Roh yang suci itu dipenjarakan oleh jasad. Sufi berasa berkewajipan
membebaskan rohnya daripada penjara jasad dan mencapai tujuan iaitu
bersatu dengan Tuhan. Oleh yang demikian sufi mengistiharkan perang
terhadap jasad dengan cara menindas keperluan jasad seperti makan,
minum, tidur, tutur-kata, pergaulan dan sebagainya. Selagi rohaninya tidak
bebas dari pengaruh jasad sufi tidak akan berasa aman. Sikap penindasan
terhadap jasad ini menimbulkan kegelisahan, kehangatan dan kemarahan di
dalam roh haiwaninya yang menghubungkan rohnya dengan jasad. Tindak-
balas daripada roh haiwani itu sering menimbulkan sikap kasar dan agressif
pada orang sufi, terutamanya bagi mereka yang berada pada peringkat
permulaan melatihkan diri. Setelah dapat menguasai peringkat roh haiwani
sufi akan beransur-ansur menjadi tenang dan kesedaran pancainderanya
mengecil sehinggalah hilang terus. Dia mencapai kehampiran dengan Tuhan
dan seterusnya memasuki suasana bersatu dengan-Nya. Baharulah sufi

65
merasakan kerihatan daripada jihadnya terhadap jasad.

Jalan yang ditempuh itu menyebabkan sufi gemar kepada yang indah-indah,
mendengar suara yang merdu, lagu-lagu kasih, puisi dan cerita-cerita
percintaan. Sebahagian daripada para sufi terbawa-bawa kepada berzikir
secara menyanyi dan menari sambil diiringi oleh muzik. Keadaan yang
demikian menambahkan rasa kecintaan mereka kepada Allah s.w.t dan
mengubati kerinduan mereka kepada-Nya. Kerinduan kepada Tuhan sangat
menekan jiwa dan menimbulkan kegelisahan yang amat sangat. Aktiviti yang
mengasyikkan dapat meredakan tekanan dan kegelisahan tersebut.
Perjalanan yang demikian menyebabkan timbul sikap kasar dan tidak
terkawal di kalangan sebahagian sufi, selama kecintaan kepada Tuhan
belum mereka kuasai dan kerinduan kepada-Nya belum terubat. Kerinduan
dan keasyikan menyebabkan sufi lupa bukan sahaja kepada diri dan
makhluk, malah sering juga terjadi peraturan syariat dan etika moral tidak
diambil berat oleh sebahagian mereka. Sebahagian sufi masih melakukan
peraturan syariat tetapi semata-mata kerana menghormati syariat Tuhan
bukan kerana menghayati peraturan tersebut.

Para sufi yang bersungguh-sungguh dengan latihan kerohanian mereka,

setelah memperolehi keasyikan, akan masuk ke dalam suasana kebatinan di
mana mereka menyaksikan rupa, bentuk, cahaya dan warna. Pengalaman
yang demikian banyak berlaku pada peringkat awal perjalanan sufi.
Penyaksian yang demikian sangat menggembirakan mereka, menambahkan
keyakinan dan semangat untuk maju terus. Oleh kerana penyaksian tersebut
terjadi di dalam suasana kebatinan yang ghaib, sufi mudah menghubungkan
yang disaksikan itu dengan Allah s.w.t. Timbullah konsep ketuhanan yang
tidak jelas dan mengelirukan.

Penghujung jalan para asyikin adalah bersatu dengan Tuhan. Sufi

mengalami kefanaan, dirinya hilang dia berkamil dengan Tuhan. Dia dikuasai
oleh suasana ketuhanan. Pada peringkat ini sering terjadi ucapan latah
seperti: Ana al-Haq! Ucapan latah yang meletakkan ketuhanan pada diri itu
berlaku kepada sufi ketika kesedaran terhadap diri sendiri hilang lenyap.
Suasana yang demikian diistilahkan sebagai mabuk. Dalam suasana yang
demikian hubungan hati orang sufi dengan Tuhan sangat erat. Dia telah
melepaskan segala-galanya demi Tuhannya. Dia telah membuang makhluk
dan dirinya demi kecintaannya kepada Tuhan. Gelombang kefanaan yang
melanda hati sufi itu mengubah suasana kebatinannya menyebabkan sering
muncul keajaiban daripada dirinya, doanya cepat makbul, perkataannya
menjadi kenyataan, dia boleh melakukan perkara yang luar biasa seperti
berjalan di atas air atau masuk ke dalam api. Hasilnya bertambah teguhlah
keyakinannya terhadap apa yang dipegangnya.

66
Perkara luar biasa yang muncul daripada sufi yang di dalam zauk itu
menyebabkan orang ramai menjadi percaya kepada apa yang sufi itu
iktikadkan. Sufi yang di dalam kefanaan diri menyaksikan satu wujud lalu
memperkatakan mengenainya. Muncullah fahaman wahdatul wujud. Orang
ramai yang melihat keajaiban pada sufi itu dengan mudah menerima
fahaman wahdatul wujud yang dipegang oleh sufi itu. Sufi membina fahaman
wahdatul wujud melalui pengalaman kerohaniannya, melalui penyaksian
mata hatinya. Dia mengalami sendiri suasana semua wujud hilang dan
hanya satu wujud sahaja yang menyata. Orang ramai pula berpegang
kepada fahaman wahdatul wujud secara ikut-ikutan, tanpa mengalaminya
dan tanpa benar-benar mengerti mengenainya. Pegangan sufi dibentuk
melalui pengalaman rasa sementara orang lain pula melalui khayalan dan
andaian. Sufi yang berkata atau melakukan sesuatu yang menyalahi syariat,
bertentangan dengan perkataan al-Quran dan perkataan Rasulullah s.a.w
ketika dia dikuasai oleh hal atau mabuk, boleh dimaafkan kerana dia berbuat
demikian tanpa kesedaran. Orang lain yang di dalam kesedaran biasa yang
mengikuti orang sufi secara meniru-niru perlu diberi penjelasan bahawa
perbuatan mereka adalah sesat dan kufur.

Pengalaman wahdatul wujud adalah umpama bayangan yang muncul akibat

awan mendung menutupi sinar matahari. Setelah awan berlalu bayangan
pun hilang. Orang sufi yang berjalan terus akan melepasi peringkat
bayangan tersebut. Fahaman wahdatul wujud ditinggalkan di belakang dan
dia masuk kepada jalan kenabian, berpegang teguh kepada al-Quran dan
as-Sunah. Kebenaran yang sejati terletak dalam al-Quran dan as-Sunah
bukan pada zauk, jazbah dan mabuk. Oleh yang demikian orang sufi yang
belum melepasi suasana mabuk dilarang keras bercampur gaul dengan
orang ramai dan menyampaikan fahaman yang terbentuk ketika mabuk.

67
8: KEWALIAN PADA JALAN KENABIAN DAN KEWALIAN PADA JALAN
KESUFIAN

Terdapat banyak perbezaan dari segi pengalaman, penyaksian, fahaman

dan pegangan di antara pengembara pada jalan kesufian dengan
pengembara pada jalan kenabian. Kewalian sufi diliputi oleh bayangan yang
menyata sebagai tajalli-tajalli, sedangkan ia adalah hijab kepada Yang Haq.
Kewalian sufi memasuki suasana menyaksikan rupa bentuk, cahaya dan
warna. Cinta yang menguasai kewalian sufi adalah cinta yang mengasyikkan
dan memabukkan, menghilangkan rasional. Kewalian pada jalan kenabian
atau kewalian para sahabat Rasulullah s.a.w tidak melalui suasana tajalli
dan penyaksian kepada rupa bentuk, cahaya dan warna. Pada jalan
kenabian, cinta para sahabat kepada Allah s.w.t menyata sebagai ketaatan
yang sejati berlandaskan kehambaan yang sebenar-benarnya. Kewalian sufi
berpisah daripada dunia dan akhirat. Pada kewalian para sahabat pula,
dunia dan akhirat menjadi daerah kekhalifahan mereka. Mereka
bertanggung-jawab kepada kehidupan dunia dan mereka bekerja untuk
keselamatan di akhirat.

Kehampiran dengan Tuhan pada kewalian sufi bercampur dengan unsur

bayangan dan terdapat hijab padanya. Penyaksian sufi sering tertumpu
kepada bentuk-bentuk misal yang dinisbahkan kepada Tuhan. Orang sufi
biasa mengatakan mereka melihat Tuhan sebagai cuaca subuh atau sebagai
satu bentuk atau satu warna. Gambaran misal itu menjadi hijab yang
menutupi penyaksian terhadap Allah s.w.t yang tidak berupa, tidak
berbentuk, tidak berwarna, tidak bercahaya dan tidak ada sesuatu yang
menyerupai-Nya: .Pada kewalian terdapat husul iaitu sampai
kepada Tuhan. Pada husul terdapat hijab atau bayangan iaitu gambaran
misal, dan orang yang memasuki peringkat husul menyatu dengan bayangan
atau misal yang dinisbahkan kepada Tuhan, sama ada misal itu cahaya,
warna, dirinya sendiri atau apa sahaja. Penyatuan dengan hijab atau misal
ketuhanan itu dirasakan sebagai bersatu dengan Zat Tuhan. Oleh itu melalui
husul perbezaan di antara hamba dengan Tuhan dihapuskan. Hamba
dengan Tuhan dipertemukan pada satu wujud dan dinamakan wahdatul
wujud. Wahdatul wujud hanyalah bayangan, bukan Yang Haq. Kemabukan
ketika dilambung gelombang kefanaan yang menghasilkannya. Yang Hakiki
hanya ditemui selepas meninggalkan peringkat fana dan mabuk.

Kewalian pada jalan kenabian, kewalian para sahabat, tidak bercampur

dengan suasana mabuk, tidak ada fana, bebas daripada bayangan yang
menghijab Yang Hakiki. Kewalian para sahabat memperolehi wusul atau
berjumpa Tuhan tanpa dihijabkan oleh gambaran misal yang dinisbahkan
kepada Tuhan. Pertemuan di antara hamba dengan Tuhan berlaku secara
jaga, sedar, bukan dalam suasana mabuk. Bila tidak diganggu oleh mabuk

68
dan gambaran misal, hamba menyaksikan kehambaan dirinya dan hamba
menyaksikan ketuhanan Tuhannya. Hamba menyaksikan Tuhan yang :

- tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya, bagaimana Dia

dimisalkan oleh sesuatu. Wujud Tuhan dengan wujud hamba boleh
dibezakan. Mata keyakinan wali pada jalan kenabian menyaksikan Tuhan
Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi dari apa yang disifatkan, digambarkan dan
dimisalkan. Penemuan wali pada jalan kenabian sama dengan kenyataan al-
Quran dan pengajaran Rasulullah s.a.w. Kewalian pada jalan kenabian itulah
yang benar-benar berjumpa dengan Yang Haq. Bila Yang Hakiki ditemui
seseorang itu bebas daripada tarikan keasyikan kepada nyanyian dan tarian,
bebas daripada mabuk dan pengaruh wahdatul wujud. Tidak terjadi tajalliyat,
tidak ada gangguan bayangan dan misalan dan lain-lain yang biasa ditemui
pada jalan kesufian. Sebab itu kelakuan ganjil yang biasa menyerang orang
sufi tidak didapati berlaku kepada para sahabat Rasulullah s.a.w. Kewalian
para sahabat melahirkan kecintaan kepada Allah s.w.t secara ketaatan
dengan penuh kerelaan di atas landasan kehambaan yang sebenar-
benarnya.

Tajalliyat, sama ada berlaku dalam rupa bentuk, atau di bawah hijab cahaya
dan warna, berlaku pada kewalian sufi terutamanya pada peringkat awal
perjalanan. Penjelmaan dan tajalliyat adalah bayangan kepada Yang Haq.
Tajalli dan penyaksian tertuju kepada bayangan. Orang yang menolak
bayangan bebas daripada tajalliyat. Orang yang memasuki jalan kenabian
bebas daripada tajalliyat tetapi jika dia sampai kepada jalan kenabian melalui
jalan kesufian, pengalaman tajalliyat ditemuinya.

Orang yang memasuki jalan kesufian bekerja untuk menghapuskan semua

kehendak. Pada jalan kenabian penghapusan kehendak tidak dituntut. jalan
kenabian memperakui bahawa kehendak yang asli adalah baik. Kehendak
menjadi jahat apabila diarahkan kepada bahan-bahan dan perkara-perkara
jahat. Jadi, bahan dan perkara jahat yang perlu dihapuskan daripada
kehendak, bukan kehendak itu sendiri secara keseluruhannya. Kehendak
perlu diarahkan kepada sesuatu yang baik menurut petunjuk syariat. Syariat
telah menggariskan sempadan yang baik dan yang jahat. Pengembara pada
jalan kenabian dikehendaki menjaga dan mengawal kehendak agar tidak
keluar daripada daerah yang baik.

Selain daripada penghapusan kehendak, orang yang memasuki jalan

kesufian juga menghapuskan sifat-sifat kemanusiaannya. Pada jalan
kenabian pula syariat memisahkan sifat kemanusiaan yang baik daripada
yang jahat. Orang yang memasuki jalan kenabian hanya perlu
menghapuskan sifat yang jahat dan keji, tidak perlu menghapuskan sifat
kemanusiaan keseluruhannya. Pada kewalian sufi didapati penafian
perbuatan diri sendiri, sifat-sifat diri sendiri dan kewujudan diri sendiri.

69
Semua perkara dan segala sesuatu diisbatkan kepada Allah s.w.t semata-
mata. Hal atau suasana penafian diri merupakan ciri kefanaan. Orang yang
terus kepada jalan kenabian tidak terlibat dengan penafian diri, sifat dan
perbuatan, tetapi jika dia sampai kepada jalan kenabian melalui jalan
kesufian dia mengalami juga hal yang demikian.

Kewalian pada jalan kesufian dinamakan wali kecil dan ia dibaluti oleh
bayang-bayang yang bercampur dengan perkara-perkara yang tidak jelas
dan samar-samar. Wali pada jalan kenabian, termasuklah wali yang telah
melepasi jalan kesufian dan memasuki jalan kenabian, adalah lebih
sempurna. Jalannya, fahamannya, pegangannya dan tindak-tanduknya lebih
jelas, pasti dan nyata. Wali pada jalan kesufian gemar menggunakan istilah
yang ganjil-ganjil dan tidak jelas maksudnya. Mereka suka mengadakan
huraian secara berteka-teki yang sukar dimengerti maksudnya. Hujah
mereka banyak bersandar kepada pengalaman kerohanian seperti zauk dan
kasyaf tanpa merujuk kepada sumber yang lebih kuat iaitu al-Quran, as-
Sunah ijmak ulama. Wali pada jalan kenabian pula sentiasa bersikap
rasional, bersandar kepada sumber yang muktabar dan boleh diterima oleh
akal yang sihat. Apabila wali sufi meningkat dan sampai kepada kewalian
cara kenabian dia akan meninggalkan daerah yang kesamaran dan
meragukan. Dia akan bergabung dengan wali-wali cara kenabian yang lain di
dalam mengembangkan syiar agama Islam menurut ajaran al-Quran, as-
Sunah dan muafakat ulama.

Bagi orang yang dipimpin, walaupun pada peringkat permulaannya dia

memasuki jalan kewalian sufi namun, akhirnya dia akan sampai kepada jalan
kewalian cara kenabian. Pengalamannya dalam bidang kewalian sufi
membantunya membentuk keyakinan setelah dia berpindah kepada
kewalian cara kenabian. Walaupun kebanyakan sufi yang terkenal
memulakan perjalanan cara kewalian sufi dan kemudiannya berpindah
kepada kewalian cara kenabian, tetapi kewalian cara sufi bukanlah syarat
yang mesti bagi memperolehi kesempurnaan kewalian cara kenabian. Ramai
orang yang terus pergi kepada kewalian cara kenabian tanpa melalui cara
kesufian, terutamanya pada zaman Rasulullah s.a.w. Para sahabat yang
terus memasuki cara kenabian dan menetap pada jalan tersebut tanpa
memasuki cara sufi telah mencapai darjat kewalian yang paling tinggi
dibandingkan dengan wali-wali pada semua zaman. Selepas Rasulullah
s.a.w, para sahabat adalah contoh yang paling baik untuk diikuti. Rasulullah
s.a.w telah mengasuh satu kumpulan manusia sempurna yang boleh diikuti
oleh kaum Muslimin yang datang kemudian.

Umat Islam umumnya telah lama keliru di dalam memahami maksud

kewalian. Kewalian dan kesufian telah diikat kemas di dalam pemikiran
sehingga timbul anggapan hanya orang sufi yang boleh menjadi wali. Orang
yang menetap pada Jalan syariat, beriman, beramal salih dan bertakwa, jika

70
tidak memasuki jalan kesufian tidak akan sampai kepada makam kewalian.
Orang-orang seperti Imam Syafie, Imam Malik, Imam Hanafi dan Imam
Hanbali tidak disebut sebagai wali Allah. Apakah orang-orang yang
dibimbing oleh Allah s.w.t sehingga mereka mampu mengadakan mazhab
yang diikuti oleh kebanyakan umat Islam, tidak termasuk ke dalam kelas wali
Allah? Apakah orang yang dipimpin oleh Allah s.w.t membentuk kumpulan
tarekat yang jauh lebih kecil daripada kumpulan mazhab lebih tinggi
kewaliannya daripada orang yang mempelopori mazhab yang besar?

Perlu diketahui bahawa orang yang memasuki aliran kesufian melalui dua
peringkat kewalian. Kewalian peringkat pertama dinamakan wali kecil, iaitu
kewalian cara sufi yang padanya terdapat amalan suluk, zauk, jazbah, fana,
bersatu dengan Tuhan, baqa dengan Tuhan dan lain-lain bentuk
pengalaman kerohanian. Setelah menyempurnakan kewalian cara sufi
mereka diangkat kepada kewalian cara kenabian, darjat kewalian yang lebih
sempurna. Di dalam daerah kewalian cara kenabian orang-orang sufi seperti
Abdul Qadir Jilani, Hasan Basri, Ibrahim Adham dan ramai lagi bergabung
dengan kumpulan wali yang menetap pada cara kenabian seperti Imam
Syafie, Imam Malik dan lain-lain. Semua wali-wali pada peringkat tersebut
menjadi sesuai dengan perjalanan Nabi Muhammad s.a.w, para sahabat
baginda s.a.w dan dengan syariat yang baginda s.a.w bawa. Malangnya
peringkat kesesuaian orang sufi dengan syariat tidak menarik perhatian
sebahagian daripada kaum Muslimin yang berminat dengan aliran tarekat
kesufian. Latihan kesufian lebih dikaitkan dengan kewalian. Kewalian Imam
Syafie dan Imam Malik yang menetap pada cara kenabian dan berlaku
dengan lebih teratur tidak menarik minat mereka. Oleh yang demikian ada
kaum Muslimin yang sanggup melepaskan pendapat Imam Syafie yang
bersandarkan al-Quran dan as-Sunah, demi memegang perkataan wali sufi
yang di dalam mabuk. Mereka juga lebih berpegang kepada perkataan wali
sufi yang sedang mabuk daripada perkataan wali sufi yang sudah melepasi
peringkat mabuk. Konsep ketuhanan yang dinyatakan oleh al-Quran dan
diajarkan oleh Rasulullah s.a.w, dipegang oleh para sahabat dan kaum
Muslimin umumnya tetapi ditolak oleh sebahagian kaum Muslimin yang
terpengaruh dengan ucapan sufi yang latah. Mereka lebih terpengaruh
dengan ucapan kumpulan sufi yang terperangkap dengan bayangan dan
misal.

Kesempurnaan sufi dicapai setelah melalui dua peringkat kewalian, iaitu

kewalian cara sufi dan kewalian cara kenabian. Seorang sufi perlu melalui
proses menaik dan menurun. Di dalam proses menaik sufi memasuki
perjalanan menuju Allah s.w.t yang kemudiannya membawanya kepada
perjalanan di dalam Allah s.w.t. Kemuncak perjalanan ini adalah bersatu
dengan Allah s.w.t, yang menjadi intisari dan matlamat perjalanan kewalian
sufi. Di dalam proses menaik sufi hanya berhubung dengan Allah s.w.t, tidak
berhubung dengan sesama makhluk. Sufi terpisah daripada makhluk dan

71
dirinya sendiri. Sufi mencapai fana dan bersatu dengan Tuhan. Pengalaman
yang demikian membuat sufi mempunyai satu bentuk kefahaman tentang
ketuhanan.

Setelah menyempurnakan proses pertama sufi masuk kepada proses kedua,

iaitu proses menurun, menuju kepada kesempurnaan kewalian dengan
melalui jalan kenabian. Ketika menurun mental sufi mula berpisah daripada
Tuhan. Sufi mula menyaksikan perbezaan di antara Tuhan dengan hamba.
Kesedaran sufi terhadap dirinya dan makhluk kembali semula dan akhirnya
dia kembali kepada kesedaran sepenuhnya. Proses kedua membentuk
kefahaman dan pegangan yang berbeza dengan proses pertama. Pada
proses pertama sufi dikuasai oleh pengaruh wahdatul wujud. Proses kedua
pula memisahkan sufi daripada kesan wahdatul wujud itu. Sufi yang telah
berpisah dengan fahaman wahdatul wujud mengakui perbezaan di antara
Tuhan dengan hamba dan menerima kenyataan al-Quran bahawa tidak ada
sesuatu yang serupa dengan Tuhan. Dua proses yang menghasilkan dua
fahaman dan pegangan yang berlainan berlaku dalam perjalanan sufi.

Orang yang terus kepada cara kenabian tidak mengalami dua peringkat
berbeza yang dilalui oleh pada cara kesufian. Pada jalan kenabian tidak
berlaku pemutusan hubungan sesama manusia dan penyatuan dengan
Tuhan. Tidak ada kefanaan dan kelenyapan diri. Tidak ada zauk, jazbah,
mabuk dan tidak berlaku ucapan latah. Pada jalan kenabian akal fikiran
sentiasa dalam keadaan sedar. Bila tidak ada peringkat berpisah dengan
makhluk tidak ada juga peringkat kembali kepada diri dan makhluk. Bila tidak
ada proses bersatu dengan Tuhan tidak ada pula proses berpisah dengan
Tuhan. Pengembara pada jalan kenabian tidak dikuasai oleh keasyikan
kepada Tuhan yang menyebabkan hilang pandangan terhadap diri sendiri
dan makhluk. Mereka juga tidak dikuasai oleh keghairahan terhadap
makhluk sehingga melupakan Tuhan. Wali cara kenabian sentiasa
berhubung dengan Tuhan walaupun mereka sibuk melayani makhluk Tuhan.
Hubungannya dengan Tuhan dan hubungannya dengan makhluk berjalan
serentak tanpa gangguan. Tidak berlaku percanggahan di antara perhatian
kepada Tuhan dengan perhatian kepada makhluk. Bagi wali yang berada
pada jalan kenabian, berkhidmat kepada makhluk Tuhan sebenarnya adalah
berkhidmat kepada Tuhan, berdasarkan ingatan dan perhatian kepada
Tuhan kerana Tuhan yang memerintahkan berbuat demikian. Dalam
menguruskan soal makhluk wali Allah sebenarnya melaksanakan kehendak
Allah s.w.t, bertindak sebagai khalifah atau wakil-Nya. Walaupun sibuk
melayani orang ramai perhatiannya tetap tertuju kepada Allah s.w.t dan
mereka mengajak orang ramai kepada Allah s.w.t, taat kepada-Nya dan
menghampiri-Nya. Wali pada jalan kenabian melakukan pekerjaan yang
mulia ditengah-tengah masyarakat. Allah s.w.t reda dengan amalan mereka
dan mereka senang berbuat demikian. Wali yang di dalam daerah kenabian
inilah yang menyambung pekerjaan Nabi Muhammad s.a.w di dalam

72
membimbing dan membawa umat manusia kepada Allah s.w.t.

Nabi Muhammad s.a.w bertugas menyampaikan syariat kepada umat

manusia. Wali-wali pada jalan kenabian dan wali sufi yang kembali kepada
jalan kenabian meneruskan pekerjaan tersebut. Wali yang tidak keluar dari
daerah kesufiannya tidak memperdulikan urusan disekelilingnya, tidak
memperdulikan sekalipun berlaku kiamat. Wali-wali yang menetap pada
daerah kesufian adalah mereka yang tidak diberi tugas. Wali-wali sufi yang
dipilih dan diberi tugas akan dibawa kepada daerah kewalian cara kenabian
dan mereka melaksanakan tugas yang diamanahkan Allah s.w.t kepada
mereka. Tugas utama adalah menyampaikan syariat. Orang ramai dituntut
mentaati Nabi Muhammad s.a.w di dalam menjalankan peraturan syariat,
bukan mengikuti cara atau amalan wali sufi. Di akhirat kelak yang dihisab
adalah yang berkaitan dengan syariat. Latihan kerohanian dan tasauf juga
dihisab berdasarkan peraturan syariat. Ketaatan kepada syariat membawa
seseorang kepada syurga dan perlanggaran kepada syariat membawa ke
neraka. Nabi Muhammad s.a.w dan wali-wali yang mengikuti baginda s.a.w
menyampaikan dan mengamalkan syariat dan mereka bersedia untuk
berkorban demi mengembang dan mempertahankan syariat.

Kumpulan manusia yang paling mulia adalah Nabi-nabi. Tujuan diutus Nabi-
nabi adalah untuk menyebarkan syariat. Pekerjaan menyebarkan syariat
adalah pekerjaan yang paling mulia boleh dilakukan oleh seseorang manusia
di atas muka bumi. Tidak ada pekerjaan yang lebih mulia daripadanya. Wali-
wali yang menjadi pewaris Nabi meneruskan pekerjaan tersebut. Hanya wali-
wali yang telah kembali kepada jalan kenabian yang boleh melakukan
pekerjaan tersebut dengan baik dan tepat. Memimpin umat manusia ke jalan
yang diredai Allah s.w.t adalah lebih baik daripada melakukan ibadat
sendirian tanpa bercampur gaul dengan orang ramai. Ketika masyarakat
dilanda oleh kerosakan akidah dan kerosakan akhlak, tuntutan
menghidupkan syariat lebih besar lagi. Usaha menghidupkan satu peraturan
syariat lebih bermakna daripada latihan kerohanian yang hanya memberi
faedah kepada diri sendiri sahaja. Oleh kerana tujuan Allah s.w.t memberi
bimbingan kepada wali-wali untuk membimbing umat manusia, maka wali
cara sufi yang menerima petunjuk akan kembali kepada cara kenabian serta
melaksanakan tugas membimbing umat manusia kepada jalan yang lurus.
Ketaatan kepada syariat memelihara seseorang agar teguh di atas jalan
yang lurus.

Kemuncak kesempurnaan iman, ilmu, amal, takwa, pengalaman dan

pencapaian, terdapat pada Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w menjadi
contoh tauladan yang paling baik dan paling tinggi untuk diikuti dan baginda
s.a.w juga mestilah dijadikan model di dalam menentukan kedudukan
seseorang wali. s.a.w Ketinggian darjat seseorang wali ditentukan dengan
setakat mana wali itu menghampiri kualiti-kualiti yang ada pada Nabi

73
Muhammad. Ada wali yang melibatkan diri semata-mata dalam urusan
hubungan dengan Tuhan. Wali yang fana dalam Tuhan ini melakukan
tuntutan agama yang paling minima, seperti bersembahyang, tetapi sangat
kurang penglibatannya dalam kebaktian kepada sesama manusia. Ada pula
wali yang di samping bersungguh-sungguh di dalam urusan perhubungan
dengan Allah s.w.t, mereka juga bersungguh-sungguh di dalam
melaksanakan kewajipan sesama manusia. Wali jenis kedua menjalani
kehidupan yang lebih sesuai dengan kehidupan Nabi Muhammad s.a.w dan
mereka merupakan wali yang lebih baik, lebih tinggi dan lebih sempurna.
Wali yang bermukim di dalam daerah kewalian sufi, menjadi majzub atau
fana dalam Allah s.w.t secara terus menerus, perjalanannya tidak lengkap.
Wali yang demikian hanya berjalan separuh jalan sahaja. Mereka berhenti
sebelum menemui Yang Hakiki. Wali tersebut melengkapkan perjalanan
kepada Tuhan dan dalam Tuhan sehingga mencapai peringkat bersatu
dengan Tuhan. Suasana bersatu dengan Tuhan menimbulkan mabuk yang
melahirkan tingkah-laku dan tutur-kata yang ganjil-ganjil. Kemabukan
menyebabkan wali tersebut terputus daripada peraturan dan sopan santun
kemanusiaan. Dalam keadaan demikian juga peraturan syariat tidak
dihormati. Wali jenis ini tidak dibolehkan menjadi pembimbing manusia lain
kerana sifat-sifat kemanusiaannya sudah lenyap. Wali yang layak
membimbing manusia lain adalah yang mara terus melepasi peringkat
bersatu dengan Tuhan, bergerak jauh dari Tuhan dengan Tuhan,
menyaksikan perbezaan di antara hamba dengan Tuhan, menyaksikan
wujud hamba yang berpisah dengan Wujud Tuhan, keluar dari suasana
mabuk dan kembali kepada keinsanan untuk menceburkan diri dalam
kegiatan masyarakat. Wali jenis ini merupakan wali yang melepasi kewalian
sufi dan masuk kepada kewalian cara kenabian. Merekalah yang menjadi
khalifah Allah di bumi, memikul satu-satu bidang tugas khusus untuk
kemanfaatan manusia umum. Inilah kumpulan wali yang menyambung
perjuangan Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w.
Kumpulan ini memikul tugas berdakwah membimbing orang ramai kepada
jalan Tuhan. Orang-orang yang kembali kepada jalan Tuhan dipersucikan
zahir dan batin agar menjadi hamba Tuhan yang sebenar-benarnya. Hamba
yang dipersucikan, berjalan pada jalan Tuhan, bekerja menegakkan syariat
Allah s.w.t di atas muka bumi. Pekerjaan wali-wali yang sampai kepada cara
kenabian merupakan pekerjaan yang paling mulia kerana mereka melakukan
pekerjaan Nabi-nabi. Mereka mendapat kedudukan yang paling mulia,
sebagai sahabat Allah s.w.t dan Rasul-Nya yang akrab.

Perilaku Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w hendaklah

dijadikan neraca dalam menentukan sesuatu perkara agar penilaiannya
benar dan tepat. Dalam menilaikan kedudukan seseorang wali, neraca yang
didirikan oleh Nabi Muhammad s.a.w hendaklah digunakan Sikap
menjadikan kekeramatan sebagai pengukur kewalian adalah sikap yang
tidak benar. Kekeramatan bukanlah petanda ketinggian darjat seseorang

74
wali, malah kekeramatan bukanlah syarat kewalian. Biasa terjadi wali yang
lebih rendah kedudukannya mengeluarkan kekeramatan yang lebih banyak
daripada wali yang lebih tinggi kedudukannya. Wali yang paling tinggi yang
muncul pada zaman di belakang ini tidak dapat menyamai kedudukan
kewalian para sahabat Rasulullah s.a.w yang paling rendah. Para sahabat
yang berkedudukan sebagai wali peringkat tertinggi pada semua zaman
jarang atau tidak ada yang mengeluarkan kekeramatan, tetapi wali yang
datang kemudian banyak mengeluarkan kekeramatan. Perlu diambil
perhatian bahawa orang kafir, ahli maksiat dan ahli silap mata juga biasa
mengeluarkan perkara yang luar biasa seperti yang terjadi di kalangan wali-
wali. Perkara luar biasa yang dikeluarkan oleh orang kafir, ahli maksiat dan
ahli silap mata, tidak ada kaitan dengan kedudukan iman.

Konsep kewalian telah lama mengelirukan umat Islam. Pengagungan

kewalian cara sufi dan pengabaian kewalian cara kenabian telah lama
menguasai pemikiran mereka. Fahaman wahdatul wujud, isu bersatu dengan
Tuhan, pengguguran taraf kehambaan dan tidak mengambil berat kepada
peraturan syariat telah dikaitkan kewalian. Kekeliruan ini sudah sangat jauh
mengheret umat Islam. Ia mesti diperbetulkan dengan cara menyebarkan
konsep kewalian yang sebenar, yang bersesuaian dengan ajaran al-Quran
dan as-Sunah. Perlu difahamkan bahawa wahdatul wujud adalah kesan
sampingan yang bersifat sementara yang dialami oleh wali sufi yang masih
di dalam perjalanan. Jika dia menetap pada kewalian sufi kesan tersebut
akan berpanjangan. Jika dia masuk kepada kewalian yang lebih sempurna,
iaitu kewalian cara kenabian, kesan itu akan hilang. Dia akan kembali
kepada syariat dengan penuh keyakinan. Wali yang sampai kepada cara
kenabian adalah lebih benar dan lebih tinggi kedudukannya. Wali cara
kenabian bersungguh-sungguh dalam kehambaan, mematuhi peraturan
syariat dengan sepenuh jiwa raga mereka. Mereka kuat melakukan ibadat,
bertakwa dan beramal salih.

Oleh kerana Islam mencakupi segala bidang maka Allah s.w.t

mendatangkan wali-Nya dalam segala bidang juga. Dalam Islam ada fardu
ain dan fardu kifayah. Jika tidak ada seorang pun orang Islam yang
menunaikan fardu kifayah dalam sesuatu perkara maka kesemua orang
Islam menanggung kesalahannya. Begitu juga jika tidak ada seorang pun
wali yang melibatkan diri dalam fardu kifayah maka kesemua wali
menanggung kesalahannya. Tuhan tidak berkehendak yang demikian
berlaku kepada wali-wali-Nya. Oleh itu Tuhan mendatangkan wali dalam
segala bidang. Ada wali yang dikhususkan dalam bidang pentadbiran
negara, sebagaimana Nabi Daud a.s dan Nabi Sulaiman a.s mewakili
kenabian dalam bidang tersebut. Ada wali yang dikhususkan dalam bidang
pengurusan pertanian sebagaimana Nabi Yusuf a.s mewakili kenabian
dalam bidang tersebut. Begitu juga dalam bidang-bidang yang lain yang
memberi manfaat kepada umat manusia dan makhluk Allah s.w.t. Nabi Isa

75
a.s mengambil bahagian dalam bidang perubatan, Nabi Nuh a.s dalam
bidang pertukangan, Nabi Musa a.s dalam bidang penternakan dan Nabi-
nabi yang lain juga ada bidang kegiatan masing-masing. Nabi Muhammad
s.a.w merupakan Nabi yang paling aktif di dalam kegiatan kehidupan harian.
Baginda s.a.w pernah memasuki bidang penternakan dan perniagaan.
Baginda s.a.w adalah juga pemerintah angkatan perang dan pemimpin
agung negara. Baginda s.a.w adalah seorang mufti dan hakim. Ilmu baginda
meliputi segala bidang ilmu yang diketahui oleh manusia. Baginda s.a.w
mengajarkan ilmu alam, astronomi, kaji hayat, kedoktoran, sains, sejarah,
siasah dan lain-lain. Tidak akan ada lagi seorang manusia yang mampu
menguasai semua bidang dan semua ilmu seperti yang dilakukan oleh
Rasulullah s.a.w. Manusia lain hanya dikhususkan dalam satu atau
beberapa bidang sahaja. Golongan khusus itu adalah wali-wali yang
dibekalkan dengan pengetahuan dalam bidang berkenaan. Baik Nabi mahu
pun wali yang menceburi sesuatu bidang pengkhususan tersebut, mereka
melaksanakan tugas mereka selaras dengan peraturan Allah s.w.t. Kegiatan
harian tidak menyebabkan urusan ibadat mereka tertinggal. Inilah perbezaan
besar di antara wali yang menceburi bidang kehidupan harian dengan orang
lain yang berada dalam bidang yang sama. Seorang wali yang menceburi
bidang ekonomi mampu menegakkan sistem perekonomian Islam di tengah-
tengah berbagai-bagai sistem ekonomi dunia.

Para ilmuan Islam haruslah menyedarkan umat Islam mengenai kewalian.

Tokoh-tokoh ilmu yang menghiasai lembaran sejarah Islam haruslah dikaji
dengan mendalam apakah tidak mungkin mereka adalah wali-wali yang
dikhususkan dalam bidang berkenaan. Orang-orang yang lebih jelas
kewalian dan kekhalifahan mereka seperti Imam Syafi'e, Imam Malik, Imam
Hanafi, Imam Hanbali dan lain-lain, hendaklah ditonjolkan sebagai wali
sebagaimana layaknya, supaya kewalian mereka boleh dicontohi dan
tidaklah orang ramai beranggapan hanya orang sufi sahaja yang menjadi
wali.

76
9: TUJUAN LATIHAN KEROHANIAN CARA SUFI

Manusia fitrah yang memasuki jalan kesufian dan melakukan berbagai-bagai

latihan kerohanian didorong oleh tujuan yang suci iaitu untuk menjadi hamba
Allah s.w.t sebaik mungkin.. Mereka telah terlebih dahulu mengikuti jalan
yang dilalui oleh orang ramai. Mereka telah bersungguh-sungguh menuntut
ilmu dan beramal menurut peraturan syariat. Kehidupan harian dijadikan
tarekat buat bermujahadah pada jalan Allah s.w.t, demi memperolehi
keredaan-Nya. Dia kuat melakukan ibadat dalam aspek hubungan dengan
Tuhan dan juga amalan dalam aspek hubungan sesama manusia. Walaupun
mereka sudah menjaga peraturan syariat sekadar kemampuan mereka,
namun hati mereka masih merasakan kekosongan. Mereka sudah berjumpa
dengan berbagai-bagai guru namun, banyak persoalan yang timbul dalam
fikiran mereka tidak dapat dijelaskan secara memuaskan hati mereka.
Mereka sampai kepada peringkat mencari sesuatu yang mereka sendiri tidak
tahu apa yang dicari. Mereka diganggu oleh persoalan-persoalan yang
mereka tidak tahu di mana mahu mendapatkan jawapan. Mereka merasakan
kekosongan jauh di dalam lubuk hati, seolah-olah menantikan sesuatu untuk
memenuhinya. Kekuatan akal mereka sudah sampai ke perbatasan yang
tidak mungkin ditembusi lagi. Jiwa mereka menjadi tidak tenteram dan fikiran
mereka keliru. Mereka mencuba mencari kedamaian melalui amalan tetapi
tidak berjaya. Mereka mencuba mendapatkan kedamaian melalui orang-
orang alim yang mereka kenali, juga tidak berjaya. Orang alim merupakan
modal terakhir mereka. Bila modal tersebut gagal memberikan hasil yang
mereka harapkan, mereka sampai kepada titik peralihan. Jiwa mereka
mudah terangsang apabila melihat kesyirikan, kemunafikan, kefasikan dan
kemunkaran yang berlaku di sekeliling mereka. Mereka melihat kerosakan
berlaku tetapi mereka tidak terdaya menahannya. Apabila mereka
memandang kepada masyarakat mereka melihat kepada kemunkaran dan
kerosakan dan apabila mereka memandang kepada diri sendiri mereka
melihat ketidak-upayaan mereka mencegah kerosakan yang berlaku.
Mereka melihat kerosakan yang berlaku kepada masyarakat seperti melihat
ombak besar yang menggulung diri mereka. Dalam keadaan yang demikian
mereka melihat jalan keselamatan buat mereka adalah mengasingkan diri,
lalu mereka masuk ke dalam lembah suluk.

Kumpulan tersebut memasuki suluk dengan niat: Ilahi! Engkau jualah tujuan
dan keredaan Engkau jua yang dicari. Mereka tidak pernah mengetahui,
apa lagi terlibat dengan fahaman wahdatul wujud, tidak ada motif mahu
bersatu dengan Tuhan, tidak mengimpikan fana, zauk dan jazbah dan tidak
bercadang meninggalkan syariat. Keyakinan mereka terhadap syariat tidak
pernah bergoyang, cuma sesuatu tentang syariat itu yang mereka tidak jelas.
Jawapan kepada yang tidak jelas itu mereka tidak perolehi melalui jalan
yang telah mereka lalui. Kesungguhan melakukan ibadat dan menuntut ilmu
tidak menghilangkan gangguan rangsangan syaitan. Setiap kebaikan yang

77
dilakukan diiringi oleh bisikan yang mahu merosakkan kebaikan tersebut.
Dalam suasana demikian ikhlas adalah sesuatu yang dipaksakan dan
mereka mesti bekerja keras mempertahankan keikhlasan itu. Bukan setakat
mempertahankan keikhlasan malah kesungguhan melakukan ibadat juga
mesti dibaja kerana ada sahaja sesuatu yang cuba menghalang mereka
berbuat ibadat. Pergaulan dengan orang ramai menjadi jalan bagi musuh-
musuh ibadat dan ikhlas menyerang mereka. Benteng yang paling baik bagi
mereka mempertahankan diri adalah suluk. Latihan-latihan yang
dilakukannya semasa bersuluk membawa mereka melepasi gangguan
rangsangan syaitan. Amal ibadat dapat dilakukan dengan mudah dan ringan.
Sabar, reda, tawakal dan ikhlas menjadi keperibadian mereka, berlaku
secara spontan, bukan lagi sifat yang dipaksakan.

Semasa bersuluk itu mungkin mereka terbawa kepada pengalaman

kerohanian dan terdorong kepada wahdatul wujud, tetapi akar kehambaan
yang teguh akan membawa mereka melepasi yang demikian untuk kembali
kepada jalan kenabian. Bila rohani mereka telah benar-benar matang,
percampuran dengan orang ramai tidak lagi memudaratkan mereka. Pada
masa itu mereka diperintahkan supaya kembali kepada masyarakat kerana
ada tugas yang perlu mereka lakukan. Mereka masuk semula kepada
kegiatan masyarakat, membimbing orang ramai agar selamat daripada
kemusyrikan, kemunafikan, kefasikan dan kemunkaran, seterusnya kembali
kepada Tuhan dengan akidah dan amalan yang bersih.

Kumpulan yang diceritakan di atas merupakan orang yang sampai kepada

jalan kenabian melalui jalan kesufian walaupun mereka tidak mengetahui
maksud sufi dan istilah-istilah tasauf. Mereka telah memperolehi faedah
yang besar daripada latihan kerohanian secara bersuluk. Hati mereka
umpama pelita yang mempunyai sumbu tetapi tidak mempunyai minyak.
Latihan kesufian umpama memasukkan minyak ke dalam pelita. Gurunya
umpama api yang menyalakan pelita tersebut. Setelah pelita hatinya
menyala akalnya mampu mendapatkan jawapan kepada persoalan yang
mengganggunya selama ini, yang tidak dapat di jelaskan oleh orang lain.
Jiwanya menjadi tenang. Darjat kehambaannya meningkat sehingga sampai
kepada kesempurnaan. Dia layak bergelar hamba Tuhan yang
melaksanakan kehendak dan peraturan Tuhan sebagai yang Dia kehendaki.
Tarekat kesufian telah membawanya kepada jalan kenabian yang
sebenarnya. Kepercayaan dan keyakinannya kepada kebenaran syariat
bertambah dan menjadi teguh serta memudahkannya melaksanakan dan
mengamalkan tuntutannya. Mereka bergerak di dalam masyarakat sesuai
dengan cara Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w
berkecimpung di dalam masyarakat. Mereka telah sampai kepada tujuan
mereka diciptakan. Sampai kepada tujuan penciptaan insan itu adalah
peringkat paling tinggi. Allah s.w.t menciptakan insan untuk mengabdikan diri
kepada-Nya. Kehambaan adalah peringkat paling tinggi dan paling

78
sempurna. Mereka berpegang kepada Kebenaran Hakiki sebagaimana
dinyatakan oleh al-Quran dan as-Sunah. Tidak ada kebenaran yang
mengatasi kebenaran syariat. Setelah menemui kebenaran syariat dan
mencapai peringkat kehambaan yang sejati, berakhirlah latihan kerohanian.
Peringkat seterusnya adalah bekerja menurut peringkat yang dicapai dan
kebenaran yang ditemui, sebagaimana Rasulullah s.a.w bekerja setelah
menghabiskan peringkat khalwat di Gua Hiraa.

Perkembangan kerohanian sufi dalam mencapai kesempurnaan melalui

empat peringkat. Peringkat pertama dinamakan perjalanan menuju Allah
s.w.t. Sufi bergerak daripada pengetahuan yang rendah kepada
pengetahuan yang lebih tinggi sampai kepada pengetahuan mengenai
Wajibul Wujud. Dalam proses ini pengetahuan mengenai mumkinul wujud
(wujud yang mungkin) berkurangan sedikit demi sedikit sehingga akhirnya
terhapus terus. Keadaan ini dinamakan fana. Fana membawa sufi memasuki
peringkat ke dua, dinamakan perjalanan dalam Allah s.w.t. Ia merupakan
proses perjalanan yang diistilahkan sebagai makrifat atau mengenal Allah
s.w.t dalam suasana yang dinisbahkan kepada ketuhanan atau hakikat-
hakikat seperti nama-nama Tuhan, sifat-sifat Tuhan dan hal-hal ketuhanan.
Seterusnya sufi sampai kepada suasana yang tiada perkataan dan bahasa
boleh bercerita, tiada sifat boleh mengibaratkan, tiada perhubungan boleh
dihubungkan dan tiada sesuatu penjelasan. Pengetahuan tidak ada dan
makrifat juga tidak ada dalam suasana yang demikian. Tidak ada
pengetahuan dan tidak ada pengenalan yang mampu bercerita tentang zat
Allah s.w.t. Pengalaman pada suasana kerohanian yang demikian
dinamakan baqa atau hidup bersama-sama Tuhan. Ini adalah penghabisan
peringkat ke dua. Perjalanan peringkat pertama dan ke dua melengkapkan
kewalian cara sufi. Orang yang telah menempuh dua peringkat ini dipanggil
sebagai wali sufi atau wali kecil.

Sufi seterusnya bergerak kepada peringkat ke tiga yang dinamakan

perjalanan dari Tuhan. Dalam peringkat ini perjalanan bermula dari
pengetahuan yang tinggi kepada yang lebih rendah iaitu dari Wajibul Wujud
kepada mumkinul wujud. Sufi yang sampai kepada peringkat ini dinamakan
orang arif yang lupakan Tuhan melalui Tuhan, yang kembali dari Tuhan
dengan Tuhan, yang kehilangan tetapi menjumpai, yang terpisah tetapi
bersatu, yang jauh tetapi dekat, yang tidak boleh dikatakan tetapi tahu, yang
tidak boleh disifatkan tetapi kenal. Peringkat ke tiga ini merupakan kebalikan
kepada peringkat kedua. Ketika berada pada peringkat kedua sufi
mengalami suasana yang diistilahkan sebagai fana dalam Tuhan. Pada
peringkat ke tiga pula sufi meninggalkan makam ketuhanan dalam keadaan
tidak berpisah dengan Tuhan. Pengaruh mabuk dan wahdatul wujud sudah
berkurangan. Kesedaran kemanusiaan sudah mula kembali sedikit demi
sedikit. Bila kesedaran kemanusiaannya telah bertambah kuat sufi
melengkapkan perjalanan pada peringkat ke empat iaitu perjalanan dalam

79
alam kebendaan. Pada peringkat ini sufi kembali mengenali sesuatu yang
dilupakannya pada peringkat pertama dahulu. Peringkat pertama membuat
sufi lupa tetapi peringkat ke empat membuat sufi kembali mengingati. Alam
kebendaan menjadi terang benderang kepadanya dan akhirnya dia kembali
sepenuhnya kepada kesedaran dirinya dan alam maujud. Dia kembali
kepada tempat dia bermula. Perjalanannya menjadi lengkap.

Perjalanan peringkat ke tiga adalah perubahan dari jalan kesufian kepada

jalan kenabian. Peringkat ke empat adalah penyempurnaan cara kenabian
untuk memikul tugas yang mulia iaitu membimbing umat manusia kepada
Tuhan, meneruskan perjuangan Nabi-nabi.

Ada pula orang yang memasuki jalan kesufian kerana dipaksa bukan dengan
disengajakan. Golongan ini boleh diibaratkan sebagai orang-orang yang
mempunyai tugas tetapi mereka leka dengan kehidupan harian sehingga
tercampak jauh daripada tujuan mereka diciptakan. Dengan rahmat dan
belas kasihan Tuhan mereka disentak dari kelalaian tersebut dan diheret
menghadap Tuhan. Mereka dipisahkan daripada apa sahaja yang
menghalang mereka daripada kembali kepada Tuhan. Dalam golongan inilah
terdapat raja yang diturunkan dari takhtanya, orang kaya yang jatuh miskin,
orang cantik yang menjadi hodoh dan yang seumpama mereka. Perubahan
yang mendadak menimpa mereka memisahkan mereka daripada beban
berat yang menghalang mereka berjalan kepada Tuhan dan pada masa
yang sama juga mereka terpisah daripada orang ramai. Mereka tidak ada
pilihan kecuali mengasingkan diri. Dalam pengasingan itu mereka
memperbanyakkan ibadat kepada Tuhan, membentuk penyerahan yang
sejati, merelakan apa jua takdir yang sampai kepada mereka. Kesan
daripada ujian yang menimpa mereka secara mengejut itu dihapuskan
semasa pengasingan atau bersuluk. Dalam keasyikan beribadat itu terbuka
kepada mereka peringkat-peringkat perjalanan seperti yang dilalui oleh sufi
kumpulan pertama. Kumpulan pertama berjalan kepada Tuhan berbekalkan
pengharapan. Kumpulan ke dua ini pula tidak membawa sebarang bekal
kerana segala sesuatu telah diserahkan kepada Tuhan. Mereka telah rela
dengan apa juga takdir yang sampai kepada mereka. Kumpulan pertama
bekerja keras menghapuskan segala kehendak diri sendiri agar kehendak
Tuhan menjadi kehendaknya juga. Pada kumpulan ke dua pula segala
kehendak diri sendiri telah dihapuskan ketika ujian bala bencana
menghempap mereka. Penghapusan kehendak diri berlaku dengan cepat
diikuti oleh sifat penyerahan bulat kepada Tuhan, menghapuskan sifat-sifat
keji dari hati mereka. Seterusnya kesedaran diri ikut lenyap bersama-sama
dengan pengaruh akal fikiran dan perasaan. Mereka masuk kepada suasana
yang dipanggil majzub. Orang majzub mengalami berbagai-bagai hal
ketuhanan yang menghasilkan makrifat. Kumpulan yang berjalan melalui
tarekat ujian bala ini berjalan lebih pantas daripada kumpulan pertama yang
melakukan latihan bersuluk secara kesedaran dan kehendak sendiri, tetapi

80
perkembangan kerohanian pada kumpulan pertama lebih teratur daripada
kumpulan ke dua. Bimbingan dari guru yang arif dan bekalan ilmu yang
mencukupi membantu kumpulan pertama meningkat dalam bidang
kerohanian secara bersistematik dan mereka memperolehi penerangan
mengenai apa yang mereka alami. Kumpulan ke dua pula biasanya menjadi
majzub tanpa berguru dan mengalami hakikat tanpa mendapat penjelasan
mengenainya. Kumpulan majzub ini akan berjalan terus melalui berbagai-
bagai pengalaman tanpa mendapat pengetahuan yang jelas mengenai apa
yang mereka alami. Setelah mereka melepasi peringkat majzub dan kembali
kepada kesedaran keinsanan baharulah mereka mempelajari hakikat yang
telah mereka alami. Kumpulan yang bergerak secara perguruan selamat
daripada fitnah masyarakat. Kumpulan yang tiba-tiba menjadi majzub tanpa
berguru sering menimbulkan fitnah kepada orang ramai kerana latar
belakang mereka yang tidak kuat dan tidak alim dalam bidang agama,
sedangkan mereka mula bercakap tentang ketuhanan, membuat orang
ramai curiga kepada mereka. Lebih buruk lagi jika di dalam keadaan hilang
kesedaran itu mereka tidak mematuhi peraturan syariat dan adab
kemanusiaan. Walau bagaimana pun setelah mereka kembali kepada
kesedaran dan memperolehi pengetahuan tentang pengalaman kerohanian
mereka, mereka akan bergerak sesuai dengan peraturan syariat dan dapat
mengelakkan diri daripada menimbulkan kekeliruan kepada orang ramai.

Tidak semua orang yang menempuh jalan kerohanian akan kembali kepada
kesedaran semula. Ada yang menjadi majzub terus menerus, fana dalam
Tuhan secara berterusan dan tidak kembali lagi kepada kesedaran
keinsanan. Orang yang seperti ini telah naik ke tempat yang tinggi tetapi
tidak menjumpai jalan turun. Suasana kebatinan mereka berbeza daripada
orang ramai. Lantaran itu adab dan sopan santun orang ramai tidak memberi
apa-apa makna kepada mereka, malah syariat juga boleh tertanggal ketika
mereka dikuasai oleh jazbah. Orang yang hilang kesedaran ini tidak boleh
dijadikan pembimbing kerana mereka bercakap bahasa zauk sedangkan
orang ramai yang dalam kesedaran menggunakan akal untuk mentafsirkan
pengalaman zauk. Akal tidak mampu menerangkan pengalaman hakikat.

Orang yang dalam zauk banyak bercakap mengenai perkara ghaib dan hal
ketuhanan. Daripada mulut mereka juga mudah keluar cerita mengenai
penyaksian mata hati terhadap rupa, bentuk, warna dan cahaya yang
dinisbahkan kepada ketuhanan. Orang yang dalam zauk juga melahirkan
keasyikan yang mendalam kepada Tuhan. Daripada mereka juga selalu
keluar perkara luar biasa yang diistilahkan sebagai keramat. Kekeramatan
yang disaksikan menyebabkan orang lain menjadi yakin dengan apa yang
mereka perkatakan. Ada orang yang di dalam kesedaran menggubah
konsep ketuhanan hanya dengan mendengar ucapan orang majzub. Tuhan
dimasukkan ke dalam sempadan rupa, bentuk, warna dan cahaya atau
sesuatu menurut khayalan dan sangkaan mereka. Orang yang di dalam

81
kesedaran biasa, tidak pernah mengalami zauk, menjual konsep ketuhanan
yang diperolehi dari perkataan orang majzub, adalah orang yang sesat dan
menyesatkan. Golongan ini dan pengikut mereka adalah kufur, tetapi orang
majzub, walaupun pada zahirnya menyalahi syariat, mereka patut dimaafkan
kerana mereka dikuasai oleh mabuk.

Ada juga orang yang memasuki aliran kesufian dengan tujuan mendapatkan
kebolehan yang luar biasa kerana mereka terpesona melihat kekeramatan
yang keluar daripada wali sufi. Bidang kekeramatan yang paling digemari
adalah keramat zahir iaitu kebolehan luar biasa dalam bidang keduniaan.
Sufi beramal kerana mahu menyucikan hati bagi mengabdikan diri kepada
Tuhan. Kumpulan sufi celup itu pula menggunakan amalan sufi untuk
mendapatkan kebolehan yang luar biasa dan ilmu yang mampu menguasai
sesuatu perkara bagi kepentingan duniawi. Amalan yang dilakukan orang
kerana Allah s.w.t diceduk untuk dijadikan amalan kerana kepentingan diri
sendiri. Pekerjaan ibadat menurut peraturan syariat digubah menjadi
khurafat. Pengalaman kebatinan pada alam khadam dikatakan alam
ketuhanan. Apabila memperolehi keramat khadam mereka mendakwa diri
mereka sudah menjadi wali yang agung. Bila sudah menguasai sesuatu
kebolehan yang luar biasa mulalah mereka mendakwa ketuhanan diri lalu
menanggalkan kehambaan dan mencampakkan syariat. Mereka adalah
puak yang sesat dan kufur!

Tarekat sufi bukan bertujuan untuk memperolehi penyaksian terhadap rupa,

bentuk, warna dan cahaya. Ia juga bukan untuk mendapatkan kekeramatan.
Apa juga yang disaksikan dan apa juga yang diperolehi adalah gubahan
Tuhan, bukan Tuhan. Tarekat sufi bukan untuk menukarkan manusia
menjadi Tuhan. Tuhan tetap Tuhan dan hamba tetap hamba, tidak boleh
diadakan bahasa yang kesamaran mengenai perbezaan dua perkara
tersebut. Pada satu peringkat perjalanan sufi mungkin terjadi terbalik
pandangan mereka sehingga mereka tidak menyaksikan perbezaan di
antara hamba dengan Tuhan. Perkara demikian berlaku bukan
disengajakan. Ia terjadi akibat pertembungan diri rohani dengan alam tinggi.
Pertembungan tersebut menimbulkan mabuk. Orang yang sedang asyik
dengan Tuhan, apabila dikuasai oleh mabuk, tidak melihat lagi kepada yang
lain kecuali Tuhan. Bagi mereka semuanya adalah Tuhan. Apa yang ditemui
pada peringkat ini bukanlah kebenaran yang muktamad. Ia baharu suasana
menuju kebenaran. Suasana demikian hanyalah bayangan atau misal yang
muncul dalam alam kebatinan sufi yang sedang dilambung gelombang
kefanaan dan keasyikan dengan Tuhan. Keasyikan seorang jejaka kepada
seorang gadis sering juga menimbulkan bentuk misal. Lagu-lagu percintaan
sering menggambarkan rupa kekasih sebagai bulan purnama dan suara
sebagai buluh perindu. Misal yang digubah dalam kesedaran hanyalah
khayalan, tetapi misal dalam alam ghaib adalah nyata dalam keghaiban
(boleh disaksikan oleh mata hati tetapi tidak boleh dilihat dengan mata

82
zahir). Yang menyata pada hati orang yang sedang dilamun cinta hanyalah
gambaran, bayangan atau misalan yang tidak sedikit pun menyerupai yang
sebenar. Kecintaan kepada Tuhan memberi kesan yang sangat kuat kepada
hati. Orang yang asyik dengan keindahan Tuhan boleh berdiri di tepi pantai
dari pagi hingga ke petang, tanpa jemu, tanpa menghiraukan panas
matahari. Bila ditanya apa yang dia lihat, dia akan mengatakan dia melihat
Tuhan. Keasyikan kepada Tuhan bercampur dengan rindu yang membara
membuat seseorang mabuk ketuhanan sehingga tidak ada apa yang
disaksikannya melainkan dinisbahkannya kepada Tuhan. Suasana hati yang
demikian juga melahirkan rasa bersatu dengan Tuhan. Penyatuan hanya
berlaku dalam alam perasaan, bukan penyatuan yang sebenarnya.

Menyaksikan perkara ghaib dan mendengar suara ghaib bukanlah

kesudahan jalan sufi. Semua itu hanyalah bayangan. Allah s.w.t berbeza,
tiada persamaan sedikit dengan yang demikian. Walau bagaimana tinggi pun
anggapan diberikan kepada sesuatu pengalaman kerohanian itu ia tidak ada
nilai sebelum diuji dengan al-Quran dan as-Sunah. Jika pengalaman
tersebut bersesuaian dengan al-Quran dan as-Sunah baharulah ia menjadi
berharga dan boleh dipegang. Ketika seseorang itu masih diperingkat
bayangan kerohaniannya masih belum matang dan dia belum mencapai
kesempurnaan. Jika dia terus menerus di dalam bayangan, tinggalkan dia
dengan alamnya sendiri. Tuhannya yang akan menjaganya. Ikutlah wali
yang telah sampai kepada kesempurnaan jalan, beramal sesuai dengan cara
Nabi Muhammad s.a.w.

Jangan sekali-kali melepaskan pandangan daripada Rasulullah s.a.w dan

para sahabat baginda s.a.w.

83
10: PENGALAMAN KEROHANIAN SUFI

Roh Insan adalah cahaya dan nafsunya adalah kegelapan yang

membungkus cahaya itu. Kaum sufi mengadakan latihan untuk menghalau
kegelapan nafsu dan memancarkan cahaya roh. Jika tumpuan kepada Allah
s.w.t dilakukan dengan penuh kekhusyukan disertai oleh penyerahan
kepada-Nya dan penyerapan dalam-Nya dengan cara yang betul, akan
muncullah daya dan upaya yang menghalau kegelapan untuk memberi
laluan kepada cahaya yang terang benderang. Bila penyerapan (kefanaan)
ini bertambah kuat sehingga sufi sampai kepada peringkat melupakan
dirinya dan segala yang maujud, sufi itu akan lenyap di dalam penyaksian
cahaya-cahaya, seterusnya dia sampai kepada matlamat dengan membawa
hijab bersama-samanya. Pada tahap ini dia sepenuhnya berada dalam
kefanaan zahir dan batin. Jika selepas pengalaman fana itu penyaksian
berterusan dengannya dia akan maju ke hadapan untuk melepasi peringkat
fana dan mencapai baqa. Pada makam ini sufi tersebut boleh dianggap
sebagai seorang wali. Sebahagian sufi yang sampai kepada makam ini kekal
dalam penyerapan terhadap apa yang disaksikannya, lupa terhadap dirinya
dan berterusan dalam suasana demikian sehingga ke akhir hayatnya.
Sebahagian sufi yang lain melepasi peringkat tersebut, kembali kepada
kesedaran keinsanan dan kehidupan dunia, lalu mengambil tugas dalam
bidang dakwah, membimbing orang lain kepada jalan Allah s.w.t. Pada tahap
ini batinnya tidak berpisah dengan Tuhan sementara zahirnya sibuk
melayani makhluk Tuhan. Dia keluar dari bayangan dan hijab kerana cahaya
roh sudah menembusi kegelapan nafsu. Bila cahaya sudah menang
kegelapan akan tunduk kepada cahaya untuk berbuat ibadat dan ketaatan
kepada Allah s.w.t. Nafsu menjadi suci bersih, tidak lagi mengheret kepada
kemaksiatan dan kemunkaran. Orang yang telah mencapai peringkat di
mana cahaya rohnya keluar memancar dari kegelapan nafsu dan nafsu
tunduk kepada kebenaran itu layak masuk ke dalam golongan tangan
kanan Tuhan. Golongan yang kembali sedar dan mengambil bahagian
dalam kegiatan kehidupan dunia ini akan dikurniakan kejayaan oleh Tuhan
dalam tugasnya. Rahmat Tuhan mengalir melalui mereka kepada umat
manusia.

Peringkat perjalanan sufi yang sering menimbulkan kekeliruan adalah

peringkat yang ada suluk, jazbah, zauk, fana dan baqa. Di antara semua hal
dalam peringkat tersebut, penyaksian kepada rupa, bentuk, warna dan
cahaya merupakan perkara yang paling menimbulkan tanda-tanya.

Suluk adalah satu bentuk latihan kerohanian yang bertujuan mengosongkan

hati daripada sifat-sifat yang keji dan memasukkan sifat-sifat yang terpuji ke
dalamnya. Berbagai-bagai jenis ibadat dilakukan semasa bersuluk. Bentuk
latihan dan ibadat yang terperinci bergantung kepada perguruan tarekat
masing-masing. Semasa bersuluk itu seseorang mungkin mengalami atau
84
merasai sesuatu yang dinisbahkan kepada ketuhanan, di mana hijab
terangkat dan orang yang berkenaan menyaksikan atau merasakan suasana
alam ghaib. Suasana yang menguasai hati itu dinamakan jazbah dan hati
yang dikuasai oleh jazbah itu dikatakan berada dalam zauk. Perkara atau
pengalaman yang dizaukkan itu dinamakan hal. Jazbah itu terjadi ketika
seseorang itu hilang kesedaran terhadap dirinya dan alam maujud
sekaliannya. Kelenyapan kesedaran itu dinamakan fana. Seseorang itu
mengalami kefanaan tatkala terbuka hal-hal ketuhanan kepada hatinya.
Selepas melalui kefanaan seseorang memperolehi semula kesedaran dirinya
tetapi dalam keadaan merasakan dirinya berada bersama-sama Allah s.w.t.
Suasana yang begini dinamakan baqa.

Jazbah, fana dan baqa merupakan pengalaman hati, berlaku dalam alam
kebatinan orang yang sedang bersuluk. Dalam keadaan demikian hati
menyaksikan atau mengalami perkara ghaib. Yang disaksikan itu boleh jadi
rupa, bentuk, warna atau cahaya. Walaupun yang disaksikan itu bersifat
ghaib, tidak boleh dipandang dengan mata zahir, tetapi ia bukanlah Tuhan.
Penyaksian tersebut tertuju kepada bentuk misal yang digubah oleh Tuhan.
Bentuk misal bukanlah Yang Hakiki. Yang Hakiki tidak dapat dimisal atau
digambarkan. Bentuk misal yang muncul itu bergantung kepada diri orang
yang berkenaan dan apa yang dia asyikkan. Orang Hindu yang asyikkan
lembu akan menemui bentuk misal lembu dalam alam kebatinannya. Orang
Keristian yang asyikkan Isa al-Masih akan temui bentuk misal Isa al-Masih.
Orang Yahudi yang asyikkan Uzair akan temui bentuk misal Uzair. Orang
yang asyikkan dirinya akan temui bentuk misal dirinya. Bentuk misal menjadi
tumpuan orang yang sedang keasyikan dan kerinduan. Seorang kekasih
yang sedang keasyikan dan sangat merindui kekasihnya merasakan gambar
kekasihnya yang hanya sekeping kertas sebagai kekasihnya sendiri, hidup-
hidup. Gambar itu dipeluk dan diciumnya, malah dia berkata-kata dengan
kertas ditangannya itu. Bentuk misal pada alam ghaib berbeza daripada
gambar pada kertas yang kaku. Misal alam ghaib boleh disaksikan oleh hati.
Oleh yang demikian misal alam ghaib meninggalkan kesan yang lebih kuat
dan lebih mendalam kepada hati yang menyaksikannya. Orang yang sedang
asyikkan Allah s.w.t, tidak ada sesuatu dalam ingatannya selain Allah s.w.t,
segala keasyikan dan kerinduannya akan menjurus kepada cahaya atau
misal yang disaksikannya dalam alam ghaib. Pada perasaannya apa yang
disaksikannya adalah Allah s.w.t, semata-mata Allah s.w.t, tidak yang lain.
Orang yang dalam keadaan demikian bukan sahaja dikuasai oleh
penyaksian terhadap Allah s.w.t pada alam ghaib, bahkan pada alam nyata
juga. Apa yang menyata pada pandangan zahirnya dan pandangan hatinya,
baginya adalah Allah s.w.t, tiada yang lain. Bentuk ghaib dan bentuk nyata
semuanya menjadi misal untuknya melihat Allah s.w.t. Pengalaman yang
demikian terjadi akibat mabuk. Mabuk ketuhanan dialami oleh hati. Ia terjadi
kerana insan sebagai bekas yang baharu dan lemah digunakan untuk
memasukkan Allah s.w.t ke dalamnya. Tidak ada satu pun makhluk yang

85
mampu menanggung Tuhan. Bukit Thursina yang dihadapkan dengan tajalli
Allah s.w.t telah hancur berkecai. Bukit dan tubuh manusia sama-sama
disusun daripada anasir tanah, air, api dan angin. Jika bukit hancur
berhadapan dengan tajalli Allah s.w.t, tubuh manusia juga akan hancur
dalam keadaan demikian. Oleh kerana yang berlaku pada hati bukanlah
tajalli Allah s.w.t tetapi hanyalah misalan yang lahir dari keasyikan dan
kerinduan kepada Allah s.w.t, maka tubuh mampu bertahan dan tidak
menjadi hancur. Walaupun begitu Cinta Allah s.w.t tetap memberi kesan
kepada hati dan tubuh badan. Kesan kepada hati dinamakan mabuk
ketuhanan. Tubuh yang menjadi bekas kepada hati yang menerima mabuk
ketuhanan itu akan mempamerkan kesan tersebut seperti menggeletar,
berubah warna menjadi pucat, menari, menyanyi dan lain-lain mengikut hal
mabuk orang berkenaan. Cinta Allah s.w.t dan mabuk ketuhanan itu juga
yang melahirkan rasa bersatu dengan Allah s.w.t. Mabuk ketuhanan dan
rasa bersatu dengan Allah s.w.t terjadi ketika seseorang itu melupakan
dirinya. Apabila kesedaran terhadap kewujudan diri kembali sedikit demi
sedikit, rasa bersatu berubah menjadi rasa kekal bersama-sama Allah s.w.t
atau baqa.

Pengalaman bersatu dengan Tuhan, sebelum mencapai baqa, menimbulkan

keasyikan, mabuk dan terbalik pandangan yang menyebabkan terhijab Yang
Hakiki. Penyatuan yang mabuk itu biasanya menimbulkan latah, iaitu terucap
kata-kata yang menyalahi syariat. Pengalaman wahdatul wujud atau merasai
satu wujud boleh menyebabkan seseorang mengingkari Sunah Rasulullah
s.a.w, sedangkan Allah s.w.t memerintahkan supaya mentaati Rasul-Nya.
Hanya orang yang dipimpin dan dipelihara akan tetap berada dalam
sempadan syariat sekalipun mereka mengalami wahdatul wujud. Mereka
yang dipelihara mengekalkan sembahyang lima waktu dan menjauhkan
perbuatan dosa. Mereka juga tidak terlibat dengan ucapan latah. Sekalipun
sufi yang di dalam mabuk terlibat dengan ucapan latah tetapi mereka tidak
boleh dikutuk dan juga orang yang mendengar ucapan demikian tidak
menjadikannya pegangan. Sufi yang di dalam keadaan mabuk ketuhanan
dikuasai oleh perasaan cinta kepada Allah s.w.t yang bersangatan sehingga
hilang kesedarannya terhadap dirinya dan makhluk sekaliannya. Mereka
berhak dimaafkan dari kesalahan mereka mengeluarkan ucapan latah dalam
keadaan tidak sedar. Orang ramai yang bukan dalam jazbah, jika
mengatakan demikian, beramal menyalahi syariat atau melepaskan syariat,
maka mereka adalah sesat dan kufur.

Ketika dalam suasana penyatuan orang sufi tidak dapat membezakan di

antara yang betul dengan yang salah, yang benar dengan yang batal,
kesenangan dengan kesusahan, emas dengan pasir dan yang baik dengan
yang buruk. Jika dia maju ke hadapan lagi dia akan masuk kepada peringkat
di mana dia boleh membuat perbezaan di antara benar dengan salah dan
baik dengan buruk. Orang sufi yang sudah masuk kepada peringkat ini,

86
walaupun masih dikenali sebagai sufi, tetapi jalan mereka sudah berubah
kepada tarekat Islam (jalan kenabian), bukan lagi tarekat sufi. Dalam tarekat
Islam orang boleh membezakan Tuhan dengan makhluk, dosa dengan
pahala dan sebagainya.

Perpindahan daripada tarekat sufi yang ada wahdatul wujud kepada tarekat
Islam yang membezakan Wujud Tuhan dengan wujud makhluk, tidaklah
membebaskan sufi daripada kesan wahdatul wujud dengan serta merta.
Ketika di peringkat awal mengalami perbezaan, walaupun sufi sudah mula
mengenali perbezaan tersebut, tetapi keupayaannya masih lagi lemah dan
mereka masih belum mampu mengadakan pemisahan dengan jelas. Mereka
masih mempercayai, walaupun sudah melihat perbezaan, bahawa
perbezaan tersebut bersumberkan kepada kesatuan. Suasana yang
demikian menimbulkan ungkapan: Pandang yang banyak kepada Yang
Satu ; Pandang Yang Satu kepada yang banyak dan Pandang Yang Satu
kepada Yang Satu. Bila mereka maju lagi keupayaan mengadakan
perbezaan menjadi semakin kuat dan jelas sehingga akhirnya mereka benar-
benar mampu mengadakan perbezaan. Pada akhir perjalanan mereka akan
melihat dengan jelas bahawa Tuhan dengan makhluk bukan satu. Tuhan
bukan alam dan alam tidak sedikit pun menyamai Tuhan. Tuhan melampaui
segala sesuatu. Tidak ada maklumat, ibarat dan misal yang mampu
menceritakan tentang Tuhan. Bila sampai kepada peringkat ini sufi telah
terlepas sepenuhnya daripada pengaruh pengalaman wahdatul wujud,
bersatu dengan Tuhan dan mabuk. Sufi kembali sedar dan boleh mengawal
tutur katanya. Tidak ada lagi ucapan latah. Perkataan dan perbuatannya
tidak lagi menyalahi syariat. Mereka kembali kepada syariat dan menjadikan
Rasulullah s.a.w dan para sahabat sebagai teladan. Peningkatan tersebut
berlaku secara berperingkat-peringkat. Orang yang tidak berhenti di tengah
jalan akan menemui kebenaran yang sejati di penghujung jalannya. Tarekat
kesufian berubah kepada tarekat Islam atau jalan kenabian. Tidak ada lagi
fahaman yang mensyirikkan Tuhan dengan bayangan, gambaran, rupa,
bentuk, warna, cahaya dan sebarang misal. Fahaman dan pegangan mereka
sesuai dengan ajaran al-Quran dan as-Sunah.

Pengalaman kerohanian seperti fana dan baqa, pengalaman rasa dan

penyaksian kepada gambaran misal pada alam ghaib, semuanya berlaku
dalam alam kebatinan atau alam perasaan sufi, bukan kewujudan yang
nyata. Manusia tidak bertukar menjadi Tuhan, tidak bersatu dengan-Nya dan
tidak juga kekal bersama-sama-Nya. Tuhan tetap Tuhan dan hamba tetap
hamba. Baik cahaya mahu pun suara yang didengar semuanya adalah
gubahan Allah s.w.t tetapi bukanlah Dia. Apa juga yang disaksikan dan
didengar hendaklah dinafikan dengan memperbanyakkan ucapan:
Kalimah Tauhid ini mestilah membawa maksud : Tiada Tuhan melainkan
Allah bukan Tiada yang maujud melainkan Allah. Makhluk tetap wujud

87
pada kenyataan sekalipun hilang pada alam perasaan sufi. Tuhan tetap
Berdiri Dengan Sendiri pada makam ketuhanan-Nya dan makhluk tetap
wujud dalam sempadan wujud yang Tuhan tentukan untuk mereka. Tuhan
menciptakan makhluk dengan peraturan dan ketetapan bahawa tidak
mungkin wujud makhluk berlanggar atau bertembung dengan Wujud Tuhan,
tidak mungkin berlaku penyatuan atau perpisahan dan tidak mungkin
bersamaan. Wujud makhluk tidak boleh disamakan sedikit pun dengan
Wujud Tuhan.

Rupa, bentuk, misal, cahaya dan warna yang disaksikan oleh sufi hanyalah
gubahan Tuhan bukan Zat Tuhan dan bukan juga Sifat Tuhan. Tuhan
menggubahkan yang demikian sebagai tarikan bagi sufi untuk mengenali-
Nya. Sufi yang benar akan maju terus untuk melepasi gubahan Tuhan itu
menuju kepada Yang Hakiki, yang melepasi segala bentuk gubahan,
maklumat, sifat dan misal. Alam Misal yang dipertemukan dengan sufi itu
berperanan sebagai batu loncatan untuk sufi bertawajjuh (melonjak) kepada
Yang Haq. Peranan misal tersebut samalah seperti peranan al-Quran. Al-
Quran yang menjadi petunjuk kepada sebahagian manusia dijadikan hujah
oleh kumpulan manusia yang lain dalam mempertahankan pegangan
mereka yang keliru. Manusia dari berlainan mazhab bertengkar sesama
sendiri dengan masing-masing menggunakan al-Quran sebagai hujah. Bagi
sebahagian manusia al-Quran mendatangkan petunjuk tetapi bagi yang lain
pula digunakan untuk menyebarkan fitnah. Begitu juga keadaan misal yang
dipersaksikan kepada sufi dalam alam ghaib. Sebahagian daripada mereka
mendapat manfaat daripadanya dan mereka didorong oleh yang demikian
untuk sampai kepada Yang Haq. Sebahagian yang lain pula tertawan lalu
berhenti di situ. Orang yang berjalan terus menemui Yang Maha Esa, yang
menggubah bentuk, rupa, cahaya dan warna, yang mengeluarkan semua
stesen dan membimbing sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Sebelum
sampai kepada Yang Hakiki apa juga yang disaksikan hanyalah bayangan,
walaupun pengalaman menyaksikan yang banyak pada Yang Satu atau
sebaliknya. Nafikan segala yang datang. Ulangi kalimah:
sebanyak mungkin sehingga habis segala penyaksian dan pengetahuan juga
tidak ada lagi. Pada tahap ini sufi dikuasai oleh kehairan-hairanan, kerana
apa juga yang dibina oleh pengetahuan, penyaksian, khayalan, fikiran, cita-
cita dan angan-angan semuanya runtuh dan lemah longlai apabila
berhadapan dengan Zat Allah s.w.t. Tidak ada apa yang boleh mengatakan
atau menggambarkan tentang Yang Hakiki. Apa yang tinggal adalah
kejahilan. Inilah tahap fana yang sebenarnya. Sebelum mencapai kehairan-
hairanan dan kejahilan hakiki, seseorang itu sebenarnya belum lagi
memperolehi fana hakiki. Jangan cepat menyangka diri sudah mencapai
matlamat dan berhubung dengan Tuhan. Perjalanan masih lagi jauh.

Bukanlah pengetahuan (ilmu) dan pengenalan (makrifat) yang menandakan

88
seseorang itu sudah sampai ke penghujung jalan. Selagi ada ilmu dan
makrifat selagi itulah jalan belum tamat. Tanda seseorang itu sampai ke
peringkat akhir adalah apabila tidak ada lagi pengetahuan dan tidak ada juga
makrifat, kedua-duanya mengaku kalah di hadapan Allah s.w.t. Apa yang
ada hanyalah kejahilan hakiki. Tidak ada lagi pendapat tentang Tuhan juga
tidak ada walau satu bentuk pun pengenalan mengenai-Nya. Pada ketika itu
hamba dengan segala kerendahan hatinya mengakui bahawa tidak ada
sesiapa yang mampu memecahkan benteng keperkasaan-Nya yang
melindungi keesaan-Nya. Pengetahuan sebenar tentang Tuhan adalah tidak
tahu. Pengenalan sebenar tentang Tuhan adalah tidak kenal. Setinggi-tinggi
ilmu dan makrifat yang boleh dicapai adalah pengakuan bahawa hanya Dia
yang kenal Diri-Nya. Abu Bakar as-Siddik yang sentiasa benar telah
mengatakan: Maha Suci Tuhan yang tidak mengadakan jalan untuk Dia
dikenali melainkan memberi kita kesedaran dan pengetahuan yang Dia tidak
mungkin dikenali.

Haruslah difahami tentang tujuan fana dan baqa. Ia bukanlah jalan untuk
mendapatkan kekeramatan atau kebolehan yang luar biasa. Ia juga bukan
bertujuan mendapatkan ilmu dan makrifat yang tidak ada dalam al-Quran
dan tidak diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Ia juga tidak bertujuan
mengadakan peraturan baharu yang tidak ada dalam syariat. Fana yang
sebenar adalah membuang apa sahaja yang tidak suci, bebas daripada
mencintai dunia, dapat membendung fitnah nafsu. Semuanya adalah
berdasarkan kehambaan kepada Allah s.w.t. Baqa sebenar adalah
melakukan semua perintah Allah s.w.t, menjadikan kehendak-Nya sebagai
kehendak diri sendiri tanpa perlu membuang kedirian sendiri. Fana dalam
wahyu dan baqa dalam ubudiah adalah jalan yang paling benar dan paling
lurus.

Bagi mencapai fana secara sufi, seseorang itu hanya perlu mengalami
penyaksian yang satu, diistilahkan sebagai tauhid syuhudi. Dia tidak perlu
mempercayai dan berpegang dengan fahaman satu wujud, atau tauhid
wujudi atau biasa dikenali sebagai wahdatul wujud. Bukanlah mustahil bagi
seorang sufi maju dalam bidang kerohanian, meningkat dari satu makam
kepada makam yang lebih tinggi, tanpa dia melibatkan diri dengan fahaman
wahdatul wujud atau ikut mengalaminya. Ramai sufi sampai kepada
matlamat tanpa melalui pengalaman wahdatul wujud, malah tanpa
pengalaman yang demikian perjalanan akan menjadi lebih teratur dan
mudah. Orang yang terlibat dengan wahdatul wujud berkemungkinan besar
ditawan oleh bayangan yang menyebabkan sukar bagi mereka melepasi
suasana tersebut. Orang yang tidak melalui wahdatul wujud mudah sampai
kepada matlamat. Golongan wahdatul wujud mengejar bersatu dengan
bayangan sementara yang menolak wahdatul wujud menemui Yang Hakiki.
Walaupun jalan kesufian sering dikaitkan dengan fahaman dan pengalaman
wahdatul wujud tetapi perlulah diketahui bahawa ramai dari kalangan

89
mereka yang beramal menurut tarekat sufi tetapi tidak ditarik kepada hal
yang demikian. Jadi, mengikat kesufian dengan wahdatul wujud sebenarnya
tidak tepat. Ia hanyalah satu kemungkinan yang ada pada jalan kesufian
tetapi bukanlah kemestian. Ramai daripada kalangan sufi yang terdorong
kepada wahdatul wujud akhirnya meninggalkan fahaman tersebut dan
kembali kepada jalan kenabian. Sufi yang ditarik kepada jalan kenabian
memasuki jalan yang dipanggil jalan mahabbah. Kasihan belas Tuhan yang
membimbing mereka untuk keluar daripada bayangan awan wahdatul wujud
untuk menyaksikan Yang Haq. Sufi yang memasuki jalan mahabbah
menafikan wahdatul wujud dan apa sahaja yang disaksikannya. Setelah
habis yang disaksikan sufi itu masuk kepada suasana kejahilan dan
kehairanan bukan ilmu dan makrifat. Tuhan tidak termasuk di dalam
perbatasan ilmu dan makrifat. Setelah sampai kepada kejahilan sebenar,
sekiranya seseorang itu dikurniakan pengetahuan maka itulah pengetahuan
yang paling benar dan orang yang berkenaan adalah sangat bertuah.
Dengan pengetahuan yang sebenar itu seseorang mengetahui bahawa
Keesaan yang sebenar tidak muncul di dalam yang banyak. Pengetahuan
yang sebenar mengajarkan bahawa hanya Dia yang mengenali Diri-Nya.
Itulah pengetahuan yang paling benar selepas mencapai fana yang sebenar,
yang diperolehi sesudah menemui kejahilan. Sebelum sampai kepada
kejahilan dan kehairanan apa yang dikatakan fana hanyalah kekosongan,
bukan kefanaan. Kejahilan ditemui dahulu baharulah kefanaan diperolehi.

Ada sufi yang mengatakan mereka berkata-kata dengan Tuhan dan melihat
Tuhan di dalam dunia ini. Sufi tersebut adalah umpama orang yang
mendengar bunyi alat muzik lalu menyangka bunyi tersebut adalah suara
pemain alat muzik itu. Suara ghaib yang didengar bukanlah suara Tuhan. Itu
hanyalah suara gubahan Tuhan, kerana tajalli sifat Tuhan tidak mampu
ditanggung oleh manusia, termasuklah tajalli Kalam Tuhan. Kalam Tuhan
tidak bersuara dan tidak berhuruf. Perkataan yang didengar bukanlah tutur-
kata yang keluar secara langsung dari Tuhan sebagaimana orang bercakap.
Ia adalah suara gubahan Tuhan menurut kadar kemampuan manusia
menerimanya. Perkataan yang didengar itu sama dengan sesuatu yang
dikelaskan sebagai hubungan yang dicipta dengan Pencipta, bukan suara
Pencipta sendiri. Kalam Tuhan yang didengar oleh Nabi Musa a.s adalah
dalam keadaan perkataan dengan Pencipta perkataan. Begitu juga
perkataan yang diterima oleh Jibrail a.s. Perkataan Tuhan Yang Hakiki
hanya didengar oleh-Nya sendiri. Apabila berhubung dengan makhluk-Nya
Tuhan menggubahkan Kalam yang mampu didengar dan diterima oleh
mereka. Oleh kerana perkataan demikian dinisbahkan kepada Tuhan
semata-mata, bukan kepada malaikat atau lainnya, maka menafikannya
adalah kufur. Kalam Tuhan merangkumi kedua-dua aspek iaitu Kalam Batin
dan Kalam Yang Bersuara yang Tuhan ciptakan tanpa sesuatu perantaraan.
Kalam yang begini adalah Kalam Tuhan yang sebenarnya, tetapi
keadaannya haruslah difahami. Dalam perkara ketuhanan konsep nafi dan

90
isbat tidak boleh dipisahkan. Mengenai suara ghaib yang didengar oleh
orang sufi, walaupun ia dinisbahkan kepada Tuhan namun, ia tidak
menyamai wahyu. Wahyu merupakan terjemahan secara langsung kepada
Kalam Hakiki. Suara ghaib yang didengar oleh seseorang berhubung
dengan hakikat yang menguasai seseorang itu. Perkataan demikian adalah
terjemahan perutusan Tuhan yang diterima oleh Diri Batin seseorang. Suara
ghaib mengeluarkan perkataan dan maklumat menurut kadar kekuatan
batinnya menerima urusan Tuhan, bukan terjemahan Kalam Hakiki secara
langsung. Oleh kerana kekuatan batin manusia berbeza-beza maka
kedudukan maklumat yang disampaikan oleh suara ghaib juga berbeza. Ada
yang menerima maklumat secara jelas dan terperinci dan ada pula yang
menerimanya secara samar-samar atau dalam bentuk ibarat yang perlu
ditafsirkan. Gaya bahasa yang digunakan dalam penyampaian suara ghaib
juga berdasarkan kedudukan seseorang itu. Sebab itu orang yang
mendengar suara ghaib menyampaikannya dalam gaya bahasa biasa.
Wahyu pula mempunyai gaya bahasa yang tersendiri, tidak boleh ditiru-tiru
oleh manusia dan tidak ada bahasa manusia yang mengatasi bahasa
wahyu.

Sufi yang berfahaman boleh melihat Tuhan di dalam dunia ini menyamakan
cahaya (nur) dengan Tuhan. Mereka percaya nur itu adalah Zat Tuhan
sendiri. Anggapan demikian tidak benar. Nur Tuhan berkedudukan sebagai
urusan Tuhan, sama seperti kedudukan Kalam Tuhan iaitu wahyu. Kalam
Tuhan Yang Hakiki tidak boleh didengar oleh telinga zahir dan juga telinga
batin. Hanya Tuhan sendiri yang mendengar Kalam Hakiki-Nya.

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata

dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi)
atau dari sebalik hijab atau dikirim-Nya utusan, lalu (utusan itu)
mengkhabarkan dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya
Dia Maha Tinggi Maha Bijaksana.
( Ayat 51 : Surah asy-Syura )

Manusia hanya boleh berhubungan dengan Allah s.w.t hanya kerana ada
pelapik atau hijab. Manusia tidak mampu menanggung tajalli Allah s.w.t,
baik tajalli Zat mahu pun tajalli Sifat. Walaupun sudah dihijabkan hanya
manusia tertentu sahaja mampu menanggung apa yang datang dari Allah
s.w.t. Wahyu tidak turun kepada semua orang. Wahyu hanya turun kepada
golongan Nabi-nabi kerana hanya Nabi-nabi yang mampu menanggung

91
kedatangannya. Manusia yang bukan Nabi akan hancur jika wahyu turun
kepada mereka. Apa yang didatangkan kepada manusia lain sudah
dihijabkan dengan hijab yang lebih tebal, menurut kedudukan seseorang itu.
Baik mendengar perkataan Allah s.w.t atau melihat Allah s.w.t atau melihat
Nur Allah s.w.t, semuanya adalah disebalik hijab. Kalam Allah s.w.t Yang
Hakiki tidak boleh didengar oleh sesiapa pun dan Nur Allah s.w.t tidak boleh
dilihat oleh sesiapa pun, baik secara zahir mahu pun secara batin. Apa yang
didengar dan dilihat oleh orang sufi adalah ayat-ayat atau tanda-tanda
tentang Allah s.w.t tetapi bukanlah Zat Diri-Nya. Benteng keperkasaan Allah
s.w.t tidak dapat ditembusi oleh sesiapa pun, baik secara zahir mahu pun
secara batin. Suasana kerohanian yang menyentuh hati insan atau
berhubung dengan alam perasaan insan dinamakan Hadrat-Nya iaitu rasa
kehadiran-Nya, bukanlah Tuhan sendiri. Tuhan menyampaikan Hadrat-Nya
kepada hamba-Nya sebagai jalan bagi hamba berhubung dengan-Nya.
Suasana Hadrat yang menguasai seseorang hamba berbeza dengan Hadrat
yang menguasai hamba yang lain. Suasana tersebut boleh berubah dari
masa ke masa tetapi Zat-Nya tidak berubah.

Dari berbagai-bagai pengalaman yang dilalui oleh orang sufi, tarekat sufi
boleh dibahagikan kepada dua jenis. Jenis pertama adalah tarekat yang
terlibat dengan pengalaman bersatu dengan Tuhan dan tarekat yang kedua
adalah yang membezakan Tuhan dengan hamba. Jenis pertama dipanggil
tarekat sufi. Jenis kedua pula walaupun ia juga tarekat orang sufi tetapi ia
dikenali sebagai tarekat Islam. Dalam tarekat jenis pertama sufi dikuasai
oleh rasa kecintaan kepada Allah s.w.t yang bersangatan dan mengasyikkan
sehingga apa sahaja yang selain-Nya dilupakan. Golongan yang telah
membuang segala kepentingan diri sendiri dan melupakan sekalian makhluk
ini layak mendapat simpati, kasih sayang dan ganjaran. Walaupun berlaku
perlakuan kufur menurut syariat zahir tetapi ia terjadi bukan dalam
kesedaran dan bukan disengajakan. Kufur tarekat ini berbeza dengan kufur
syariat yang disengajakan dan dalam kesedaran. Kufur syariat berlaku
kerana kejahilan dan keingkaran dan orang yang berkenaan patut ditentang.
Perbuatan sengaja menggunakan perkataan latah yang diucapkan oleh sufi
yang mabuk, sedangkan orang berkenaan di dalam kesedaran biasa,
merupakan kekufuran yang nyata dan perlu ditentang dengan keras.
Golongan sufi tiruan tidak boleh dibiarkan merosakkan akidah orang ramai.

Latah biasa terjadi kepada sufi yang mengalami kufur tarekat, mengalami
mabuk dan tidak berupaya membezakan yang benar dengan yang batal.
Bagi mereka semua perkara berada di atas jalan yang benar. Mereka tidak
membezakan Tuhan dengan makhluk. Mereka mempercayai satu wujud
sahaja iaitu Wujud Tuhan. Apa sahaja yang zahir mereka anggapkan
penzahiran Tuhan yang tidak lain daripada Tuhan. Bila mereka benar-benar
mencapai tahap bersatu dengan Tuhan dan bermukim pada kufur tarekat
mereka melepaskan apa sahaja kecuali Tuhan. Mereka membuang ikhtiar

92
memilih dan melupakan sekalian makhluk. Ucapan latah mereka merupakan
luahan perasaan yang gilakan Tuhan atau mabuk ketuhanan. Ucapan yang
demikian tidak boleh dipakai oleh orang lain yang di dalam kesedaran,
sementara sufi berkenaan perlu dimaafkan. Tetapi jika sufi itu tidak
mencapai peringkat tersebut secara sempurna, sedangkan dia masih juga
mengucapkan ucapan latah yang menyalahi syariat, percaya bahawa tidak
ada perbezaan di antara Tuhan dengan makhluk, baik dengan jahat, benar
dengan salah, maka orang ini benar-benar kufur kerana mendustai apa yang
dibawa oleh Rasulullah s.a.w secara sedar dan sengaja. Latah boleh keluar
dari mulut sufi yang benar lagi lurus, yang dikuasai oleh hal ketuhanan yang
mereka tidak berupaya mengawalnya. Latah juga boleh keluar dari mulut
orang jahat lagi pendusta yang menjadi racun, menimbulkan kekeliruan
kepada orang ramai. Ramai orang yang dalam kesedaran biasa terikut-ikut
dengan doktrin yang digubah berdasarkan ucapan latah orang sufi.
Akibatnya mereka merosakkan agama sendiri dan masuk kepada kesesatan.
Sufi yang benar walaupun terlibat dengan ucapan latah yang menyalahi
syariat namun, mereka teguh melaksanakan peraturan syariat seperti
sembahyang lima waktu, sekalipun mereka dikuasai oleh mabuk. Seorang
sufi besar yang terkenal dengan mabuk, Abu Mansur al-Hallaj, walaupun
dikuasai oleh mabuk dan terlibat dengan ucapan latah, beliau kuat
mengerjakan sembahyang. Beliau biasa mengerjakan sembahyang sunat
500 rakaat sehari semalam.

Sufi yang dikurniakan tarekat Islam selamat daripada suasana mabuk dan
latah. Mereka menuruti jejak Rasulullah s.a.w dalam kehidupan batin dan
mengamalkannya dalam kehidupan zahir. Dalam tarekat Islam ada
pengalaman perpisahan dan perbezaan di antara Tuhan dengan hamba,
selepas peringkat penyatuan. Sufi kembali menyaksikan perbezaan di antara
yang benar dengan yang salah, baik dengan jahat. Sebenarnya tarekat Islam
itu sendiri merupakan sebahagian daripada syariat Islam yang sempurna.
Tarekat adalah sebahagian daripada syariat bukan sesuatu yang
berasingan. Berlainan istilah digunakan bagi membezakan syariat pada zahir
dengan syariat pada batin atau antara Hakikat Syariat dengan keadaannya
yang zahir. Lebih tidak mengelirukan jika digunakan sahaja istilah syariat
zahir dengan syariat batin yang berkumpul sebagai syariat yang sempurna.
Memanggil syariat zahir sebagai syariat dan syariat batin sebagai tarekat
mudah menimbulkan kekeliruan dan membuka jalan kepada sufi tiruan
menabur fitnah dan syak wasangka dalam hati orang yang jahil.

Sufi yang dalam keasyikan dan mabuk adalah umpama seorang bayi yang
dijaga sepenuhnya oleh ibunya. Ibunya menyayangi dan melindunginya. Si
bayi boleh membuang air besar dan kecil di merata tempat, ibunya tidak
akan marah. Tidak ada beban yang diletakkan oleh si ibu kepada bayinya.
Apa juga yang si bayi lakukan si ibu menerima dengan penuh kasih sayang.
Si ibu memperakui bahawa si bayi tidak berupaya menjaga dirinya sendiri.

93
Bila si anak itu sudah baligh, kasih sayang dan perlindungan ibu tidak boleh
dijadikan alasan untuk dia terus berkelakuan sebagai bayi. Dia sudah
bertanggung-jawab memikul beban dirinya dan tertakluk kepada peraturan
dan adab sopan.

Orang majzub dijaga sepenuhnya oleh Tuhan. Tuhan murka kepada sesiapa
yang menyakiti orang majzub. Biasanya orang yang menyakiti orang majzub
menerima balasan dengan segera. Perkataan orang majzub biasanya
menjadi kenyataan. Keadaan yang demikianlah menyebabkan orang ramai
yang berminat dengan aliran tarekat tasauf menganggap orang majzub
sebagai orang keramat. Sebenarnya kekeramatan bukanlah milik seseorang.
Ia adalah hak Tuhan yang dizahirkan dalam melindungi para pencinta-Nya
yang tidak berupaya melindungi diri sendiri. Setelah ahli majzub kembali
sedar, maka bakat dan keupayaan dirinya kembali berfungsi dan fenomena
kekeramatan jarang atau pun tidak lagi berlaku pada dirinya. Dia
menyelesaikan sesuatu perkara dengan menggunakan bakat kemanusiaan
biasa tanpa melalui kekeramatan.

94
11: SYARIAT ZAHIR DAN BATIN ADALAH KEMUNCAK PENCAPAIAN

Ketika di dalam daerah kewalian sufi, mengalami fana dan jazbah, orang sufi
melupakan dan membuang segala-galanya kecuali Allah s.w.t. Mereka tidak
inginkan syurga dan tidak takutkan neraka. Dosa dan pahala sama sahaja
bagi mereka. Mereka menafikan perbuatan diri mereka dan
mengisbatkannya kepada perbuatan Tuhan. Mereka tidak beristighfar di atas
kesalahan yang terjadi pada mereka. Bagi mereka istighfar menunjukkan
mereka mendakwa diri mereka memiliki kekuasaan untuk melakukan
sesuatu, sekalipun perbuatan itu adalah perbuatan dosa. Mengaku diri
berkuasa lebih berat daripada dosa itu sendiri. Bagi mereka segala daya dan
upaya adalah milik Allah s.w.t. Segala sesuatu adalah ciptaan dan perbuatan
Allah s.w.t. Allah s.w.t menciptakan mereka, daya dan upaya mereka,
kehendak mereka, perbuatan mereka dan segala-galanya. Oleh itu mereka
menerima apa sahaja yang datang kepada mereka dengan reda. Mereka
membuang ikhtiar memilih. Bagi mereka cukuplah Allah s.w.t sahaja yang
mengadakan pilihan dan mereka menerima pilihan Tuhan itu. Mereka
menukarkan kehendak diri mereka kepada kehendak Tuhan. Apa sahaja
yang mendatangi mereka adalah kehendak Tuhan. Oleh itu mereka tidak
menghindarkan kemudaratan yang sampai kepada mereka. Mereka tidak
bergembira dengan nikmat dan tidak berdukacita dengan bala. Nikmat dan
bala berjalan menurut kehendak Allah s.w.t, dengan Kudrat dan Iradat-Nya.
Jika sesuatu itu ada pada Iradat-Nya, maka Kudrat-Nya melaksanakannya.
Tidak ada sesiapa yang ikut campur dalam urusan-Nya.

Sesungguhnya maha hebat Cinta Allah s.w.t yang menguasai hati orang sufi.
Sufi sanggup membelakangi syurga demi Wajah Kekasihnya. Sufi sanggup
meredah neraka jika itulah jalan untuk sampai kepada Kekasihnya. Sufi
sanggup mencabar maut jika maut menghalanginya menemui Kekasihnya.
Sekiranya benar ada orang yang sanggup mengharungi lautan api kerana
kekasih, maka sufilah orangnya. Layaklah sufi itu mendapat perlindungan
dan kasih sayang dari Tuhan. Suasana perlindungan dan penjagaan secara
langsung dari Tuhan itulah yang dimaksudkan sebagai kewalian. Al-Waliyyu,
Yang Maha Melindungi, memayungkan wali-wali-Nya dengan penjagaan dan
perlindungan. Jazbah, fana dan baqa bukanlah kewalian yang sebenarnya.
Itu semua hanyalah fenomena yang sering muncul pada orang yang
dipayungi oleh al-Waliyyu, atau orang yang berada dalam daerah kewalian,
terutamanya kewalian sufi. Tanpa fenomena demikian kewalian tetap wujud.

Sebahagian sufi kekal dengan Cinta Allah s.w.t dan menjadi majzub terus
menerus sehingga ke akhir hayatnya. Golongan ini merupakan golongan
wali yang tidak mempunyai tugas kekhalifahan. Kewalian mereka hanya
untuk diri mereka sendiri, berguna bagi perhubungan mereka dengan Allah
s.w.t, tetapi tidak berguna bagi perhubungan sesama manusia. Lagi pun
kehadiran wali yang majzub itu berguna kepada masyarakat bagi mengingati
95
orang ramai agar mencintai Allah s.w.t. Cinta Allah s.w.t yang terpancar dari
mereka boleh menyedarkan orang-orang yang mempunyai hati tetapi
terhijab oleh kelalaian. Cinta Allah s.w.t yang terzahir pada kewalian sufi
menjadi besi berani menarik hati orang lain untuk melihat kepada Tuhan dan
meninggalkan perkara yang melalaikan.

Sufi yang dipilih untuk menanggung sesuatu tugas di dalam masyarakat

akan ditarik kepada jalan mahabbah. Ketika di dalam daerah kewalian sufi,
jazbah menghancurkan secara mudah sifat-sifat yang tercela pada diri
mereka dan dimasukkan keupayaan sifat-sifat yang terpuji supaya sifat
demikian menjadi keperibadian mereka. Mereka menjadi orang yang bersifat
baik, bukan orang yang berusaha menjadi baik. Mereka menjadi ikhlas
secara spontan bukan yang berperang dengan ria untuk mempertahankan
ikhlas. Apabila mereka keluar dari daerah kewalian sufi dan dimasukkan ke
dalam daerah kewalian cara kenabian, mereka masuk dengan ada
persediaan segala keupayaan yang baik untuk menanggung bebas tugas
yang akan diberikan kepada mereka kelak. Pada jalan mahabbah segala
bakat dan keupayaan mereka digilapkan bagi melengkapkan kewalian
kepada darjat khalifah yang layak memikul beban tugas khusus. Jalan
mahabbah bermula selepas kefanaan, iaitu daripada baqa menuju kepada
kesedaran sepenuhnya kerana sebelum memperolehi semula kesedaran
keinsanan mereka tidak layak menjadi Khalifah Allah yang menguruskan hal-
ehwal orang ramai. Apabila meninggalkan kefanaan dan masuk kepada
kebaqaan dan kesedaran keinsanan sudah mula kembali, wali yang lebih
matang itu dapat melihat perbezaan di antara Tuhan dengan makhluk, baik
dengan jahat dan benar dengan salah. Pada peringkat permulaan
menyaksikan perbezaan wali itu masih mempunyai sikap bertolak-ansur
dengan sesuatu yang salah dan tidak benar. Walaupun kesalahan diakui
wujud namun, mereka tidak bertindak memperbetulkan kesalahan tersebut.
Pada peringkat ini mereka lebih banyak menyendiri dan enggan mencampuri
urusan orang lain. Walaupun mereka sudah boleh melihat perbezaan di
antara Tuhan dengan makhluk namun, mereka masih merasakan makhluk
itu satu wajah atau aspek ketuhanan atau hak Tuhan, bukan ciptaan yang
terpisah sepenuhnya daripada Tuhan.

Jalan mahabbah adalah sempadan di antara jalan kesufian dengan jalan

kenabian. Fana dan baqa ada dalam daerah kewalian sufi. Peralihan
daripada baqa kepada kesedaran keinsanan ada pada jalan mahabbah. Bila
kesedaran keinsanan kembali sepenuhnya sufi tadi masuk kepada jalan
kenabian. Perjalanannya menjadi lengkap. Dia sudah kembali kepada
tempat bermulanya dan bulatan perjalanan kerohaniannya bercantum dan
dia sudah boleh menanggung tugas kekhalifahan. Orang yang sampai
kepada daerah khalifah ini menjadi sesuai dengan al-Quran dan as-Sunah.
Mereka menjadi salinan kepada sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. Pada
peringkat akhir ini mereka sudah berupaya membuat perbezaan

96
sepenuhnya. Pegangan mereka juga berubah. Tuhan adalah Tuhan dan
hamba adalah hamba. Baik adalah baik dan jahat adalah jahat. Benar
adalah benar dan salah adalah salah. Tidak ada tolak-ansur lagi.
Sempadannya sangat jelas. Sufi itu pun bertaubat daripada pegangannya
yang dahulu. Kini mereka rindukan akhirat, kasihkan syurga dan takutkan
neraka.

Wali yang menyempurnakan perjalanannya dan sampai kepada daerah

kekhalifahannya bertanggungjawab membersihkan jalan menuju Allah s.w.t
daripada pencemaran dan kesamaran. Yang benar adalah jelas dan jalan
kepada kebenaran juga jelas. Yang salah adalah jelas dan jelas kepada
kesalahan juga jelas. Wali yang bertaraf khalifah mampu menghuraikan
ucapan-ucapan ganjil yang muncul dalam daerah kewalian sufi. Nabi adalah
umpama titik awal yang tanpanya tidak mungkin dilukiskan huruf. Wali-wali
sufi adalah titik-titik yang membentuk garis lengkung. Titik Nabi dan titik-titik
wali sufi membentuk huruf nun. Walaupun garis lengkung itu panjang tetapi
ia tidak bercantum dengan titik awal. Oleh itu terdapat perbezaan di antara
garis lengkung dengan titik awal. Wali pada jalan kenabian iaitu khalifah
kerohanian adalah pencantum garis lengkung kewalian sufi dengan titik awal
kenabian. Khalifah memahami suasana kewalian sufi dan mampu membawa
mereka kepada jalan kenabian. Khalifah menjadi penterjemah perkataan wali
dan penegak perkataan Nabi. Kekusutan pada Jalan Kewalian Sufi
dihuraikan oleh khalifah. Kebenaran pada jalan kenabian diperjuangkan oleh
khalifah. Dari masa ke masa Tuhan menzahirkan khalifah-Nya untuk
memperjuangkan jalan kenabian dan melindungi wali-wali yang tenggelam
dalam jazbah, fana dan baqa.

Kebenaran sejati seperti yang ditemui oleh para khalifah berada dalam
syariat yang lengkap yang menggabungkan syariat zahir dengan syariat
batin. Orang yang memasuki Jalan Sufi sangat mementingkan syariat batin
hinggakan biasa terjadi ada di kalangan mereka yang tidak mengamalkan
sebahagian besar syariat zahir terutamanya yang melibatkan hubungan
sesama manusia. Mereka yang tidak memasuki Jalan Sufi pula
mementingkan syariat zahir hinggakan kebanyakan penilaian dibuat
berdasarkan perbuatan zahir dan mengabaikan amalan hati. Khalifah Allah
mengetahui bahawa kebenaran terletak pada cantuman kedua-dua syariat
tersebut. syariat zahir adalah peraturan agama seperti yang dibicarakan oleh
ilmu fikah. Syariat batin adalah amalan hati seperti yang dibicarakan oleh
ilmu tasauf. Keislaman seseorang dikenali melalui syariat zahir. Syariat zahir
yang membezakan orang Islam dengan orang kafir. Rasulullah s.a.w
menolak permintaan kaum Taqif yang mahu dikecualikan daripada
sembahyang lima waktu. Khalifah Abu Bakar as- Siddik memerangi puak
yang enggan mengeluarkan zakat. Rasulullah s.a.w dan para sahabat
baginda s.a.w bertindak tegas terhadap orang yang menolak syariat zahir
dan mereka sangat berwaspada terhadap orang diketahui meninggalkan

97
syariat batin. Orang yang menolak syariat zahir kerana engkar adalah kufur.
Orang yang membuang syariat batin adalah munafik. Syariat zahir
berhubung dengan amalan Islam. syariat batin berhubung dengan amalan
hati iaitu iman. Al-Quran menggabungkan iman dengan Islam (amal salih).

Dan berikan khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal
salih..
( Ayat 25 : Surah al-Baqarah )

Al-Quran juga menggesa supaya berlaku keras menghadapi kekufuran dan

kemunafikan.

Wahai Nabi! Berjihadlah (menentang) orang-orang kafir dan orang-orang

munafik, serta bertindak keras terhadap mereka. Dan (sebenarnya) tempat
mereka ialah neraka jahanam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.
( Ayat 9 : Surah at-Tahrim )

Ketaatan kepada syariat zahir dan syariat batin diperlukan bagi mengelakkan
daripada terjatuh ke dalam kekufuran dan kemunafikan. Tidak seharusnya
dipisahkan kedua-dua aspek syariat itu. Latihan kesufian haruslah ditujukan
ke arah memudahkan seseorang melakukan seperti yang diajarkan oleh
syariat. Tujuan utama latihan kesufian adalah untuk melahirkan keikhlasan
secara spontan. Tiga bahagian penting di dalam syariat adalah iman, amal
dan niat yang ikhlas. Tarekat kesufian sangat berkesan di dalam memupuk
keikhlasan. Ketika melalui peringkat fana, sifat-sifat buruk tertanggal dan
sifat ikhlas menjadi sebati. Setelah keluar dari kefanaan sifat ikhlas itu
menjadi keperibadian. Orang sufi tidak perlu lagi membentuk keikhlasan
dalam beramal kerana ikhlas sudah menjadi spontan pada setiap
amalannya. Apabila ikhlas sudah menjadi keperibadian seseorang baharulah
dia mencapai reda. Ikhlas dan reda tidak berpisah. Orang yang ikhlas dalam
amalnya dan reda dengan hukum serta peraturan Tuhan itulah yang
memperolehi keredaan Allah s.w.t yang merupakan kurniaan Allah s.w.t
yang paling baik di dunia dan di akhirat.

Orang yang tidak menjalani tarekat sufi mendapati sukar untuk

mempertahankan keikhlasan. Rangsangan yang mahu merosakkan
keikhlasan itu selalu sahaja mendatanginya. Rasa ujub dan riak selalu

98
masuk ke dalam hatinya untuk menghalau ikhlas keluar. Dia mesti
memelihara hatinya agar musuh-musuh ikhlas itu tidak dapat masuk.
Perjuangan dalam jiwa itu sering menimbulkan kegelisahan dan suasana
jiwa yang tenang sukar diperolehi. Ikhlas yang muncul dari paksaan tidak
kekal.

Jika iman dan amal boleh diperolehi melalui ketaatan kepada peraturan
syariat, ikhlas yang menjadi intisari iman dan amal itu pula mudah diperolehi
melalui suluk para sufi. Tanpa melalui perjalanan kepada Allah s.w.t dan
perjalanan dalam Allah s.w.t, adalah sukar untuk mencapai keikhlasan yang
sebenarnya, ikhlas dalam perkataan dan perbuatan, dalam gerak dan diam,
yang lahir secara spontan bukan secara paksaan. Ikhlas yang demikian lahir
setelah dibuat penafian terhadap semua jenis tuhan-tuhan yang di dalam
dan di luar diri, kemudian masuk kepada fana dan baqa. Dengan cara yang
demikian seseorang itu masuk kepada makam kewalian yang khusus. Wali
peringkat khusus melakukan apa sahaja kerana Allah s.w.t bukan kerana
muslihat diri sendiri, sebab dirinya sudah dikorbankan untuk Allah s.w.t. Wali
tersebut tidak perlu menyucikan niat bagi memperolehi ikhlas kerana niatnya
telah dipersucikan tatkala dia mengorbankan segala kepentingan dirinya
untuk Allah s.w.t semata-mata dan dia masuk kepada kefanaan dan
kebaqaan. Orang yang ada kesedaran terhadap dirinya, secara umumnya
melakukan sesuatu dengan mengambil kira kepentingan diri, secara disedari
atau tidak. Bila kasihkan diri sendiri lenyap diganti dengan kasihkan Allah
s.w.t, apa sahaja yang dibuat adalah kerana Allah s.w.t, sama ada dia
sengaja memperhatikan niatnya atau pun tidak. Orang yang sudah ada
keputusan sejak awal-awal lagi bahawa segala-galanya adalah untuk Allah
s.w.t semata-mata, tidak perlu lagi memperjelaskan niatnya, tetapi orang
yang masih ada pilihan untuk Allah s.w.t atau untuk diri sendiri, atau untuk
sebab yang lain, perlulah memperjelaskan niatnya.

Orang yang tidak mengikuti jalan kesufian biasanya memperolehi kebenaran

secara ilmiah semata-mata dan mereka juga memerlukan mujahadah dalam
mengerjakan peraturan syariat. Kebenaran yang diketahui secara ilmiah itu
dapat disaksikan oleh orang yang mengikuti tarekat sufi. Apa yang diketahui
secara ilmiah dialami sendiri oleh orang sufi secara kerohanian. Pekerjaan
syariat yang sukar dilakukan oleh orang biasa menjadi mudah bagi orang
yang dilatih secara kesufian. Oleh sebab itu apabila orang sufi sampai
kepada makam penetapan, keyakinannya sudah sangat teguh. Tanda orang
sufi sampai kepada haqqul yaqin adalah apabila kebenaran yang dibukakan
kepadanya keseluruhannya sesuai dengan kebenaran al-Quran dan as-
Sunah. Jika ada perbezaan walaupun sedikit itu tandanya sufi itu belum
sampai kepada Kebenaran Hakiki. Sufi tersebut belum terlepas sepenuhnya
daripada kesan mabuk. Setelah dia melepasi kesan mabuk sepenuhnya dia
akan menjadi khalifah kepada dirinya sendiri. Dia mampu menguruskan hal-
ehwal dirinya dan menguasai penuh stesennya. Bercanggah dengan syariat

99
adalah tanda nyata yang seseorang sufi masih dalam pencarian dan belum
menemui Kebenaran Hakiki.

Ada segolongan sufi beranggapan bahawa syariat hanyalah kulit dan isinya
adalah hakikat. Anggapan yang demikian menunjukkan bahawa sufi
berkenaan tidak memperolehi pengalaman kerohanian yang benar. Sufi
yang masuk kepada pengalaman kerohanian yang benar tidak pernah
mengeluarkan kenyataan yang demikian. Sufi yang benar tidak
membezakan syariat dengan hakikat. Sebenarnya syariat terdiri daripada
kulit dan isi. Kulitnya syariat zahir dan isinya syariat batin. Penggunaan
istilah hakikat adalah untuk merujukkan kepada satu bahagian syariat batin
yang mendalam. Walaupun digunakan istilah hakikat ia tetap juga bahagian
syariat. Kebenaran yang dinyatakan dengan jelas dan juga secara simbolik
juga termasuk dalam bidang syariat. Ulama zahir memberikan tumpuan
kepada syariat zahir. Ulama yang lebih matang memberikan tumpuan
kepada syariat zahir dan syariat batin sekaligus, tidak dipisahkan.

Peraturan syariat hukumnya sama bagi semua orang Islam. Orang awam
dan ahli makrifat yang sempurna tertakluk kepada hukum dan peraturan
yang sama, tidak ada kelonggaran bagi satu pihak dan penekanan pada
pihak yang lain. Sufi yang masih baharu atau yang keliru dan orang jahil
yang bertaklid melulu cuba membuang dasar syariat dengan mengatakan
peraturan syariat terpakai kepada orang yang belum sampai ke makam
makrifat. Mereka beranggapan sufi hanya perlu mendapatkan makrifat.
Mereka beranggapan tujuan mematuhi syariat adalah untuk memperolehi
makrifat. Bila makrifat sudah diperolehi peraturan syariat dengan sendirinya
gugur. Golongan ini berpendapat ahli makrifat yang melakukan ibadat
hanyalah untuk memberi contoh kepada orang ramai dan galakan kepada
mereka untuk menuju kepada makrifat. Mereka mengatakan syariat hanya
perlu dilakukan oleh orang yang masih baharu dalam perjalanan kerohanian
sedangkan bagi mereka sendiri yang sudah mencapai makrifat tidak
memerlukan syariat lagi. Inilah fahaman yang kufur dan sesat.

Ada pula golongan sufi yang hanya mementingkan hakikat, tetapi hakikat
yang mereka maksudkan bukanlah syariat batin atau hakikat kepada syariat.
Mereka mempunyai definasi sendiri mengenai hakikat dan syariat. Bagi
mereka syariat hanyalah kulit semata-mata tanpa isi, tubuh tanpa nyawa. Isi
atau nyawa tidak bergantung kepada kulit atau tubuh. Mereka maksudkan
hakikat tidak bergantung kepada syariat. Sufi jenis ini membina fahaman
berdasarkan pengalaman mereka semata-mata. Walaupun berfahaman
demikian mereka menghormati syariat kerana ia datangnya dari Allah s.w.t
dan patut dimuliakan. Mereka tidak bersetuju dengan perbuatan
mencampakkan syariat kerana tindakan yang demikian menunjukkan tidak
bersetuju dengan apa yang Tuhan lakukan. Sufi jenis ini adalah orang yang
telah mengorbankan segala-galanya kerana cinta mereka kepada Allah

100
s.w.t. Keasyikan dan mabuk yang menguasai mereka menyebabkan mereka
memasuki suasana pengalaman kerohanian yang diistilahkan sebagai
peringkat bayang, sehingga timbul fahaman yang berbeza daripada syariat.
Namun sebagai orang yang mencintai Allah s.w.t mereka muliakan syariat
yang diturunkan oleh-Nya. Golongan inilah yang berhak dimaafkan bukan
dikutuk tetapi fahaman mereka tidak boleh diikuti dan dipegang. Perkataan
mereka yang menyalahi syariat hendaklah dianggap sebagai ucapan latah
orang yang di dalam mabuk.

Sufi golongan ke tiga memahamkan syariat sebagai gabungan kulit dan isi,
tubuh dan nyawa. Mereka berpendapat memegang syariat zahir tanpa
mencapai syariat batin adalah kurang bermakna, sementara mengambil
syariat batin dengan membuang zahirnya adalah tidak sempurna. Mereka
berfahaman bahawa seseorang boleh mengambil syariat zahir walaupun
batinnya tidak menyerlah. Bagi mereka orang yang memberi tumpuan
kepada syariat zahir dan beramal dengannya sudah boleh
menyelamatkannya di akhirat kelak. Golongan yang mengambil syariat zahir
sahaja adalah mereka yang berkedudukan sebagai ulama zahir dan orang
Islam awam. Mengambil syariat zahir sahaja tanpa batinnya dibolehkan
tetapi mengambil syariat batin tanpa zahirnya adalah tanda mungkin.
Kesimpulan golongan ini adalah kecemerlangan zahir dan batin ditentukan
oleh hubungan mereka dengan syarak dan semua kebenaran yang terdapat
dalam fahaman agama yang dikenali sebagai Ahli Sunah wal Jamaah.
Seribu pembukaan dan penyaksian dalam alam kebatinan tidak dapat
menandingi fahaman agama iaitu Tuhan tidak menyamai sesuatu apa pun.
Golongan tersebut tidak cenderung dengan pengalaman kerohanian yang
bercanggah dengan kebenaran syariat walaupun sedikit. Bagi mereka
pembukaan demikian hanyalah ujian yang mengheret mereka ke tempat
azab secara perlahan-lahan. Mereka adalah golongan yang mendapat
petunjuk dari Tuhan dan paling layak diikuti. Mereka sebenarnya adalah
ulama yang berjaya, diberi bimbingan dan petunjuk yang benar oleh Tuhan.
Tuhan membantu mereka menyatakan kebenaran syariat dan Tuhan
memberi mereka ganjaran kerana mendukung peraturan syariat.

Sufi golongan ke tiga berbeza dengan golongan yang hanya mementingkan

batin dan tidak sedikit pun mematuhi peraturan syariat. Golongan yang
memisahkan diri dengan syariat menyangka kebenaran yang dicari tidak ada
dalam syariat. Mereka menyangka syariat hanyalah tubuh yang tanpa
nyawa. Mereka berpegang kepada kebenaran yang muncul dari bayangan
dan mereka terpesong daripada arah yang menuju kepada kebenaran yang
sejati. Akibatnya kewalian mereka hanyalah dalam perbatasan kewalian
bayangan dan kehampiran mereka dengan Tuhan tidak melebihi tahap Sifat.
Kewalian golongan ke tiga yang menggabungkan zahir dan batin syariat
menemui kebenaran sejati dan asli. Mereka mendapat petunjuk dan
menemui jalan kepada Zat Yang Hakiki, yang tiada sesuatu menyerupai-

101
Nya. Mereka berjaya melepasi kebenaran peringkat rendah. Mereka maju
sehingga ke penghujung jalan dan kesudahannya mereka memperolehi
kewalian cara kenabian. Tahap tersebut dicapai dengan cara tidak sedikit
pun meragui syariat dan tidak meninggalkan tuntutan syariat.

Golongan sufi yang berfahaman syariat hanyalah kerangka kosong dan

hakikat iaitu kebenaran sejati berada diluar syariat, mendapat fahaman
demikian melalui beberapa sebab. Sebahagian daripada mereka menjalani
tarekat sufi hanya sampai kepada tahap bersatu dengan Tuhan. Mereka
tidak meneruskan perjalanan mereka melepasi tahap tersebut. Ada pula
yang mempelajari doktrin wahdatul wujud terlebih dahulu dan memulakan
perjalanan dengan membawa kepercayaan doktrin tersebut. Segala usaha
ditujukan untuk menzahirkan fahaman dan kepercayaan wahdatul wujud.
Apabila mereka memulakan perjalanan di atas landasan wahdatul wujud
maka yang mereka temui dan alami adalah wahdatul wujud. Golongan ini
juga berhenti pada tahap bersatu dengan Tuhan dan meyakini bahawa yang
ada hanya satu wujud iaitu Wujud Tuhan. Mereka membentuk keyakinan
bahawa wahdatul wujud adalah kebenaran yang paling tinggi sehingga
timbul anggapan bahawa wahdatul wujud adalah pegangan wali-wali.
Mengaitkan wahdatul wujud dengan kewalian menambahkan keteguhan
kepercayaan kepada doktrin tersebut. Mereka memandang hakikat agama
melalui suluhan yang berdasarkan kepercayaan kepada satu wujud. Mereka
memperkenalkan tauhid secara doktrin wahdatul wujud dan dengan lantang
mengatakan syariat tidak memperkenalkan tauhid yang sebenar. Dari
kalangan mereka ada yang mengatakan segala perkara dalam syariat
adalah syirik, hanya pegangan wahdatul wujud yang bebas daripada syirik.
Begitulah hebatnya pengaruh pengalaman kerohanian dalam membentuk
keyakinan tentang kebenaran agama dan tauhid.

Selain sebab-sebab di atas sikap dan pandangan peribadi seseorang sufi itu
sendiri memisahkan syariat daripada hakikat. Sufi jenis ini berpendirian
hidup dalam pengasingan lebih baik daripada bercampur dengan orang
ramai. Mereka berpendapat hanya sedikit sahaja hakikat yang boleh ditemui
dalam syariat. Mereka berpendapat bidang hakikat terbuka dalam fana, zauk
dan mabuk ketuhanan. Oleh kerana itu mereka lebih gemar menghabiskan
masa dengan berkhalwat dan beribadat sendirian tanpa mengambil
bahagian dalam bidang dakwah, berjihad dan berkhidmat kepada
masyarakat.

Golongan yang dipimpin kepada penghabisan jalan menemui bahawa

syariatlah yang menunjukkan apakah kehidupan agama yang sebenarnya.
Syariat bukan sahaja mengajarkan peraturan zahir yang diistilahkan sebagai
syariat zahir, malah syariat juga membawa perkara-perkara kerohanian yang
meliputi iman, tauhid, mahabbah, syukur, sabar, ikhlas, takwa, ihsan dan
lain-lain. Bidang kerohanian seperti pemikiran, perasaan, daya rasa, niat,

102
keinginan dan lain-lain juga berada dalam syariat. Syariat yang mencakupi
perkara zahir dan batin adalah Agama Islam yang lengkap dan sempurna. Ia
mengajarkan kehidupan beriman, bertakwa dan ihsan yang sempurna. Apa
juga aliran tarekat hendaklah menjurus kepada memperteguhkan keyakinan
dan pegangan kepada apa yang diperkatakan oleh syariat bukan mencari
kebenaran yang lain daripada kebenaran syariat.

103
12: WAHDATUL SYUHUD, WAHDATUL WUJUD DAN WAHDATUL
MAABUD

Wahdatul wujud atau tauhid wujudi adalah fahaman yang membentuk

kepercayaan bahawa yang ada hanya satu wujud iaitu Wujud Tuhan dan
yang selain Tuhan tidak wujud. Segala kewujudan yang selain Tuhan
merupakan penzahiran dan aspek-aspek ketuhanan atau wajah-wajah wujud
Yang Esa itu. Dalam doktrin wahdatul wujud, Wujud Tuhan dikatakan
bersamaan dengan wujud alam. Apa yang disaksikan dan dipandang adalah
alam pada satu aspek dan juga Tuhan pada aspek yang lain. Alam dikatakan
Tuhan dalam bentuk penzahiran. Alam dikatakan satu dengan Tuhan dalam
keadaan ada perbezaan pada kenyataan tetapi sama pada hakikatnya. Alam
adalah Tuhan yang menyata dalam bentuk yang Dia kehendaki.

Wahdatul maabud adalah kepercayaan terhadap keesaan Allah s.w.t seperti

yang dinyatakan oleh Surah al-Ikhlas.

Katakanlah (wahai Muhammad): (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa.

Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang
hajat. Ia tidak beranak dan Ia tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesiapapun
yang setara dengan-Nya.
( Ayat 1 4 : Surah al-Ikhlas )

Dalam fahaman wahdatul maabud kepercayaan kepada keesaan Tuhan

tidak memerlukan kepada penafian terhadap kewujudan makhluk dan juga
wujud makhluk tidak disamakan sedikit pun dengan Wujud Tuhan. Iman
kepada Tuhan didasarkan kepada:

Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya.

Tuhan adalah berlainan dan berbeza dengan makhluk. Alam bukan satu
dengan Tuhan. Wujud Tuhan adalah hakiki atau benar. Wujud alam pula jika
dibandingkan dengan Wujud Tuhan, adalah khayalan, tidak sebenar. Wujud
alam dikatakan tidak berhakikat. Oleh kerana wujud alam tidak berhakikat
sementara Wujud Tuhan adalah hakiki, mengatakan alam sebagai
penzahiran Tuhan adalah tidak benar sama sekali. Wujud yang tidak

104
berhakikat adalah berbeza, berlainan dan tidak boleh disamakan dengan
Wujud Hakiki.

Dalam soal Wujud Tuhan dan wujud makhluk, kekeliruan timbul kerana
istilah WUJUD itu sendiri. Bila dikatakan Tuhan wujud dan makhluk juga
wujud maka terdapat sesuatu persamaan pada kedua-dua jenis wujud
tersebut. Istilah tersebut boleh menimbulkan anggapan atau khayalan
bahawa kedua-duanya ada persamaan atau perkaitan. Sebenarnya jika
istilah wujud digunakan untuk menceritakan tentang keadaan makhluk yang
ADA, lebih baik jika istilah lain digunakan untuk menceritakan keadaan
Tuhan yang ADA. Tetapi dalam kamus manusia tidak ada istilah yang boleh
menceritakan keadaan yang ada tetapi tidak bersamaan dengan adanya
segala yang ada dan adanya Dia tidak disertai oleh segala yang ada. Oleh
yang demikian perkataan wujud juga digunakan untuk menceritakan tentang
Adanya Tuhan. Begitu juga halnya dalam menceritakan sifat-sifat Tuhan.
Istilah-istilah seperti Mendengar, Melihat, Berkata-kata, Hidup, Berkehendak,
Mengetahui dan Berkuasa digunakan bagi menceritakan keadaan Tuhan.
Walaupun istilah yang serupa digunakan dalam menceritakan tentang Tuhan
dan makhluk tetapi jika menganggapkan sifat Tuhan sama dengan makhluk
maka anggapan yang demikian membawa kepada kekufuran.

Tuhan menciptakan makhluk daripada tidak ada, walaupun makhluk menjadi

ada setelah diciptakan namun, hakikatnya tetap tidak ada. Zat makhluk
adalah adam (tidak ada). Walaupun sifat berubah namun zat tidak berubah.
Kayu yang dijadikan almari, kerusi, pintu dan sebagainya adalah tetap kayu
pada zatnya sekalipun sifat sudah berbagai-bagai. Adam (yang tidak ada)
tetap adam walaupun sudah menjadi ada. Kewujudan berjuta-juta adam,
yang tidak ada, tidak akan mengubah status Tuhan Yang Maha Esa. Tuhan
tetap Esa walaupun Dia membuatkan makhluk menjadi ada, kerana pada
sisi Tuhan makhluk tidak mempunyai hakikat wujud. Bagaimana ini mungkin
terjadi? Ia menjadi mungkin kerana Tuhan membuatnya menjadi mungkin
dan kewujudan demikian dinamakan wujud yang mungkin (mumkinul wujud).
Hanya Tuhan yang berkuasa mengadakan yang mungkin itu. Sebab itulah
dakwaan bahawa Diri-Nya adalah Tuhan memang benar. Yang boleh
berbuat demikian hanyalah Tuhan. Yang selain Tuhan tidak ada kuasa untuk
melakukannya. Semua pencipta-pencipta selain Tuhan, apabila membuat
sesuatu ciptaan mereka akan berkongsi ruang dengan ciptaan mereka dan
bilangan juga menjadi bertambah. Hanya Allah s.w.t yang berkuasa
menciptakan makhluk tanpa mengubah status wujud-Nya Yang Esa. Hanya
akal orang yang bingung atau orang yang dalam mabuk mencuba
menghuraikan teka-teki Wujud Tuhan dan wujud makhluk. Orang yang
berakal sihat akan menyerah tanpa takwil, tanpa hujah bahawa
sesungguhnya: Tidak ada sesuatu yang berkongsi apa-apa dengan-Nya,
baik dari segi wujud, sifat, perbuatan dan apa segi sekalipun. Dia tidak
disekutukan oleh sesiapa dan dalam apa perkara sekalipun. Oleh kerana

105
pada hakikatnya Dia tidak bersekutu dengan sesuatu, maka
mempersekutukan-Nya dengan sesuatu menjadi kesalahan yang paling
besar, yang tidak Dia maafkan.

Tidak semua orang sufi berpegang dengan fahaman wahdatul wujud. Ramai
sufi yang tidak bersetuju dan menolak fahaman satu wujud. Pengalaman
mereka menceritakan bahawa satu wujud hanya muncul dalam penyaksian
atau pengalaman kerohanian yang berlaku pada satu tahap perkembangan
kerohanian. Pengalaman menyaksikan atau mengalami satu wujud itu
dinamakan wahdatul syuhud atau tauhid syuhudi. Wahdatul syuhud atau
tauhid syuhudi merupakan pengalaman kerohanian yang paling tinggi
mengenai keesaan. Boleh juga dikatakan ia adalah kemuncak fana, di mana
kesedaran seseorang sufi terhadap dirinya dan sekalian makhluk hilang
lenyap sama sekali, tidak ada sedikit pun yang tinggal. Pada tahap tersebut
sufi masuk sepenuhnya ke dalam suasana Tuhan Maha Esa. Pada ketika
itu kewujudan nyata sufi tidak hilang. Dia masih lagi berjasad dan bergerak
di atas muka bumi. Hanya ingatan dan kesedarannya terhadap yang selain
Allah s.w.t terhapus sama sekali. Sufi tidak bertukar menjadi Tuhan atau
bersatu dengan Tuhan. Sufi yang di dalam keadaan menjadi Tuhan atau
bersatu dengan Tuhan itu tidak ada kuasa untuk membelah bulan atau
membuat matahari naik dari sebelah barat seperti kekuasaan Tuhan. Apa
yang berlaku kepada sufi hanyalah pengalaman rasa. Dia mengalami rasa
Akulah Tuhan. Aku Esa. Tiada sesuatu beserta Aku. Peringkat pengalaman
keesaan yang paling tinggi ini berlaku dalam sembahyang. Apa yang
dirasakan pada ketika itu adalah: Sembahyang adalah puji-pujian Allah
terhadap Diri-Nya sendiri. Dia yang Memuji Diri-Nya. Dia yang Berkata-kata.
Dia Yang Mendengar. Pengalaman yang demikian merupakan saat yang
paling lazat dirasakan oleh seseorang sufi. Setiap patah ucapan dalam
sembahyang itu sangat mengasyikkan, sangat indah dan sangat merdu.

Ketika mengalami suasana keesaan Tuhan itu bukanlah bermakna sufi

sudah menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Ia adalah satu suasana
yang Tuhan gubah bagi memperkenalkan keesaan-Nya. Orang yang
memasuki suasana tersebut akan kenal, faham dan mengerti maksud Tuhan
Maha Esa. Pengalaman yang demikian terjadi tatkala sufi hilang ingatan dan
kesedaran kepada segala perkara kecuali Allah s.w.t. Apabila ingatan dan
kesedarannya kembali semula pengalaman tentang keesaan Allah s.w.t itu
tidak hilang, tidak seperti orang gila yang melupai segala pengalaman
gilanya tatkala dia sedar kembali. Pengalaman hati membawa sufi
bermakrifat dengan keesaan Tuhan. Apa yang diketahui oleh orang lain
secara ilmiah, dalil dan bukti, dialami sendiri oleh sufi. Pengalaman keesaan
yang dialami oleh hati itulah yang dinamakan wahdatul syuhud. Sufi yang
mengalami wahdatul syuhud berpecah kepada dua golongan. Golongan
yang pertama memahamkan apa yang dialami itulah kebenaran yang sejati,
kebenaran yang paling tinggi. Hati telah mengalami satu wujud maka tentu

106
sekali satu wujudlah yang benar. Berdasarkan penyaksian atau pengalaman
hati mengenai satu wujud itulah terbentuk fahaman wahdatul wujud. Yang
wujud hanyalah Tuhan, penzahiran Tuhan atau wajah-wajah Tuhan. Alam
dan makhluk adalah bentuk zahir yang dengannya Tuhan menyatakan
Wujud-Nya. Alam dan makhluk jika dipandang dari satu segi adalah Tuhan
dan jika dipandang dari segi yang lain adalah makhluk. Begitulah fahaman
wahdatul wujud yang dibuat sebagai terjemahan kepada pengalaman
wahdatul syuhud. Sufi golongan kedua tidak menggubah terjemahan kepada
apa yang mereka alami. Bagi golongan ini satu wujud adalah penyaksian
atau pengalaman hati, tidak ada sebab mahu mengatakan wahdatul syuhud
itu sebagai wahdatul wujud. Golongan ini memahamkan bahawa
menyaksikan keesaan Tuhan bukan bermakna menjadi Tuhan atau bersatu
dengan Tuhan. Memasuki suasana Keesaan Tuhan yang Tuhan gubah
bukan bermakna masuk kepada Tuhan. Tuhan tidak dikandung oleh masa,
zaman atau ruang. Tidak ada satu perbatasan di mana bertempat Tuhan
Yang Maha Esa. Tidak ada sesuatu apa pun yang boleh sampai kepada Zat
Tuhan. Walaupun Keesaan Tuhan dikenali dan dialami ia tidak mengubah
bangunan alam maya dan tidak mengubah ketuhanan Allah s.w.t. Orang
lelaki yang bermimpi menjadi perempuan tidaklah benar-benar bertukar
menjadi perempuan. Tetapi pengalaman menjadi perempuan di dalam mimpi
itu membuatnya mengenali perempuan dengan mendalam, tahu daya rasa
dan citarasa perempuan dan sebagainya. Pengetahuan yang didapati secara
pengalaman mengsahkan dan meyakinkan pengetahuan yang diketahui
secara pembelajaran dan dalil. Pengalaman menjadi perempuan dalam
mimpi dikatakan pengalaman hakikat iaitu lelaki berkenaan mengalami
hakikat keperempuanan melalui cara bermimpi. Lelaki tersebut mengenali
perempuan secara sempurna.

Sufi mengalami hakikat ketuhanan termasuklah hakikat keesaan Tuhan. Sufi

berkenaan masuk ke dalam suasana hakikat dan makrifat bukan masuk ke
dalam Tuhan. Hakikat dan makrifat adalah suasana yang Tuhan gubah bagi
memperkenalkan Diri-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki berbuat
demikian. Seseorang hamba yang menetap dalam makam kehambaan
apabila diperkenalkan sifat al-Aziz akan kecutlah hatinya, mengggigil
tubuhnya, pucat mukanya hinggakan dia jatuh pengsan. Setelah sedar dari
pengsannya dia kenal maksud al-Aziz. Pengenalan secara mengalami itu
lebih berkesan dan meyakinkan daripada perkenalan secara ilmiah. makrifat
melalui pengalaman hakikat itu melahirkan ungkapan seperti: Aku kenal
Tuhanku melalui Tuhanku; Aku melihat Tuhanku tanpa rupa, tanpa bentuk,
tanpa warna, tanpa cahaya; Aku kenal Tuhanku tanpa sesuatu pengenalan.
Banyak lagi ungkapan yang seumpamanya.

Sufi yang mengalami wahdatul syuhud tetapi menolak fahaman wahdatul

wujud, berpegang kepada fahaman wahdatul maabud iaitu kepercayaan
kepada keesaan Tuhan tanpa menafikan kewujudan makhluk ciptaan Tuhan.

107
Sufi golongan ini mengakui bahawa wujud makhluk memang tidak berhakikat
tetapi oleh kerana makhluk diciptakan Tuhan maka makhluk mempunyai
kewujudan yang teguh, stabil, tetap, kekal mempunyai tindakbalas dan
sebagainya, bukan seperti wujud khayali yang dibuat oleh ahli silap mata.
Jadi, wahdatul syuhud yang membawa sebahagian sufi kepada wahdatul
wujud itu juga yang menetapkan sufi pada wahdatul maabud. Sufi yang
tidak terbalik pandangan kerana pengalaman wahdatul syuhud adalah yang
ditetapkan pada makam kehambaan, sekalipun menempuh gelombang Alam
Misal, alam bayangan, cahaya dan warna. Apa sahaja yang muncul
dinafikannya dengan kalimah : dengan membawa maksud : Tiada
Tuhan melainkan Allah.

Kalimah Tauhid yang menetapkan sebahagian sufi pada makam kehambaan

itu boleh juga digunakan untuk mencabut kehambaan apabila maksud
kalimah tersebut diubah kepada: Tiada yang maujud melainkan Allah. (
). Renungan yang mendalam dan disertakan dengan ucapan yang
berulang-ulang bertindak sebagai memukau diri sendiri sehingga terpahat
keyakinan dalam jiwa bahawa hanya Wujud Tuhan yang ada. Orang yang
memperolehi fahaman wahdatul wujud secara renungan demikian tidak
mengalami wahdatul syuhud, tidak ada pengalaman hakikat, tidak
mengalami hal-hal ketuhanan kerana mereka belum lagi sampai kepada
tahap kesedaran hati (kalbu). Hal ketuhanan hanya dialami oleh orang yang
sampai kepada tahap kesedaran hati. wahdatul wujud yang diperolehi
secara tafakur itu menjadi pegangan orang yang berada pada tahap ilmu,
tetapi ilmu bayang bukan ilmu yang sebenar.

Ada juga sufi yang memulakan perjalanan tanpa membawa atau mengetahui
fahaman wahdatul wujud. Sufi ini sangat kuat dikuasai oleh kecintaan
kepada Allah s.w.t dan tarikan kepada Tuhan yang kuat itulah
menemukannya dengan kepercayaan wahdatul wujud. Kecintaan kepada
Tuhan menjadi sangat berpengaruh dan menimbulkan keasyikan apabila
sampai kepada tahap kesedaran hati, sama ada dia sampai kepada tahap
melalui cara suluk atau b pun dengan rahmat Tuhan dia menjadi majzub.
Kecintaan yang membara, mengasyikkan, dicampur dengan kerinduan yang
mendalam menyebabkan sufi itu hanya menyaksikan satu wujud sahaja iaitu
Wujud Tuhan sementara yang lain terhapus dari pandangannya. Oleh
kerana dia tidak menyaksikan yang lain maka dia tidak memperakui
kewujudan yang lain. Fahaman yang terbentuk itu adalah hasil daripada
zauk atau pengalaman rasa yang bebas dari khayalan. Jika sufi itu menetap
pada makam kalbu dan dia kembali kepada dunia dalam keadaan demikian,
maka dia kan melihat wajah Kekasihnya pada apa jua yang dia pandang.
Segala sesuatu menjadi cermin yang membalikkan wajah Kekasihnya.

Sebahagian sufi, dengan rahmat Tuhan, dapat melepasi makam kalbu dan

108
diberi suasana yang lebih baik iaitu menghadap kepada Tuhan yang
menguasai kalbu. Sufi yang sudah keluar dari tahap kesedaran kalbu tidak
lagi dikuasai oleh kecintaan yang mengasyikkan, yang mabuk. Kecintaannya
sudah kembali rasional. Kecintaan rasional mengecilkan fahaman dan
kepercayaan kepada wahdatul wujud. Lama kelamaan fahaman dan
kepercayaan yang demikian hilang terus dari hati sufi. Dari golongan sufi
yang telah membuang fahaman dan kepercayaan wahdatul wujud ada yang
mengecam doktrin tersebut. Sufi yang lain tidak membuat kecaman atau
ulasan. Mereka bersimpati dengan sahabat-sahabat mereka yang masih
terikat pada makam kalbu dan berpegang kepada fahaman wahdatul wujud
bukan dengan kehendak mereka sendiri tetapi pengalaman kerohanian yang
menguasai mereka menyebabkan mereka menjadi demikian. Mereka
dikuasai oleh hal atau zauk yang menyebabkan mereka tidak berdaya untuk
memandang ke arah lain.

Bermukim pada makam kalbu, mengalami berbagai-bagai hal ketuhanan,

memasuki suasana bersatu dengan Tuhan, adalah pengalaman yang
menyeronokkan dan mengasyikkan. Hati merasai kenikmatan dan kelazatan.
Lantaran itu ada sufi yang enggan keluar dari makam tersebut. Apabila
kesedaran diri datang kepada mereka, mereka akan kembali membuat
latihan untuk menghapuskan kesedaran tersebut. Mereka lebih suka berada
dalam zauk terus menerus kerana dalam zauk yang ada hanya Allah s.w.t,
kehampiran dengan-Nya dan kesatuan dengan-Nya. Mereka percaya
Kebenaran Hakiki adalah kefanaan dan penafian diri. Dari kalangan mereka
muncul ungkapan seperti: Aku mahu sampai kepada adam hakiki
(ketiadaan yang sebenar-benarnya) dan tidak kembali lagi kepada wujud.
Golongan ini sentiasa bekerja keras melatih diri dengan cara yang payah,
beramal dengan cara yang sukar dan membebankan supaya mereka boleh
berada dalam suasana penghapusan diri yang terus menerus. Mereka tidak
mempunyai masa untuk berehat. Beban pengalaman yang berat itu
mendorong mereka kepada satu-satu kegiatan menurut kecenderungan dan
bakat masing-masing sebagai mengalihkan mereka daripada beban
pengalaman mereka yang berat itu. Ada di antara mereka mencurahkan
perasaan kepada alam semulajadi. Ada yang mendapat kerehatan dan
keringanan melalui tarian dan nyanyian. Ada yang berpegang kepada
fahaman satu wujud dan menyaksikan satu wujud dalam yang banyak.
Semua itu merupakan rahmat dari Tuhan agar mereka mampu bertahan
dalam beban pengalaman mereka dan dengan demikian mereka
memperolehi sedikit kerehatan.

Kumpulan sufi yang maju ke hadapan, meninggalkan makam kalbu,

memperolehi hubungan dengan Tuhan yang membawa mereka beriktikad
bahawa Tuhan Berdiri Dengan Sendiri dan tidak menyerupai sesuatu.
Mereka tidak terlibat lagi dengan fahaman melihat Tuhan dalam alam atau
menyamakan alam dengan Tuhan. Iktikad sufi golongan ini sesuai dengan

109
ajaran Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w tidak mengajarkan wahdatul wujud
tetapi baginda s.a.w mengajarkan wahdatul maabud iaitu beriman kepada
Tuhan Yang Maha Esa. Tidak ada sokongan al-Quran kepada fahaman
wahdatul wujud. Al-Quran mengajarkan konsep ketuhanan : -
tiada sesuatu serupa dengan-Nya. Rasulullah s.a.w mengajarkan supaya
menafikan tuhan-tuhan palsu yang terdiri daripada anasir-anasir alam dan
manusia, termasuklah diri sendiri Sama ada yang zahir atau yang batin.
Rasulullah s.a.w menentang perbuatan mempertuhankan batu, Isa al-Masih,
Uzair, bulan, dan lain-lain. Rasulullah mengatakan konsep ketuhanan yang
demikian adalah syirik dan dosanya tidak diampun oleh Allah s.w.t.
Rasulullah s.a.w juga mengajarkan perbezaan di antara hamba dengan
Tuhan. Kebenaran sejati yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w adalah
manusia adalah hamba ciptaan Tuhan bukan penzahiran Tuhan. Kesatuan
wujud tidak diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Pada zaman para sahabat
Rasulullah s.a.w, fahaman wahdatul wujud tidak wujud, malah bayangannya
pun tidak ada. Fahaman yang demikian hanya muncul pada zaman yang
akhir-akhir ini.

Sufi yang telah menyelesaikan semua peringkat perjalanan kerohanian dan

mencapai peringkat tertinggi kewalian akan memperolehi keyakinan yang
sama dengan pegangan ulama yang memperolehinya melalui kitab dan akal.
Apa yang ulama putuskan secara mentalaah kitab dan menggunakan akal
diperolehi oleh sufi melalui kasyaf.

110
13: KASYAF DAN ILHAM SUFI

Setiap makhluk yang diciptakan Tuhan dilengkapkan-Nya dengan fitrah.

Fitrah menerbitkan bakat dan keupayaan semulajadi yang membolehkan
setiap kejadian itu berfungsi menurut kejadiannya. Fitrah matahari
mengheret matahari untuk bergerak pada satu landasan sambil
mengeluarkan cahaya yang mengandungi tenaga yang diperlukan oleh
kejadian di bumi. Haiwan, tumbuh-tumbuhan, galian dan lain-lain semuanya
mempunyai fitrah masing-masing dan setiap satunya bergerak menurut
peraturan fitrahnya. Di antara semua kejadian, manusia dikurniakan fitrah
yang paling sempurna kerana manusia berkewajipan memerintah dan
mentadbir sekalian makhluk. Malaikat sendiri tunduk kepada manusia.
Malaikat yang menguruskan bidang penglihatan tidak menghalang manusia
menggunakan penglihatan matanya sekalipun yang dilihat olehnya itu
diharamkan oleh Allah s.w.t. Malaikat yang menjaga nyawa tidak mencabut
nyawa itu sekalipun manusia melakukan kejahatan dan kedurhakaan kepada
Allah s.w.t.

Fitrah manusia merupakan sebaik-baik persediaan dalam melaksanakan

tugas-tugas kehambaan kepada Allah s.w.t. Melakukan ketaatan kepada
Allah s.w.t dan menguruskan kehidupan di bumi merupakan kewajipan
manusia. Dalam melaksanakan hal yang demikian itu fitrah manusia
dikurniakan sesuatu yang sangat luar biasa iaitu keupayaan untuk membuat
pilihan. Hanya manusia dan jin yang memiliki keupayaan memilih. Makhluk
lain tidak diberikan bakat tersebut. Dalam membuat pilihan fitrah manusia
boleh menggunakan bakat-bakatnya iaitu fikiran, ilham dan kasyaf.

Melalui bakat berfikir manusia boleh membuat pilihan dalam menguruskan

kehidupan lahiriah mereka. Kekuatan fikiran yang ada dengan manusia
mengangkat manusia kepada darjat yang tinggi. Mereka mampu menguasai
daratan, lautan dan udara. Mereka mampu mengambil manfaat daripada
anasir alam yang ada di sekeliling mereka. Sempadan bagi kekuatan fikiran
adalah jangkauan pancaindera dan logik. Apa yang tidak mampu dijangkau
oleh pancaindera akan menimbulkan kesulitan kepada fikiran dan apa yang
tidak termasuk dalam bidang logik akan mengelirukan fikiran.

Bidang yang tidak dapat diterokai oleh fikiran mampu diterokai oleh ilham.
Fikiran sangat mahir dalam menyusun sesuatu yang bersangkutan dengan
kebendaan. Kebendaan yang menjadi bidang fikiran ini bertindak sebagai
hijab kepada bidang ilham. Pengaruh dan tarikan kebendaan menjadi
tembok yang menghalang manusia daripada memperolehi ilham.

Pengaruh dan tarikan kebendaan tertuju kepada hati. Jika hati dapat keluar
daripada kekuasaan dan ikatan kebendaan hati akan mampu mengeluarkan

111
sinar cahayanya untuk memperluaskan bidang yang dapat diterokai oleh
akal fikiran melalui cetusan ilham. Akal fikiran yang dibantu oleh ilham dapat
keluar dari bidang logik dan sempadan kebendaan. Manusia dapat
menerima kewujudan kuasa ghaib yang menguasai anasir alam yang nyata.

Terdapat dua golongan manusia yang menguasai bidang ilham. Mereka

adalah ahli falsafah dan ahli sufi. Ahli falsafah yang menggunakan kekuatan
diri sendiri hanya mampu mengambil ilham pada bahagian permukaan
sementara ahli sufi berkeupayaan untuk menyelam ke dasar lautan ilham.
Walaupun berbeza darjat ilham tetapi oleh kerana ia masih di dalam satu
daerah, maka terdapat tolak-ansur di antara sufi yang di dalam daerah ilham
dan ahli falsafah yang juga di dalam daerah ilham. Sufi yang begini
beranggapan ahli falsafah adalah juga ahli sufi. Begitu juga anggapan ahli
falsafah terhadap ahli sufi. Fahaman ahli falsafah dan fahaman ahli sufi
tahap ilham banyak persamaan. Sufi pada tahap ini boleh bekerjasama
dengan ahli falsafah dalam mengwujudkan kepercayaan atau agama
sejagat. Agama sejagat ini mengambil nilai-nilai murni kemanusiaan sebagai
peraturan hidup dan keikhlasan sebagai kehambaan kepada Tuhan. Setiap
individu diperlukan mempratikkan nilai-nilai murni kemanusiaan dan bebas
melakukan keikhlasan menurut kemampuan dan bakat yang ada dengannya
dalam menyatakan khidmatnya kepada Tuhan. Golongan ini sangat
mengasihi manusia dan sangat bertolak ansur dengan sesama manusia.
Mereka menganggap semua agama adalah baik dan benar. Mereka
berfahaman semua agama menyembah Tuhan yang sama walaupun
caranya berbeza. Mereka tidak mengutuk perbuatan memyembah Tuhan
dengan menggunakan perantaraan seperti patung-patung. Kebanyakan
agama dalam dunia hari ini telah diolah semula oleh golongan sufi-falsafah.
Maksud sufi di sini termasuklah ahli agama yang selain Islam yang
mengamalkan bidang kerohanian dan melatih diri dalam bidang tersebut.
Dari kalangan merekalah muncul orang-orang yang membina tempat
patung-patung dalam tempat-tempat ibadat agama Nasrani dan Yahudi.
Orang yang beragama menyembah berhala tidak berasa janggal apabila
mereka memasuki rumah ibadat orang Nasrani dan Yahudi. Pengaruh yang
demikian juga menjalar ke dalam masyarakat Islam. Orang-orang Islam yang
berjiwa falsafah gemar membina sesuatu yang menonjol dan tersergam di
dalam masjid-masjid. Jika penyembah berhala melihat kaum Muslimin
sedang sujud mungkin mereka menyangka kaum Muslimin sujud kepada
benda yang menonjol dan tersergam itu.

Sufi seterusnya masuk ke dalam bidang kasyaf. Penyaksian mata hati dan
pengalaman rasa merupakan bidang kasyaf. Hati menyaksikan dan
merasakan suasana ghaib dan hal-hal yang berhubung dengan ketuhanan.
Walaupun sufi menyaksikan dan merasakan hal ketuhanan tetapi ia
bukanlah Tuhan. Apa yang dibukakan kepada sufi itu adalah ibarat kunci
yang membuka pintu makrifat untuk sufi mengenali Tuhan. Kasyaf tahap

112
tertinggi hanyalah pengalaman rasa tanpa penyaksian tentang hal
ketuhanan itu. Pengalaman rasa atau zauk tanpa penyaksian membawa sufi
bermakrifat tentang Allah s.w.t yang Maha Esa, tiada sesuatu yang
menyerupai-Nya. Makrifat cara begini menanamkan kefahaman yang tidak
mampu dihuraikan.

Penghuraian yang lengkap tentang Allah s.w.t hanya terdapat dalam wahyu.
Apa yang diterangkan oleh wahyu tentang Allah s.w.t dapat difahami oleh
seseorang manusia menurut tahap pemikiran, ilham dan kasyafnya. Orang
yang mempunyai ke tiga-tiga bakat-bakat fitrah itu secara sempurna akan
mengenal Allah s.w.t dengan sempurna. Wahyu menerangi kasyaf, kasyaf
menerangi ilham dan ilham menerangi fikiran. Nur wahyu yang menerangi
kasyaf, ilham dan fikiran itu membuka simpulan pada lidah sehingga lidah
boleh berucap dengan fasih tentang Allah s.w.t, menurut kadar yang Dia
izinkan.

Apabila sekalian bakat-bakat fitrah itu sudah disinari oleh nur wahyu
baharulah fitrah kemanusiaan itu melonjak kepada fitrah Muslim. Manusia
yang fitrahnya belum mencapai tahap fitrah Muslim, walaupun pintar
menggunakan akal namun, dia masih belum bersesuaian dengan kehendak
Allah s.w.t. Daya nilai fitrah manusia banyak bersesuaian dengan daya nilai
fitrah Muslim dalam bidang akhlak tetapi tidak dalam bidang ketuhanan.
Kebenaran yang sejati berada pada fitrah Muslim. Apa yang dinilaikan baik
oleh fitrah manusia jika bercanggah dengan penilaian fitrah Muslim, maka
fitrah manusia mesti akur dengan kebenaran fitrah Muslim. Orang Islam
yang bijak sekalipun tidak akan dapat melihat hikmah di sebalik suruhan dan
tegahan agama, sekiranya fitrahnya tidak naik kepada tahap fitrah Muslim
atau pun jika akalnya enggan tunduk kepada kebenaran yang dinyatakan
oleh wahyu. Apabila fitrah manusia mencapai tahap fitrah Muslim, akan
ujudlah penyerahan yang sejati kepada Allah s.w.t, tanpa hujah dan tanpa
takwil. Dia akan tunduk kepada peraturan Allah s.w.t yang dibawa oleh
Rasul-Nya. Dalam jiwanya akan lahir keghairahan beragama. Dia akan
cemburu jika Allah s.w.t, Rasulullah s.a.w, al-Quran dan agamanya
dipersendakan apa lagi kalau dikhianati.

Semua bakat-bakat fitrah mestilah menjadi Muslim. Akal fikiran menjadi

Muslim, ilham menjadi Muslim dan kasyaf menjadi Muslim. Bila semua bakat
itu sudah menjadi Muslim, akan bercahayalah Roh Islam seseorang itu. Roh
Islam akan hanya mengeluarkan yang Muslim, tidak ada percanggahan
dengan Islam. Roh Islam yang paling sempurna adalah Roh Nabi
Muhammad s.a.w. Jibrail a.s membacakan wahyu dan Roh Islam Nabi
Muhammad s.a.w mentafsirkannya. Apa yang baginda s.a.w tafsirkan
menepati apa yang wahyu maksudkan, tanpa sedikitpun percanggahan. Jika
mahu melihat al-Quran dalam rupa manusia, maka Nabi Muhammad s.a.w
adalah al-Quran yang hidup, berkata-kata dan bergerak dalam daerah

113
kehidupan manusia. Selain Nabi Muhammad s.a.w darjat persamaan
dengan wahyu itu bertingkat-tingkat menurut darjat akal, ilham dan kasyaf
masing-masing.

Fikiran, ilham dan kasyaf sufi bukanlah satu sumber ilmu yang menyamai
wahyu atau pun bebas daripada wahyu. Bakat-bakat tersebut hanyalah alat
untuk mentafsirkan wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w
mengenai sesuatu perkara yang diimani. Bakat-bakat tersebut walaupun
boleh digunakan sebagai alat bagi menterjemah wahyu tetapi ia bukanlah
secara sempurna. Ia berkedudukan seperti ijtihad para mujtahid yang
mungkin benar dan mungkin silap. Dalam pembinaan hukum dan fatwa yang
mengenai orang ramai, kedudukan ijtihad ahli mujtahid lebih kuat daripada
ilham dan kasyaf sufi.

Ilham dan kasyaf sufi lebih bersifat peribadi, berguna untuk sufi itu sendiri
dalam menentukan arah tindakannya. Kesan mabuk yang berlaku pada jalan
kewalian sufi sukar terpisah daripada seseorang sufi itu dan kesan tersebut
boleh mempengaruhi ilham dan kasyafnya. Apa yang diperolehi oleh sufi
yang dipengaruhi oleh mabuk mungkin tidak menepati kebenaran yang asli.
Sufi tersebut mungkin mengeluarkan pendapat yang kurang benar dan
meninggalkan yang lebih benar. Oleh yang demikian kebenaran ilham dan
kasyaf sufi itu mesti diuji dengan kebenaran al-Quran dan as-Sunah.
Kedudukan seseorang sufi itu diukur dengan melihat sejauh mana ilham dan
kasyafnya bersesuaian dengan ajaran al-Quran dan as-Sunah. Sufi yang
telah mencapai tahap kewalian peringkat tertinggi, yang telah terlepas
daripada kesan mabuk, fana dan bersatu dengan Tuhan, tidak bercanggah
dengan al-Quran dan as-Sunah.

Al-Quran dan Hadis telah memberi penjelasan yang lengkap mengenai

perkara-perkara yang bersangkutan dengan akidah. Perkara yang sudah
cukup terang dan jelas ini tidak boleh digugat oleh apa sahaja, termasuklah
fahaman, ilham dan kasyaf sufi. Jika terjadi percanggahan di antara ucapan
ahli sufi dengan kenyataan al-Quran dan as-Sunah mengenai perkara
akidah, ia mestilah ditolak dan perkataan al-Quran dan as-Sunah itu yang
wajib diimani. Ucapan sufi yang demikian hendaklah dianggapkan sebagai
ucapan yang lahir daripada suasana hati yang dipengaruhi oleh mabuk dan
fana dan sufi berkenaan belum lagi menghabiskan perjalanannya. Jika
perkataan sufi menyokong kenyataan al-Quran dan as-Sunah, maka
perkataan tersebut hendaklah dibenarkan. Dalam memahami maksud al-
Quran dan as-Sunah, aliran Ahli Sunah wal Jamaah hendaklah diikuti.

Ada perkara-perkara yang al-Quran dan al-Hadis hanya memberi maklumat

secara sepintas lalu atau pun tidak memberi maklumat sedikitpun. Perkara-
perkara berkenaan termasuklah soal-soal syurga, neraka, bumi, alam maya,

114
malaikat, jin, makhluk rohani dan lain-lain. Ahli sufi banyak memperkatakan
soal-soal yang demikian berdasarkan ilham dan kasyaf mereka, tanpa
sokongan nas yang sahih. Dalam soal ini orang ramai tidak dituntut untuk
mengimani perkataan sufi. Ilham dan kasyaf sufi boleh jadi benar dan boleh
jadi juga tidak benar. Nabi-nabi diperakui oleh Allah s.w.t sebagai maksum,
dijamin terpelihara daripada gangguan syaitan dan tidak terjadi kesalahan
pada ilham dan kasyaf mereka. Apa juga kekeliruan yang timbul akibat
gangguan syaitan diperbetulkan dengan segera dan kebenaran perkataan
Nabi-nabi ditetapkan. Jaminan yang demikian tidak diberi kepada golongan
yang bukan Nabi. Namun begitu, perkataan sufi mengenai soal-soal yang
tidak bersangkutan dengan akidah itu boleh dijadikan iktibar dan
mempercayainya tidak menjadi kesalahan. Melalui perkataan mereka orang-
orang yang ingin memahami perkara-perkara tersebut mendapat sedikit
pemahaman yang boleh dikembangkan melalui kekuatan akal fikiran.

Sufi memperolehi maklumat melalui kasyaf. Kadang-kadang kasyaf berlaku

kepada sufi dalam bentuk ibarat atau pembukaan secara umum tanpa
perincian. Kasyaf yang demikian perlu ditafsirkan. Biasa terjadi tafsiran yang
dibuat oleh sufi itu tidak menepati gambaran atau ibarat yang dibukakan
kepadanya Bila sufi menerima berita secara umum maka tafsiran secara
umum juga yang diberikannya. Maklumat yang diperolehi secara umum,
tanpa perincian, tidak dapat menceritakan sesuatu perkara dengan tepat.
Sufi juga mungkin mendapat maklumat mengenai sesuatu kejadian dan
maklumat tersebut datangnya daripada sumber takdir yang akan berubah,
sedangkan perubahan yang akan berlaku tidak dibukakan kepadanya. Allah
s.w.t berfirman:

Apa sahajat ayat keterangan yang Kami mansukhkan (batalkan) atau yang
Kami tinggalkan (atau tangguhkan), Kami datangkan ganti yang lebih baik
daripadanya atau yang sebanding dengannya. Tidakkah engkau mengetahui
bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu?
( Ayat 106 : Surah al-Baqarah )

Ayat di atas memberitahukan tentang takdir yang di dalam perbatasan yang

boleh berubah dengan kehendak dan perintah Allah s.w.t.

115
Untuk mereka sahajalah kebahagiaan yang menggembirakan di dunia dan di
akhirat; tidak ada (sebarang) perubahan pada kalimat (janji-janji) Allah; yang
demikian itulah kejayaan yang besar.
( Ayat 64 : Surah Yunus )

Ayat di atas ini pula memberitahukan tentang daerah takdir yang tidak akan
berubah kerana Allah s.w.t telah menetapkannya. Kasyaf seorang sufi
mungkin hanya sampai kepada daerah takdir yang mungkin berubah, tidak
sampai kepada daerah takdir yang tetap. Oleh yang demikian apa yang
disaksikannya mungkin berlaku dan mungkin juga tidak berlaku.

Perlu juga diketahui bahawa seseorang sufi melalui peningkatan kerohanian

secara sedikit demi sedikit, bukan sekaligus. Suasana kerohanian atau
makam mempengaruhi fahaman dan pegangan sufi. Seorang sufi boleh
mengeluarkan beberapa pendapat yang berbeza mengenai perkara yang
sama. Pendapatnya di awal perjalanan, pertengahan dan di akhir perjalanan
mungkin bertentangan di antara satu sama lain. Pendapatnya yang paling
benar adalah pendapat yang diberikannya setelah dia kembali kepada
kesedaran sepenuhnya dan berkamil dengan syariat sepenuhnya.

Sufi yang masih di dalam perjalanan menemui beberapa fahaman yang

bercanggah dengan prinsip syariat. Di antara yang demikian adalah konsep
tauhid afal, tauhid sifat dan tauhid wujud. Konsep tauhid yang demikian
membawa Tuhan ke dalam perbatasan alam dan mengadakan persamaan di
antara Tuhan dengan makhluk. Sufi yang sedang dikuasai oleh suasana
kerohanian yang demikian menafikan perbuatan dirinya, sifatnya dan
wujudnya. Semuanya diisbatkan kepada Allah s.w.t. Muncullah ungkapan
seperti: Tiada yang berbuat melainkan Allah. Tiada yang hidup melainkan
Allah. Tiada yang maujud melainkan Allah dan lain-lain ungkapan yang
seumpamanya. Ungkapan yang paling popular dikaitkan dengan kesufian
adalah: Ana al-Haq! Ada golongan yang beranggapan kononnya sufi yang
belum mengucapkan Ana al-Haq belum lagi mencapai makam yang paling
tinggi. Golongan sufi ikutan menggunakan ungkapan yang demikian bagi
memukau kesedaran diri sendiri dengan cara mengulangi ucapannya
sebanyak mungkin dan menghayati maknanya sehingga terpahat
kepercayaan yang demikian dalam jiwa mereka. Golongan yang mengikut
secara membuta tuli inilah yang menyebarkan kesesatan, berselindung di
sebalik perkataan sufi yang sedang mabuk.

116
Manusia yang masih ada keupayaan untuk membuat pilihan, berfikir dan
merasa, mestilah faham keadaan sufi yang fitrah mereka menerima kejutan
alam ghaib sehingga keupayaannya untuk membuat pilihan, berfikir dan
merasa hilang. Sufi yang demikian dikatakan berada di dalam jazbah. Orang
yang berada dalam jazbah adalah umpama orang yang keluar ke laut
menaiki perahu kecil. Bila dipukul gelombang dia menjadi mabuk dan
meracau. Setelah dia sampai ke tengah laut, ombak sudah tenang,
mabuknya berkurangan dan akhirnya dia kembali normal. Bila dia sudah
sedar dia tidak meracau lagi. Pengalaman jazbah berguna kepada sufi
berkenaan kerana pengalaman yang demikian menanggalkan sifat-sifat yang
keji dari hatinya dan sifat ikhlas menjadi sebati dengannya. Pengalaman
jazbah itu juga berguna kepada guru yang menjadi pembimbing kerana
dengannya guru dapat mengetahui suasana dan stesen kerohanian
muridnya. Ia juga menjadi tanda bahawa murid berkenaan mempunyai
harapan untuk menjadi cemerlang kesudahannya. Guru yang arif akan
membimbing muridnya supaya melepasi peringkat-peringkat zauk sehingga
sampai kepada penghujung jalan yang tenang dan damai. Murid yang sudah
melepasi peringkat jazbah dan kembali kepada kesedaran kemanusiaan
biasa akan menyedari akan kekeliruan yang muncul dalam fahamannya
sepanjang perjalanannya. Dia bertaubat daripada pegangan yang lalu. Kini
dia menyaksikan satu kebenaran sahaja iaitu kebenaran kehambaan kepada
Allah s.w.t. Manusia dan jin diciptakan untuk mengabdikan diri kepada-Nya,
bukan untuk bersatu dengan perbuatan, sifat atau wujud-Nya.

Fahaman yang keluar dari ilham dan kasyaf sufi sekiranya menyalahi syariat
wajiblah ditolak. Jika orang yang mengetahui tentangnya ada kebolehan,
ucapan latah sufi haruslah diterjemahkan menurut stesen kerohanian sufi
berkenaan dan penjelasan harus diberi kepada orang ramai agar latah sufi
tidak disalahertikan. Sufi yang mengeluarkan ucapan latah ketika dalam
jazbah haruslah dimaafkan, walaupun ucapannya menyalahi syariat. Harus
diingat bahawa sufi tidak terlepas sepenuhnya daripada suasana mabuk
sebelum dia sampai kepada makam siddiqiyat. Semua makam di bawah
daripada makam siddiqiyat tidak terlepas daripada pengaruh mabuk sedikit
atau banyak. Kesimpulannya pendapat sufi yang bertentangan dengan
syariat wajib ditolak tetapi peribadi sufi itu sendiri tidak boleh dikutuk kerana
dia dikuasai oleh mabuk.

117
14: FAHAMAN DAN PEGANGAN YANG BENAR

Manusia yang berada di atas jalan yang benar ada dua golongan. Golongan
pertama adalah ahli fikah yang berjiwa tasauf dan keduanya adalah ahli
tasauf yang berjalan di atas landasan fikah. Berpegang kepada salah satu di
antara fikah dan tasauf bermakna berpegang kepada separuh daripada
kebenaran. Berpegang kepada fikah semata-mata dengan menolak tasauf
bermakna mengambil bahagia zahir syariat sahaja. Berpegang kepada
tasauf dengan membuang fikah bermakna mengambil batin syariat sahaja.
Berpegang kepada zahir syariat tanpa batinnya dibolehkan dan sudah
memadai untuk diiktiraf sebagai orang Islam tetapi pegangan yang demikian
tidak sempurna. Berpegang kepada batin syariat sahaja tanpa zahirnya
adalah tidak mungkin, kecuali mereka yang sedang dikuasai oleh jazbah.
Mereka yang demikian dimaafkan. Kesempurnaan syariat adalah gabungan
zahir dan batinnya.

Istilah syariat hendaklah diberi definasi yang lengkap dan benar. Syariat
mengandungi tarekat, hakikat dan makrifat. tarekat, hakikat dan makrifat
bukanlah sesuatu yang di luar syariat atau lain daripada syariat. Tindakan
mengasingkan syariat, tarekat, hakikat dan makrifat menjadi jalan
menjalarnya kekeliruan dalam masyarakat. Kaum Muslimin haruslah sedar
bahawa tarekat adalah satu bahagian daripada syariat. Demikian juga
hakikat dan makrifat. Syariat adalah umpama air yang mengalir dan
menghidupkan tarekat, hakikat dan makrifat. Tarekat, hakikat dan makrifat
yang tidak dibasahi oleh air syariat adalah umpama pokok yang ditanam di
atas batu, tidak ada air menghidupkannya. Syariat adalah umpama nyawa
yang memberi kehidupan kepada tarekat, hakikat dan makrifat.

Syariat mengajarkan akidah dan peraturan yang benar. Rasulullah s.a.w

menolak ketuhanan Isa al-Masih, Uzair dan patung-patung kerana ia
bertentangan dengan akidah yang diajarkan oleh syariat. Rasulullah s.a.w
menolak keislaman puak Taqif yang meminta dikecualikan daripada
mengerjakan sembahyang kerana ia menyalahi peraturan syariat. Abu Bakar
as-Siddik memerangi Musailamah bin Hatib yang mendakwa menjadi nabi
kerana dakwaan demikian menyalahi akidah yang diajarkan oleh syariat.
Abu Bakar as-Siddik juga memerangi kaum Muslimin yang enggan
mengeluarkan zakat selepas Rasulullah s.a.w wafat, kerana perbuatan
demikian menyalahi peraturan syariat. Tentera Islam berperang, membunuh
dan dibunuh kerana menyebarkan syariat. Sekali lagi diperingatkan maksud
syariat adalah syariat zahir dan syariat batin, meliputi perkara-perkara
seperti Islam, iman, perbuatan tubuh badan dan amalan hati. Al-Quran
mengajarkan supaya beriman dan beramal salih, jangan dipisahkan
keduanya. Tidak ada amal salih tanpa iman. Tidak berdiri iman tanpa amal

118
salih.

Rasulullah s.a.w memiliki dua jenis ilmu. Pertama adalah ilmu yang
mengenai hukum hakam dan peraturan, dinamakan ilmu ahkam. Kedua
adalah ilmu mengenai perkara ghaib, rahsia dan misteri, dinamakan ilmu
asrar. Ilmu ahkam biasanya dipanggil ilmu fikah dan ilmu asrar dipanggil ilmu
tasauf. Istilah ilmu fikah dan ilmu tasauf digunakan selepas zaman
Rasulullah s.a.w. Pada zaman baginda s.a.w yang dikenali hanya satu ilmu
sahaja iaitu ilmu al-Quran. Dalam ilmu al-Quran ada bahagian fikah iaitu
peraturan dan hukum dan ada bahagian tasauf iaitu perkara ghaib dan
kerohanian. Rasulullah s.a.w menyampaikan kedua-dua jenis ilmu tersebut
kepada sahabat baginda s.a.w secara bersama, bukan terpisah. Para
sahabat pula memperturunkannya kepada generasi yang datang kemudian.
Ulama yang menerima kedua-dua jenis ilmu tersebut dinamakan pewaris
nabi. Memiliki satu aspek sahaja tidak dinamakan pewaris. Ulama yang
mengambil bahagian hukum dan peraturan sahaja dinamakan ulama zahir,
masih jauh lagi untuk bergelar ulama syariat. Ulama yang mengambil
bahagian zahir dan batin itulah yang benar-benar menjadi ulama syariat,
pewaris nabi.

Sebahagian orang menyangka ilmu tentang Kebenaran Hakiki iaitu ilmu

asrar bermaksud ilmu mengenai wahdatul wujud, kesempurnaan Yang Satu
dalam yang banyak dan yang banyak dalam Yang Satu, fana, bersatu
dengan Tuhan dan baqa bersama Tuhan. Fahaman yang demikian adalah
tidak benar. Doktrin wahdatul wujud dan yang seumpama dengannya masih
terlalu rendah jika dibandingkan dengan kebenaran yang dibawa oleh
Rasulullah s.a.w. wahdatul wujud adalah hasil daripada kefanaan dan
mabuk. Rasulullah s.a.w tidak memasuki suasana fana dan mabuk. Ilmu
yang baginda s.a.w bawa adalah ilmu yang muncul dalam kesedaran bukan
kelupaan. Ilmu kenabian adalah umpama lautan yang luas. Ilmu kewalian
sufi yang kefanaan adalah umpama satu titik air, tetapi bagi orang yang
tercampak di padang pasir satu titik air sangat memberi erti kepadanya.

Ada orang menyangka kefanaan lebih tinggi daripada kesedaran. Mungkin

mereka memandang kepada kesedaran orang awam. Jika mereka melihat
kepada kewalian yang telah sempurna di atas jalan kenabian tentu mereka
dapat melihat bahawa Kebenaran Hakiki muncul dalam kesedaran, bukan
dalam kefanaan. Kewalian yang sempurna bukanlah yang fana terus
menerus tetapi adalah yang kembali kepada kesedaran biasa dan
meneruskan perjuangan Rasulullah s.a.w. Ketika di dunia ini berbakti kepada
Tuhan lebih utama daripada fana dalam-Nya. Ahli makrifat yang sempurna
adalah yang makrifatnya dihidupkan oleh air syariat dan mereka melibatkan
diri di dalam kegiatan masyarakat sehingga ke akhir hayat mereka.
Golongan ini tidak mendakwa melihat Tuhan dalam dunia. Mereka mengakui
bahawa melihat Tuhan hanya mungkin di akhirat. Mereka melihat maut

119
sebagai jambatan buat mereka sampai kepada Kekasih mereka.

Rasulullah s.a.w dan para sahabat beriman kepada perkara ghaib seperti
beriman kepada Allah s.w.t dan sifat-sifat-Nya berdasarkan kenyataan yang
dibawa oleh al-Quran. Wali-wali Allah yang sempurna juga beriman menurut
iman Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Bilangan wali-wali yang sampai
kepada peringkat ini setelah melepasi kewalian sufi adalah sedikit. Selain
mereka, ulama dan orang-orang Islam yang awam juga beriman cara
demikian. Iman pada kewalian sufi pula bersumberkan kepada penyaksian,
dinamakan iman syuhudi. Sufi yang beriman secara syuhudi mungkin
bercampur dengan orang ramai dan mungkin juga tinggal sendirian.
Walaupun sufi jenis ini bercampur dengan orang ramai tetapi tidak secara
keseluruhan dirinya. batinnya atau hatinya masih memandang ke atas,
mencari-cari atau menanti-nanti. Lahirnya sibuk dengan manusia tetapi
batinnya karam dengan Tuhan. Keadaan sufi yang demikian berbeza
dengan keadaan Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w berhadap kepada makhluk
secara keseluruhan, terlibat jiwa dan raga dalam berdakwah mengajak
manusia kepada jalan Allah s.w.t. Sufi yang masih memandang atau
mencari-cari ke atas menunjukkan dia belum bebas sepenuhnya daripada
pengaruh kefanaan dan mabuk dan dia belum mencapai matlamat,
sekalipun dia sudah boleh bergaul dengan orang ramai. Sufi yang sudah
sampai ke penghujung perjalanannya menetap dalam kehidupan harian
secara menyeluruh, berhadap kepada kehidupan dunia secara keseluruhan
jiwa raga, tanpa mencari-cari yang di atas atau mencungkil semula
pengalaman yang telah dilalui dalam kewalian sufi dahulu.

Ketika sufi dalam proses menaik yang banyak hilang lenyap, hinggakan
asma dan sifat juga hilang daripada alam kesedarannya, tidak ada yang
disaksikan melainkan Wujud Mutlak. Tuhan kurniakan kepada sufi itu apa
yang Dia kehendaki, sesuai dengan amanah dan tugas yang akan
ditanggungnya kelak. Dalam proses menurun pula sufi kembali sepenuhnya
kepada kesedaran biasa yang padanya ada perhatian kepada yang banyak.
Dalam keadaan kesedaran semula itu tidak ada yang menarik minatnya
kecuali hidup sebagai Muslim biasa. Mereka hanya menjalankan perintah
Tuhan dan mengajak manusia kepada jalan Tuhan. Setelah mereka
menyelesaikan tugas dakwah dan hampir kembali ke Hadrat Ilahi, mereka
beralih daripada iman tanpa penyaksian kepada iman secara penyaksian
(iman syuhudi).

Jangan menganggap kembali kepada kehidupan dunia sebagai kecacatan

atau ditolak daripada majlis Tuhan. Jangan menyangka fana dalam Tuhan
lebih baik daripada berkhidmat kepada makhluk Tuhan. Sufi yang kembali
kepada dunia bukan dengan kehendaknya sendiri. Mereka turun dari
kesedaran alam tinggi, keluar daripada suasana penyatuan kepada
suasana perpisahan adalah dengan perintah Allah s.w.t. Sufi yang kembali

120
kepada dunia tunduk kepada kehendak Allah s.w.t dengan melepaskan
kehendak diri sendiri. Golongan sufi yang kembali kepada kehidupan dunia
itu bergabung dengan golongan ulama, sama-sama bekerja menyebarkan
agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w iaitu yang menggabungkan zahir
dan batin syariat. Dakwah adalah pekerjaan yang paling mulia. Dakwat
ulama ditimbang dengan darah syuhada dan lebih berat.

Dalam apa juga keadaan para sahabat Rasulullah s.a.w adalah contoh
teladan terbaik untuk semua zaman. Kelebihan para sahabat sabagai
generasi Muslim yang pertama tidak boleh ditandingi oleh generasi yang
datang kemudian. Generasi pertama melebihi yang lain kerana mereka
memiliki iman yang dilahirkan oleh hubungan secara langsung dengan
Rasulullah s.a.w. Iman yang lahir daripada penyampaian secara langsung
oleh baginda s.a.w lebih berkesan dan utama daripada iman yang lahir
daripada cara-cara lain. Para sahabat tidak melalui fana dan jazbah, tidak
ada bersatu dengan Tuhan dan baqa bersama-Nya. Mereka tidak menerima
tajalli atau penzahiran Tuhan. Kelebihan mereka terletak pada takwa bukan
pada kasyaf, tajalli, zauk dan mabuk. Kelebihan mereka adalah kerana
mereka mempraktikkan Sunah Rasulullah s.a.w, berperang bersama-sama
baginda s.a.w dan menanggung berbagai-bagai kesusahan demi agama
Allah s.w.t. Mereka mendapat Kebenaran Hakiki dalam kesedaran, melalui
bimbingan wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.

Tarekat sufi hendaklah dijadikan jalan untuk mencapai tahap yang diperolehi
oleh para sahabat Rasulullah s.a.w, bukan untuk menyingkap misteri alam
dan kehidupan atau untuk memperolehi tajalli. Matlamat sufi mestilah
mencari kefahaman yang jelas dan keyakinan yang teguh kepada risalat
yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Kebenaran yang dibawa oleh Rasul
Allah adalah jelas dan muktamad, tidak boleh dicabar oleh ahli falsafah atau
pun ahli sufi. Fikiran, ilham dan kasyaf bukanlah alat untuk mengadakan
kebenaran yang kain daripada kebenaran yang telah dinyatakan oleh al-
Quran dan as-Sunah.

Risalat yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w memperakui kewujudan benda-

benda alam yang memiliki sifat-sifat dan keupayaan, boleh bergerak dan
bertindak. Tuhan menciptakan makhluk dan dalam penciptaan makhluk itu
Tuhan telah meletakkan keupayaan melakukan perbuatan. Perbuatan
makhluk adalah ciptaan Tuhan bukan perbuatan Tuhan. Makhluk
menggunakan bakat dan keupayaan yang Tuhan bekalkan kepada mereka
bukan makhluk menggunakan perbuatan Tuhan untuk melakukan perbuatan.
Perbuatan Tuhan tidak bersamaan dengan perbuatan makhluk. Tuhan
menciptakan makhluk dan sifat-sifat mereka tetapi Tuhan bukanlah alat
kepada sifat-sifat tersebut. Tuhan yang menciptakan perbuatan tetapi
bukanlah Tuhan yang bergerak dalam pancaindera makhluk untuk

121
melahirkan perbuatan.

Tauhid afal, tauhid asma, tauhid sifat dan tauhid zat bukanlah ajaran yang
terdapat dalam risalat yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w tetapi ia adalah
pengalaman kerohanian yang berlaku dalam kewalian sufi. Pengalaman
yang demikian hanya untuk sufi yang mengalaminya sementara orang ramai
wajib berpegang kepada risalat Rasulullah s.a.w. Orang ramai yang sengaja
berpegang kepada fahaman sufi yang dalam mabuk, yang menyalahi syariat,
hukumnya adalah kufur. Orang sengaja menyengutukan perbuatannya dan
dirinya dengan perbuatan Tuhan dan Zat Tuhan sama keadaannya dengan
orang Nasrani yang menyengutukan al-Masih dengan Tuhan. Al-Quran
mengecam perbuatan kaum Nasrani itu dan perbuatan demikian dikira
sebagai perbuatan kaum musyrikin.

Risalat Rasulullah s.a.w memperakui kewujudan fitrah manusia. Dalam fitrah

itu ada nilai-nilai baik dan buruk, cantik dan hodoh, sempurna dan cacat dan
lain-lain. Tuhan kurniakan kepada seseorang manusia itu kediriannya sendiri
untuk wujud sebagai satu individu, tidak perlu berebut pada satu kewujudan
seperti Adam atau Muhammad. Tuhan ciptakan untuk manusia keupayaan
memilih, fikiran, tindakan dan perasaan. Tuhan adalah Pencipta bukan yang
dikuasai oleh ciptaan-Nya. Kepercayaan manusia bukan kepercayaan
Tuhan. Perasaan manusia bukan perasaan Tuhan. Tindakan manusia bukan
tindakan Tuhan. Tuhan tidak dikongkong oleh kepercayaan, perasaan dan
tindakan manusia. Manusia yang merasai bahagia dan manusia juga yang
merasai kecelakaan. Tidak ada jalan buat manusia untuk mempersekutukan
apa yang ada dengannya dengan Tuhan.

Risalat Rasulullah s.a.w memperakui ada kepercayaan yang benar dan ada
kepercayaan yang salah. Risalat membezakan yang baik dengan yang jahat,
yang benar dengan yang batal. Risalat dengan jelas dan tegas mengatakan
bahawa manusia bertanggungjawab ke atas perbuatannya, kepercayaanya
dan sikapnya. Tuhan akan mengadili manusia dan akan memberi balasan
kepada yang baik dan menghukum yang jahat. Risalat menolak fahaman
sebahagian manusia yang meletakkan kesalahan kepada Tuhan.

Rasulullah s.a.w mengajarkan bahawa manusia adalah hamba Tuhan.

Tuhan ciptakan manusia supaya mereka berbakti kepada-Nya. Kehambaan
atau ubudiah merupakan kemuncak perjalanan suluk orang sufi. Kehambaan
yang sempurna adalah yang berbakti kepada Allah s.w.t dengan sepenuh
jiwa raga, beriman kepada firman-Nya dengan disertai oleh kepatuhan dan
ketaatan, menerima peraturan syarak, berdakwah ke jalan-Nya dan
menegakkan kerajaan-Nya di bumi. Setiap Muslim, termasuklah wali Allah,
mesti menjadikan Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w sebagai
contoh tauladan. Semakin hampir dengan Sunah baginda s.a.w semakin
benar dan baiklah seseorang Muslim itu. Tidak ada wali yang bebas
122
daripada Sunah Rasulullah s.a.w atau yang boleh menyamai baginda s.a.w.
Apa juga kelebihan dan kemuliaan yang diperolehi oleh seseorang wali
adalah kerana syafaat baginda s.a.w dan kerana mengikuti Sunah baginda
s.a.w.

Jalan sufi pada satu seginya menyamai jalan kenabian. Sufi melakukan
amalan sembahyang, puasa, membaca al-Quran, berdoa dan berzikir.
Amalan yang demikian diambil dari al-Quran dan as-Sunah. Ia kemudian
disusun bagi memudahkan pengikut satu-satu tarekat itu mengamalkannya
bagi mendapatkan kesan yang maksima daripada amalan tersebut. Selain
daripada amalan yang bersesuaian dengan ajaran al-Quran dan as-Sunah,
terdapat juga bahagian yang benar-benar baharu, tidak kedapatan pada
jalan kenabian. Bahagian tersebut adalah yang mengandungi fana, baqa,
bersatu dengan Tuhan dan latihan kerohanian yang melahirkan pengalaman
tersebut. Bahagian utama jalan kesufian adalah zikir dan tafakur. Bahagian
yang paling menonjol adalah pengalaman fana dan baqa. Bahagian yang
ada urusan dakwah, jihad dan berbakti kepada orang ramai diberi perhatian
yang sedikit sahaja.

Perbezaan yang paling ketara di antara jalan kesufian dengan jalan

kenabian adalah pada jalan kesufian terdapat dua keadaan yang terpisah.
Pada peringkat pertama sufi membenamkan diri mereka ke dalam Tuhan,
mengalami fana dan bersatu. Kemudian sufi mengalami perpisahan dan
baqa. Seterusnya sufi kembali kepada kesedaran normal dan kepada dunia
untuk berkhidmat kepada orang ramai. Peringkat naik kepada Tuhan dan
turun kepada dunia merupakan dua peringkat yang berbeza dalam
perjalanan sufi. Pada jalan kenabian pula tidak ada fana dan baqa, tidak ada
naik dan turun. Hubungan dengan Tuhan dan hubungan dengan sesama
manusia bukanlah dua peringkat yang terpisah pada jalan kenabian. Kedua-
dua peringkat tersebut tidak datang secara berasingan. Wali pada jalan
kenabian tidak hilang perhatian kepada makhluk ketika sangat hampir
dengan Tuhan dan tidak membelakangi Tuhan ketika melayani makhluk.
Pada jalan kenabian berkhidmat kepada sesama makhluk merupakan
ketaatan kepada Allah s.w.t, didorong oleh rasa kasih dan ingat kepada-Nya.
Pada jalan kenabian makhluk tidak menghijab Tuhan dan kehadiran Tuhan
dalam ingatan tidak melenyapkan makhluk.

Seseorang yang mahu memasuki aliran tarekat perlulah mengetahui

persamaan dan perbezaan di antara jalan kenabian dan jalan kesufian.
Pengetahuan tersebut boleh membantunya untuk memilih amalan yang
bersumberkan al-Quran dan as-Sunah dan menolak ajaran yang bercanggah
dengan ajaran Rasulullah s.a.w. Memelihara Sunah Rasulullah s.a.w boleh
mengelakkan ahli suluk daripada terperangkap di dalam pusaran wahdatul
wujud. Wahdatul wujud bukanlah syarat bagi menyempurnakan perjalanan
kesufian seperti memperolehi fana dan baqa. wahdatul syuhud

123
(menyaksikan satu wujud) sudah memadai untuk melalui peringkat tersebut.
wahdatul syuhud yang dialami dengan disertai oleh keyakinan kepada ajaran
Rasulullah s.a.w akan membawa seseorang melepasi penyaksian, suara,
gambaran, cahaya, warna dan rupa-bentuk misal yang ditemui dalam
perjalanan. Keyakinan kepada ajaran Rasulullah s.a.w bahawa Allah s.w.t
tidak menyamai sesuatu menjadi tenaga yang kuat menarik ahli suluk keluar
daripada medan wahdatul wujud.

Tidak semua sufi terlibat dengan mabuk dan hilang kesedaran. Ada sufi
yang melalui jalan yang mengeluarkan pengalaman yang bersesuaian
dengan al-Quran dan as-Sunah, tidak ada padanya mabuk, hilang
kesedaran dan bercakap menyalahi syariat. Di antara sufi yang termasuk di
dalam golongan ini adalah Ibrahim Adham, Abdul Kadir Jailani dan Junaid al-
Baghdadi. Ada juga golongan sufi yang memasuki pengalaman mabuk, fana,
hilang kesedaran dan mengeluarkan ucapan latah, tetapi apabila mereka
kembali sedar mereka mengakui kesilapan pada kelakuan mereka. Bila tidak
dikuasai oleh jazbah mereka berpegang teguh kepada Sunah Rasulullah
s.a.w. Di antara sufi yang termasuk ke dalam golongan ini adalah Abu Yazid,
an-Nuri dan Syibli. Sufi golongan ke tiga pula berpegang kepada fahaman
yang terang-terang bercanggah dengan prinsip Islam. Di antara mereka
adalah Abu Mansur al-Hallaj dan Ibnu Arabi. Sufi kumpulan pertama
dipelihara sehingga air syariat yang mereka bawa tidak berubah warna,
malah pada setiap peningkatan kerohanian air tersebut menjadi semakin
jernih. Apabila mereka meninggalkan kewalian cara sufi dan masuk kepada
kewalian cara kenabian, air syariat mereka sudah menjadi sangat jernih dan
murni. Sufi kumpulan ke dua pula air syariat mereka berubah warna pada
satu peringkat, seumpama tuak menjadi masam dan mereka mengalami
mabuk, tetapi dengan rahmat Allah s.w.t mereka dibawa melepasi peringkat
mabuk itu dan kembali kepada kesedaran semula. Sufi kumpulan ke tiga
hidup terus menerus di dalam mabuk. Walaupun air syariat mereka sudah
berubah warna namun, zat air yang asli masih ada dengan mereka. Oleh itu
mereka tetap mengerjakan sembahyang dan beristighfar.

Orang jahil yang cuba-cuba menjadi sufi ikutan mudah keliru dengan
suasana sufi kumpulan ke tiga. Al-Hallaj yang selalu mengucapkan: Ana al-
Haq kuat mengerjakan sembahyang dan beristighfar. Apa perlunya
sembahyang dan istighfar kepada orang yang mengaku menjadi Tuhan?
Bermacam-macam tafsiran diberikan mengenainya. Orang jahat
menjadikannya hujah untuk menyebarkan kekufuran. Ada yang mengatakan
bahawa ahli makrifat mengerjakan syariat bukan untuk dirinya sendiri tetapi
hanyalah untuk memberi pengajaran kepada orang lain yang belum
bermakrifat.

Ulama syariat (zahir dan batin) mengerti apa yang menguasai hati al-Hallaj,
Ibnu Arabi dan sufi lain yang seperti mereka. Mereka adalah umpama

124
pemuda yang sedang dilamun cinta. Darah muda yang diresapi oleh arak
cinta membuat mereka mabuk dan hilang pertimbangan. Yang kelihatan
kepada mereka hanyalah yang dicintai, yang lain tidak kelihatan lagi. Tetapi
setiap kali mendatangi Kekasih, mereka diperingatkan oleh Kekasih mereka :
Cintailah apa yang Aku cinta demi cintamu kepada-Ku! Si pencinta
memperhambakan diri kepada Kekasihnya dan berkhidmat kepada yang
dikasihi oleh Kekasihnya. Si pencinta sering memohon kemaafan kepada
Kekasihnya kerana dia melihat kekurangan pada apa yang dipersembahkan
untuk Kekasihnya. Sufi-asyikin bermunajat: Wahai Kekasih. Aku larut dalam
CintaMu. Air CintaMu memenuhi setiap zarah wujudku. Zarah-zarah yang
hidup dengan air CintaMu hanya mendapat kepuasan dalam salat demi
mengingatiMu namun, apabila hendak dipersembahkan kepadaMu tidak ada
satu pun layak dipersembahkan, sekalipun mengalir darah dari mataku
dalam mengerjakannya. Maaf, wahai Kekasih. Maaf sebanyak
keampunanMu mendinding kemurkaanMu. Sufi golongan ini perlu disimpati.
Seberat-berat ujian bala bencana berat lagi kerinduan kepada Tuhan yang
menguasai hati para pencinta-Nya. Sebagai rahmat dari-Nya sebahagian
beban tersebut terangkat melalui salat.
Sebahagian sufi meletakkan segala perkara kepada takdir semata-mata.
Tuhan yang memiliki kekuasaan Mutlak. Dia menguasai dan mengadakan
peraturan untuk semua makhluk-Nya. Tuhan telah mengadakan ketentuan
awal yang mengikat segala sesuatu. Oleh yang demikian sufi tersebut
enggan memanggil sesuatu itu baik atau buruk seperti yang dinyatakan oleh
syariat. Mereka tenggelam di dalam Qadar Tuhan sehingga tidak ada ruang
untuk amr-Nya (peraturan-Nya). Mereka asyik menyaksikan Rububiah
sehingga tidak berusaha melakukan tanggungjawab terhadap Uluhiyah-Nya.
Kebanyakan mereka tidak melihat ruang untuk berdoa, berdakwah dan
berjihad. Mereka percaya segala perkara perlu diserahkan bulat-bulat
kepada Tuhan dan mereka perlu menerima apa sahaja yang sampai kepada
mereka. Mereka tidak perlu mencari kebaikan dan menghindarkan
keburukan. Mereka enggan memperbaiki kerosakan dan menentang
kejahatan dan kezaliman.

Syeikh Abdul Qadir Jailani merupakan salah seorang sufi yang tidak jatuh ke
dalam fahaman yang disebutkan di atas. Syeikh Abdul Qadir memperakui
bahawa manusia boleh masuk ke dalam salah satu daripada dua golongan
iaitu golongan yang berada di dalam kedamaian, keamanan dan
kebahagiaan dalam melakukan ketaatan kepada Tuhan dan golongan ke
dua adalah yang berada dalam keadaan tidak selamat, keraguan, keresahan
dan kekacauan dalam keengkaran mereka kepada Tuhan dan peraturan-
Nya. Kedua-dua nilai iaitu ketaatan dan keengkaran ada dalam diri manusia,
dalam takdir yang Tuhan pertaruhkan pada manusia. Tuhan meletakkan di
dalam takdir manusia itu sesuatu yang unik, iaitu keupayaan atau bakat
untuk membuat pilihan. Memilih untuk berbuat taat atau berbuat maksiat
merupakan bakat asasi manusia yang dkurniakan oleh Tuhan. Ia merupakan

125
takdir yang Tuhan tentukan sejak azali dan ia juga termasuk dalam perkara
Qadak dan Qadar. Bakat memilih itulah yang melahirkan usaha, perasaan,
fikiran, pertimbangan dan tindakan. Semua itu adalah sifat atau bakat fitrah
manusia. Kebolehan manusia membuat pilihan tidak sedikit pun mencabar
kehendak Tuhan kerana memang kehendak Tuhan menjadikan manusia
berkeupayaan membuat pilihan, tetapi Tuhan yang memegang kemutlakan.
Dia berkuasa menggunakan Kuasa Mutlak-Nya menurut kehendak-Nya
tanpa terikat dengan bakat manusia.

Jika manusia memilih jalan yang menjadikan kesucian, kebaikan dan

keikhlasan lebih menguasai maka sifat-sifat mementingkan diri akan bertukar
menjadi suasana kerohanian dan bahagian diri yang engkar akan dikalahkan
oleh bahagian diri yang baik. Jika manusia memilih untuk mengikut hawa
nafsunya yang rendah dan kesenangan ego dirinya, sifat-sifat engkar akan
menguasai bahagian diri yang satu lagi untuk menjadikannya engkar dan
jahat. Orang yang berjaya mengubah sifat mementingkan diri dan hawa
nafsu yang rendah kepada cita-cita kerohanian, baginya tidak ada hisab. Dia
akan memasuki syurga tanpa melalui huru-hara hari kiamat. Orang yang
menyedari kesalahannya dan bertaubat akan mengubah haluannya akan
mendapati suasana engkar akan bertukar menjadi taat dan beribadat.
Semoga mereka mendapat keampunan Allah s.w.t dan diselamatkan ketika
menghadapi maut dan hisab.

Haruslah difahami bahawa Qadak dan Qadar adalah urusan Tuhan yang
berkedudukan sama seperti urusan-urusan Tuhan yang lain, yang manusia
tidak diberi ilmu mengenainya melainkan sangat sedikit. Qadak dan Qadar
Tuhan, Kalam Tuhan, rahmat Tuhan, sifat Tuhan, nama Tuhan, murka
Tuhan dan apa sahaja yang mengenai Tuhan adalah ketuhanan yang sedikit
sangat ilmu manusia mengenainya. Qadak dan Qadar bukanlah perkara
yang mampu diolah oleh akal manusia. Jika perkara tersebut diperbahaskan
berlarutan ia akan membawa kepada kekufuran dan bidaah. Tidak ada
sesiapa yang boleh menjadikan takdir untuk berbuat jahat. Iblis telah
meletakkan kesalahan kepada takdir lalu dia menjadi durhaka, kafir dan
dilaknati oleh Tuhan, dibuang jauh daripada keampunan-Nya dan ditutup
jalan untuk kembali kepada-Nya. Adam a.s mengakui kesalahan dirinya,
tidak menyalahkan takdir, dan memohon keampunan dari Tuhan. Tuhan
mengampunkan Adam as. Dan menyelamatkannya. Percaya kepada takdir
secara yang ditunjukkan oleh Adam a.s adalah benar beriman kepada
Qadak dan Qadar. Percaya kepada takdir seperti yang telah ditunjukkan oleh
iblis bukanlah beriman kepada Qadak dan Qadar yang disuruh oleh Tuhan.
Kaum Muslimin berkewajipan menjaga batas akal agar tidak berpanjangan
mencari kunci teka-teki Qadak dan Qadar, sepertimana mereka tidak boleh
menghujah kenyataan : Allah tidak serupa dengan sesuatu. Memang
benar Tuhan telah mengadakan ketentuan sejak azali, tetapi ia bukan seperti
yang kita fikirkan, sangkakan, khayalkan dan angankan. Apa sahaja yang

126
pada sisi Tuhan tetap tidak serupa dengan apa yang terlintas pada fikiran,
khayalan, angan-angan dan perasaan manusia. Sebab itulah iman yang
paling tinggi adalah iman siddiqin, iman tanpa hujah tanpa takwil.

127
15: KONSEP KETUHANAN

Allah s.w.t berfirman:

Dialah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu

pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis
binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi binatang-binatang itu);
dengan jalan yang demikian dikembangkan-Nya (zuriat keturunan) kamu
semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya
dan pentadbiran)-Nya, dan Dia Maha Mendengar, Maha Melihat. (Ayat 11 :
Surah asy-Syura)

Akuilah kesucian Tuhanmu, - Tuhan yang mempunyai keagungan dan

kekuasaan, - dari apa yang mereka katakan! ( Ayat 180 : Surah as-Saaffaat
)

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan

berkata: Tuhan kami adalah Allah! kemudian mereka tetap teguh di atas
jalan yang betul akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke
semasa (dengan memberi ilham): Janganlah kamu bimbang (dari
berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu
berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh
syurga yang telah dijanjikan kepada kamu. ( Ayat 30 : Surah Fussilat )

Allah s.w.t tidak menyerupai sesuatu, baik yang nyata mahupun yang ghaib
ataupun yang tersembunyi, sama ada yang muncul dalam fikiran atau
khayalan atau perasaan. Dia melampaui apa juga sifat yang disifatkan
kepada-Nya. Dia melampaui bahasa apa juga yang digunakan untuk
menceritakan mengenai-Nya. Manusia dituntut agar beriman kepada-Nya.
Cukuplah dengan beriman bahawa Allah s.w.t adalah Tuhan dan teguhkan
iman tersebut tanpa membongkar Rahsia Diri-Nya, kerana tidak ada jalan
untuk meruntuhkan benteng keperkasaan-Nya yang menghalang apa sahaja
daripada berdampingan dan bersekutu dengan-Nya. Dia adalah Esa. Ilmu,

128
khayalan, perasaan, cita-cita dan apa sahaja tidak mungkin masuk ke dalam
majlis-Nya untuk mengubah keesaan-Nya. Paling tinggi pengenalan tentang
Diri-Nya adalah:

Katakanlah: Dia adalah Allah, Maha Esa. Allah adalah pergantungan. Tidak
Dia beranak dan tidak Dia diperanakkan. Dan tidak ada bagi-Nya setara
sesuatu jua pun. ( Ayat 1 4 : Surah al-Ikhlas )

Allah s.w.t tidak termasuk di dalam proses beranak dan diperanakkan.

Proses beranak dan diperanakkan bukan sekadar kelahiran bayi dari ibunya,
malah ia juga termasuk pertumbuhan pokok dari benihnya, perubahan sifat
seperti daripada air kepada wap, pemecahan daripada satu kepada lebih
daripada satu, pengeluaran cahaya dan bunyi daripada diri, pengeluaran
bau, warna, peluh atau sebagainya dan apa sahaja proses yang ada sumber
dan ada hasilnya. Allah s.w.t tidak dikurung oleh semua proses tersebut.

Dia adalah Allah, Maha Esa. Dia adalah Maha Suci, Maha Tinggi dan Maha
Besar daripada apa yang difikirkan, digambarkan, dikhayalkan, diibaratkan,
ditekakan, dirasakan dan disifatkan. Bila Dia mengatakan yang Dia Melihat
dan Mendengar maka Melihat dan Mendengar-Nya tidak serupa dengan
melihat dan mendengar yang tergambar dalam fikiran dan perasaan
manusia. Walaupun dibentangkan 20 Sifat-sifat yang dikatakan sebagai
Sifat-sifat yang wajib bagi-Nya, tetapi sifat-sifat tersebut bukanlah sifat-Nya
Yang Hakiki. Dia tidak tertakluk kepada sempadan wajib, mungkin dan
mustahil. Wajib, mungkin dan mustahil adalah sempadan dalam ilmu. Sifat-
sifat yang 20 itu muncul apabila ilmu mencuba untuk memperkenalkan-Nya.
Perkenalan melalui ilmu itu hanyalah sekadar untuk menafikan sifat-sifat
yang tidak layak bagi-Nya bukan untuk menyatakan sifat-Nya Yang Hakiki.
Dia lebih suci, lebih mulia dan lebih agung daripada apa yang dikatakan oleh
ilmu dan daripada apa yang diperkenalkan oleh makrifat. Tidak ada ilmu dan
tidak ada makrifat yang berkongsi kedudukan dengan keesaan-Nya. Maha
Esa bermaksud tidak ada ilmu dan tidak ada makrifat yang mengetahui dan
mengenali-Nya. Akal bukanlah alat untuk mengetahuinya dan hati juga
bukanlah alat untuk mengenali-Nya Yang Hakiki. Akal dan hati adalah alat
untuk beriman kepada-Nya dan mentaati-Nya. Bila akal dan hati sudah
tunduk dengan segala kelemahan dan kerendahan, lalu menyerah kepada-
Nya baharulah akal dan hati itu dikatakan Islam.

Allah s.w.t Berdiri Dengan Sendiri. Dia tidak memerlukan sifat Wujud untuk
kewujudan-Nya. Dia tidak memerlukan sifat Hidup untuk membuat-Nya
Hidup. Dia tidak memerlukan sifat Mendengar untuk menjadikan-Nya
mempunyai Pendengaran. Dia tidak memerlukan sifat Melihat untuk

129
Penglihatan-Nya. Dia tidak memerlukan sifat Berkata-kata untuk
mengadakan Kalam-Nya. Dia tidak memerlukan sifat Iradat untuk Dia
berkehendak. Dia tidak memerlukan sifat Ilmu untuk pengetahuan-Nya. Dia
serba cukup. Dia Wujud sendiri-Nya, Melihat sendiri-Nya, Mendengar
sendiri-Nya, Hidup sendiri-Nya, Berkehendak sendiri-Nya, Mengetahui
sendiri-Nya, Berkata-kata sendiri-Nya dan apa jua pun adalah sendiri-Nya
tanpa bersandar kepada sebarang sifat. Dia tidak memerlukan sifat atau
nilai-nilai tambahan untuk Kesempurnaan-Nya. Dia Berkuasa tanpa
bersandar kepada sifat Berkuasa. Dia Mencipta tanpa memerlukan sifat
Berkuasa Mencipta. Allah s.w.t serba cukup dengan Diri-Nya sendiri, dengan
keesaan-Nya tanpa memerlukan sokongan sifat dan alat.

Perlu diingatkan bahawa fikiran, perasaan, bahasa, perkataan, istilah,

ungkapan, ibarat dan misal semuanya adalah makhluk, iaitu sesuatu yang
termasuk di dalam ciptaan Tuhan, baik secara nyata atau abstrak. Apa yang
Tuhan ciptakan tidak ada kekuatan untuk memperihalkan tentang Tuhan.
Apa sahaja yang terlintas dalam fikiran dan perasaan, yang terucap oleh
perkataan dan bahasa, yang digambarkan sebagai ibarat, misal dan sifat,
semuanya bukanlah Allah s.w.t. Apa juga istilah yang digunakan semuanya
juga bukan Allah s.w.t. Ahadiyyah, Wahdat dan Wahadiyyah bukanlah Allah
s.w.t. Tiada kenyataan, kenyataan pertama, kenyataan ke dua dan
kenyataan ke tiga semuanya bukanlah Allah s.w.t. Zat, sifat, asma dan afal
semuanya bukanlah Allah s.w.t. Roh Kudus, Roh Idhafi dan Roh Rabbani
bukanlah Allah s.w.t. Alam Lahut, Balhut dan Jamhut bukanlah Allah s.w.t.
Alam Ghaibul Ghuyub, Alam Ghaib, Alam Kabir dan Alam Saghir bukanlah
Allah s.w.t. Alam Arwah dan Alam Misal bukanlah Allah s.w.t. Alam Malakut
dan Alam Jabarut bukanlah Allah s.w.t. Semuanya, sekaliannya, yang
beribu-ribu lagi istilah dan perkataan yang digunakan adalah sesungguhnya
dan sebenarnya bukanlah Allah s.w.t. Semua itu hanyalah perihal tentang
keadaan Allah s.w.t, kesucian Allah s.w.t, kebesaran Allah s.w.t,
kebijaksanaan Allah s.w.t, keindahan Allah s.w.t, kekayaan Allah s.w.t,
cahaya Allah s.w.t, kenyataan Allah s.w.t dan sesuatu tentang Allah s.w.t
tetapi bukanlah Dia.

Dan bagi Allah jualah misal (sifat) yang tertinggi, dan Dialah jua Yang Maha
Kuasa, lagi Maha Bijaksana. ( Ayat 60 : Surah an-Nahl )

130
Dan supaya orang-orang (munafik) yang ada penyakit (ragu-ragu) dalam
hatinya dan orang-orang kafir berkata: Apakah yang dimaksudkan oleh
Allah dengan perumpamaan ini? Demikianlah disesatkan Allah barangsiapa
yang Dia kehendaki dan diberi-Nya petunjuk kepada barangsiapa yang Dia
kehendaki. Dan tidaklah ada yang mengetahui tentera Tuhan engkau itu
melainkan Dia jua. Dan tidaklah ada yang demikian itu melainkan peringatan
bagi manusia. (Ayat 31 : Surah al-Muddaththir )

Apa juga yang dikatakan tentang Allah s.w.t adalah misal dan sifat yang
layak disebut oleh manusia. Allah s.w.t yang mengajarkan manusia apa yang
layak diperkatakan tentang Diri-Nya. Al-Quran mengatakan: Katakanlah
Tuhan yang mengizinkan manusia berkata sesuatu tentang-Nya. Dia yang
ajarkan dan izinkan manusia berkata:

Katakanlah: Dia adalah Allah, Maha Esa. Allah adalah as-Samad.

Dia yang mengajarkan dan mengizinkan manusia memanggil-Nya Allah dan

berbagai-bagai nama yang baik-baik. Dia juga mengizinkan manusia
mengatakan bahawa Dia Mendengar, Melihat, Berkuasa, Hidup,
Berkehendak, Berkata-kata dan Mengetahui. Manusia hanya perlu beriman
kepada-Nya dan katakan apa yang Dia izinkan untuk dikata. Keizinan
memperkatakan tentang Diri-Nya yang diberikan-Nya melalui al-Quran
adalah kebenaran yang sejati. Kebenaran yang datang daripada Allah s.w.t
kepada Rasulullah s.a.w itulah yang paling benar. Kebenaran yang
disampaikan oleh Rasulullah s.a.w kepada umat manusia itulah kebenaran
yang tetap benar. Sebab itu tidak ada kebenaran yang melebihi kebenaran
syariat. Kebenaran Hakiki hanya perlu diimani, dipercayai. Sebelum sampai
kepada Kebenaran Hakiki ditemui kebenaran melalui fikiran, ilham dan
kasyaf. Kebenaran yang diperolehi secara logik, dalil dan penyaksian hati
adalah bayangan kepada Kebenaran Hakiki yang Tiada sesuatupun yang
sebanding dengan-Nya. Jadi, walaupun diberikan-Nya keizinan untuk
menyebut-Nya dengan berbagai-bagai nama dan menyifatkan-Nya dengan
berbagai-bagai sifat namun, manusia berkewajipan mengawasi iktikad akal
dan hati agar benteng Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya tidak
dirobohkan oleh akal dan hati. Logik, dalil dan penyaksian hanyalah
kenderaan untuk sampai kepada beriman dengan Yang Hakiki.

Tuhan tidak memerlukan sifat-sifat dan nilai-nilai tambahan untuk

kesempurnaan-Nya tetapi makhluk memerlukan, berhajat dan bergantung
kepada medan wujud, medan ketuhanan dan sifat-sifat ketuhanan bagi
menumpang kewujudan mereka. Medan di sini bukan bermaksud ruang.
Tidak boleh dikatakan di samping ruang yang diisi oleh kewujudan makhluk

131
ada ruang yang menempatkan kewujudan sifat-sifat ketuhanan. Sifat
ketuhanan atau pun urusan Tuhan tidak memerlukan ruang. Misalnya, sifat
Ilmu dan kewujudan dalam Ilmu tidak memerlukan ruang untuk wujud.
Makhluk memerlukan pemangkin, penyokong, hijab atau medan wujud yang
bersifat ketuhanan bagi memelihara kewujudan makhluk itu agar menjadi
benar, nyata, ada kesinambungan dan stabil. Sifat ketuhanan juga
diperlukan oleh makhluk bagi melindungi mereka daripada tajalli Allah s.w.t.
Jika makhluk menerima tajalli Allah s.w.t makhluk akan hancur dan hilang
lenyap. Sifat-sifat ketuhanan menjadi hijab yang kukuh melindungi
kewujudan makhluk dan menyelamatkan mereka. Kewujudan yang tidak ada
hijab melindunginya adalah kewujudan ciptaan ahli silap mata. Ciptaan ahli
silap mata tidak stabil, tidak benar dan tidak bertahan kewujudannya.
Ciptaan Tuhan yang dihijabkan oleh sifat-sifat ketuhanan bersifat stabil,
benar dan kekal kewujudannya sampai kepada akhirat. Hijab ketuhanan
yang memegang kewujudan makhluk, yang ada hubungan dengan makhluk,
itulah sifat-sifat Tuhan yang Dia izinkan dinisbahkan kepada-Nya. Sifat-sifat-
Nya yang tidak boleh diperkatakan adalah sifat-Nya Yang Hakiki. Aspek
Tuhan yang boleh disifatkan dan diperkatakan dinamakan tasybih dan yang
tidak boleh dikatakan dinamakan tanzih. Tiada sesuatu menyamai-Nya
adalah aspek tanzih. Dan Dia Mendengar dan Melihat adalah aspek
tasybih. Makrifat yang sempurna adalah yang mengenal Tuhan dalam aspek
tasybih dan tanzih sekaligus.

Penciptaan makhluk berhubung dengan sifat Tuhan. Sekiranya tidak ada

sifat-sifat Tuhan yang menghijab atau menjadi perantaraan nescaya tidak
akan ada penciptaan makhluk. Sifat menghubungkan Pencipta dengan
penciptaan. Hanya orang yang tidak mengerti menolak peranan sifat lalu
menghubungkan ciptaan terus kepada Dia Yang Maha Tinggi. Jika Tuhan
bukakan tajalli cahaya Zat-Nya Yang Hakiki tentu makhluk akan binasa,
kewujudan akan hilang. Kenyataan yang pertama juga akan lenyap jika
berhadapan dengan keagungan Allah Yang Maha Agung lagi Maha Perkasa.
Hubungan makhluk dengan Tuhan hanyalah sekadar layak dan mampu
makhluk bertahan, iaitu hubungan yang dimisalkan atau hubungan melalui
sifat-sifat-Nya yang tasybih, bukanlah hubungan dalam ertikata yang
sebenarnya.

Alam memiliki kewujudan yang benar. Alam benar-benar wujud, bukan

khayalan. Tetapi wujud alam berbeza dengan Wujud Tuhan, berbeza
dengan sifat-sifat Tuhan yang diistilahkan sebagai tasybih apalagi yang
tanzih. Wujud alam diistilah sebagai wujud yang mungkin (mumkinul wujud)
dan wujud sifat Tuhan diistilahkan sebagai Wujud yang wajib (Wajibul
Wujud). Maksud Wajibul Wujud yang boleh dicapai oleh pemikiran dan
kasyaf adalah Wajibul Wujud sifat. Zat Allah Yang Maha Tinggi tidak
termasuk di dalam sempadan pemikiran dan penyaksian hati, tidak terlibat
dengan wujud yang wajib, wujud yang mungkin dan wujud yang mustahil.

132
Sifat-sifat yang diistilahkan sebagai Wajibul Wujud adalah sifat tasybih.
Dalam pandangan kasyaf sufi menyaksikan sifat tasybih sebagai berada
satu tingkat di bawah daripada Zat. Sifat tanzih pula tidak terpisah dengan
Zat kerana sifat tanzih adalah sifat-Nya Yang Hakiki yang tida ada beza
dengan Zat-Nya. Zat dan Sifat Hakiki adalah yang sama. Zat Hidup, Wujud,
Melihat, Mendengar, Berkata-kata, Berkehendak dan Berkuasa dengan Zat-
Nya sendiri bukan dengan sifat-sifat Hidup, Wujud, Melihat, Mendengar,
Berkata-kata, Berkehendak dan Berkuasa. Apa sahaja yang dengan Zat
tidak berpisah dan tidak lain daripada Zat. Perpisahan dan perbezaan terjadi
dalam ilmu dan penyaksian. Zat Yang Maha Suci menyatakan
kesempurnaan-Nya melalui Sifat-sifat dan Nama-nama yang dinisbahkan
kepada-Nya. Sebab itulah Zat, Sifat dan asma dipandang sebagai
berkedudukan berbeza-beza. Apa yang dipandang sebagai berbeza dengan
Zat itu adalah bayangan kepada Yang Hakiki, diistilahkan sebagai
penzahiran, pembukaan atau tajalli. Kewujudan makhluk berhubung dengan
bayangan dan diselimuti oleh hijab-hijab. Walaupun yang digunakan adalah
istilah bayangan, tetapi bayangan itu adalah bayangan martabat ketuhanan,
tidak sama dengan bayangan benda-benda alam. Bayangan atau hijab
ketuhanan berperanan di dalam kewujudan dan kesinambungan kewujudan
makhluk. Hijab ketuhanan berhubung dengan alam maya dan kerana
perhubungan tersebutlah manusia boleh mengenal Tuhan menurut kadar
kehendak-Nya untuk dikenali. Orang yang kasyafnya sampai kepada hijab
atau bayangan menyaksikan sifat sebagai berpisah dengan Zat. Selepas
melepasi peringkat bayangan atau hijab dia akan menyaksikan sifat tidak
berpisah dengan Zat, malah sifat bukan lain daripada Zat. Sedikit sangat
orang yang sampai kepada tahap ini, iaitu kepada Yang Hakiki. Pada Yang
Hakiki Pendengaran-Nya adalah Penglihatan-Nya dan juga Percakapan-
Nya.

Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, dan Yang Zahir serta Yang Batin, dan
Dialah Yang Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.
( Ayat 3 : Surah al-Hadiid )

Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin adalah Yang Sama,
Yang Esa. Tidak ada perbezaan dan perpisahan di antara Kudrat (kuasa)-
Nya dengan Iradat (kehendak)-Nya. Yang Menghidupkan adalah Esa
dengan Yang Mematikan. Apabila dua sifat yang pada logiknya dipandang
bertentangan sudah berada dalam suasana harmoni, iaitu suasana as-
Salam (Yang Mensejahterakan), sesungguhnya seseorang itu telah
menyaksikan Yang Hakiki, yang tidak bertentangan Awal-Nya dengan Akhir-
Nya dan Zahir-Nya dengan Batin-Nya. Pandangan yang demikian dikatakan
melihat Allah s.w.t pada setiap waktu, ruang dan keadaan. Inilah sifat orang

133
yang benar-benar mengenal Tuhan.

Sifat Tuhan seperti juga Zat-Nya, adalah unik, tidak boleh dihurai atau
dipecahkan. Sifat Tuhan adalah sifat keesaan di mana kesemua sifat-Nya
berkamil dalam keesaan, tidak berpisah dan tidak berbeza di antara satu
dengan yang lain. Perbezaan pada sifat dibuat secara ilmiah bukan keadaan
yang sebenar. Secara ilmiah disebutkan sifat Wujud, Hidup, Melihat dan
sebagainya. Walaupun dipandang satu-satu namun keunikan sifat tersebut
tetap ada. Keunikan tersebut dipanggil juga kemutlakan. Ilmu Tuhan
dikatakan Ilmu yang Mutlak. Ilmu Mutlak tidak mampu dihuraikan. Dalamnya
berkumpul pengetahuan dari awal hingga ke akhirnya. Ini bermakna Tuhan
mengetahui tentang alam ini daripada sebelum adanya hinggalah kepada
tanpa kesudahan. Tuhan mengetahui daripada azali hinggalah kepada abadi
dan pengetahuan tersebut adalah pengetahuan secara keesaan, iaitu tatkala
mengetahui yang azali itu jugalah Dia mengetahui yang abadi. Tidak ada
ruang atau jarak masa pada pengetahuan-Nya sekalipun pengetahuan itu
mengenai perkara yang melalui ruang, masa dan zaman. Pada sisi Tuhan,
kelmarin, hari ini dan esok adalah yang sama. Tidak ada masa, ruang dan
jarak pada sisi-Nya.

Sifat Tuhan Berkata-kata juga Mutlak. Tuhan berkata-kata sejak keazalian

sampai kepada keabadian tanpa satu patah perkataan dan tanpa suara.
Manusia bercakap dalam satu tempuh menggunakan berpatah-patah
perkataan dan ada mengeluarkan suara. Tetapi Tuhan Berkata-kata dalam
keadaan Kalam-Nya yang pertama dengan Kalam-Nya yang terakhir adalah
Kalam yang sama, tidak berpisah, tidak berbeza dan tidak bersuara. Begitu
juga dengan sifat Tuhan yang lain. Sifat kemutlakan menyebabkan Tuhan
berkuasa berhubung dengan makhluk-Nya tanpa berlaku pertembungan
Wujud Tuhan dan sifat Tuhan dengan wujud makhluk dan sifat makhluk.
Kemutlakan sifat Tuhan menyebabkan tidak mungkin makhluk termasuklah
manusia bersekutu dengan perbuatan atau sifat Tuhan, apalagi Zat Tuhan.
Manusia yang membalingkan tombaknya perlu mengadakan beberapa
pergerakan, tetapi perbuatan Tuhan tidak memerlukan pergerakan. Tidak
mungkin manusia menggunakan perbuatan Tuhan dalam melakukan
perbuatannya. Kebenaran ini tidak terjangkau oleh logik. Hukum logik
mengatakan tidak mungkin Tuhan Mengetahui benda-benda alam jika Ilmu-
Nya tidak ada hubungan dengan benda-benda tersebut. Hukum logik juga
mengatakan tidak mungkin Tuhan menciptakan alam jika Kuasa-Nya tidak
ada hubungan dengan alam. Hukum logik tidak mengerti bahawa pada tahap
Tuhan melampaui segala sesuatu keabadian yang lalu (azali) dan
keabadian yang akan datang (abadi) adalah satu masa yang sama, malah
masa tidak wujud pada tahap ini. Itulah kemutlakan. Pada tahap kemutlakan
jika sifat Wujud dipakaikan kepada Tuhan maka ia adalah Wujud Mutlak
yang tidak ada permulaan, tiada kesudahan, tidak menempati ruang dan

134
tidak ada persaingan daripada yang tidak Mutlak.

Kebenaran Hakiki menyatakan bahawa Allah s.w.t Yang Maha Suci, Maha
Tinggi, Maha Besar, melampaui apa juga sifat yang disifatkan bagi-Nya. Dia
melampaui tahap Wujud. Wujud merupakan kenyataan pertama tentang Zat
Allah s.w.t Yang Maha Tinggi. Kebanyakan sufi menyamakan Wujud dengan
Zat Yang Maha Suci. Perbezaan tahap Wujud dengan Zat Allah s.w.t Yang
Melampaui Segala Sesuatu sangat halus hinggakan kebanyakan manusia
gagal menyedarinya atau enggan menerima perbezaan tersebut. Ramai
manusia menyembah Wujud sebagai Tuhan dan gagal melampauinya untuk
mencapai matlamat sebenar penyembahan, ketaatan dan penyayangan
yang melepasi tahap tersebut. Mereka menganggap Wujud sebagai sumber
kepada segala yang maujud dan penyebab kepada segala kejadian. Mereka
juga lupa bahawa Wujud bergantung dan berhajat kepada Zat-Nya yang
melampaui Wujud atau yang tidak wujud. Sebab itulah kefanaan yang
menyeluruh atau ketidakwujudan yang sejati tidak menemukan seseorang
dengan Kebenaran Hakiki. Kesatuan Wujud (wahdatul wujud) juga gagal
menemui Kebenaran Hakiki. Kebaqaan (kekekalan bersama Tuhan) juga
gagal berbuat demikian. Kebenaran Hakiki hanya ditemui dalam kesedaran
yang sepenuhnya, menyedari bahawa: Katakanlah: Tuhan kami adalah
Allah! Kemudian teguhkan pendirian. Kebenaran Hakiki ditemui melalui
iman yang teguh.

Fikiran, ilham dan kasyaf manusia bertingkat-tingkat. Oleh itu fahaman,

kepercayaan dan pegangan mereka juga berbeza-beza mengenai keunikan
dan kemutlakan Tuhan dan sifat Tuhan yang tidak mampu dihurai oleh akal
fikiran. Orang yang mencari Tuhan dengan menggunakan akal fikiran akan
jatuh ke dalam salah satu golongan. Golongan pertama menjadi gila.
Golongan ke dua menjadi ateis (tidak percaya kepada kewujudan Tuhan).
Golongan ke tiga mengaku kalah dan menyerah. Orang yang mencari Tuhan
melalui ilham adalah golongan ahli falsafah dan sebahagian daripada
golongan sufi. Ahli falsafah tertarik dengan sifat kesempurnaan Tuhan dan
ahli sufi asyik dengan sifat keelokan Tuhan. Sufi yang lebih maju mencari
Tuhan dengan kasyaf mereka dan mereka temui bayangan Tuhan. Sufi yang
menyaksikan bayangan Tuhan banyak mengeluarkan pendapat yang ganjil-
ganjil tentang Tuhan. Sufi yang dapat melepasi peringkat bayangan akan
menjadi seperti ahli fikir golongan ke tiga yang tunduk, menyerah dan
beriman. Pengakuan terhadap kedaifan dan kejahilan diri merupakan pintu
kepada penyerahan (keislaman) yang sejati yang membawa kepada
mengenal Yang Hakiki sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w.
Oleh sebab itulah sufi yang arif bersepakat dengan orang alim yang benar.
Titik pertemuan mereka adalah syariat yang menggabungkan yang zahir
dengan yang batin.

135
 16: KEJADIAN ALAM DAN MANUSIA

Apabila menyedari bahawa wujud alam dengan Wujud Tuhan tidak sedikit pun
bersamaan, tidaklah mengelirukan jika dikatakan yang wujud alam adalah
benar, nyata, stabil, ada kesinambungan kewujudannya dan dapat bertahan
hingga ke akhirat. Wujud alam atau makhluk yang Tuhan ciptakan ini menjadi
asas kepada kehidupan dunia yang sementara dan kehidupan akhirat yang
abadi. Makhluk yang menerima nikmat wujud dan nikmat kesinambungan
wujud dibekalkan dengan juga keupayaan untuk menerima bentuk zahir dan
menjadi nyata serta memiliki bakat-bakat yang boleh memberi kesan. Jika ada
orang mengatakan wujud makhluk hanyalah khayalan lantaran ia tidak
berhakikat, maka perkataannya itu juga benar. Wujud makhluk menjadi
khayalan jika dibandingkan dengan Wujud Tuhan, tetapi tidak wajar
membandingkan wujud makhluk dengan Wujud Tuhan kerana Tuhan tidak
boleh dibandingkan dengan sesuatu. Tuhan melampaui tahap wujud. Istilah
Wujud digunakan untuk menceritakan tentang Tuhan kerana tidak ada istilah
lain yang lebih sesuai. Kebenaran pada tahap penciptaan tidak sama dengan
kebenaran pada tahap Pencipta. Bila dikatakan alam merupakan kewujudan
yang benar ia tidak bermakna menyamakan darjah kebenaran wujud alam
dengan darjah kebenaran Wujud Tuhan. Alam sangat berbeza dengan Tuhan.
Walaupun alam lain daripada Tuhan namun kewujudan alam tidak membatasi
Tuhan. Tidak mungkin terjadi pergeseran di antara Wujud Tuhan dengan
wujud makhluk. Kewujudan makhluk tidak mungkin mengubah kedudukan
Tuhan Yang Maha Esa.

Jika mahu dibuat sedikit gambaran sekadar menggerakkan kefahaman

(keadaan yang sebenar tidak serupa dengan gambaran ini), bolehlah
diibaratkan perbandingan Wujud Tuhan dengan wujud makhluk seumpama
wujud manusia dengan kewujudan ilmu manusia itu. Walaupun manusia
mencipta berjuta-juta benda di dalam ilmunya namun, kewujudan jutaan benda
di dalam ilmu itu tidak mengubah dan mengganggu kedudukan manusia itu
sendiri. Tidak mungkin benda di dalam ilmu berlaga dengan manusia yang
mempunyai ilmu itu. Kewujudan manusia dengan kewujudan di dalam ilmu
merupakan kewujudan yang berbeza yang tidak mungkin bergandingan,
bersaing atau bersekutu.

Sekiranya manusia mengeluarkan kewujudan di dalam ilmunya kepada

kenyataan di luar maka benda-benda yang diciptakan oleh manusia akan
berada di dalam ruang yang sama dengan manusia. Tuhan menciptakan
makhluk tidak dalam keadaan yang demikian. Apa juga yang Tuhan
berkehendak menciptakan sudah ada dalam Ilmu-Nya. Penciptaan makhluk
dipagari oleh Ilmu Tuhan. Setelah Tuhan menciptakan makhluk menurut
suasana Ilmu-Nya, makhluk akan mengambil ruang yang tidak bergandingan,
bersaing atau bersekutu dengan Tuhan, tidak seperti keadaan manusia
mencipta benda-benda. Kewujudan dan kehadiran makhluk tidak mengganggu
136
keesaan Tuhan. Hanya Tuhan yang berkuasa berbuat yang demikian. Itulah
keunikan dan kemutlakan Kuasa Tuhan. Bila diceritakan tentang hubungan
Tuhan dengan alam yang boleh dikatakan adalah Tuhan tidak ada di dalam
alam, tidak ada diluar alam, tidak bersatu dengan alam dan tidak berpisah
dengan alam. Begitulah konsep ketuhanan yang menggabungkan penafian
dan pengisbatan.

Pandangan kaum sufi tentang alam berbeza-beza. Ada tiga pendapat yang
popular mengenainya. Kumpulan pertama percaya bahawa alam ini wujud dan
alam diciptakan oleh Tuhan. Apa juga keupayaan dan bakat yang ada pada
alam dan sekalian makhluk adalah juga diciptakan oleh Tuhan. Mereka
menganggap diri mereka seumpama kerangka kosong yang tidak memiliki
apa-apa, tiada daya dan upaya, semuanya adalah milik Tuhan semata-mata.
Kumpulan ini sangat dikuasai oleh suasana ketiadaan sehingga mereka lupa
kepada diri mereka dan alam sekaliannya. Keadaan mereka adalah
seumpama orang halimunan yang menanggalkan pakaiannya lalu tidak ada
apa-apa lagi yang kelihatan (pada alam perasaan mereka). Mereka serahkan
semua pakaian kepada Pemilik pakaian dan tinggallah mereka dalam suasana
ketiadaan atau kefanaan. Kefanaan yang menguasai mereka menyebabkan
hubungan mereka dengan pakaian tidak ada lagi. Sekiranya mereka keluar
daripada kefanaan, masuk kepada suasana kesedaran dan baqa dalam
Tuhan, mereka akan menyedari bahawa pakaian ada dengan mereka. Mereka
akan dapat menerima kehadiran pakaian beserta pengakuan bahawa Tuhan
yang memiliki pakaian tersebut. Sufi kumpulan ini yang telah melepasi
peringkat fana dan kembali kepada kesedaran semula, akan memiliki
pengetahuan yang sebenar. Pada peringkat ini mereka akan bersetuju dengan
pendapat Ahli Sunah wal Jamaah tentang alam. Ahli Sunah wal Jamaah
memperolehi petunjuk dari al-Quran, as-Sunah dan ijmak ulama. Ahli sufi yang
sampai kepada peringkat ini bersamaan dengan fahaman dan pegangan
ulama. Jika ulama mencapai kefahaman dan pegangan melalui akal, sufi pula
memperolehinya melalui kasyaf dan zauk yang benar. Mereka mengakui
bahawa Tuhan tidak menyamai sesuatu. Oleh yang demikian mereka tidak
mengadakan perbandingan atau penyatuan dengan Tuhan.

Sufi kumpulan ke dua berpendapat alam adalah bayangan Tuhan, semata-

mata bayangan bukan yang sebenar. Alam bergantung wujud kepada Tuhan
sebagaimana bayang bergantung kepada diri yang empunya bayang. Sufi
kumpulan ke tiga berpegang kepada fahaman yang terkenal sebagai wahdatul
wujud. Kumpulan ini percaya yang ada hanya satu wujud. Alam ini dikatakan
hanyalah wujud yang tergambar dalam fikiran dan tanggapan, sedangkan
sebenarnya alam tidak ada. Hakikat-hakikat tidak pernah menyata kepada
kenyataan wujud. Hakikat adalah wujud yang satu pada martabat-martabat
penurunan. Tuhan yang memiliki sifat-sifat yang wajib dan harus, serta ada
pula peringkat-peringkat penurunan, maka walaupun dipandang sebagai
banyak namun, sebenarnya hanyalah satu wujud sahaja. Wujud yang satu

137
itulah yang merasai senang, susah, sakit dan sebagainya. Kewujudan yang
lain dan nilai-nilai yang ada pada yang lain hanyalah wujud dan nilai khayali
yang dibentuk oleh khayalan dan tanggapan semata-mata. Alam, syurga dan
neraka hanyalah muncul dalam sangkaan. Fahaman kumpulan inilah yang
paling digemari oleh orang yang menjadi sufi tiruan. Ketika sufi yang sebenar
dikuasai oleh jazbah, zauk dan pengalaman kerohanian, hingga mereka tidak
dapat membezakan yang benar dengan yang salah, sufi tiruan pula terjerumus
ke dalam kekufuran dan kesesatan.

Sufi kumpulan pertamalah yang hampir dengan kenyataan al-Quran dan as-
Sunah. Semakin jauh mereka meninggalkan kefanaan dan fenomena
bayangan, maka semakin hampirlah mereka dengan kebenaran yang sejati.
Apabila mereka kembali kepada kesedaran sepenuhnya, kebenaran dan
kesesuaian mereka dengan al-Quran dan as-Sunah adalah jelas. Mereka
mencapai kesempurnaan kebatinan kerana mereka mencapai kebenaran al-
khafi (kesedaran batin) dan kebenaran al-akhfa (kesedaran batin yang paling
dalam) yang bersamaan dengan Kebenaran Hakiki. Mereka mencapai
Kebenaran Hakiki melalui pengalaman kerohanian. Sufi golongan ini sudah
melepasi peringkat kesedaran yang tersembunyi (as-Sir). Sufi yang
berfahaman wahdatul wujud pula, apabila mereka mencapai kefanaan pada
peringkat Sir, mereka tidak dapat keluar dari peringkat tersebut dan mereka
tidak memisahkan as-Sir daripada Yang Haq, tidak menafikannya. Sebaliknya
mereka percaya bahawa as-Sir satu dengan Yang Haq, lalu mereka
menyamakan diri mereka dengan Tuhan, mempercayai hanya Tuhan yang
wujud, selain Tuhan tidak ada.

Alam yang diistilahkan sebagai mumkinul wujud (wujud yang mungkin)

merupakan medan yang menyatakan ayat-ayat, dalil-dalil atau kenyataan
nama-nama dan sifat-sifat Wajibul Wujud (Wujud yang wajib). Tetapi Zat
Tuhan Yang Maha Esa, Maha Tinggi dan Maha Mulia tidak ada ayat, dalil,
kenyataan atau pembalikan. Tidak ada satu pun dalam alam ini yang
membalikkan atau yang ada penglibatan dengan Zat Tuhan. Tuhan Yang
Maha Perkasa melampau apa juga penyifatan dan dalil. Tuhan melampau
alam secara Mutlak, tidak terjangkau oleh akal fikiran ahli fikir, ilham ahli
falsafah dan kasyaf ahli sufi. Nama-nama dan sifat-sifat yang dinisbahkan
kepada Tuhan adalah berbeza. Alam memang ada perkaitan dengan nama-
nama dan sifat-sifat tersebut, walaupun sebagai ayat-ayat dan dalil-dalil atau
hanya pada nama dan bentuk sahaja. Alam tidak mempunyai zat atau hakikat,
tidak berkedudukan sebagai berdiri dengan sendiri atau Mutlak. Alam
diciptakan tanpa sesuatu kecuali sebagai bentuk atau bekas yang menerima
kesan dan pengaruh sifat-sifat dan nama-nama Tuhan. Zat atau hakikat
mumkinul wujud (alam atau makhluk) adalah pembalikan atau kenyataan bagi
sifat-sifat dan nama-nama Tuhan tetapi tidak sekali-kali serupa atau bersatu
dengan Zat Tuhan Yang Mutlak dan Hakiki. Walaupun alam membalikkan Sifat
dan Nama Wajibul Wujud namun alam itu bukanlah Wajibul Wujud dan bukan

138
pula nama atau sifat Wajibul Wujud dalam ertikata yang sebenar. Pembalikan
dan yang menyatakan tidak sama dengan yang sebenarnya. Perkaitan Wajibul
Wujud dengan alam secara yang demikian dan kemutlakan Zat Wajibul Wujud
menyebabkan timbul fenomena bayangan dalam pengalaman sufi dan
bayangan tersebut berkekuatan memberi kesan kepada alam perasaan sufi
menyebabkan timbul berbagai-bagai fahaman.

Peringkat pengalaman kerohanian, sebelum sampai kepada peringkat bukan

Tuhan, hilang daripada pandangan, sufi akan mengalami hal yang
memperlihatkan kepadanya alam tidak wujud. Pada masa yang lain pula dia
melihat alam wujud. Pada masa yang lain lagi dia melihat alam tidak wujud
pula. Ada pula masa lain yang dia mengalami suasana alam wujud. Keadaan
yang bergilir-gilir ini berterusan sehingga sufi itu memperolehi fana
sepenuhnya. Pada tahap ini sufi akan mengalami sepenuhnya suasana yang
selain Tuhan tidak wujud. Pada pandangan sufi alam adalah seumpama satu
ruang yang tiada kesudahan atau kekosongan yang berterusan.

Setelah melepasi peringkat fana dan memasuki peringkat baqa (kekal bersama
Tuhan) dan kembali kepada dunia, kadang-kadang alam kelihatan dalam
pandangannya dan kadang-kadang hilang. Pengalaman yang demikian
membuatnya menyangka alam mengalami pembaharuan bentuk secara
berterusan. Apabila dia mencapai kesempurnaan baqa dan kembali kepada
dunia sepenuhnya, kewujudan alam menetap dalam pandangan dan
kesedarannya. Dia dapat menyaksikan bahawa alam adalah wujud yang nyata
dan stabil. Sufi yang sampai kepada tahap ini sudah layak membimbing orang
lain. Mereka berkedudukan sebagai khalifah kerohanian yang berperanan
membantu sufi lain yang masih di dalam perjalanan dan memberi petunjuk
kepada orang ramai serta mengarahkan mereka kepada jalan Tuhan yang
benar lagi lurus.

Khalifah kerohanian berbeza daripada pemerintah orang ramai. Adalah silap

jika seorang yang menganggapnya dirinya sebagai khalifah kerohanian
mencuba untuk merampas kuasa daripada pemerintah yang ada. khalifah
kerohanian, walaupun arif dalam ilmu ketuhanan, itu tidak bermakna dia juga
pakar dalam urusan pentadbiran negara, bidang politik, ekonomi dan lain-lain.
Memang ada orang yang berkedudukan sebagai khalifah kerohanian
dimasukkan oleh Tuhan kepada bidang pengkhususan yang melibatkan
urusan orang ramai. Khalifah kerohanian yang berkenaan akan bergerak
dalam bidang pengkhususan masing-masing sebagai wakil Tuhan
menguruskan bidang tersebut. Ada yang mengambil bahagian sebagai khalifah
dakwah, khalifah politik, khalifah ekonomi, khalifah pendidikan, khalifah sains
dan teknologi, khalifah perang dan lain-lain. Khalifah-khalifah tersebut akan
membawa kemenangan dan kegemilangan kepada umat Islam dalam bidang
yang mereka uruskan. Khalifah perang akan membawa kemenangan kepada
umat Islam dalam menentang musuh-musuh Islam. Sebelum tentera Muslim

139
dipimpin oleh khalifah perang yang dilantik sebagai wakil Tuhan, kemenangan
lebih berpihak kepada musuh. Sebelum ekonomi umat Islam dipimpin oleh
khalifah ekonomi yang dilantik oleh Tuhan, sistem perekonomian akan tetap
berkisar di sekitar sistem perekonomian tajaan Yahudi dan lain-lain dan umat
Islam tidak mampu mengatasi kaum lain dalam bidang ekonomi. Begitu juga
dengan bidang- bidang yang lain. Biasanya, khalifah Muslim yang khusus
dalam sesuatu bidang itu dihantar oleh Tuhan tatkala umat Islam hampir-
hampir mengalami kehancuran dalam bidang berkenaan. Khalifah yang paling
sempurna muncul pada akhir zaman tatkala umat Islam mengalami
kehancuran dalam semua bidang. Khalifah yang paling sempurna itu bergelar
Imam Mahadi (Ketua Agung kepada khalifah-khalifah Muslim yang bertugas
menyelamatkan umat manusia). Beliau akan muncul ketika hari kiamat benar-
benar sudah hampir tiba. Oleh kerana khalifah-khalifah tersebut dilantik oleh
Tuhan maka tidak ada kuasa makhluk yang mampu menjatuhkan atau
mengalahkan mereka. Mereka akan memimpin umat Islam mencapai
kemenangan, kejayaan dan kecemerlangan dalam bidang-bidang yang mereka
pimpin.

Sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Tuhan, iaitu sifat-sifat Wajibul Wujud atau
dipanggil juga sifat-sifat ketuhanan memegang kewujudan alam. Wujud alam
pula menjadi bekas bagi menanggung kewujudan manusia. Manusia ada di
dalam alam dan menjadi sebahagian daripada alam. Alam menjadi dalil, ayat,
pembalikan dan kenyataan bagi nama-nama dan sifat-sifat Tuhan yang
memegang kewujudan alam itu.

Bangunan alam maya berlapis-lapis, bertingkat-tingkat dan berperingkat-

peringkat. Setiap tahap alam itu dikenali dengan istilah yang berbeza-beza
menurut kefahaman yang muncul melalui fikiran, ilham dan kasyaf. Ada yang
membahagikan alam kepada Alam Kabir dan Alam Saghir. Alam Kabir adalah
alam maya keseluruhannya dan Alam Saghir dimaksudkan kepada kewujudan
manusia. Ada pula yang membahagikan alam kepada Alam Malakut Atas,
Alam Malakut Bawah, Alam Syahadah dan Alam Insan. Alam Malakut Atas
adalah Alam Arwah (roh-roh) dan alam para malaikat. Alam Malakut Bawah
adalah Alam Barzakh yang menjadi tempat persinggahan roh-roh yang telah
berpisah daripada jasad. Alam Syahadah adalah alam bagi benda-benda, iaitu
makhluk yang mempunyai badan, termasuklah makhluk ghaib berbangsa jin.
Alam Insan pula adalah manusia. Ada juga orang yang menggunakan istilah
Alam Arwah, Alam Misal, Alam Ajsam dan Alam Insan bagi menceritakan
bangunan alam maya. Alam Arwah adalah perbendaharaan yang menyimpan
segala bakat-bakat yang diperlukan bagi semua penciptaan makhluk dan
kesinambungan kewujudan makhluk. Alam Misal adalah suasana kewujudan
dalam bentuk rohani, tanpa tubuh atau benda. Alam Ajsam pula adalah
suasana kewujudan rohani yang sudah memperolehi badan kebendaan atau
tubuh. Alam Insan adalah manusia yang bergabung roh dengan jasad.

140
Satu peringkat alam menjadi ayat, dalil, pembalikan atau kenyataan bagi satu
aspek nama dan sifat Tuhan. Satu-satu benda atau satu-satu perkara pada
anasir alam mencerminkan sesuatu tentang nama dan sifat Tuhan. Alam
secara keseluruhannya mencerminkan dengan lengkap tentang nama dan sifat
Tuhan. Walaupun alam menjadi ayat atau dalil bagi nama dan sifat Tuhan
namun itu bukan bermakna nama dan sifat Tuhan ada sempadan
sebagaimana alam ada sempadan. Aspek Tuhan yang mengarah kepada alam
iaitu nama dan sifat Wajibul Wujud menyata dengan lengkap pada kewujudan
alam tetapi aspek Tuhan yang tidak ada hubungan dengan alam tidak ada
kenyataan-Nya pada alam. Sebab itulah apabila sufi mencapai zauk Tuhan
Yang Maha Tinggi, Maha Esa, sufi mengalami suasana alam tidak wujud,
nama tidak wujud dan sifat juga tidak wujud. Dia memasuki suasana yang tidak
ada atas atau bawah, tiada hadapan atau belakang, tiada kanan atau kiri, tiada
ruang atau zaman, tidak ada nisbah kepada wujud atau tidak wujud.
Pengalaman yang demikian membuat sufi memperolehi makrifat tentang
Tuhan yang melampaui segala penyifatan, tiada sesuatu yang serupa dengan-
Nya dan tiada sesuatu yang menyertai-Nya. Dia Maha Tinggi lagi Maha Suci
daripada apa yang disifatkan dan dinisbahkan kepada-Nya. Dalam keadaan
demikian jika keluar ucapan dari mulut sufi berkenaan akan muncullah
ungkapan: Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tiada sesiapa yang menyertai
Aku. Tidak ada yang ada melainkan Aku!

Manusia adalah ciptaan Tuhan yang paling sempurna kerana pada kejadian
manusia terkumpul secara lengkap segala ayat-ayat, dalil-dalil, pembalikan
dan kenyataan nama dan sifat Tuhan. Makhluk lain hanya menjadi ayat
kepada satu nama atau sifat Tuhan sahaja. Malaikat Izrail membawa
kenyataan yang sempurna tentang nama al-Mumit dan sifat Tuhan Yang
Berkuasa Mematikan. Izrail tidak membawa kenyataan tentang nama dan sifat
Tuhan yang lain. Begitu juga dengan malaikat dan makhluk yang lain. Manusia
pula boleh mempamerkan bakat-bakat atau kenyataan kepada nama dan sifat
Tuhan Yang Menghidupkan, Mematikan, Memberi, Menolak, Mencipta,
Membimbing, Menyesatkan dan sebagainya.

Pada diri manusia ada nilai-nilai kebaikan dan kejahatan dan ada pula
keupayaan berkehendak dan membuat pilihan. Sifat berkehendak dan
berkuasa membuat pilihan yang ada pada manusia menceritakan bahawa
Wajibul Wujud memiliki Sifat-sifat Iradat dan Kudrat. Sifat-sifat mendengar,
melihat, berkata-kata dan mengetahui menceritakan bahawa Wajibul Wujud
mempunyai sifat-sifat Mendengar, Melihat, Berkata-kata dan Mengetahui.
Pada diri manusia sudah ada nilai-nilai yang berguna buat mereka mengenali
sifat-sifat Wajibul Wujud secara misal atau penyifatan. Pengenalan manusia
tentang Wajibul Wujud lebih sempurna daripada makhluk yang lain. Al-Quran
mengajarkan kepada manusia mengenai sifat-sifat Tuhan melalui nilai-nilai
yang ada dengan manusia sendiri, cuma manusia diperingatkan bahawa
Tuhan melampaui segala bentuk penyifatan. Pengajaran cara demikian

141
membuat manusia mengetahui Tuhan tanpa sesuatu pengetahuan yang
konkrit dan mengenali Tuhan tanpa sesuatu pengenalan yang jelas. Fahaman,
pengetahuan dan pengetahuan tentang Tuhan tertanam dalam hati yang
paling dalam. Pada kesedaran tahap yang paling dalam itulah manusia
memperolehi kefahaman yang hakiki, pengetahuan yang hakiki dan
pengenalan yang hakiki. Dalam kefahaman yang hakiki fahaman bersatu
dengan tidak faham. Dalam pengetahuan yang hakiki tahu bersatu dengan
tidak tahu. Dalam pengenalan yang hakiki kenal bersatu dengan tidak kenal.
Apabila dua perkara yang bertentangan telah bersatu akan lahirlah
kesejahteraan (keislaman). Pada tahap itu orang arif hanya ada satu pilihan
sahaja iaitu tunduk menyerah kepada Tuhan, tanpa takwil, tanpa hujah dan
tanpa terka.

Nabi Muhammad s.a.w mampu menyampaikan pengajaran kepada para

sahabat baginda s.a.w hingga kepada tahap kesedaran yang paling dalam.
Sebab itulah pengajaran baginda s.a.w diterima dengan kemas, bulat, jelas
dan sempurna. Para sahabat tidak memerlukan cara tambahan seperti
bersuluk atau berkhalwat. Bagi umat yang datang kemudian pula, secara
umumnya, guru mempunyai kekurangan dan kelemahan dalam menyampaikan
dan murid pula lebih lagi lemah dan kurang dalam menerima pengajaran. Hijab
yang menutupi kesedaran yang paling dalam itu sangat tebal. Guru tidak
berupaya memecahkannya. Oleh yang demikian murid perlu menjalani latihan
bagi memudahkan tugas guru menembusi hijab tersebut. Guru berkewajipan
membimbing muridnya bagi membuka tutupan ke atas kesedaran dalamnya.
Kemudian baharulah pengetahuan tentang kebenaran sejati boleh
disampaikan kepada murid tersebut. Tanpa kesedaran dalaman murid akan
membentuk khayalan dan sangkaan mengenai apa yang diajarkan oleh guru.

Banyak perguruan tarekat telah dibuka bagi membimbing orang-orang yang

berminat dalam bidang kerohanian melatihkan diri, membuka hijab kesedaran
dalaman dan seterusnya sampai kepada matlamat dengan selamat. Guru
tarekat yang benar tidak memisahkan muridnya dengan syariat dan tidak
mengadakan bidaah. Guru yang arif tidak mengajarkan kepada muridnya apa
yang tidak layak diterima oleh murid itu. Guru yang demikian tidak menjadikan
aliran tarekat sebagai jalan untuk meyakini doktrin wahdatul wujud dan juga
bukan ditujukan untuk mendapat fana dan baqa. Jika murid ditarik kepada
zauk, jazbah dan fana, guru berkewajipan memandu muridnya agar dapat
melepasi peringkat tersebut dan sentiasa mengawasi muridnya agar tidak
membuang syariat. Seseorang tidak perlu meyakini fahaman wahdatul wujud
untuk mencapai tahap kesedaran dalaman. Kesedaran dalaman boleh muncul
pada orang yang menetap pada jalan kehambaan, yang tidak ada fana dan
bersatu dengan Tuhan. Kehambaan yang tidak terlepas daripada kesedaran
seseorang membawanya kepada kebenaran yang lebih tinggi daripada yang
diperolehi oleh orang yang terbalik pandangan. Tarekat juga tidak boleh
dijadikan alat untuk mencari kekeramatan dan kelebihan keduniaan. Latihan

142
kerohanian hendaklah dijuruskan kepada melahirkan ikhlas kerana ikhlas
adalah pintu keluar bagi kesedaran dalaman.

Manusia haruslah sedar tentang bakat-bakat dan nilai-nilai yang Tuhan

ciptakan sebagai sebahagian daripada kejadian manusia itu sendiri. Pada
kejadian manusia sudah ada bakat berkehendak dan membuat pilihan. Usaha
dan ikhtiar tidak menyalahi takdir kerana Tuhan telah menentukan sejak azali
bahawa manusia memiliki bakat untuk berusaha, berikhtiar dan berkehendak.
Tuhan juga mentakdirkan tindakan manusia mempunyai kesan. Pada kejadian
manusia itu sudah ada bakat untuk melahirkan perbuatan. Perbuatan manusia
termasuk di dalam ciptaan Tuhan tetapi bukanlah Tuhan yang menjadi Pelaku
pada perbuatan manusia. Manusia, kehendaknya dan kuasanya melahirkan
perbuatan adalah satu pakej yang diciptakan Tuhan yang dinamakan manusia.
Fahaman yang mengatakan Tuhan sendiri yang menjadi Pelaku pada segala
perbuatan manusia, dikenali sebagai tauhid afal, hanyalah kenyataan
bayangan yang muncul dalam pengalaman kerohanian sufi. Kebenaran
bukanlah yang demikian. Ini tidak juga bermakna manusia berkuasa penuh
terhadap takdirnya. Keadaan manusia adalah tidak diberi kuasa bulat-bulat
dan tidak juga dipaksa sepenuhnya. Manusia bukan diikat dan bukan diberi
kebebasan penuh. Kehendak dan kuasa manusia tidak bersifat Mutlak. Oleh
itu terdapat halangan dan kekurangan pada kesan yang dihasilkan oleh
kehendak dan kuasa manusia. Manusia hidup di dalam medan yang dipenuhi
oleh kehendak dan kuasa yang muncul daripada berbagai-bagai makhluk dan
kumpulan manusia sendiri. Berlaku pertembungan kesan kehendak dan kuasa
seseorang manusia dengan yang muncul daripada manusia dan makhluk lain.
Pertembungan tersebut menyebabkan berlaku perlawanan dan yang lebih kuat
kesannya akan menang. Jadi, usaha manusia tidak boleh dilihat dalam sekop
dirinya sahaja. Usahanya memberi kesan kepada usaha orang lain dan begitu
juga sebaliknya. Begitulah yang muncul daripada makhluk yang bersifat tidak
Mutlak. Agar tidak berlaku kacau-bilau kepada perjalanan alam akibat
perlumbaan kehendak dan kuasa makhluk, pengurusan daripada Kuasa
Mutlak adalah sesuatu yang wajib. Tuhan yang memiliki Kuasa Mutlak
mentadbir perjalanan alam ini.

Dalam kehidupan manusia juga ada dasar pentadbiran. Manusia umum

mengadakan usaha dan manusia tertentu membuat pentadbiran. Akibatnya
ada usaha yang berhasil dan ada juga yang gagal. Walaupun konsep
pentadbiran wujud dalam kehidupan manusia namun manusia tidak boleh
menolak tindakan untuk berusaha. Begitu juga dengan konsep pentadbiran
Tuhan. Walaupun Tuhan memiliki Kuasa Mutlak namun dasar usaha makhluk
tidak boleh dinafikan. Tuhan mengajarkan manusia supaya beramal, berbuat
yang baik, menjauhi yang jahat, tidak sengaja menjatuhkan diri ke dalam
kebinasaan dan lain-lain yang menunjukkan kepada perakuan dasar berusaha
dan bertindak. Walaupun begitu manusia diperingatkan bahawa kemutlakan
hanyalah hak Tuhan. Oleh yang demikian usaha tidak boleh dipisahkan

143
daripada iman iaitu sabar, syukur, tawakal dan reda.

144
17: HADRAT ILAHI

Tuhan melampaui segala sesuatu. Tidak ada satu pun perbuatan manusia
yang memberi kesan kepada Tuhan. Tidak ada kebaktian manusia yang
sampai kepada Tuhan. Tidak ada doa dan rayuan manusia yang boleh masuk
ke dalam majlis keesaan Tuhan. Jadi, dalam menyembah Allah s.w.t adakah
manusia hanyalah sebuah robot yang berdiri, rukuk dan sujud? Adakah dalam
melakukan kebaktian kepada Allah s.w.t manusia hanyalah sebuah jentera
yang bergerak? Apakah kerana Allah s.w.t melampaui segala sesuatu maka
tidak ada sebarang cara perhubungan hamba dengan-Nya?

Seorang lelaki bekerja mencari batu-batu permata di dalam gua. Satu hari,
ketika dia sedang asyik mengumpulkan batu-batu permata, tiba-tiba muncul
seekor ular besar di hadapannya. Dia ketakutan dan lari sekuat-kuat
tenaganya. Sejak kejadian itu setiap kali dia melihat kepada gua dia akan
ternampak ular besar. Kehadiran ular besar menguasai hatinya.

Dua orang lelaki bersahabat baik dan saling berkasih sayang. Suatu hari,
salah seorang daripada mereka meninggal dunia. Sahabat yang masih hidup
itu sering mengunjungi anak sahabatnya yang telah meninggal itu. Lelaki itu
melihat kehadiran sahabatnya pada si anak itu.

Dalam sebuah negeri ada seorang perempuan pelacur yang sangat cantik,
menawan, memberahikan dan mempesonakan sebarang lelaki yang
memandang kepadanya. Tidak ada lelaki yang dapat menahan keinginannya
apabila melihat perempuan tersebut. Setiap hari perempuan itu akan
menunggu pelanggannya dengan mempamerkan wajahnya di jendela
rumahnya. Lelaki yang melintasi rumahnya pasti akan berhenti apabila
melihat kepadanya. Perempuan itu tidak pernah kecewa menarik lelaki
kepadanya. Pada suatu hari lalu seorang lelaki salih dihadapan rumahnya.
Lelaki salih itu adalah seorang ahli ibadat yang tidak pernah berbuat maksiat.
Secara tidak sengaja lelaki salih itu terpandang kepada perempuan tadi.
Seperti besi di tarik oleh besi berani kaki lelaki salih itu berjalan ke arah rumah
perempuan tersebut dan masuk ke dalamnya. Perempuan itu bersedia
melayaninya. Lelaki salih itu pun sudah ada keinginan terhadap perempuan
cantik itu. Tetapi sebaik sahaja lelaki salih itu menyentuh perempuan itu,
tangan lelaki salih itu tiba-tiba menggeletar. Tubuhnya menggigil dan
mukanya pucat. Perempuan itu berasa hairan lalu menanyakan keadaan
tersebut. Salih itu memberitahu perempuan itu bahawa Tuhan Melihat
perbuatannya dan Mendengar perkataannya. Dia sangat takutkan Tuhan.
Penyaksiannya terhadap Tuhan itulah yang menjadikan sekalian tubuhnya
menggigil dan mukanya pucat. Kehadiran Tuhan menguasai hatinya.

145
Al-Quran menceritakan tentang peristiwa yang di alami oleh Nabi Yusuf a.s.

Dan sebenarnya perempuan itu telah berleinginan sangat kepadanya, dan

Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu; kalaulah
tidak ia menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu).
Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang
tidak baik dan perbuatan keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba
Kami yang ikhlas (dibersihkan dari segala dosa).
( Ayat 24 : Surah Yusuf )

Pada saat yang genting itu Nabi Yusuf a.s menyaksikan kehadiran Tuhannya.
Kehadiran Tuhan yang dialami oleh hati itu diistilahkan sebagai Hadrat Ilahi.
Hamba-hamba yang ikhlas dengan Allah s.w.t, yang telah dipersucikan,
dikurniakan makam ihsan, iaitu menyaksikan Hadrat Tuhan atau merasai
kehadiran-Nya. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Sembahlah
Tuhanmu seolah-olah kamu melihat-Nya. Sekalipun kamu tidak melihat-Nya,
ketahuilah Dia melihat kamu. Hamba-hamba yang ikhlas dan dipersucikan
menyembah Allah s.w.t dalam keadaan hati mereka merasai kehadiran Allah
s.w.t. Suasana hati yang demikian dikatakan hati menyaksikan Hadrat Ilahi.
Itulah ihsan.

Banyak ayat-ayat al-Quran yang menceritakan tentang Hadrat Tuhan. Tuhan

berfirman:

Allah jualah nur bagi semua langit dan bumi

( Ayat 35 : Surah an-Nur )

Ke mana sahaja kamu menghadap muka kamu di sana ada Wajah Allah.
Sesungguhnya Allah itu Maha Luas, Maha Mengetahui.
( Ayat 115 : Surah al-Baqarah )

Kemudian Dia bersemayam di atas Arasy.

146
 ( Ayat 4 : Surah al-Hadiid )

Dan Dia beserta kamu walau di mana kamu berada. Dan Allah melihat apa
yang kamu kerjakan.
( Ayat 4 : Surah al-Hadiid )

Bukan kamu yang membunuh mereka tetapi Allah yang membunuh mereka.
Dan bukan kamu yang melempar tatkala kamu melempar, tetapi Allah yang
melempar.
(Ayat 17 : Surah al-Anfaal)

Kalimah yang sering diucapkan: tiada daya dan upaya

melainkan beserta Allah adalah peringatan kepada Hadrat Ilahi: Hadrat-Nya
Mendengar; Hadrat-Nya Melihat; Hadrat-Nya beserta makhluk-Nya; Hadrat-
Nya menerangi langit dan bumi; Hadrat-Nya menghadap kepada hamba yang
menyembah-Nya; Hadrat-Nya bersemayam di atas Arasy dan lain-lain. Tidak
ada satu keadaan, ruang atau zaman yang makhluk boleh terlepas daripada
Hadrat-Nya yang menguasai sekalian makhluk: walau siapa
sekalipun makhluk itu. Carilah satu tempat yang paling tersembunyi yang
tidak dapat dilihat oleh-Nya, jika kamu boleh melepasi Hadrat-Nya. Lakukan
satu perbuatan yang tidak memerlukan daya dan upaya yang dari-Nya, jika
kamu boleh bebas daripada Hadrat-Nya. Tidak mungkin, sekali-kali tidak
mungkin, kerana Hadrat Allah s.w.t meliputi sekalian alam, meliputi segala
sesuatu, membatasi segala kejadian.

Dia yang telah menciptakan semua langit dan bumi dalam enam masa;
kemudian itu Dia bersemayam di Arasy. Dia mengetahui apa yang masuk ke
dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari
langit serta apa yang naik padanya. Dan Dia tetap bersama-sama kamu di
147
mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat apa sahaja yang kamu
kerjakan. Kepunyaan-Nya segala kekuasaan di semua langit dan bumi; dan
kepada Allah akan kembali segala urusan. ( Ayat 4 & 5 : Surah al-Hadiid )

Tidak ada satu suasana pun yang terlepas daripada kehadiran atau Hadrat
Tuhan, tetapi jarang sekali penghayatan terhadap yang demikian menguasai
hati nurani manusia, walaupun mereka mempunyai pengetahuan
mengenainya. Manusia mengetahui bahawa Tuhan Melihat dan Mendengar
tetapi mereka tidak malu melakukan maksiat di hadapan Hadrat Tuhan Yang
Melihat dan Mendengar. Manusia tahu Hadrat Tuhan sentiasa bersama-nya,
tetapi masih lagi takut apabila mereka berada di tempat sunyi sendirian. Akal
fikiran yang melahirkan pengetahuan tidak mampu berhubung dengan
suasana Hadrat Ilahi. Hatilah yang berhubung dengan Hadrat Allah s.w.t
kerana hati yang boleh diisi dengan iman. Semakin kuat iman semakin kuat
suasana Hadrat Ilahi menguasai hati. Apabila sampai kepada satu peringkat,
hati menjadi sebati dengan suasana Hadrat Ilahi. Lahirlah rasa malu dan
gerun kepada Tuhan kerana dia merasai kehadiran Tuhan Melihat
perbuatannya dan Mendengar perkataannya dan bisikan hatinya.

Suasana Hadrat Ilahi yang dirasakan atau dialami berbeza dari seorang
manusia dengan manusia yang lain dan juga pada satu tempat dengan
tempat yang lain. Tuhan sendiri menentukan tempat-tempat yang kehadiran-
Nya boleh dirasakan lebih kuat daripada tempat-tempat yang lain. Di atas
muka bumi ini tempat yang ditentukan oleh Tuhan sebagai tempat yang paling
kuat menerima Hadrat-Nya adalah di Baitullah, Tanah Haram Makkah. Orang
yang sudah menziarahi semua tempat di atas muka bumi akan mendapati
tidak ada tempat untuk merasai kehadiran Allah s.w.t melebihi apa yang
dirasakan pada sisi Kaabatullah. Selain Makkah tempat-tempat yang boleh
dirasakan kehadiran Tuhan yang kuat adalah Madinah, Baitul Maqdis,
Madyan, Bukit Thursina dan Baitulehem. Rasa kehadiran Tuhan pada tempat-
tempat yang lain berlebih kurang menurut kadar yang ditentukan oleh Allah
s.w.t dan bergantung kepada hati seseorang insan.

Oleh kerana pada sisi Kaabah insan dapat merasakan kehadiran Tuhan
secara maksima, maka Kaabah menjadi Kiblat manusia menyembah Allah
s.w.t. Walaupun kehadiran Tuhan di sana begitu kuat namun Tuhan bukan
berada dalam Kaabah dan bukanlah Kaabah itu Tuhan. Apabila berdiri pada
sembahyang menghadap kepada Kaabah bukan bermakna Kaabah yang
disembah atau Kaabah dijadikan misal Tuhan. Dada menghadap Kaabah
tetapi hati menghadap Allah s.w.t, Tuhan kepada manusia, hati manusia dan
Kaabah. Walau di mana pun berdiri menghadap Kaabah hati menghayati
suasana Hadrat Ilahi yang sekuat di Kaabah.

Mengapa Tuhan memilih Kaabah untuk menyatakan Hadrat-Nya yang paling

kuat di atas muka bumi? Tuhan berbuat menurut kehendak-Nya, tidak
148
tertakluk kepada hujah manusia. Muslim tunduk menyerah kepada kehendak
Tuhan. Tuhan memerintahkan supaya menjadikan Kaabah sebagai Kiblat.
Muslim menerima perintah Tuhan itu dengan patuh dan ikhlas
melaksanakannya. Menolak sembahyang atau menolak Kaabah sebagai
Kiblat membuatkan seseorang itu menjadi kufur.

Pada Alam Langit-langit pula tempat yang paling kuat menerima Hadrat
Tuhan adalah Baitul Makmur. Kedudukan Baitullah kepada manusia sama
dengan kedudukan Baitul Makmur kepada malaikat. Seramai tujuh puluh ribu
malaikat memasuki Baitul Makmur setiap hari. Sekali memasuki mereka tidak
keluar lagi sampai ke hari kiamat.

Pada sekalian alam atau semua kejadian Tuhan, tempat yang paling kuat
menerima Hadrat Tuhan berada di Arasy, iaitu tempat Nabi Muhammad s.a.w
menerima perintah sembahyang lima waktu sehari semalam. Hanya Nabi
Muhammad s.a.w seorang sahaja yang pernah sampai di sana. Jibrail a.s
tidak sampai ke tempat tersebut.

Terdapat perbezaan kekuatan suasana Hadrat pada tempat-tempat yang

diberkati Allah s.w.t. Kaabah diistilahkan sebagai Rumah Allah, Baitul Makmur
pula Rumah Yang Aman Sentosa dan Arasy adalah Takhta Kerajaan.
Bolehlah diibaratkan Kaabatullah sebagai Negeri Hadrat, Baitul Makmur
sebagai Istana Hadrat dan Arasy sebagai Takhta Hadrat (ibarat ini hanyalah
perbandingan sekadar untuk kefahaman). Nabi Muhammad s.a.w memulakan
perjalanan baginda s.a.w daripada Baitullah. Baginda s.a.w Mikraj ke Baitul
Makmur dan kemudian diangkat ke Arasy, tempat perjalanan yang paling
tinggi. Pada Baitullah Rasulullah s.a.w menerima kedatangan Jibrail a.s.
Dalam suasana Baitullah manusia menerima suasana Hadrat dalam keadaan
manusia dihijab oleh cahaya malaikat. Keadaan ini perlu kerana manusia
umum tidak dapat bertahan menerima suasana Hadrat tanpa hijab malaikat.
Pada Baitul Makmur pula makhluk dihijab dari suasana Hadrat oleh cahaya
Arasy. Pada Arasy pula Hadrat tidak terhijab, sebaliknya Hadrat itu sendiri
yang menjadi hijab, melindungi makhluk daripada kehebatan Keagungan
Allah s.w.t. Di Arasy, dalam suasana tidak terhijab daripada Hadrat Tuhan,
Nabi Muhammad s.a.w menerima firman Tuhan tanpa perantaraan. Walaupun
tanpa perantaraan Nabi Muhammad s.a.w mendengar Kalam Tuhan di sebalik
hijab, iaitu Hijab Hadrat atau hijab ketuhanan, bukan hijab cahaya malaikat
atau yang lain.

Dan tidaklah terdapat seorang manusia pun yang Allah berkata-kata

149
dengannya, kecuali dengan wahyu atau dari belakang hijab atau dikirim-Nya
utusan, lalu dia mewahyukan dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki.
Sesungguhnya Dia adalah Maha Tinggi, Maha Bijaksana.
(Ayat 51 : Surah asy- Syura )

Nabi Musa a.s telah mendengar perkataan Tuhan dari sebalik hijab tanpa
Allah s.w.t memperlihatkan Diri-Nya. Oleh kerana terlalu asyik mendengar
Kalam Tuhan, Nabi Musa a.s teringin untuk melihat-Nya.

Dan tatkala Musa datang di waktu (yang) Kami (tentukan itu) dan Tuhannya
Berkata-kata dengannya, berkatalah dia: Hai Tuhanku! Tunjukkanlah Diri-Mu
kepadaku supaya aku lihat Engkau.
( Ayat 143 : Surah al-Araaf )

Permintaan Nabi Musa a.s itu dijawab oleh Tuhan:

Dia berfirman: Sekali-kali engkau tidak akan dapat melihat Aku, tetapi lihatlah
kepada gunung itu, jika ia tetap pada tempatnya maka engkau akan melihat
Daku! Tatkala Tuhannya mentajallikan kepada gunung maka hancurlah ia
dan tersungkurlah Musa pengsan. Setelah dia sedar berkatalah dia: Maha
Suci Engkau, dan aku adalah yang pertama sekali beriman.
(Ayat 143 : Surah al-Araaf )

Jika Kalam Tuhan didengar disebalik hijab, melihat Tuhan juga di sebalik
hijab, iaitu melihat Hadrat-Nya, merasakan kehadiran-Nya dengan iman,
dengan penuh keyakinan. Nabi Musa a.s mendengar perkataan Tuhan di
Gunung Thursina dan meminta untuk melihat-Nya. Nabi Muhammad s.a.w
mendengar perkataan Tuhan di Arasy, tetapi Nabi Muhammad s.a.w tidak
meminta untuk melihat-Nya. Setelah kembali ke Makkah baginda s.a.w
ditanya oleh Abu Zarr adakah baginda s.a.w telah melihat Allah s.w.t?
Baginda s.a.w menjawab: Semuanya cahaya, bagaimana aku dapat melihat-
Nya. Hijab ketuhanan yang meliputi makhluk menyebabkan tidak mungkin
makhluk melihat-Nya secara terang-terangan sebelum berlaku kiamat.

Manusia dapat mengalami Hadrat Ilahi kerana Dia memperkenalkan Diri-Nya

150
melalui sifat-sifat-Nya, melalui nilai-nilai yang ada dengan manusia sendiri.

Dan pada diri kamu apakah tidak kamu perhatikan? ( Ayat 21 : Surah adz-
Dzaariyaat)

Nilai-nilai yang ada dengan manusia mengajar kepada manusia mengenai

aspek tasybih Tuhan. Bakat yang ada dengan manusia membolehkan
manusia berhubung dengan Tuhan. Manusia mempunyai bakat yang istimewa
ini kerana manusia ada perkaitan dengan roh.

(Ingatlah) tatkala Tuhan engkau berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya

Aku hendak menciptakan manusia daripada tanah. Maka apabila Aku
sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya daripada Roh-Ku
hendaklah kamu meniarap kepadanya dalam keadaan sujud.
( Ayat 71 & 72 : Surah Saad )

Maha Luhur darjat-Nya, Yang Empunya Arasy. Dia turunkan roh dari urusan-
Nya kepada barangsiapa yang Dia kehendaki daripada hamba-hamba-Nya
untuk memberi peringatan tentang hari pertemuan.
( Ayat 15 : Surah al-Mumin )

Seterusnya Allah s.w.t berfirman:

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu roh dari urusan Kami.
Padahal tidaklah engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu iman. Tetapi Kami
jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk dengan ia barangsiapa yang kami

151
kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau akan
memimpin kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang kepunyaan-Nya
apa yang ada di semua langit dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada
Allah akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

Dan mereka bertanya kepada engkau tentang Roh. Katakanlah: Roh itu
adalah urusan Tuhanku, dan kamu tidak diberi ilmu melainkan sedikit.
( Ayat 85 : Surah Bani Israil )

Hati nurani atau rohani manusia ada perkaitan dengan roh yang termasuk
dalam kategori urusan Allah s.w.t. Roh urusan Allah s.w.t menjadi nur yang
memberi petunjuk kepada manusia. Hati nurani yang diterangi oleh nur ini
akan terpimpin kepada jalan Allah s.w.t. Roh urusan Allah s.w.t itulah
memungkinkan segala urusan sampai ke Hadrat-Nya. Amalan, doa, rayuan
dan apa sahaja yang manusia lakukan sampai kepada Allah s.w.t kerana roh
urusan Allah s.w.t. Bagaimana semua itu terjadi tidak dapat diterangkan
kerana manusia diberi sedikit sahaja ilmu mengenai roh urusan Allah s.w.t itu.
Dengan ilmu yang sedikit itulah manusia mencuba menggerakkan kefahaman
mengenainya.

Tuhan mengajar manusia melalui nilai-nilai yang ada pada diri manusia
sendiri. Manusia wujud, hidup, mendengar, melihat, berkata-kata,
berkehendak dan berpengetahuan. Melalui nilai-nilai tersebut Tuhan
mengatakan Dia Wujud, Hidup, Mendengar, Melihat, Berkata-kata,
Berkehendak dan Berilmu. Oleh kerana manusia memiliki unsur seni yang
diistilahkan sebagai roh, maka Allah s.w.t menggunakan istilah roh juga agar
mudah manusia memahami tentang roh urusan Tuhan. Tetapi manusia
jangan lupa apa yang dinisbahkan kepada Tuhan melampaui segala sesuatu,
melampaui bahasa dan pengetahuan, melampaui penyifatan dan ibarat dan
tidak ada sesuatu yang serupa dengan apa yang dinisbahkan kepada-Nya.
Tuhan bukakan ilmu mengenai ini sedikit sahaja, hanya sekadar mencukupi
untuk membuat manusia beriman mengenainya.

Roh manusia yang ada perkaitan dengan tiupan Roh Allah s.w.t adalah
sesuatu yang sangat unik dan istimewa. Adam a.s yang diciptakan daripada
tanah berkeadaan seperti mayat sehinggalah beliau a.s menerima tiupan Roh
Allah s.w.t. Kesan daripada tiupan Roh Allah s.w.t dinamakan Roh Insan yang
padanya terkumpul segala bakat-bakat yang diperlukan oleh manusia, seperti
bakat-bakat mendengar, melihat dan lain-lain. Tiupan Roh Allah s.w.t
menjadikan manusia hidup dan mempunyai daya dan upaya. Tiupan Roh
Allah s.w.t juga melahirkan nafsu dan akal yang berguna bagi mengarahkan

152
perjalanan kehidupan dan penggunaan bakat-bakat yang ada dengan
manusia. Apabila keupayaan untuk hidup, bakat-bakat, nafsu dan akal
berkumpul dan bersatu dengan jasad jadilah ia seorang manusia yang cukup
sifat dan sempurna kejadiannya. Ia menjadi makhluk yang berjasad dan
berhati nurani atau dikatakan juga manusia yang memiliki aspek zahir dan
aspek batin. Aspek zahir manusia umpama mayat dan aspek batinnya
umpama malaikat. Ketika Adam a.s berada di dalam syurga aspek zahirnya
tidak menyerlah, kurang pengaruhnya. Pada tahap itu kedudukan Adam a.s
sama dengan malaikat. Setelah Adam a.s dihantar ke dunia aspek zahirnya
berada di dalam suasana yang sesuai dengannya. Aspek zahir menjadi kuat
dan cuba mempengaruhi aspek batin agar tunduk kepada keinginannya.
Manusia pada aspek mayat tidak lagi menumpang aspek malaikat, malah ia
cuba menggunakan aspek malaikat untuk memenuhi kepentingan dan
keperluannya. Mungkin juga kerana ia menyedari yang ia akan kembali
menjadi mayat, sedangkan aspek malaikat akan terus hidup, maka apa
sahaja yang dia ingini mesti diperolehi sekarang, jangan bertangguh-tangguh
lagi.

Bakat-bakat manusia seperti mendengar dan melihat dimiliki oleh kedua-dua

aspek manusia iaitu zahir dan batin. Oleh kerana pengaruh zahir lebih kuat
maka bakat aspek batin tidak mampu digunakan oleh manusia. Hijab zahiriah
terlalu kuat sehingga manusia tidak mampu menyaksikan perkara-perkara
ghaib, apa lagi hal-hal ketuhanan. Manusia seperti ini tidak dapat merasakan
kehadiran Tuhan. Apabila terhijab daripada kehadiran Tuhan, amal ibadat
yang dilakukan tidak memberi kesan dan tidak mampu melindungi manusia
daripada terjerumus ke dalam kejahatan.

Manusia dapat mengalami suasana Hadrat Tuhan (kehadiran Tuhan) apabila

bakat-bakat rohnya berfungsi. Roh manusia sangat istimewa. Roh yang
Tuhan kurniakan kepada manusia menyebabkan manusia boleh mengenal
Tuhan apabila Tuhan mengajar mereka mengenali-Nya melalui bakat-bakat
dan nilai-nilai yang ada dengan mereka sendiri.

Keajaiban yang dimiliki oleh roh menyebabkan ada manusia yang salah
mengerti tentang roh mereka. Mereka beranggapan roh itulah Tuhan,
penjelmaan Tuhan atau Tuhan adalah batin (nyawa) kepada roh. Diri, roh dan
Tuhan dikatakan yang sama. Fahaman ini adalah sesat dan kufur. Tuhan
mengajar manusia mengenali-Nya melalui nilai-nilai yang ada dengan
manusia bukan untuk menyesatkan manusia dengan akal dan khayalan
mereka. Manusia mempunyai sifat melihat. Tuhan mengatakan Dia Melihat.
Penglihatan manusia dan juga penglihatan roh bukanlah Penglihatan Tuhan.
Ke dua-duanya tidak sama dan tidak serupa. Penglihatan manusia dan juga
penglihatan roh adalah ciptaan Tuhan. Tuhan boleh menciptakan penglihatan
untuk manusia dan roh kerana Dia memiliki Penglihatan. Oleh kerana Dia
yang memiliki Penglihatan maka Dia tahu bagaimana mahu menciptakan

153
penglihatan. Tuhan berpengetahuan dalam menciptakan penglihatan untuk
makhluk-Nya. Jika Tuhan tidak memiliki Penglihatan maka Tuhan
menciptakan penglihatan makhluk dalam kejahilan. Keadaan ini adalah
mustahil bagi Tuhan. Tuhan Maha Tahu tentang apa yang diciptakan-Nya
kerana setiap nilai dan bakat yang diciptakan-Nya dimiliki-Nya sendiri secara
Mutlak. Nilai Mutlak yang dimiliki oleh Tuhan menyebabkan Dia boleh
mengadakan nilai-nilai tersebut yang tidak Mutlak. Oleh kerana itu tiada hujah
bagi manusia mengatakan Tuhan tidak melihat perbuatan mereka kerana
Tuhan memiliki Penglihatan Mutlak. Penglihatan Mutlak menyaksikan apa
sahaja yang dipandang oleh penglihatan yang tidak Mutlak. Tidak mungkin
penglihatan yang tidak Mutlak memandang tanpa penyaksian Penglihatan
Mutlak.

Tuhan juga memiliki Roh Mutlak, lantaran itu Dia boleh mengadakan roh yang
tidak Mutlak untuk manusia. Pendengaran, Penglihatan dan lain-lain adalah
bakat Roh Mutlak. Roh tidak Mutlak juga memiliki bakat-bakat mendengar,
melihat dan lain-lain. Keadaan yang demikian menyebabkan orang sufi sering
mengatakan insan diciptakan dengan bayangan ar-Rahman. Ungkapan yang
demikian melahirkan kefahaman yang insan adalah bayangan Tuhan.
Sebenarnya bakat manusia tidak boleh dihubungkan dengan bakat Tuhan
seperti menghubungkan bayang dengan yang empunya bayang. Wujud
manusia dan sifat manusia tidak bertembung dengan Wujud Tuhan dan sifat
Tuhan. Roh manusia bukanlah Roh Tuhan. Roh menggambarkan bakat-bakat
yang banyak berkumpul dalam kesatuan. Bakat-bakat mendengar, melihat,
berkata-kata, berkehendak, berkuasa, berpengetahuan dan hidup adalah
bakat yang satu iaitu roh. Apabila disebut roh ia meliputi semua bakat dan
nilai. Apabila Bakat-bakat yang demikian dilihat pada suasana ketuhanan,
maka suasana tersebut dinamakan Kudrat. Istilah Roh Tuhan adalah satu
bentuk pengajaran Tuhan kepada manusia melalui nilai yang ada dengan
manusia sendiri, supaya mudah manusia memperolehi kefahaman. Orang
yang menyamakan rohnya dengan Roh Tuhan dan menyamakan dirinya
dengan Tuhan wajiblah bertaubat sebelum nyawa sampai di halkum. Yakinlah
hamba tetap hamba dan Tuhan tetap Tuhan, tidak ada kamil berkamil, satu
bersatu, sama menyama. Bertaubatlah daripada iktikad yang salah!

Suasana Hadrat yang di alami oleh hati nurani dikenali sebagai hakikat atau
hal ketuhanan. Hakikat dialami dalam dua keadaan. Dalam keadaan yang
pertama orang yang mengalaminya tidak sedarkan kewujudan dirinya dan
dalam keadaan yang ke dua pula pengalaman hakikat tidak mencabut
kesedaran dan kehambaannya. Misalnya, dalam satu pengalaman hakikat,
orang yang hilang kesedaran mengucapkan: Ana al-haq! (Akulah Tuhan),
tetapi orang yang menetap dalam kesedaran dan kehambaan yang
mengalami hakikat yang sama mengucapkan: Hua al-Haq! (Dia jualah
Tuhan). Jenis pertama merasakan dia menjadi Tuhan. Jenis ke dua
mengenali apa yang dimaksudkan sebagai Tuhan. Yang pertama hilang

154
kesedaran diri lalu mengaku menjadi Tuhan. Yang ke dua pula mengenali
Tuhan sebagai Tuhan dan hamba sebagai hamba. Jenis pertama dikurung
oleh bayang dan mendapati sukar untuk melepasi peringkat itu. Jenis ke dua
menetap di atas kenyataan yang benar dan lebih mudah untuk sampai
kepada Kebenaran Hakiki.

Allah s.w.t mempunyai satu Hadrat bernama ar-Rahman. Orang yang hilang
kesedaran masuk kepada bayangan ar-Rahman lalu merasakan dirinya
adalah ar-Rahman. Dia merasakan dirinya sangat pemurah, mahu
mengabulkan apa sahaja yang orang minta. Tetapi ar-Rahman-nya hanyalah
bayangan. Oleh itu apa yang boleh diberinya juga adalah bayangan iaitu
pengharapan dan angan-angan. Orang yang menemui Hadrat ar-Rahman
dalam kesedaran mengalami hal yang berbeza. Dia tidak diganggu oleh
bayangan. Dia mengalami suasana kesucian yang Maha Suci, kebesaran
yang Maha Besar, keagungan yang Maha Agung. Pada ketika itu dia
merasakan setiap zarah kewujudannya sama seperti debu tepung. Apabila
berhadapan dengan Tuhan ar-Rahman dia merasakan setiap zarah
kewujudannya relai seumpama debu tepung ditiup angin kencang. Bila dia
keluar daripada pengalaman tersebut dia mendapat pengertian tentang
keagungan Tuhan ar-Rahman. Dia mengerti keadaan hancurnya Gunung
Thursina tatkala Tuhan hadapkan keagungan-Nya ke sana. Dia mengerti
maksud perkataan Jibrail a.s: Jika aku melangkah satu langkah lagi cahaya
keagungan Allah s.w.t akan membakar daku. Dia mengerti maksud
perkataan Rasulullah s.a.w: Cahaya di mana-mana, bagaimana aku boleh
melihat-Nya.

Orang yang menetap dalam kehambaan mengalami hakikat dan memperolehi

makrifat melalui pengalaman, bukan sekadar melalui ilmu. Ketika merasakan
zarah kewujudannya tertanggal satu-satu dia mengenal Tuhan yang boleh
dikenal. Setelah zarah-zarah kewujudannya diterbangkan angin kencang dan
hilang, dia mengenali Tuhan yang melampaui segala pengenalan. Lalu dia
mendapat pengertian bahawa yang benar-benar kenal Tuhan adalah Tuhan
sendiri. Hanya Dia yang mengenali Diri-Nya. Kami mengenali-Nya melalui-
Nya, sekadar yang Dia izinkan kami mengenali-Nya. Pengalaman hakikat
cara demikian menggabungkan tahu dengan tidak tahu, faham dengan tidak
faham dan kenal dengan tidak kenal.

Perkara yang sering menimbulkan kekeliruan orang ramai adalah persoalan

Qadak dan Qadar. Qadak dan Qadar berhubung dengan Ilmu Tuhan atau
suasana Pentadbiran Tuhan. Ada orang yang Tuhan izinkan masuk ke dalam
suasana Ilmu-Nya. Apa yang ditemui pada Hadrat Ilmu Tuhan adalah hakikat-
hakikat yang menguasai perjalanan alam. Hakikat atau urusan Tuhan yang
berhubung dengan manusia dinamakan Hakikat Insan. Urusan Tuhan yang
berhubung dengan alam dinamakan Hakikat Alam. Urusan yang mencakupi
segala perkara dinamakan hakikat kepada hakikat-hakikat atau hakikat yang

155
menyeluruh. Pengalaman hakikat-hakikat pada Hadrat Ilmu Tuhan membawa
seseorang kepada jalan yang menggabungkan dua jalan iaitu jalan nabi dan
jalan asma. Jalan nabi adalah syariat iaitu mematuhi peraturan yang telah
ditetapkan oleh Tuhan dan mengabdikan diri kepada-Nya.

Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri
kepadaKu.
( Ayat 56 : Surah adz-Dzaariyaat )

Jalan asma adalah menyaksikan Rububiah (ketuhanan) pada setiap masa

dan dalam semua suasana.

Sesungguhnya aku bertawakal kepada Allah, Tuhanku dan Tuhan kamu.

Tidak ada satu pun yang melata melainkan Dia jualah yang memegang ubun-
ubunnya. Sesungguhnya Tuhanku adalah di atas jalan yang lurus.
( Ayat 56 : Surah Hud )

Bukan kamu yang membunuh mereka tetapi Allah jualah yang membunuh
mereka. Dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar tetapi Allah
jualah yang melempar.
( Ayat 17 : Surah al-Anfaal )

Jalan syariat memperbaiki amal dan jalan asma atau jalan hakikat adalah
menyaksikan Hadrat Ilahi dalam segala perkara dan pada semua suasana.
Bila dua jalan berpadu lahirlah amal zahir dan amal batin yang sesuai dengan
peraturan dan kehendak Allah s.w.t, mengambil Qadak dan Qadar melalui
nilai-nilai yang ada dengan manusia, berusaha dan beramal, dan pada masa
yang sama beriman dan bertawakal kepada Tuhan yang memegang
perjalanan segala urusan. Tidak ada sesuatu yang bebas daripada hakikat
ketuhanan yang menguasainya.

156
18: KAMI DATANG DARI ALLAH, KEPADA ALLAH KAMI KEMBALI

Apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya daripada

Roh-Ku
( Ayat 72 : Surah Saad )

Roh diumpamakan sebagai tubuh. Keupayaan yang menghidupkan roh

dipanggil nyawa. Apabila ia hidup ia mempunyai keupayaan untuk
melahirkan berbagai-bagai bakat. Keupayaan yang melahirkan kehendak
dinamakan nafsu. Keupayaan untuk melahirkan pengetahuan dinamakan
akal. Roh yang satu boleh dilihat melalui empat aspek. Aspek roh yang
melahirkan bakat-bakat seperti mendengar, melihat dan lain-lain dinamakan
roh juga. Aspek roh yang melahirkan kehendak dinamakan nafsu. Aspek roh
yang melahirkan pengetahuan dinamakan akal. Aspek roh yang melahirkan
kehidupan dinamakan nyawa.

Tuhan mengajar manusia mengenali-Nya melalui sifat atau nilai yang ada
dengan manusia sendiri walaupun sifat manusia bukan sifat Tuhan. Dalam
persoalan roh, aspek roh yang menghasilkan bakat-bakat dikaitkan dengan
sifat Kudrat. Nafsu pula dikaitkan dengan sifat Iradat. Akal dikaitkan dengan
sifat Ilmu. Nyawa dikaitkan dengan sifat Hayat.

Kudrat Allah s.w.t yang memberikan keupayaan kepada roh. Roh

berperanan membekalkan bakat-bakat, keupayaan serta tenaga. Kebolehan
mendengar, melihat, berkata-kata, bergerak dan lain-lain adalah merupakan
pekerjaan roh. Roh mempastikan setiap bakat itu pergi kepada alat atau
pancaindera yang sesuai dengannya. Roh menghantarkan bakat melihat
kepada mata, mendengar kepada telinga, berkata-kata kepada lidah dan
bakat-bakat lain dihantar kepada pancaindera yang sesuai untuk masing-
masingnya. Roh dikaitkan dengan urusan Allah s.w.t. Sebab itu pekerjaan
roh adalah tepat dan sempurna. Roh tidak membuat silap, seperti
meletakkan bakat melihat kepada kaki atau bakat mendengar kepada lutut.
Dalam syariat roh diistilahkan sebagai malaikat. Malaikat yang menjaga
matahari, bulan, bintang dan planet-planet lainnya akan mengheret masing-
masing itu pada falak yang telah ditentukan oleh Tuhan dan maklumatnya
telah dibekalkan kepada malaikat atau roh masing-masing. Malaikat
menjalankan perintah Tuhan dengan tepat, tanpa kegoncangan yang datang
daripada nafsu dan akal. Roh atau malaikat secara semulajadinya
mempunyai sifat hanya mentaati perintah Allah s.w.t tanpa berfikir atau
memilih. Malaikat angin yang diperintahkan Allah s.w.t supaya
membinasakan sesebuah negeri akan berbuat demikian tanpa kasihan belas
walaupun anak dipisahkan daripada ibu bapa, isteri dipisahkan daripada

157
suami dan banyak nyawa terkorban serta harta benda yang rosak. Malaikat
atau roh yang menghantar bakat melihat kepada mata akan terus berbuat
demikian walaupun mata itu digunakan untuk melihat sesuatu yang dimurkai
Allah s.w.t, melainkan jika Allah s.w.t memerintahkannya memberhentikan
penghantaran bakat tersebut. Jadi, roh pada aspek bakat-bakat adalah
serupa dengan malaikat yang menjalankan tugas tanpa rangsangan nafsu
dan pertimbangan akal.

Pada roh yang ditentukan untuk manusia ada aspek yang dipanggil nafsu.
Nafsu menjadi faktor yang membezakan manusia dengan malaikat. Nafsu
melahirkan kemahuan, perasaan, timbang rasa dan seumpamanya. Nilai-
nilai yang ada pada nafsu mempengaruhi haluan roh menggunakan bakat-
bakatnya. Jika tidak ada pengaruh nafsu, roh akan hanya menggunakan
bakat-bakatnya untuk perkara-perkara kebaikan yang diredai Allah s.w.t.
Peranan nafsu menyebabkan bakat roh boleh digunakan untuk kebaikan
atau kejahatan berdasarkan nilai-nilai yang menguasai nafsu. Tabiat nafsu
yang berbagai-bagai menyebabkan ia dikenali dengan berbagai-bagai nama,
berdasarkan kadar kebaikan atau kejahatan yang menjadi tabiat nafsu itu.
Pada tahap nafsu bertabiat paling buruk ia dikenali sebagai nafsu ammarah.
Pada tahap ia berkemampuan membezakan yang baik daripada yang buruk
ia dinamakan nafsu lawwamah. Pada peringkat nafsu lawwamah, mengenali
dan mengakui keburukan tidak menghilangkan sepenuhnya tabiat buruk itu
daripada nafsu. Apabila tabiat buruk itu sudah hilang sepenuhnya daripada
nafsu ia dinamakan nafsu mulhamah. Nafsu mulhamah, walaupun sudah
tidak memiliki tabiat buruk tetapi ia masih belum menetap dan boleh kembali
dipengaruhi oleh tabiat buruk. Jika ia sudah menetap, teguh dan tabiat buruk
tidak sampai kepadanya lagi, ia dinamakan nafsu muthmainnah. Nafsu yang
berada dalam suasana muthmainnah merupakan nafsu yang diredai Allah
s.w.t dan dijamin syurga untuknya. Nafsu yang bertaraf ahli syurga ini akan
mengarahkan bakat-bakat roh kepada perkara-perkara kebaikan sahaja.

Aspek roh yang berkait rapat dengan keupayaan membuat pilihan, selain
nafsu, adalah akal. Jika nafsu menjadi pembeza di antara manusia dengan
malaikat, akal pula menjadi pembeza di antara manusia dengan haiwan.
Akal memiliki keupayaan untuk berfikir, mengingat, menimbang, berangan-
angan dan seumpamanya. Bakat akal yang demikian berpusat pada otak. Ia
berguna bagi menguruskan perkara-perkara lahiriah seperti bidang sains
dan teknologi, sosial dan lain-lain bidang kehidupan. Akal jenis ini mampu
bergerak dalam sekop fitrah kemanusiaan tetapi tidak berupaya melonjak
kepada fitrah Muslim kerana ia lemah dalam perkara yang berkaitan dengan
ketuhanan. Akal yang berpusat pada otak disempadani oleh logik sedangkan
Tuhan tidak ada sempadan.

Bakat-bakat roh, nafsu dan akal boleh dibahagikan kepada dua kategori.
Kategori pertama adalah kemanusiaan dan yang keduanya kehambaan

158
kepada Tuhan. Bakat-bakat roh, nafsu dan akal yang berfungsi memenuhi
keperluan hidup manusia secara lahiriah dinamakan kemanusiaan. Bakat
yang digunakan untuk beribadat kepada Allah s.w.t dan berbuat bakti
kepada makhluk Allah s.w.t kerana-Nya dinamakan kehambaan (ubudiah).
Akal yang berpusat pada otak adalah akal kemanusiaan. Ia tidak mampu
menghayati kebesaran, keagungan dan kebijaksanaan Allah s.w.t. Akal yang
berguna bagi pengajian tentang ketuhanan adalah akal yang berhubung
dengan hati nurani, yang bersuluhkan cahaya petunjuk Tuhan.

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu roh dari urusan Kami.
Padahal (jika tidak demikian) tidaklah engkau tahu apa itu kitab dan apa itu
iman. Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk kepada barangsiapa yang
Kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami.
( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

Aspek bakat-bakat roh, nafsu dan akal yang ada perkaitan dengan roh
urusan Tuhan itulah yang mampu menyatakan kehambaan kepada Tuhan.
Nur atau cahaya roh urusan Tuhan menjadikan alam ghaib terang
benderang sehingga bakat-bakat roh boleh melakukan ibadat kepada Allah
s.w.t, nafsu boleh mengasihi Allah s.w.t dan akal pula dapat merenungi
bidang ghaib sehingga mendapat pengetahuan tentang Tuhan.

Roh dengan bakat-bakatnya, nafsunya dan akalnya tidak boleh berfungsi jika
tidak ada penghidupan atau nyawa. Allah Yang Maha Hidup mengurniakan
penghidupan kepada roh urusan-Nya dan roh urusan Tuhan menggerakkan
Roh Insan untuk hidup. Penghidupan atau nyawa roh itu, yang juga diistilah
sebagai roh, bukanlah Hayat Allah s.w.t. Allah s.w.t memiliki Hayat yang
Mutlak sebab itu Dia berkuasa menciptakan penghidupan atau nyawa yang
tidak Mutlak untuk makhluk-Nya. Nyawa Insan (roh) hanyalah makhluk
ciptaan Allah s.w.t bukan sifat Hayat Allah s.w.t. Walaupun begitu kejadian
roh (nyawa) ini mengatasi segala kejadian yang lain kerana apa juga bentuk
kewujudan hanya boleh berfungsi setelah digerakkan oleh nyawa. Nyawa
(roh) yang istimewa ini adalah nyawa bagi roh, bukan nyawa bagi jasad.
Ciptaan roh bernyawa (hidup) dikaitkan dengan tiupan Roh Allah s.w.t.
Sebelum ada roh, tidak ada bakat-bakat, tidak ada malaikat. Sebelum ada
nyawa tidak ada penghidupan. Dalam suasana tidak ada malaikat sebagai
pemangkin atau penghijab dan tidak ada penghidupan sebagai penggerak,
Tuhan menciptakan roh yang bernyawa. Roh itu menjadi bernyawa kerana
tiupan Roh Allah s.w.t. Ciptaan roh bernyawa ini merupakan ciptaan secara
langsung tanpa perantaraan malaikat. Pada ciptaan yang paling istimewa ini
perantaraan hanyalah hijab ketuhanan atau sifat Tuhan. Roh bernyawa yang
159
berhijabkan sifat Tuhan inilah yang diistilahkan sebagai tiupan Roh Allah
s.w.t.

Roh yang berhijabkan hijab ketuhanan itu merupakan ciptaan Tuhan yang
paling murni, paling istimewa dan paling mulia. Setelah roh yang paling
murni itu diciptakan ia berfungsi pula sebagai pemangkin atau penghijab
kepada ciptaan-ciptaan Tuhan yang lain. Jadi, roh yang paling murni itu
adalah ciptaan kelas pertama dan kejadian yang lain adalah ciptaan kelas
kedua. Roh yang paling murni atau latif itu lebih murni daripada cahaya
malaikat. Malaikat tidak berupaya menyaksikannya. Kedudukan roh yang
paling latif itu satu tingkat lebih tinggi daripada tingkat terakhir yang dipijak
oleh Jibrail pada malam Israk dan Mikraj. Walaupun Jibrail merupakan salah
satu makhluk bangsa nur yang latif tetapi kelatifan nur Jibrail lebih rendah
daripada kelatifan roh yang paling latif itu. Sebab itu Jibrail tidak dapat
memasuki medan nur roh yang paling latif itu. Roh yang paling latif itu adalah
roh Nabi Muhammad s.a.w atau biasanya di kalangan ahli tasauf dipanggil
Roh Muhammad. Kelatifan roh baginda s.a.w itulah yang menjadi hijab
melindungi baginda s.a.w melalui pergeseran alam ghaib, sehingga baginda
s.a.w sampai kepada Arasy iaitu medan nur roh yang paling latif itu. Nabi
Muhammad s.a.w kembali ke tempat asal roh baginda s.a.w, tempat yang
tidak ada makhluk lain kecuali nur yang latif itu.

Tuhan berkehendak mengadakan kenyataan kepada roh yang paling latif itu
dan untuk itu Dia ciptakan jasad Adam a.s. Setelah jasad Adam a.s
sempurna diciptakan, Tuhan hubungkan roh yang paling latif itu dengan
jasad tersebut. Hubungan itu menyebabkan Adam a.s menjadi hidup dengan
mempunyai rohnya sendiri, yang menumpang bakat kehidupan kepada roh
yang latif. Walaupun jasad Adam a.s dijadikan daripada tanah tetapi rohnya
berkait dengan roh yang paling latif, malah roh Adam a.s atau Roh Insan
adalah bakat roh yang paling latif itu. Tidak putus hubungan roh individu
dengan roh yang menjadi sumber kepada kewujudan roh-roh.

Roh yang paling latif, roh Nabi Muhammad s.a.w, sumber kepada Roh-roh
Insan, berkedudukan sebagai khalifah Allah s.w.t, utusan-Nya atau urusan-
Nya yang melaksanakan perintah Allah s.w.t. Ia menyimpan segala
maklumat mengenai segala yang Tuhan mahu ciptakan. Roh urusan Tuhan
itulah yang bertugas dengan tepat memastikan apa yang Tuhan kehendaki
itu terlaksana dengan tepat.

Dan tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat

bagi sekalian alam.
( Ayat 107 : Surah al-Anbiyaa )

160
Bakat kekhalifahan roh yang paling latif itu hanya menjadi kenyataan setelah
Adam a.s diciptakan. Adam a.s dan keturunan beliau a.s menjadi bekas
menterjemahkan bakat-bakat khalifah Allah s.w.t yang menjadi urusan Allah
s.w.t. Roh Insan yang diterangi oleh roh yang paling latif, yang hanya
dihijabkan oleh hijab ketuhanan, dibekalkan dengan kebolehan untuk
mengalami suasana Hadrat Ilahi, merasai kehadiran Tuhan serta mengenali
Tuhan dalam aspek yang ada hubungan dengan makhluk dan Tuhan dalam
aspek yang melampaui segala bentuk perhubungan dengan makhluk. Roh
Insan yang diterangi oleh roh yang paling latif mengenali Allah s.w.t secara
tasybih dan tanzih. Hadrat Ilahi atau hakikat yang dialami oleh Roh Insan
diistilahkan sebagai Rahsia-rahsia Allah s.w.t. Rahsia-rahsia Allah s.w.t yang
dikurniakan kepada Roh Insan tidak diketahui oleh makhluk yang lain. Oleh
yang demikian makhluk yang lain mesti akur dengan kedudukan insan
sebagai khalifah Allah s.w.t. Oleh kerana Adam a.s yang menyatakan
kekhalifahan itu maka sekalian makhluk mesti akur dengan kedudukan
Adam a.s sebagai ciptaan Tuhan yang menanggung Rahsia Allah s.w.t yang
paling mulia. Sekalian makhluk mesti tunjukkan bukti penerimaan tersebut
dengan cara sujud menghormati Adam a.s.

Intipati kepada roh adalah aspeknya yang melahirkan penghidupan, yang

diistilahkan sebagai nyawa, seumpama air yang mengalir kepada seluruh
tubuh, menggerakkan semua bakat-bakat. Atas dasar perkaitan roh dengan
jasad, aspek nyawa itu dinamakan Nyawa Insan. Ada juga yang
menamakannya Insan Batin. Ada juga yang memanggilnya Insan Rahsia
Allah s.w.t, bagi menggambarkan hubungannya dengan Hadrat Ilahi (Rahsia
Allah s.w.t). Selain itu ada pula yang memanggilnya diri yang sebenarnya.
Oleh kerana kedudukan hubungannya dengan Hadrat Tuhan maka dialah
yang benar-benar bertaraf hamba Tuhan, yang tahu melakukan kehambaan
kepada Tuhan sebagaimana yang Tuhan kehendaki. Jika dia berhenti
bekerja maka semua bakat-bakat akan berhenti berfungsi. Jika dia
menyembah Allah s.w.t maka semua bakat-bakat menyembah Allah s.w.t.

Roh mempunyai keupayaan untuk menghidupkan jasad dan menggerakkan

bakat-bakat yang ada pada jasad. Kesan daripada tindakan roh, jasad
menjadi hidup dan keupayaan yang menghidupkan jasad itu dinamakan
nyawa bagi jasad. Nyawa yang menghidupkan jasad ini biasanya dipanggil
Roh Haiwani. Roh yang menggerakkan Roh Haiwani itu dinamakan Roh
Insani. Roh Haiwani menghidupkan jasad. Roh Insani pula memperolehi
kehidupan daripada Insan Sirullah (Insan Rahsia Allah s.w.t). Apabila Roh
Insani berhenti membekalkan Roh Haiwani, jasad akan mengalami
kematian, tetapi Roh Insan tidak mati walaupun jasad sudah mati. Oleh
sebab itu kematian jasad tidak menyelamatkan manusia daripada soal-jawab
di dalam alam kubur. Alam kubur merupakan salah satu daripada pintu
syurga atau pun pintu neraka. Insan yang hidup di dalam kubur akan

161
memandang kepada salah satu tempat kesudahannya, sama ada syurga
atau neraka. Wap bahagia atau celaka sudah dapat dirasakan oleh ahli
syurga sekalipun kiamat belum berlaku.
Roh Haiwani atau nyawa kepada jasad bekerja melalui pernafasan, iaitu
udara yang keluar masuk melalui hidung dan mulut dan juga aktiviti turun
naik di dalam jantung yang mengalirkan darah ke seluruh tubuh. Roh
Haiwani dan aktiviti jasad berkait rapat. Jika pengaliran udara ke dalam
jasad ditahan atau aktiviti jantung diberhentikan, Roh Haiwani tidak berupaya
lagi menghidupkan jasad. Jadi, nyawa jasad dan jasad saling bergantungan,
saling perlu memerlukan. Tubuh yang sihat dengan jangka hayat nyawa
jasad ada kaitan.

Kesatuan bakat-bakat roh, nafsu, akal dan nyawa dinamakan rohani atau
hati nurani yang bertaraf hamba Tuhan yang sebenarnya. Dalam keadaan
yang asli, tanpa pengaruh alam jasad dan alam benda, rohani berkedudukan
sebagai insan yang sempurna. Rohani dikuasai oleh sifat Wahdaniah, iaitu
rohani menyaksikan keesaan Allah s.w.t, tidak menyengutukan-Nya dengan
sesuatu apa pun. Kecenderungan rohani hanya satu iaitu melakukan
ubudiah atau kehambaan kepada Allah s.w.t.

Dan (ingatlah) tatkala Tuhan engkau mengambil dari anak-cucu Adam dari
tulang-tulang punggung mereka, dan Dia jadikan mereka saksi atas diri
mereka sendiri: Bukankah Aku Tuhan engkau? Semua menjawab:
Memang, kami menyaksikan. Supaya jangan kamu berkata di hari kiamat:
Sesungguhnya kami lalai dari ini. Atau supaya tidak kamu katakan: Yang
musyrik itu hanyalah bapa-bapa kami yang dahulu sedangkan kami ini
hanyalah keturunan sesudah mereka. Maka apakah Engkau akan
membinasakan kami lantaran apa yang dikerjakan oleh orang-orang yang
berbuat salah? Dan demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat itu supaya mereka
kembali.
( Ayat 172 174 : Surah al-Araaf )

Sebelum bercantum dengan jasad semua keturunan Adam yang masih

dalam keadaan rohani yang suci murni, yang menyaksikan keesaan Tuhan,
telah dihadapkan oleh Tuhan dengan ikrar ubudiah (kehambaan). Sekalian
162
mereka menyaksikan dan memperakui ketuhanan Allah s.w.t. Rohani
menyaksikan yang demikian kerana mereka bermakrifat tentang keesaan
Allah s.w.t dan ketuhanan-Nya. Rohani yang telah bermakrifat tentang Allah
s.w.t itulah diri manusia yang sebenarnya, sementara jasad adalah alat
baginya membuktikan kehambaannya kepada Tuhan. Oleh yang demikian
mereka tidak ada alasan kelak untuk mengatakan bahawa mereka tidak
diberi pengetahuan tentang Tuhan. Mereka juga tidak boleh memberi alasan
menurut hukum lahiriah yang berhubung dengan pertalian jasad dengan
mengatakan mereka menjadi musyrik kerana ibu bapa mereka musyrik.
Sebelum ada kaitan dengan jasad menurut nasab keturunan, manusia yang
sebenar (rohani) sudah mendapat keterangan yang jelas tentang Tuhan.
Tuhan kurniakan jasad kepada manusia rohani supaya mereka membuktikan
kebenaran ikrar kehambaan yang mereka telah buat dengan Tuhan.

Manusia rohani berkewajipan mencari jalan kembali ketika mereka masih

mengenderai jasad kerana jasad itu nanti yang akan menjadi saksi ke atas
mereka. Manusia rohani masuk ke alam jasad untuk melakukan pekerjaan
yang diamanahkan oleh Tuhan. Pekerjaan itu adalah menjadi khalifah,
mentadbir kehidupan berjasad menurut perintah dan peraturan Tuhan.
Apabila dikeluarkan daripada alam jasad habislah tempuh yang dibenarkan
untuk bekerja. Datanglah tempuh perkiraan dan pemberian ganjaran atau
hukuman.

Percantuman rohani dengan jasad menyebabkan manusia mempunyai dua

jenis diri. Jasad dinamakan diri zahir dan rohani dinamakan Diri Batin. Diri
zahir menjadi sarang atau bekas kepada Diri Batin. Jasad yang pada
mulanya berkedudukan sebagai mayat bertukar menjadi hidup dan
mempunyai nilai-nilai kehidupan setelah ia bercantum dengan diri rohani. Diri
rohani pula yang pada mulanya tidak dapat mempamerkan bakat-bakat dan
nilai-nilai yang ada padanya, telah boleh menjadi nyata dan mempamerkan
apa yang ada dengannya. Percantuman dengan Diri Batin melahirkan pada
diri zahir nyawanya, bakat-bakatnya, nafsunya dan akalnya. Alam diri zahir
adalah jasadnya dan alam kebendaan yang nyata. Diri zahir
berkehendakkan apa yang menggembirakan jasadnya daripada benda-
benda dan perkara-perkara yang nyata. Diri zahir juga menggunakan
akalnya pada perkara yang nyata. Nafsu dan akal diri zahir akan
mengarahkan segala bakat dan kekuatannya kepada benda dan perkara
yang zahir. Tidak ada keinginannya untuk melakukan ibadat kepada Allah
s.w.t dan melakukan kebaktian kepada-Nya. Tidak lahir pengetahuannya
tentang Tuhan. Tidak ada kasih sayangnya kepada Tuhan. Tidak ada
renungannya kepada kebesaran dan kebijaksanaan Tuhan. Segala-gala
yang pada diri zahir adalah yang zahir juga. Tidak ada urusan kehambaan
kepada Tuhan pada diri zahir. Keadaan diri zahir adalah matanya tertutup
daripada melihat kepada sesuatu tentang Tuhan, telinganya tuli daripada
mendengar peringatan kepada Tuhan, mulutnya terkunci daripada bercakap

163
tentang Tuhan dan bakat-bakat anggotanya terikat daripada melakukan
kehambaan kepada Allah s.w.t.

Diri Batin atau manusia rohani berkewajipan membuka tutupan daripada

mata diri zahir agar ia boleh melihat sesuatu tentang Tuhan, membuka
penyumbat telinganya agar ia boleh mendengar sesuatu tentang Tuhan,
membuka kunci mulutnya agar ia boleh bercakap sesuatu tentang Tuhan
dan membuka ikatan anggotanya agar ia boleh melakukan sesuatu kerana
Tuhan. Pekerjaan manusia rohani sangat berat. Manusia zahir menjadi ujian
bagi manusia rohani. Kebanyakan manusia rohani tertarik kepada keelokan
manusia zahir dan ghairah dengan kepuasan yang dinikmati oleh manusia
zahir. Manusia rohani yang sepatutnya menjadi khalifah kepada manusia
zahir telah berubah menjadi alatnya.

Adam a.s merupakan manusia zahir yang pertama bersanding dengan

manusia rohani. Tugas Adam a.s adalah meramaikan manusia-manusia
zahir kerana ramai manusia-manusia rohani mahu menyatakan diri mereka.
Adam a.s diciptakan daripada anasir tanah yang asli.

Sesungguhnya Aku hendak jadikan manusia daripada tanah.

( Ayat 71 : Surah Saad )

Ciptaan pertama yang daripada tanah itu diberikan keupayaan untuk

melahirkan keturunan. Keturunan Adam a.s membiak melalui percantuman
unsur bapa dengan unsur ibu. Kedua-dua unsur tersebut bercantum di
dalam perut ibu dalam suasana yang diuruskan oleh Tuhan yang dinamakan
rahim. Rahim ini dinisbahkan kepada nama Tuhan ar-Rahim, Yang
Pengasih dan Penyayang. Cantuman unsur ibu dengan unsur bapa, setelah
melalui beberapa proses, akhirnya membentuk satu bentuk kewujudan yang
bernama manusia zahir. Apabila manusia zahir sudah berumur di antara 120
hingga 145 hari, manusia zahir yang di dalam perut ibu itu dikahwinkan
dengan manusia rohani oleh urusan Tuhan yang bernama ar-Rahim itu.
Apabila menjangkau usia sembilan bulan sepuluh hari, manusia yang sudah
bercantum unsur zahir dengan unsur rohani dan telah dicelup di dalam
kilang pencelupan ar-Rahim, melunsur keluar dari alam kandungan ibu
kepada alam dunia. Manusia masuk ke dunia, setelah menerima pencelupan
daripada ar-Rahim, membawa bekal sesuatu yang sangat murni,
sebagaimana dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w yang bermaksud: Setiap
anak dilahirkan dalam keadaan fitrah.

Percantuman dengan manusia zahir, terikat dengan darah, daging dan tubuh
seluruhnya, diselimuti pula oleh hijab yang tebal, iaitu dunia, menyebabkan

164
manusia rohani lupa kepada asal usulnya dan lupa kepada ikrar yang telah
dibuatnya dengan Tuhan. Pengetahuannya tentang Tuhan juga tertutup.
Mereka lupa kepada jalan kembali ke tempat asal mereka. Walaupun lupa
tetapi benih fitrah masih tersembunyi di dalam buminya. Tuhan Yang Maha
Penyayang, Maha Pengampun menghantarkan Kitab-kitab Suci dan Rasul-
rasul untuk menyiramkan fitrah suci itu agar ia tumbuh dan keluar dari bumi
yang gelap gelita untuk menyaksikan kebenaran yang sudah ada
dengannya.

Dan sesungguhnya telah Kami utuskan Musa dengan ayat-ayat Kami:

Bahawa engkau keluarkan kaum engkau dari gelap gelita kepada terang
benderang, dan peringatkanlah mereka dengan hari-hari Allah.
Sesungguhnya pada yang demikian itu adalah tanda-tanda bagi tiap-tiap
orang yang sabar dan bersyukur.
( Ayat 5 : Surah Ibrahim )

Rasul-rasul memberi peringatan kepada manusia rohani tentang hari-hari

Allah s.w.t, iaitu suasana asal mereka yang mengenal Tuhan dan
mengabdikan diri kepada Tuhan, disaksikan oleh ikrar mereka sendiri.

Katakanlah: Inilah jalanku, yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku
seru (manusia) kepada Allah dengan basirah (pandangan yang jelas). Dan
Maha Suci Allah! Dan bukanlah aku ini dari golongan orang musyrikin.
( Ayat 108 : Surah Yusuf )

Rasul-rasul, Nabi-nabi dan orang yang mewarisi mereka melihat kebenaran

dengan basirah, iaitu mata rohani mereka. Basirah menyaksikan yang benar
sebagaimana yang telah disaksikan oleh rohani sebelum berkahwin dengan
jasad. Basirah dapat menembusi benteng jasad dan dunia untuk melihat
kepada jalan yang terbentang luas menuju Tuhan. Semua ilmu dalam dunia
ini tidak berupaya mendatangkan basirah. Ilmu membuat kapal angkasa,
ilmu membuat komputer, ilmu membina bangunan yang tinggi-tinggi, ilmu
kedoktoran dan lain-lain ilmu dalam dunia tidak berupaya menghasilkan
basirah, tidak mampu melihat kepada hakikat ketuhanan. Seseorang
memerlukan ilmu yang datangnya dari alam ghaib yang tersembunyi, ilmu

165
yang lahir daripada kesedaran terhadap Tuhan.

Dia turunkan Roh dari urusan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki
daripada hamba-hamba-Nya untuk memberi peringatan tentang hari
pertemuan.
( Ayat 15 : Surah al-Mumin )

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan
Kami. Padahal (jika tidak demikian) tidaklah engkau tahu apa itu Kitab dan
apa itu Iman. Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk kepada
barangsiapa yang Kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami.
( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

Maka mereka dapati seorang hamba di antara hamba-hamba Kami yang

telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami dan telah Kami ajarkan
kepadanya yang langsung dari Kami.
( Ayat 65 : Surah al-Kahfi )

Orang yang mahu mencari jalan pulang perlu kepada bimbingan orang yang
sudah ada basirah, iaitu orang yang hampir dengan Allah s.w.t dan berupaya
menyaksikan kemutlakan atau mengalami suasana Hadrat Ilahi. Orang yang
demikian berkedudukan sebagai khalifah kerohanian. Bergabung dan
mendapat bimbingan khalifah kerohanian perlu bagi mencari jalan pulang.
Pengembara pada jalan ini semakin berkurangan dan pembimbing pada
jalan tersebut lebih berkurangan lagi. Pada satu masa nanti pemandu yang
mahir sangat sukar didapati. Ketika itu orang yang terperangkap dalam dunia
dan alam jasad mereka sendiri tidak dapat menemui jalan lagi.

Manusia yang terperangkap dengan dunia putus hubungan kemanusiaanya

dengan kemurnian rohaninya. Pengetahuannya tidak menghala kepada Ilmu
Tuhan. Dia hanya boleh berfikir tentang kehidupan duniawi sahaja. Dia boleh
menjadi saintis yang bijak atau pemimpin yang handal, tetapi akalnya tidak
berupaya menyingkap Rahsia ketuhanan yang tersembunyi di sebalik yang

166
nyata. Nafsunya tidak menghala kepada Iradat Tuhan. Dia tidak ada selera
untuk mengingati Tuhan, tidak ada rasa kasih sayang kepada Tuhan dan
tidak takut atau malu kepada Tuhan. Keinginannya semata-mata tertumpu
kepada kesenangan dan keseronokan duniawi. Nafsu yang bertaraf begini
menjadi istana iblis. Nyawanya pula hanyalah sedutan dan hembusan nafas
serta peredaran darah yang hampa. Tidak ada kelazatan bermunajat kepada
Allah s.w.t. Anggota tubuhnya tidak digunakan untuk berbakti kepada Allah
s.w.t. Segala daya dan upayanya ditujukan untuk memperolehi kemewahan
dan menikmati kesenangan hidup di dunia semata-mata. Setiap anasir alam
mengenakan tarikan kepada orang yang seperti ini. Unsur zahirnya menjadi
bertambah kuat sehingga keupayaan unsur rohaninya terkunci dan
terpenjara. Orang yang seperti ini berkedudukan seperti haiwan yang pandai
berfikir dan pandai berkata-kata. Tidak ada bezanya taraf haiwan cerdik ini
dengan haiwan lain yang tidak berakal.

Manusia rohani yang dapat membebaskan dirinya daripada fitnah yang

datang daripada manusia zahir akan dapat menghadap kepada Tuhan,
berbakti kepada-Nya dan menjalankan perintah-Nya dengan menggunakan
manusia zahir dan lain-lain anasir zahir. Nafsunya menghadap kepada Iradat
Tuhan. Lahirlah rasa kasih sayang kepada Tuhan. Keinginan untuk
menghampiri Tuhan sangat kuat dalam jiwanya. Semangat untuk berbakti
kepada Tuhan sentiasa berada pada tahap yang tinggi. Akalnya menghadap
kepada Ilmu Tuhan. Kelihatanlah kepadanya kebesaran, keagungan dan
kebijaksanaan Tuhan. Digunakannya akalnya untuk menguruskan kehidupan
harian agar sesuai dengan kehendak Tuhan. Apabila nafsu dan akal sudah
menjurus ke jalan Tuhan, maka semua bakat-bakat yang ada pada dirinya
tidak lagi digunakan untuk berbuat sesuatu yang dimurkai Tuhan.
Kebaktiannya kepada makhluk Tuhan merupakan kebaktiannya kepada
Tuhan kerana dia berbuat demikian demi menjunjung perintah Tuhan.

Manusia rohani yang nafsu, akal dan anggotanya berjalan pada jalan Tuhan,
nyawanya atau Diri Batinnya yang paling seni akan merasakan kelazatan
bermunajat kepada Tuhan dan dapat mengalami suasana Hadrat Tuhan.
Mengalami suasana Hadrat Tuhan dikatakan mengenali Tuhan melalui jalan
rahsia kerana pengalaman yang demikian tidak boleh disamakan dengan
apa juga bentuk pengalaman yang lain. Diri Batin yang sampai kepada
suasana tersebut digelarkan Insan Sirullah (Insan Rahsia Allah s.w.t).

Rahsia Allah s.w.t bukanlah Allah s.w.t. Tidak benar jika dikatakan Allah s.w.t
yang menjadi batin kepada Insan Batin atau Allah s.w.t adalah nyawa
kepada manusia rohani. Perkaitan Allah s.w.t dengan manusia bukanlah
hubungan secara langsung dalam nyata atau ghaib. Ia bukan hubungan
seperti kulit dengan daging atau roh dengan jasad. Ia juga tidak seperti
hubungan roh dengan roh. Tuhan mengatakan roh adalah amr (urusan)
Tuhan. Kedudukan Insan Batin, roh atau rohani hanyalah seperti kedudukan

167
amr Tuhan, bukan tubuh kepada Tuhan, bukan bekas yang mengalir di
dalamnya sifat atau bakat Tuhan. Apa sahaja yang selain Tuhan adalah
ciptaan Tuhan bukan Tuhan.

Kelatifan Diri Batin, roh atau rohani menyebabkan mudah timbul sangkaan
yang menyamakannya dengan Tuhan atau memperhubungkannya secara
langsung dengan Tuhan. Bunyi seruling bukanlah bunyi suara orang yang
meniup seruling. Seruling menjadi hijab yang menceritakan bahawa ada
orang yang meniup seruling. Suara seruling membawa perutusan daripada
peniupnya. Suara seruling membawa kehadiran peniupnya. Kehadiran
tersebut adalah rahsia peniup seruling dan rahsia seruling itu sendiri. Orang
arif mengenali peniup seruling dengan mendengar suara seruling. Orang arif
juga mengenali jenis seruling melalui bunyinya. Perkenalan itu menjadi
mungkin kerana di antara peniup seruling dan seruling ada rahsia atau
kehadiran yang bercerita. Rahsia atau kehadiran itulah hubungan di antara
peniup seruling dengan seruling dan bunyi seruling. Hubungan Tuhan
dengan Insan Batin, roh atau rohani lebih unik daripada hubungan peniup
seruling, seruling dan bunyi seruling. Hadrat (kehadiran) Tuhan atau Rahsia
Tuhan lebih unik daripada kehadiran peniup seruling. Hadrat Tuhan dirasai
oleh batin manusia dalam suasana tiada berhuruf, tiada bersuara, tiada
berupa dan tiada upaya untuk menceritakannya. Sebab itulah suasana
tersebut menjadi rahsia di antara Tuhan dan Insan Batin. Insan batin itu
dinamakan Insan Sirullah (Insan Rahsia Allah s.w.t). Ia bermaksud insan
diberi keupayaan oleh Allah s.w.t untuk menanggung Hadrat-Nya, Rahsia-
Nya, amanah-Nya dan nur-Nya. Apa juga istilah yang digunakan ia
membawa maksud yang sama iaitu keadaan Tuhan dan yang berkaitan
dengannya dinamakan urusan Tuhan. Roh sebagai ciptaan Tuhan yang
paling unik, istimewa dan luar biasa, dalam keadaan keasliannya yang murni
berfungsi sebagai perutusan yang membawa urusan Tuhan. Matlamat
perjalanan manusia rohani adalah kembali kepada kedudukannya yang asal,
yang bertaraf amr Tuhan. Manusia rohani yang kembali kepada taraf amr
Tuhan itulah yang benar-benar mengenali Tuhan.

Dalam mencari jalan pulang manusia rohani mesti membawa bersama-

samanya rakan-kongsinya iaitu manusia zahir. Setelah manusia rohani dan
manusia zahir bercantum bersama, maka segala urusan adalah bersama.
Ketika manusia rohani belum bercantum dengan manusia zahir, ia adalah
suci, murni dan tulin, tidak memikul sebarang beban. Setelah memikul beban
ia berkewajipan membawa beban itu kepada jalan yang benar bersama-
samanya. Jika manusia rohani berjaya memimpin manusia zahir kepada
jalan yang lurus itu tandanya ia berada pada jalan yang benar, benar
menanggung amanah Tuhan. Apabila sampai kepada satu peringkat
manusia rohani dan manusia zahir akan menjadi bersesuaian di antara satu
sama lain. Apa yang lahir kepada zahir itulah yang ada pada rohani. Lidah
tidak mengeluarkan perkataan melainkan apa yang ada dalam hati yang suci

168
bersih. Segala perbuatan dan kelakuan zahir adalah baik-baik belaka kerana
aspek zahir telah tunduk kepada aspek rohani. Keadaan demikian dikatakan
diri zahir dengan Diri Batin berkamil, zahirnya adalah batinnya dan batinnya
adalah zahirnya. Tidak ada perbezaan lagi di antara zahir dengan batin.

Aspek zahir manusia mestilah tunduk kepada syariat zahir dan aspek batin
tunduk kepada syariat batin. Rangsangan dan tarikan tubuh badan serta
anasir alam mestilah diharmonikan di bawah payung syariat. Syariat
memperakukan keperluan zahir seperti makan, minum, tempat tinggal,
pakaian, pendidikan, kesejahteraan hidup dan lain-lain. Berjalan pada jalan
kerohanian tidak mewajibkan meninggalkan pekerjaan, isteri-isteri, anak-
anak, masyarakat, makanan, minuman, pakaian dan lain-lain yang
diharuskan oleh syarak. Syariat meletakkan peraturan dalam segala aspek
kehidupan. Peraturannya adalah jelas dan mudah diikuti.

Jika aspek zahir manusia tunduk kepada peraturan syariat zahir sehingga
menjadi bersesuaian dengannya, aspek rohani akan memperolehi
kecemerlangan dalam syariat batin. Baharulah benar seorang itu masuk ke
jalan kerohanian. Orang yang boleh terbang ke dalam daerah kerohanian
adalah orang yang memiliki dua sayap. Sayap pertama adalah syariat zahir
dan sayap kedua adalah syariat batin. Kedua-dua sayap tersebut dinamakan
syariat, tidak lagi digunakan istilah syariat zahir dan syariat batin. Bila zahir
dan batin sudah berkamil, tidak ada lagi perbezaan di antara zahir dengan
batin. Tiada lagi perpisahan di antara syariat zahir dengan syariat batin.
Setiap amalan sentiasa ditemani oleh kerana Allah Taala.

Bagi membawa syariat zahir berkamil dengan syariat batin, seseorang bukan
sekadar melakukan kebaikan, malah kebaikan itu perlu dilakukan dengan
cara yang betul. Perbuatan sembahyang mestilah menurut syarat dan
rukunnya, bukan sekadar bersembahyang sahaja. Melakukan pekerjaan
yang halal mestilah dengan cara yang betul agar kemanfaatannya maksima
dan kemudaratan boleh dielakkan daripada pekerjaan tersebut. Begitu juga
dalam urusan mendidik anak-anak dan lain-lain. Setiap ahli syariat (Muslim)
berkewajipan mempelajari cara yang betul dalam melakukan apa juga
pekerjaan dan amalan yang baik yang perlu dilakukannya.

Orang yang mahu kembali kepada jalan Tuhan perlulah faham bahawa dia
tidak ada hak untuk mengubah apa yang telah dihukumkan oleh Tuhan. Apa
yang Tuhan katakan benar mesti diterima sebagai benar. Apa yang Tuhan
katakan salah mesti diterima sebagai salah. Tidak ada sesiapa yang berhak
meminda apa yang Tuhan telah tentukan. Tidak ada sesiapa yang boleh
mengubah waktu sembahyang lima waktu atau bulan yang difardukan
berpuasa. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalalkan zina, arak, judi dan
riba, atas apa alasan sekalipun. Perbuatan yang Tuhan haramkan tetap

169
haram walaupun dibuat sebagai lakunan atau main-main. Segala perbuatan
manusia akan digantung di lehernya sendiri.

Dan tiap-tiap manusia Kami gantungkan (catatan) amalannya pada

tengkuknya, dan Kami akan keluarkan baginya pada hari kiamat satu kitab
yang dia akan menemuinya dengan terbuka.
( Ayat 13 : Surah Bani Israil )

Bila kehidupan dalam dunia ini diharmonikan menurut peraturan syariat,

dunia ini tidak lagi menjadi dunia yang dibenci, malah ia menjadi taman
untuk menanam tanaman akhirat. Ia menjadi medan untuk mempertajamkan
kerohanian. Orang yang benar-benar mencari jalan kerohanian dalam dunia
ini akan menemuinya. Tuhan sediakan dalam setiap kaum dan puak orang-
orang pilihan yang berkemampuan membimbing orang ramai kepada-Nya.
Manusia pilihan itu adalah para arifbillah, insan sejati yang menjadi khalifah-
Nya.

Orang arif, walaupun rohani mereka sangat elok, tetapi ia ditutupi oleh
keadaan luar yang sangat sederhana dalam segala segi dan mereka terdiri
daripada orang-orang yang tidak terkenal. Namun, orang yang demikian
adalah umpama air wangi Tuhan di dalam dunia, boleh dicium
keharumannya oleh orang-orang yang beriman, benar dan jujur sahaja.
Orang yang mencium keharuman itu akan mengikuti baunya. Keharuman
yang muncul dari orang arif melahirkan rasa rindu kepada Tuhan dalam hati
orang yang beriman. Rasa rindu menarik kaki orang yang beriman untuk
berjalan pada jalan Tuhan, kembali kepada kedudukannya yang asli. Orang
yang boleh berjalan dengan mudah kepada Tuhan adalah orang yang lebih
sempurna kedudukan syariatnya. Hakikat atau kebenaran sejati tidak muncul
dengan baik sebelum syariat betul kedudukannya. Hakikat yang tidak sesuai
dengan syariat adalah kebenaran bayangan semata-mata, bukan kebenaran
sejati.

170
19 : KEHIDUPAN DUNIA

Roh Insan yang sangat suci hanya menyata apabila ia dibaluti oleh jasad
dan bakatnya hanya menonjol apabila ia ditempatkan di dalam dunia. Ketika
Adam a.s mendiami syurga bakat kekhalifahannya tidak menyata. Setelah
dimasukkan ke dalam dunia baharulah nyata Adam a.s sebagai khalifah
Tuhan. Keturunan Adam a.s juga menanggung kewajipan kekhalifahan itu di
dalam dunia ini juga. Di dalam dunia yang sangat luas ini Adam a.s dan
keturunannya ditempatkan pada satu tempat yang bernama bumi.
Kehidupan di dunia dengan kehidupan di bumi adalah perkara yang sama
bagi Adam a.s dan keturunannya. Kehidupan dunia ini adalah satu-satunya
peluang untuk manusia. Manusia tidak diberi peluang yang kedua kali.

Dan barangsiapa yang buta di sini, maka di akhirat pun dia buta dan lebih
sesatlah jalannya
( Ayat 72 : Surah al-Isra )

Bukan buta mata di kepala tetapi buta mata pada hati. Jika ketika hidup di
dalam dunia tidak menemui jalan kembali kepada Tuhan, sesudah matinya
pun tidak menemui jalan. Kesesatan jalan di akhirat lebih menggerunkan
daripada buta mata di dunia. Apa juga yang manusia mahu usahakan maka
dunia inilah kebunnya. Kehidupan dalam dunia inilah yang menentukan
nasib manusia ketika sakratul maut, dalam alam kubur, di Padang Mahsyar,
di Hisab, di atas jambatan menyeberangi neraka dan pada kehidupan yang
abadi. Perbezaan di antara dunia dan akhirat hanya satu sahaja, iaitu di
akhirat ada peluang untuk melihat Tuhan secara terang-terangan, sementara
di dunia melihat Tuhan melalui hijab-hijab. Urusan Islam, iman, tauhid dan
makrifat selesai di dalam dunia ini juga. Apa yang diperolehi di dunia ini
itulah yang akan dibawa ke akhirat.

Tugas menjadikan dunia sebagai kebun akhirat bukanlah mudah. Suasana

semulajadi dunia menjadi cabaran kepada petani-petani akhirat.

Dan tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Aku hendak menciptakan

khalifah pada bumi, mereka berkata: Adakah Engkau mahu jadikan

171
padanya makhluk yang akan berbuat bencana padanya dan akan
menumpahkan darah? Padahal kami berbakti dengan memuji Engkau dan
memuliakan Engkau. Dia berfirman: Aku mengetahui apa yang kamu tidak
ketahui.
( Ayat 30 : Surah al-Baqarah )

Para malaikat sudah dapat membayangkan kehidupan dunia yang akan

dijalani oleh makhluk berbangsa manusia sebelum lagi manusia pertama
diciptakan. Sifat kehidupan dunia yang ada dalam pengetahuan malaikat
adalah huruhara dan pertumpahan darah. Dunia adalah ibu, sementara
huruhara dan pertumpahan darah adalah anak-anaknya. Kelahiran huruhara
dan pertumpahan darah adalah sesuatu yang sesuai dengan suasana dunia
itu sendiri secara semulajadi. Manusia sebagai khalifah bertugas
membersihkan dunia daripada huruhara dan pertumpahan darah itu.
Khalifah tidak seharusnya membiarkan dunia terus melahirkan anak-anak
jahat dan nakal.

Tuhan memperjelaskan lagi keadaan huruhara penghidupan dunia:

Tuhan berfirman: Pergilah kamu (Adam dan Hawa). Sebahagian daripada

kamu (manusia) jadi musuh kepada sebahagiannya. Dan adalah bagi kamu
di bumi itu tempat ketetapan dan bekalan hingga satu masa (mati dan
kiamat).
( Ayat 24 : Surah al-Araaf )

Kehidupan dalam dunia membawa manusia bermusuhan sesama sendiri.

Dalam dunia yang huruhara, penuh dengan permusuhan dan pertumpahan
darah itulah manusia menetap sehingga sampai ajal mereka dan sehingga
berlaku kiamat. Tuhan mengajar manusia supaya mengambil bekalan
semasa hidup di dunia. Tuhan mengajar manusia supaya menghargai
tempuh singkat yang Tuhan berikan kepada mereka di dunia ini.

Dia berfirman: Padanya (bumi) kamu hidup dan di situlah kamu akan mati
dan daripadanya kamu akan dikeluarkan.
( Ayat 25 : Surah al-Araaf )

172
Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati. Dan tidak akan disempurnakan
balasan kamu melainkan pada hari kiamat. Lantaran itu barangsiapa yang
dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga maka
selamatlah dia, kerana penghidupan dunia ini tidak lain melainkan menipu-
daya.
( Ayat 185 : Surah a-Li Imran )

Alam dihukumkan dengan kiamat dan setiap yang hidup dihukumkan dengan
mati. Manusia hidup dalam dunia, mati dalam dunia dan dibangkitkan
daripada dunia. Dunia yang dikenali sebagai medan asbab akan melahirkan
berbagai-bagai usaha dan tindakan. Sifat dunia tidak mengizinkan usaha
dan tindakan melahirkan hasil yang sempurna. Banyak daripada pokok yang
ditanam tidak sempat berbuah atau buahnya tidak semanis yang
dijangkakan. Tuhan memperingatkan bahawa apa juga yang manusia tanam
di dunia buah yang sempurna muncul di akhirat. Buah yang manis, masam
atau beracun akan dirasai dengan sempurna setelah berlaku kiamat. Apa
yang diperolehi di dalam dunia lebih banyak bersifat bayangan yang menipu-
daya.

Manusia terdiri daripada dua jenis anasir iaitu tubuh zahir dan hati seni.
Gabungan anasir zahir yang kasar dengan anasir rohani yang seni membuat
manusia boleh berfungsi sebagai cermin yang membalikkan wajah yang
memandang kepadanya. Tubuh kasar umpama muka cermin yang gelap di
sebelah belakang dan rohani pula umpama muka cermin yang terang di
hadapan. Susunan manusia yang demikian menyebabkan manusia boleh
menerima suluhan cahaya Ilahi. Kebolehan ini dinamakan mengenal Tuhan
melalui mata hati. Makhluk yang mempunyai satu jenis badan sahaja tidak
memiliki kebolehan yang demikian. Malaikat yang hanya memiliki badan
yang terang dan haiwan yang hanya memiliki badan yang kasar tidak boleh
berfungsi sebagaimana manusia. Malaikat hanya mengenal Tuhan dalam
satu aspek sahaja iaitu aspek tanzih. Haiwan pula tidak mengenal Tuhan.
Hanya manusia yang boleh mengenal Tuhan dalam aspek tanzih dan
tasybih, iaitu Tuhan yang tidak serupa dengan sesuatu dan Dia yang
memperkenalkan Diri-Nya melalui sifat-sifat-Nya.

Sifat semulajadi manusia yang mampu menerima suluhan cahaya Ilahi itu
tertutup kerana manusia hidup di dalam dunia. Dunia menjadi anasir yang

173
merosakkan gabungan badan yang gelap dengan rohani yang cerah. Dalam
dunia ini wujud satu jenis makhluk yang diciptakan daripada cahaya api,
dinamakan syaitan berbangsa jin. Cahaya api syaitan ini boleh menyelinap
masuk ke dalam badan manusia yang gelap dan menjadikannya lutsinar,
menyebabkan suluhan yang datang dari alam ghaib tidak melekat pada
cermin hati. Peringatan yang di sampaikan oleh nabi-nabi tidak berbekas
pada hati. Sekalipun nabi-nabi memperlihatkan mukjizat namun hati tetap
tidak dapat melihat kebenarannya. Beginilah yang terjadi kepada manusia
yang hidup di dalam dunia dan diganggu oleh cahaya api syaitan. Badan
cahaya api syaitan menjadi tembok menghalang cahaya kebenaran daripada
masuk ke dalam hati. Apabila cahaya kebenaran tidak melekat pada hati
maka hati tidak mengenal apakah yang benar. Hati yang sudah jahil itu
menjadi kain putih yang menerima apa sahaja yang ditayangkan oleh
syaitan. Syaitan mengadakan berbagai-bagai gambaran dan dihantarkannya
kepada hati. Hati menyangkakan bentuk yang dihantar oleh syaitan itulah
kebenaran. Hasilnya muncullah penjelmaan mengambil alih tempat
kebenaran. Penjelmaan gubahan syaitan itulah yang diterima oleh manusia
sebagai yang benar. Manusia yang di dalam keadaan sedemikian beramal
menurut gubahan syaitan tetapi menyangkakan mereka berada di atas jalan
yang lurus. Lahirlah keyakinan yang dibina di atas asas yang sesat. Ada
manusia menyembah batu dengan menyangkakan itulah jalan yang benar.
Ada manusia membunuh diri dengan keyakinan mereka mati syahid. Amalan
sesat telah menjadi kepercayaan yang suci lantaran mereka diperdayakan
oleh syaitan.

Dunia yang dihuni oleh syaitan melahirkan berbagai-bagai tipu daya. Semua
bidang kehidupan manusia diresapi oleh tipu daya syaitan. Syaitan membina
jalan yang selari dan hampir dengan jalan yang lurus dan diperhiaskan jalan
itu sehingga apa sahaja yang ada padanya kelihatan bersesuaian dengan
jalan yang lurus. Akibat perhiasan yang dipamerkan oleh syaitan, fitrah
manusia hilang kekuatan untuk melonjak kepada fitrah Muslim. Mereka
berpuas hati dengan berpegang kepada fitrah kemanusiaan sahaja dan
dalam keadaan yang demikian fitrah kemanusiaan tidak berkekuatan
menyekat tarikan syaitan. Akibatnya nilai-nilai murni kemanusiaan dicampur
adukkan dengan nilai-nilai palsu yang datang dari syaitan. Ramai daripada
penganut agama Islam sendiri mencampur adukkan nilai Islam dengan nilai
syaitan. Di sana sini banyak terjadi orang yang bersembahyang tetapi masih
melakukan perbuatan zina dan meminum arak. Orang yang menunaikan
fardu haji masih melakukan rasuah. Orang yang berpuasa tetapi masih
mencuri dan menipu. Orang yang mengucapkan dua Kalimah Syahadah
masih juga pergi ke kubur-kubur kerana meminta nombor toto. Perilaku
orang yang mengaku beragama Islam tidak berbeza dengan orang yang
ternyata kafir. Semua itu terjadi kerana warna syaitan melindungi warna
kebenaran. Orang yang telah menerima dan mengguna-pakai warna syaitan

174
itu dinamakan ahli dunia.

Dalang yang mengarahkan perjalanan ahli dunia adalah raja syaitan iaitu
iblis. Iblis adalah sumber kejahatan dan syaitan adalah penyebar kejahatan
iblis itu. Iblis sentiasa mengheret manusia supaya menyalahi ubudiah
kepada Tuhan. Iblis memasukkan sifat-sifatnya kepada manusia bagi
menyekat atau melengah-lengahkan mereka menunaikan perintah Tuhan.
Sifat iblis adalah kufur atau engkar kepada kebenaran. Apabila sifat iblis
membaluti hati manusia ia akan bertindak sebagai tenaga yang menghalang
apa juga kebenaran yang mahu masuk ke dalam hati. Walaupun akal boleh
menerima sesuatu kebenaran itu namun tenaga yang muncul daripada sifat
iblis menghalang hujah akal daripada diterima oleh hati. Sebab itu orang
yang mengenal dan mengakui kebenaran masih juga menolak kebenaran itu
dan berbuat yang tidak benar. Orang yang mengakui berzina adalah berdosa
tetapi masih juga melakukannya. Orang yang mengakui rasuah itu berdosa
masih juga berbuat rasuah. Bahkan orang-orang yang menggubal undang-
undang berdasarkan kebenaran yang diperolehi melalui akalnya masih juga
melanggar undang-undang tersebut. Akal mengakui kewajipan
bersembahyang dan anggota melakukan perbuatan sembahyang tetapi hati
yang dikuasai oleh sifat iblis tidak mampu lari daripada kemaksiatan.

Syaitan menjadi ejen yang menghantar sifat-sifat iblis kepada manusia.

Syaitan masuk ke dalam tubuh manusia melalui perjalanan darah. Darah
yang dimasuki oleh syaitan akan menerbitkan rangsangan atau dorongan
yang mengajak manusia melakukan kejahatan. Syaitan hanya mampu
memberi rangsangan tetapi tidak mampu menggerakkan anggota manusia
untuk melakukan sesuatu. Nafsu manusia sendiri yang bertindak
menggerakkan anggotanya supaya melakukan kejahatan sebagaimana yang
dirangsang oleh syaitan. Nafsu adalah umpama tuan rumah dan syaitan
umpama pendatang haram. Tuan rumah sendiri yang mengizinkan
pendatang haram memasuki rumahnya dan membiarkannya memerintah di
dalam rumah itu. Syaitan bertindak sebagai pengajar dan nafsu yang
menerima pengajaran syaitan bertindak sebagai pelaku.

Nafsu yang jahat, seperti tuan rumah yang jahat, melakukan kejahatan di
dalam rumahnya walaupun kejahatan daripada luar tidak masuk. Nafsu yang
rendah memang cenderung kepada kejahatan walaupun tidak menerima
rangsangan syaitan. Rangsangan syaitan ditujukan kepada perkara yang
menyalahi ubudiah, kederhakaan kepada Tuhan, berbuat syirik dan kufur
terhadap kebenaran. Apabila manusia menolak satu rangsangan jahat,
syaitan dengan cepat mencadangkan kejahatan yang lain. Asal sahaja
kejahatan dilakukan syaitan sudah berasa senang dan puas. Jika syaitan
gagal merangsang manusia supaya meninggalkan sembahyang, syaitan
akan berpindah kepada merangsang agar manusia bersembahyang dengan
lalai. Jika manusia berjaya meneruskan sembahyangnya sehingga selesai,

175
syaitan beralih kepada merangsang agar manusia berasa riak dengan
sembahyangnya. Sikap nafsu berbeza dengan sikap syaitan. Nafsu gemar
kepada perkara-perkara yang menyeronokkan, suka kepada kebesaran dan
kemuliaan dan cenderung kepada yang melalaikan. Tabiat nafsu, jika ia
inginkan sesuatu, ia akan mengejar atau menanti sesuatu itu. Ia tidak mahu
menyerah kalah sebelum ia mendapatkannya. Ia boleh mendiamkan diri
walaupun bagi tempuh yang lama. Bila ada kesempatan ia akan muncul
semula, selagi keinginannya belum tercapai. Cita-cita merupakan bakat
nafsu. Mencitai kesejahteraan hidup adalah bakat nafsu yang baik. Banyak
pula bakat nafsu yang tidak baik. Nafsu yang menginginkan seorang
perempuan cantik tidak berhenti mengingininya walaupun perempuan itu
sudah menjadi isteri orang lain. Sebab itulah nafsu yang tidak dikawal oleh
iman sanggup merosakkan rumah tangga orang lain demi mencapai
keinginannya. Begitu juga keinginan nafsu kepada kereta mewah. Ketika
tidak mampu ia mendiamkan diri. Sebaik sahaja ada kemampuan, kereta
mewah yang diingininya itulah yang pertama sekali dibelinya. Keinginan dan
cita-cita nafsu tidak mudah berubah, tetapi rangsangan syaitan mudah
berubah daripada satu kejahatan kepada kejahatan yang lain. Nafsu yang
rendah merosakkan nilai-nilai murni kemanusiaan dan syaitan pula
merosakkan kehambaan kepada Tuhan. Gabungan keduanya menjadikan
manusia golongan yang engkar dan berbuat maksiat.

Banyak sekali kerosakan yang berlaku kerana nafsu. Al-Quran menceritakan

sebahagian daripadanya.

Sesungguhnya nafsu ammarah sangat mengheret kepada kejahatan.

(Ayat 53 : Surah Yusuf )

Nafsu pada peringkat yang paling rendah dan paling buruk dinamakan nafsu
ammarah. Ammarah adalah sifat nafsu yang berkongsi dengan sifat syaitan,
iaitu nafsu yang warnanya diresapi oleh warna syaitan. Nafsu pada peringkat
ammarah berkedudukan sama dengan syaitan. Inilah nafsu yang sesat.

Tidakkah engkau perhatikan orang yang mengambil nafsunya sebagai tuhan

dan dia disesatkan oleh Allah kerana Allah mengetahui (kejahatan hatinya),

176
lalu ditutup Allah akan pendengarannya dan penglihatannya tertutup.
( Ayat 23 : Surah al-Jaathiyah )

Bahkan mereka mempertuhankan jin. ( Ayat 41 : Surah Saba )

Kesesatan nafsu boleh sampai kepada peringkat mempertuhankan jin.

Syaitan adalah bangsa jin. Jin yang berbangsa syaitan inilah yang
dipertuhankan oleh nafsu manusia. Bila nafsu lari dari sumbernya, iaitu roh
yang suci murni dan ia bersyarikat pula dengan syaitan dari bangsa jin,
berlakulah kerosakan pada akidah dan akhlak manusia. Dari segi akidah
manusia boleh mempertuhankan nafsunya atau mempertuhankan jin atau
mempertuhankan kedua-duanya sekali. Nafsu manusia dengan diri manusia
(ego) adalah perkara yang sama. Mempertuhankan nafsu dan
mempertuhankan ego diri adalah yang sama. Firaun dan Namrud mengaku
menjadi tuhan. Mereka mempertuhankan nafsu. Qarun mengaku menjadi
tuhan harta. Qarun juga mempertuhankan nafsu. Sebahagian manusia
mempertuhankan roh. Mereka juga mempertuhankan nafsu. Ramai manusia
menolak peraturan Allah s.w.t kerana mahu memuaskan nafsu mereka.
Mereka juga termasuk di dalam golongan yang mempertuhankan nafsu.
Pertuhanan nafsu yang paling halus adalah sifat riak, melakukan kebaikan
untuk mendapat pujian orang ramai demi menaikkan ego nafsunya. Nafsu
yang mempersekutukan dirinya dengan Tuhan itulah yang mengundangkan
pertuhanan jin. Nafsu yang boleh masuk ke dalam alam khayal ciptaan
syaitan mengambil bentuk-bentuk tuhan yang digubah oleh syaitan. Jin suka
menjelma dalam bentuk haiwan seperti ular, gajah putih, kera dan lain-lain.
Penjelmaan jin dalam bentuk haiwan itu dalam keadaan luar biasa, seperti
ular berkepala tujuh, gajah bergading emas, kera sakti dan lain-lain yang
menguatkan sangkaan manusia jahil bahawa itulah tuhan. Mereka yang
menerima tuhan-tuhan yang demikian memanggilnya sebagai dewa-dewi,
ratu, puteri dan lain-lain. Itu semua adalah jin yang mengenakan tipu daya
kepada manusia yang jahil tentang Tuhan.

Kerosakan akidah yang berlaku kepada umat manusia berpunca daripada

iblis yang memusuhi bangsa manusia sejak manusia yang pertama
diciptakan oleh Allah s.w.t. Iblis telah bersumpah untuk menyesatkan
keturunan Adam a.s. Al-Quran menceritakan:

177
(Iblis) berkata: Beri tempuh akan daku wahai Tuhanku, kerana aku akan
menyesatkan mereka hingga hari kiamat. Tuhan berfirman: Kamu diberi
tempuh. Iblis berkata: Oleh kerana aku telah sesat, maka aku akan halang
mereka daripada jalanMu yang lurus. Aku datang kepada mereka dari
hadapan, belakang, kanan dan kiri dan Engkau dapati kebanyakan mereka
tidak mensyukuri Engkau. ( Ayat 14 17 : Surah al-Araaf )

Hasil daripada gerakan iblis dan kuncu-kuncunya, iaitu syaitan, dan

tewasnya nafsu manusia kepada mereka, maka terjadilah apa yang
diceritakan oleh al-Quran:

Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakit mereka dan
bagi mereka azab yang pedih akibat dusta mereka. ( Ayat 10 : Surah al-
Baqarah )

Dan sesungguhnya Kami telah sediakan untuk neraka jahanam beberapa

ramai dari jin dan manusia. Mereka mempunyai hati tetapi tidak mengerti,
mempunyai mata tetapi tidak melihat, mempunyai telinga tetapi tidak
mendengar. Mereka adalah seperti haiwan bahkan lebih hina daripada itu
dan mereka adalah orang-orang yang lalai.
( Ayat 179 : Surah al-Araaf )

178
Kami jadikan manusia dalam bentuk yang paling baik kemudian kembalikan
dia ke tempat yang paling rendah.
( Ayat 4 & 5 : Surah at-Tiin )

Dikunci Allah akan hati mereka dan pendengaran mereka dan penglihatan
mereka tertutup.
( Ayat 7 : Surah al-Baqarah )

Manusia yang sudah parah dijangkiti oleh penyakit iblis akan mengikuti iblis
kepada kedudukan yang paling buruk.

Itulah orang-orang yang dilaknat oleh Allah, maka ditulikan pendengaran

mereka, dibutakan penglihatan mereka. Tidakkah mereka merenung al-
Quran? Bahkan dalam hati mereka terdapat kunci-kunci.
( Ayat 23 & 24 : Surah Muhammad )

Azazil yang telah berbuat ibadat kepada Tuhan selama beribu tahun, apabila
mendapat laknat dari Tuhan, bertukarlah keadaannya, terhapus semua
ibadatnya yang telah lalu dan dia berubah menjadi iblis. Jika Tuhan
melaknati seseorang manusia dia akan bertukar menjadi syaitan berbangsa
manusia. Iblis, syaitan berbangsa jin dan syaitan berbangsa manusia akan
menjadi penghuni neraka jahanam. Mereka kekal di dalamnya.

Fitnah dan tipu daya yang menanti manusia di dalam dunia sangat besar
dan bahaya. Setiap kelahiran keturunan Adam a.s akan disambut oleh
syaitan yang menjadi bakat iblis. Cahaya syaitan akan mewarnai cermin hati
manusia. Apa yang singgah pada hati akan berubah keasliannya. Hati
manusia akan terlindung daripada menyaksikan yang benar. Hanya satu
sahaja yang sangat berkesan memelihara dan membersihkan cermin hati
daripada warna syaitan. Itulah syariat!

179
20: SYARIAT MENYELAMATKAN MANUSIA

Sesudah itu Adam terima beberapa kalimat dari Tuhannya, lalu Dia
ampunkannya kerana sesungguhnya Allah itu Pengampun dan Penyayang.
Kami berkata: Pergilah kamu sekalian dari (syurga) itu, kemudian jika
datang petunjuk (agama) daripada-Ku dan sesiapa yang ikut petunjuk itu
tidaklah ada ketakutan atas mereka dan tidaklah mereka berdukacita. (
Ayat 37 & 38 : Surah al-Baqarah )

Hai Bani Adam! Sesungguhnya Kami telah turunkan atas kamu pakaian
untuk menutup kemaluan kamu dan pakaian perhiasan dan juga pakaian
takwa, ini lebih baik. Yang demikian itu adalah tanda-tanda (kurnia) Allah
supaya kamu ingat. ( Ayat 26 : Surah al-Araaf )

Nabi Adam a.s hanya dipakaikan dengan syariat apabila beliau a.s masuk ke
dalam dunia. Beliau a.s tidak dibebankan dengan syariat sewaktu beliau a.s
berada di dalam syurga. Syariat menjadi pakaian kebal yang dengannya
keturunan Adam a.s boleh selamat daripada fitnah dan tipu daya dunia.
Dunia adalah umpama racun dan syariat adalah penawarnya. Sesiapa yang
masuk ke dalam dunia tanpa memakai syariat akan ditelan oleh dunia dan
diheret kepada alam syaitan.

Syariat adalah peraturan atau sistem yang digubal oleh Allah s.w.t untuk
dipatuhi oleh manusia dalam mengadakan perhubungan dengan Tuhan,
dengan sesama manusia dan dengan makhluk lain dalam alam maya ini.
Syariat sampai kepada umat manusia melalui manusia pilihan Tuhan yang
berkedudukan sebagai nabi-nabi. Nabi-nabi bertanggungjawab menerima,
memahami, mengamalkan dan menyebarkan syariat yang diturunkan oleh
Allah s.w.t. Dasar syariat adalah taat kepada Allah s.w.t dengan mematuhi
perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Peraturan yang terdapat dalam
syariat yang dibawa oleh seorang Nabi harus ada perbezaan dengan
peraturan yang terdapat dalam syariat yang dibawa oleh Nabi yang lain.
Walaupun ada perubahan pada peraturan syariat tetapi tuntutan mentaati

180
syariat tidak berubah.

Syariat Nabi Daud a.s mengizinkan lelaki berkahwin seberapa ramai yang
mereka mampu tetapi syariat Nabi Muhammad s.a.w menghadkan setakat 4
orang isteri sahaja dalam satu masa. Haram bagi umat Nabi Muhammad
s.a.w berkahwin lebih daripada empat orang dalam satu masa, walaupun
umat Nabi Daud a.s boleh berbuat demikian. Umat Nabi Muhammad s.a.w
tidak boleh bersandar kepada syariat Nabi Daud a.s bagi berkahwin lebih
daripada empat orang.

Jika diperhatikan kepada tuntutan mentaati syariat yang dibawa oleh Nabi
bagi satu-satu umat, dapatlah difahamkan bahawa dosa dan pahala yang
dikatakan oleh syariat bukanlah kerana tidak melakukan atau melakukan
peraturan semata-mata. Hukum dosa dan pahala bergantung kepada tidak
mentaati atau mentaati Allah s.w.t berhubung dengan peraturan yang Dia
tetapkan. Orang munafik boleh melakukan perbuatan sembahyang dengan
sempurna, tetapi ia tidak disertakan dengan ketaatan kepada Allah s.w.t,
maka perbuatannya itu tidak mendatangkan pahala. Darjah pahala
bergantung kepada kekuatan taat dan dalam melakukan peraturan syariat itu
dituntut supaya melakukannya dengan cara yang betul, tidak boleh membuat
cara sendiri yang menyalahi peraturan syariat.

Bagi setiap umat telah Kami tetapkan upacara ibadat (syariat) yang mereka
akan lalui. Maka janganlah sekali-kali mereka membantah engkau dalam
perkara ini; dan serulah kepada Tuhan engkau. Sesungguhnya engkau
adalah di atas petunjuk yang lurus. ( Ayat 67 : Surah al-Hajj )

Umat satu nabi wajib berpegang kepada syariat yang dibawa oleh nabi
tersebut, tidak boleh lari kepada syariat nabi yang lain, melainkan telah
datang nabi lain yang membawa syariat yang lebih lengkap dan sempurna.
Apabila datang Nabi Muhammad s.a.w sekalian umat manusia wajib
berpegang kepada syariat yang dibawa oleh baginda s.a.w. Umat Nabi
Muhammad tidak boleh meninggalkan syariat baginda s.a.w kerana mahu
mengikuti Nabi-nabi yang terdahulu. Umat Nabi Muhammad s.a.w wajib
berpegang kepada firman Allah s.w.t:

181
Hari ini Aku sempurnakan agama kamu bagi kamu dan Aku cukupkan atas
kamu nikmat-Ku. Dan Aku reda Islam menjadi agama (syariat) kamu. ( Ayat
3 : Surah al-Maaidah )

Umat Nabi Muhammad s.a.w sangat bertuah kerana Allah s.w.t telah
kurniakan kepada mereka nikmat yang lengkap iaitu agama Islam, sehingga
mereka tidak perlu lagi merujuk kepada apa yang telah diturunkan terdahulu.
Allah s.w.t menjamin bahawa Dia reda menerima Islam sebagai agama bagi
umat Nabi Muhammad s.a.w. Jaminan Allah s.w.t itu sudah cukup bagi
orang yang benar-benar mencari keredaan Allah s.w.t untuk tetap berjalan di
atas landasan yang telah dibina oleh Islam. Islam adalah perlembagaan
yang cukup lengkap, mencakupi perkara zahir dan juga perkara batin. Islam
telah menjelaskan apa yang mesti dibuat dan apa yang mesti tidak dibuat
dan bagaimana mahu bertindak menghadapi sesuatu perkara. Umat Islam
tidak perlu bertengkar tentang penyelesaian sesuatu masalah. Segala
penyelesaian sudah dibentangkan, hanya tegakkan iman dan rujukkan
kepada Islam itu sendiri, nescaya segala kemusykilan akan terjawab.

Setiap umat Islam dituntut supaya beriman kepada peraturan yang Tuhan
telah tetapkan, mempelajarinya, mengamalkannya dan menyebarkannya
sekadar kemampuan masing-masing. Hubungan kaum Muslimin dengan
syariat Islam adalah percaya, mempelajari dan melaksanakan. Oleh kerana
darjat zahir dan rohani manusia tidak serupa maka terdapatlah perbezaan
tahap kepercayaan, pengetahuan dan kekuatan melaksanakannya.
Perbezaan tersebut menyebabkan umat Islam mudah bersepakat dalam
perkara pokok, bertolak ansur pada perkara cabang dan tidak bersefahaman
pada perkara ranting. Kegoncangan pada ranting tidak seharusnya
menggoncangkan pokok perpaduan umat Islam. Perbezaan pada tumpuan
pelaksanaan tidak seharusnya menyekat kerjasama sesama Muslim.
Masalah khilafiah tidak seharusnya menjarakkan kumpulan yang berlainan
mazhab.

Al-Quran yang sampai kepada kita sekarang ini mengandungi 6,666 ayat.
Tidak mungkin ada orang Islam masa ini yang mampu menyesuaikan dirinya
dengan 6,666 ayat tersebut sekaligus, dengan serta merta atau dalam
jangka masa yang singkat. Rasulullah s.a.w membawa pengikut-pengikut
baginda s.a.w ke dalam al-Quran secara berperingkat-peringkat dan
baginda s.a.w mengambil masa lebih daripada dua puluh tahun untuk
membawa mereka berjalan di dalam 6,666 ayat tersebut. Allah s.w.t dan
Rasul-Nya sangat berhikmah di dalam mendidik umat manusia. Pada masa

182
berlaku peperangan Badar arak masih belum diharamkan. Sebahagian
daripada syuhada Badar terdiri daripada mereka yang kuat meminum arak
tetapi Allah s.w.t, dengan kasihan belas dan rahmat-Nya, menerima sekalian
ahli Badar sebagai ahli syurga.

Rasulullah s.a.w memberi tumpuan kepada akidah, diikuti oleh akhlak. Al-
Quran mengajarkan beriman, kemudian beramal salih. Allah s.w.t
memperingatkan bahawa Dia mengampunkan segala dosa, termasuk dosa
zina, meminum arak dan sebagainya tetapi Dia tidak mengampunkan dosa
syirik. Umat manusia harus diselamatkan daripada dosa yang tidak
diampunkan Tuhan terlebih dahulu sebelum dosa yang Tuhan ampunkan.
Golongan Muslim yang berilmu berkewajipan menyelamatkan golongan
Muslim yang jahil daripada lembah syirik. Dalam berbuat demikian
perbezaan fahaman tidak boleh dijadikan penghalang. Puak yang berkuasa
dan puak yang berilmu sama-sama akan disoal oleh Tuhan nanti apakah
yang mereka buat bagi membersihkan akidah umat manusia. Puak berilmu
tidak boleh memberi alasan yang puak berkuasa tidak menerima nasihat.
Tanggungjawab ahli ilmu tidak terlepas dengan alasan yang demikian.
Dengan sedikit suntikan daripada puak yang berilmu akan menjadikan puak
yang berkuasa boleh melakukan berbagai-bagai perkara demi kebaikan
syariat Tuhan. Dengan sedikit tolak-ansur daripada puak yang berkuasa
akan membolehkan puak yang berilmu menyampaikan banyak perkara demi
syariat Tuhan.

Muslim yang mempunyai kesedaran dan kemampuan haruslah mengkaji

dengan mendalam apakah yang terlebih terdesak diperlukan oleh umat
Islam masa kini. Setelah mengetahui penyakit semasa yang melanda umat
Islam itu puak berilmu dan puak berkuasa sama-sama berkewajipan mencari
penawar di antara 6,666 ayat al-Quran. Penawar yang diperlukan dengan
segera itulah yang mesti dihulurkan kepada orang ramai terlebih dahulu.
Mengubati penyakit secara bersistematik lebih berkesan daripada mengubati
semua jenis penyakit sekaligus. Syariat telah menyediakan segala jenis ubat
untuk semua jenis penyakit. Ahli ilmu dan pemerintah haruslah faham
menyusun jadual pengubatan umat.

Kita perlu menjiwai Islam untuk merasai nikmat Islam yang Tuhan kurniakan.
Orang Islam bukan sahaja mendukung Islam untuk dirinya sahaja malah dia
juga mendukung Islam untuk ahlinya, saudara-saudara Muslim yang lain dan
juga umat manusia seluruhnya. Kewajipan manusia adalah melakukan apa
yang Tuhan aturkan dengan penuh ketaatan kepada-Nya, sementara hak
mengatur diserahkan kepada Allah s.w.t. Sekiranya Allah s.w.t mengaturkan
seseorang itu menjadi alim dan mendapat kuasa ketika masyarakat Islam
sedang menghadapi ancaman perang, orang alim dan berkuasa itu
berkewajipan membuka syariat bahagian jihad, keperluan memperkuatkan
ketenteraan, strategi peperangan dan lain-lain yang bersangkutan dengan

183
perang, terlebih dahulu daripada bahagian syariat yang lain. Mengajar cara
pembahagian harta pusaka kepada orang yang sedang bersiap ke medan
perang adalah kurang sesuai. Dalam tabligh (menyampaikan), bukan sahaja
perlu ada siddik dan amanah, malah perlu juga ada fatanah (kebijaksanaan).

Rasulullah s.a.w bertabligh secara siddik, amanah dan fatanah. Setelah

berjaya menawan Makkah baginda s.a.w memaafkan secara beramai-ramai
orang Makkah yang pernah berperang menentang baginda s.a.w. Baginda
s.a.w tidak ghairah melakukan hukum qisas. Beberapa orang yang baginda
s.a.w telah umumkan untuk dibunuh pun kemudiannya baginda s.a.w
maafkan. Kemaafan daripada baginda s.a.w telah menarik orang-orang yang
bersalah itu kepada Islam. Sekiranya baginda s.a.w telah melakukan
hukuman bunuh tentu ramai daripada orang Makkah yang mati sebagai
orang kafir musyrik. Kebijaksanaan baginda s.a.w telah menyelamatkan
ramai manusia daripada azab neraka.

Allah s.w.t menghargai orang alim yang menggunakan kebijaksanaan dalam

menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh umat Islam. Pelaksanaan
peraturan Tuhan kepada umat manusia yang tidak mengerti haruslah
dengan kasih sayang, belas kasihan dan simpati. Bukankah Rasulullah s.a.w
telah mendoakan bagi penduduk Taif yang mengkasari baginda s.a.w
dengan doa yang baik: Wahai Tuhan. Maafkan mereka kerana mereka tidak
mengerti.
Rasulullah s.a.w mengerti setakat mana pengikut baginda s.a.w mampu
memikul beban. Baginda s.a.w tidak meletakkan beban melebihi keupayaan
mereka. Sebab itulah dakwah baginda s.a.w berjaya. Baginda s.a.w telah
memberi contoh, ketika berdakwah di Makkah, bilangan kaum Muslimin
masih sangat sedikit. Baginda s.a.w tidak menggerakkan kaum Muslimin
supaya berperang dengan kaum musyrikin. Jika baginda s.a.w berbuat
demikian tentu sahaja kaum Muslimin akan terhapus sebelum agama Islam
sempat berkembang di atas muka bumi. Umat Islam dituntut melaksanakan
syariat Tuhan secara bijaksana. Serahkan urusan mentadbir kepada Tuhan.
Kaum Muslimin perlu bertindak sesuai dengan pentadbiran Tuhan. Umat
Islam yang tinggal di negeri yang sering dilanda banjir dituntut menyediakan
kelengkapan banjir, tidak dituntut menyediakan kelengkapan gempa bumi.
Dalam menguruskan hal-ehwal kaum Muslimin secara bijaksana, Muslim
yang ditakdirkan berkuasa dengan Muslim yang ditakdirkan berilmu wajib
bekerjasama demi mencari keredaan Allah s.w.t.

Syariat mengajarkan prinsip satu untuk ramai kerana Allah s.w.t. Lelaki
bertanggungjawab menyelamatkan dirinya dan ahlinya daripada api neraka.
Orang yang berharta berkewajipan mengeluarkan zakat bagi membantu
orang miskin. Orang yang memiliki makanan yang cukup perlu mempastikan
jirannya tidak tidur dalam kelaparan. Orang yang berilmu berkewajipan
mengajar orang yang jahil. Orang yang berkuasa berkewajipan melindungi

184
orang yang lemah. Setiap anggota masyarakat perlu menyumbangkan
sesuatu untuk kesejahteraan masyarakatnya.

Syariat Islam mengajarkan supaya menyebarkan yang makruf dan

mencegah yang munkar. Muslim diajar supaya mengasihani orang yang
dizalimi dan juga orang yang berbuat kezaliman. Mengasihani orang yang
dizalimi adalah dengan cara menyelamatkannya daripada kezaliman dan
mengasihani orang yang berbuat zalim adalah dengan cara menyekatnya
daripada berbuat kezaliman atau setidak-tidaknya menasihatinya. Dalam
menyebarkan yang makruf dan mencegah yang munkar tidak ada istilah
menjaga tepi kain orang lain.
Satu perkara yang sangat diberati oleh syariat adalah perbuatan menzalimi
diri sendiri. Tuhan memberi ancaman yang keras terhadap mereka yang
melakukan kezaliman terhadap diri mereka. Syariat Islam melarang kaum
Muslimin sengaja mencampakkan diri mereka kepada kebinasaan walaupun
atas alasan berserah kepada takdir. Rasulullah s.a.w menyuruh kaum
Muslimin mengikat unta mereka terlebih dahulu baharulah bertawakal. Umar
al-Khattab melarang orang ramai memasuki kampung yang sedang dilanda
wabak taun dan pergi ke kampung yang tidak ada taun. Lari daripada takdir
yang memudaratkan dan pergi kepada takdir yang mensejahterakan masih
lagi dalam medan takdir.

Maksud menzalimi diri sendiri sangat luas. Zalim adalah lawan kepada adil.
Maksud adil adalah meletakkan sesuatu pada kedudukan yang benar dan
layak baginya. Jika meletakkan sesuatu pada kedudukan yang tidak benar
dan tidak layak, ia dinamakan zalim. Menggunakan pancaindera yang
dikurniakan Tuhan untuk melakukan perbuatan yang dilarang oleh Tuhan
adalah melakukan kezaliman kepada pancaindera atau diri sendiri.

Kezaliman yang paling besar dilakukan oleh hamba Tuhan adalah

meletakkan Tuhan pada taraf yang tidak benar dan tidak layak bagi-Nya.
Ketuhanan Allah s.w.t meliputi bidang penyembahan, pematuhan, pemujaan,
penyayangan dan kebaktian. Ada batas yang mesti dipelihara agar tidak
terjadi perbuatan yang menurunkan taraf ketuhanan Allah s.w.t daripada
yang sepatutnya. Batas tersebut juga dipelihara agar apa sahaja yang selain
Tuhan tidak sampai kepada taraf tersebut. Jangan sekali-kali terjadi
penyembahan, perhambaan, ketaatan, pemujian dan penyayangan hak
ketuhanan Allah s.w.t turun daripada taraf ketuhanan-Nya dan jangan pula
yang selain Tuhan naik kepada taraf ketuhanan. Jika percerobohan
dilakukan maka perbuatan yang demikian dikatakan menzalimi hak
ketuhanan Allah s.w.t dan ia diistilahkan sebagai syirik. Syirik adalah
menyengutukan hak ketuhanan Allah s.w.t dengan sesuatu yang lain.
Meletakkan taraf Isa al-Masih sebagai anak Tuhan adalah syirik.
Menganggap Uzair sebagai anak Tuhan adalah syirik. Mengiktikadkan Nur
Muhammad sebagai penjelmaan Tuhan atau Tuhan sendiri adalah syirik.

185
Nur Muhammad bukanlah Allah s.w.t sebagaimana Isa al-Masih (zahirnya
atau rohaninya iaitu nurnya) bukan anak Allah s.w.t. Mematuhi guru dengan
sepenuh jiwa raga sehingga perkara haram dihalalkan dan perkara halal
diharamkan masih juga dipatuhi, pun termasuk di dalam perbuatan syirik.
Mencari rezeki yang baik tetapi dengan meninggalkan hak ketuhanan Allah
s.w.t yang wajib dilaksanakan juga berunsur syirik. Kasih sayang sesama
makhluk yang menyebabkan tenggelam hukum dan peraturan Tuhan juga
berunsur syirik. Besar atau kecilnya syirik itu bergantung kepada sejauh
mana hak ketuhanan Allah s.w.t dicerobohi. Al-Quran menceritakan
beberapa keadaan syirik.

Dan berkata orang-orang Yahudi: Uzair anak Allah. Dan berkata orang-
orang Nasrani: Al-Masih anak Allah. Demikian itulah kata-kata mereka
dengan mulut mereka; menyerupai perkataan orang-orang kafir yang dahulu.
Diperangi Allah akan mereka. Bagaimana mereka dapat dipalingkan? Telah
mereka ambil guru-guru mereka dan pendeta-pendeta mereka menjadi
Tuhan selain Allah dan (juga) al-Masih anak Maryam; padahal tidaklah
mereka diperintahkan melainkan supaya menyembah kepada Allah, Tuhan
Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan melainkan Dia. Maha Suci Dia dari apa
yang mereka sekutukan.
( Ayat 30 & 31 : Surah at-Taubah )

Bahkan mereka mempertuhankan jin.

( Ayat 41 : Surah Saba )

Tidakkah engkau perhatikan mereka yang mempertuhankan nafsu mereka?

Maka apakah engkau boleh jadi pemelihara atas mereka?
( Ayat 43 : Surah al-Furqaan )

Selain yang dinyatakan di atas al-Quran juga menceritakan beberapa

186
perkara yang boleh menggelincirkan manusia kepada syirik.

Katakanlah: Jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, isteri-isteri kamu,

kaum keluarga kamu, harta yang kamu dapati, perniagaan yang kamu takut
akan mundur dan tempat kediaman yang kamu sukai, lebih tercinta kepada
kamu daripada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad pada jalan-Nya, maka
tunggulah sehingga Allah mendatangkan ketentuan-Nya. Dan Allah itu tidak
akan memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.
( Ayat 24 : Surah at-Taubah )

Syirik adalah kezaliman yang paling besar boleh dilakukan oleh seseorang
kepada dirinya sendiri, bukan kepada Tuhan. Tuhan tidak cedera lantaran
manusia berbuat syirik dan tidak beruntung Tuhan jika manusia berbakti
kepada-Nya. Apa yang manusia lakukan memberi keuntungan atau kerugian
kepada dirinya sendiri, bukan kepada Tuhan. Syirik adalah kerugian manusia
yang paling besar kerana Allah s.w.t sangat tegas menghadapi orang yang
berbuat syirik. Oleh itu tugas seseorang Muslim adalah menghapuskan syirik
pada dirinya dan juga pada saudara-saudara Muslimnya yang lain. Tugas
utama penguasa Muslim dan ulama Muslim juga demikian. Syirik adalah
musuh utama umat manusia. Di dalam berjihad menentang kemusyrikan
kaum Muslimin mestilah bersatu sekalipun mereka tidak boleh bersatu dalam
bidang yang lain.

Selain syirik, syariat juga menekankan soal perbuatan munkar. Kerosakan

akidah dinamakan syirik dan kerosakan akhlak dinamakan perbuatan
munkar. Dalam soal kemunkaran, rujukannya secara umum adalah fitrah
kemanusiaan, nilai-nilai murni kemanusiaan yang dipersetujui oleh syarak.
Fitrah kemanusiaan yang sejati sangat hampir dengan fitrah Muslim, tetapi
jarang yang sampai kepada tahap kesedaran fitrah yang sejati kerana bakat
fitrah mereka dihijab oleh kemampuan berfikir yang terhad, pengaruh
pendidikan, pengalaman dan sebagainya. Sekalipun manusia boleh sampai
kepada tahap kesedaran fitrah yang sejati namun, ia belum boleh dikatakan
fitrah Muslim kerana ia tidak berkeupayaan menyingkap tentang Tuhan. Ia
mesti tunduk kepada perkhabaran yang datang daripada Tuhan baharulah

187
fitrah kemanusiaan yang sejati itu beroleh kedudukan sebagai fitrah Muslim.
Fitrah kemanusiaan yang sejati hanya memerlukan iman untuk
menjadikannya fitrah Muslim.

Nilai-nilai murni kemanusiaan yang disertai iman menjadi rujukan dalam

menentukan sesuatu perkara itu munkar atau tidak. Perbuatan munkar
adalah perbuatan yang menyalahi akhlak Muslim. Perbuatan yang sesuai
dengan akhlak Muslim dan dilakukan dengan disertai iman, dinamakan
perbuatan makruf. Perbuatan makruf termasuk dalam kategori amal salih.
Amal yang tidak salih itulah yang munkar.

Amal yang tidak salih secara automatiknya adalah amal yang munkar, tetapi
amal yang pada zahirnya kelihatan salih belum tentu ianya salih. Ia hanya
menjadi salih jika ia disertai oleh iman. Tidak ada amal salih tanpa iman.
Sebab itulah sistem yang digubal oleh cerdik pandai bukan Islam, walaupun
sesuai dengan nilai-nilai murni kemanusiaan, jika diambil bulat-bulat ia tidak
mampu melahirkan amal salih kerana tidak ada dasar iman padanya. Itulah
punca kegagalan badan dunia menyebarkan perkara makruf dan mencegah
yang munkar. Umat Islam sendiri jika menggubal sistem yang tidak
berlandaskan iman akan menemui kegagalan yang serupa. Kemunkaran
hanya boleh dihancurkan oleh kekuatan iman.

Fitrah kemanusiaan yang tidak disertakan iman tidak dapat melihat rasional
di sebalik kebanyakan peraturan syariat, terutamanya dalam bidang
penghakiman dan penghukuman terhadap orang yang melakukan jenayah.
Penghukuman menurut syarak biasanya dipandang sebagai keterlaluan, di
luar peri kemanusiaan. Fitrah kemanusiaan hanya memandang kepada
sekop kehidupan dunia sahaja, sedangkan syarak mengenakan hukuman
yang berat di dalam dunia bagi menyelamatkan pesalah daripada hukuman
berat di akhirat. Syarak melihat dunia sebagai kehidupan yang sangat
singkat sementara akhirat adalah kehidupan yang abadi. Menderita dalam
tempuh yang singkat lebih baik daripada menderita berkekalan. Tuhan tidak
suka menghukum hamba-Nya dua kali. Hamba-Nya yang telah menjalani
hukuman menurut syarak tidak perlu lagi dihukum di akhirat. Atas dasar
inilah hukuman menurut syarak dipandang berat menurut nilai kemanusiaan
sejagat.

Syariat memberi penumpuan kepada penyucian akidah dan akhlak. Akidah

yang bersih daripada syirik menjadi dasar syariat. Akhlak yang mulia menjadi
pengapit kepada akidah yang benar. Apabila dua perkara ini sudah teguh
baharulah perkara-perkara lain boleh berdiri dengan tegap. Selama tiga
belas tahun berdakwah di Makkah Nabi Muhammad s.a.w menumpukan soal
akidah dan akhlak. Bidang syariat yang lain banyak dipraktikkan setelah

188
baginda s.a.w berhijrah ke Madinah.

Bidang syariat yang paling penting adalah pengajaran tentang Tuhan dan
pengabdian kepada-Nya. Syariat mengajarkan bahawa Allah s.w.t adalah
Tuhan Yang Maha Esa. Dia adalah pergantungan sekalian makhluk, tidak
ada makhluk yang merdeka daripada-Nya. Dia tidak beranak dan tidak
diperanakkan. Tidak ada sesiapa boleh mendakwakan bahawa dirinya
adalah sebahagian daripada Tuhan. Dia tidak serupa dengan sesuatu dan
Dia Mendengar serta Melihat. Dia menguasai seluruh alam maya. Syariat
memperkenalkan Tuhan dalam dua aspek penting. Dalam aspek pertama
syariat menceritakan bahawa Tuhan adalah Maha Kaya dari seluruh alam.
Tuhan tidak memerlukan apa-apa daripada sesiapa pun. Tuhan tidak
bergantung kepada sesuatu. Tuhan tidak ditanya tentang apa yang Dia
lakukan tetapi makhluk ditanya tentang apa yang mereka perbuat. Syariat
juga mengajarkan bahawa jika manusia bersyukur maka kebaikan syukur itu
pergi kepadanya, bukan kepada Tuhan. Jika manusia kufur ia
memudaratkan diri manusia sendiri, tidak menjejaskan ketuhanan Allah
s.w.t. Dalam aspek kedua syariat memperkenalkan Tuhan sebagai
pergantungan sekalian makhluk, Dia melakukan apa yang Dia kehendaki
kepada makhluk-Nya. Dia meletakkan ketentuan kepada setiap yang Dia
ciptakan. Semua makhluk tidak berupaya mengubah ketentuan yang telah
Tuhan tetapkan pada azali. Semua makhluk tunduk patuh kepada ketentuan-
Nya. Gabungan dua aspek tersebut menceritakan bahawa Allah s.w.t adalah
Tuhan Yang Maha Kaya dari segala sesuatu, tidak berkehendakkan apa-apa
pun daripada sesiapa pun, tetapi sekalian makhluk bergantung, berhajat dan
berkehendak kepada-Nya. Begitulah dasar akidah seorang Muslim yang
disimpulkan dengan kalimah:

Bagi menghuraikan dasar akidah tersebut diadakan pengajian sifat dua

puluh. Sifat dua puluh dan apa jua sifat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t,
termasuklah nama-nama-Nya, tertakluk kepada dasar:

Makrifat melalui syariat diperolehi dengan iman bukan dengan hujah dan
dalil. Hujah dan dalil berguna bagi orang cenderung menggunakan akal
fikiran. Akal fikiran mempunyai had kemampuannya. Apabila sampai kepada
had kemampuannya akal terpaksa tunduk, menyerah sepenuhnya kepada
perkhabaran yang dibawa oleh syariat. Baharulah akal itu menjadi Muslim.
Makrifat secara syariat juga menjadi permulaan setelah berakhirnya makrifat
secara kasyaf dan pengalaman kerohanian. Kasyaf membawa seseorang
kepada suasana kehairanan menemui kenyataan bahawa Tuhan melampaui

189
segala perkenalan. Ahli kasyaf pun tunduk, menyerah kepada perkhabaran
yang terdapat dalam syariat. Baharulah hati yang mengalami kasyaf benar-
benar menjadi Muslim.

Apa juga jalan yang diikuti, permulaan jalan adalah syariat dan penghujung
jalan juga syariat, baharulah perjalanan itu menjadi bulatan yang lengkap.
Syariat yang ditemui pada permulaan jalan adalah syariat secara umum,
dipegang oleh orang awam. Syariat pada akhir perjalanan adalah syariat
khusus dan lengkap, dipegang oleh orang arif. Apa juga tarekat yang dijalani
sekiranya tidak ditemui syariat pada akhir perjalanannya, maka tarekat
tersebut tidak mencapai Kebenaran Hakiki. Sekiranya sesuatu tarekat itu
membawa seseorang kepada penafian terhadap syariat, sekiranya ahli
tarekat itu mempunyai kesedaran, wajiblah dia berundur daripada jalan yang
dilaluinya itu.

Selain menyampaikan pengetahuan tentang Tuhan, syariat juga

mengajarkan cara-cara melakukan ibadat dan pengabdian kepada Tuhan.
Hanya ibadat yang dilakukan menurut peraturan syariat sahaja diterima oleh
Tuhan sebagai ibadat. Misalnya, syariat menentukan syarat dan rukun
sembahyang. Tidak menepati syarat dan tidak menyempurnakan rukun tidak
dinamakan sembahyang. Akal dan kasyaf tidak akan menemui cara yang
betul bagi menyembah Tuhan. Hanya syariat, semata-mata syariat
mengajarkan cara pengabdian yang sebenarnya terhadap Allah s.w.t.

Syariat juga menyampaikan perkhabaran tentang malaikat dan Nabi-nabi.

Malaikat dikenali dengan mengetahui asal kejadiannya daripada nur yang
murni yang berbeza daripada cahaya matahari atau sebarang cahaya yang
diketahui oleh manusia. Perlu juga diketahui beberapa malaikat yang
menjadi pemimpin kepada malaikat-malaikat sekaliannya. Mengenali Nabi
pula adalah dengan mempelajari sejarah perjalanan mereka, tahu keturunan
mereka dan tahu pula siapakah di antara mereka yang menerima kitab dan
suhuf serta tahu kitab-kitab tersebut. Pengetahuan tentang perjalanan Nabi-
nabi bagi meningkatkan kedudukan kerohanian dalam melaksanakan
tuntutan syariat. Seterusnya syariat mengajarkan manusia tentang akhirat.
Matlamat utama manusia adalah akhirat dan dunia menjadi jalan kepada
akhirat. Di samping mencari kesejahteraan hidup di dunia manusia lebih
dituntut mencari keselamatan di akhirat. Kehidupan dunia hanyalah
sementara dan kehidupan akhirat berkekalan, tanpa kesudahan. syariat juga
mengajar manusia supaya mengakui kelemahan mereka. Oleh yang
demikian mereka dikehendaki beriman kepada Qadak dan Qadar. Keyakinan
kepada akhirat menggerakkan manusia supaya rajin beramal. Keyakinan
kepada Qadak dan Qadar memimpin manusia menjadi hamba yang tunduk
kepada ketuhanan Allah s.w.t. Apa yang diajar oleh syariat membentuk sifat
aslim iaitu berserah diri kepada Tuhan. Orang Islam yang bersifat aslim
itulah yang benar-benar tunduk, patuh dan melaksanakan hukum Tuhan

190
sebagaimana layaknya dibuat oleh seorang hamba yang merdeka.

Orang yang melalui jalan syariat akan berjaya apabila sampai kepada
makam mukmin. Allah s.w.t berfirman:

Sesungguhnya Allah akan membeli orang-orang mukmin, dirinya dan

hartanya dengan syurga, iaitu mereka yang berjihad pada jalan Allah, lalu
mereka membunuh dan terbunuh, sebagai satu perjanjian yang benar di
tentang itu (yang tersebut) dalam Taurat dan Injil dan Quran; kerana
bukankah tidak ada yang sempurnakan janjinya lebih daripada Allah?
Lantaran itu bergembiralah dengan perjanjian kamu yang kamu janjikan
kepada-Nya, kerana yang demikian adalah kebahagiaan yang besar.
( Ayat 111 : Surah at-Taubah )

Orang yang mencapai darjat mukmin ada harga pada sisi Allah s.w.t
hinggakan Dia sanggup membeli mereka dengan harga syurga, harta yang
paling tinggi nilainya dalam seluruh alam makhluk. Tidak ada keraguan lagi
kedudukan mereka sebagai ahli syurga. Makam yang di bawah daripada
makam mukmin ada dua. Pertama adalah mereka yang dijamin sebagai ahli
neraka. Kedua adalah mereka yang mungkin ke syurga atau mungkin ke
neraka, hanya belas kasihan Tuhan yang boleh menyelamatkan mereka.
Ketika hayat masih ada ujilah diri sendiri apakah sudah mencapai taraf
mukmin atau belum. Alat pengujinya adalah firman Allah s.w.t:

Orang-orang mukmin apabila diperingatkan dengan Allah nescaya

gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-
Nya menambahkan bagi mereka keimanan; dan kepada Tuhan mereka
berserah diri. (Iaitu) orang yang mendirikan sembahyang dan
membelanjakan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan kepada

191
mereka.
( Ayat 2 & 3 : Surah al-Anfaal )

Jika tanda yang tersebut di atas tidak ada waspadalah! Mungkin neraka
menunggu di akhir perjalanan hidup di dunia ini. Mulalah bekerja untuk
menyelamatkan diri dengan berniaga dengan Allah s.w.t, menjualkan diri
kepadanya dengan cara berjihad pada jalan-Nya. Mudah-mudahan Tuhan
sudi membeli.

Kejayaan bagi mereka yang berjihad pada jalan Allah s.w.t adalah mereka
dikurniakan petunjuk dengan nur tawajjuh yang berperanan memalingkan
hati kepada Allah s.w.t dan membentenginya daripada apa yang cuba
memesungkannya. Orang yang dikurniakan nur tawajjuh dinamakan orang
salih yang berpegang teguh dengan syariat Allah s.w.t. nur tawajjuh
membuat mereka berasa damai dan tenang serta bertambah kehampiran
dengan Allah s.w.t. Mereka tidak berasa berat untuk melakukan ibadat walau
berapa banyak sekalipun kerana semakin banyak mereka beribadat semakin
mereka memperolehi taqarrub (mendekat dan menghadap Allah s.w.t) dan
semakin mereka berasa lazat beribadat. Orang salih adalah ahli syariat yang
memakai pakaian warak dan berjalan dengan nur tawajjuh.

192
21: TAUBAT: PINTU KESELAMATAN

Sesudah itu Adam terima beberapa kalimat dari Tuhannya lalu Dia
ampunkannya kerana Allah itu Maha Pengampun Maha Penyayang. ( Ayat
37 : Surah al-Baqarah )

Dia jualah Penerima taubat hamba-hamba-Nya dan mengampunkan dosa

dan Dia Mengetahui apa yang kamu kerjakan. ( Ayat 25 : Surah asy-Syura
)

Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan amal salih,
maka mereka itu Allah tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan kerana
Allah Maha Pengampun Maha Penyayang. ( Ayat 70 : Surah al-Furqaan )

Adam a.s, manusia pertama, telah melakukan kesalahan. Ketika itu beliau
a.s mendiami syurga. Manusia secara tabiinya tidak dapat mengelakkan diri
daripada melakukan kesalahan, sekalipun mereka tinggal di dalam syurga
yang serba menyenangkan, apa lagi mereka tinggal di dalam dunia yang
serba memayahkan. Adam a.s mengakui kesalahannya dan merujuk kembali
kepada Tuhan, memohon agar Tuhan mengajarkannya apa yang perlu
dibuatnya bagi menutup kesalahannya dan menggantikannya dengan
kebaikan. Tuhan Yang Maha Pengampun Maha Penyayang mengajarkan
kepada Adam a.s beberapa kalimat, iaitu cara bertaubat. Adam a.s bertaubat
dengan penuh keinsafan dan keikhlasan. Tuhan yang mengajarkan Adam
a.s bertaubat itu menerima taubatnya dan mengampunkan kesalahannya.
Taubat mengembalikan Adam a.s kepada Tuhan as-Salam, Yang
Mensejahterakan. Taubat yang dilakukan oleh Adam a.s adalah taubat yang
disertai oleh iman dan diikuti oleh amal salih. Taubat yang demikian
menghapuskan kejahatan dan menggantikannya dengan kebaikan.

Iblis, jin yang pertama diciptakan Tuhan, telah melakukan kesalahan.

Kesalahan Adam a.s adalah lupa kepada pesanan Tuhan. Kesalahan iblis
pula adalah engkar kepada perintah Tuhan. Adam a.s mengakui kesalahan
dan bertaubat. Iblis tidak mahu mengakui kesalahannya dan enggan

193
bertaubat. Adam a.s yang bertaubat menerima nikmat keampunan dari
Tuhan. Iblis yang enggan bertaubat menerima kemurkaan dan laknat dari
Tuhan. Adam a.s kembali kepada Tuhan dan keselamatan-Nya. Iblis
tercampak jauh dari Tuhan dan hilang peluang untuk kembali. Di akhirat
kelak taubat membawa Adam a.s kembali kepada syurga dan iblis pula akan
dicampakkan ke dalam neraka jahanam, tempat yang paling buruk dan
paling azab.

Taubat adalah jalan kembali kepada Tuhan. Apabila manusia melakukan

dosa dia tercampak jauh dari Tuhan. Jika dia tidak bertaubat dia tetap tinggal
jauh dari Tuhan. Jika kemudiannya dia berbuat kebaikan maka dia berbuat
baik dalam keadaan jauh dari Tuhan. Dia boleh melakukan suruhan syariat
tetapi tanpa taubat dia menjadi ahli syariat yang jauh dari Tuhan.

Hamba yang melakukan kesalahan sangat perlu bertaubat. Taubat

merupakan cetusan iman. Iman yang menguatkan amal salih. Tanpa iman
tidak ada amal salih. Amal tanpa taubat sebenarnya tidak berpangkal
kepada iman. Amal yang demikian sangat sedikit nilai salihnya. Salih itulah
yang menentukan darjat kemuliaan sesuatu amal itu di sisi Tuhan. Amal
yang tidak disertai oleh taubat tidak banyak memberi pahala. Pahala bukan
sahaja berguna di akhirat. Keberkatan pada rezeki dan kesejahteraan hidup
di dunia merupakan terjemahan kepada pahala yang diperolehi daripada
amal yang salih. Di akhirat kelak terjemahan pahala itu akan lebih menyata
lagi. Banyak daripada masalah kehidupan harian tidak mampu diselesaikan
lantaran tidak bertaubat daripada dosa-dosa yang lalu.

Bani Adam memiliki tabii keadaman. Mereka tidak sunyi daripada melakukan
kesalahan. Tidak wajar jika ada orang yang mengatakan dia tidak pernah
berbuat kesalahan dan tidak perlu bertaubat. Nabi Muhammad s.a.w yang
suci bersih pun sering bertaubat. Paling tidak memohon keampunan di atas
kelemahan sebagai manusia yang tidak berupaya melakukan perintah Tuhan
dengan sempurna.

Ramai manusia terhalang daripada memperolehi apa yang layak

diperolehinya sebelum mereka memasuki pintu taubat. Adam a.s yang
diciptakan khusus untuk menjadi khalifah di bumi hanya memperolehi
mahkota khalifah itu setelah beliau a.s melalui pintu taubat dan menerima
keampunan dari Tuhan. Roh syariat, roh agama, nur iman, nur Ilahi dan
yang seumpamanya hanya masuk ke dalam hati yang telah dibasuh dengan
air taubat. Orang yang bertaubat dan Tuhan mengampunkan dosanya,
kesuciannya kembali kepada kesucian roh yang latif, yang suci dan hampir
dengan Tuhan. Manusia yang rohnya kembali kepada taraf amr Tuhan akan
memperolehi keselamatan di dunia dan di akhirat. Manusia yang memiliki
roh yang demikian mampu mengkamilkan batin syariat dengan zahir syariat

194
atau antara iman dengan amal. Bani Adam sewajarnya mengikuti langkah
bapa mereka dengan bertaubat agar mereka juga boleh kembali kepada
Tuhan dan layak dipakaikan mahkota khalifah di bumi.

Taubat yang hanya merupakan kata-kata, tanpa mengetahui sejauh mana

dosa yang dilakukan, tidak berikrar untuk tidak mengulangi dosa tersebut,
tidak mengambil langkah mencegah daripada berulangnya perbuatan dosa
dan tidak melakukan kebaikan yang boleh menghapuskan dosa, adalah
taubat pada luaran sahaja, tidak terhunjam ke dalam lubuk hati yang dalam.
Taubat yang demikian adalah umpama memotong rumput bahagian di atas
tanah sahaja sedangkan akar yang di dalam tanah dibiarkan. Rumput akan
kembali tumbuh selagi akarnya tidak dicabut. Orang yang benar-benar
bertaubat mengetahui kesalahannya dan punca kesalahan tersebut,
bertekad tidak akan mengulanginya dan membebaskan dirinya daripada
punca kesalahan. Taubat yang begini umpama mencabut rumput beserta
akarnya yang di dalam tanah dan membuangnya jauh-jauh.

Taubat luaran adalah penyesalan secara umum dan samar-samar. Tauabat

dalaman adalah penyesalan yang jelas tentang apa yang dikesalkan dan
menjauhkan diri daripadanya. Orang yang bertaubat daripada zina tidak lagi
menghampiri zina, bukan sekadar tidak melakukan zina. Jika masih lagi
menghampiri zina, sekalipun tidak melakukannya, itu bukanlah taubat yang
sebenarnya. Adam a.s yang telah melakukan kesalahan dengan memakan
buah larangan di dalam syurga, setelah bertaubat beliau a.s tinggal di bumi
yang sangat jauh daripada pokok larangan yang menjadi isu kesalahannya.
Tanda taubat diterima adalah orang yang berdosa tidak jatuh lagi ke dalam
jurang dosa tersebut.

Orang yang benar dengan taubatnya mempelajari keadaan dirinya, mencari

punca dan faktor yang menyebabkan dia jatuh kepada perbuatan dosa. Dia
mengawasi perjalanan nafsunya, membebaskannya daripada ego yang
mengheret kepada kejahatan dan kedurhakaan kepada Tuhan. Jihad
membuang nilai-nilai buruk daripada daerah nafsu akan memberi kekuatan
kepada rohani. Rohani yang sedar dan celik akan dapat melihat kepada
kejahatan dan dapat mengeluarkan teguran daripada dalam. Teguran dari
dalam itu dinamakan suara hati. Pada peringkat awalnya suara hati hanya
sekadar memberi teguran tetapi tidak mampu menghalang berlakunya
kesalahan tetapi apabila semakin banyak nilai-nilai buruk dikeluarkan
daripada daerah nafsu suara hati akan menjadi lebih kuat. Hati akan sempat
memberi peringatan sebelum terjadinya perbuatan dosa. Kemunculan
penasihat dari dalam diri sendiri menambahkan kesedaran seseorang
tentang yang benar dan yang salah. Kemudian dibukakan kepadanya
hakikat yang benar dan yang salah. Apabila hakikat tersebut telah terbuka
kepadanya dia akan lebih mudah melakukan yang benar dan meninggalkan

195
yang salah.

Dalam perjalanan menuju tahap yang suci bersih seseorang perlu

menentang nafsu kehaiwanan yang menumpang pada nafsunya yang asli,
yang suci bersih. Nafsu kehaiwanan hanya inginkan makanan, minuman,
pakaian, tidur, melakukan yang sia-sia dan berseronok. Dalam daerah nafsu
yang rendah itu juga ada sifat ego yang jahat seperti takabur, sombong,
dengki, dendam, tamak dan lain-lain penyakit hati. Semua itu mesti dibuang
daripada daerah nafsu supaya kemurnian nafsu yang asli kembali
menyerlah. Orang yang benar-benar bertaubat mampu berbuat demikian
dan dia kembali menjadi suci, bersih dan murni. Hijab yang muncul dari alam
zahiriah menjadi hancur dan rohaninya akan bercahaya, memperlihatkan
keserian wajah yang menggambarkan kedamaian jiwa.

Syariat mengajarkan jihad menyelamatkan diri daripada dosa. Dosa masuk

ke dalam manusia melalui setiap bahagian tubuhnya dan juga melalui dirinya
yang tidak kelihatan. Mata, telinga, mulut, hidung, tangan, kaki, syahwat dan
segenap tubuh boleh menjadi pintu buat dosa memasuki manusia. Fikiran
dan perasaan juga menjadi pintu dosa.

Dosa adalah umpama besi dan neraka umpama besi berani yang besar lagi
kuat, menarik besi dosa kepadanya. Makanan, minuman dan bauan yang
harum memasukkan dosa ke dalam tubuh manusia. Dosa bercampur
dengan darah, daging, tulang, sumsum dan seluruh tubuh. Tangan yang
melakukan kejahatan akan dibaluti oleh dosa seperti balutan lumpur. Tangan
yang berbalut dosa menyentuh isteri, anak-anak, makanan, pekerjaan dan
lain-lain. Ia mencemarkan apa sahaja yang disentuhnya.

Syahwat yang berzina akan dibaluti dosa dan dengan syahwat yang berbalut
kekotoran dosa itu juga lelaki meniduri isterinya. Tangannya yang menyuap
makanan dibaluti dosa. Makanannya haram. Darahnya bercampur air dosa.
Air mani yang terbentuk dalam tubuhnya juga terpalit dosa. Melalui syahwat
yang berdosa dia menghantar air mani yang terpalit dosa ke dalam
kandungan isterinya. Dalam kandungan ibu lagi bayi sudah dihadapkan
dengan kesan dosa. Anak keluar ke dunia membawa kekuatan dosa,
bersedia untuk menghadapi dosa-dosa. Ramai bayi yang dibungkus oleh
dosa sejak dalam kandungan ibu mereka keluar membawa penyakit yang
ganjil-ganjil. Sudah ada bayi yang keluar sahaja ke dunia sudah pun
menghidapi penyakit aids.

Kecelakaan menimpa manusia yang berdosa kerana syaitan boleh

bersekutu dalam apa sahaja yang mereka lakukan. Apa sahaja yang
dipegangnya dan apa yang keluar daripadanya beserta dengan syaitan yang
sentiasa mencari jalan untuk menjahanamkan Bani Adam. Dosa yang

196
menemani seseorang itu membawa bahang api neraka kepadanya ketika dia
masih hidup dalam dunia ini, apa lagi setelah dia memasuki lubang kubur.
Bahang api neraka membuatnya menjadi resah gelisah dan kepanasan.
Isteri yang cantik tidak menyejukkan pandangannya. Harta yang banyak
tidak menemukannya dengan kepuasan. Kemuliaan yang diberikan oleh
manusia tidak mendamaikan jiwanya. Beban dosa menghimpit jiwanya, takut
orang ramai mengetahui kejahatan yang disembunyikannya.

Fikiran dan perasaan yang dibaluti dosa, walaupun memikirkan sebaik

mungkin, merancang dengan penuh kerapian, membuat kajian dengan teliti
namun, hasilnya adalah kemusanahan. Morfin yang ditemui oleh pakar-
pakar perubatan untuk membantu orang sakit itulah yang menjadi dadah
membunuh jutaan manusia. Satelit yang diciptakan untuk kesejahteraan
umat manusia itulah yang memandu peluru berpandu dan bom nukliar untuk
membunuh umat manusia sendiri. Sentuhan fikiran, perasaan dan anggota
yang berdosa lebih mengwujudkan neraka dalam dunia daripada memberi
kesejahteraan kepada umat manusia. Dosa-dosa yang bertaburan dalam
dunia inilah yang mengheret dunia kepada kiamat.

Ulama zaman dahulu suka memperingatkan umat manusia supaya

menghindarkan diri daripada melakukan dosa demi kesejahteraan manusia
sendiri. Ramai daripada ulama hari ini segan mahu bercakap tentang dosa,
takut dianggap kolot. Orang ramai hari ini tidak tahu tentang dosa tetapi
sangat mengerti tentang kemudaratan pada tubuh badan. Perkara dosa
mesti dihurai secara saintifik terlebih dahulu untuk mengetahui
kemudaratannya. Apakah kemudaratan meminum arak? Apakah
kemudaratan memakan daging babi? Apakah kemudaratan tidak
bersembahyang? Apakah kemudaratan tidak berpuasa? Semuanya mesti
dimasukkan ke dalam tabung uji terlebih dahulu sebelum disahkan sebagai
dosa. Manusia mengambil alih tugas menentukan sesuatu perkara itu
berdosa atau tidak.

Kaum Muslimin memainkan peranan yang penting di dalam dunia. Mereka

berfungsi sebagai pengimbang kepada ketidak-stabilan yang terjadi kepada
dunia. Kaum Muslimin berperanan menyekat mala petaka yang mengancam
dunia akibat dosa-dosa manusia. Kaum Muslimin mempunyai keupayaan
yang tinggi kerana mereka berpegang kepada syariat yang benar yang
mengajar mereka ibadat taubat dan memperkenalkan mereka kepada Tuhan
Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang. Air taubat yang mengalir
daripada kaum Muslimin menyejukkan api neraka dunia yang keluar
daripada dosa-dosa manusia. Taubat merupakan kurniaan Tuhan yang
besar kepada orang-orang yang beriman demi faedah mereka sendiri dan
umat manusia seluruhnya. Ibadat taubat mesti disebarkan seluas-luasnya
demi kesejahteraan hidup di dunia dan juga di akhirat. Kaum Muslimin
seharusnya memandang serius kepada ibadat taubat sebagaimana

197
kesungguhan mereka dalam ibadat sembahyang dan lain-lain. Mereka
mestilah benar di dalam taubat sebagaimana benarnya hati mereka
menghadap Tuhan di dalam sembahyang.

Taubat, sebagaimana juga ibadat yang lain, ada aspek zahir dan ada aspek
batin. Aspek zahir melibatkan cara dan peraturan yang bersangkutan
dengan perbuatan zahir. Aspek batin melibatkan urusan hati. Setiap amalan
zahir digantungkan kepada niat yang berada dalam batin.
Amalan zahir dinamakan syariat zahir dan amalan batin dinamakan syariat
batin. Ilmu yang membicarakan tentang syariat zahir dinamakan ilmu fikah.
Ilmu yang membicarakan tentang syariat batin dinamakan ilmu tasauf. Istilah
fikah dan tasauf digunakan pada zaman yang di belakang ini. Pada zaman
Rasulullah s.a.w semua ilmu dikenali sebagai ilmu agama atau ilmu al-Quran
atau ilmu Islam. Kesempurnaan ilmu syariat adalah gabungan ilmu fikah dan
tasauf. Ilmu fikah mengajar manusia cara beramal yang betul. Ilmu tasauf
mengajar manusia menghadap Tuhan dengan benar dalam melakukan
suruhan-Nya. Bagi mereka yang cenderung dengan aliran tarekat tasauf
janganlah menganggap tasauf sebagai persaingan kepada fikah atau
kepada syariat itu sendiri. Fahaman yang membezakan tasauf daripada
syariat, yang mengatakan fikah itulah syariat dan tasauf adalah bidang yang
tersendiri, mestilah dihapuskan. Tasauf berperanan memudahkan seseorang
melakukan peraturan syariat sebagaimana yang dikehendaki oleh fikah.
Fikah pula membentuk jalan yang lurus agar seseorang boleh menghadap
kepada Tuhan dan menghampiri-Nya sebagaimana yang diajarkan oleh
tasauf. Gabungan fikah dan tasauf membentuk syariat yang sempurna.
Berfikah tanpa tasauf dibolehkan bagi mendapatkan kedudukan sebagai
seorang Islam tetapi bertasauf tanpa fikah tidak mungkin. Tidak mungkin
mengerjakan sembahyang dengan niat yang betul tetapi tidak ada perbuatan
sembahyang.

Taubat yang benar menggabungkan cara fikah dengan cara tasauf. Orang
yang bertaubat melakukan sembahyang sunat taubat dan
memperbanyakkan ucapan istighfar. Kesalahan yang berhubung dengan
orang lain diselesaikan secara meminta maaf atau membayar hutang jika
ada. Dia tidak mengulangi kesalahan selepas dia bertaubat. Dia tidak
mendekati ruang yang boleh membawanya kepada kesalahan semula. Bagi
kesalahan kepada orang lain dia perlu mendoakan kesejahteraan untuk
orang itu.

Taubat yang lebih mendalam perlu kepada bimbingan orang arif yang telah
melakukan taubat secara khusus. Orang arif melakukan taubat dengan
penuh rasa takut kepada Tuhan. Dilihatnya dosa seumpama gunung yang
akan jatuh ke atas kepalanya. Dia berasa takut dan lari kepada Tuhan
memohonkan keampunan-Nya. Dia takut dicampakkan jauh daripada Tuhan.
Dia takut kehilangan Tuhan yang sangat dikasihinya. Dia takut kehilangan

198
perhatian-Nya, cinta-Nya dan keampunan-Nya. Dia takut dan malu kerana
Tuhan Melihat dan Mendengar segala perbuatan dan tutur kata lidah serta
hatinya. Dia takutkan azab Tuhan yang sangat keras. Ucapan yang keluar
dari mulut orang yang takutkan Tuhan memberi kesan yang mendalam
kepada jiwa orang yang mahu bertaubat. Keadaan takutkan Tuhan itu turut
menguasai jiwa orang berkenaan yang mahu bertaubat itu. Perkataan yang
keluar daripada hati yang bersih dan dibaluti oleh cahaya suci menyinar
pada cermin hati orang yang mendengar. Hati yang menerima pancaran
cahaya suci daripada orang suci akan menjadi jaga dan hidup. Hati yang
hidup itu melakukan taubat dengan sebenar-benarnya.

Orang arif yang mampu membimbing orang lain memasuki pintu taubat
adalah orang yang telah sampai kepada makam kehampiran dengan Tuhan.
Kemudian mereka dihantar balik kepada alam rendah bagi membimbing
orang lain yang berpotensi tetapi masih ada kecacatan dan kelemahan.
Dalam melaksanakan tugas tersebut orang arif berjalan menurut Sunah
Rasulullah s.a.w. Tugas pembimbing kerohanian berbeza daripada tugas
seorang Rasul. Rasul ditugaskan menyampaikan kepada semua orang.
Pembimbing kerohanian tidak mengajarkan semua orang. Mereka hanya
mengambil orang-orang tertentu sahaja, yang dipilih untuk mengikuti latihan
intensif bagi menambahkan bilangan orang arif yang akan berkhidmat
kepada orang ramai. Rasul diberi kebebasan dalam melakukan tugas
berdakwah tetapi pembimbing jalan kerohanian mesti mengikuti jalan rasul,
tidak boleh membuat jalan sendiri. Guru kerohanian yang mengaku dirinya
bebas daripada Sunah Rasulullah s.a.w, mendakwa dirinya sama dengan
nabi, sebenarnya telah jatuh ke dalam kesesatan dan kekufuran. Guru
kerohanian yang benar berpegang teguh kepada prinsip agama yang dibawa
oleh Rasulullah s.a.w, tidak membawa peraturan baharu. Cara penyampaian
mereka boleh jadi berbeza dengan cara Rasulullah s.a.w kerana
kebijaksanaan manusia tidak sama, tetapi perbezaan cara tidak sampai
mengubah hukum dan peraturan. Orang arif yang benar mempunyai
kehampiran dengan Rasulullah s.a.w melebihi kehampirannya dengan
isteri, anak dan kaum keluarga mereka. Kehampirannya adalah kehampiran
kerohanian yang lebih erat daripada hubungan darah daging.

Dalam masyarakat Islam sudah ramai orang alim yang memperkatakan

tentang zahir syariat iaitu ilmu fikah. Sebab itu orang arif lebih menumpukan
soal batin iaitu ilmu tasauf yang menumpukan soal hati. Bidang fikah lebih
bersifat umum. Satu fatwa yang dikeluarkan oleh seorang alim fikah sesuai
untuk orang ramai dan kebanyakan keadaan. Bidang kerohanian bersifat
persendirian. Bagi satu orang hanya ada satu sahaja jalan kerohanian yang
sesuai untuknya. Oleh sebab itu guru kerohanian perlu ada kasyaf yang
membolehkannya mengerti kedudukan muridnya. Kearifan guru lebih
diperlukan bagi memandu murid yang didatangi oleh jazbah atau mendapat
gangguan khadam. Hanya guru yang arif mengerti jalan khusus yang sedang

199
dilalui oleh muridnya dan dia mampu membimbing muridnya menuju
matlamat dengan selamat.

200
22: Tarekat Tasauf

Motif tarekat tasauf adalah: Ilahi! Engkau jualah tujuanku. Keredaan

Engkau jua yang daku cari . Tarekat tasauf menjurus sepenuhnya kepada
usaha mendekatkan diri kepada Allah s.w.t, mengabdikan diri kepada-Nya
sebaik mungkin dan mengenali-Nya sebagaimana layaknya. Pokok dari
ajaran tarekat tasauf adalah penyucian hati. Syarat penyucian hati yang
pertama adalah taubat secara zahir dan batin. Taubat zahir berkaitan
dengan perkataan, perbuatan, perasaan, menghindarkan diri daripada
melakukan dosa dan memperbanyakkan kebaikan. Taubat batin berkaitan
dengan rohani, mengembalikan rohani kepada tahap kesuciannya yang asli.

Perkaitan rohani dengan jasad dan dunia melahirkan tenaga yang

mengheret rohani lari daripada kedudukannya yang asli. Tenaga negatif itu
muncul daripada nafsu. Nafsu yang asalnya bersifat baik sudah dikuasai
oleh sifat-sifat buruk. Nafsu yang pada asalnya menghadap Tuhan telah
berpaling menghadap kepada yang selain Tuhan. Penumpuan taubat batin
adalah membawa nafsu kepada haluannya yang asal, yang menghala
kepada Tuhan. Rantai yang mengheret nafsu ke arah yang salah mesti
diputuskan.

Daerah-daerah nafsu perlu difahami bagi memudahkan tugas membawanya

kepada arah dan matlamat yang benar. Sebelum nafsu sampai kepada arah
yang benar ada tiga daerah nafsu perlu ditempuhi. Tiga daerah tersebut
adalah ammarah, lawwamah dan mulhamah.

Rantai yang mengikat nafsu dalam daerah nafsu ammarah adalah yang
paling kasar dan paling kuat. Pengikat nafsu dalam daerah ini adalah sifat-
sifat keji seperti sombong, ujub, riak dan sama'ah. Sifat-sifat tersebut
membuat manusia merasakan dirinya lebih baik, lebih mulia dan lebih cerdik
daripada orang lain. Dia suka menunjuk-nunjuk, suka dipuji dan suka
namanya menjadi terkenal. Dalam daerah ini tidak ada nilai-nilai murni
kemanusiaan dan tidak ada peraturan. Orang yang berada dalam daerah ini
sangat tamakkan harta dan tidak peduli dari sumber mana harta itu
diperolehinya. Apabila memperolehi harta dia menjadi bakhil. Nafsu yang
berada dalam daerah ammarah ini juga kuat berdengki, berdendam dan
sanggup berbuat khianat. Selain itu nafsu ammarah bertabiat suka
berangan-angan. Dia merasakan apa yang dia angankan akan diperolehinya
walaupun dia tidak ada kemampuan untuk berbuat demikian. Orang yang
dibungkus oleh nafsu ammarah suka menggunakan dua cara penilaian. Bagi
dirinya digunakan cara positif dan untuk orang lain digunakan cara negatif.
Dia mengatakan orang lain mengumpat tetapi bagi dirinya, berbuat perkara
yang serupa dikatakan mengatakan yang benar. Orang lain dikatakan
berdengki tetapi buat dirinya dikatakan mempertahankan yang hak. Orang

201
lain dikatakan bakhil tetapi buat dirinya dikatakan berjimat cermat. Sikap
yang demikianlah membuatkan tertutup pandangannya daripada melihat
kepada keburukan, kejahatan dan kecacatan yang ada dengan dirinya. Dia
dikuasai oleh perasaan bahawa dialah manusia yang paling tahu dan paling
sempurna. Dia merasakan syurga adalah haknya sekali pun dia tidak
melakukan kebaikan. Perasaan yang demikian muncul kerana sifat ammarah
tidak menghalang seseorang menggunakan ilmu yang bersangkutan dengan
kehidupan dunia. Ia hanya menutup ilmu tentang Tuhan dan akhirat.
Kemampuan menggunakan ilmu dunia membuatkan ahli nafsu ammarah
boleh berjaya dalam kehidupan, boleh menjadi cendikiawan dan pemimpin
masyarakat. Dia juga boleh mempelajari ilmu agama dan menjadi alim dalam
bidang tersebut. Tetapi ilmu tidak berdaya menyelamatkannya kerana dia
taksub dengan ilmunya. Dia menjadi marah jika mengetahui orang ramai
berguru dengan orang alim yang lain. Dia suka mengeluarkan kenyataan
yang merendah-rendahkan ilmu orang lain. Dia merasakan dirinya adalah
ahli agama yang sempurna, ahli syurga yang tidak akan dihisab, sudah
mencapai makam makrifat sementara orang lain tidak sempurna, ahli neraka
dan tidak bermakrifat.

Tarekat tasauf mengajarkan manusia supaya membina kekuatan dalam

berjihad menentang sifat nafsu ammarah dan membebaskan diri daripada
ikatan rantainya. Kekuatan dalaman diperolehi dengan cara mengingati Allah
s.w.t sebanyak mungkin. Pada peringkat permulaan ingatan kepada Allah
s.w.t dilakukan dengan paksaan dan hanya berlaku secara luar sahaja tetapi
dengan mengulangi nama-nama Tuhan, menyebutkannya kuat-kuat akan
menambahkan kesedaran terhadap-Nya. Ingatan kepada Tuhan yang
dilakukan secara berterusan akhirnya akan masuk ke dalam hati. Ketika itu
ingatan kepada Tuhan dilakukan dalam hati, tidak perlu lagi menyebutnya
kuat-kuat.

Ucapan dan ingatan kepada nama-nama Tuhan membuat hati menjadi jaga
dari tidur dan sedar dari kelalaian. Hati mendapat kekuatan untuk berperang
dengan tentera ammarah. Berlakulah peperangan di antara yang baik
dengan yang jahat. Perjuangan ini berlaku di dalam daerah nafsu
lawwamah. Senjata tentera lawwamah adalah taat kepada peraturan syariat,
rajin beribadat dan menyibukkan lidah dan hati berzikir kepada Allah s.w.t.
Hati yang sudah jaga daripada tidur mampu berfungsi sebagai juru nasihat
kepada diri sendiri. Bila terjadi kesalahan dosa akan berdetiklah peringatan
di dalam hati dan orang yang berkenaan menjadi menyesal dan bertaubat.
Bila hati bertambah kuat juru nasihat dalam diri juga menjadi kuat. Ia akan
menarik dirinya lari daripada dosa sebelum dosa dilakukan. Walaupun
begitu, ketika berada dalam daerah lawwamah, seseorang itu masih lagi
terlanjur melakukan dosa sekalipun dia berusaha mencegahnya. Ini kerana
sebahagian daripada rantai-rantai ammarah belum lagi putus daripada
daerah lawwamah. Rantai tersebut adalah ujub, riak dan samaah. Sifat

202
kebaikan yang muncul dalam daerah lawwamah adalah mengakui kesalahan
diri sendiri, menyesal dan bertaubat. Orang yang berada dalam daerah
lawwamah gemar bertafakur, merenung sesuatu dan mengaitkannya dengan
Kudrat dan Iradat Tuhan. Ingatannya kepada Allah s.w.t sekali sekala masuk
ke dalam hati dan menerbitkan rasa kemanisan berzikir. Zikir yang telah
masuk ke dalam hati menguatkan dan melembutkan hati itu. Kuat dalam
melawan yang salah dan lembut dalam penyesalan terhadap kesalahan diri.
Ahli nafsu lawwamah banyak menangis apabila teringatkan dosa-dosanya
yang lalu. Dia juga mudah menangis ketika beribadat. Suasana hati yang
menguasai ahli lawwamah ini adalah takutkan Allah. Perhatiannya lebih
tertuju kepada akhirat dan syurga daripada nikmat keduniaan. Satu sikap
yang agak ketara muncul pada ahli lawwamah adalah dia bukan sahaja
mengkeritik kesalahan dirinya malah dia juga mengkeritik kesalahan orang
lain. Ini berlaku kerana dia selalu memerhatikan kesalahan dirinya dan
kesalahan orang lain. Dalam memerhatikan kesalahan diri dia melihat
kesungguhannya bekerja menghapuskan kesalahan. Dia melihat dirinya
yang bertaubat dan memohon keampunan dari Allah s.w.t. Dalam
memerhatikan kesalahan orang lain dia tidak melihat mereka berbuat
demikian. Perhatian yang demikian membuatnya merasakan dirinya lebih
baik daripada orang lain.

Semakin jauh seseorang itu memasuki daerah lawwamah semakin kurang

pengaruh ammarah pada dirinya. Apabila sampai kepada satu peringkat
rantai ammarah putus daripadanya dan dia masuk ke dalam daerah nafsu
mulhamah. Nafsu mulhamah adalah nafsu yang sudah bersih daripada
kekotoran. Bila kekotoran tidak ada pada hati, fikiran kotor tidak datang lagi
dan mengambil alih tempatnya adalah ilham bersih yang datang dari alam
tinggi. Cermin hatinya yang kerap menghadap kepada alam tinggi
membuatnya sering lupa kepada alam rendah. Dia menjadi tidak berminat
dengan harta, berasa cukup dengan apa yang ada dan tidak berasa sayang
untuk menolong orang lain dengan harta yang ada padanya. Dia juga
melakukan taubat yang sungguh-sungguh dan tidak kembali lagi kepada
kejahatan yang pernah dilakukannya. Dia memiliki kesabaran yang kuat
dalam menghadapi bala bencana. Dia kuat berserah diri kepada Tuhan. Dia
menghadap kepada Tuhan dengan rasa merendah diri dan berhajat kepada-
Nya. Sifat merendah diri yang sudah lahir dalam hatinya membuatnya tidak
lagi mengkeritik orang ramai sembarangan, seperti yang dilakukannya ketika
dalam daerah lawwamah dahulu. Dia lebih memandang orang ramai dengan
pandangan simpati, bukan mengutuk. Zikirnya sudah boleh masuk ke dalam
hati yang lebih dalam dan lebih seni, menguatkan rasa pergantungan
kepada Allah s.w.t. Keikhlasan ahli mulhamah ini sudah bertambah kuat. Dia
melakukan kebaikan bukan lagi kerana takutkan Allah tetapi semata-mata
kerana Allah atau kerana mahu mendapatkan keredaan-Nya. Orang yang
sudah berada pada tahap ini akan terus mentaati Allah s.w.t sekali pun
Tuhan tidak menjadikan syurga dan neraka. Matlamatnya adalah Allah s.w.t

203
semata-mata. Keyakinannya kepada Allah s.w.t sangat mendalam, sebab itu
dia kuat melakukan tajrid, iaitu menyerahkan urusannya kepada Allah s.w.t
sahaja, tidak kepada makhluk. Daerah mulhamah merupakan peringkat
terakhir pekerjaan membawa haluan nafsu ke arah yang betul. Ia adalah
sempadan terakhir bagi nafsu yang mendatang, yang menumpang nafsu asli
yang suci. Oleh kerana dia masih berada dalam daerah nafsu yang
mendatang dia masih berkemungkinan diheret semula kepada daerah nafsu
yang lebih rendah. Oleh itu kesungguhan beribadat dan kekuatan iman
diperlukan agar rantai dari daerah nafsu yang lebih rendah tidak kembali
menyambar dan mengikatnya.

Apabila seseorang itu keluar sepenuhnya daripada daerah nafsu yang

mendatang dan masuk sepenuhnya ke dalam daerah nafsu yang asli dan
haluan nafsunya sudah berada pada arah yang benar, dia masuk ke dalam
daerah nafsu muthmainnah. Dia telah kembali kepada tahap yang diredai
Allah s.w.t.

Wahai nafsu muthmainnah. Kembalilah kepada Tuhan engkau dalam

keadaan reda meredai oleh-Nya dan masuklah engkau ke dalam golongan
hamba-hamba-Ku dan masuklah engkau ke dalam syurgaKu. ( Ayat 27 30
: Surah al-Fajr )

Jiwa muthmainnah hanya tenang dan tenteram di dalam melakukan ketaatan

kepada Allah s.w.t. Perbuatan zahirnya dan kelakuan hatinya semata-mata
dalam melakukan ketaatan kepada Allah s.w.t. Dia menyayangi makhluk
Tuhan, suka bersedekah, tidak menyimpan harta, reda dengan ketentuan
Allah s.w.t dan bertawakal kepada-Nya dalam segala perkara. Dia hidup di
atas landasan takwa, kuat beribadat dan mensyukuri segala pemberian
Tuhan. Dia sudah melepasi makam sabar dan masuk kepada makam reda,
maka tidak ada apa lagi yang menekan jiwanya. Cahaya ketenangan muncul
pada wajahnya. Dia sudah dapat mengalami Hadrat nama-nama Tuhan.
Kesedaran dan ingatan terhadap nama-nama Tuhan mendatangkan
kenikmatan dan kelazatan pada hatinya. Kehampirannya dengan Tuhan
membuatnya merasakan dirinya sentiasa bersama-sama-Nya, maka tidak
ada apa lagi yang menakutkan dan mendukacitakannya. Daerah
muthmainnah ini dinamakan daerah kewalian peringkat permulaan atau wali
kecil.

204
Manusia rohani memiliki sifat-sifat yang asli. Manusia zahir memperolehi
sifat melalui percantuman dengan manusia rohani. Sifat yang muncul pada
manusia zahir dinamakan sifat kemanusiaan. Apabila seseorang
meninggalkan daerah-daerah ammarah, lawwamah dan mulhamah masuk
ke dalam daerah muthmainnah, bermakna dia meninggalkan daerah sifat
kemanusiaan dan masuk kepada sifat rohani. Kelenyapan sifat kemanusiaan
dinamakan kefanaan. Bertambah kuat sifat rohani menguasainya bertambah
kuat kefanaan yang dialaminya. Tertanggalnya sifat kemanusiaan dan pada
masa yang sama mengalami suasana Hadrat Ilahi menyebabkan orang yang
berkenaan menafikan perbuatan manusia dan menyandarkannya kepada
perbuatan Tuhan. Orang yang dalam keadaan demikian menyaksikan
Hadrat Tuhan menerajui sekalian alam maya ini. Oleh sebab itu dia
menyerah bulat-bulat kepada pentadbiran Tuhan. Dalam daerah
muthmainnah Hadrat Tuhan yang dialami oleh hati menyata sebagai Nama-
nama-Nya yang banyak. Setelah dia masuk kepada daerah yang lebih
mendalam hatinya mengalami keadaan di mana Hadrat nama-nama yang
kelihatan banyak itu sebenarnya adalah Hadrat yang satu, yang berkuasa
menentukan segala perkara, tidak ada yang lain memiliki kuasa. Daerah ini
dinamakan nafsu radhiah. Suasana hati ahli nafsu radhiah adalah sangat
teguh meredai apa sahaja takdir Tuhan. Baginya bala dan nikmat adalah
sama sahaja, sama-sama takdir Tuhan. Orang radhiah sangat kuat merasai
kehadiran kuasa ghaib mengawal segala kelakuan dan tindak-tanduknya.
Perbuatan yang keluar dari dirinya berlaku secara spontan tanpa dia
campurtangan sedikit pun. Keadaannya samalah seperti keadaan orang
yang melihat dirinya di dalam mimpi. Dia tidak ikut campurtangan dalam
kelakuan dirinya yang di dalam mimpi itu. Dirinya yang di dalam mimpi
melakukan sesuatu tanpa berfikir dan merancang, tidak terikat dengan
dirinya yang diluar mimpi. Apabila diri yang di dalam mimpi itu menjadi
sangat kuat diri yang di luar merasakan dialah yang khayalan dan diri yang
di dalam mimpi itulah diri yang sebenar. Pengalaman seperti inilah
menyebabkan orang radhiah menafikan kewujudan dirinya dan diisbatkan
kepada kewujudan Allah s.w.t. Kelakuan orang radhiah tidak lagi
terpengaruh kepada fikiran, perasaan dan hukum logik. Tuturkatanya
berbunga-bunga, sukar dimengerti oleh orang lain. Dia kadang-kadang
mengeluarkan perkataan yang menyinggung perasaan orang lain. Biasa juga
terjadi dia mengeluarkan ucapan yang pada zahirnya menyalahi syariat. Dia
tidak lagi mengendahkan peraturan masyarakat. Tingkah lakunya boleh
menyebabkan orang ramai menyangkakannya sudah gila. Apa yang nyata
pada hatinya adalah segala perkara datangnya dari Tuhan. Dia
mengembalikan segala perkara kepada Tuhan. Apa juga kebolehan dan
kekeramatan yang diperolehinya disandarkan kepada Tuhan. Orang radhiah
mengalami rasa kegilaan kepada Allah pada tahap paling tinggi. Suasana
hatinya diistilahkan sebagai dalam Allah. Dia fana dalam lautan takdir.

Setelah sampai pada kemuncak, darjah kefanaan mula menurun. Peringkat

205
kefanaan menurun ini dinamakan nafsu mardhiah. Dalam proses menaik
sehingga ke radhiah seseorang itu terpisah daripada sifat kemanusiaan dan
kewujudan alam maya. Apabila sampai kepada daerah mardhiah dia kembali
melihat kepada apa yang terpisah daripadanya sewaktu menaik dahulu. Dia
sudah boleh melihat sifat kemanusiaan yang menumpang wujud rohani dan
sudah merasakan memiliki keupayaan untuk menggunakan sifat dan bakat
tersebut. Bila sifat kemanusiaan sudah kembali dia kembali menyaksikan
kewujudan alam maya dan makhluk di sekelilingnya. Ketika masih hampir
dengan daerah radhiah, walaupun dia sudah berada dalam daerah
mardhiah, kesan kefanaan belum terhapus sepenuhnya dari hatinya.
Penyaksiannya terhadap makhluk tidak menetap. Kadang-kadang
penyaksiannya melampaui makhluk. Kemudian makhluk datang kembali
kepada pandangannya. Begitulah keadaannya sehingga dia sampai kepada
penetapan nafsu mardhiah, di mana pandangannya tidak terbalik lagi.
Dirinya, sifat dan bakatnya dan makhluk sekaliannya menjadi tetap dalam
kesedarannya. Dia masuk ke dalam suasana yang diistilahkan sebagai baqa
atau kekal dengan Allah s.w.t. Dalam suasana tersebut hatinya kekal dengan
Allah s.w.t walaupun zahirnya bercampur dengan orang ramai. Walaupun dia
sudah boleh bergaul dengan orang ramai tetapi dia lebih suka bersendirian
dan tidak mahu bercakap atau melakukan sesuatu yang sia-sia. Dia sudah
boleh mengatur kehidupan hariannya. Ucapan yang menyalahi syariat tidak
keluar lagi dari mulutnya.

Dalam daerah mardhiah seseorang itu mendapat kesedaran sepenuhnya

tentang keaslian rohaninya. Perjalanan kerohanian bukanlah perjalanan dari
satu tempat ke tempat yang lain. Ia merupakan perubahan kesedaran
mengenai hakikat dirinya sehinggalah dia memperolehi kesedaran
sepenuhnya tentang keaslian dirinya. Dalam melalui proses perubahan
kesedaran itu dia mendapat pengetahuan tentang Tuhan. Dia juga
memperolehi kesedaran mengenai roh yang paling latif yang dipakaikan
dengan tubuh badan yang nyata. Orang mardhiah yakin bahawa dia
diciptakan untuk sesuatu tujuan yang khusus tetapi dia belum menerima
amanah untuk memikul tugas berkenaan. Oleh itu keadaannya adalah
umpama orang yang sedang menunggu kenderaan di stesen. Sementara
kenderaan yang akan membawanya pergi ke tempat yang khusus sampai
dia melakukan sesuatu pekerjaan secara ala kadar sahaja. Dia melakukan
sesuatu dengan persediaan untuk meninggalkannya apabila datang
perintah untuk pergi ke satu tempat yang muktamad kelak. Suasana hati
yang beginilah membuatkan orang mardhiah kembali kepada kehidupan
dunianya tanpa sesuatu matlamat yang jelas. Sebenarnya kesan kefanaan
yang sangat kuat pada peringkat radhiah masih menguasai hatinya. Kesan
tersebut membuatnya masih menanti-nantikan sesuatu yang dia sendiri
tidak pasti. Masih ada tarik menarik di dalam hatinya di antara kesedaran
kerohanian yang diperolehinya dengan kesedaran kemanusiaan yang
dikembalikan kepadanya. Dia adalah umpama seorang yang keberatan

206
untuk memasuki rumahnya yang telah lama ditinggalkannya dan rumah itu
gelap gelita. Dia akan terus berkeadaan demikian sehinggalah dia
menyedari bahawa dirinya sudah ada cahaya yang mampu menerangi
rumah gelap tersebut. Apabila dia telah menerima rumahnya dengan
sepenuh jiwa raga dan dia memasuki rumah itu, akan memancarlah di
dalamnya cahaya yang terang benderang. Dia mula bekerja di dalam rumah
tersebut. Keadaannya seumpama Adam a.s yang reda dengan bumi ini
menjadi tempat kediamannya, tempat kematiannya dan tempat dibangkitkan.

Rohani yang terang benderang telah menerima jasad yang gelap gelita,
maka sempurnalah kejadian insan. Adam a.s telah menerima bumi sebagai
tempat kediamannya, maka sempurnalah tujuan penciptaan Adam a.s.
Orang kerohanian melalui berbagai-bagai peringkat kerohanian. Apabila
rohaninya menerima jasadnya sempurnalah kejadiannya. Apabila dirinya
iaitu rohani yang berkamil dengan jasad, menerima penghidupan di dalam
dunia sempurnalah perjalanannya. Tidak ada lagi yang dinanti-nantikannya
dan tidak ada perintah lagi yang ditunggunya. Dunia inilah daerah
kekhalifahannya dan al-Quran itulah perintah yang sudah siap termetri.
Orang kerohanian masuk ke dalam daerah nafsu kamaliah atau
kesempurnaan nafsu dengan doa:

Dan katakanlah: Wahai Tuhanku! Masukkan daku dengan kemasukan yang

baik dan keluarkan daku dengan keluaran yang baik dan jadikanlah untukku
langsung dari Engkau satu kekuasaan yang menolong. Dan katakanlah:
Telah datang kebenaran dan telah lenyap kebatalan; sesungguhnya yang
batal itu pastilah dilenyapkan. ( Ayat 80 & 81 : Surah al-Israa @ Bani
Israil )

Orang kerohanian yang telah kembali kepada keaslian rohaninya, kemudian

dihantar semula ke tempat dia bermula, iaitu kehidupan dunia, dipelihara
oleh Allah s.w.t daripada dirosakkan oleh kehidupan dunia. Dia kembali
kepada kesedaran kemanusiaan dan kehidupan dunia sebagai nafsu
muthmainnah, nafsu yang paling sempurna dan sesuai untuk kehidupan di
bumi. Bumi yang menjadi tempat kembalinya itu adalah seumpama bumi
yang diciptakan semula oleh Tuhan setelah berlaku kiamat.

207
Pada hari yang akan diganti bumi ini dengan bumi lain dan semua langit
juga, dan akan tampil mereka ke hadapan Tuhan, Allah, Yang Maha Esa lagi
Maha Perkasa. Dan akan engkau lihat orang-orang yang berdosa itu terikat
dengan belenggu-belenggu. ( Ayat 48 & 49 : Surah Ibrahim )

Manusia pilihan yang diturunkan kepada penghidupan dunia setelah

dinaikkan kepada tempat asalnya, merupakan khalifah Tuhan yang bertugas
memakmurkan bumi dan melaksanakan perintah Allah s.w.t. Puak yang tidak
mengerti akan mencuba untuk mengganggu pekerjaan mereka tetapi
pertolongan dari Tuhan membelenggu musuh mereka hinggakan dunia ini
tidak lagi berupaya mencederakan mereka. Setelah tugas mereka di bumi
sempurna mereka akan kembali kepada Tuhan dalam keadaan reda
meredai.

Para khalifah Tuhan diperkuatkan dengan pertolongan yang langsung

daripada-Nya.

Dia campakkan Roh dari urusan-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki
dari kalangan hamba-hamba-Nya. ( Ayat 15 : Surah Mumin )

Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan Roh Kudus. ( Ayat 87 : Surah
al-Baqarah )

Khalifah Tuhan berkecimpung dalam kehidupan masyarakat sebagaimana

anggota masyarakat yang lain. Kerja utama mereka adalah membimbing
manusia ke jalan Allah s.w.t. Di damping itu mereka menjalankan kewajipan
terhadap diri dan keluarga.. Mereka melakukan pekerjaan kerana mentaati
Allah s.w.t. Khidmat mereka kepada masyarakat adalah khidmat mereka
kepada Tuhan. Kasih mereka kepada Tuhan disebarkan kepada makhluk
Tuhan. Ketaatan mereka kepada Tuhan ditunjukkan dengan memberi
bantuan kepada makhluk Tuhan. Mereka adalah wakil Tuhan yang bertugas
hal ehwal makhluk Tuhan. Itulah pekerjaan Adam a.s dan keturunannya

208
yang dipilih dari masa ke masa untuk meneruskan pekerjaan tersebut.

Daerah-daerah nafsu merupakan stesen kerohanian di sepanjang

perjalanan. Stesen kerohanian tidak seharusnya dipandang sebagai makam
ketinggian dan kemuliaan. Tuhan tidak melihat kepada stesen kerohanian
tetapi Dia melihat kepada takwa. Takwa yang sebenar hanya boleh
disempurnakan dalam kehidupan dunia, di tengah-tengah masyarakat,
bukan dalam kerohanian yang memisahkan seseorang dengan orang ramai.
Manusia yang paling mulia, iaitu Nabi Muhammad s.a.w sangat aktif dalam
kegiatan masyarakat dan kehidupan harian.

Selain daripada mengajarkan perjalanan kerohanian melalui daerah-daerah

nafsu, tarekat tasauf juga mengajarkan perkembangan kesedaran
kerohanian melalui berbagai-bagai peringkat kebatinan. Suasana kebatinan
itu dinamakan Latifah Rabbaniah, iaitu unsur seni yang ghaib yang termasuk
dalam urusan Tuhan yang tidak mampu difikirkan. Latifah Rabbaniah yang
tergolong sebagai Diri Batin adalah Latifah -latifah Kalbu, Roh, Sir, Khafi,
Akhfa, Nafsu Natiqah dan Kullu Jasad.

Latifah Kalbu adalah hati nurani. Ia menjadi raja yang memerintah sekalian
anggota dan tubuh manusia. Ia menjadi induk bagi semua latifah yang lain.
Kalbu atau hati itulah yang menjadi tilikan Allah s.w.t. Jika baik hati akan
baiklah sekalian anggota. Hati yang seni dan ghaib dikaitkan dengan hati
sanubari, iaitu jantung yang terletak dalam dada sebelah kiri, kira-kira dua
jari di bawah tetek. Jika diletakkan jari pada tempat tersebut boleh dirasakan
denyutannya. Denyutan jantung memberi peringatan kepada manusia
bahawa dia masih hidup kerana sokongan daripada Latifah Kalbu yang
menjadi bekas menerima kurniaan Allah s.w.t. Kalbu atau hati seni
dibungkus oleh alam perasaan yang berbolak-balik, tidak menetap.
Kesungguhan beribadat dan berzikir membebaskan Latifah Kalbu daripada
hijab alam perasaan yang menutupinya. Bila Latifah Kalbu telah bebas
daripada tutupan alam perasaan ia akan menghadap kepada alam ghaib dan
menerima ilham yang bebas daripada bisikan syaitan. Kesedaran kebatinan
pada tahap Latifah Kalbu membuat hati merasakan jalinan yang erat dan
unik dengan Kenabian Adam a.s atau dikatakan hati mengalami suasana
Hakikat Adamiyah. Perjalanan Adam a.s menjadi iktibar untuk hati bertaubat
dan membersihkannya daripada segala kekotoran. Kesedaran kerohanian
yang berhubung erat dengan kenabian Adam a.s itu juga membuka
kefahaman tentang perjalanan hukum sebab dan akibat. Kefahaman
mengenainya membuat seseorang mengkagumi perjalanan kehidupan yang
sangat rapi telah diaturkan untuknya oleh Tuhan Yang Maha Mentadbir.
Kesedaran tersebut menambahkan keyakinannya kepada bimbingan yang
datang dari Tuhan. Hatinya menjadi bertambah kuat untuk kembali kepada
Tuhan dan dia bermujahadah untuk mendapatkan keredaan-Nya. Keasyikan
dalam suasana latifah sering membuat mata hati menyaksikan cahaya dan

209
warna dalam alam ghaib. Keasyikan dalam Latifah Kalbu membawa
seseorang menyaksikan cahaya berwarna kuning yang bergemerlapan.
Cahaya latifah yang disaksikan bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali
bukanlah Tuhan. Ia mesti dinafikan dengan membanyakkan ucapan: La
ilaha illa Llah .

Latifah Kalbu adalah umpama ruang yang besar, terdapat dalamnya

berbagai-bagai latifah lagi. Tahap kesedaran latifah yang lebih mendalam
dinamakan Latifah Roh, dikenali sebagai Roh Haiwani. Latifah Roh atau Roh
Haiwani itu dihijabkan oleh sifat-sifat keji yang dipanggil sifat binatang jinak.
Sifat ini mengheret manusia kepada jalan memuaskan nafsu syahwat seperti
haiwan, tanpa menghiraukan akibat dan dosa. Sifat binatang jinak inilah
yang membuat manusia berani melakukan kesalahan walaupun orang lain
yang telah membuat kesalahan yang sama telah pun menerima padahnya.
Orang lain yang telah mati kerana penyakit aids tidak menakutkan binatang
jinak untuk terus berbuat maksiat. Orang lain yang sudah kena gantung
kerana menjual dadah tidak menakutkan binatang jinak untuk terus menjual
dadah. Memang sifat binatang tidak mengenal dosa dan tidak takut kepada
penyakit. Tenaga ibadat dan zikir yang masuk ke dalam daerah Latifah Roh
akan menghancurkan sifat binatang jinak itu. Bila sifat tersebut telah hancur
akan muncullah sifat Latifah Roh yang asli, iaitu gemar beribadat, kuat
bertawakal dan reda dengan takdir Tuhan. Kesedaran pada tahap Latifah
Roh ini membuatkan seseorang melakukan ibadat dan berzikir dengan
banyaknya tanpa berasa penat dan jemu. Dalam daerah ini juga muncul
hubungan kerohanian dengan Kenabian Ibrahim a.s dan Nuh a.s.
Pertemuan dengan Hakikat Ibrahimiyah dan Nuhiyah menguatkan
kesanggupan seseorang untuk berjuang dan berkorban demi mendapatkan
keredaan Allah s.w.t. Keasyikan dalam daerah Latifah Roh ini membawa
mata hati menyaksikan cahaya yang berwarna merah yang gilang gemilang.
Cahaya latifah ini juga bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan,
perlu dinafikan dengan memperbanyakkan ucapan : La ilaha illa Llah .

Setelah melepasi daerah Latifah Roh seseorang mengalami pula suasana

kerohanian dalam daerah Latifah Sir atau dinamakan Roh Insani. Latifah Sir
atau Roh Insani ini dihijab oleh sifat buruk yang dinamakan sifat binatang
buas. Sifat tersebut mendorong manusia bermusuhan sesama sendiri,
melakukan kezaliman, berdendam dan saling membenci. Apabila sifat
binatang buas ini berkuasa akan berlakukah penganiayaan, penindasan dan
kezaliman yang tidak berperi kemanusiaan terhadap sesama manusia. Sifat
binatang buas ini mesti dihancurkan dengan tenaga ibadat dan zikir. Bila
sifat binatang buas telah hancur akan muncullah sifat Latifah Sir yang asli
iaitu mencintai Allah s.w.t dengan teramat sangat. Kesedaran kebatinan
pada tahap Latifah Sir inilah yang sering membuat hati gilakan Allah s.w.t
hingga ke tahap tidak rasional. Dalam daerah ini juga terjalin hubungan
kerohanian dengan Kenabian Musa a.s. Hakikat Musawiyah membawanya

210
merasai kehampiran dengan Allah s.w.t dan merasai nikmat Cinta Ilahi.
Keasyikan dalam daerah ini membawa mata hati menyaksikan cahaya
berwarna putih yang bergemerlapan. Cahaya latifah ini juga bukan cahaya
Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, mesti dinafikan dengan ucapan: La
ilaha illa Llah sebanyak mungkin.

Seterusnya hati mengalami suasana Latifah Khafi. Latifah ini dihijabkan oleh
sifat syaitaniah yang menerbitkan perasaan dengki, khianat dan busuk hati.
Apabila tenaga ibadat dan zikir yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh
berjaya menghancurkan sifat syaitaniah, akan muncullah sifat latifah yang
asli iaitu sabar, syukur, reda dan tawakal yang sebenarnya. Kesedaran pada
tahap Latifah Khafi membuat seseorang mengalami hubungan kerohanian
dengan Kenabian Isa a s atau Hakikat Isaiyah. Kesedaran dalam daerah ini
menambahkan kekuatan rohani untuk menghampiri Allah s.w.t dan pada
tahap latifah ini juga selalu muncul perkara yang luar biasa seperti
kebolehan mengubati penyakit dan mempunyai firasat yang tajam, walaupun
bidang tersebut tidak pernah dipelajarinya. Keasyikan dalam Latifah Khafi
membawa seseorang menyaksikan cahaya hitam yang tidak terhingga.
Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan. Ia mesti
dinafikan dengan memperbanyakkan ucapan: La ilaha illa Llah .

Kesedaran kebatinan seterusnya dinamakan Latifah Akhfa yang dihijab oleh

sifat Rabbaniah (ketuhanan) yang tidak layak dipakai oleh makhluk. Sifat
tersebut melahirkan rasa sombong, ujub dan riak. Apabila tenaga ibadat dan
zikir berjaya membebaskan Latifah Akhfa daripada sifat Rabbaniah akan
muncullah sifat kebaikan seperti ikhlas dan tawaduk yang sebenarnya.
Kesedaran dalam daerah ini membuat seseorang gemar bertafakur. Dalam
kesedaran latifah ini juga lahir hubungan kerohanian yang erat dengan
Kenabian Muhammad s.a.w atau Hakikat Muhammadiah. Orang berkenaan
akan mengalami rasa kasih, keasyikan dan kerinduan yang bersangatan
terhadap Rasulullah s.a.w. Ucapan selawat merupakan ucapan yang sangat
merdu dan mengasyikkan. Keasyikan terhadap Rasulullah s.a.w dalam
daerah Latifah Akhfa ini juga membuat seseorang mengalami suasana
pertemuan dengan rohani Rasulullah s.a.w sama ada dalam mimpi atau
pun dalam jaga. Hakikat Muhammadiah membawa seseorang memasuki
suasana Cinta Allah s.w.t yang lebih halus dan lebih seni serta memperolehi
muraqabah atau berhadap kepada Allah s.w.t semata-mata, tidak kepada
selain-Nya. Keasyikan pada latifah ini juga membawa seseorang
menyaksikan cahaya berwarna hijau yang gilang gemilang. Cahaya ini juga
bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu dinafikan dengan
ucapan : La ilaha illa Llah .

Latifah seterusnya dinamakan Latifah Nafsu Natiqah. Latifah ini juga dikenali
sebagai diri yang boleh berfikir. Nafsu Natiqah dihijab oleh sifat ammarah
yang banyak membentuk khayalan dan melahirkan penyakit panjang angan-

211
angan. Dalam daerah inilah gambar-gambar yang disukai oleh nafsu
syahwat ditayangkan. Keinginan kepada kesenangan dan keseronokan
dunia berpunca daripada daerah ini. Apabila tenaga ibadat dan zikir berjaya
menghapuskan sifat ammarah, akan muncullah suasana hati yang tenteram
dan fikiran yang tenang. Gambaran, khayalan dan fikiran jahat yang selalu
mengganggu orang yang sedang bersembahyang tidak ada lagi apabila sifat
ammarah pada Nafsu Natiqah sudah terhapus. Keasyikan dalam kesedaran
Nafsu Natiqah membawa seseorang menyaksikan cahaya yang berwarna
ungu yang gilang gemilang. Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-
kali bukan Tuhan, perlu dinafikan sebanyak mungkin dengan ucapan: La
ilaha illa Llah .

Latifah yang terakhir dikenali sebagai Latifah Kullu Jasad yang meliputi
seluruh tubuh. Latifah ini dihijab oleh sifat jahil dan lalai. Apabila hijab
tersebut berjaya dihapuskan oleh tenaga ibadat dan zikir akan muncullah
sifat berilmu dan beramal. Tenaga zikir yang berjalan lancar dalam daerah
ini dapat dirasakan mengalir ke seluruh tubuh, dari hujung rambut sampai ke
hujung kaki, menyerap ke segenap rongga dalam tubuh badan, bercampur
dengan darah, daging, tulang, sumsum dan seluruh maujud. Suasana yang
demikianlah dikatakan seluruh tubuh berzikir. Keasyikan dalam latifah ini
membawa seseorang menyaksikan cahaya yang gilang gemilang tidak dapat
dihinggakan dan ditentukan warnanya. Cahaya ini, seperti juga cahaya-
cahaya yang lain, bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan dan
perlu dinafikan dengan ucapan: La ilaha illa Llah .

Tujuan tarekat tasauf adalah membawa hati keluar daripada hijab kegelapan
dan masuk ke dalam cahaya yang terang benderang. Dalam dunia ini
benda-benda nyata boleh disaksikan kerana ada cahaya nyata seperti
matahari, bulan dan lampu. Perkara dunia yang abstrak dapat disaksikan
melalui cahaya akal. Alam ghaib pula disaksikan melalui cahaya latifah.
Walaupun cahaya latifah muncul sebentar sahaja dalam pandangan mata
hati namun ia memadai untuk menerangi perjalanan menuju stesen
kerohanian yang berikutnya. Apabila seseorang mencapai baqa semua
cahaya tidak mempunyai warna, maka tidak ada penyaksian terhadap
cahaya, tetapi hati masih dapat merasakan suasana yang terang benderang
menerangi perjalanannya sehingga dia tidak berasa keliru atau ragu-ragu.
Cahaya-cahaya alam kerohanian memandu seseorang untuk sampai ke
Hadrat Ilahi. Suasana Hadrat Ilahi adalah makam ihsan, iaitu merasai
kehadiran Tuhan dalam segala keadaan dan pada setiap ketika. Orang yang
sampai kepada pengalaman yang demikian mengerti maksud firman Allah
s.w.t:

212
 Allah jualah Cahaya bagi langit dan bumi. ( Ayat 35 : Surah an-Nur )

Nur Allah s.w.t adalah Hadrat-Nya atau kehadiran-Nya yang dapat dirasakan
oleh hati yang berkait rapat dengan rohnya yang asli. Nur Allah s.w.t
bukanlah cahaya yang boleh difikirkan, digambarkan atau dikhayalkan.
Maksud melihat Nur Allah s.w.t adalah merasakan kehadiran-Nya. Apa juga
cahaya yang disaksikan dalam alam ghaib adalah cahaya yang Dia gubah
sebagai menarik hamba-hamba-Nya agar terus berjalan sehingga sampai
kepada matlamat yang dituju. Matlamat yang terakhir hanya boleh ditemui
dan dicapai melalui suluhan cahaya kebenaran yang sejati.

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan
Kami. Padahal tidaklah engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu iman. Tetapi
Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk dengan ia barangsiapa yang
kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau
akan memimpin kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang kepunyaan-
Nya apa yang ada di semua langit dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah!
Kepada Allah akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 & 53 : Surah asy-
Syura )

Wahyu adalah cahaya kebenaran yang sejati, dijadikan nur yang memberi
petunjuk yang dengannya segala urusan sampai kepada Allah s.w.t.

213
23: Contoh Pengalaman Kerohanian

Orang-orang yang meminati tarekat tasauf sangat ingin mengetahui

pengalaman kerohanian dan penyaksian yang terjadi kepada orang sufi.
Penerangan mengenai perkara tersebut sukar diperolehi. Buku-buku tasauf
hanya menceritakan tentang perjalanan kerohanian secara umum. Kadang-
kadang diolah dengan cara yang sukar dimengerti, dicampur pula dengan
istilah-istilah yang belum pernah didengar. Banyak perkara dibungkus
dengan istilah Rahsia; Rahsia Tuhan, Rahsia Insan dan berbagai-bagai
Rahsia lagi. Ada pula yang menceritakan pengalaman secara berteka-teki,
digunakan huraian yang samar-samar. Semua itu dilakukan dengan alasan
orang awam tidak akan mengerti perkara kerohanian yang mendalam.
Perkara khusus hanya boleh diperkatakan dalam majlis yang menjadi ahli
sahaja. Ada guru-guru yang tarekat melarang murid-muridnya bercakap
mengenai perkara kerohanian dengan orang yang berlainan aliran tarekat.

Apabila intisari pengalaman kerohanian tidak didedahkan, orang ramai yang

berminat dalam bidang tersebut mudah terdorong untuk membuat andaian
sendiri. Sebahagian mereka menyangkakan ilmu yang diajar secara
bersembunyi itulah ilmu yang benar dan ilmu yang diajar secara terbuka
tidak sampai kepada kebenaran yang sejati. Dalam alam yang tersembunyi
itulah muncul berbagai-bagai ajaran yang kedengaran daripada jauh sebagai
ajaran sesat. Apabila dipanggil oleh pihak yang berkuasa pengamal ajaran
berkenaan menafikan penglibatan mereka dengan ajaran tersebut. Mereka
mengaku menjadi pengikut Ahli Sunah wal Jamaah. Bila dibebaskan mereka
kembali semula kepada alam persembunyian mereka. Murid-murid mereka
diberitahu bahawa ilmu mereka adalah ilmu wali-wali, hanya wali sahaja
boleh mendengar pengajarannya, tidak boleh didedahkan kepada orang
yang tidak berjalan pada jalan wali, walaupun mereka adalah pihak yang
berkuasa. Alam persembunyian mereka tetap tinggal kukuh. Tidak dapat
dipastikan berapa banyak tuhan-tuhan yang muncul dalam alam
persembunyian tersebut. Akibatnya tarekat tasauf yang benar dengan
tarekat yang sesat sukar dikenalpasti. Di kalangan orang ramai pula mula
timbul anggapan serong terhadap orang-orang yang bertarekat tasauf,
terutamanya yang memakai jubah. Guru ajaran sesat digambarkan sebagai
orang yang berjubah dan berserban. Orang alim pula digambarkan sebagai
berpakaian bush jacket dan coat. Ahli tarekat yang benar tidak diterima
dengan baik kerana mereka memakai jubah. Inilah yang berlaku apabila
tarekat yang sesat berselindung di sebalik jubah dan serban, dan aktiviti
mereka tidak didedahkan.

Dalam menangani masalah penyakit aids, orang ramai didedahkan secara

meluas kepada pengetahuan mengenai punca dan tanda-tanda penyakit

214
tersebut. Dalam menangani penyakit sosial yang melibatkan seks, sudah
ada usaha menyebarkan pendidikan seks secara terbuka. Penyakit aids dan
pengamal seks yang tersalah langkah berpeluang menceritakan
pengalaman mereka secara terbuka. Tindakan berani orang-orang yang
bersalah dan menyesal itu sedikit sebanyak memberi kesan kepada orang
ramai.

Di antara semua penyakit, termasuklah penyakit aids, dadah, seks dan

semua penyakit, penyakit yang paling besar dan paling merbahaya adalah
penyakit sesat akidah. Penyakit lain mungkin menerima pengampunan
Tuhan, sekiranya Dia kehendaki, tetapi penyakit sesat akidah tidak
diampunkan-Nya. Jika orang lain berpeluang memasuki syurga selepas
dicuci di dalam neraka, tetapi orang yang sesat akidah tidak berpeluang
meninggalkan neraka. Oleh kerana penyakit ini merugikan manusia di dunia
dan di akhirat, usaha membenterasnya mestilah dilakukan sehingga ke akar
umbinya. Salah satu kubu persembunyian mereka adalah bahagian
kesamaran dalam ajaran tarekat tasauf. Kubu ini mesti diperuntuhkan
dengan memperjelaskan apa yang samar supaya tidak ada lagi alasan yang
batal bersembunyi di sebalik yang benar. Pendukung ajaran tarekat yang
benar berkewajipan melindungi akidah orang ramai daripada fitnah yang
ditaburkan oleh nabi-nabi palsu, wali-wali palsu dan guru-guru palsu yang
berselindung di sebalik nama tarekat kewalian.

Pengalaman kerohanian, seperti penyaksian terhadap cahaya-cahaya perlu

diperjelaskan agar tidak timbul anggapan bahawa Tuhan adalah cahaya
dengan warna yang tertentu. Pengalaman yang dilalui oleh Syeikh Ahmad
Sirhindi dimuatkan di sini untuk dijadikan iktibar oleh orang yang
terpengaruh dengan ajaran sesat yang mempertuhankan cahaya. Syeikh
Ahmad Sirhindi, keturunan Umar al-Khattab, dilahirkan di India. Beliau
mempunyai pengalaman yang luas dalam bidang tarekat tasauf. Beliau telah
menceritakan pengalaman kerohanian beliau.

Apabila Syeikh Ahmad memutuskan untuk mengikuti jalan kesufian beliau

telah pergi kepada mursyid tarekat Naqsabandiah yang bernama Syeikh
Muhammad al-Baqi. Syeikh Muhammad menjadi pembimbing Syeikh Ahmad
melalui semua peringkat kerohanian. Syeikh Muhammad mentalkinkan zikir
Ilmul Zat, iaitu kalimah Allah kepada Syeikh Ahmad. Mursyid Naqsabandiah
itu menjuruskan perhatian kerohanian beliau kepada Syeikh Ahmad
sehinggalah Syeikh Ahmad mengalami keghairahan dan kelazatan yang
amat sangat. Beliau juga mengalami rasa kepiluan yang bersangatan
sehingga beliau menangis dengan bersungguh-sungguh. Setelah satu hari
mengamalkan zikir Ismul Zat, Syeikh Ahmad dikuasai oleh rasa penafian
dan kelenyapan diri. Dalam suasana kerohanian yang demikian beliau
menyaksikan laut yang sangat luas. Beliau menyaksikan segala sesuatu
sebagai bayang-bayang dalam laut tersebut. Pengalaman demikian menjadi

215
bertambah kuat, mendalam dan cemerlang sehingga memukau jiwa beliau.
Beliau mengalami suasana tersebut beberapa lama, kadang-kadang
berlarutan sampai satu suku hari, kadang-kadang sehingga separuh hari
dan kadang-kadang sampai satu hari penuh. Syeikh Ahmad melapurkan
pengalaman beliau itu kepada Syeikh Muhammad. Syeikh Muhammad
menjelaskan bahawa apa yang telah dialami oleh Syeikh Ahmad itu
merupakan sejenis pengalaman fana dan Syeikh Ahmad dinasihatkan
supaya menjaga penyingkapan itu.

Syeikh Ahmad meneruskan latihannya. Dua hari kemudian beliau

mengalami fana yang lebih teratur. Beliau meneruskan latihan sebagaimana
yang diajarkan oleh mursyidnya. Seterusnya beliau mencapai fana dalam
fana. Syeikh Ahmad melapurkan pengalaman beliau kepada Syeikh
Muhammad. Mursyidnya itu bertanyakan sama ada Syeikh Ahmad
menyaksikan seluruh alam ini sebagai satu kewujudan dan adakah beliau
mendapati kewujudan tersebut bersatu dengan Yang Satu. Syeikh Ahmad
memperakui bahawa demikianlah yang beliau telah alami. Mursyidnya
menjelaskan bahawa fana dalam fana yang sebenar adalah walaupun
disaksikan penyatuan tetapi seseorang itu masuk ke dalam suasana ketidak-
sedaran sehingga fana itu sendiri tidak ada dalam kesedarannya. Syeikh
Ahmad meneruskan latihannya dan pada malam itu beliau mengalami
suasana fana seperti yang digambarkan oleh mursyidnya. Beliau
melapurkan pengalaman beliau kepada Syeikh Muhammad, termasuklah
pengalaman beliau sebelum memasuki fana. Beliau melapurkan bahawa
beliau mendapat ilmu secara langsung dari Tuhan. Beliau juga mendapati
sifat-sifat yang menjadi miliknya adalah juga milik Tuhan. Selepas peringkat
tersebut beliau maju lagi. Beliau menyaksikan satu cahaya yang
membungkus segala sesuatu. Cahaya tersebut berwarna hitam. Beliau
menyangkakan apa yang beliau saksikan itu adalah Tuhan. Mursyid beliau
menjelaskan apa yang telah beliau alami itu adalah menghadap kepada
Tuhan di sebalik hijab cahaya. Ia kelihatan kerana perkaitan Zat Yang Maha
Suci dengan alam kebendaan, tetapi ia mesti dinafikan. Selepas penafian itu
Syeikh Ahmad mendapati cahaya hitam yang membungkus segala sesuatu
itu mula mengecil sehingga menjadi satu titik yang sangat halus. Mursyidnya
menyuruhnya menafikan juga titik hitam yang halus itu supaya beliau boleh
sampai kepada suasana kehairanan. Syeikh Ahmad mematuhi arahan
mursyidnya itu dan titik hitam yang halus itu pun lenyap. Beliau dikuasai oleh
suasana kehairanan. Dalam suasana kehairanan itulah Syeikh Ahmad
mendapati Tuhan hanya kelihatan kepada Diri-Nya melalui Diri-Nya sendiri.
Mursyidnya mengsahkan bahawa apa yang dialami oleh Syeikh Ahmad itu
adalah suasana kehadiran yang dicari dalam tarekat Naqsabandiah. Ia
dinamakan nisbat bagi tarekat Naqsabandiah. Ia juga dipanggil kehadiran
Tuhan secara tiada rupa, bentuk, sifat dan lain-lain. Tahap inilah menjadi
tujuan pencarian.

216
Maksud nisbat adalah hubungan dengan Tuhan yang tidak putus walau
sedetik pun. Nisbat yang jarang terjadi ini dikurniakan kepada Syeikh Ahmad
dalam masa dua bulan beberapa hari selepas beliau ditalkinkan oleh Syeikh
Muhammad. Selepas tahap nisbat satu lagi bidang fana dikurniakan kepada
beliau. Beliau meyakini bahawa fana pada tahap ini adalah fana hakiki.
Dalam kefanaan yang demikian beliau menyaksikan hati beliau menjadi
besar, menjadi tersangat besar hinggakan seluruh alam termasuklah al-
Kursi dan al-Arasy hanyalah seumpama sebiji sawi jika dibandingkan
dengan hatinya. Selepas peringkat ini beliau menyaksikan dirinya dan
segala sesuatu sebagai Tuhan. Kemudian beliau melihat segala sesuatu
dari alam ini menjadi satu dengan dirinya dan dirinya menjadi satu dengan
segala sesuatu. Beliau menyaksikan seluruh alam tersembunyi dalam sebiji
zarah yang halus. Kemudian pengalaman beliau berubah pula. Beliau
menyaksikan zarah dirinya membesar hinggakan beberapa alam boleh diisi
di dalamnya. Beliau menyaksikan dirinya atau satu zarah sebagai cahaya
yang membesar, memasuki setiap zarah kewujudan sehingga semua rupa
dan bentuk alam hilang lenyap di dalamnya. Selepas itu beliau mendapati
dirinya atau satu zarah, menanggung alam atau menjadi pasak alam.
Mursyidnya menyatakan suasana demikian adalah peringkat haqqul yaqin
dalam tauhid, peringkat bersatu dalam kesatuan.

Selepas peringkat di atas, berlaku pula pengalaman yang berbeza daripada

pengalaman penyatuan. Dahulunya Syeikh Ahmad menyaksikan segala
sesuatu sebagai Tuhan tanpa ada sebarang perbezaan. Bila memasuki
peringkat yang baharu ini beliau mendapati segala sesuatu pada alam
bukanlah bersatu dengan Tuhan, tetapi hanyalah bentuk khayalan.
Penyatuan hanya berlaku dalam penyaksian mata hati semata-mata. Beliau
masuk kepada suasana kehairanan yang menyeluruh. Pada ketika itu beliau
teringatkan kata-kata Ibnu Arabi dalam kitab Fusus: Jika kamu suka kamu
boleh panggilnya yang diciptakan atau jika kamu suka kamu boleh
panggilnya Tuhan dalam satu aspek dan makhluk dalam aspek yang lain.
Kamu boleh juga mengatakan yang kamu tidak mampu membezakan
keduanya. Keterangan dari kitab Fusus itu mententeramkan jiwa Syeikh
Ahmad. Bila berkesempatan beliau melapurkan pengalaman beliau kepada
Syeikh Muhammad. Mursyid itu memberitahu bahawa Syeikh Ahmad
mengalami suasana kehadiran Tuhan tetapi secara tidak jelas. Beliau
dinasihatkan supaya meneruskan latihan agar wujud boleh dibezakan
daripada khayali. Syeikh Ahmad bertanya kepada mursyidnya mengenai
keterangan Ibnu Arabi berhubung pengalaman yang telah dialaminya.
Syeikh Muhammad menjelaskan bahawa Ibnu Arabi tidak menceritakan
suasana yang sempurna yang berbeza dengan fahaman satu wujud, kerana
kebanyakan sufi tidak melepasi peringkat menyaksikan tidak ada perbezaan
di antara Tuhan dengan alam. Jika mereka melepasi peringkat tersebut
mereka akan menyaksikan perbezaan di antara Tuhan dengan makhluk.

217
Syeikh Ahmad meneruskan latihannya. Dalam masa dua hari beliau
dikurniakan pengalaman yang memperlihatkan perbezaan di antara Wujud
yang sebenar dengan wujud khayali. Beliau mendapati sifat, tindakan dan
kesan yang muncul pada wujud bayangan (khayali) sebenarnya datang dari
Tuhan. Beliau menyedari sepenuhnya bahawa sifat dan perbuatan tersebut
sebenarnya bayangan atau khayalan sepenuhnya dan tiada yang maujud
melainkan Tuhan. Mursyidnya menerangkan bahawa beliau sudah sampai
kepada peringkat mengalami suasana perbezaan selepas penyatuan, iaitu
selepas menyaksikan Wujud Tuhan dan wujud hamba bersatu sebagai satu
wujud, beliau melepasi peringkat tersebut dan menyaksikan Wujud Tuhan
sebenarnya berbeza daripada wujud hamba. Peringkat ini merupakan tahap
terakhir pencapaian manusia. Selepas peringkat ini seseorang itu akan
memahami dan menyedari tujuan dia diberi bakat-bakat yang perlu. Inilah
peringkat kesempurnaan.

Syeikh Ahmad Sirhindi meringkaskan perjalanan kerohanian beliau. Bila

beliau dibawa kepada peringkat kesedaran sesudah mabuk, baqa sesudah
fana dan melihat kepada setiap zarah kewujudan dirinya, beliau tidak
melihat sesuatu melainkan Allah s.w.t dan beliau temui cermin untuk
menanggung Tuhan. Kemudian beliau dibawa meninggalkan peringkat
tersebut. Beliau masuk ke dalam suasana kehairanan. Bila beliau kembali
kepada dirinya beliau dapati Tuhan dan segala yang maujud berada dalam
dirinya. Kemudian beliau dibawa lagi ke dalam suasana kehairanan. Selepas
itu kesedaran beliau dikembalikan semula dan beliau mendapati Tuhan
bukan satu dengan alam, tetapi tidak juga berpisah. Pada peringkat
permulaannya beliau menyaksikan Tuhan sebagai meliputi dan menyertai
sesuatu, kemudian penyaksian yang demikian hilang sama sekali. Walaupun
begitu Tuhan kelihatan kepadanya dengan keadaan tersebut yang
membuatnya merasakan seakan-akan Dia. Seterusnya beliau melihat alam
tidak ada di samping Tuhan, padahal dahulunya beliau melihat alam berada
di samping Tuhan. Beliau kembali semula kepada suasana kehairanan.
Kemudian kesedaran beliau kembali lagi. Beliau kini memperolehi
pengetahuan yang sangat berbeza daripada pengetahuan beliau
sebelumnya. Dalam pengetahuan beliau yang terbaharu ini beliau
mendapati hubungan Tuhan dengan alam adalah berlainan daripada apa
yang beliau fahamkan dahulu. Hubungan Tuhan dengan alam tidak mampu
dihuraikan dan tidak dapat diketahui. Beliau masuk pula ke dalam suasana
kehairanan. Beliau merasakan kekerdilan diri. Bila beliau sedar semula
beliau mendapat pengetahuan bahawa Tuhan tidak ada hubungan dengan
alam secara diketahui atau tidak diketahui. Beliau diberi pengetahuan
khusus tentang tidak wujud hubungan di antara Tuhan dengan makhluk
walaupun beliau menyaksikan kedua-duanya. Pada tahap ini beliau
mendapat pengetahuan bahawa apa juga yang disaksikan, walaupun
berunsur ghaib, adalah bukan Tuhan. Ia adalah bentuk simbolik atau misal
tentang hubungan Tuhan dan ciptaan-Nya yang melampaui apa juga

218
pengetahuan dan penyaksian. Beliau menemui di akhir perjalanan beliau
bahawa masih ada peringkat yang lebih tinggi daripada peringkat
menyaksikan satu wujud. Penyaksian terhadap satu wujud merupakan satu
pengalaman yang ditemui dalam perjalanan kerohanian. Setelah melepasi
peringkat tersebut seseorang itu akan menjadi sesuai dengan al-Quran dan
al-Hadis secara sedikit demi sedikit. Di penghujung perjalanannya kesan
penyaksian satu wujud hilang sama sekali dan dia menjadi sesuai
sepenuhnya dengan al-Quran dan as-Sunah.

Dari pengalaman Syeikh Ahmad Sirhindi dapatlah diyakini bahawa

bimbingan guru yang arif sangat diperlukan bagi orang yang mahu
memasuki perjalanan kerohanian. Tanpa bimbingan guru yang arif sukar
bagi seseorang melepasi hijab-hijab yang ditemui di sepanjang perjalanan.
Orang yang berhenti di tengah jalan menemui buah yang belum masak.
Mereka merasakan buah yang belum masak itu sudah cukup enak. Mereka
tidak mengetahui bahawa buah yang sudah masak berlainan rasanya.

Beberapa orang sufi mungkin mengalami hal yang sama tetapi fahaman
yang timbul daripada pengalaman tersebut mungkin berbeza. Ibnu Arabi
mengalami suasana satu wujud berpegang kepada fahaman wahdatul
wujud. Syeikh Ahmad Sirhindi juga mengalami suasana yang demikian
tetapi beliau berpegang kepada fahaman wahdatul syuhud. Syeikh Ahmad
telah melepasi peringkat menyaksikan satu wujud dan beliau kembali
kepada jalan kenabian. Ramai juga sufi yang tidak terlepas daripada kesan
menyaksikan satu wujud, lalu mereka bermukim pada makam yang
berfahamkan wahdatul wujud. Sufi tersebut ditarik kepada fahaman
demikian kerana kefanaan dan mabuk. Orang yang dalam kesedaran tidak
patut mengikuti fahaman yang demikian. Perlulah diketahui bahawa apa
yang dialami dalam alam kerohanian tidak semestinya kebenaran yang
sejati. Alam demikian lebih merupakan Alam Misal yang menceritakan
sesuatu tentang Kebenaran Hakiki yang melampaui misal. Misal dalam alam
kerohanian boleh dialami secara penyaksian atau zauk (rasa). Ketika melalui
daerah-daerah Latifah Rabbaniah seseorang boleh menyaksikan cahaya-
cahaya dan mengalami zauk Hakikat-hakikat Kenabian. Cahaya yang
disaksikan dalam daerah latifah boleh mempesonakan seseorang dan
hakikat kenabian boleh membalikkan pandangan seseorang. Ada orang
yang keliru dengan cahaya, menyangkakan Tuhan sebagai cahaya cuaca
subuh. Ada orang yang keliru dengan hakikat kenabian, menyangkakan
dirinya menyatu dengan nabi-nabi atau terus mendakwakan dirinya sebagai
nabi Ada sebahagian daripada mereka yang mencuba untuk mencungkil
Rahsia. Mereka menyatukan diri mereka dengan Nabi Adam a.s dan Nabi
Muhammad s.a.w. Bagi mereka tidak ada bezanya diri mereka dengan
Adam dan Muhammad. Fahaman mereka sudah jauh menyimpang dari
kebenaran. Perjalanan jasad dengan perjalanan roh lebih kurang sahaja.
Manusia dari aspek jasad datang dari jasad yang satu iaitu jasad Adam.

219
Walaupun bersumberkan jasad yang satu tetapi sekalian jasad-jasad
merdeka daripada jasad yang satu itu dan juga setiap jasad tidak terikat
dengan jasad yang lain. Setelah jasad Adam mengalami mati, jasad-jasad
lain tidak ikut mati bersamanya. Jika jasad Saleh dipotong, jasad Yusuf tidak
ikut terpotong. Setiap jasad bebas dengan perjalanannya, menanggung
bahagia atau celakanya sendiri. Begitu juga dengan perjalanan rohani atau
roh. Jika roh Nabi Muhammad s.a.w bahagia, roh Abu Jahal tidak ikut
bahagia. Jika roh dan jasad Nabi Ibrahim a.s dimasukkan ke dalam syurga,
roh dan jasad Namrud tidak ikut memasuki syurga. Sekalipun sekalian roh-
roh bersumberkan roh yang satu tetapi roh individu bebas dengan
perjalanannya sebagaimana jasad bebas berbuat demikian. Fahaman
menyatukan jasad atau roh seseorang dengan jasad atau roh orang lain
adalah fahaman yang keliru. Orang yang mengalami jazbah mungkin terbalik
pandangannya dan mengalami suasana penyatuan, tetapi penyatuan
tersebut hanya berlaku dalam alam perasaannya, bukan itulah yang
sebenarnya berlaku. Tanpa bimbingan guru yang arif orang tersebut akan
berterusan berada di dalam gambaran khayalannya atau di dalam alam
bayangan.

220
24: Zikir Meliputi Perkataan, Perbuatan Dan Perasaan

Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku! Dan
dirikanlah sembahyang bagi mengingati Aku! ( Ayat 14 : Surah Taha )

Sembahyang mengandungi perbuatan anggota zahir, perkataan yang

dilafazkan dan penyertaan hati yang benar menghadap kepada Allah s.w.t
dengan sepenuh jiwa raga. Mengingati Allah s.w.t melalui sembahyang
merupakan zikir yang paling sempurna. Perbuatan menjadi zikir, perkataan
menjadi zikir dan perasaan menjadi zikir. Sekalian maujud berada dalam
suasana zikir. Zikir dalam sembahyang menggabungkan pengakuan
bahawa yang diingatkan itu adalah Allah s.w.t; bahawa Allah s.w.t yang
diingati itu adalah Tuhan; bahawa tiada Tuhan melainkan Dia; bahawa Allah
adalah Tuhan yang disembah; bahawa menyembah Allah s.w.t adalah
dengan perkataan, perbuatan dan perasaan; bahawa apa sahaja yang
dilakukan adalah kerana mentaati-Nya dan kerana ingat kepada-Nya.

Zikir yang di dalam sembahyang menjadi induk kepada zikir-zikir di luar

sembahyang. Menyebut nama-nama Allah s.w.t adalah zikir. Perkataan
yang baik-baik diucapkan kerana Allah s.w.t adalah zikir. Nasihat menasihati
kerana Allah s.w.t adalah zikir. Menyeru manusia ke jalan Allah s.w.t adalah
zikir. Semua itu merupakan zikir perkataan. Zikir perbuatan pula meliputi
segala bentuk amalan dan kelakukan yang sesuai dengan syarak demi
mencari keredaan Allah s.w.t. Berdiri, rukuk dan sujud dalam sembahyang
adalah zikir. Melakukan pekerjaan yang halal kerana Allah s.w.t, kerana
mematuhi peraturan yang Allah s.w.t turunkan, adalah zikir. Mengalihkan
duri dari jalan kerana Allah s.w.t adalah zikir. Apa juga perbuatan yang tidak
menyalahi peraturan syariat jika dibuat kerana Allah s.w.t maka ia menjadi
zikir. Tidak melakukan apa-apa pun boleh menjadi zikir. Orang yang
menahan anggotanya, lidahnya dan hatinya daripada menyertai perbuatan
maksiat sebenarnya melakukan zikir jika dia berbuat demikian kerana Allah
s.w.t. Semua itu menjadi zikir jika dibuat kerana Allah s.w.t, kerana
mematuhi perintah-Nya, kerana mencari keredaan-Nya dan kerana ingat
kepada-Nya. Jadi, perbuatan dan perkataan terikat dengan amalan hati
untuk menjadikannya zikir. Ia hanya dikira sebagai zikir jika ada zikir hati
iaitu hati ingat kepada Allah s.w.t, ikhlas dalam melakukan perintah-Nya dan
meninggalkan larangan-Nya Tanpa zikir hati tidak ada zikir-zikir yang lain,
kerana setiap amalan digantungkan kepada niat yang lahir dalam hati.

Zikir adalah mengingati Allah s.w.t sebaik dan seikhlas mungkin. Mengingati

221
nama-nama dan sifat-sifat-Nya adalah zikir. Melihat matahari, bulan dan
bintang di langit sambil mengenang kebijaksanaan Allah s.w.t merupakan
zikir. Melihat kilat memancar dan mendengar guruh berdentum sambil
mengenangkan keperkasaan Allah s.w.t adalah zikir. Melihat fajar subuh,
melihat dan mencium bunga yang indah lagi harum sambil mengenang
keelokan Allah s.w.t adalah zikir juga namanya. Jadi, zikir adalah pekerjaan
sepanjang masa, setiap ketika, semua suasana, pada setiap sedutan dan
hembusan nafas dan pada setiap denyutan nadi. Kehidupan ini merupakan
zikir daim (zikir berkekalan) jika mata hati sentiasa memerhatikan sesuatu
tentang Allah s.w.t.

Misalkan seorang sedang melakukan zikir hati dan perkataan; menyebut

dan mengingati nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t. Tiba-tiba datang
seorang kanak-kanak di hadapannya. Anak kecil itu memegang sebotol
racun. Anak kecil mahu meminum racun tersebut. Pada ketika itu ahli zikir
tadi berkewajipan meninggalkan pekerjaan zikir yang sedang dilakukannya
dan berpindah kepada zikir menyelamatkan anak kecil yang mahu
meminum racun itu. Perpindahan perbuatan tidak memutuskan zikir atau
ingatannya kepada Allah s.w.t. Dia menyebut nama Tuhan kerana ingat
kepada Tuhan. Dia menyelamatkan anak kecil itu kerana mentaati perintah
Tuhan. Tuhan yang mentakdirkan anak kecil itu mahu meminum racun di
hadapannya. Tuhan juga mengadakan syariat yang mewajibkan membuang
kemudaratan. Taat kepada perintah Tuhan dan reda dengan takdir Tuhan
yang datang serta bertindak menurut peraturan syariat Tuhan merupakan
zikir yang sangat mulia pada sisi Tuhan. Zikir yang begini termasuk di dalam
golongan zikir yang berkekalan atau zikir daim.

Zikir daim sukar diperolehi. Kebanyakan manusia melakukan pekerjaan

yang baik-baik yang seharusnya menjadi zikir tetapi dilakukan tanpa ingatan
kepada Allah s.w.t dan bukan dengan penghayatan mematuhi syariat-Nya.
Kekuatan dalaman perlu ditambah bagi memperolehi zikir daim. Bagi tujuan
tersebut perlulah dilakukan zikir sebutan iaitu zikir nafi-isbat (ucapan
kalimah La ilaha illa Llah ) dan zikir nama-nama serta sifat-sifat-Nya. Zikir
yang seperti ini memberi kesan kepada menguatkan rasa kecintaan dan
ingatan kepada Allah s.w.t. Ia membuka kesedaran-kesedaran dalaman
seperti yang telah dinyatakan pada tajuk yang membicarakan perjalanan
Latifah Rabbaniah. Kekuatan kesedaran dalaman mendorong seseorang
melakukan sesuatu dengan ikhlas kerana Allah s.w.t yang dicintainya, yang
hampir dengannya. Zikir nafi-isbat dan sebutan nama-nama serta sifat-sifat-
Nya menjadi jalan kepada zikir dalam bentuk mentaati peraturan-Nya tanpa
lupa kepada-Nya. Jadi, perlu dilakukan zikir secara sebutan untuk
memudahkan zikir secara amalan atau perbuatan dan kelakuan. Mudah-
mudahan terhasillah zikir yang berkekalan.

Zikir atau mengingati Allah s.w.t haruslah dilakukan menurut kadar

222
kemampuan masing-masing. Zikir yang paling baik diucapkan adalah seperti
yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w dengan sabda baginda s.a.w yang
bermaksud: Ucapan zikir yang paling baik adalah yang aku dan sekalian
nabi-nabi bawa. Itulah ucapan kalimah La ilaha illa Llah .

Orang yang tidak pernah berzikir adalah orang yang sangat keras hatinya
dan kuat dikuasai oleh syaitan, hawa nafsu dan dunia. Cahaya api syaitan,
fatamorgana dunia dan karat hawa nafsu membaluti hatinya sehingga tidak
ada ingatannya kepada Allah s.w.t. Seruan, peringatan dan ayat-ayat Tuhan
tidak diterima oleh hatinya. Beginilah keadaan orang Islam yang dijajah oleh
sifat munafik. Orang yang masih mempunyai kesedaran perlu memaksakan
dirinya untuk berzikir, sekalipun hanya berzikir dengan lidah sedangkan
hatinya masih lalai dengan berbagai-bagai ingatan yang selain Allah s.w.t.
Pada tahap pemaksaan diri ini, lidah menyebut Nama Allah s.w.t tetapi hati
dan ingatan mungkin tertuju kepada pekerjaan, harta, perempuan, hiburan
dan lain-lain. Beginilah tahap orang Islam biasa. Orang yang berada pada
tahap ini perlu meneruskan zikirnya kerana jika dia tidak berzikir dia kan
lebih mudah dihanyutkan di dalam kelalaian. Tanpa ucapan zikir syaitan
akan lebih mudah memancarkan gambar-gambar tipuan kepada cermin
hatinya dan dunia akan lebih kuat menutupinya. Zikir pada peringkat ini
berperanan sebagai juru ingat. Sebutan lidah menjadi sahabat yang
memperingatkan hati yang lalai. Berlakulah pertembungan di antara tenaga
zikir dengan tenaga syaitan yang menutupi hati. Tenaga syaitan akan
mencuba untuk menghalang tenaga zikir daripada memasuki hati. Tindakan
syaitan itu membuatkan orang yang ingin berzikir itu menjadi malas dan
mengantuk. Oleh yang demikian perlulah dilakukan mujahadah, memerangi
syaitan yang menghalang lidah daripada berzikir itu. Zikir yang dilakukan
dengan bersungguh-sungguh akan berjaya melepasi benteng yang didirikan
oleh syaitan. Tenaga zikir yang berjaya memasuki hati akan bertindak
sebagai pencuci, menyucikan karat-karat yang ada pada dinding hati. Pada
peringkat permulaannya zikir masuk ke dalam hati sebagai Nama-nama dan
Sifat-sifat Tuhan yang diucapkan. Apabila karat pada dinding hati sudah
berkurangan ucapan zikir akan disertai oleh rasa kelazatan. Hati yang sudah
merasai nikmat zikir itu tidak perlu kepada paksaan lagi. Lidah tidak perlu
lagi berzikir. Zikir sudah hidup dalam hati secara diam, jelira dan
melazatkan. Perhatian bukan sekadar kepada nama-nama dan sifat-sifat
yang diingatkan malah ia lebih tertuju kepada Yang Empunya nama dan
sifat. Inilah kedudukan orang yang beriman.

Zikir yang lebih mendalam membawa hati berhadap kepada Hadrat Tuhan,
menyaksikan Tuhan pada setiap masa dan suasana. Apa sahaja yang
dilihat dan dibuat memperingatkannya kepada Tuhan. Inilah peringkat zikir
daim yang dikurniakan kepada mereka yang beriman dan bersungguh-
sungguh mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. Kehidupan mereka dipenuhi

223
oleh zikir sepanjang masa. Tidur mereka juga menjadi zikir.

Zikir yang diucapkan dengan perkataan membantu hati mengingati Tuhan.

Bagi sebahagian manusia berzikir secara kuat lebih memberi kesan
daripada berzikir secara perlahan, terutamanya bagi mereka yang baharu
memulakan amalan zikir. Zikir secara senyap di dalam hati adalah
pergerakan perasaan. Hati menghayati apa yang dizikirkan dan terbentuklah
alunan perasaan sesuai dengan apa yang dihayati. Pada tahap yang lebih
mendalam zikir bukan lagi sebutan atau ingatan kepada Nama, tetapi hati
menyaksikan Keperkasaan dan Keelokan Tuhan. Bila hati sudah boleh
menyaksikan Keelokan dan Keperkasaan Tuhan, itu tandanya seseorang itu
sudah ada hubungan semula dengan roh suci yang mengenal Tuhan.
Pancaran cahaya makrifat daripada roh suci membuat hati dapat melihat
kenyataan sifat-sifat Tuhan.

Pada tahap kesedaran yang lebih mendalam, ucapan serta ingatan dan
perhatian yang berhubung dengan Tuhan menimbulkan keghairahan atau
zauk. Zauk itu terjadi kerana kuatnya tarikan Hadrat Tuhan kepada hati.
Ingatan dan penyaksian terhadap Hadrat Tuhan akan memberi kesan yang
sangat kuat kepada hati. Hati yang menyaksikan Hadrat Tuhan Yang Maha
Perkasa boleh menyebabkan seseorang itu menjadi pengsan kerana
takutnya hati kepada keperkasaan Allah s.w.t. Hati yang menyaksikan
Hadrat Tuhan Yang Maha Lemah-lembut akan mengalami rasa kenikmatan
dan kebahagiaan yang amat sangat.

Pada tahap kesedaran yang lebih mendalam, hati diperkuatkan lagi supaya
mampu menerima sentuhan Hadrat Tuhan itu. Penyaksian terhadap Hadrat
Tuhan tidak lagi melahirkan keghairahan atau zauk atau kegoncangan
kepada hati. Hati mengalami suasana Hadrat Tuhan dalam keadaan damai
dan sejahtera. Pada tahap ini hati akan mengenali Tuhan sebagai Raja
Yang Maha Berkuasa. Berada pada sisi Raja tersebut membuat hati
merasakan kesejahteraan dan keselamatan yang tidak terhingga, hilang
rasa takut dan dukacita.

Pada tahap kesedaran yang paling dalam hati berhadap kepada Hadrat
Tuhan yang bernama Allah s.w.t, yang menguasai semua Hadrat, yang
melampaui segala nama dan sifat, segala kenyataan dan ibarat. Hati sampai
kepada tahap jahil setelah berpengetahuan. Ilmu gagal menghuraikan
tentang Allah s.w.t. makrifat gagal memperkenalkan Allah s.w.t. Apa sahaja
yang terbentuk, tergambar, terfikir, yang disaksikan dengan mata luar dan
juga mata dalam dan segala-galanya tersungkur di hadapan Hadrat Allah
s.w.t, yang tiada Tuhan melainkan Dia, Maha Perkasa. Sesungguhnya tidak
ada sesuatu yang menyamai Allah s.w.t, Dia Maha Esa. Hati yang
berhadapan dengan Hadrat Allah s.w.t benar-benar mengalami dan
mengenali maksud keesaan Allah s.w.t. Hati pun tunduk, menyerah
224
sepenuhnya kepada Allah s.w.t, Tuhan Maha Mencipta. Baharulah
sempurna penyerahannya, baharulah lengkap perjalanan Islamnya.

Setelah itu rohnya menjadi seakan-akan roh yang baharu, seumpama

baharu lahir. Roh yang baharu itu adalah Roh Islam yang telah mengenal
Allah s.w.t yang melampaui segala sesuatu tetapi memiliki Hadrat-Nya,
Nama-nama-Nya dan Sifat-sifat-Nya, menyata kepada Roh Islam, iaitu Roh
yang lebih tulen dan seni daripada semua roh-roh yang lain. Itulah roh yang
telah menemui Kebenaran Hakiki. Pada roh tersebut bercantum tahu
dengan tidak tahu, kenal dengan tidak kenal, nafi dengan isbat. Roh Islam
itulah yang benar-benar mengerti maksud nafi dan isbat pada Kalimah
Tauhid: La ilaha illa Llah.

Dia turunkan Roh dari urusan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki
daripada hamba-hamba-Nya untuk memberi peringatan tentang hari
pertemuan. ( Ayat 15 : Surah al-Mumin

Roh Islam yang mengenderai hati Islam dan memiliki nafsu Islam, akal Islam
dan pancaindera Islam kembali kepada kehidupan dunia untuk mengajak
dan membimbing orang lain kepada Yang Haq, Kebenaran Hakiki. Roh
Islam mengeluarkan yang Islam sahaja. Jiwanya Islam, perkataannya Islam,
perbuatannya Islam, diamnya Islam, tidurnya Islam dan segala-gala yang
mengenainya adalah Islam. Roh Islam yang paling sempurna adalah roh
Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w merupakan contoh tauladan Islam
yang paling sempurna, paling baik.

Zikir memainkan peranan yang penting dalam melahirkan Roh Islam. Bagi
orang yang inginkan kebenaran dan melihat kebenaran, menjadi kewajipan
baginya mengingati Allah s.w.t sebanyak mungkin.

Lantas apabila kamu telah selesaikan sembahyang (sembahyang di waktu

perang ) itu, maka hendaklah kamu ingat kepada Allah s.w.t sambil berdiri,
dan sambil duduk, dan sambil (berbaring) atas rusuk-rusuk kamu. Tetapi

225
apabila kamu telah tenteram, maka hendaklah kamu dirikan sembahyang
(seperti biasa), kerana sesungguhnya itu adalah bagi Mukminin satu
kewajipan yang ditentukan mwaktunya. ( Ayat 103 : Surah an-Nisaa )

Yang mengingati Allah sambil berdiri dan sambil duduk dan sambil
berbaring, dan memikirkan tentang kejadian langit-langit dan bumi (sambil
berkata): Wahai Tuhan kami! Engkau tidak jadikan (semua) ini dengan sia-
sia! Maha Suci Engkau. Lantaran itu peliharakanlah kami daripada seksa
neraka. ( Ayat 191 : Surah a-Li Imran )

Setiap Muslim seharusnya mencari kehidupan berzikir; berzikir sambil duduk

dan sambil berbaring; bekerja di dalam berzikir; berehat di dalam berzikir
dan tidur di dalam berzikir. Lidah berzikir, anggota tubuh berzikir dan hati
berzikir. Tentera Islam yang sedang berperang dengan musuh pun dituntut
berzikir, apa lagi kaum Muslimin yang berada dalam suasana aman. Muslim
sejati sentiasa berzikir, mengingati dan mentaati Allah s.w.t.

226
25: Salik Dan Suluk

Salik adalah orang yang menjalani latihan kerohanian secara bersuluk.

Suluk pula adalah sistem latihan kerohanian yang digunakan bagi tujuan
mendekatkan diri kepada Tuhan. Semasa bersuluk seseorang itu
mengasingkan diri daripada orang ramai. Bila dia tidak ada bersama orang
ramai, maka mereka terselamat daripada gangguan yang mungkin datang
daripadanya dan juga dia terselamat daripada gangguan yang mungkin
datang daripada mereka. Pengasingan tersebut boleh menyelamatkan ahli
suluk itu daripada anasir yang boleh merosakkannya melalui ego dan
nafsunya. Dalam pengasingan itu juga dia melatihkan diri bagi
memperolehi perkembangan kerohanian. Dia melatihkan diri agar terpisah
daripada sifat-sifat yang tercela dan digantikan dengan sifat-sifat yang
terpuji. Semasa bersuluk itu amal ibadat seperti bersembahyang,
berpuasa, berzikir dan lain-lain dilakukan dengan banyaknya. Dorongan
hawa nafsu dikurangkan dengan cara menyedikitkan makanan, tidur dan
berkata-kata. Bila kurang berkata-kata hati menjadi tidak lalai dalam
mengingati Tuhan.

Orang yang mahu memasuki suluk mestilah mempunyai azam yang kuat.
Perkara-perkara yang sering menghalang seseorang daripada memasuki
suluk adalah dunia, makhluk, syaitan dan hawa nafsu. Kebanyakan
manusia tidak sanggup memisahkan diri buat seketika dengan dunia dan
makhluk. Tipu daya syaitan dan kesenangan hawa nafsu berada dengan
makhluk. Oleh sebab itu agak sukar bagi kebanyakan orang memisahkan
dirinya daripada orang ramai. Jika dia berjaya melepaskan halangan
tersebut dia mungkin berhadapan dengan halangan lain semasa bersuluk.
Halangan semasa bersuluk adalah tuntutan mencari rezeki, kebimbangan
tidak akan menemui apa yang dicari, kemungkinan ditimpa penyakit dan
juga masalah keluarga yang berbagai-bagai. Seseorang salik perlu
memperkuatkan sifat sabar dan bertawakal jika dia mahu jika dia mahu
melepasi rintangan yang menghalangnya meneruskan amalan suluk. Dia
juga perlu mengawasi perkara-perkara yang boleh merosakkan
pencapaian rohaninya. Perkara-perkara tersebut adalah sifat-sifat takabur,
ujub, riak dan samaah. Suasana hati yang ingin diperolehi melalui bersuluk
adalah: Ilahi! Engkau jua maksud dan tujuanku dan keredaan Engkau
yang aku cari.

Salik yang berhasrat memperolehi hasil yang baik perlu menjaga sopan
santun semasa bersuluk. Perlu yang perlu dijaga adalah:
a) mengikhlaskan kasih kepada Allah s.w.t dan melakukan ibadat semata-
mata kerana Allah s.w.t bukan kerana mahukan kasyaf dan keramat.

227
b) Amal ibadat yang dilakukan hendaklah sesuai dengan peraturan yang
ditentukan oleh syariat, tidak boleh mengubahnya sehingga bercanggah
dengan syariat.
c) Salik perlu melepaskan ilmu-ilmu yang boleh melalaikannya dan boleh
menarik cita-citanya kepada yang selain Allah s.w.t. Ilmu-ilmu seperti ilmu
kebal, ilmu pengasih, ilmu menarik harta dari bumi, ilmu yang berkait
dengan khadam dan yang seumpamanya hendaklah dilepaskan kerana
ilmu yang demikian menutup mata hati.
d) Ketika menjalani amalan suluk fikiran hendaklah dibebaskan daripada
memikirkan dan mengangankan sesuatu yang di dalam dunia.
e) Hati hendaklah dipisahkan daripada sifat-sifat yang keji, seperti sifat
haiwan, syaitan dan dorongan hawa nafsu.
f) Memenuhkan masa bersuluk dengan kegiatan yang mengingatkan hati
kepada Allah s.w.t.

Sebahagian manusia lebih dituntut bergiat dalam kehidupan harian

daripada mengasingkan diri. Pertama adalah orang alim yang ilmunya
diperlukan bagi menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh orang ramai.
Termasuk di dalam ilmu yang diperlukan oleh orang ramai adalah
pengajarannya, fatwanya dan karangannya. Orang yang seperti ini
penyebaran ilmu merupakan ibadat khusus bagi mereka selepas ibadat
fardu. Selepas urusan sembahyang lima waktu, lebih afdal baginya
menyebarkan ilmu dan membasmikan kejahilan dalam masyarakat
daripada mengasingkan diri dan membenamkan diri ke dalam perkara
yang sunat. Golongan kedua adalah pengusaha yang mempunyai
kepakaran yang diperlukan oleh orang ramai, seperti doktor, pembuat roti,
tukang kayu dan sebagainya. Mereka perlu berkhidmat kepada orang
ramai dan memakmurkan bumi ini. Masa lapang mereka perlu diisi dengan
ibadat dan membaca al-Quran. Golongan ke tiga adalah pemerintah yang
bertugas membawa kebajikan kepada orang ramai. Mereka lebih dituntut
menegakkan keadilan di dalam masyarakat dan menyebarkan
kesejahteraan hidup daripada mengasingkan diri. Masa lapang mereka
perlu diisi dengan ibadat dan pada malamnya diperbanyakkan wirid.

Ada dua jenis manusia, secara sifat semulajadi mereka, sangat cenderung
memasuki jalan suluk. Jenis pertama adalah orang yang cenderung untuk
menjadi abid atau ahli ibadat. abid tidak mempunyai sebarang pekerjaan
kecuali beribadat kepada Allah s.w.t. Golongan ini seolah-olah tidak ada
kemahiran untuk melakukan sesuatu yang lain daripada beribadat. Mereka
hanya memperolehi manfaat dengan menggunakan masa untuk beribadat.
Golongan ini dikuasai oleh suasana hati yang sangat takut meninggalkan
ibadat untuk melakukan sesuatu pekerjaan, kerana dia takut tidak akan
dapat menyempurnakan kebaktiannya kepada Allah s.w.t. Mereka sangat
takutkan dunia kerana mereka melihat kekacauan di dalam dunia menjadi
fitnah yang merosakkan hubungan mereka dengan Tuhan. Meninggalkan

228
ibadat membuat mereka merasakan berjauhan dengan Tuhan. Rasa
berjauhan dengan Tuhan menjadikan mereka tidak bermaya dan tidak
berupaya berbuat apa-apa. Hanya ibadat boleh memberi kekuatan kepada
mereka. Mereka seolah-olah tidak ada pilihan kecuali hidup beribadat
dalam pengasingan. Jenis kedua dinamakan muwahhid iaitu orang yang
terikat sepenuhnya dengan Allah s.w.t. Kecintaan mereka kepada Allah
s.w.t sangat kuat menyebabkan hati mereka pecah dan tidak berupaya
lagi mengasihi sesuatu yang selain Allah s.w.t. Kebahagiaan mereka
hanyalah bersama-sama Allah s.w.t, tidak ada tempat lagi untuk makhluk.
Hati mereka tidak melihat kepada makhluk, oleh itu kehadiran makhluk
tidak diperlukan. Orang yang ditakdirkan menjadi salah satu daripada dua
golongan tersebut sangat cenderung memasuki jalan suluk sebagai
persediaan untuk mereka mencapai kesempurnaan pada jalan abid atau
muwahhid.

Selain golongan yang menuju kepada suasana abid dan muwahhid, orang
yang cenderung memasuki jalan suluk adalah mutaallim, iaitu orang yang
belajar semata-mata kerana Allah s.w.t. Mereka merupakan golongan yang
mencari kebenaran. Mereka tidak merasa puas dengan apa yang ditemui
pada jalan pembelajaran biasa. Mereka memasuki suluk dengan harapan
akan menemui apa yang tidak mereka temui sebelum bersuluk. Mereka
percaya kebenaran yang sejati hanya boleh ditemui oleh hati yang suci
murni dan cara yang paling baik menyucikan hati adalah dengan bersuluk.
Golongan ini memerlukan bimbingan guru tarekat yang arif. Guru
hendaklah tahu kedudukan murid dan tahu kadar ilmu yang boleh
dibukakan kepada murid berkenaan. Bagi mutaallim (orang yang belajar)
yang tidak memasuki jalan suluk, haruslah memberi tumpuan kepada
mempelajari ilmu. Menghadiri majlis ilmu lebih utama daripada ibadat sunat
dan berzikir yang boleh dilakukan pada masa lapangnya.

Mutaallim yang memasuki suluk lebih terdorong untuk mengalami suasana

kerohanian yang diistilahkan sebagai muttakhaliq, iaitu orang yang
mengalami perubahan sifat. Ada dua jenis muttakhaliq. Jenis pertama
mengalami suasana mereka menjadi alat dan Allah s.w.t Pengguna alat.
Mereka melihat perbuatan dan kelakuan mereka berlaku tanpa mereka
rancang dan mereka tidak berdaya menahannya. Mereka melihat apa yang
terjadi pada mereka terjadi tanpa kehendak mereka sendiri, tanpa usaha,
tanpa tadbir dan tanpa ikhtiar memilih. Muttakhaliq jenis kedua pula adalah
orang yang melihat Allah s.w.t meletakkan sifat dan bakat pada diri mereka
dan mereka menjadi pelaku kepada sifat dan bakat tersebut. Jenis pertama
melakukan sesuatu dalam suasana dengan kehendak Allah s.w.t dan
jenis kedua dalam suasana dengan izin Allah s.w.t.

Ahli suluk, sesudah melalui berbagai-bagai pengalaman kerohanian,

kembali semula kepada kesedaran biasa dinamakan mutahaqqiq.

229
Golongan ini kembali kepada jalan kenabian, memegang tugas sebagai
khalifah Allah s.w.t yang meneruskan perjuangan Nabi-nabi. Golongan ini
kembali kepada kesedaran kemanusiaan bagi membolehkan mereka
menguruskan hal-ehwal manusia.

Latihan kerohanian yang dilakukan semasa bersuluk berkemungkinan

membawa salik memperolehi kasyaf, iaitu terbuka perkara ghaib kepada
pandangan mata hatinya. Kasyaf ada dua jenis, iaitu kasyaf kecil dan
kasyaf besar. Kasyaf kecil termasuklah terbukanya pandangan untuk
melihat kepada Alam Barzakh, melihat roh orang yang sudah meninggal
dunia, melihat syurga dan neraka, melihat makhluk halus dan lain-lain.
Kasyaf besar pula adalah terbukanya pandangan hati kepada hakikat
sesuatu dan membuka ingatan dan penghayatan kepada Allah s.w.t.
Dalam perjalanan kerohanian, kasyaf kecil tidak penting bahkan kasyaf
kecil sering menjadi benteng yang menghalang salik meneruskan
perjalanannya. Keasyikan menyaksikan perkara ghaib membuat salik
berhenti dan menyangkakan dia sudah sampai kepada Yang Haq,
sedangkan perjalanannya masih jauh lagi. Apa yang penting adalah kasyaf
besar atau terbukanya hakikat sesuatu. Pembukaan tentang hakikat boleh
menyelamatkan salik daripada tipu daya syaitan yang bersembunyi di
sebalik berbagai-bagai rupa, bentuk dan keadaan. Salik yang dikurniakan
kasyaf besar tidak tertipu dengan syaitan walaupun syaitan datang dalam
rupa guru yang alim dan warak. Salik juga boleh mengenali malaikat
sekalipun malaikat datang tanpa berupa. Rasulullah s.a.w melihat rupa
malaikat Jibrail a.s dalam rupanya yang asli hanya dua kali sahaja, tetapi
setiap kali Jibrail a.s datang Rasulullah s.a.w mengenalinya, sekalipun
Jibrail a.s memakai rupa manusia atau tidak berupa. Kasyaf yang
mengenali hakikat inilah sangat penting bagi salik yang berjalan kepada
Tuhan. Kasyaf seperti ini diperolehi apabila rohani kembali kepada
kesuciannya yang asal. Rohani yang demikian mengenali syaitan
walaupun syaitan mengenderai manusia atau suasana dan rohani itu juga
mengenali malaikat walaupun malaikat tidak menjelma di hadapannya.
Contoh kasyaf besar adalah, apabila seorang salih didatangi oleh
seseorang yang menyuruhnya berbuat kejahatan, maka dengan segera
orang salih itu berkata: Pergi kamu syaitan! Orang salih itu menyedari
atau melihat dengan kasyafnya yang orang yang mendatanginya itu
sedang digunakan oleh syaitan untuk mengenakan tipu dayanya. Kasyaf
yang demikian, walaupun tidak memperlihatkan rupa syaitan yang
sebenarnya, tetapi syaitan itu tidak dapat bersembunyi.

Kasyaf membawa salik kepada zauk iaitu mengalami suasana yang

berhubung dengan Tuhan. Zauk membawa salik mengalami suasana
Hadrat Tuhan. Suasana Hadrat Tuhan yang menguasai salik itu
membentuk keperibadiannya.

230
Bidang zauk sangat luas. Zauk biasanya diperolehi oleh salik yang terus
menerus membenamkan dirinya di dalam zikir. Tenaga zikir memberi
kekuatan kepada rohaninya untuk menghadap kepada hakikat ketuhanan.
Kesan daripada pengalaman menghadap kepada hakikat ketuhanan yang
dirasakan oleh hati itulah dinamakan zauk. Misalnya, hati salik berhadap
kepada hakikat Tuhan Yang Maha Keras. Dia akan dikuasai oleh perasaan
takut kepada Tuhan, takut kerana dosa-dosa yang telah dilakukannya,
takut kerana ibadat yang dilakukannya tidak sempurna dan bermacam-
macam ketakutan lagi. Pengalaman yang demikian dinamakan
pengalaman hakikat dan ia membuatnya mengenali Tuhan Yang Maha
Keras atau dia dikatakan memperolehi makrifat tentang Tuhan Yang Maha
Keras.

Salik juga mungkin mengalami hakikat kenabian. Mungkin salik mengalami

suasana Nabi Adam a. s diciptakan dan diturunkan ke bumi. Salik tersebut
dikatakan mengalami Hakikat Adamiyah dan ia membuatnya lebih
mengerti tentang kenabian Adam a.s. Pengalaman yang demikian tidak
mengubahnya menjadi Nabi Adam a.s atau bersatu dengan beliau a.s. Jika
ada penyatuan pun hanyalah dalam zauk atau alam perasaan, bukan
penyatuan yang sebenarnya. Hakikat Adamiyah adalah suasana
pentadbiran Tuhan yang berhubung dengan kejadian Adam a.s. Ia bukan
anasir alam dan bukan berada dalam hati salik yang mengalaminya. Ia
adalah suasana yang Tuhan gubah bagi memperkenalkan apa yang Dia
mahu kenalkan kepada hati hamba-Nya. Begitu juga dengan pengalaman
salik berhubung dengan hakikat Nabi Muhammad s.a.w atau dikenali
sebagai Hakikat Muhammadiah. Salik tidak bertukar menjadi Nabi
Muhammad s.a.w atau bersatu dengan baginda s.a.w. Salik diberi
kesempatan mengenali Nabi Muhammad s.a.w dalam suasana
pentadbiran Tuhan atau urusan Tuhan. Apa sahaja yang Tuhan mahu
ciptakan telah ada pada sisi-Nya, dalam Ilmu-Nya, termasuklah Nabi Adam
a.s dan Nabi Muhammad s.a.w. Tuhan bentukkan misal bagi suasana yang
pada sisi-Nya yang melampaui segala misalan, dan misal gubahan Tuhan
itu dihantarkan kepada hati salik. Salik yang menetap dalam kehambaan
menyaksikan Hakikat Adam, Hakikat Muhammad dan Hakikat Tuhan. Salik
yang terbalik pandangannya menjadi orang yang merasakan menjadi Nabi
Adam a.s, menjadi Nabi Muhammad s.a.w dan menjadi Tuhan atau pun
mereka merasakan suasana penyatuan dengan hakikat-hakikat tersebut.
Penyatuan tersebut hanya berlaku dalam bayangan ilmu, bukan penyatuan
yang sebenarnya. Apabila salik melepasi peringkat bayangan, dia masuk
kepada hal yang sebenar, yang tidak serupa dengan bayangan ilmu itu.

Manusia yang ciptaannya digabungkan unsur rohani dengan unsur jasmani

berkemampuan menerima bayangan Tuhan atau menerima sinaran Nur-
Nya. Bayangan tetap bayangan. Zat Tuhan Yang Maha Tinggi tetap tinggal
diselubungi oleh selimut ghaib yang Mutlak lagi amat perkasa, tidak

231
mungkin diruntuhkan oleh kasyaf yang bagaimana pun. Nur bukanlah Zat,
tetapi hanyalah satu ayat, tanda atau bukti tentang Tuhan dan juga satu
Hijab daripada sekalian banyak Hijab-hijab ketuhanan, juga satu nama
daripada sekian banyaknya nama-nama Tuhan. Kebodohan, ketidak-
upayaan mengenal-Nya adalah tabir penutup yang asli dan tidak mungkin
tersingkap hakikat Zat Tuhan melainkan pada hari kebangkitan, suasana
yang Tuhan berkehendak memperlihatkan Diri-Nya secara nyata. Sebelum
itu penyaksian merupakan penglihatan akal dan mata hati atau melihat
Nur-Nya.

Dalam fana salik mencapai Wajibul Wujud sifat bukan Wajibul Wujud Zat.
Zat Ilahiat melampaui perbatasan Wajibul Wujud, mumkinul wujud atau
apa sahaja yang dikaitkan dengan wujud atau tidak wujud. Salik yang
mencapai Wajibul Wujud sifat mencapai kedudukan kewalian iaitu dia
menjadi alat Allah s.w.t, bukan menjadi Allah s.w.t. Allah s.w.t
memperkenalkan Hadrat-Nya melalui sifat dan nilai yang ada dengan
manusia. Sifat dan nilai yang ada pada wali-Nya memperkenalkan-Nya
dengan lebih berkesan daripada orang lain. Semakin sempurna kewalian
seseorang itu semakin menyerlah keupayaan yang dikurniakan Allah s.w.t
kepadanya dalam memperkenalkan-Nya sebaik mungkin.

Bakat atau keupayaan memperkenalkan Tuhan yang dikurniakan kepada

wali itu dinamakan tajalli Rahmani (kenyataan Tuhan). Wali yang di dalam
fana mengucapkan Ana al-Haq! (Aku adalah Tuhan!) memperkenalkan
sifat Kalam Tuhan. Tuhan yang mengatakan demikian melalui lidah wali-
Nya. Wali yang tidak di dalam fana pula mengatakan Hua al-Haq! (Dia
jualah Tuhan!). Ucapan wali yang di dalam fana dan ucapan wali yang di
dalam kesedaran itu membawa maksud yang serupa. Wali yang di dalam
fana tidak menjadi Tuhan dan demikian juga wali yang di dalam kesedaran.

Satu jenis tajalli lagi dinamakan tajalli rohani (tajalli roh). Roh yang asli
yang mengenal Tuhan dibungkus atau dihijab oleh bakat roh yang
mendatang yang padanya terdapat berbagai-bagai sifat buruk yang
menghijab Latifah Rabbaniah. Dalam tajalli roh kumpulan atau penyatuan
hijab-hijab itulah yang menyata sebagai roh yang memiliki sifat Rabbaniah
(ketuhanan). Orang yang mengalami tajalli roh mengatakan juga Ana al-
Haq! dan pada ucapan tersebut ada pengakuan tentang ketuhanan
rohnya. Dia benar-benar merasakan rohnya itulah Tuhan dan dia melihat
sekalian makhluk tunduk kepada keagungan, kebesaran dan kemuliaan
rohnya. Orang yang mudah terjatuh ke dalam medan tajalli roh ini adalah
mereka yang sejak awal perjalanan lagi memang mempercayai dan
berpegang kepada fahaman wahdatul wujud dan mereka sengaja mencari
penyatuan dengan Tuhan. Segala usaha ditujukan bagi menghapuskan
kemanusiaan mereka dan melahirkan ketuhanan diri mereka. Mereka
berpegang kepada fahaman bahawa diri mereka, Adam, Muhammad dan

232
Allah s.w.t adalah yang satu (kami berlindung kepada Allah s.w.t daripada
iktikad yang sesat itu). Ibadat dan zikir bukan ditujukan kerana mencari
keredaan Allah s.w.t sebaliknya digunakan bagi melahirkan kesedaran
menurut apa yang telah mereka iktikadkan. Penyatuan Adam, Muhammad,
Allah s.w.t dan diri mereka dialami pada makam roh. Sejak mula lagi,
walaupun menyebut nama Allah s.w.t tetapi tumpuan dan penghayatan
mereka adalah roh. Mereka memulakan sembahyang dengan memukau
diri sendiri agar meyakini bahawa perbuatan mereka adalah Perbuatan
Tuhan, sifat mereka adalah Sifat Tuhan, wujud mereka adalah Wujud
Tuhan dan zat mereka adalah Zat Tuhan. Kalimah La ilaha illa Llah yang
bermaksud Tiada Tuhan melainkan Allah mereka menghayatinya sebagai
La maujud illa Llah yang bermaksud Tidak ada yang ada melainkan
Allah. Mereka gunakan ucapan orang yang di dalam zauk untuk
membentuk kefahaman mereka di dalam sedar. Setelah ditekankan
beberapa lama bahawa perbuatan, sifat, wujud dan zat mereka sama
dengan Tuhan maka keyakinan yang demikian terpahat dalam jiwa
mereka. Bila sampai kepada satu tahap keyakinan hati mereka merasakan
sekalian makhluk tunduk kepada ketuhanan mereka. Ketika itu keluarlah
dari mulut mereka ucapan Ana al-Haq!.

Walaupun mengucapkan yang demikian seperti yang diucapkan oleh salik

yang di dalam fana namun hati salik yang menerima tajalli Rahmani
berbeza daripada hati mulhid yang menerima tajalli roh. Dalam tajalli roh
tidak ada fana. Apa yang disangkakan fana di situ adalah pelepasan
secara menyeluruh pengakuan kehambaan dan penerimaan secara
menyeluruh bahawa rohnya adalah Tuhan atau Tuhan yang menjadi
nyawa kepada rohnya. Bila orang ini kembali semula kepada kesedaran,
ego diri dan sifat-sifat kebinatangan bertambah kuat menguasai mereka.
Mereka menjadi orang yang takabur, berani mempersendakan Tuhan,
nabi-nabi dan amalan agama (Ya Allah! Lindungi kami daripada perbuatan
sesat itu.) Dari kalangan mereka timbul ungkapan bahawa ilmu Tuhan
belum sempurna. Keegoan diri bertambah dan syariat dibuang begitu
sahaja. Mereka menyahut seruan azan dengan ucapan meremehkannya.
Mereka melihat ibadat yang orang lain lakukan sebagai sia-sia sahaja
kerana kononnya orang ramai tidak mengenal Tuhan seperti mereka. Bagi
mereka sembahyang yang sebenar adalah menyembah diri sendiri.
Mereka inilah kumpulkan yang sesat, menyebarkan kesesatan dengan
berselindung di sebalik ajaran tarekat tasauf dan ahli sunnah wal jamaah.
Setiap Mukmin yang menjalani tarekat yang benar berkewajipan
menghancurkan gerakan kumpulan tarekat yang sesat itu. Jangan
terpedaya orang sesat yang boleh mengeluarkan kebolehan yang luar
biasa. Mahaguru ajaran sesat, iblis laknatullah, lebih lagi luar biasanya.

Dalam tajalli Rahmani keegoan salik binasa dan dia mencapai fana. Dalam
kefanaan sifat kemanusiaannya lenyap bersama-sama kekotoran hatinya.

233
Bila dia sedar semula dia sudah menjadi bersih dan hatinya penuh dengan
keikhlasan. Ego tidak kembali kepadanya. Dia sentiasa merendahkan diri
kepada Tuhan dan sesama manusia. Dia mematuhi perintah-Nya dan
peraturan-Nya dan berjalan di atas muka bumi dengan tawaduk dan takwa.

Seseorang yang ingin menjadi salik sangat perlu melepaskan fahaman

wahdatul wujud dan keinginan kepada sesuatu yang selain Allah s.w.t
seperti kasyaf, kekeramatan, kewalian, sesuatu ilmu dunia dan lain-lain
yang boleh menjadi hijab. Masuklah ke dalam suluk bersama-sama syariat,
sebagai hamba Tuhan, yang inginkan makam sebagai hamba Tuhan
semata-mata tidak hamba kepada yang selain-Nya, mahu menyembah
Tuhan semata-mata, tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu baik
yang nyata mahupun yang ghaib, berharap, bergantung dan berhajat
kepada-Nya semata-mata, tidak kepada yang lain.

Orang yang baharu memasuki bidang tarekat tasauf gemar memerhatikan

martabat nafsu. Mereka sering mengintai-intai diri mereka apakah sudah
berada pada martabat nafsu yang tinggi. Jika mereka merasakan terdapat
tanda ketinggian nafsu mereka maka mereka akan merasakan kejayaan.
Orang salik dan juga orang yang berminat kepada tasauf perlulah sedar
bahawa martabat nafsu bukanlah matlamat. Huraian di dalam buku-buku,
daerah nafsu-nafsu dinyatakan dengan jelas. Dalam perjalanan yang
sebenarnya tidak ada sempadan yang jelas di antara satu daerah nafsu
dengan daerah nafsu yang berikutnya. Perubahan sifat nafsu berlaku
tanpa disedari, tidak ada isyarat yang mengsahkan yang mereka sudah
berpindah kepada daerah nafsu yang lain. Keinginan kepada pertukaran
makam nafsu merupakan tipu daya yang halus. Orang yang memasuki
suluk perlu membuang kehendak diri sendiri dan tunduk kepada kehendak
Tuhan. Jika masih lagi mengintai makam nafsu bermakna kehendak diri
masih lagi kuat. Walaupun dia melihat tanda nafsunya sudah ada pada
makam yang tinggi, tetapi keinginannya kepada makam nafsu yang tinggi
itu menunjukkan kehendaknya masih belum menyerah kepada kehendak
Tuhan. Itu bermakna dia belum mencapai makam nafsu yang tinggi itu
walaupun dia merasakan sudah mencapainya. Makam-makam nafsu
hanyalah panduan di dalam perjalanan, berguna bagi guru yang
membimbing muridnya dalam menyusun latihan berperingkat-peringkat.

Permulaan tarekat adalah syariat dan penghabisan tarekat adalah juga

syariat. Kebenaran dalam syariat dipermulaan jalan tidak jelas. Setelah
sampai di penghujung jalan kebenaran yang dinyatakan oleh syariat
menjadi jelas. Pengalaman fana yang paling tinggi dalam nafsu radhiah
tidak dapat menandingi satu sembahyang fardu yang dilakukan kerana
Allah s.w.t menurut peraturan syariat. Baqa bersama-sama Allah s.w.t di
dalam makam nafsu mardhiah tidak dapat menandingi baqa (kekal) di
dalam Sunah Rasulullah s.a.w. Kesempurnaan nafsu pada makam

234
kamaliah tidak dapat menandingi kesempurnaan menjalankan perintah
Allah s.w.t, terutamanya dalam bidang berdakwah membimbing umat
manusia kepada jalan Allah s.w.t. Makam-makam nafsu hanyalah alat atau
jalan, bukan matlamat. Zikir yang dilakukan sendirian selama 24 jam tanpa
berhenti tidak dapat menandingi zikir yang melibatkan perkataan,
perbuatan dan perasaan yang dilakukan dalam masyarakat dan
memanfaatkan makhluk Tuhan. Tarekat haruslah dijadikan alat untuk
menyempurnakan syariat bukan untuk sesuatu tujuan yang lain.

Salik perlu tahu bahawa latihan kerohanian yang sebenar hanya bermula
apabila dia diheret oleh kuasa ghaib dan dia dapat merasakan yang dia
diberi bimbingan, tunjuk-ajar serta panduan. Pada masa yang sama dia
merasakan jalan menuju Tuhan semakin terang dan rasa kehampiran
dengan Tuhan semakin bertambah. Salik perlu sedar bahawa tidak ada
satu jalan pun daripada hamba kepada Tuhan. Semua jalan kepada Tuhan
adalah dihulurkan daripada Tuhan kepada hamba. Selagi Tuhan tidak
menghulurkan jalan selagi itulah hamba tidak menemui jalan kepada-Nya.
Latihan kerohanian yang dilakukan oleh salik bertujuan mempersiapkan
salik agar bersedia memasuki jalan Tuhan apabila Tuhan membuka jalan
tersebut. Sekiranya dia tidak bersedia jalan tersebut akan ditutup kembali.
Rasulullah s.a.w berkhalwat di Gua Hiraa sebagai persiapan menerima
kedatangan wahyu. Khalwat yang baginda s.a.w lakukan itu tidak berupaya
memanggil wahyu turun. Wahyu datang daripada Allah s.w.t, menurut
kehendak-Nya namun, Allah s.w.t menghantarkan wahyu setelah baginda
s.a.w bersedia dan mampu menerima kedatangan wahyu itu. Begitu juga
dengan kedatangan warid. Ia dihantarkan kepada salik yang bersedia
menerimanya.

Setelah mengakui tidak ada jalan atau tangga yang boleh dibina oleh
hamba untuk mencapai Tuhan maka hamba tidak ada pilihan kecuali
bersandar kepada Tuhan dan berserah diri kepada-Nya. Ilmu dan amal
hanya mampu membawa salik kepada makam berserah diri kepada Tuhan
dengan sepenuh jiwa raga. Makam berserah diri adalah medan di mana
dihulurkan jalan atau tangga yang membawa seseorang hamba kepada
Tuhan. Penyerahan yang sebenar itu adalah Islam. Hanya Islam sahaja
yang menjadi agama yang diredai Allah s.w.t dan kepada orang yang
benar-benar Islam sahaja dikurniakan nikmat kehampiran dengan Allah
s.w.t Yang Maha Tinggi. Tidak dinamakan Islam tanpa syariat Islam. Oleh
sebab itu tarekat yang putus dengan syariat Islam tidak akan menemukan
seseorang dengan Allah s.w.t. Islam merupakan satu-satunya jalan bagi
seseorang hamba menghampiri Tuhan. Tidak ada jalan lain lagi. Allah s.w.t
telah menyatakan perkara ini dengan tegasnya di dalam al-Quran:

235
Hari ini Aku sempurnakan agama kamu bagi kamu dan Aku cukupkan atas
kamu nikmat-Ku. Dan Aku reda Islam menjadi agama (syariat) kamu. (
Ayat 3 : Surah al-Maaidah )

236
27: Ciri-ciri Dan Doktrin Nabi Palsu

Nabi Muhammad s.a.w terkenal di seluruh Tanah Arab, sampai ke

Yamamah. Baginda s.a.w dikenali sebagai Utusan Allah dan seorang
pemimpin yang agung menguasai sebuah kerajaan yang besar dan kuat.
Kemuliaan dan kebesaran baginda s.a.w bertapak dalam hati orang ramai.
Salah seorang yang mengagungkan kebesaran Nabi Muhammad s.a.w itu
adalah Musailima bin Habib dari Banu Hanifah yang tinggal di Yamamah.
Musailima bukanlah seorang yang berkedudukan mulia dalam puaknya.
Dia lebih merupakan orang suruhan yang melakukan kerja-kerja menurut
arahan golongan atasan dalam puaknya. Ketika rombongan Banu Hanifah
berangkat ke Madinah untuk berjumpa dengan Nabi Muhammad s.a.w,
Musailima dibawa bersama. Dia ditugaskan mengangkat barang-barang
dan menjaga serta memberi makan haiwan tunggangan. Rombongan
Banu Hanifah berhenti di luar kota Madinah. Musailima tinggal menjaga
barang-barang sementara ahli rombongan yang lain memasuki kota
Madinah untuk menemui Rasulullah s.a.w. Rombongan Banu Hanifah itu
telah memeluk Islam di hadapan Rasulullah s.a.w. Sebagai tanda
persahabatan Islam, Rasulullah s.a.w memberikan mereka beberapa
hadiah. Mereka juga telah menceritakan tentang salah seorang daripada
mereka yang berada di luar kota Madinah menjaga barang-barang
mereka. Rasulullah s.a.w berkenan juga memberikan hadiah kepada
orang Banu Hanifah yang menjaga barang-barang itu sambil baginda
s.a.w bersabda yang maksudnya: Dia bukan lebih hina daripada kamu.
Rasulullah s.a.w secara lembut menegur orang-orang Banu Hanifah
bahawa tidak baik jika salah seorang daripada mereka yang merdeka
diberi layanan sebagai budak suruhan. Mereka tidak seharusnya
merendahkan sesama sendiri.

Setelah kembali ke tempat barang-barang ditinggalkan, mereka yang telah

berjumpa dengan Rasulullah s.a.w telah memberikan hadiah kiriman
baginda s.a.w kepada Musailima. Mereka menceritakan apa yang telah
dikatakan oleh baginda s.a.w. Pemberian hadiah, diiringi oleh kata-kata
yang baik daripada seorang pemimpin yang sangat agung telah
menimbulkan kejutan dalam jiwa Musailima yang selama ini tidak pernah
dipandang mulia oleh kaumnya. Hatinya mengulangi kata-kata baik yang
diucapkan mengenainya itu. Dia merenung dirinya sendiri yang mendapat
perhatian daripada seorang Rasul dan pemerintah yang begitu mulia.
Tentu sekali perhatian diberikan kepadanya kerana dia juga seorang yang
mulia. Semakin dia merenung dirinya semakin dia menjadi asyik dengan
dirinya. Rasa kemuliaan diri timbul dalam dirinya, semakin lama semakin
kuat. Musailima menjadi asyik mahsyuk dengan dirinya sendiri.

Keasyikan kepada diri sendiri merupakan pintu masuk kepada alam gelap

237
yang membentuk misal diri yang mulia. Musailima telah dibawa kepada
penggoda-penggoda alam gelap dan akhirnya dia menemui apa yang
telah ditemui oleh Petrus, penganut agama Nasrani. Petrus telah
ditabalkan oleh iblis menjadi nabi. Musailima juga menerima pertabalan
tersebut. Petrus bersekutu dengan Isa al-Masih. Musailima bersekutu
dengan Nabi Muhammad s.a.w. Petrus menerima wahyu dari iblis.
Musailima juga menerima yang demikian. Petrus mengaku menjadi nabi.
Musailima juga mengaku menjadi nabi. Bertambahlah bilangan nabi-nabi
palsu yang ditabalkan oleh iblis.

Pada zaman Nabi Muhammad s.a.w selain Musailima ada dua orang lagi
yang mengaku menjadi nabi. Mereka adalah Thulaihah al-Asadi dan
seorang wanita Banu Tamim bernama Sajjah. Tiga orang nabi-nabi palsu
itu diperangi oleh Khalifah Abu Bakar as-Siddik kemudian hari nanti. Kaum
Muslimin mengetahui bahawa mereka adalah nabi-nabi palsu, tetapi ke
tiga-tiga mereka tidak tahu yang diri mereka adalah nabi-nabi palsu.
Mereka benar-benar percaya bahawa mereka adalah nabi. Musailima
yakin bahawa dirinya bersekutu dan bersatu dengan Nabi Muhammad
s.a.w dan dia lebih mulia daripada Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali.

Bermula dengan keasyikan dengan diri sendiri Petrus, Musailima,

Thulaihah dan Sajjah membangkitkan keegoan roh haiwani mereka. Satu
medan alam ghaib di bawah bumbung langit dunia terbuka kepada roh
haiwani mereka yang dikenderai oleh ego diri. Mereka masuk ke dalam
Alam Misal gubahan iblis. Dalam Alam Misal tersebut mereka
menyaksikan keagungan, kemuliaan dan kesempurnaan diri mereka
sendiri melebihi segala kewujudan. Apabila mereka sudah merasakan diri
mereka melebihi daripada segala sesuatu mereka pun ditabalkan oleh
iblis menjadi nabi-nabi, iaitu utusan iblis bagi menyebarkan ajaran sesat
kepada umat manusia. Tuhan mereka adalah diri mereka sendiri dan
syariat mereka adalah hawa nafsu. Nabi-nabi iblis itu akan menanggalkan
kehambaan, menghalalkan arak, judi dan zina. Mereka menggugurkan
kewajipan sembahyang lima waktu, puasa dan zakat. Apa sahaja yang
dinamakan syariat Islam bagi mereka adalah kosong, tidak ada
faedahnya. Amalan agama yang mereka bawa sangat bersesuaian
dengan kehendak hawa nafsu.

Nabi-nabi iblis akan muncul dari masa ke masa. Mereka akan merombak
peraturan syariat dan Sunah. Mereka membawa cerita-cerita ganjil yang
mengelirukan. Mereka meletakkan al-Quran di bawah tapak kaki mereka
dan meletakkan ceritera daripada iblis di atas kepala mereka. Sifat yang
nyata lahir daripada mereka adalah ujub dan riak. Mereka mendakwa
bahawa merekalah yang paling benar, paling bermakrifat.

Nabi palsu berbeza daripada orang munafik. Orang munafik memutar-

238
belitkan agama tanpa membawa satu bentuk kepercayaan khusus
sebagai alternatif. Orang munafik tidak mempunyai pendirian yang tetap.
Asal sahaja mereka dapat memesungkan yang benar mereka sudah
berpuas hati. Nabi palsu pula membawa agama alternatif dengan
menggunakan istilah agama yang sudah ada. Mereka mempunyai
kepercayaan dan pegangan yang khusus. Ada amalan tertentu yang
mereka titik beratkan.

Munafik hanya bersandar kepada hukum akal dan logik lahiriah. Nabi
palsu pula menutup pintu akal dan membuka prinsip mengimani sumber
ghaib yang berhubungan dengan mereka. Munafik memperbanyakkan
hujah. Nabi palsu membentuk kepercayaan tanpa hujah. Setiap munafik
bebas meminda agama menurut kehendak individu. Pengikut nabi palsu
pula berpegang bulat kepada apa yang dikatakan oleh ketua mereka yang
dipercayai sebagai nabi itu. Kedua-dua golongan tersebut akan membina
jalan-jalan yang selari dengan jalan yang lurus dan mereka akan mencuba
menarik umat Islam supaya masuk kepada jalan mereka. Orang yang
tergelincir kepada jalan munafik dan jalan nabi palsu masih merasakan
yang dia berada pada jalan yang lurus.

Gerakan Musailima tidak mendapat pengaruh ketika Nabi Muhammad

s.a.w masih hidup. Setelah Rasulullah s.a.w wafat puak yang ingin lari
daripada pemerintahan Madinah telah memberi sokongan kepada
Musailima tetapi mereka dapat dikalahkan oleh kaum Muslimin yang
dipimpin oleh Saidina Abu Bakar as-Siddik.

239
28: Ciri-ciri Dan Doktrin Munafik

Gerakan munafik bermula di Madinah di bawah pimpinan Abdullah bin

Ubai. Abdullah bin Ubai, sebelum kedatangan Rasulullah s.a.w ke
Madinah, merupakan seorang yang sangat berpengaruh di sana
sebagaimana kedudukan Abu Sufyan di Makkah. Selepas Perang Buas
tamat penduduk Madinah (nama asalnya Yasrib) sudah sepakat untuk
melantik Abdullah bin Ubai sebagai raja di Madinah, malah mahkotanya
pun sudah siap dibuat. Masyarakat Madinah bersetuju melantik Abdullah
bin Ubai menjadi raja menunjukkan dia memiliki sifat-sifat yang
menyebabkan dia dihormati dan dimuliakan.

Sebelum Nabi Muhammad s.a.w berhijrah ke Madinah, kaum Yahudi

sudah lama bertapak di sana. Kaum Yahudi dikenali sebagai ahli Kitab,
orang beragama yang memiliki peradaban yang mulia. Kaum Yahudi
juga menguasai bidang ekonomi dan mempunyai kekuatan dalam bidang
ketenteraan. Kaum Yahudi yang dikenali sebagai ahli agama, ahli ilmu,
ahli ekonomi dan ahli ketenteraan menyebabkan mereka dipandang
tinggi oleh orang Arab Madinah.

Orang Arab Madinah memandang kaum Yahudi sebagai manusia yang

berjaya dan disegani. Kedudukan kaum Yahudi yang demikian
menyebabkan orang Arab Madinah suka meniru peradaban Yahudi
tetapi mereka tidak memeluk agama Yahudi. Bagi orang Arab agama
Yahudi dilihat sebagai khusus untuk orang Yahudi sahaja. Walaupun
tidak menerima agama Yahudi tetapi banyak daripada nilai-nilai moral
Yahudi diterima pakai oleh orang Arab Madinah.

Golongan Arab Madinah yang berilmu merupakan orang yang paling

banyak menceduk peradaban Yahudi dan meng-Arabkan peradaban
tersebut. Di antara mereka adalah Abdullah bin Ubai. Kumpulan Abdullah
bin Ubai mempraktikkan nilai-nilai moral yang lebih tinggi daripada orang
Arab Madinah yang lain. Oleh kerana itu mereka dipandang tinggi dan
dihormati. Ketika Perang Buas hampir berlaku di antara dua puak
terbesar di Madinah, kumpulan Abdullah bin Ubai menentang suku-suku
mereka yang mahu berperang itu. Bila peperangan berlaku juga Abdullah
bin Ubai tidak ikut serta dalam peperangan tersebut. Sikap berkecualinya
itulah yang menyebabkan dia dicadangkan untuk menjadi raja setelah
kedua-dua pihak yang berperang itu berdamai.

Walaupun menimba dari telaga Yahudi namun ahli fikir Arab Madinah
mempertahankan ke-Araban mereka. Sikap yang demikian
menyebabkan terbentuk aliran pemikiran yang kabur. Ia bukan Yahudi

240
dan bukan juga Arab. Mereka menganggap diri mereka setaraf dengan
orang Yahudi yang berilmu dan mereka lebih mulia daripada umat Arab
yang jahil. Oleh kerana apa yang terbentuk dalam aliran pemikiran
mereka tidak jelas, maka tidak ada satu bentuk kepercayaan atau akidah
yang mereka pertahankan. Mereka mempertahankan satu perkara
sahaja, iaitu merekalah golongan Arab yang paling pintar dan apa sahaja
yang datang daripada orang Arab yang lain tidak sama dengan apa yang
ada dengan mereka. Apabila agama Islam datang ke Madinah dibawa
oleh orang Arab Makkah, kumpulan Abdullah bin Ubai itu sudah ada
keputusan sejak awal-awal lagi untuk menolaknya. Mereka menganggap
apa yang baharu datang itu lebih rendah daripada apa yang ada dengan
mereka. Mereka menjadi golongan yang tidak mempertahankan
sebarang kepercayaan dan juga tidak ada satu kepercayaan yang
mereka terima. Sebagaimana puak Yahudi yang menganggap semua
bangsa di dunia lebih rendah daripada mereka, begitu juga kumpulan
Abdullah bin Ubai yang meminum air daripada telaga Yahudi
menganggap semua orang Arab lebih rendah daripada mereka. Mereka
memandang rendah apa sahaja yang datang daripada orang Arab yang
lain. Mereka adalah puak yang sudah ada keputusan untuk mengunci
mata, telinga dan hati mereka daripada segala agama yang datang
kepada mereka.

Arus perkembangan Islam melanda Madinah dengan deras dan

menyeluruh. Dalam masa kurang daripada satu tahun hampir
keseluruhan penduduk Madinah sudah memeluk agama Islam. Segala
aktiviti berpusat kepada Nabi Muhammad s.a.w dan agama Islam.
Kumpulan Abdullah bin Ubai yang memandang diri mereka sebagai lebih
mulia itu tidak ada pilihan melainkan ikut serta di dalam rentak
perkembangan Madinah, jika tidak mereka akan tersisih. Penyertaan
mereka di dalam arus tersebut juga bertujuan mencari jalan merampas
semula kekuasaan di Madinah sebagaimana sebelum kedatangan
agama Islam dan Nabi Muhammad s.a.w ke sana. Mereka mahu orang-
orang Makkah meninggalkan Madinah.

Oleh kerana mereka tidak mempunyai satu bentuk kepercayaan yang

jelas dan tidak ada satu agama yang mereka pertahankan, maka mereka
boleh bergerak cergas dalam apa juga medan kepercayaan atau agama.
Istilah dosa, pahala, syurga, neraka, hari kiamat, halal dan haram tidak
ada pada mereka. Akhirat tidak ada dalam pandangan mereka. Apabila
tidak ada agama yang diperjuangkan dan tidak ada kepercayaan kepada
perkara ghaib, kumpulan tersebut menyertai kegiatan agama orang lain
dalam keadaan yang dipanggil munafik. Mereka memakai baju agama
padahal mereka tidak ikhlas berbuat demikian dan tidak merelakannya.

Munafik berbeza daripada kafir. Orang kafir tidak percaya kepada agama

241
Islam kerana mereka mempunyai kepercayaan sendiri dan mereka
pertahankan kepercayaan tersebut. Penentangan mereka terhadap Islam
adalah jelas. Orang munafik pula di samping tidak beriman kepada
agama Islam, mereka tidak mendatangkan kepercayaan yang menjadi
alternatif dan mereka tidak menyebarkan sebarang bentuk kepercayaan.
Oleh yang demikian mereka boleh menyertai kegiatan Islam seolah-olah
mereka adalah orang Islam sejati dan mereka boleh menentang Islam
seolah-olah mereka adalah orang kafir tulin. Mereka menganggapkan
Islam sebagai baju yang boleh dipakai dan ditanggalkan menurut
keadaan yang membawa keuntungan kepada mereka.

Al-Quran menceritakan keadaan puak munafik:

Dan sebahagian daripada manusia ada yang berkata: Kami telah

beriman kepada Allah dan Hari Kemudian. Padahal mereka bukan
orang-orang yang beriman. Mereka hendak memperdayakan Allah dan
orang yang beriman, padahal mereka tidak perdayakan melainkan diri
mereka sendiri sedangkan mereka tidak sedar. Di hati mereka ada
penyakit, lalu Allah tambahkan penyakit kepada mereka dan adalah bagi
mereka seksaan yang pedih sebab mereka telah berdusta. Dan apabila
dikatakan kepada mereka: Janganlah kamu membuat kerosakan di
bumi, mereka menjawab: Kami tidak lain melainkan orang yang
membuat kebaikan. Ketahuilah bahawa mereka itu adalah orang yang
membuat kerosakan tetapi mereka tidak sedar. Dan apabila dikatakan
kepada mereka, Berimanlah sebagaimana orang yang telah beriman.
Mereka berkata, Apakah harus kami beriman seperti orang-orang bodoh

242
 itu beriman? Ketahuilah mereka itulah orang-orang yang bodoh tetapi
mereka tidak ketahui. Dan apabila mereka bertemu dengan orang yang
beriman mereka berkata, Kami telah beriman. Apabila bersendirian
dengan syaitan-syaitan mereka, mereka berkata, Kami beserta kamu.
Kami tidak lain melainkan memperolok-olokkan (orang yang beriman). (
Ayat 8-14 : Surah al-Baqarah )

Yang tuli, yang bisu, yang buta. Lantaran itu mereka tidak akan kembali.
( Ayat 18 : Surah al-Baqarah )

Orang munafik sangat berbeza daripada orang kafir. Orang kafir dengan
tegas menyatakan tidak beriman baik secara terang atau pun secara
bersembunyi. Ancaman azab neraka dan pujukan nikmat syurga tidak
menarik orang kafir kepada iman. Orang munafik pula mengucap dua
Kalimah Syahadah dengan lidah mereka dan tidak keberatan menyertai
amalan ibadat bersama-sama orang Islam yang lain, tetapi ucapan dan
ibadat yang dilakukan itu tidak berbekas pada hati mereka. Mulut mereka
mengatakan beriman kepada Allah s.w.t dan hari akhirat tetapi hati
mereka kufur. Mereka adalah orang yang Islam pada zahir tetapi kafir
pada hati. Perbuatan zahir mereka sesuai dengan perbuatan orang yang
beriman kerana mereka mahu menyembunyikan apa yang ada dalam
hati mereka. Ada kepentingan diri yang mereka mahu jaga.

Puak munafik tidak mengakui kenabian dan kerasulan Nabi Muhammad

s.a.w. Bagi mereka Nabi Muhammad s.a.w hanyalah seorang lelaki Arab
yang sama dengan lelaki Arab yang lain, yang tergolong dalam kalangan
bangsa Arab yang mereka pandang lebih rendah daripada mereka.
Mereka menolak kepimpinan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka mahu agar
baginda s.a.w mengikuti kepimpinan mereka. Mereka juga tidak
mempunyai perasaan hormat kepada Nabi Muhammad s.a.w. Oleh
kerana mereka menganggapkan Nabi Muhammad s.a.w, maka mereka
tidak menerima kedudukan wahyu sebagai Kalam Allah s.w.t. Mereka
menganggap wahyu hanyalah perkataan Nabi Muhammad s.a.w yang
sama dengan perkataan orang lain yang boleh dihujah dan ditolak. Puak
munafik, dengan kerjasama kaum Yahudi, sangat aktif di dalam
mempertikaikan wahyu dan hadis Nabi Muhammad s.a.w.

Tuhan memperingatkan Rasulullah s.a.w supaya berwaspada terhadap

puak munafik yang akan mencuba untuk membawa baginda s.a.w
tunduk kepada pemimpin mereka. Baginda s.a.w diperingatkan bahawa
puak munafik itu tidak suka kepada baginda s.a.w.

243
Wahai Nabi! Berbaktilah kepada Allah dan jangan engkau taat kepada
kafir-kafir dan munafik-munafik, sesungguhnya Allah adalah Mengetahui,
Bijaksana. ( Ayat 1 : Surah al-Ahzaab )

Dan jangan engkau tunduk kepada orang-orang kafir dan orang-orang

munafik, dan biarkanlah gangguan mereka. Dan berserah dirilah kepada
Allah kerana cukuplah Allah sebagai Pengawal. ( Ayat 48 : Surah al-
Ahzaab )

Dan apabila dikatakan kepada mereka, Marilah kepada apa yang

diturunkan oleh Allah kepada Rasul-Nya, kamu melihat orang munafik
berpaling daripadamu sungguh-sungguh. (ayat 61 : Surah an-Nisaa )

Dan dari kalangan mereka ada yang menyakiti Nabi dan mereka berkata,
Dia itu pendengar! (Maksudnya mengiyakan sahaja apa yang orang
lain kata). Katakanlah: Dia memang pendengar kebaikan kamu, dia
beriman kepada Allah dan dia percaya kepada mereka yang beriman,
dan jadi rahmat bagi orang yang beriman di antara kamu. Dan mereka
yang menyakiti Rasul Allah bagi mereka azab yang pedih.
( Ayat 61 : Surah at-Taubah )

Sangat sukar menangani puak munafik kerana secara terangnya mereka

mengaku beriman walaupun hati mereka menolak. Mereka juga sanggup

244
bersumpah bagi menegakkan benang basah.

Mereka akan bersumpah dengan Nama Allah kepada kamu untuk

menyenangkan kamu, padahal Allah dan Rasul-Nya yang lebih patut
mereka sukakan jika adalah mereka orang yang beriman.
( Ayat 62 : Surah at-Taubah )

Oleh kerana puak munafik hidup dalam kepura-puraan mereka sangat

takut jika rahsia mereka diketahui oleh orang lain.

Amat takut orang munafik itu bahawa akan diturunkan atas mereka suatu
surah yang mengkhabarkan kepada mereka apa yang ada dalam hati
mereka. Katakanlah: Perolok-olokkanlah! Sesungguhnya Allah akan
mengeluarkan apa yang kamu takutkan itu.
(Ayat 64 : Surah at-Taubah )

Apabila tembelang mereka pecah puak munafik itu akan berdalih secara
selamba dan mudah. Bila bertembung dengan kebenaran yang tidak
dapat dielakkan puak munafik tidak akan mempertahankan kesesatan
dan kebohongan yang mereka telah lakukan.

Dan jika engkau tanyakan kepada mereka tentu mereka akan berkata,
Kami ini hanya bergurau senda dan bermain-main. Katakanlah:
Apakah dengan Allah dan ayat-ayat-Nya dan (dengan) Rasul-Nya kamu
hendak berolok-olok?
( Ayat 65 : Surah at-Taubah )

245
Puak munafik menyebarkan ajaran yang menyalahi syariat Islam.
Apabila syariat meletakkan peraturan amal makruf dan mencegah yang
munkar, puak munafik akan menilai yang makruf sebagai keuntungan
duniawi dan yang munkar pula sebagai kerugiannya. Mereka
menganggap zakat dan sedekah sebagai bukan amal makruf kerana ia
merugikan dari segi keduniaan.

Laki-laki munafik dan perempuan munafik yang sebahagian mereka

adalah dari yang sebahagian, mereka menyuruh yang munkar dan
melarang dari yang makruf dan mereka genggamkan tangan mereka
(bakhil). Mereka telah melupakan Allah dan Allah pun melupakan
mereka. Sesungguhnya orang munafik itu adalah orang yang fasik
(melewati batas).
( Ayat 67 : Surah at-Taubah )

Puak munafik pandai berdolak-dalih. Mereka berani menggunakan nama

Allah bagi menutup kesesatan dan kekufuran mereka. Tuhan
memerintahkan Nabi s.a.w agar berjihad memerangi orang munafik
kerana mereka adalah orang yang kufur.

246
Wahai Nabi! Berjihadlah terhadap kaum kafir dan munafik dan berlaku
keraslah terhadap mereka. Tempat kembali mereka adalah jahanam dan
itulah yang seburuk-buruk kesudahan. Mereka akan bersumpah dengan
Nama Allah bahawa mereka tidak pernah berkata, padahal mereka
pernah mengatakan kalimat kufur dan mereka telah kafir sesudah Islam
dan mereka sangat mengingini apa yang tidak dapat mereka capai. Dan
tidaklah kebencian mereka itu melainkan kerana Allah dan Rasul-Nya
telah memperkayakan orang yang beriman dengan kurnia-Nya. Tetapi
jika mereka bertaubat adalah baik bagi mereka dan jika mereka
berpaling, Allah akan azabkan mereka dengan satu azab yang pedih di
dunia dan di akhirat; dan tidak ada bagi mereka pembantu di bumi dan
tidak ada penolong. ( Ayat 73 74 : Surah at-Taubah )

Al-Quran memberi peringatan tentang ancaman puak munafik terhadap

keselamatan dan kepercayaan orang yang beriman. Tuhan menamakan
satu surah al-Quran dengan nama surah al-Munafiqun, bagi
menyedarkan kaum Muslimin betapa bahayanya kehadiran puak munafik
di dalam masyarakat kaum Muslimin. Tuhan menggesa Nabi Muhammad
s.a.w dan kaum Muslimin semua zaman agar berwaspada terhadap tipu
daya dan fitnah yang datang daripada puak munafik.

247
Apabila orang munafik datang kepada kamu mereka akan berkata, Kami
mengakui bahawasanya kamu Rasul Allah, padahal Allah mengetahui
bahawasanya engkau pesuruh-Nya dan Allah menyaksikan
bahawasanya kaum munafik itu adalah orang yang berdusta. Mereka
jadikan sumpah-sumpah mereka sebagai perlindungan, lalu mereka
halangi manusia dari jalan Allah. Sesungguhnya jelek apa yang telah
mereka kerjakan. Yang demikian (adalah) lantaran beriman kemudian
mereka kufur, lalu dimetrai atas hati mereka; oleh itu mereka tidak dapat
memahami. ( Ayat 1 3 : Surah al-Munafiquun )

Dan apabila engkau lihat mereka, menghairankan kamu tubuh-tubuh

mereka; dan jika mereka berkata-kata, engkau dengarkan perkataan
mereka. Mereka seolah-olah kayu yang disandarkan. Tiap-tiap teriakan
mereka sangka buat membahayakan mereka. Mereka adalah musuh;
maka hendaklah engkau awasi mereka. Allah laknati mereka! Ke
manakah mereka dipalingkan? ( Ayat 4 : Surah al-Munafiquun )

Tuhan memperingatkan sungguh-sungguh kepada Nabi s.a.w dan kaum

Muslimin sekaliannya pada semua zaman, supaya jangan membiarkan
racun yang ditabur oleh golongan munafik memusnahkan umat. Sekali
lagi Tuhan memberi peringatan!

248
Wahai Nabi! Berjihadlah menentang kaum kafir dan munafik dan berlaku
keraslah terhadap mereka dan tempat kembali mereka itu adalah
jahanam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.
( Ayat 9 : Surah at-Tahrim )

Tuhan memberi peringatan kepada kaum Muslimin, sekiranya kegiatan

puak munafik yang mencampur adukkan kesesatan dan kekufuran ke
dalam akidah Islam tidak dibendung, nescaya umat Islam akan menemui
kehancuran. Setiap umat Islam mestilah berwaspada terhadap orang
munafik yang berada di tengah-tengah mereka. Tanda munafik mudah
dikenal melalui keengganan mereka berjuang pada jalan Allah s.w.t.

Dan supaya dibuktikan-Nya pula keadaan orang-orang munafik.

Dikatakan kepada mereka: Marilah berperang pada jalan Allah atau
pertahankanlah. Mereka menjawab, Kalau kami tahu berperang
nescaya kami ikut kamu (berperang). Mereka itu pada hari tersebut lebih
hampir kepada kufur daripada kepada iman. Mereka berkata dengan
mulut mereka apa yang tidak ada dalam hati mereka. Dan Allah lebih
Mengetahui apa-apa yang mereka sembunyikan. (Adalah) mereka yang
berkata kepada saudara-saudara mereka sambil mundur, Kalau mereka
ikut kami tentu mereka tidak terbunuh. Katakanlah: Kalau begitu
tolakkanlah kematian daripada kamu jika memang kamu orang yang

249
benar.
( Ayat 167 168 : Surah a-Li Imraan )

Kemunafikan lebih ketara melalui amalan yang mereka lakukan sambil

lewa sahaja, semata-mata sebagai pameran.

Orang munafik menipu Allah dan Allah pun (balas) menipu mereka. Dan
apabila mereka berdiri kepada sembahyang mereka berdiri dalam
keadaan malas. Mereka menunjuk-nunjuk kepada manusia dan tidaklah
mereka mengingati Allah kecuali sedikit. Keadaan mereka terumbang
ambing di antara yang demikian itu, tidak kepada mereka itu, tidak
kepada mereka ini; kerana barangsiapa disesatkan oleh Allah maka tidak
akan engkau dapat satu jalan (keselamatan) baginya.
( Ayat 142 143 : Surah an-Nisaa )

Tuhan memberi amaran yang keras kepada orang munafik:

Sesungguhnya jika tidak berhenti juga orang munafik itu dan orang yang
dalam hatinya ada penyakit dan pengacau-pengacau di Madinah,
nescaya Kami akan kerahkan engkau terhadap mereka. Kemudian itu
tidaklah mereka akan bertetangga lagi dengan engkau di situ kecuali
bagi masa yang singkat. Mereka di dalam keadaan terkutuk di mana

250
sahaja mereka dijumpai dan mereka akan dibunuh sampai semusnah-
musnahnya. Sunah Allah yang telah berlaku pada orang-orang yang
terdahulu. Dan sekali-kali tidak akan didapati bagi Sunnatullah itu satu
pengganti.
( Ayat 60 62 : Surah al-Ahzaab )

Al-Quran telah memberi gambaran yang jelas tentang orang munafik.

Rasulullah s.a.w dan kaum Muslimin mengenali puak munafik yang ada
di dalam masyarakat mereka. Mereka dapat menunjukkan dengan jelas
bahawa Abdullah bin Ubai adalah pemimpin puak munafik. Keterangan
yang telah diberikan oleh al-Quran memberi manfaat bagi kaum Muslimin
dalam mengawasi pergerakan puak munafik agar perpaduan,
keselamatan dan kesejahteraan kaum Muslimin dapat dipelihara. Umat
Islam yang datang kemudian mestilah memerhatikan petunjuk daripada
al-Quran bagi mengenali musuh-musuh mereka.

Abdullah bin Ubai telah pun mati. Markas puak munafik, sebuah masjid
yang dibina di Zu Awan, sudah pun dibakar oleh kaum Muslimin pada
zaman Rasulullah s.a.w. Tetapi kaum Muslimin perlu berwaspada kerana
racun munafik masih berjalan hingga ke hari ini.

Puak munafik terdiri daripada orang-orang yang sangat licik. Mereka

hidup bersama-sama orang Islam, mengaku sebagai orang Islam dan
melibatkan diri dalam kegiatan kaum Muslimin, malah mereka
merasakan yang mereka lebih Islam daripada orang-orang Islam yang
lain. Memang sukar untuk mengenali hati yang munafik, sedangkan
mulutnya mengucapkan dua Kalimah Syahadah dan anggotanya
melakukan ibadat bersama-sama kaum Muslimin yang lain. Orang
munafik bergerak di dalam masyarakat orang Islam, sebagai orang Islam
dan menggunakan ajaran Islam. Orang munafik melakukan apa yang
sudah dibuat oleh kaum Yahudi dan Nasrani, iaitu mengubah maksud
kitab Allah dan meminda syariat Islam. Mereka mengadakan tafsiran al-
Quran menurut cara mereka sendiri. Puak munafik adalah ilmuan yang
mengeluarkan al-Quran tiruan dan Hadis palsu, terutamanya dalam soal
yang bersangkutan dengan akidah dan kebatinan. Daripada puak yang
demikianlah muncul istilah kebudayaan Islam yang ditampalkan kepada
kegiatan maksiat yang berlawanan dengan syariat Tuhan. Lahir pula
persatuan Islam pada nama tetapi bergiat memecah-belahkan
perpaduan umat Islam. Ada pula istilah seni bina Islam diletakkan pada
bangunan yang digunakan sebagai sarang perjudian dan pelacuran.
Lebih buruk lagi timbul akidah syirik yang dikatakan sebagai akidah Islam
yang sebenarnya. Racun yang dikeluarkan oleh Abdullah bin Ubai dan
kawan-kawannya sudah meresap ke dalam darah daging umat Islam di
seluruh dunia pada masa kini. Hanya bimbingan daripada Allah s.w.t

251
dapat menyelamatkan umat Islam daripada fitnah puak munafik itu.

Orang munafik tidak mempunyai kepercayaan dan pegangan yang jelas.

Mereka sendiri tidak pasti apakah yang mereka pegang dan imankan.
Mereka bergerak berlandaskan kepercayaan dan pegangan orang lain
dengan mengadakan perubahan kepada yang asli, tetapi mereka tetap
menggunakan label yang asli, seperti lembu yang mati di tepi jalan
diletakkan label halal. Orang munafik bergerak di dalam masyarakat
orang Islam, bercakap pasal Islam, tetapi apa yang mereka bawa adalah
perkara yang sudah diselewengkan. Orang yang berilmu dapat melihat
penyelewengan tersebut tetapi orang jahil akan keliru kerana si munafik
bercakap tentang Allah s.w.t dan agama Islam. Lebih-lebih lagi si
munafik itu pandai menggunakan hujah keagamaan, terutamanya secara
usul yang tidak ada kesudahan. Mereka suka menggunakan cara
berteka teki yang sukar dimengerti. Lebih mengelirukan lagi apabila si
munafik berhujah dengan menyandarkan kepada Hadis Nabi s.a.w,
perkataan sahabat dan wali-wali yang mereka gubah sendiri, yang tidak
diketahui oleh orang jahil. Si munafik boleh bersumpah bohong dengan
menggunakan nama Allah bagi memerangkap orang yang jahil. Orang
Islam yang jahil mudah terperangkap dengan ajaran sesat orang
munafik. Kegiatan orang munafik menjadi lebih mudah setelah berlaku
proses asimilasi agama-agama lain seperti Buddha, Hindu dan Keristian
ke dalam agama Islam.

Setiap kaum Muslimin yang insaf berkewajipan menyelak setiap

hamparan dan membongkar setiap tutupan bagi mencari racun munafik
yang bersembunyi di dalam kalangan umat Islam. Racun tersebut
mestilah dikeluarkan. Inilah jihad kaum Muslimin zaman ini!

252
29: Kaum Sufi Di Zaman Rasulullah s.a.w

Ahli suffah merupakan satu kumpulan sahabat Rasulullah s.a.w yang

daripada mereka dikatakan bermulanya aliran sufi atau tasauf. Mereka
dikenali sebagai golongan miskin yang menumpang tinggal di beranda
masjid Rasulullah s.a.w di kota Madinah. Perbelanjaan mereka
ditanggung oleh orang ramai. Mereka terdiri daripada golongan yang
tidak memiliki apa-apa, lemah dan tiada kemahiran dalam urusan
kehidupan harian. Walaupun keadaan ahli suffah yang demikian kaum
Muslimin tidak menganggapkan mereka sebagai beban. Kaum Muslimin
yang berkemampuan dengan ikhlas hati memberi bantuan kepada
golongan yang lemah itu.

Apabila perkembangan Islam telah pesat ternyata peranan ahli suffah

sangat penting. Tindakan Rasulullah s.a.w menyediakan tempat di
beranda masjid baginda s.a.w untuk satu puak yang menjadi ahli masjid
merupakan satu tindakan yang sangat berhikmah. Ahli suffah yang juga
ahli masjid Rasulullah s.a.w merupakan kumpulan yang paling hampir
dengan baginda s.a.w. Mereka yang mula-mula mendengar pengajaran
Rasulullah s.a.w. Mereka sentiasa hadir di dalam majlis baginda s.a.w.
Mereka mempelajari al-Quran secara langsung daripada Rasulullah
s.a.w. Peranan mereka adalah umpama kutubkhanah yang menyimpan
segala macam pengajaran Nabi Muhammad s.a.w. Mereka hanya
menceburi satu bidang sahaja dalam kehidupan ini, iaitulah bidang ilmu
Rasulullah s.a.w. Dari kalangan mereka terdapat orang-orang yang
sangat mendalam pengetahuan mereka tentang agama Islam.
Khazanah ilmu agama itulah yang memainkan peranan penting sebagai
mubaligh yang menyampaikan ajaran Islam kepada kaum Muslimin yang
tidak sempat hadir di dalam majlis Rasulullah s.a.w dan juga kepada
mereka yang baharu memeluk agama Islam. Ahli suffah, ahli masjid
Nabi s.a.w atau ahli sufi pada zaman Rasulullah s.a.w merupakan
golongan yang bekerja di dalam bidang ilmu sepanjang masa. Mereka
merupakan gedung ilmu dan juga penyebar ilmu. Al-Quran memberikan
perhatian istimewa kepada ahli suffah, ahli masjid Nabi s.a.w, ahli sufi
atau ahli ilmu itu. Allah s.w.t memperakui kepentingan sumbangan
mereka kepada perkembangan agama-Nya.

253
Untuk orang-orang faqir yang telah terikat pada jalan Allah, yang tidak
sanggup lagi berusaha pada bumi, disangka oleh orang-orang yang
tidak tahu bahawa mereka adalah puak yang berada, dari sangat
mereka menahan diri. Engkau dapat mengenal mereka daripada tanda
mereka. Mereka tidak meminta-minta kepada manusia dengan
memaksa-maksa. Maka apa pun harta yang kamu belanjakan
sesungguhnya Allah amat Tahu. ( Ayat 273 : Surah al-Baqarah )

Dan tidaklah (patut) orang-orang yang beriman itu turut (ke medan
perang) semuanya. Tetapi alangkah baiknya keluar dari tiap-tiap
golongan itu, di antara mereka satu kelompok; supaya mereka memberi
ancaman kepada kaum mereka apabila mereka kembali kepada kaum
mereka, supaya mereka berhati-hati.
( Ayat 122 : Surah at-Taubah )

Ahli suffah atau ahli sufi pada zaman Rasulullah s.a.w merupakan orang
yang tidak memiliki apa-apa dan tidak berkehendakkan apa-apa kecuali
Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Mereka dikenali sebagai faqir yang terikat
pada jalan Allah s.w.t. Jalan Allah s.w.t bukan semata-mata berperang
mengangkat senjata. Memelihara al-Quran dan al-Hadis juga
merupakan jihad yang besar. Perkembangan Islam yang pesat
memerlukan tenaga yang khusus dalam bidang tersebut. Urusan
memelihara ilmu agama sangat penting. Jika tenaga khusus itu
disalurkan kepada bidang pekerjaan harian maka urusan pemeliharaan
ilmu agama akan terjejas, sedangkan ianya sangatlah penting bagi
perkembangan agama. Al-Quran menganjurkan agar sebahagian

254
daripada umat Islam tidak keluar berperang. Jihad bagi golongan yang
dibenarkan tidak keluar ke medan perang itu adalah memperdalamkan
dan mengembangkan ilmu agama. Tuhan telah memberikan garisan
pembahagian tugas dalam pembangunan masyarakat dan
perkembangan agama. Berperang mengangkat senjata dan berjuang
mengembangkan ilmu agama sama-sama mendapat penghargaan dari
Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Manusia yang
paling hampir dengan darjat Kenabian adalah ahli ilmu. Ahli ilmu
menunjukkan kepada manusia apa yang dibawa oleh Rasul. Ahli
jihad pula berjuang dengan pedang mereka membawa apa yang
dibawa oleh Rasul. Baginda s.a.w juga bersabda yang bermaksud:
Pada hari kiamat tinta ulama ditimbang dengan darah syuhada.

Ahli sufi pada zaman Rasulullah s.a.w merupakan orang-orang yang

menyediakan diri mereka semata-mata untuk Allah s.w.t dan Rasul-Nya.
Mereka berfungsi sebagai penyimpan ilmu al-Quran dan Hadis dan juga
segala jenis ilmu agama. Mereka memancarkan ilmu-ilmu tersebut ke
seluruh pelusuk muka bumi. Inilah dasar yang perlu diperhatikan dalam
memperkaitkan ahli suffah dengan ahli sufi yang datang kemudian.

Jihad yang paling besar adalah jihad mengangkat senjata dan orang
yang mati kerananya memperolehi syahid. Pekerjaan yang begitu besar
dan mulia dikecualikan daripada ahli ilmu sepenuh masa, apa lagi
pekerjaan yang berhubung dengan urusan mengisi perut. Pada zaman
Rasulullah s.a.w, puak yang bekerja khusus dalam bidang ilmu agama
itu ditanggung oleh pemerintah, iaitu Rasulullah s.a.w sendiri.

Oleh kerana ahli ilmu itu tidak melibatkan diri dalam urusan mencari
rezeki, maka mereka tidak dapat mengecapi kemewahan dan
kesenangan. Mereka hidup di dalam kefaqiran. Mereka faqir pada
pandangan dunia tetapi kaya dengan ilmu Tuhan dan Rasul-Nya. Lidah
dan pena mereka adalah pedang jihad mereka. Ilmu yang mereka
pelajari dan sebarkan itulah darah syahid mereka. Rasulullah s.a.w
memperakui bahawa golongan demikian sebagai kumpulan yang paling
hampir dengan darjat kenabian. Ilmu mereka adalah percikan ilmu nabi-
nabi. Rohani mereka adalah cermin jernih yang menerima pancaran
cahaya kenabian. Golongan seperti ini akan dihantarkan Tuhan dari
masa ke masa pada setiap zaman. Tugas mereka adalah memperbaiki
kerosakan yang berlaku pada ilmu agama, terutamanya dalam perkara
akidah.

Kerajaan Islam yang diasaskan oleh Rasulullah s.a.w bermula di

Madinah. Semakin besar kerajaan Islam semakin besar dan berat tugas
yang dipikul oleh Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w dibantu oleh empat
orang Menteri Kanan. Mereka adalah Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali.
255
Siapa pula kakitangan kerajaan yang membantu Rasulullah s.a.w dan
Menteri-menteri baginda s.a.w? Mereka adalah ahli suffah yang bekerja
sepenuh masa untuk Rasulullah s.a.w. Kebanyakan daripada masa
baginda s.a.w dihabiskan di dalam masjid. Pengajaran, perancangan,
strategi, polisi, wawasan dan lain-lain keluar daripada Rasulullah s.a.w
dan disebarkan oleh ahli suffah. Mereka menyampaikan berita yang
Rasulullah s.a.w mahu sampaikan kepada kaum Muslimin. Ahli suffah
yang bergerak mempastikan latihan ketenteraan berjalan dengan teratur
sebagai persiapan mempertahankan agama dan negara Islam. Ahli
suffah yang mengatur pembuatan senjata-senjata perang seperti baju
besi dan pedang. Ahli suffah juga menggerakkan kaum Muslimin
mempersiapkan unta dan kuda mereka supaya apabila diperlukan
semuanya berada dalam keadaan siap sedia. kehadiran ahli suffah, ahli
masjid Nabi s.a.w atau ahli sufi itulah yang memudahkan Rasulullah
s.a.w mentadbir negara Islam dari dalam masjid baginda s.a.w. Ketika
bilangan tentera Islam masih sedikit, ahli suffah ikut serta berperang.
Jadi, ahli suffah adalah satu kumpulan yang sangat aktif bekerja untuk
Allah s.w.t dan Rasul-Nya tanpa gaji. Apa yang Rasulullah s.a.w berikan
itulah bahagian mereka bagi menyara kehidupan mereka. Mereka reda
dengan yang demikian. Mereka lebih suka nama mereka tidak dikenali
kerana mereka tidak mencari nama dan kebesaran. Apa yang mereka
cari hanyalah keredaan Allah s.w.t dan Rasul-Nya.

256
 30: Tarekat Kehidupan Harian

Setiap orang yang hidup dalam dunia ini membina kehidupan masing-
masing berdasarkan dorongan naluri semulajadi seperti keinginan
berkeluarga, mencari rezeki, memiliki tempat tinggal dan sebagainya yang
mensejahterakan kehidupan di dalam alam ini. Hasilnya seseorang itu
berjaya memiliki sesuatu seperti pekerjaan yang baik, tempat tinggal yang
selesa dan kemudahan asas yang lain yang diperlukan. Masing-masing
juga sudah berkeluarga, hidup bahagia bersama isteri dan anak-anak.
Bukan mudah mahu membina kehidupan yang selesa dan bahagia itu.
Seseorang itu perlu melalui kesusahan dan pengorbanan bagi
memperolehinya. Adakah jika seseorang itu mahu memasuki bidang
kerohanian dia mesti meninggalkan atau membuang apa sahaja yang telah
dimilikinya itu? Patutkah dia meninggalkan pekerjaan, rumah tangga, isteri,
anak-anak dan masyarakat lalu lari ke hutan dan gua?

Orang yang cenderung kepada aliran tarekat tasauf gemar menjadikan

kehidupan wali-wali yang dibaca daripada buku-buku sebagai contoh
tauladan. Aspek kewalian yang paling menarik perhatian adalah
kekeramatan. Kekeramatan dianggap sebagai bukti ketinggian makam
seseorang wali itu. Kebolehan wali mengeluarkan kekeramatan dikaitkan
dengan sifat zuhud dan bertawakal penuh yang dimiliki oleh wali tersebut.
Orang yang berminat kepada tarekat tasauf itu mengandaikan jika mahu
memperolehi pangkat kewalian dan boleh mengeluarkan kekeramatan,
perlulah dia memilih hidup bertajrid sepenuhnya dengan meninggalkan
ikhtiar dan dia perlu bertawakal sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Sikap
melulu bertajrid membuat seseorang meninggalkan pekerjaan, isteri, anak-
anak, masyarakat dan dunia seluruhnya. Dia lari ke hutan, ke puncak
gunung dan ke gua-gua. Dia mengasingkan dirinya daripada segala-
galanya yang dia anggap boleh menghalang perkembangan
kerohaniannya. Ketika di dalam pengasingan itu dia meniru cara hidup
wali-wali. Dia memaksa dirinya supaya menjadi kuat beribadat dan berzikir.
Tidak memperdulikan keselamatan dirinya dan tidak mengambil tahu apa
yang berlaku di sekelilingnya.

Biasanya orang yang bertajrid secara melulu ini tidak dapat bertahan lama.
Kesabarannya tidak cukup kuat untuk menanggung kesusahan yang
mendatanginya semasa dalam pengasingan. Kerinduan kepada anak-anak
selalu mengganggu jiwanya. Kecemburuan terhadap isteri yang jauh di
mata merisaukan fikirannya. Harta yang banyak ditinggalkan mungkin
sudah direbut oleh orang lain. Dia pula tidak dapat makan dengan
mencukupi, tidurnya juga tidak selesa. Tubuhnya menjadi lemah dan
semangatnya juga lemah. Akhirnya dia tidak tahan lagi menanggung
penderitaan dan kegelisahan. Dia lari daripada alam pengasingan dan

257
kembali kepada kehidupannya yang lama. Setelah kembali dia melihat
kerugian yang sudah dialaminya selama dia lari ke hutan. Kerugian perlu
dituntut ganti. Kali ini dia menggunakan apa juga cara untuk menebus
semula masa dan peluang yang telah terlepas daripadanya. Kelakuannya
menjadi lebih buruk daripada sebelum dia lari ke dalam alam pengasingan
dahulu.

Bertajrid secara melulu memberi kesan yang tidak baik kepada orang yang
mencintai jalan kerohanian. Tidak mungkin seseorang yang baharu mahu
memulakan latihan tarekat kerohanian beramal seperti wali-wali yang
sudah berpuluh-puluh tahun melatihkan diri. Tindakan mencampakkan
segala-galanya yang dimilikinya secara tergesa-gesa membuatkan dia
berhadapan dengan cabaran dan dugaan yang menggoncangkan imannya
dan boleh menyebabkan dia berputus asa. Dia tidak seharusnya meniru
secara melulu kehidupan wali-wali yang sudah mencapai makam
keteguhan. Seseorang perlu melihat kepada dirinya sendiri; mengenalpasti
kedudukannya, kemampuannya dan daya tahannya.

Ketika masih di dalam makam asbab dia perlu bertindak sesuai dengan
hukum sebab akibat. Dia harus bekerja untuk mendapatkan rezekinya. Dia
juga perlu mengadakan sebab bagi mensejahterakan kehidupannya.
Sebagai persediaan memasuki bidang kerohanian dia terlebih dahulu perlu
bergerak di atas landasan sebab musabab yang boleh memperkuatkan
daya tahan dan kesabarannya. Dia masih lagi terikat dengan sifat-sifat
kemanusiaan. Dia masih melihat tindakan makhluk mempunyai kesan dan
pengaruh. Oleh yang demikian adalah wajar jika dia juga mengadakan
tindakan menurut hukum sebab musabab dengan menggunakan bakat
kemanusiaannya demi mengatur perancangan dengan rapi agar apa yang
dia hajati boleh tercapai. Jika niatnya benar dan baik, perjalanan sebab
musabab akan membantunya menuju ke arah yang dihajatinya. Tanda
seseorang itu diletakkan di dalam sempadan asbab sebagai kenderaannya
menuju matlamat, adalah urusan dan tindakannya menurut peraturan
sebab musabab tidak menyebabkannya mengabaikan kewajipannya
terhadap tuntutan agama. Dia tetap berasa mudah untuk berbakti kepada
Allah s.w.t, tidak menggunakan cara yang diharamkan oleh Allah s.w.t,
tidak gelojoh dengan nikmat dunia dan tidak dengkikan nikmat yang Allah
s.w.t kurniakan kepada orang lain. Apabila ahli asbab berjalan menurut
hukum sebab musabab yang tidak menyalahi syarak, jiwanya akan
berkembang dengan baik dan teratur, tanpa menghadapi kegoncangan
yang dia tidak berdaya menanggungnya. Rohaninya akan menjadi kuat
sedikit demi sedikit dan menolaknya ke dalam suasana tajrid secara teratur
dan selamat. Akhirnya dia mampu bertajrid sepenuhnya.

Dalam kehidupan harian ada juga orang yang dipaksa oleh takdir supaya
terjun ke dalam lautan tajrid. Orang ini asalnya tergolong di dalam

258
kumpulan ahli asbab yang hidup menurut hukum sebab musabab seperti
orang ramai. Kehidupan dalam daerahasbab itu tidak menambahkan
kemantapan rohaninya. Dia memerlukan perubahan bidang kehidupan
baharulah rohaninya boleh berkembang maju. Bagi tujuan menambahkan
kekuatan kerohaniannya takdir memisahkannya daripada apa sahaja yang
menghalangnya daripada berjalan kepada Tuhan. Pada peringkat
permulaan menerima kedatangan takdir yang demikian, sebagai seorang
yang masih terikat dengan hukum sebab akibat, dia akan berusaha sedaya
upayanya untuk menahan takdir yang tidak diingininya itu. Bila dia tidak
berdaya menolong dirinya sendiri dia akan meminta pertolongan dengan
orang lain yang mempunyai kuasa. Kuasa yang ada dengan manusia tidak
mampu juga menolongnya menyekat kemaraan takdir yang
mendatanginya itu. Dia boleh mengadakan sebab tetapi akibat yang
diharapkan tidak berlaku. Dia menghadapi keadaan di mana hukum sebab
akibat tidak berdaya menembusi benteng takdir. Setelah puas berusaha
dan meminta pertolongan orang lain, dia tidak ada pilihan lagi kecuali lari
kepada Tuhan. Dia merayu sambil menangis, memohon Tuhan
menolongnya, melepaskannya daripada takdir yang menimpanya itu.
Walau bagaimana sekalipun dia merayu namun tangan takdir yang
mencengkamnya tidak juga terlepas. Akhirnya dia tidak berkuasa melawan
lagi. Dia mengaku kalah dan tunduk kepada perjalanan takdir yang
menguasainya. Redalah dia dengan apa juga takdir yang menimpanya. Dia
tidak lagi merayu kepada Tuhan, sebaliknya dia menyerah bulat-bulat
kepada-Nya. Tidak ada lagi ikhtiar, pilihan dan kehendak diri sendiri.
Jadilah dia seorang hamba Allah s.w.t yang bertajrid sepenuhnya. Bila
seseorang hamba benar-benar bertajrid maka Allah s.w.t akan
menguruskan kehidupannya.

Beberapa banyak binatang yang melata yang tidak sanggup membawa

rezekinya. Allah yang menjamin rezekinya, juga terhadap kamu. Dia Maha
Mendengar Maha Mengetahui.
( Ayat 60 : Surah al-Ankabut )

Makhluk Tuhan seperti burung, ikan, ulat, semut, kuman dan berbagai-
bagai lagi tidak memiliki kebun dan kilang makanan. Mereka adalah ahli
tajrid yang dijamin rezeki mereka oleh Tuhan. Manusia tajrid juga dijamin
rezekinya oleh Tuhan. Bukan sekadar rezeki yang dijamin oleh Tuhan,
malah segala aspek kehidupannya diuruskan oleh Tuhan. Tuhan mencabut
kehendak dirinya yang lama dan digantikan-Nya dengan kehendak yang

259
lain yang sesuai dengan kehendak-Nya. Tuhan memeliharanya daripada
melakukan apa yang Dia murkai. Apa sahaja yang Dia mahu hantarkan
kepada hamba-Nya yang bertajrid, ditapis-Nya agar ia tidak merosakkan
iman dan iktikadnya. Dia memelihara hamba-Nya yang demikian daripada
gangguan manusia lain yang tidak mengerti. Dia yang membela hamba-
Nya yang demikian yang teraniaya. Penjagaan Tuhan terhadap hamba-
Nya yang bertajrid melebihi penjagaan seorang ibu terhadap anaknya yang
masih bayi. Allah s.w.t menghalang tangan manusia yang kotor dan aniaya
daripada sampai kepada hamba-Nya yang menyerahkan urusan kepada-
Nya.

Tanda Allah s.w.t meletakkan seseorang hamba-Nya itu dalam daerah

tajrid adalah Dia memudahkan baginya rezeki dan penyelesaian
masalahnya dengan cara yang tidak disangkanya. Jiwanya dijaga agar
sentiasa tenteram walaupun berlaku kekurangan rezeki atau dia ditimpa
oleh kesusahan. Allah s.w.t membela hamba-Nya yang bertajrid secara
langsung atau dihantarkan-Nya makhluk-Nya untuk membantu hamba-Nya
itu. Orang yang berperang dengan hamba Allah s.w.t yang bertajrid
sebenarnya berperang dengan Allah s.w.t kerana hamba tersebut telah
menyerahkan segala urusannya kepada Tuhannya dan Tuhan
menghantarkan tentera-Nya yang tidak kelihatan bagi melindungi hamba-
Nya yang bertajrid itu.

Seseorang hamba perlulah menerima dengan rela kedudukan yang Tuhan

kurniakan kepadanya. Berserahlah kepada Allah s.w.t Yang Maha
Mengerti dan Maha Mentadbir. Apa yang penting dilakukan bukanlah
mengubah dengan serta merta bentuk kehidupan yang sedang dimiliki.
Tumpuan awal hendaklah ditujukan kepada mengubah suasana hati
walaupun suasana kehidupan belum berubah. Ketika masih dalam
daerahasbab tidaklah wajar jika seseorang mencampakkan segala-
galanya. Mulailah dengan kehidupan yang sedia ada tetapi dengan
suasana hati yang berbeza. Hati hendaklah dipaksakan supaya sentiasa
mengingati Allah s.w.t, ada hubungan dengan-Nya. Segala sesuatu dan
segala perkara hendaklah dilihat sebagai ada pertalian dengan urusan dan
pentadbiran Tuhan. Tidak ada sesuatu yang bebas bergerak sendiri tanpa
tadbir Ilahi.

Beriman kepada Qadak dan Qadar memainkan peranan yang penting

dalam tarekat kehidupan harian. Qadak dan Qadar adalah urusan Tuhan.
Apa sahaja yang dinisbahkan sebagai urusan Tuhan walaupun boleh
dijelaskan melalui bakat dan nilai yang ada dengan manusia tetapi maksud
yang sebenar melampaui penjelasan tersebut. Beriman kepada Qadak dan
Qadar mengandungi penyerahan tanpa takwil terhadap apa yang tidak
mampu dihuraikan secara terperinci melalui kekuatan akal, logik dan dalil.
Walau bagaimana pun bolehlah dikatakan Qadak dan Qadar adalah

260
suasana Ilmu Tuhan mengenai segala perkara yang Dia berkehendak
menciptakan. Suasana dalam Ilmu Tuhan adalah awalnya itulah akhirnya
dan zahirnya itulah batinnya, tidak ada perpisahan. Penciptaan manusia
pertama dengan penciptaan manusia terakhir tidak ada jarak masa, ruang
dan zaman dalam Ilmu Tuhan, tetapi perkara tersebut ada pada
penciptaan yang nyata atau makhluk. Oleh sebab itu Tuhan mengetahui
hal-ehwal manusia pertama dan terakhir sekaligus. Tuhan mengetahui
yang azali dan yang abadi sekaligus. Tidak ada sesuatu yang melindungi
sesuatu yang lain pada pengetahuan Tuhan. Tuhan mengetahui roh
seseorang dan pada masa yang sama juga Dia mengetahui jasadnya.
Tidak akan berlaku keadaan Tuhan tersalah meletakkan roh kepada jasad
yang bukan untuknya. Roh adalah urusan Tuhan. Segala maklumat yang
berhubung dengan penciptaan sesuatu makhluk itu telah disimpankan
pada roh urusan-Nya itu. Roh urusan-Nya akan bergerak menurut
ketentuan yang Tuhan letakkan padanya dan ia mengheret yang di bawah
jagaannya menurut ketentuan yang sama. Dengan cara yang demikian apa
yang Tuhan telah tentukan pada Ilmu-Nya berlaku dalam alam makhluk.

Qadak dan Qadar memperkenalkan Kudrat, Iradat dan Ilmu Tuhan yang
menguruskan segala perkara mengenai makhluk seperti penciptaan,
keutuhan sebagai ciptaan yang mampu mengeluarkan kesan dan ciptaan
itu menjadi asas kepada kewujudan di dunia dan di akhirat. Medan takdir
menjadi cermin yang padanya manusia dapat melihat sesuatu mengenai
Tuhan dan melaluinya manusia mengenal Tuhan. Beriman kepada Qadak
dan Qadar mempereratkan hubungan hamba dengan Hadrat Tuhan yang
Dia beserta kamu walau di mana kamu berada; Ke mana kamu
hadapkan muka kamu di sana ada Wajah Tuhan (perihal tentang Tuhan;
Tidak ada daya dan upaya melainkan beserta Allah. Tanpa iman kepada
Qadak dan Qadar tidak boleh wujud hubungan yang erat di antara hati
hamba dengan Tuhan.

Beriman kepada Qadak dan Qadar juga membuatkan manusia mengakui

keberkesanan bakat-bakat yang Tuhan kurniakan kepadanya menyertai
penciptaannya. Pengakuan tersebut membuat manusia menghargai bakat-
bakat kurniaan Tuhan itu dan menggunakannya menurut peraturan Tuhan
demi mencari keredaan-Nya. Beriman kepada Qadak dan Qadar cara
begini membuat manusia melihat bakat-bakat dirinya sebagai alat yang
Tuhan amanahkan kepadanya untuk dijaga dan digunakan sebaik
mungkin. Alat-alat tersebut akan diserahkan kembali kepada Tuhan,
Pemilik sebenar yang akan memerikasanya.

Dalam perjalanan takdir seseorang manusia, muncul kehendak diri kepada

sesuatu. Bakat-bakat diri digerakkan bagi mendapatkan apa yang
dikehendaki itu. Biasa terjadi kekuatan bakat diri tidak mampu
mendapatkan apa yang diingini. Kejadian seperti ini menambahkan

261
kesedaran manusia kepada Pemilik sebenar yang berkuasa mengatasi hak
yang ada pada pengguna. Dengan demikian pengguna akan rasa
bersyukur dalam menggunakan alat yang dipinjamkan kepadanya dan dia
juga sentiasa ingat kepada Pemilik sebenar, berhajat kepada-Nya dan
tunduk kepada keputusan-Nya yang Mutlak. Manusia itu juga sedar
bahawa Pemilik sebenar boleh mengambil balik apa yang dipinjamkan-Nya
kepada hamba-Nya, pada bila-bila masa yang Dia kehendaki dan tiada
siapa dapat menghalang-Nya.

Terjemahan kepada suasana beriman kepada Qadak dan Qadar

bergantung kepada kedudukan seseorang. Orang yang didudukkan di
dalam medan asbab perlu melihat kepada perjuangan, usaha, ikhtiar, doa
dan sebagainya dalam melaksanakan tuntutan imannya itu. Orang yang
berada dalam medan tajrid tidak melihat kepada perkara-perkara yang
demikian. Mata hatinya tertutup daripada melihat kepada kekuatan dirinya
dan bakatnya. Walaupun seseorang itu bermakam pada asbab atau tajrid,
pasti ada sesuatu yang berlaku pada dirinya, ada perbuatan, perkataan
dan lain-lain. Perkara yang berlaku pada ahli asbab adalah serupa dengan
yang berlaku pada ahli tajrid. Misalkan, pada ahli asbab ada perbuatan
memanjat pokok kerana mahu memetik buah kelapa. Pada ahli tajrid juga
ada perbuatan yang serupa. Ahli asbab melihat perbuatan tersebut
sebagai perbuatan dirinya. Dia menggunakan bakat-bakat yang lahir
bersama kelahirannya. Ahli tajrid melihat perbuatan tersebut sebagai
takdirnya. Takdir yang menggunakan bakat-bakat yang tersimpan pada
dirinya. Oleh yang demikian, orang yang berada dalam medan asbab
secara fikiran dan perasaannya, tidak seharusnya menggunakan hujah ahli
tajrid untuk merombak kepercayaan kepada Qadak dan Qadar. Ahli tajrid
pula tidak seharusnya menyalahkan huraian mengenai Qadak dan Qadar
yang dibuat oleh ahli asbab dengan menggunakan fikiran dan perasaan
asbab. Mengetahui kedudukan masing-masing boleh mengelakkan
perbalahan yang tidak berkesudahan tentang Qadak dan Qadar.

Fitnah kehidupan harian lebih banyak mengenai ahli asbab daripada ahli
tajrid. Orang tajrid dipertahankan oleh perasaan reda dengan apa juga
takdir yang menimpanya. Ahli asbab pula perlu bertahan dengan
kepercayaan kepada hari akhirat. Beriman kepada Akhirat menjadi
benteng yang mempertahankan ahli asbab daripada jatuh ke dalam jurang
kemusnahan, sama ada kemusnahan pada jiwa atau pada akidah apabila
berhadapan dengan kegoncangan yang berlaku pada kehidupannya.
Akhirat adalah pemisah di antara orang yang beriman dengan orang yang
kafir. Di dalam dunia ini orang yang beriman boleh mengadakan ikhtiar
sebagaimana yang dilakukan oleh orang kafir, tetapi sering terjadi usaha
orang kafir lebih mendatangkan keuntungan. Orang yang beriman mesti
meyakini bahawa pengadilan di dunia tidak muktamad. Banyak daripada
balasan baik untuk orang yang beriman disimpan di akhirat, bukan kerana

262
Tuhan berkira dengan orang yang beriman tetapi kerana balasan yang
Tuhan sediakan itu tidak layak dimuatkan di dalam dunia. Dunia ini terlalu
sempit untuk dimuatkan dengan balasan baik yang Tuhan sediakan untuk
orang mukmin. Orang mukmin melakukan kebaikan dengan kekuatan
rohani yang berunsur nur atau cahaya. Cahaya boleh meliputi ruang yang
luas dan melintasi zaman. Cahaya daripada sebahagian bintang
mengambil masa beratus tahun untuk sampai ke bumi dan ada pula
bintang yang cahayanya tidak akan sampai ke bumi. Cahaya rohani
manusia lebih latif daripada cahaya bintang. Nabi Ibrahim a.s yang
mempunyai kekuatan rohani yang tinggi, berdoa kepada Tuhan agar
Kaabatullah dikunjungi orang bagi mengerjakan haji. Kekuatan doa Nabi
Ibrahim a.s yang timbul daripada rohani yang suci bersih itu menarik
manusia berduyun-duyun ke Makkah, sehingga ke hari kiamat. Ruang
yang ada dalam dunia ini tidak cukup memuatkan balasan kepada
kebaikan yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s yang hanyalah sepotong
doa, belum dicampurkan dengan kebaikan-kebaikan yang lain. Ruang
yang cukup luas bagi memuatkan balasan orang mukmin berada di akhirat.
Oleh kerana orang mukmin perlu menunggu untuk mendapatkan
balasannya maka Tuhan menggandakan balasan tersebut.

Keadaan orang kafir berbeza daripada orang mukmin. Orang kafir berbuat
kebaikan bukan atas dasar beriman kepada Allah s.w.t. Oleh itu tidak ada
balasan kebaikan bagi mereka di akhirat. Balasan kebaikan orang kafir
diselesaikan di dunia ini juga. Sebab itulah usaha mereka yang sedikit
mendapat pulangan yang banyak. Tuhan sentiasa memberi lebih banyak
daripada apa yang mereka usahakan supaya mereka tidak ada hak lagi
untuk membuat tuntutan di akhirat.

Allah s.w.t ciptakan manusia sebagai hamba-Nya dan untuk-Nya. Sebab

itu hati hamba cenderung untuk kembali kepada-Nya. Dia telah sediakan
jalan kembali kepada-Nya. Itulah jalan yang lurus. Orang yang mengikuti
jalan yang lurus bertindak sesuai dengan tujuan dia diciptakan dan
citarasanya yang asli. Apabila tujuan, tindakan dan citarasa bersepakat
akan lahirlah kedamaian dalam hati. Kesejahteraan hati diperolehi di atas
jalan yang lurus. Jika seseorang hamba lari dari jalan yang lurus hatinya
akan memberontak. Akibatnya dia tidak akan merasakan kedamaian. Dia
akan merasakan kekosongan di dalam jiwa. Rasa kekosongan itu
menggerakkannya mencari tetapi dia sendiri tidak tahu apa yang dicarinya.
Ketidak-pastian yang menguasainya membuatnya mencari menurut
sangkaan. Sangkaan tidak menemukannya dengan yang sebenarnya
dicari. Bila pencarian berlaku di luar daripada sempadan yang lurus yang
ditemui hanyalah bayangan. Bayangan tidak membawa kebahagiaan yang
sejati. Harta kekayaan, pangkat kebesaran dan lain-lain yang digunakan
bagi mencari di luar daripada sempadan jalan yang lurus hanya memberi
pulangan yang sia-sia. Hanya jalan yang lurus boleh membawa hamba

263
kepada kebenaran yang dicari. Pada jalan yang lurus, harta dan pangkat
akan mendatangkan keberkatan kepada dirinya dan memberi manfaat
kepada makhluk Tuhan. Segala pemilikan menjadi alat bagi mendapatkan
keredaan Allah s.w.t, berbakti kepada-Nya dan membantu makhluk-Nya.
Bila tindakan dibuat sesuai dengan peraturan jalan yang lurus hati akan
menjadi damai dan sejahtera. Tiada lagi pemberontakan dan tiada lagi
kekosongan.

Suka, duka, senang, susah, bahagia, celaka dan semuanya ditanggung

oleh hati kerana hati yang memerintah sekalian anggota dan hati yang
membuat keputusan dan pilihan. Hati perlu diperkuatkan agar ia dapat
membuat pilihan yang baik dan benar dan mengawal anggotanya daripada
lari ke jalan yang tidak lurus. Kekuatan hati boleh dipertingkatkan dengan
amalan zikir. Hati perlu dibenamkan ke dalam suasana zikir sebanyak
mungkin. Kekuatan zikir hati menyata sebagai zikir anggota. Bila anggota
sudah dikuasai oleh zikir ia tidak lagi keluar daripada jalan yang lurus.

Tarekat kehidupan harian perlu dilakukan dalam suasana hati yang

mengingati Allah s.w.t iaitu zikir. Seseorang itu perlu berzikir ketika
berjalan, memandu, memasak, berbaring dan pada semua keadaan.
Kepenatan bekerja perlu direhatkan dengan zikir. Biar roh zikir menguasai
semua aktiviti kehidupan. Berjalan ke bilik mesyuarat dengan zikir, bagi
memperolehi keberkatan pada semua keputusan yang akan dibuat nanti.
Menunggu kapal terbang sampai dengan berzikir, menaiki kapal terbang
dengan zikir dan turun dari kapal terbang juga dengan zikir. Jika seseorang
itu dicabut nyawanya maka dia keluar bersama ingatan kepada Allah
s.w.t.

Selain daripada melakukan zikir beserta kegiatan harian, zikir perlu juga
dibuat secara khusus, terutamanya pada waktu malam, setelah segala
kegiatan harian berakhir. Zikir secara khusus memudahkan zikir secara
perbuatan dan perkataan dalam kehidupan harian.

Zikir mengubah suasana hati. Tarekat kehidupan harian mengubah

kerohanian tanpa mengubah penghidupan harian. Orang masih boleh
bekerja, menjaga isteri dan anak-anak serta berkhidmat kepada
masyarakat. Bila tidak ada perubahan yang mendadak tidak ada pula
kegoncangan yang mencabar iman. Dunia dan kehidupannya menjadi
tarekat. Takwa (memelihara batasan yang ditentukan Tuhan) menjadi
suluk. Perkataannya menjadi zikir, perbuatannya menjadi zikir dan
perasaannya juga zikir. Roh amal bagi tarekat kehidupan harian adalah
ikhlas. Apabila seseorang sudah berjaya mencapai makam ikhlas dalam
menjalani kehidupannya dengan mematuhi perintah Tuhan, sesungguhnya
dia sudah memperolehi nikmat yang sangat besar. Dia sudah berjaya
mengikuti kehidupan Rasulullah s.a.w dan sahabat-sahabat baginda s.a.w.
264
31: Tarekat Ujian Bala Bencana

Allah s.w.t memilih dari kalangan orang-orang yang beriman orang-orang

yang tertentu bagi menjalankan sesuatu tugas menurut kehendak-Nya.
Mereka yang akan diberi tugas khusus akan dibawa melalui latihan
kerohanian yang disusun secara langsung oleh Tuhan. Melalui latihan
tersebut mereka mengalami perubahan kerohanian sehingga rohani
mereka menjadi cukup kuat untuk menanggung beban tugas yang
diamanahkan oleh Tuhan.

Latihan kerohanian secara khusus biasanya melibatkan ujian bala

bencana. Ujian ditujukan kepada jiwa dan jiwa yang menghadapi tekanan
ujian biasanya akan mengadakan tindak balas bagi menghadapi tekanan
tersebut. Tindak balas itu membuat jiwa menjadi kuat dan berkemampuan
menghadapi keadaan yang kan ditemui semasa menjalankan tugas khusus
nanti.

Al-Quran telah menceritakan dengan indah kesah hamba Allah s.w.t yang
telah berjalan dalam tarekat ujian bala. Surah Yusuf, surah yang ke dua
belas, menceritakan kesah suka duka Nabi Yusuf a.s. Ketika kecilnya
beliau a.s didengki dan dikhianati oleh saudara-saudara sendiri. Yusuf a.s
dicampakkan ke dalam perigi yang dalam. Beliau a.s terpaksa tinggal di
dalam perigi tersebut beberapa lama sehinggalah satu kumpulan
pengembara datang ke tempat itu. Yusuf a.s diselamatkan daripada perigi
tetapi dijual pula sebagai hamba. Beliau a.s dibeli oleh seorang bangsawan
Mesir.

Zaman remaja Yusuf a.s menemukan beliau a.s dengan fitnah kaum
wanita. Keelokan paras rupa Yusuf a.s menyebabkan beliau a.s menjadi
idaman setiap wanita yang memandang kepada beliau a.s, termasuklah
isteri tuannya sendiri. Keremajaan tidak membuat Yusuf a.s hilang
pedoman. Beliau a.s berjaya melepaskan diri daripada perangkap wanita
bangsawan, isteri tuannya itu, tetapi sebagai natijah kepada
keengganannya melayani keinginan wanita tersebut beliau a.s telah
dianiaya dan dimasukkan ke dalam penjara. Yusuf a.s menerima semua
ujian itu dengan hati yang reda.

Ujian bala bencana yang dihadapinya satu persatu itu telah mematangkan
jiwa Yusuf a.s. Bila jiwa beliau a.s sudah cukup kuat, tarekat ujian bala pun
berakhir. Datang pula tarekat kehidupan harian. Yusuf a.s dikeluarkan
daripada penjara dan dilantik sebagai Perdana Menteri Mesir secara
terhormat.

265
Kesah suka duka Yusuf a.s memberi pengajaran kepada orang yang
beriman bahawa hidup ini bukan selalunya senang, selesa dan mudah.
Tidak semua yang diidamkan boleh diperolehi dan tidak semua yang
dirancangkan boleh terlaksana. Kadang-kadang seseorang itu perlu
melalui penderitaan yang lama sebelum menemui kebahagiaan. Yusuf a.s
telah menempuh semua peringkat penderitaan dengan hati yang sabar dan
tabah, sentiasa bertenang tanpa berkeluh-kesah. Setelah tamat tempuh
ujian datanglah peringkat mempraktikkan apa yang sudah dipelajari
selama berada dalam kursus intensif dahulu.

Nabi Musa a.s juga melalui tarekat ujian bala sebelum diangkat menjadi
Rasul. Musa a.s berasal daripada keturunan Bani Israil. Kaumnya ditindas
oleh kaum Kibti yang berkuasa. Pemerintah Kibti adalah Firaun. Ketika
kaumnya ditindas oleh kaum Kibti, Musa a.s hidup dengan aman di dalam
istana Firaun, kerana beliau a.s adalah anak angkat Firaun. Kehidupan
yang tidak berhadapan dengan cabaran, penderitaan dan kesusahan tidak
mampu membuat Musa a.s layak menerima jawatan sebagai Rasul Allah.
Oleh itu Musa a.s dibawa kepada tarekat ujian bala bagi memantapkan
kerohanian beliau a.s. Musa a.s dengan tidak sengaja telah membunuh
seorang Kibti. Kejadian tersebut menimbulkan kemarahan kaum Kibti.
Mereka berpakat untuk membunuh Musa a.s. Musa a.s terpaksa melarikan
diri, meninggalkan negerinya dan kesenangan yang dinikmatinya. Beliau a.
s terpaksa merantau dari satu tempat ke satu tempat sehingga beliau a.s
sampai ke negeri Nabi Syuaib a.s. Beliau a.s tinggal bersama-sama Nabi
Syuaib a.s dan bekerja sebagai pengembala kambing. Setelah beberapa
tahun kemudian Musa a.s berkahwin dengan anak Nabi Syuaib a.s yang
bernama Siti Safar.

Setelah berkahwin Musa a.s membawa isteri beliau a.s merantau. Semasa
dalam perantauan itu Siti Safar yang sarat mengandung mengalami
kesakitan. Ketika itu hari hujan. Musa a.s tidak dapat menghidupkan api
untuk memanaskan isteri beliau a.s. Beliau a.s keluar mencari api. Beliau
a.s melihat cahaya api dari kejauhan. Beliau a.s pergi ke sana. Sampai di
sana bukan api yang beliau a.s temui. Musa a.s menemui destininya.
Beliau a.s menyaksikan kenyataan Tuhan dan beliau a.s diangkat menjadi
Rasul.

Sebagai pesuruh Allah s.w.t, Musa a.s menerima perintah yang sangat
berat. Beliau a.s mesti kembali kepada kaum Bani Israil dan kaum Kibti,
menyeru mereka supaya kembali kepada ajaran tauhid. Musa a.s mesti
berhadapan semula dengan kaum yang masih lagi menyimpan dendam
mahu membunuh beliau a.s. Perintah Allah s.w.t mesti dilaksanakan tanpa
ragu-ragu dan dengan membuang segala kepentingan diri sendiri.

Tarekat ujian bala bermula daripada manusia yang pertama lagi. Adam a.s
266
dan Hawa hidup senang lenang di dalam syurga. Kehidupan syurga adalah
abadi. Di dalamnya tidak ada kematian, tidak ada penyakit, tidak ada
susah, tidak ada panas, tidak ada lapar dan tidak ada apa sahaja yang
tidak menyenangkan. Rupanya kehidupan syurgawi tidak cukup untuk
memantapkan kerohanian seseorang manusia bagi mencapai makam
pilihan Tuhan dan mampu menanggung tugas khusus yang Tuhan
tentukan. Selama Adam a.s tinggal di dalam syurga beban sebagai
khalifah di bumi tidak dipikulnya. Beliau a.s perlu menjalani perubahan
bentuk kehidupan, untuk itu beliau a.s dihantar ke bumi, ke dalam dunia. Di
bumi Adam a.s menjalani tarekat ujian bala. Beliau a.s mesti menjalani
tarekat yang ada kematian, ada penyakit, ada kesusahan, ada panas, ada
lapar ada berbagai-bagai perkara yang tidak menyenangkan. Tarekat ujian
bala mengajar dan memperkenalkan apa yang tidak dialami dan dikenal di
dalam syurga, dengan demikian pengalaman dan pengenalan Adam a.s
menjadi sempurna. Baharulah Adam a.s layak memikul tugas sebagai
khalifah Allah di bumi. Mahkota khalifah itu hanya boleh dipakai oleh Adam
a.s setelah beliau a.s menjalani tarekat ujian bala dan memasuki pintu
taubat. Ujian bala bencana dan taubat adalah dua perkara yang sangat
penting dan berkesan dalam menaikkan taraf kerohanian seseorang insan.

Umat manusia yang dari keturunan Adam a.s akan mengulangi kesilapan
yang pernah dilakukan oleh bapa mereka itu. Bahang syurgawi dirasakan
juga oleh keturunan beliau a.s. Syurga adalah kekal abadi dan manusia
merasakan tempat mereka tinggal ini juga abadi. Semasa di dalam syurga
Adam a.s sangat menginginkan kehidupan yang abadi dan itulah yang
membuatnya boleh diperdayakan oleh iblis supaya memakan buah
daripada pokok larangan yang kononnya boleh membuatkan Adam a.s
menjadi abadi di dalam syurga. Keturunan Adam a.s juga akan mendekati
pokok larangan di dalam dunia kerana menyangkakan ia akan membuat
mereka hidup kekal di dalam dunia. Pokok larangan di dalam dunia itu
adalah hawa nafsu. Orang yang merasai buah daripada pokok hawa nafsu
akan merasakan dunia ini sebagai syurga yang kekal abadi. Timbullah
keasyikan kepada dunia dan lalailah mereka di dalam arus keseronokan.
Dalam kelekaan itulah mereka dijajah oleh iblis.

Ketika manusia sedang asyik di dalam kelekaan dan dikuasai oleh iblis itu,
jatuhlah kemurkaan Allah s.w.t ke atas mereka. Hancurlah syurga dunia
mereka. Lenyaplah khayalan mereka tentang keabadian dunia dan
kelazatan hawa nafsu. Tahulah mereka bahawa hawa nafsu adalah pokok
larangan yang membuat manusia lupakan amanat Allah s.w.t. Manusia
yang telah menerima padah daripada pokok larangan itu akan menjadi
menyesal. Mereka bertaubat bersungguh-sungguh kepada Tuhan.
Bercucuranlah air mata mereka membasahi pipi, misai dan janggut.
Sujudlah mereka ke Hadrat Ilahi Yang Maha Pengampun, Maha

267
Penyayang.

Taubat telah menjadikan Adam a.s sebagai manusia pilihan dan diberi
kedudukan istimewa sebagai khalifah Allah di bumi. Taubat juga
menjadikan keturunan Adam a.s sebagai manusia pilihan yang akan
meneruskan tugas kekhalifahan di bumi. Manusia yang diheret kepada
taubat adalah manusia istimewa yang dipilih oleh Allah s.w.t untuk
mendapatkan rahmat dan kasih sayang-Nya.

Seseorang hamba yang akan memikul tugas kekhalifahan di bumi akan

dipersiapkan melalui cara yang sesuai bagi memantapkan kerohaniannya.
Ujian bala bencana merupakan satu bentuk latihan yang perlu bagi
membentuk kewibawaan seseorang. Orang yang dibawa kepada tarekat
ujian bala dipisahkan daripada kesenangan dan punca yang
menyenangkannya. Dia dikeluarkan daripada alam keasyikan dan
kelalaian. Beban dunia yang sedang dipikulnya, seperti kebesaran,
kemuliaan dan kekayaan dicabut daripadanya. Dia dijadikan miskin
sesudah kaya, hina sesudah mulia dan kerdil sesudah berkedudukan
tinggi. Hamba yang melalui tarekat kemiskinan ini akan menjadi sangat
miskin sehingga dia hampir-hampir mengemis untuk mendapatkan
keperluannya. Tuhan selamatkannya daripada menjadi pengemis.
Dibukakan sedikit pintu rezeki untuknya. Bekerjalah dia sesuai dengan
bidang rezeki yang dibukakan kepadanya. Bidang kerja peringkat ini
berbeza daripada bidang kerja yang lalu. Kali ini medan rezeki yang boleh
diterokainya sangat sempit, tidak memadai untuk dia menyelesaikan
masalah kehidupan yang dihadapinya, hinggakan dia hampir-hampir
meminjam. Bila dia sampai hampir kepada keadaan akan meminjam,
Tuhan bukakan sedikit lagi bidang rezekinya. Selamatlah dia daripada
keperluan meminjam.

Latihan melalui tarekat ujian bala sehingga ke peringkat ini sudah berjaya
menghancurkan sebahagian besar daripada keegoan dirinya. Dia sudah
sampai ke pintu mengemis dan meminjam. Tuhan selamatkannya daripada
mengemis dan meminjam kerana masih ada lagi sisa-sisa ego diri yang
menghalangnya untuk mengemis dan meminjam dengan rela. Ujian bala
bencana kan terus menekan keegoan dirinya sehingga sisa-sisa itu juga
terhapus. Dia memasuki peringkat latihan kerohanian yang lebih berat.
Pada peringkat ini pintu rezekinya ditutup sama sekali sehingga tidak ada
jalan langsung untuknya mencari rezeki. Pintu meminjam juga tertutup
baginya. Tuhan menghalang tangan manusia daripada memberinya
pinjaman. Hiduplah dia dalam keadaan yang sangat susah. Beban berat
yang menekan jiwanya itu menyebabkan hatinya pecah. Peringkat ini
merupakan peringkat peralihan kepada perkembangan kerohaniannya.
Dirinya yang lama digantikan dengan diri yang baharu. Hati yang telah
pecah itu digantikan dengan hati yang baharu. Dalam suasana hati yang

268
baharu inilah dia dapat merasakan sesuatu hubungan yang unik dengan
alam ghaib. Dia merasakan seakan-akan petunjuk dan bimbingan ghaib
mendatangi hatinya. Dia merasai kemunculan gerak hati yang datang dari
daerah kesedaran yang dalam. Gerak hati yang demikian menguasai
jiwanya. Dia bergerak dan melakukan sesuatu dengan arahan atau
cetusan rasa yang seni, yang kuat menguasai hatinya dan dia yakin
dengan cetusan rasa tersebut. Cetusan rasa atau gerak hati itulah yang
menjadi pembimbingnya. Pada tahap ini baharulah dikatakan dia benar-
benar memasuki bidang kerohanian.

Dia memasuki latihan kerohanian peringkat selanjutnya. Dia menerima

cetusan rasa, gerak hati atau perintah dari dalam agar dia mendapatkan
apa yang diperlukan dengan cara meminta kepada orang lain. Tuhan
bukakan tangan orang ramai supaya memberi kepadanya. Jika dia
meminta dia akan memperolehi apa yang diperlukannya dan jika dia
enggan meminta dia tidak akan memperolehi apa-apa. Peringkat meminta-
minta ini merupakan latihan menghancurkan keegoan tahap paling halus.
Sisa-sisa ego diri terhapus daripada hatinya. Tidak ada apa-apa lagi
baginya kecuali mematuhi cetusan rasa atau gerak hati yang dinisbahkan
kepada ilham yang dihantar oleh Tuhan. Perbuatan meminta-minta kepada
orang lain tidak sedikit pun membuatnya berasa aib. Apabila orang ramai
memberi apa yang dia minta, bertambahlah keyakinannya bahawa gerak
hatinya adalah benar. Akhirnya dia sampai kepada tahap kematangan jiwa
tanpa ego diri. Jadi, latihan di atas tidak diperlukannya lagi.

Bentuk latihan kerohaniannya diubah daripada meminta kepada

meminjam. Tuhan bukakan hati orang ramai yang berkemampuan untuk
memberinya pinjaman, walaupun pada zahirnya kelihatan dia tidak akan
mampu membayar pinjaman tersebut. Dalam peringkat meminta-minta
dahulu dia melihat makhluk sebagai sumber rezekinya. Pada peringkat
meminjam ini pula dia melihat rezekinya datang daripada Tuhan melalui
makhluk. Walaupun tangan manusia menghulurkan bantuan kepadanya
tetapi dia melihat Tangan Tuhan yang sebenarnya memberi. Dia melalui
proses latihan yang demikian beberapa lama. Kemudian bentuk latihan
diubah lagi.

Dalam peringkat latihan kerohanian yang berikutnya dia tidak boleh lagi
melihat makhluk sebagai sumber rezeki dan juga tidak boleh bergantung
kepada Tuhan melalui makhluk. Dia dibawa kepada suasana mesti
bergantung kepada Tuhan semata-mata, tiada perantaraan. Pada
peringkat ini Tuhan putuskan hubungannya dengan makhluk. Orang-orang
yang dahulunya tidak keberatan memberi apa sahaja yang dia meminta
dan meminjam, kini terhalang berbuat demikian. Tangan makhluk tertahan
daripada memberinya sesuatu jika dia meminta kepada mereka. Dia hanya
boleh meminta kepada Tuhan secara langsung. Jika dia memerlukan

269
sesuatu, dia hanya perlu menadah tangannya, memohon kepada Tuhan,
pasti Tuhan akan hantarkan apa yang diperlukannya itu melalui cara yang
Dia pilih. Latihan yang begini membuat hatinya bergantung kepada Tuhan
sahaja, tidak lagi melihat keberkesanan makhluk.

Kemudian latihan yang dikenakan kepadanya diubah dalam bentuk lain

pula. Dia hanya boleh meminta kepada Tuhan dengan hatinya, dengan
berharap penuh kepada Tuhan, tanpa ucapan lisan, tanpa menadah
tangan. Jika dia meminta dengan lisan atau menadah tangan dia tidak
akan memperolehi apa yang diperlukannya. Jika dia meletakkan harapan
kepada Tuhan di dalam hatinya Tuhan akan memberi. Latihan begini
menambahkan kesedaran dan penghayatannya bahawa Tuhan
mengetahui yang zahir dan yang batin, yang diucapkan dengan lidah dan
yang dibisikkan oleh hati, yang meminta dan yang mengharap.
Bertambahlah pengenalannya tentang Tuhan.

Apabila dia sudah mengenali Tuhan secara demikian, dia dibawa kepada
suasana latihan yang lain pula. Pada peringkat ini dia tidak boleh meminta
apa-apa, baik secara lisan atau pengharapan dalam hati. Dia tidak boleh
lagi berdoa atau menyampaikan hajatnya kepada Tuhan. Jika dia meminta
atau berharap, apa yang diminta dan diharapkan itu tidak akan
diperolehinya. Dia hanya boleh menyerah sepenuhnya kepada Tuhan.
Terserah kepada-Nya mahu memberi atau tidak dan apa yang mahu
diberi-Nya. Dalam suasana yang demikian dia dapati Tuhan tetap
memberikan keperluannya walaupun dia tidak meminta dan mengharap.
Tuhan tetap memeliharanya dan memberikannya apa yang patut. Pada
peringkat ini dia mengenali Tuhan al-Karim yang memberi apabila diminta,
memberi tanpa diminta, memberi hanya dengan hamba berhajat sahaja,
memberi menurut keperluan hamba tanpa hamba meminta atau berharap,
memberi yang lebih baik daripada apa yang hamba minta atau harapkan,
memberi pada waktu yang sesuai hamba menerimanya dan memberi
tanpa had, tanpa terpengaruh kepada permintaan, harapan atau kehendak
sesiapa pun. Allah s.w.t adalah Tuhan yang berbuat apa yang Dia
kehendaki. Pada tahap ini tidak ada lagi kehendak dan hawa nafsu yang
mengingkari Tuhan pada si hamba itu. Inilah peringkat kewalian umum.
Peringkat seterusnya bergantung kepada tugas khusus yang akan dipikul
oleh hamba yang mencapai kewalian umum itu. Dari kalangan wali-wali
yang umum itulah dipilih dan diberi latihan yang lebih khusus untuk
menjalankan sesuatu tugas yang Tuhan kehendaki bagi manfaat makhluk-
Nya.

Latihan kerohanian yang disusun oleh Tuhan secara langsung atau yang
diistilahkan sebagai tarekat ujian bala memberi kesan yang lebih
mendalam dan lebih cepat dalam mempertingkatkan kekuatan rohani,
berbanding dengan latihan secara suluk dan lain-lain. Para sahabat

270
Rasulullah s.a.w yang melalui tarekat ujian bala tidak perlu memasuki
tarekat yang ada suluk atau khalwat, tetapi mereka merupakan golongan
yang paling teratas dalam senarai wali-wali Allah s.w.t. Latihan secara
bersuluk dan berzikir adalah jalan biasa, sementara pembentukan
kerohanian secara ujian bala bencana adalah jalan pintas yang cepat
menyampaikan kepada matlamat. Ahli ibadat dan ahli zikir mungkin
mengambil masa dua tahun untuk mencapai tahap kerohanian yang
dicapai oleh ahli bala dalam masa dua bulan.

Istilah ujian membawa maksud yang sangat luas. Ujian boleh ditakrifkan
sebagai rangsangan atau pengaruh alam benda kepada rohani manusia.
Alam benda pada hakikatnya tidak mempunyai sebarang kekuasaan dan
kekuatan, tetapi percantumannya dengan alam rohani menyebabkan alam
benda mampu mengeluarkan kesan dan pengaruh. Kesan dan pengaruh
alam benda itu tertuju kepada rohani, iaitu menarik rohani agar melupakan
kedudukannya yang asli yang hanya tahu bertauhid. Maksud ujian yang
sebenarnya adalah ujian kepada pegangan tauhid. Rohani yang
berpegang kepada tauhid diuji apakah alam benda akan membuatnya
melakukan syirik. Dalam segi ini bolehlah dikatakan kewujudan alam
benda hanyalah daya yang merangsang untuk menguji rohani. Ujian
tersebut menjadi dalil sama ada rohani mampu bertahan dalam tauhid dan
sampai kepada kedudukannya sebagai amr Tuhan atau pun jatuh ke
dalam lembah syirik. Rohani yang dapat bertahan menerima ujian alam
benda akan mengasihi Tuhan dan merindui-Nya. Rohani yang tewas di
dalam ujian itu akan memanjai syahwatnya dan meletakkan sepenuh
perhatian kepada alam benda.

Tujuan latihan kerohanian sama ada dengan cara berzikir atau ujian bala
bencana adalah untuk mengeluarkan apa sahaja yang selain Allah s.w.t
daripada hati. Hati hanya layak diisi dengan Allah s.w.t, kecintaan kepada-
Nya dan ketaatan kepada-Nya, sementara yang selain-Nya hanya layak
duduk di pinggiran sahaja. Bagi mencapai tahap ini diperlukan kesabaran.
Kesabaran merupakan sumber kepada segala kebaikan dan melaluinya
orang yang beriman dapat meningkat kepada taraf menyerah diri dengan
sepenuh kerelaan kepada Tuhan. Daripada makam sabar orang mukmin
melompat ke makam reda. Ketika di dalam makam kesabaran ada
perjuangan menentang yang batal. Bila sudah sampai kepada makam reda
perjuangan tidak ada lagi kerana yang batal sudah hancur. Tipu daya
syaitan, rangsangan hawa nafsu dan tarikan dunia tidak ada kuasa
terhadap orang yang reda sepenuhnya dengan peraturan dan kehendak
Allah s.w.t. Hati yang demikian dinamakan hati yang bertauhid.

Pada peringkat permulaan menerima ujian daripada Tuhan si hamba

banyak berdoa memohon Tuhan mengangkatkan kesusahannya dan
memberikannya kesenangan. Tuhan tidak menerima rayuannya dan dia

271
dibiarkan berterusan di dalam kesusahan. Dia menghadapi perjuangan
batin yang hebat. Senjatanya adalah sabar. Dia bersabar dan terus
bersabar sambil meletakkan harapan kepada Tuhan. Setelah beberapa
lama, kesusahan dan masalah yang dihadapinya tidak juga terangkat
daripada bahunya, mulalah berubah pandangannya. Dia mula menilai
kembali apa yang menyusahkan dan menjadi masalahnya itu. Penilaian
semula membuatnya melihat bahawa perkara yang dianggap sebagai
kesusahan dan masalah itu sebenarnya bukanlah perkara besar yang
perlu ditakuti untuk bertembung dengannya. Kesusahan dan masalah itu
timbul daripada keinginannya terhadap sesuatu dan yang diingininya itu
bukanlah sesuatu yang berharga, terutamanya pada sisi Tuhan dan pada
kehidupan akhirat. Dia menyedari bahawa dia hanya mengejar sesuatu
yang tidak berharga, yang diingini oleh hawa nafsunya, dan dia lari
daripada sesuatu yang sangat berfaedah. Berubahlah keadaan hatinya
dan hilanglah keinginannya kepada apa yang dia mahukan selama ini. Bila
dia dapat mengalahkan keinginannya maka menanglah rohaninya. Rohani
mula celik dan melihat kepada perjalanan takdir Tuhan, tidak lagi melihat
kepada kekuatan makhluk yang bergerak di dalam arus takdir. Dia melihat
bahawa segala perkara berada di dalam genggaman Tuhan. Tidak ada
sesiapa yang berkuasa mendatangkan kebaikan dan kemudaratan kecuali
dengan izin Allah s.w.t. Fanalah dia dalam lautan takdir.

Kefanaan di dalam lautan takdir memperlihatkan aspek ketuhanan pada

segala kejadian. Dia melihat Tuhan yang mentadbir dan mengurus. Jika
dia memperolehi sesuatu pengetahuan dia merasakan Tuhan yang
mendatangkan pengetahuan itu kepadanya. Keadaan ini membuatnya
merasakan seolah-olah Tuhan bertutur-kata dengannya. Bertambahlah
keseronokannya mengenang Tuhan dan bertambahlah keinginannya mahu
menghampiri Tuhan. Orang yang berada pada peringkat ini tidak berminat
lagi untuk mendampingi makhluk Tuhan. Dia lebih suka bersendirian
sambil mendengar tutur-kata Tuhan. Fikirannya telah bebas daripada
urusan orang ramai dan dunia seluruhnya. Dia juga telah membuang
usaha dan ikhtiar untuk mendapatkan sesuatu. Dia tidak lagi menggunakan
cara keduniaan untuk mendapatkan sesuatu faedah atau menghindarkan
sesuatu bahaya. Dia bergantung dan menyerah bulat kepada Tuhan. Ini
menandakan dia sudah berjaya menundukkan hawa nafsunya. Apabila dia
maju ke hadapan lagi dia sampai kepada suasana tidak mempunyai
sebarang matlamat dan tujuan, baik berupa keduniaan atau pun
keakhiratan. Maksud dan tujuannya hanya satu, iaitu Allah s.w.t. Ini
menandakan dia tidak lagi dikuasai oleh sebarang kehendak dan
keinginan. Pada tahap ini apa yang muncul daripadanya terjadi secara
spontan, tanpa berfikir atau merancang dan pada masa yang sama dia
merasakan kedamaian dan kelazatan berhubungan dengan Allah s.w.t.

Apabila hawa nafsu, kehendak diri dan segala sesuatu telah hancur dari

272
hatinya, maka hati itu menjadi sesuai untuk diisi dengan kehendak Allah
s.w.t. Allah s.w.t menjadikannya insan baharu yang dilengkapi dengan
kehendak dan tenaga yang baharu. Kehendaknya sesuai dengan
kehendak Allah s.w.t dan tenaganya bergantung kepada kekuasaan Allah
s.w.t. Allah s.w.t akan memeliharanya agar sisa-sisa nafsu dan kehendak
diri tidak kembali menguasainya. Apabila sisa-sisa nafsu dan kehendak diri
cuba muncul, Allah s.w.t akan menghancurkannya sehingga selamatlah
hamba itu berada di dalam suasana yang baharu. Bila hamba telah sesuai
dengan Allah s.w.t, perintah-Nya, peraturan-Nya dan kehendak-Nya, maka
seluruh alam akan tunduk kepada hamba Allah itu. Bila hamba menetap di
dalam menjaga agar tidak terjerumus ke dalam yang haram, maka apa
sahaja yang haram akan lari daripadanya walau di mana dia berada.
Begitulah keadaan wali Allah (hamba yang dipelihara dan dilindungi oleh
Allah s.w.t).

Di dalam tarekat ujian bala si hamba bukan sahaja menjadi sasaran anak
panah bala, malah kadang-kadang dia juga menjadi busur panah yang
menghantar bala kepada orang lain, seperti peranan tanah, air, api dan
angin yang menyampaikan bala kepada makhluk Tuhan. Bila Tuhan
perintahkan air menghanyutkan apa sahaja, api membakar apa sahaja,
angin menerbangkan apa sahaja dan tanah menimbuskan apa sahaja
tanpa kasihan belas atau timbang rasa dan tidak ada ragu-ragu. Suami
dipisahkan daripada isteri. Anak-anak dipisahkan daripada ibu bapa.
Pemilik dipisahkan daripada harta miliknya. Tanaman dipisahkan daripada
peladang. Ternakan dipisahkan daripada penternak. Hamba Tuhan iaitu
manusia, juga sering berfungsi sebagai alat yang menyampaikan bala
kepada orang lain. Khaidir a.s diperintahkan menebuk kapal dan
membunuh kanak-kanak yang masih kecil. Ibrahim a.s diperintahkan
menyembelihkan anaknya sendiri. Manusia lain juga biasa mendatangkan
kesusahan kepada orang lain. Ada orang yang terlanggar orang lain dan
menyebabkan kematiannya, meninggalkan isteri dan anak-anak tanpa
tempat bergantung. Ada pula orang yang tertembak rakan sendiri semasa
berburu. Ada juga kejadian seorang yang membawa anak jirannya bermain
di pantai dan si anak tersebut mati lemas. Menjadi alat yang
menyampaikan bala kepada orang lain lebih berat daripada menjadi
sasaran bala, tetapi bila Tuhan kehendaki, perkara yang demikian tetap
juga berlaku. Bila hamba reda menerima ujian bala dari Tuhan dan reda
juga menjadi alat menyampaikan bala maka Allah s.w.t pun reda
kepadanya:

273
Wahai nafsu muthmainnah! Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan
reda (dan) diredai. Iaitu masuklah ke dalam (golongan) hamba-hamba-Ku.
Dan masuklah ke dalam syurga-Ku. (Ayat 27 30 : Surah al-Fajr )

Hamba pilihan Tuhan dibawa kepada sesuatu matlamat yang khusus

untuknya. Jika muncul di dalam hatinya sesuatu yang boleh mengubah
haluannya menuju matlamat yang ditetapkan oleh Allah s.w.t, akan
didatangkan ujian kepadanya agar kecenderungan yang cuba
memesungkannya itu segera hilang dan dia kembali kepada haluan yang
betul. Demikianlah hamba pilihan itu dijaga agar hatinya tidak terpengaruh
dengan apa sahaja yang selain Allah s.w.t. Melalui proses yang demikian
hatinya menjadi bersih dan langkahnya akan sentiasa berada di atas jalan
yang lurus. Kesabarannya menghadapi ujian menjadi bertambah kuat. Bila
Allah s.w.t reda dengannya, Dia akan menjaganya dan menyelamatkannya
daripada kejahatan makhluk-Nya. Hati hamba itu menjadi kuat dalam
mengawal anggotanya. Darjat takwanya bertambah dan tenteramlah dia di
sisi Tuhan Yang Maha Perkasa.

Orang mukmin pilihan melalui dua peringkat kehidupan. Dalam peringkat

pertama dia hidup dalam kesejahteraan, keberkatan dan menerima nikmat
yang tidak terhingga. Perjalanannya sesuai dengan peraturan Tuhan.
Rumah tangganya aman damai. Pekerjaan yang dibuatnya mendatangkan
keberkatan. Doanya sangat makbul. Dia memperolehi ilmu yang halus-
halus dan diberi pula kesempatan untuk menyaksikan perkara ghaib.
Hiduplah dia dalam kedamaian, kesejahteraan, tidak diganggu oleh apa-
apa pun. Kehidupan yang demikian menetap padanya beberapa lama
sehingga dia menyangkakan itulah penetapan dan makamnya.

Kemudian datanglah peringkat kehidupannya yang kedua. Secara tiba-tiba

sahaja Tuhan melontarkan batu-batu ujian kepadanya. Dia ditimpa oleh
bala yang datang berturut-turut dan dari berbagai-bagai jurusan. Dia tidak
berupaya menahan apa yang datang itu. Seluruh kehidupannya dibolak-
balikkan oleh gelombang ujian. Dia menghadapi kesusahan dan
penderitaan yang amat sangat. Perubahan yang berlaku secara mendadak
itu membuatkan orang mukmin tadi tercengang-cengang, tidak mengerti.
Dia kehilangan segala yang berharga. Orang-orang yang segolongan
dengannya terpisah daripadanya tanpa sesuatu sebab yang kukuh. Dia
tidak dapat mencari penjelasan. Jika datang sesuatu alamat atau mimpi dia
tidak mampu menghuraikannya. Dia kehilangan pedoman untuk

274
memahami sesuatu perkara yang sampai kepadanya. Bila dia membuat
sesuatu janji dia tidak pasti apakah dia dapat melaksanakan janji tersebut.
Bila dia berdoa tidak ada tanda-tanda yang doanya akan dimakbulkan. Bila
dia cuba merenung ke dalam lubuk hatinya untuk mencari sesuatu
keterangan, dilihatnya hatinya dibungkus oleh kejahilan. Apa juga cara
yang digunakannya hanya kekecewaan yang ditemuinya. Hanya nasib
malang yang menyata pada penglihatannya. Dia ditinggalkan dalam
keadaan demikian beberapa lama. Dalam keadaan yang sudah sangat
berat itu kadang-kadang kesusahan dan penderitaan ditambah lagi ke atas
bahunya. Hatinya digoncangkan dengan sesungguhnya. Masuklah dia ke
dalam ruang di mana semua pintu tertutup dan semua langkah terikat.
Pada masa itu hatinya akan menjadi kosong. Tidak ada apa-apa lagi yang
tinggal dalam hatinya. Tabiat dan sifat kemanusiaannya hilang terus.
Kesedarannya terhadap dirinya tidak ada lagi. Dia tidak memperdulikan
lagi kesusahan dan penderitaan yang menimpanya. Tatkala itu dia hanya
mempunyai kesedaran rohani semata-mata.

Ujian yang datang dengan hebatnya secara bertimpa-timpa telah

menghancurkan dirinya yang mempunyai kehendak dan nafsu, yang
sebelum itu datang dan pergi bersilih ganti Setiap kali diri yang hilang itu
kembali ia menggerakkan sisa-sisa nafsu dan kehendaknya yang masih
tinggal. Ujian yang datang dengan hebat itu telah benar-benar
menghapuskan sisa-sisa nafsu, keinginan dan syahwatnya. Baharulah dia
benar-benar mencapai tahap yang suci murni iaitu kesucian roh sebelum
berkait dengan jasad. Baharulah dia benar-benar masuk ke dalam makam
penetapan yang tidak akan berubah lagi. Bebaslah hatinya daripada
lintasan dan rangsangan. Pancainderanya tidak ada kekuatan lagi untuk
melakukan maksiat. Dia adalah umpama malaikat suci yang dipelihara
daripada dosa dan noda. Allah s.w.t pun membuka pintu rahmat dan
keredaan-Nya. Hatinya dipenuhi oleh cahaya iman dan ilmu. Dia
dikembalikan kepada kedudukannya yang mulia. Keberkatan dan
kesejahteraan hidup dikurniakan semula kepadanya. Dia menjadi tumpuan
orang ramai. Mereka bersedia untuk berkhidmat kepadanya. Manusia dari
berbagai-bagai lapisan mengunjungi dan memuliakannya. Dia dipelihara
secara zahir melalui makhluk tetapi pada hakikatnya melalui kasih sayang
dan rahmat Allah s.w.t. Bila dia sudah sampai kepada makam penetapan
keadaan yang ada dengannya berkekalan sehingga dia meninggal dunia
dan kembali kepada Tuhannya.

Orang yang sedang dilatih pada jalan kerohanian akan mengalami ujian
yang mengubah suasana hatinya. Perkara biasa jika doa mereka menjadi
tidak makbul sesudah makbul, perkataannya tidak terlaksana sesudah ia
mudah menjadi kenyataan. Ada orang yang diberi kebolehan untuk
mengubati penyakit. Apa sahaja penyakit yang diubatinya akan sembuh.
Kemudian keadaan berubah. Apa sahaja penyakit yang diubatinya tidak

275
akan sembuh. Sesudah itu dia masuk kepada suasana di mana kadang-
kadang sembuh dan kadang-kadang tidak sembuh, ada doanya yang
makbul dan ada yang tidak makbul, ada firasatnya yang menyata dan ada
yang tidak. Latihan yang demikian perlu bagi meyakinkannya bahawa dia
tidak akan terlepas daripada pergantungan dengan Allah s.w.t walau dia
berada pada makam mana sekali pun. Timbullah keyakinannya bahawa
pada setiap makam kerohanian mesti ada pengharapan dan ketakutan
kepada Allah s.w.t. Hamba Allah yang dijaga akan ditetapkan untuk
menyaksikan kehambaannya pada setiap masa, pada semua makam.
Sesiapa yang inginkan kejayaan pada jalan kerohanian dan mencapai
ketetapan, hendaklah melazimi kehambaan sepanjang masa dengan
sebenar-benar kehambaan pada segala keadaan dan makam.

Orang yang belum mencapai makam penetapan perlu berwaspada dengan

dirinya sendiri. Dirinya yang menjadi sumber kepada nafsu dan berbagai-
bagai keinginan akan kembali kepadanya dan meninggalkannya beberapa
kali. Setiap kali ia datang ia akan cuba mengheretnya kepada apa yang
telah ditinggalkannya sebelum tenggelam ke dalam lautan kerohanian
dahulu. Ketika ia muncul seketika itu, timbullah keinginannya kepada harta,
perempuan dan kedudukan yang pernah dimiliki dan dikasihinya dahulu.
Nafsunya meminta dipuaskan dan keinginannya meminta dipenuhi. Nafsu
dan keinginannya meminta dia kembali kepada alam yang telah
ditinggalkannya. Oleh yang demikian, berhati-hatilah dengan diri sendiri.
Jihad terhadap diri perlu dilakukan secara berterusan. Jangan terpedaya
dengan helah hawa nafsu dan keinginan yang banyak muslihatnya.
Berjihadlah sehingga ia tidak kembali lagi buat selama-lamanya. Baharulah
diri itu bangkit semula sebagai insan baharu, bertenaga baharu,
berpandangan baharu, mempunyai selera dan citarasa baharu,
berwawasan baharu dan segala-galanya pada dirinya adalah baharu yang
melayakkannya bergelar hamba Tuhan.

Orang yang sedang melakukan mujahadah perlu mendirikan benteng di

sekeliling hatinya. Hati itu perlu dipelihara agar apa sahaja yang selain
Allah s.w.t tidak dapat masuk ke dalamnya. Hati mesti dipertahankan
dengan pedang tauhid. Apa sahaja yang mahu masuk ke dalam hati dan
mencabar kedudukan Allah s.w.t mestilah dipancung dengan pedang
tauhid sehingga bebaslah hati daripada yang selain Allah s.w.t. Hati hanya
dipenuhi oleh kecintaan kepada Allah s.w.t, ketaatan kepada Allah s.w.t,
penyembahan hanya untuk Allah s.w.t, pemujian hanya untuk Allah s.w.t
dan tidak ada apa lagi yang mencabar kedudukan Allah s.w.t pada hatinya.
Bila keadaan ini sudah sebati dalam hatinya Allah s.w.t memasukkannya
ke dalam pemeliharaan-Nya (kewalian). Tugas mengawal hatinya diambil
alih oleh tentera-tentera Allah s.w.t yang bertugas melindunginya secara
berterusan dengan menggunakan pedang tauhid. Syaitan, hawa nafsu
kebinatangan, pengaruh dunia dan makhluk yang merosakkan, angan-

276
angan kosong dan apa sahaja yang tidak baik tidak berupaya lagi
menawan hati hamba yang dipelihara oleh Allah s.w.t. Keberkatan,
kekeramatan dan kemuliaan yang dikurniakan kepadanya tidak
menggoncangkan hatinya. Isteri-isteri, anak-anak dan kaum keluarganya
dijaga agar tidak menjadi fitnah kepadanya. Apa sahaja yang daripada
dunia ditapis terlebih dahulu sebelum sampai kepadanya agar yang datang
itu tetap bersih dan tidak membahayakannya. Beban yang ditanggungnya
akan diangkatkan supaya tidak ada lagi penguasaan makhluk ke atasnya.
Jadilah dia hamba yang merdeka daripada sekalian makhluk. Dia hanya
memperhambakan dirinya kepada Tuhan. Dia masuk ke dalam penjagaan
ar-Rahim yang mendakapnya dengan rahmat, kasih sayang dan keredaan-
Nya. Penghidupannya adalah berenang dalam lautan takdir, bertindak
secara spontan menurut firasat hatinya yang dipenuhi oleh nur suci.

Tanda seseorang itu telah sampai kepada makam takdir dan berada dalam
ketetapan adalah Tuhan mengembalikan keinginannya (dalam keadaan
terpelihara) dan dia diperintahkan supaya mengambil bahagiannya yang
selama ini disimpan bagi keselamatannya. Bahagiannya itu ditahan buat
sementara kerana dia masih di dalam perjalanan dan belum mencapai
ketetapan. Tanpa ketetapan hati apa yang diingini boleh merosakkan hati
itu sendiri. Bila dia sudah memperolehi ketetapan dia boleh menerima
bahagiannya tanpa dicederakan oleh apa yang diterimanya itu. Apa yang
diperuntukkan kepadanya hanya dia yang berhak mengambilnya. Tidak
ada sesiapa yang dapat merebut haknya.

Allah s.w.t menetapkan keadaan hamba-Nya itu sebagai manusia biasa

yang bertubuh badan dan hidup di dalam dunia supaya Dia dapat
menyerahkan haknya yang Dia sebagai Pemegang amanah telah
menyimpannya demi kebaikan si hamba itu sendiri. Bila hatinya sudah
teguh dan kuat, tidak boleh digugat oleh apa yang diperuntukkan
kepadanya, maka ia diserahkan kepadanya untuk dinikmatinya sebagai
balasan terhadap perjuangannya menahan diri dan melawan hawa nafsu.
Allah s.w.t bukakan pintu-pintu kebaikan supaya nyatalah kedudukannya
pada sisi-Nya dan terbuktilah kebenaran janji-janji-Nya kepada hamba-
hamba-Nya yang bersungguh-sungguh dalam mentaati-Nya. Allah s.w.t
bukakan keinginannya terhadap apa yang disediakan untuknya dan dia
digerakkan supaya meminta yang demikian. Permintaannya pasti
dimakbulkan kerana Allah s.w.t tidak mahu menyekat bahagian yang Dia
telah tentukan untuk hamba-Nya, juga supaya terbukti kedudukan hamba
itu, keredaan Allah s.w.t kepadanya dan keberkatan doanya. Itulah nikmat
yang Allah s.w.t sediakan untuk hamba-hamba-Nya yang benar-benar
ikhlas kepada-Nya, bersabar terhadap ujian-Nya dan reda dengan takdir-
Nya, sekalipun panjang masa perjuangannya dia sentiasa mengawal diri
agar tidak keluar daripada sempadan yang Dia tentukan dan melalui
berbagai-bagai peringkat kerohanian sehinggalah mencapai makam

277
penetapan dan pemeliharaan Allah s.w.t. Setelah melengkapi bulatan
perjalanannya dia kembali kepada kedudukannya sebagai seorang individu
untuk mengambil bahagiannya dalam kehidupan dunia ini sehingga
berakhir hayatnya.

Tarekat ujian bala adalah sistem latihan kerohanian yang Allah s.w.t susun
kepada hamba-hamba-Nya yang dipilih untuk melaksanakan kewajipan
sebagai khalifah atau wakil-Nya di bumi, menyeru umat manusia supaya
kembali kepada jalan-Nya. Mereka mengajar manusia supaya mengenal
Tuhan, mentaati peraturan-Nya, memakmurkan bumi ini dengan kebaikan
dan membasmi kemunkaran. Tuhan Yang Maha Mengasihi tidak berhenti
menghantarkan wakil-wakil-Nya kepada umat manusia supaya orang yang
benar-benar ikhlas mahu mencari-Nya akan menemui-Nya melalui
bimbingan wakil-Nya.

278
32: Tarekat Orang majzub

Manusia pilihan kelas tertinggi adalah Nabi-nabi. Tuhan kurniakan kepada

mereka kekuatan rohani yang luar biasa. Mereka mampu menempuh
alam ghaib dan berhadap kepada Hadrat Ilahi tanpa berlaku
kegoncangan kepada akal fikiran, kesedaran dan sifat-sifat kemanusiaan
mereka. Mereka diperkenalkan dengan berbagai-bagai suasana
ketuhanan (hakikat ketuhanan) dan mengalami berbagai-bagai perkara
yang ganjil dalam keadaan jaga, tidak terbalik pandangan, tidak terlepas
kehambaan dan tidak hilang kesedaran terhadap diri sendiri dan makhluk
lainnya. Mereka tidak terdorong kepada suasana fana dan jazbah, tidak
ada bersatu dengan Tuhan, baqa dengan Tuhan dan berpisah dengan
Tuhan. Nabi-nabi menghadap kepada Tuhan tanpa melupai makhluk.
Mereka juga melayani makhluk tanpa lalai daripada Tuhan. Makhluk tidak
melindungi Tuhan dan Tuhan tidak menghapuskan makhluk. Kedua-
duanya berada dalam kesedaran nabi-nabi.

Manusia yang selain nabi-nabi akan menerima kesan yang kuat daripada
pengalaman kerohanian yang dinisbahkan kepada suasana ketuhanan.
Keadaan ini lebih kuat lagi berlaku kepada orang yang dibawa kepada
tarekat ujian bala. Kegoncangan yang hebat oleh ujian bala
menyebabkan hati mereka pecah. Akibatnya kesedaran kepada alam
maujud dan diri sendiri hilang. Tabiat dan sifat kemanusiaan juga
tertanggal. Kesan yang muncul daripada pertembungan dengan suasana
ketuhanan itu dinamakan jazbah dan orang yang mengalami jazbah
dinamakan majzub.

Jazbah adalah hal yang dialami oleh hati berhubung dengan aspek
ketuhanan yang tidak dapat dicapai oleh akal. Hijab diangkatkan dan
mata hati mereka menyaksikan perkara ghaib dan kenyataan tentang
Tuhan. Suasana jazbah itu berbeza bagi seorang dengan seorang yang
lain. Secara umumnya orang yang mengalami jazbah atau ahli majzub
boleh dibahagikan kepada empat jenis.

Majzub jenis pertama adalah orang yang dibawa oleh Tuhan kepada
beberapa pengalaman kerohanian yang berkait dengan ketuhanan dan
mencapai beberapa makam yang tinggi dalam tempuh yang singkat serta
mereka mendapat keasyikan terhadap Allah s.w.t tanpa berguru dengan
sesiapa dalam hidup mereka. Jazbah merombak keperibadian mereka
secara menyeluruh. Mereka menjadi orang yang sangat berlainan
daripada keadaan mereka sebelum kedatangan jazbah. Mereka tidak
suka bergaul dengan orang ramai. Mereka lebih merasakan kedamaian
dan kebahagiaan jika mereka bersendirian dalam keasyikan dengan Allah

279
s.w.t. Apa yang berlaku di sekeliling mereka, baik atau buruk, tidak
menarik minat mereka. Kegoncangan yang berlaku dalam masyarakat
dan keluarga tidak mampu menarik mereka keluar daripada keasyikan
mereka. Mereka hanya gilakan Allah s.w.t. Setiap detik mereka
teringatkan Allah s.w.t sahaja. Mereka tidak suka mendengar cerita yang
selain Allah s.w.t. Hanya Allah s.w.t dan yang mengenai Allah s.w.t
sahaja yang dapat menembusi hati mereka. Bila mereka dikuasai oleh
jazbah hilanglah kesedaran, fikiran, penglihatan, pendengaran dan
pergerakan mereka. Orang majzub tidak sedarkan diri mereka dan alam
maujud sekaliannya. Dalam keadaan demikian mereka mengalami
berbagai-bagai hal atau pengalaman kerohanian. Mereka berpindah dari
satu makam ke satu makam yang lain dengan cepat. Orang majzub
seperti ini dikasihi oleh Allah s.w.t dan Dia melindungi mereka daripada
orang jahil yang jahat perangai. Oleh kerana mereka sudah hilang
kesedaran dan sifat kemanusiaan, maka hilang juga keupayaan mereka
untuk membezakan yang baik daripada yang buruk. Majzub yang seperti
ini tidak boleh dijadikan pembimbing orang ramai kerana adab sopan dan
peraturan masyarakat tidak ada dalam kesedaran mereka.

Majzub jenis kedua, setelah dilenyapkan akal dan kesedaran seperti jenis
pertama, mereka dikembalikan semula kepada kesedaran kemanusiaan
sedikit demi sedikit. Mereka diturunkan dari satu makam kepada makam
yang lain. Penurunan tersebut mengurangkan kesan jazbah sehingga
akhirnya mereka sampai kepada penetapan dan kesedaran sepenuhnya.
Ketika menaik kesedaran mereka terhadap yang selain Allah s.w.t hilang
dengan cepat dan dalam keadaan demikian mereka menemui-Nya.
Ketika penurunan kesedaran terhadap diri sendiri dan makhluk lainnya
tidak kembali dengan cepat. Mereka mengambil masa yang agak lama
sebelum kesan jazbah hilang sepenuhnya daripada kesedaran mereka.
Ada sebahagian daripada mereka yang kesan jazbah tidak hilang sampai
ke akhir hayat mereka. Bagi majzub kumpulan kedua ini jazbah
berperanan sebagai kuasa pemaksa yang mengheret mereka keluar
daripada alam kelalaian dan memasukkan mereka ke jalan yang
memperadabkan mereka dengan Tuhan. Rahmat Tuhan yang menarik
mereka kembali kepada jalan yang lurus. Perubahan yang berlaku
kepada mereka terjadi dengan pantas. Mungkin dalam masa kurang
daripada dua bulan mereka sudah melalui semua stesen kerohanian dan
mengalami hal ketuhanan yang mencukupi untuk mereka mengenal
Tuhan secara hakiki. Setelah kembali kepada sifat kemanusiaan semula
mereka meneruskan kehidupan menurut jalan kenabian, menurut Sunah
Rasulullah s.a.w dan menjadikan kehidupan nabi-nabi dan wali-wali
sebagai iktibar. Proses penurunan majzub jenis kedua ini merupakan
pembalikan kepada proses menaik orang salik.

Majzub jenis ke tiga tidak hilang akal fikiran dan kesedaran mereka.

280
Perubahan kerohanian berlaku dalam sedar dan jaga. Tidak ada
perpisahan dengan sifat kemanusiaan, tidak ada fana dan bersatu
dengan Tuhan. Mereka menetap dalam kehambaan, tidak terbalik
pandangan, tidak mengalami mabuk dan tidak mengeluarkan ucapan
latah yang menyalahi syariat. Orang yang di dalam kesedaran ini
didatangkan jazbah kepada mereka sebagai kurniaan Tuhan untuk
memperkenalkan mereka kepada Yang Hakiki kerana ilmu dan amal
mereka tidak berupaya menyampaikan mereka kepada yang demikian.
Kaum sufi umumnya berpendapat majzub yang menetap dalam
kesedaran dan kehambaan lebih baik daripada majzub yang mengalami
kefanaan dan mabuk. Majzub yang di dalam kesedaran boleh
menjauhkan diri mereka daripada perkara-perkara yang mendatangkan
fitnah.

Majzub jenis ke empat adalah orang yang memasuki jalan suluk terlebih
dahulu. Ketika bersuluk itulah akal fikiran dan kesedaran mereka
dihapuskan. Majzub jenis ini mengenali alam terlebih dahulu sebelum
mengenal Tuhan (mengalami hakikat ketuhanan). Bimbingan guru yang
mursyid membuat perjalanan jazbah mereka teratur. Mereka meningkat
dari satu makam kepada makam yang lain dengan bersistematik. Mereka
melalui stesen-stesen kerohanian dengan bimbingan yang benar. Guru
yang telah melalui semua stesen kerohanian, memperolehi makam-
makam, mengetahui suasana kefanaan, kebaqaan dan Kebenaran Hakiki
sesudah fana dan baqa, diperlukan bagi membimbing salik yang
didatangi jazbah. Guru yang demikian dapat menyapu kekeliruan
daripada mengelabui pandangan hati muridnya. Murid itu dapat maju ke
matlamat terakhir dengan selamat dan teratur. Bimbingan guru membuat
salik mengalami dan mengetahui pengalaman mereka. Pengenalan
melalui pengalaman yang diterangi oleh pengetahuan mempercepatkan
salik menjadi orang arif. Majzub jenis inilah dipersetujui oleh kaum sufi.

Majzub jenis pertama hidup terus menerus sebagai orang majzub, tidak
kembali lagi kepada kehidupan manusia biasa. makrifat mereka
berdasarkan pengalaman kerohanian mereka. Pengalaman mereka
hanya untuk diri mereka sahaja, bukan untuk orang lain. Tanpa tajalli ilmu
(terbuka pengetahuan tentang pengalaman yang dilalui) mereka tidak
boleh dipanggil orang arif dan mereka tidak dibolehkan menjadi
pembimbing orang ramai yang di dalam kesedaran biasa.

Majzub jenis ke dua melalui stesen-stesen kerohanian dan mencapai

berbagai-bagai makam dalam tempuh yang singkat. Kumpulan ini
biasanya memasuki jazbah tanpa persediaan dari segi ilmu dan juga
mereka tidak mempunyai guru. Setelah mengalami jazbah mereka
kembali kepada kesedaran biasa. Akal fikiran dan sifat kemanusiaan
mereka dikembalikan. Mereka mendapati sukar untuk menghuraikan

281
pengalaman kerohanian yang telah mereka lalui. Ketika di dalam zauk
pengetahuan tidak penting, tetapi bila kembali sedar akal fikiran
memerlukan kefahaman. Dari sini orang majzub yang kembali sedar itu
digerakkan untuk menyelidik, mengambil iktibar dan bertanya kepada
orang-orang yang arif. Keadaan mereka adalah umpama orang yang
bermimpi pada malam hari dan termenung pada siangnya untuk
mengingati apa yang dimimpikan dan apa pula maksud mimpi tersebut.
Proses memahami dan menyusun perjalanan kerohanian jauh lebih
lambat daripada proses pengalaman kerohanian itu sendiri. Pengalaman
kerohanian yang dilalui dalam tempuh dua bulan mungkin mengambil
masa lebih daripada lima tahun untuk memahaminya dengan jelas dan
menyusunnya secara terperinci. Kelambatan proses ini juga disebabkan
oleh kesan jazbah yang sukar hilang dari kesedaran seseorang.
Kebenaran yang ditemui melalui akal fikiran akan berubah-ubah mengikut
kadar kesan jazbah yang sudah hilang daripada mereka. Apabila mereka
bebas sepenuhnya daripada kesan jazbah, mereka akan temui
Kebenaran Hakiki yang sesuai dengan al-Quran dan as-Sunah.
Walaupun mereka mengalami hakikat tetapi tanpa kematangan ilmu
mengenai pengalaman tersebut, mereka tidak layak dipanggil orang arif.
Ilmu mereka benar-benar matang setelah mereka kembali kepada al-
Quran dan as-Sunah.

Majzub jenis ke tiga biasanya terdiri daripada mereka yang mempunyai

bekalan ilmu yang mencukupi. Kumpulan ini memasuki jalan kerohanian
secara berhati-hati dan diselubungi oleh keraguan. Mereka memerlukan
masa untuk mengharmonikan pengalaman yang dilalui dengan
pengetahuan yang sedia ada. Apa yang diketahui sebelum mendapat
jazbah berbeza daripada apa yang diketahui sesudah mendapat jazbah.
Kedua-dua pengetahuan yang kelihatan berbeza itu kemudiannya dapat
dipastikan bahawa perbezaan berlaku pada sudut pandangan sedangkan
kebenarannya tidak berbeza. Pengalaman mengsahkan apa yang sudah
diketahui. Bila kedua-dua jenis pengetahuan itu bersepakat keraguan
mereka pun hilang. Pengetahuan yang lahir daripada cantuman dua
sudut itu meneguhkan keyakinan.

Majzub jenis ke empat memasuki bidang suluk terlebih dahulu. Ketika

menjalani suluk itulah mereka memperolehi jazbah. Tempuh
mendapatkan jazbah berbeza-beza di antara seorang salik dengan salik
yang lain. Ada yang cepat dan ada yang lambat. Tidak kurang juga yang
langsung tidak mendapat jazbah. Salik yang tidak mendapat jazbah atau
lambat memperolehinya tidak seharusnya berasa kecewa. Jazbah
bukanlah matlamat suluk. Kebaikan bagi orang yang menjalani jalan
kerohanian adalah menjaga makam mereka. Jangan meminta makam
yang lebih tinggi atau lebih rendah. Intisari bagi perjalanan kerohanian
adalah kesabaran dalam menjalankan perintah Allah s.w.t dan kesabaran

282
menanggung takdir-Nya. Salik hanya perlu menjaga takdir yang mereka
berada di dalamnya. Sabar mengawal diri dan tidak bertelingkah dengan
takdir merupakan kejayaan yang besar bagi salik, sekalipun mereka tidak
mendapat jazbah. Teruskan tegak berdiri kerana Allah s.w.t, demi Wajah-
Nya semata-mata bukan kerana sebarang keperluan. Salik jenis ini
dibawa kepada ikhlas tanpa melalui jazbah. Ikhlas dan benar dengan
Allah s.w.t merupakan matlamat perjalanan kerohanian, baik melalui
jazbah atau secara sedar. Salik yang menetap dalam kesedaran beriman
kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya dengan ikhlas. Mereka beriman kepada
perkataan al-Quran dan Hadis dengan ikhlas tanpa memasuki bidang
hakikat. Bagi salik yang mengalami jazbah pula berdampingan dengan
guru menjadi syarat penting. Mereka perlu merujukkan kepada guru
mereka semua pengalaman kerohanian yang mereka lalui semasa jaga
mahupun secara mimpi. Salik jangan mudah membuat tafsiran sendiri
mengenai sesuatu perkara.

Setiap orang majzub mempunyai jalannya sendiri yang berbeza dengan

majzub yang lain. Masing-masing ditarik kepada jalannya oleh kuasa
ghaib yang diistilahkan sebagai Tarikan Rahmani (ketuhanan),
Pembimbing Hakiki ataupun Perintah Batin. Orang majzub menerima
Tarikan Rahmani tanpa mereka boleh menahannya. Tarikan tersebut
membawa mereka kepada jalan khusus yang Tuhan sediakan untuk
mereka. Tarikan tersebut juga mengarahkan mereka melakukan sesuatu
perkara tanpa terikat dengan hukum logik. Tarikan yang langsung dari
Tuhan itu juga memandu orang majzub sehingga selamat sampai kepada
matlamat. Orang yang di dalam keadaan demikian sering mendapat
peringatan dari dalam diri mereka sendiri. Peringatan yang demikian
dinamakan Suara Hakiki. Jika timbul cita-cita mereka untuk berhenti
tatkala terjadi kasyaf suara dari dalam diri mereka akan memberi
peringatan: Apa yang kamu cari masih jauh di hadapan. Oleh itu jangan
berhenti! Jika terbuka kepada mereka rahsia alam maya, mereka
diperingatkan oleh hakikat alam maya: Sesungguhnya kami adalah ujian,
kerana itu janganlah kamu kufur! Hamba yang dipimpin itu menafikan
apa juga yang ditemui di sepanjang jalan. Apa yang mereka saksikan
adalah gubahan Tuhan, hikmat kebijaksanaan-Nya dan tanda-tanda yang
memberi pemahaman tentang Dia. Zat Ilahiat tetap tinggal terhijab, tidak
dapat ditembusi oleh sesiapa pun. Akhirnya hamba menemui kenyataan
bahawa Dia yang sebenarnya mengenali Diri-Nya. Dia yang mencari, Dia
yang dicari dan Dia yang menemui. Tidak ada sesiapa yang ikut campur
dalam urusan-Nya.

Orang yang sedang dikuasai oleh Tarikan Rahmani akan kehilangan

kekuatan akal fikiran dan kesedaran diri mereka. Pengaruh pancaindera
dan alam sekeliling menjadi lemah kepada hati mereka. Rangsangan
yang datang dari kehendak diri sendiri menjadi tumpul. Pada peringkat

283
permulaan mengalami hal yang demikian, ketika akal fikiran, kesedaran
dan kehendak diri masih mempunyai kekuatan, mereka tidak mengerti
apakah yang sedang berlaku kepada diri mereka. Mereka merasakan
kelainan tetapi tidak mengerti mengenainya. Walaupun begitu mereka
terus juga berjalan menurut cetusan yang muncul dari dalam diri mereka.
Setelah beberapa lama mereka mula menyedari kehadiran kuasa ghaib
yang menguasai mereka, memberi petunjuk dan bimbingan. Kelainan
yang mereka alami mereka hubungkan dengan kehadiran kuasa ghaib
tersebut. Mereka tidak tahu apakah hakikat kuasa ghaib itu tetapi mereka
yakin bahawa ia adalah sesuatu yang suci dan berhubung rapat dengan
pekerjaan Tuhan. Mereka yakin hanya dengan mengikuti petunjuk ghaib
itu mereka dapat menghampiri Tuhan. Kehadiran kuasa ghaib tersebut
dirasakan bertambah kuat dari masa ke masa. Ia membuat mereka
berasa tenang dan mereka merasakan jalan menuju Tuhan semakin
terang.

Penguasaan petunjuk ghaib ke atas diri mereka membawa mereka

kepada peringkat di mana mereka menyaksikan kelakukan dan perbuatan
muncul daripada diri mereka tanpa mereka berkehendak melakukannya,
tanpa berfikir dan merancang dan juga tanpa menggunakan kekuatan diri
sendiri. Segalanya berlaku secara spontan. Mereka tidak ikut campur
dalam menghasilkan perbuatan diri mereka sendiri. Mereka hanya
menyaksikan kuasa ghaib menghasilkan kelakuan dan perbuatan diri
mereka. Mereka tidak ada kehendak untuk membantah hal yang
demikian, malah hal tersebut membuat mereka memerhatikan sesuatu
tentang Tuhan. Apa yang berlaku secara spontan itu membukakan
kefahaman mereka tentang Tuhan. Dalam keadaan yang demikian akal
mereka menjadi umpama bekas yang dituangkan dengan kefahaman.
Banyak perkara mengenai ketuhanan yang mereka tidak fahami
sebelumnya difahamkan pada peringkat ini. Hal yang demikian membuat
hati mereka merasakan kewujudan hubungan di antara Tuhan dengan
mereka. Jika kehendak kepada sesuatu yang lain menjadi lemah tetapi
kehendak berjumpa dengan Tuhan menjadi kuat. Hati mereka sudah ada
rasa kasihkan Tuhan. Mereka juga dapat merasakan kasihan belas
Tuhan kepada mereka. Mereka mendapat penghayatan bahawa Tuhan
tidak melupakan mereka, Tuhan sentiasa mengambil tahu tentang hal-
ehwal mereka. Bertambahlah keseronokan mereka mengintai Tuhan.

Orang yang sedang diheret oleh petunjuk ghaib hilang minat kepada
makhluk dan kehidupan dunia seluruhnya. Hati mereka hanya mencintai
Allah s.w.t. Mereka menjadi hamba yang gilakan Allah s.w.t. Apa sahaja
yang dipandang membalikkan sesuatu tentang Allah s.w.t. Dalam
keasyikan mereka mengalami berbagai-bagai hakikat ketuhanan yang
menambahkan pengenalan mereka tentang Tuhan. Puncak kecintaan
hamba kepada Allah s.w.t adalah pengalaman Allah Maha Esa, tiada

284
sesuatu beserta-Nya. Selepas pengalaman tersebut mereka memasuki
suasana baqa dengan Allah s.w.t. Suasana kebaqaan membuat mereka
merasakan yang mereka tidak berpisah dengan Allah s.w.t yang mereka
cintai, walau di mana mereka berada dan apa juga yang mereka lakukan.
Bila suasana demikian sudah menguasai hati mereka baharulah mereka
boleh terima kehadiran makhluk kerana pada tahap ini kehadiran makhluk
tidak lagi memisahkan mereka dengan Tuhan.

Perjalanan seterusnya membawa mereka kepada kesedaran mengenai

tujuan mereka diciptakan. Kesedaran, akal fikiran dan sifat kemanusiaan
mereka sudah dikembalikan. Mereka mula bergerak jauh daripada Tuhan
tetapi dalam keadaan tidak berpisah. Bila kesedaran, fikiran dan sifat
kemanusiaan mereka kembali sepenuhnya, mereka dapat melihat
perbezaan di antara Tuhan dengan hamba. Mereka berpindah daripada
suasana baqa kepada suasana kehambaan sepenuhnya. Mereka kembali
kepada kewujudan diri sendiri dan menghabiskan sisa-sisa hidup mereka
sebagai ahli syariat yang taat. Lengkaplah perjalanan kerohanian mereka.
Pengalaman jazbah menjadi ingatan yang paling berharga bagi mereka
kerana melalui pengalaman tersebut mereka berubah menjadi manusia
baharu, mempunyai kehendak dan citarasa yang baharu. Jazbah telah
menghancurkan patung-patung dalam diri mereka yang mereka tidak
berupaya menghancurkannya dengan kekuatan diri sendiri.

285
33: Persediaan Menerima Kedatangan Jazbah

Apabila Allah s.w.t berkehendak menyampaikan wahyu-Nya kepada

Nabi Muhammad s.a.w, Dia menggerakkan hamba-Nya itu supaya
berkhalwat di Gua Hiraa. Pemergian baginda s.a.w ke Gua Hiraa adalah
kerana Tarikan Rahmani atau Petunjuk Ghaib yang datang secara
langsung daripada Allah Yang Maha Tinggi. Petunjuk Ghaib
mempersiapkan Nabi Muhammad s.a.w. Apabila baginda s.a.w sudah
bersedia baharulah wahyu diturunkan.

Seseorang yang akan menerima urusan Tuhan akan dipersiapkan oleh

Tuhan menurut kebijaksanaan-Nya. Seseorang yang akan menerima
jazbah dipersiapkan terlebih dahulu. Ada orang yang diheret kepada
jalan bersuluk. Walaupun mereka memasuki suluk di dalam kesedaran
namun pada hakikatnya mereka ditarik oleh Petunjuk Ghaib. Petunjuk
Ghaib bertindak ke atas mereka, yang pada zahirnya kelihatan sebagai
bimbingan guru mereka. Kehadiran guru yang arif memudahkan murid
memahami petunjuk-petunjuk sampai kepada mereka daripada alam
ghaib.

Sebahagian ahli jazbah memasuki jalan yang tidak ada guru. Mereka
boleh dibahagikan kepada dua golongan. Golongan pertama memasuki
jalan memencilkan diri di tempat yang jauh daripada orang ramai. Ketika
bersendirian itulah timbul kecenderungan dalam hati mereka untuk
melakukan sesuatu ibadat dengan bersungguh-sungguh. Kemudian
jazbah didatangkan kepada mereka. Golongan ini biasanya sukar untuk
kembali kepada kehidupan biasa seperti orang ramai. Orang yang
menjadi majzub secara terus menerus kebanyakannya terdiri daripada
golongan ini. Golongan kedua pula adalah mereka yang menetap dalam
masyarakat, tidak mengasingkan diri di tempat yang jauh. Ketika masih
berada bersama-sama orang ramai itulah didatangkan minat kepada
mereka untuk melakukan sesuatu amalan atau ibadat. Apabila mereka
didatangi oleh jazbah mereka tetap juga berada di dalam lengkungan
orang ramai. Ahli jazbah seperti ini mengalami berbagai-bagai perkara
ganjil sambil diperhatikan oleh orang ramai. Mereka terpaksa
berhadapan dengan reaksi orang ramai dan keadaan memudahkan
buat mereka kembali semula kepada kehidupan biasa nanti.

Majzub berbeza daripada majnun (gila). Kepada kedua-duanya

dibukakan keghaiban. Orang majnun tersangkut pada alam makhluk
halus atau alam khadam. Mereka suka bercakap sendirian seolah-olah
mereka bercakap dengan seseorang. Sebenarnya mereka memang
bercakap dengan sesuatu yang orang lain tidak nampak dan tidak

286
dengar. Isu percakapan mereka adalah perkara ganjil yang terdapat
pada alam lain. Sekiranya orang majnun kembali kepada kesedaran
biasa semula, mereka akan lupa kepada apa yang mereka telah alami
pada alam makhluk halus itu. Pengalaman majnun tidak meninggalkan
kesan yang mempengaruhi fahaman dan pegangannya.

Orang Majzub pula tertarik kepada alam ketuhanan. Walaupun

bercakap sendirian, isu percakapan mereka adalah Tuhan. Mereka
banyak bercakap mengenai aspek misal ketuhanan. Kelakuan mereka
yang kelihatan seperti orang yang tidak siuman, bercakap sendirian
mengenai misal ketuhanan, boleh menyebabkan orang ramai
menyangkakan mereka sudah gila. Apabila orang majzub kembali
kepada kesedaran biasa semula, pengalaman jazbah tidak hilang
daripada ingatan mereka. Pengalaman yang demikian meninggalkan
kesan yang kuat pada jiwa mereka. Mereka yang keluar daripada alam
jazbah membawa bersama-sama mereka kekuatan kerohanian yang
kuat sehingga mereka mampu melakukan untuk masyarakat apa yang
orang lain tidak mampu.

Allah s.w.t menyediakan berbagai-bagai cara bagi mempersiapkan

hamba-hamba-Nya. Pengalaman seorang hamba Allah dimuatkan di
sini untuk dijadikan iktibar bagi orang yang berminat pada jalan
kerohanian.

Petunjuk Ghaib mendatangi hati si hamba itu sebagai kecenderungan

atau dorongan yang kuat. Si hamba itu merasakan seolah-olah
menerima perintah yang tidak boleh diengkari namun dia tunduk kepada
perintah itu dengan kerelaan. Perintah yang datang itu menyuruh si
hamba itu menziarahi 100 buah masjid.

Allah s.w.t memperakui masjid-masjid sebagai rumah-Nya. Tuan rumah

sentiasa meraikan tetamu yang berkunjung ke rumahnya. Allah s.w.t
adalah Tuan rumah yang paling baik, menyambut para tetamu-Nya
dengan penuh kelembutan dan kasih sayang.

Para kekasih Allah gemar mengunjungi rumah-Nya. Mereka jadikan

masjid sebagai tempat bermunajat. Tempat yang selalu disebut nama-
nama Allah s.w.t, diucapkan kata-kata pujian dan kesyukuran kepada-
Nya, dipenuhi oleh keberkatan. Keberkatan itu umpama cahaya yang
menerangi kegelapan. Sesiapa yang mendatangi cahaya akan dapat
melihat dan berada jauh daripada cahaya akan tinggal di dalam
kegelapan. Bermunajat di dalam cahaya keberkatan di dalam rumah-
Nya melahirkan rasa kehadiran-Nya.

287
Si hamba mandi mensucikan diri dan berwuduk. Kemudian dia
bersembahyang sunat dua rakaat bagi memulakan perjalanannya.
Sesudah bersembahyang dia bermunajat kepada Tuhannya: Ilahi!
Engkau jualah maksud dan tujuanku. Keredaan Engkau jua yang daku
cari. Berikan daku petunjuk di dalam perjalananku, berkatilah langkahku
dan bimbinglah daku untuk sampai kepadaMu. Selesai bermunajat
kepada Tuhan si hamba memulakan perjalanan ke masjid-masjid
dengan kalimah:

Kunjungan ke masjid-masjid cara ini bukanlah kunjungan sosial, bukan

bertujuan untuk menuntut ilmu atau berkenalan dengan ahli-ahli masjid.
Setiap masjid yang dikunjunginya adalah umpama negeri asing yang
tidak seorang penduduk pun yang dikenalinya atau mengenalinya.
Bertegur sapa dan bersalaman sekadar yang patut sahaja tanpa
membanyakkan kata-kata merupakan adat berkunjung ke masjid.
Setiap memasuki masjid kerjakanlah sembahyang sunnat tahiyyatul
masjid, kemudian duduk beriktikaf sambil bermunajat kepada Allah
s.w.t, memohon petunjuk dan bimbingan-Nya demi mencari keredaan-
Nya. Jika waktu sembahyang fardu sudah sampai kerjakanlah
sembahyang berkenaan secara berjemaah. Sesudah berwirid dan
berdoa berpindahlah ke masjid yang lain pula.

Berkunjung ke masjid-masjid menurut Petunjuk Ghaib memberi kesan

kepada jiwa hamba Allah itu. Suasana kehidupannya berubah. Dia
mendapat kekuatan untuk menyelamatkan diri daripada pengaruh dan
rangsangan yang datang daripada orang ramai. Kegiatan yang
menyeronokkan dan melalaikan terpisah daripadanya. Jika dahulu dia
sanggup menghabiskan wang yang banyak kerana tujuan berseronok
dan membazir, kini setiap sen yang dia ada digunakan semata-mata
untuk jalan Allah s.w.t. Jika dahulu dia sanggup mengembara dari
jambatan ke jambatan kerana mencari nikmat memancing, kini dia
mengembara dari masjid ke masjid kerana mencari nikmat bermunajat
kepada Allah s.w.t. Kekuatan dan keupayaan yang sama kini digunakan
untuk mencari keredaan Allah s.w.t. Setiap waktu dan ruang digunakan
untuk mengingati Allah s.w.t, Tuhan sekalian alam.

Si hamba kehilangan minat kepada makhluk dan aktiviti kehidupan

harian. Seberapa banyak hilang minatnya terhadap makhluk, lebih
banyak pula minatnya untuk menghampiri Allah s.w.t. Bila perhatiannya
banyak tertuju kepada Allah s.w.t, fikiran dan hatinya kurang
memerhatikan kepada hukum sebab akibat. Dia lebih memerhatikan
288
perjalanan takdir daripada perjalanan sebab musabab. Bila
perhatiannya tertuju kepada perjalanan takdir hatinya tidak lagi
terganggu dengan kerenah makhluk yang bergerak di dalam arus sebab
musabab. Dia sudah boleh merasakan kedamaian di tengah-tengah
kekacauan yang berlaku di sekelilingnya.

Hati manusia mempunyai satu muka. Jika ia menghadap kepada

makhluk ia akan membelakangi Tuhan. Jika ia menghadap kepada
Tuhan ia akan membelakangi makhluk. Sekiranya Allah s.w.t
berkehendak mengurniakan taufik dan hidayat kepada hamba-Nya, Dia
akan palingkan muka hati si hamba itu kepada-Nya. Hati yang
menghadap kepada Tuhan akan dapat merasai kehadiran-Nya, dengan
demikian menambahkan keyakinan kepada Allah s.w.t. Si hamba akan
menjadi seorang yang gemar beribadat. Dia sanggup melakukan ibadat
dengan banyaknya semata-mata kerana Allah s.w.t, demi mencari
keredaan-Nya. Kekuatan yang diperolehi oleh hati sewaktu menziarahi
100 buah masjid sudah mampu mengadakan sekatan kepada
pancaindera daripada melakukan sesuatu yang Allah s.w.t tidak suka.

Apabila minat mahu berbakti kepada Tuhan sudah kuat, si hamba akan
menilik kepada kecacatan dan keaiban dirinya. Dia berasa malu
menghadap Tuhan dengan dirinya yang diselaputi oleh kekotoran. Dia
juga melihat dirinya sebagai seorang yang berpenyakit, tidak berupaya
membuat kebaktian kepada Tuhan dengan sempurna. Dia sangat ingin
menyucikan dirinya dan menyembuhkan penyakitnya agar dia boleh
berkhidmat kepada Tuhan dengan sekuat tenaganya dan dalam
keadaan suci.

Setelah tamat peringkat menziarahi 100 buah masjid, didatangkan pula

minat untuk menziarahi dirinya sendiri.

Dan pada diri kamu apakah tidak kamu perhatikan?

( Ayat 21 : Surah adz-Dzaariyaat )

Si hamba merenung perjalanan kehidupannya di dalam dunia. Sudah

sangat banyak kekotoran yang mengenai dirinya zahir dan batin, dan
racun yang memasuki dirinya zahir dan batin. Dia perlu menyucikan
rohani dan jasmaninya. Dia perlu mengubati penyakit rohani dan
jasmaninya. Dalam dia mencari-cari alat penyucian dan penawar itu

289
hatinya mengingati firman Tuhan:

Dan jika ada satu kitab bacaan yang (mampu) dijalankan gunung-
gunung dengannya atau dibelah bumi dengannya atau dibuat bercakap
orang-orang yang sudah mati dengannya (maka al-Quranlah Kitabnya).
Bahkan kepunyaan Allah jua segala urusan. Apakah tidak tahu orang
yang beriman bahawa jika Allah mahu nescaya Dia pimpin semua
manusia?
( Ayat 31 : Surah ar-Rad )

Al-Quran mampu menyucikan kekotoran yang menjadi hijab di antara

hamba dengan Tuhan. Al-Quran juga menjadi penawar yang
menguatkan hamba berjalan kepada Tuhannya. Si hamba yakin dengan
al-Quran sebagai Kitabullah yang diturunkan untuk kebaikan manusia.
Oleh kerana kekotoran dan penyakitnya banyak berhubung dengan hati
dia harus memulakan dengan hati al-Quran. Hati al-Quran dapat
menyucikan hatinya dan menguatkannya.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Tiap sesuatu mempunyai

hati, begitu juga al-Quran. Hati al-Quran adalah Surah Yaa Siin.
Sesiapa membacanya akan ditulis pahala sebanyak sepuluh kali
membaca al-Quran. Baginda s.a.w juga bersabda yang bermaksud:
Dalam al-Quran ada satu surah namanya Surah Yaa Siin. Surah ini
mensyafaatkan bagi sesiapa yang membacanya dan menuntutkan
keampunan bagi orang yang mendengarnya. Fadhilat Surah Ya Sin
sangat besar. Ia menjadi penawar bagi berbagai-bagai penyakit.
Kekotoran dan penyakit tidak dapat bertahan apabila penawar dari
Surah Yaa Siin memasuki setiap rongga dan sekalian maujud.

Si hamba meletakkan pergantungannya kepada Allah s.w.t. Selepas

peringkat menziarahi 100 buah masjid dia menjadikan pembacaan
Surah Yaa Siin sebagai wiridnya. Dibacanya berulang-ulang, sekadar
kemampuannya setiap hari. Dia berada dalam keadaan demikian
beberapa hari. Setelah dia selesai membaca Surah Yaa Siin sebanyak
203 kali dia membaca doa yang pernah dibaca oleh Rasulullah s.a.w:

290
Ya Allah! Ya Tuhanku! Adakanlah di dalam hatiku nur, dalam
pendengaranku nur, dalam penglihatanku nur, adakanlah di
sebelah kananku nur, sebelah kiriku nur, dihadapanku nur dan
berikan daku nur.

Berkat rumah Allah dan nur hati al-Quran memberi kekuatan kepada
hati si hamba untuk menerima isyarat-isyarat dari alam ghaib. Hatinya
sudah bersedia untuk menghadapi perjalanan kerohanian,
sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t.

291
34: Perjalanan Menuju Allah

Keadaan hamba yang dipersiapkan untuk memasuki jalan kerohanian itu

sudah sangat berbeza daripada keadaannya yang asal. Minatnya kepada
orang ramai sudah tidak ada lagi. Dia tidak memperdulikan lagi
televisyen, radio, surat khabar, talipon, kunjungan sahabat handai dan
lain-lain. Dia lebih suka bersendirian. Dalam suasana bersendirian itulah
dia dibawa kepada stesen kerohanian yang pertama.

STESEN PERTAMA

Si hamba membetulkan niatnya: Ilahi! Engkaulah maksud dan tujuan.

Keredaan Engkau yang daku cari. Tiada niat lain lagi baginya. Dia
tidak mengharapkan untuk menjadi wali atau mendapat kekeramatan.
Dia tidak meminta ilmu keduniaan atau ilmu akhirat. Dia adalah umpama
seorang pesalah yang sedang menanti dengan rela hukuman pancung
yang akan dijatuhkan kepadanya. Dia menyerahkan batang lehernya
bulat-bulat kepada pancungan takdir.

Dalam penyerahan itu si hamba merasakan hatinya seperti disinari

cahaya yang terang, lebih terang daripada segala cahaya yang ada di
bumi. Dalam suasana hati yang demikian dia merasakan kewujudan
jalinan hubungan yang erat dengan Kenabian Ibrahim a.s. Rasa
kehadiran Ibrahimiyah membuat si hamba mengenangkan keluhuran
Nabi Ibrahim a.s yang hanif, dengan kekuatan sabar, reda dan
tawakalnya. Ibrahim a.s meninggalkan isteri yang sarat mengandung di
tempat yang tidak ada penghuni, demi menjunjung perintah Tuhan.
Ibrahim a.s sanggup mengorbankan anak kesayangan demi menjunjung
perintah Tuhan. Ibrahim a.s mempunyai kekuatan hati kerana hati beliau
a.s berserah sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Sewaktu akan
dicampakkan ke dalam api Ibrahim a.s berkata: Tuhanku melihat
keadaanku. Dia tahu apa yang baik untukku. Dia tidak akan membiarkan
daku. Api kehilangan keupayaan membakar apabila berhadapan dengan
kekuatan penyerahan Ibrahim a.s.

Si hamba berdoa kepada Tuhan: Wahai Tuhanku! Kurniakanlah

kepadaku sebahagian daripada apa yang telah Engkau kurniakan
kepada Khalil-Mu, Ibrahim a.s. Kurniakanlah kepadaku rasa penyerahan
yang sebenarnya kepada-Mu. Perkuatkanlah kesabaranku menghadapi
ujian-Mu. Teguhkan tawakalku menanti keputusan-Mu. Kurniakanlah
kepadaku keredaan yang sebenarnya dalam menerima takdir yang
datang daripada-Mu, baik atau buruk.

Hati si hamba sentiasa memanggil Tuhannya: Ya Allah! Ya Allah! Ya

292
Allah! Ya Allah! Ya Allah! Inilah hamba-Mu yang berdiri kerana
menjunjung perintah-Mu. Inilah hamba-Mu yang rukuk kerana memuji
dan memuja-Mu. Inilah hamba-Mu yang sujud kerana mengharapkan
Wajah-Mu. Wahai Tuhanku. Janganlah Engkau jadikan kejahilan dan
kedaifanku sebagai hujah untuk Engkau tidak menerima kedatanganku.

Kemudian didatangkan kecenderungan membaca al-Quran kepada hati

si hamba. Si hamba memulakannya dengan membaca Surah al-Hadiid,
Surah yang ke lima puluh tujuh. Dia membacanya dengan penuh
penghayatan dan memahami maksudnya. Surah ini mengajar manusia
supaya sanggup berkorban kerana Allah s.w.t demi menegakkan
kebenaran. Diterangkan bahawa kehidupan di dalam dunia ini adalah
perjuangan di antara yang benar dengan yang salah. Orang yang
beriman kepada Allah s.w.t, Rasul-Nya dan hari akhirat mestilah
mempertahankan keyakinan yang benar dan apa sahaja yang benar.
Surah ini juga memperingatkan bahawa mengenakan tipu daya kepada
manusia. Manusia mestilah sedar bahawa dunia dengan segala
kemewahannya tidak ada nilainya jika dibandingkan dengan perjuangan
pada jalan Allah s.w.t. Manusia digesa supaya mengejar nikmat yang
ada pada sisi Allah s.w.t, disediakan untuk orang yang bertaubat dan
bertakwa. Manusia juga diperingatkan supaya bersabar menerima ujian
daripada Allah s.w.t. Ia mengajar manusia supaya beriman kepada
Qadak dan Qadar.

Tidaklah mengena satu bencana atas bumi dan tidak pula pada diri kamu
melainkan semua itu sudah tercatit dalam Kitab sebelum Kami
melakukannya. Yang demikian bagi Allah sangatlah mudah. Allah
khabarkan demikian supaya kamu tidak berputus asa terhadap apa yang
telah hilang daripada kamu dan tidak menyombong dengan apa yang
datang kepada kamu. Dan Allah tidak suka kepada orang yang
menyombong. (Ayat 22 & 23 : Surah al-Hadiid )

293
Allah s.w.t menerangkan bahawa segala yang berlaku adalah menurut
takdir yang Dia telah tentukan. Membuat yang demikian sangatlah
mudah bagi Tuhan kerana Ilmu-Nya meliputi yang awal, yang akhir, yang
zahir dan yang batin. Orang yang beriman tidak seharusnya berputus
asa apabila berpisah daripada sesuatu yang dia sayangi kerana mungkin
menurut Ilmu Allah s.w.t yang demikian baik baginya. Kesusahan dan
bala bencana membuat manusia menjadi sabar, reda, bertawakal dan
bersyukur, lalu dia dibawa hampir dengan-Nya. Ini jauh lebih baik
daripada apa yang terpisah daripadanya.

Surah al-Hadiid juga memperkenalkan Allah s.w.t melalui nama-nama-

Nya. Nama-nama Tuhan menjadi jambatan menghubungkan hamba
dengan Tuhan. Jika nama Tuhan ditilik dengan hati nescaya terlihat apa
yang tidak dapat dilihat oleh mata.
Seterusnya si hamba membaca pula Surah as-Sajdah, Surah yang ke
tiga puluh dua. Surah ini mengajak manusia memerhatikan hubungan
mereka dengan Pencipta. Tuhan menciptakan manusia pertama
daripada tanah dan keturunan manusia dikembangkan melalui air mani.
Tuhan sempurnakan ciptaan manusia dengan pengurniaan kepada
mereka roh dan diperlengkapkan dengan berbagai-bagai bakat serta
keupayaan. Surah ini menceritakan keadaan orang yang beriman sujud
kepada-Nya apabila mereka diperingatkan dengan-Nya Orang beriman
memisahkan diri mereka daripada tempat tidur pada malam hari kerana
melakukan ibadat kepada-Nya, memuji dan memuja-Nya dengan rasa
takut dan harap. Manusia diberitahu bahawa Allah s.w.t adalah Pencipta,
Pengatur dan Pengurus segala-galanya. Hanya Dia yang berkuasa
memberi pertolongan dan pembelaan. Dia Mengetahui yang ghaib dan
yang nyata. Oleh itu layaklah jika hamba mengadu dan merayu kepada-
Nya sahaja, tidak kepada yang lain. Manusia diperingatkan supaya
menggunakan bakat dan keupayaan yang Tuhan kurniakan kepada
mereka untuk berbakti kepada-Nya bukan berbuat maksiat.

Si hamba semakin merasakan keakraban dengan al-Quran. Dibacanya

pula Surah Luqman dengan penuh penghayatan. Surah ini menceritakan
sifat orang yang beriman seperti yang telah digambarkan oleh Surah as-
Sajdah. Luqman adalah seorang hamba Allah yang salih. Beliau banyak
bertafakur merenung alam keliling dan kehidupan di dalamnya. Tuhan
bukakan kepadanya rahsia kehidupan. Beliau dapat melihat kehidupan
ini dengan pandangan hikmah, kerana itu beliau digelar ahli hikmah. Ahli
hikmah melihat yang tersirat sedangkan orang lain melihat yang tersurat.

Keseronokan membaca al-Quran berterusan. Dibacanya pula Surah

Yusuf. Surah ini menceritakan bahawa orang yang memperolehi hikmah
adalah orang yang tahan menanggung ujian. Ujian merupakan proses
294
penyucian dan pembentukan jiwa manusia.

Si hamba beralih pula kepada Surah Saba'. Surah Yusuf menceritakan

hamba-Nya yang diuji dengan kesusahan. Surah Sabaa pula
menceritakan tentang hamba-hamba-Nya yang diuji dengan kesenangan
dan kekuasaan. Nabi Daud a. s menjadi raja yang sangat luas daerah
kekuasaannya, hinggakan angin dan gunung ditundukkan kepadanya.
Anakandanya, Sulaiman a.s, mewarisi kekuasaan tersebut. Kekuasaan
Sulaiman a.s ditambah lagi hinggakan haiwan dan jin tunduk kepadanya.
Kerajaan dan kekuasaan yang begitu luar biasa tidak sedikit pun
menggugat iman Daud a.s dan Sulaiman a.s.

Si hamba kemudiannya membaca Surah Faatir. Surah ini

menggambarkan dengan indah bangunan alam maya ciptaan Tuhan.
Diceritakan keharmonian perjalanan anggota-anggota alam. Manusia
yang menggunakan akal fikiran akan dapat menghayati kerapian ciptaan
Tuhan untuk mereka merasakan kebesaran dan keagungan Tuhan.
Surah Faatir menekankan bahawa segala-galanya berpusat kepada
Kudrat dan Iradat Tuhan yang tidak terbatas. Semuanya diciptakan dan
diaturkan oleh satu kuasa sahaja, iaitu Allah Yang Maha Esa. Manusia
diciptakan dan dihantarkan ke bumi. Kemudian dikirimkan petunjuk
supaya manusia dapat menjalankan urusan dan bertugas sebagai
khalifah di bumi. Mereka diberi peringatan bahawa mereka akan
berhadapan dengan gangguan-gangguan. Gangguan tersebut
memperingatkan mereka kepada tujuan mereka dihantarkan ke bumi.

Setelah membaca Surah-surah al-Hadiid, as-Sajdah, Luqman, Yusuf,

Saba dan Faatir, si hamba mendapat keinsafan yang mendalam.
Dibacanya pula Surah at-Taubah sebagai pengakuan bahawa dia
bertaubat daripada segala kesalahan dan kekeliruannya.

Si hamba menghayati tujuh buah Surah daripada al-Quran. Pembacaan

al-Quran kali ini sangat menyentuh jiwanya. Hatinya berasa terang dan
jelas memandang kepada jalan yang mahu ditujunya. Tujuan dan
matlamatnya untuk menghampiri Tuhan semakin teguh. Sesungguhnya
membaca al-Quran dalam suasana kehadiran Hakikat Ibrahimiyah
memperkuatkan tapak kakinya untuk terus berjalan kepada Tuhan. Tidak
ada apa lagi yang boleh mengalihkan pandangannya daripada
matlamatnya.

Kemudian hatinya dibawa kepada suasana kehadiran Hakikat

Musawiyah. Musa a.s adalah Kalim Allah, iaitu orang yang Allah s.w.t
bercakap-cakap dengannya. Musa a.s mengerti tentang Kalam Allah
s.w.t yang tidak bersuara dan berhuruf. Dalam suasana kehadiran

295
Musawiyah itu si hamba memulakan pembacaan al-Quran dari
permulaannya. Dimulakannya dengan membaca Surah al-Faatihah, Ibu
Kitab, kunci pembuka keghaiban, cahaya yang terang benderang
menerangi hati nurani. Hati yang diterangi oleh cahaya al-Faatihah
merenung al-Quran, huruf demi huruf, ayat demi ayat. Al-Quran dibaca
bukan sekadar mengeluarkan bunyi dan erti-makna malah lebih
mendalam daripada itu al-Quran melahirkan daya rasa yang seni, yang
melampaui apa yang mampu disampaikan oleh bunyi dan makna. Jika
ada satu Kitab yang mampu dijalankan gunung-gunung dengannya atau
dibelah bumi dengannya atau dibuat bercakap orang yang telah mati
dengannya, maka al-Quran adalah Kitab tersebut. Apabila hati
menghayati maksud ayat ini, maka al-Quran jualah yang membawa hati
kepada jalan yang lurus, membelahnya untuk diisi dengan kebaikan dan
menghidupkannya untuk memandang kepada Tuhan. Bacaan al-Quran
bertindak seumpama air sejuk yang enak menyerap ke seluruh rongga
dan ruang. Bacaannya memberi kesan kepada seluruh diri zahir dan Diri
Batin, menyerap ke seluruh maujud, menjadi darah dan daging, menjadi
cita-cita dan keinginan. nur al-Quran menghancurkan hijab yang didirikan
oleh syaitan, dunia dan hawa nafsu. Tenaga nur al-Quran akan
menghapuskan apa sahaja yang cuba menawan hati. nur al-Quran
membebaskan hati daripada segala bentuk perhambaan kepada
makhluk dan menetapkan satu perhambaan sahaja iaitu perhambaan
kepada Allah s.w.t yang tidak bersekutu dengan-Nya sesuatu apa jua
pun. Bila ruang hati sudah penuh dengan nur al-Quran baharulah
manusia itu benar-benar menjadi hamba Allah yang sesuai dengan
Kalam Allah s.w.t. Penghayatan bacaan al-Quran tanpa penyerapan nur
al-Quran tidak memadai untuk membentuk insan al-Quran, seperti
generasi Muslim yang diasuh secara langsung oleh Nabi Muhammad
s.a.w.

Si hamba sampai kepada ayat 54, Surah al-Baqarah:

Dan (ingatlah) tatkala Musa berkata kepada kaumnya: Wahai kaumku!

Sesungguhnya kamu telah menzalimi diri-diri kamu dengan sebab kamu
menyembah anak sapi. Oleh itu minta ampun kepada Tuhan dan
bunuhlah diri-diri kamu. Yang demikian itu baik bagi kamu pada sisi
Tuhan kamu. Lantas Dia ampunkan kamu kerana sesungguhnya Dia

296
Maha Pengampun, Penyayang. ( Ayat 54 : Surah al-Baqarah )

Hati si hamba disentuh oleh ayat di atas. Bukan kaum Nabi Musa a.s
sahaja yang menzalimi diri mereka. Manusia lain juga tidak kurang
menzalimi diri sendiri. Mereka juga menyembah berbagai-bagai anak
sapi yang dibentuk oleh hawa nafsu mereka. Musa a.s menyarankan
agar bertaubat dan diri yang zalim itu dibunuh. Si hamba yang berada
dalam suasana kehadiran Hakikat Musawiyah menyahut seruan ayat 54,
Surah al-Baqarah itu. Si hamba berdiri menghadap kiblat sambil
mengangkat tangannya. Dia melafazkan dengan penuh kekhusyukan:

Aku bertaubat daripada menzalimi diri sendiri.

Si hamba mengerti bahawa kezaliman yang paling besar adalah

meletakkan taraf ketuhanan Allah s.w.t tidak pada kedudukan yang adil
dan meletakkan taraf makhluk melebihi apa yang sepatutnya. Dia benar-
benar ikhlas membunuh dirinya yang zalim agar diri yang adil sahaja
tegak berdiri. Si hamba bersyukur kepada Allah s.w.t kerana memberinya
taufik, hidayat dan kekuatan untuk melakukan taubat yang demikian.
Peristiharan hamba yang ikhlas itu menjadi kenyataan kepada firman
Tuhan:

Dan tidak! Aku bersumpah dengan jiwa yang selalu menegur dirinya
(nafsu lawwamah). ( Ayat 2 : Surah al-Qiyamah )

Nafsu lawwamah adalah diri hamba yang menginsafi segala kesalahan

yang telah dilakukannya dan benar-benar ingin memperbaiki diri sendiri.

STESEN KE DUA

Sambil membaca al-Quran si hamba memperbanyakkan zikir.

Dipalukannya zikir itu kuat-kuat ke dalam lubuk hatinya, seumpama
jentera yang memukul tiang konkrit ke dalam tanah hingga bergegar

297
tanah di sekelilingnya. Ucapan zikir bergema di dalam diri. Gemanya
menyelinap ke seluruh ruang diri.

Di dalam suasana kehadiran Hakikat Musawiyah hati si hamba

diperkuatkan bagi melawan anasir syirik yang cuba menguasai jiwanya.
Kemudian dia berpindah pula kepada suasana kehadiran Hakikat
Isaiyah. Si hamba meneruskan pembacaan al-Quran dalam suasana
yang baharu ini. Dalam suasana ini hati banyak memerhatikan urusan
taubat. Hati mencari-cari cara taubat yang lebih baik. Dia mahu
memutuskan dirinya daripada rantai-rantai yang mungkin boleh
mengheretnya semula kepada kesalahan. Dia mahu menjadi orang yang
benar dengan taubatnya.

Dia terus membaca al-Quran dari satu Surah ke Surah yang lain dalam
suasana hati memohon keampunan kepada Allah s.w.t, mengharapkan
taubatnya diterima oleh-Nya. Dalam suasana bertaubat memohon
keampunan Allah s.w.t, dalam kehadiran Hakikat Isaiyah atau dalam
sinaran cahaya kenabian Isa a.s, si hamba mendapat pengertian bahawa
bertaubat bukan sekadar menyesal dan meninggalkan kesalahan. Lebih
penting daripada itu adalah menyesuaikan baki hayat yang masih ada
dengan al-Quran secara zahir dan batin. Taubat adalah pintu kepada al-
Quran, bukan sekadar pintu meninggalkan kesalahan dan dosa. Taubat
yang sebenarnya berlaku di dalam sinaran nur al-Quran, dalam suasana
hati yang sama dengan hati orang yang sedang mengerjakan
sembahyang dengan khusyuk. Setelah selesai membaca Surah Maryam
sebelum memasuki daerah Surah Taha, si hamba digerakkan supaya
meletakkan tangannya ke atas dada al-Quran, pada muka pertama
Surah Taha dan dia mengucapkan:

Aku bertaubat daripada perbuatan syirik dan munkar.

Kemudian si hamba menadah tangannya ke langit dan bermunajat

kepada Tuhan: Wahai Tuhanku! Engkau Mengetahui kezaliman dan
kejahatan diriku. Jika tidak kepada Engkau kepada siapa lagi hendakku
pohonkan keampunan. Sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang Maha
Mengampuni dan Maha Mengasihani. Ya Allah, ya Tuhanku! Ampuni
segala dosa-dosaku, dosa-dosa kedua ibu-bapaku ,dosa-dosa isteri dan
anak-anakku, dosa-dosa saudara-saudaraku dan dosa-dosa sekalian
kaum Muslimin dan Muslimat. Sesungguhnya Engkau jualah yang
mengampunkan dosa-dosa hamba-Mu. Amin! Si hamba menyapu
mukanya dengan kedua-dua tapak tangannya yang telah menyentuh al-

298
Quran dan menadah ke langit itu. Dia merasakan aliran wap sejuk
berjalan ke seluruh tubuhnya. Dia berada dalam keadaan demikian
beberapa ketika.

STESEN KE TIGA

Si hamba meneruskan perjalanannya di dalam daerah-daerah Surah al-

Quran. Hatinya memasuki suasana kehadiran kenabian Daud a.s. Nabi
Daud a.s telah menerima tanah kepunyaan Nasuha untuk didirikan
masjid. Nasuha yang pada mulanya enggan menyerahkan tanah tersebut
tetapi kemudian mendapat taufik dan hidayat daripada Tuhan, lalu dia
bertaubat. Taubat itu dinamakan taubat nasuha, iaitu taubat orang yang
meyakini akan berjumpa dengan Tuhan dan kembali kepada-Nya.
Setelah menerima tanah Nasuha, bekerjalah Nabi Daud a.s membina
rumah Allah. Si hamba yang telah benar dengan taubatnya bekerja
membina hatinya untuk menjadi rumah Allah.

Setelah melepasi daerah Surah Muhammad, si hamba masuk ke dalam

daerah Surah al-Fat-h, sampai kepada ayat ke 29.

299
Muhammad Pesuruh Allah! Dan orang-orang yang besertanya keras
terhadap orang kafir (dan) berkasih sayang sesama mereka. Engkau
lihat mereka rukuk, sujud, mencari kurniaan dan keredaan Allah. Tanda-
tanda mereka (ada) di muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat
mereka di Taurat dan sifat mereka di Injil, sebagai tanaman yang
keluarkan tunasnya, lalu Dia teguhkan ia. Maka jadilah ia gemuk dan
tegap berdiri di atas pangkalnya. (Adalah) kerana Dia hendak jengkilkan
kafir-kafir itu dengan (kesuburan) mereka (yang mukmin). Allah janjikan
mereka yang beriman dan beramal salih dari mereka keampunan-Nya
dan ganjaran yang besar. ( Ayat 29 : Surah al-Fat-h )

Si hamba membaca ayat di atas dengan khusyuk. Diulanginya beberapa

kali. Kemudian dia digerakkan supaya menghadap kiblat dan
mengangkat tangannya. Dia mengadakan baiah (janji setia) dengan
sepenuh jiwa raganya:

Daku mengadakan baiah dengan Rasulullah s.a.w

Tangan kanan yang menyaksikan baiah di atas diletakkannya ke dada

sebelah kiri, berbetulan dengan kedudukan hati. Sebaik sahaja tapak
tangannya yang menyaksikan baiah itu menyentuh dadanya
dirasakannya seolah-olah Muhammad ur-Rasulullah menjadi pedang
yang tajam memancung tangkal hatinya. Pancungan tersebut seumpama
petir memanah ke hatinya. Terlalu kuat pancungan dan panahan tersebut

300
hinggakan dia terbaring. Dia merasakan tusukan bisa di dalam hatinya.
Dia bermohon kepada Allah s.w.t agar diberikan kepadanya kekuatan
untuk menahan bisa yang sedang merobekkan hatinya itu. Pada saat itu
Kaabatullah muncul dalam pandangan mata hatinya. Dalam penyaksian
tersebut hatinya mengucup Hajaral Aswad dengan penuh rasa
tawadhuk kepada Allah s.w.t. Baharulah berkurangan kepedihan yang
menikan hatinya.

Pengalaman yang singkat itu membuat si hamba mengerti kebesaran

ucapan kalimah Muhammad-ur-Rasulullah. Ia adalah pedang
kebenaran yang memancung apa sahaja yang selain Allah s.w.t yang
berada di dalam hati. Ia merobekkan istana iblis yang telah sekian lama
terbina di sana. Ia meruntuhkan dinding dan tembok yang didirikan oleh
syaitan, hawa nafsu dan dunia. Pedang kebenaran menghalau segala
yang keji. Bila segala yang keji sudah menyingkir terbinalah sebuah
istana yang indah di dalam hati.

Kalbu (hati) orang mukmin adalah istana Allah.

STESEN KE EMPAT

Hati si hamba masuk pula kepada suasana kehadiran Cahaya Kenabian

Sulaiman a.s. Sulaiman a.s menyudahkan pembinaan masjid yang
pembinaannya dimulakan oleh ayahandannya, Daud a.s. Mereka
membina masjid di atas tanah Nasuha yang bertaubat.

Daud a.s dan Sulaiman a.s merupakan dua orang hamba Allah yang
diberikan kerajaan dan kekuasaan yang tidak diberikan kepada manusia
lain. Kurniaan Allah s.w.t yang begitu besar menambahkan kesyukuran
mereka. Si hamba yang telah memasuki pintu taubat menemui pula pintu
kesyukuran.

Si hamba yang hatinya dikuasai oleh rasa bersyukur kepada Allah s.w.t

301
meneruskan pembacaan al-Quran. Alunan kesyukuran pada jiwa ketika
membaca al-Quran berbeza daripada alunan taubat. Kedua-duanya tidak
mampu dihuraikan. Hati yang telah merasainya akan mengerti. Di dalam
alunan kesyukuran itu si hamba sampai kepada daerah Surah ar-
Rahman. Dia sampai kepada ayat ke 13:

Dan kurniaan Tuhan kamu yang mana lagi hendak kamu dustakan? ( yat
13 : Surah ar-Rahman )

Si hamba terpegun sejenak. Bacaannya terhenti. Dicubanya membaca

sekali lagi ayat tersebut tetapi lidahnya kelu. Dia merasakan kekerdilan
diri yang amat sangat. Apabila dia mencuba lagi untuk meneruskan
bacaannya dirasakannya sebuah gunung yang besar terhempap ke atas
kepalanya. Tiba-tiba mata hatinya menyaksikan keagungan ar-Rahman.
Keagungan ar-Rahman menguasai hatinya. Dia merasakan seolah-olah
nafasnya dan perjalanan darahnya terhenti. Ingatan kepada ar-Rahman
itu menggoncangkan sekalian maujudnya. Apabila dia berhadapan
dengan ar-Rahman dirasakannya dirinya umpama lilin yang cair dimakan
api, umpama tepung yang diterbangkan angin kencang. Tidak ada daya
dan upayanya untuk menghampiri daerah ar-Rahman. Dia sujud ke
Hadrat Tuhan ar-Rahman dan bermunajat: Wahai ar-Rahman! Engkau
perlihatkan Keagungan-Mu kepada hamba-Mu yang kerdil dan daif ini.
Dalam serba kelemahan dan kekurangan ini hamba-Mu memohonkan
keampunan dan kemaafan-Mu. Maafkan daku wahai Yang Maha Agung!
Tidak terdaya hamba-Mu ini melalui Surah ar-Rahman Yang Agung ini.
Izinkan daku meneruskan perjalananku kepada Surah-surah yang lain
dengan meninggalkan apa yang tidak terdaya daku melaluinya.

Pengalaman berhadapan dengan Surah ar-Rahman membuatkan si

hamba mengerti bagaimana Gunung Thursina hancur lebur bila
dihadapkan kepada tajalli Tuhan. Berhadapan dengan Surah ar-
Rahmaan sudah menghancur-leburkan kewujudan insan, Apa lagi jika
benar-benar berhadapan dengan keagungan-Nya. Kesucian dan
kemuliaan malaikat Jabrail a.s masih tidak cukup kuat untuk berhadapan
dengan keagungan Allah ar-Rahman!

Si hamba sampai kepada daerah Surah al-Ikhlas. Diulangi bacaannya

beberapa kali. Kemudian diletakkan tangannya di atas dada Surah al-
Ikhlas dan diucapkannya dengan penuh kekhusyukan.:

302
Diucapkannya kalimah di atas beberapa kali dengan sepenuh jiwa
raganya. Dia merasakan sesuatu keanehan. Dirasakannya kalimah suci
itu menyelinap ke seluruh tubuhnya dan ke seluruh jiwa raganya. Tiada
ruang lagi pada dirinya yang tidak diresapi oleh kalimah suci itu. Sekalian
maujudnya menyaksikan:

Tapak tangan kanannya yang menyentuh dada al-Quran semasa dia

mengucapkan Kalimah Syahadah tadi diletakkannya di dadanya,
berbetulan dengan hati. Seluruh maujudnya, zahir dan batin, dikuasai
oleh kalimah La ilaha illa Llah. Ia menjalar ke dalam darah, daging, urat
saraf, tulang belulang dan seluruh tubuhnya dari hujung rambut sampai
hujung kaki. Sekaliannya menyaksikan dengan penuh tawadhuk kepada
Tuhan bahawa La ilaha illa Llah. Apa yang dirasainya daripada ucapan
Kalimah Tauhid kali ini sangat berbeza daripada yang sudah-sudah.
Tidak pernah dia merasakannya begini, walaupun dia selalu
mengucapkan kalimah tersebut. Pengalaman La ilaha illa Llah yang
diperolehinya kali ini tidak akan ditukarkan dengan sesuatu, walaupun
dengan sebuah gunung emas. Dunia dan isinya bukanlah harga untuk
ditukar dengan kalimah suci ini. Si hamba bermunajat kepada Tuhan
dengan segala kerendahan hatinya: Ya Allah! Ya Ahad! Bawalah daku
kepada-Mu. Jangan Engkau tinggalkan daku walau satu detik pun.
Jangan Engkau biarkan yang selain-Mu mengurus daku walau satu saat
pun. Janganlah Engkau kembalikan daku kepada pekerjaan zalim,
munkar dan melampaui batas. Daku berlindung kepada-Mu pada setiap
waktu. Engkau jualah sebaik-baik Pelindung!

Kemudian si hamba mengucapkan:

303
Aku reda Allah s.w.t jualah Tuhan, Islam jualah agama, Muhammad
s.a.w adalah Nabi dan Rasul, al-Quran adalah imam (ikutan), Kaabah
adalah Kiblat dan Mukminin serta Mukminat adalah saudara!

Kemudian si hamba menghabiskan bacaan al-Quran hingga ke Surah

yang terakhir. Dia telah diberi kesempatan mengalami sesuatu yang unik
semasa melalui daerah-daerah Surah al-Quran. Pengalaman hati sukar
dijelaskan. Hati yang merasai suka, duka, senang dan susah. Hati
mengalami suasana yang dipanggil sabar, reda, tawakal dan syukur. Hati
juga merasai suasana kehadiran cahaya kenabian, sebagaimana hati
mengalami kehadiran (Hadrat) Ilahi. Merasai kehadiran cahaya kenabian
bukan berhadapan secara nyata, bertutur-kata dengan mereka. Rasa
kehadiran berlaku di dalam hati. Tutur-katanya bukanlah percakapan
tetapi pengertian yang tiba-tiba tertanam pada lubuk hati.

STESEN KE LIMA

Setelah selesai membaca al-Quran si hamba meneruskan perjalanannya

dengan memperbanyakkan zikir dan bersembahyang sunnat, sesuai
dengan firman Tuhan:

Sesungguhnya aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku.

Sebab itu abdikan dirimu kepada-Ku dan dirikanlah sembahyang buat
mengingati Aku. ( Ayat 14 : Surah Taha )

Pengembaraan di dalam sembahyang membentuk hati yang kuat

berserah diri kepada Allah s.w.t. Keinginan untuk bertemu dengan-Nya
semakin kuat. Si hamba yakin bahawa hanya dengan menyerahkan
segala urusan kepada-Nya sahaja boleh membawa seseorang hamba
hampir kepada-Nya. Dalam keadaan demikian pergantungan si hamba
itu kepada Allah s.w.t semakin teguh. Pengharapannya kepada makhluk
tinggal hanya sedikit sahaja lagi. Ingatannya kepada Allah s.w.t sangat
kuat dan ingatannya kepada makhluk sangat berkurangan. Lama

304
kelamaan kuatlah penghayatan dalam hatinya suasana: Maksud dan
tujuan hanyalah Allah s.w.t. Keredaan-Nya yang dicari.

Dalam keasyikan mengerjakan berbagai-bagai sembahyang sunnat itu

hati si hamba disentuh oleh sepotong ayat yang sering dibaca dalam
sembahyang. Si hamba dengan ikhlas membuat penyaksian:

Dengan Nama Allah, Pemurah, Penyayang.

Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku
semuanya untuk Allah, Tuhan sekalian alam.

Si hamba memperakui bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan

Allah s.w.t. Oleh kerana segala daya dan upaya adalah hak Allah s.w.t,
maka segala sembahyang, ibadat-ibadat, seluruh penghidupan dan juga
kematian adalah diperuntukkan kepada Allah s.w.t, tidak kepada yang
lain. Tidak ada motif keduniaan dan keakhiratan.

STESEN KE ENAM

Si hamba tenggelam dalam penghayatan bahawa tiada daya dan upaya

melainkan dengan Allah s.w.t. Bertambah kuat dia melakukan
sembahyang dan zikir sebagai menyatakan bahawa segala daya dan
upaya yang dikurniakan Allah s.w.t kepadanya digunakannya untuk
mencari keredaan Allah s.w.t jua. Hatinya menyaksikan bahawa segala
perkara, semua kejadian, apa sahaja yang bergerak dan yang diam,
semuanya terjadi kerana daya dan upaya yang dari Allah s.w.t.
Pergantian malam dengan siang, pasang dan surut air laut, senang dan
susah, sihat dan sakit dan semuanya adalah kenyataan kepada daya
dan upaya yang dari Allah s.w.t jua. Daya dan upaya yang dari Allah
s.w.t itu muncul dalam berbagai-bagai keadaan, rupa bentuk, sifat, ruang
dan waktu. Si hamba melihat perbuatan dan kelakuan muncul daripada

305
dirinya sebenarnya adalah daya dan upaya yang datang dari Allah s.w.t.

STESEN KE TUJUH

Dalam suasana yang dipenuhi dengan sembahyang dan zikir si hamba

digerakkan untuk bertafakur. Dia gemar merenung segala perkara dan
menghubungkannya dengan Tuhan. Sesuatu perkara yang pada
mulanya kelihatan sulit, setelah direnungnya dengan mendalam dia
mendapat jawapan yang memuaskan hatinya. Melalui proses tafakur
itulah dia banyak mendapat kefahaman tentang berbagai-bagai perkara
yang pernah dimusykilkannya dahulu. Dahulu akalnya tidak mampu
mencari jawapan. Kini dia mendapat jawapan dengan mudah. Sedikit
demi sedikit, melalui penemuan secara bertafakur, hatinya merasakan
bahawa jawapan yang datang kepadanya bukan terjadi dengan tiba-tiba,
tetapi ia berlaku secara terancang dan diuruskan dengan bijaksana.
Hatinya merasakan bahawa dirinya diberi pengajaran dengan cara yang
sangat misteri. Dari situ dia menyedari bahawa ada Pembimbing Rohani
yang bertindak memberinya petunjuk, panduan dan nasihat dengan cara
yang sangat sukar untuk difahami. Dia tidak mengetahui hakikat
pembimbing tersebut tetapi dia merasakan kehampiran dengannya. Rasa
kehadiran pembimbing tersebut membuatnya lebih berani bertafakur
mengenai perkara-perkara ketuhanan yang pada zahirnya sukar
dimengerti. Apa juga perkara yang mencetus minatnya untuk bertafakur,
didapatinya jawapan yang memuaskan hatinya. Melalui proses tersebut
dia mula mengenal Tuhan melalui pandangan yang berbeza daripada
pengenalannya yang lalu.

Kehadiran Pembimbing Rohani menjadikan si hamba bersikap pasif,

jiwanya tenang dan yakin, membiarkan Petunjuk Ghaib membawanya
ke mana sahaja. Pada peringkat ini si hamba seolah-olah memiliki dua

306
jenis diri. Diri pertama adalah diri yang memiliki sifat kemanusiaan biasa.
Diri kedua adalah diri yang bergerak di bawah kekuasaan Petunjuk
Ghaib atau Pembimbing Rohani. Bila dikuasai oleh Petunjuk Ghaib akan
lahirlah perbuatan yang ganjil, tidak logik yang kadang-kadang menyalahi
adab sopan dan nilai kemanusiaan biasa. Walaupun lahir perbuatan
yang kelihatan bodoh dan remeh temeh tetapi baginya perbuatan yang
dicetuskan oleh Petunjuk Ghaib itu mengandungi pengajaran yang halus
tentang Tuhan. Oleh itu si hamba berasa tenang dan tenteram walaupun
keganjilan yang muncul pada dirinya telah membuat orang-orang yang
hampir dengannya menjadi gelisah.

Si hamba bukan sekadar melihat Haula dan Kuwwata sebagai bakat dan
tenaga yang menggerakkan makhluk, malah dilihatnya Haula dan
Kuwwata adalah jambatan yang menghubungkan hamba dengan Tuhan.
Tanpa Haula dan Kuwwata tidak mungkin hamba boleh menghadap
kepada-Nya dan menghampiri-Nya. Haula dan Kuwwata adalah urusan-
Nya yang pada satu aspek memungkinkan makhluk bergerak dan
melahirkan kesan, sementara pada aspek yang lain pula merupakan
Rahsia yang memungkinkan hamba berhubung dengan Tuhan.

STESEN KE LAPAN

Si hamba masih lagi di dalam suasana bersembahyang, berzikir dan

bertafakur. Rasa kehambaannya semakin mendalam. Dia hanya
mementingkan soal hubungannya dengan Tuhan. Soal-soal kehidupan
harian tidak mendapat perhatiannya. Dia tidak mengambil berat tentang

307
soal-soal zahiriah seperti makan, minum, pakaian dan lain-lain.
Kelakuannya sudah agak berlainan dengan kelakuan orang biasa. Cara
dia makan kadang-kadang menimbulkan fitnah kepada orang yang
memandangnya. Dia dapat melihat keganjilan yang berlaku kepada
dirinya tetapi dia tidak berdaya menghalangnya dan juga dia tidak
keberatan hal yang demikian terjadi kepada dirinya. Dia merasakan
dirinya benar-benar tidak berdaya dan upaya. Dia merasakan dirinya
digerakkan untuk melakukan sesuatu tanpa dia boleh membantah atau
mengubahnya. Dia melihat anggotanya sebagai alat yang digunakan
oleh kuasa dalaman yang menguasainya. Dia lebih banyak berada dalam
keadaan dia tidak tahu mengapa dia berbuat sesuatu yang ganjil.
Perbuatan yang tidak dapat dikawalnya itu disandarkannya kepada
Pembimbingnya. Dia yakin bahawa dengan mematuhi Petunjuk Ghaib itu
dia akan sampai kepada Tuhan.

Dia benar-benar mahu mengabdikan diri kepada Tuhan. Bukankah dia

telah menyaksikan bahawa:

Dengan nama Allah, Pemurah, Penyayang.

Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku
semuanya untuk Allah, Tuhan sekalian alam.

Tiap kali dia membaca ayat tersebut di dalam sembahyang jiwanya

menggeletar, darah daging dan urat sarafnya ikut menggeletar.

Tiba-tiba muncul dalam lubuk hatinya firman Tuhan:

Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan berkata:

Kami telah beriman, padahal mereka tidak diuji? ( Ayat 2 : Surah al-
'Ankabut )

Dia mendengar dari dalam lubuk hatinya Juru-bicara mengatakan:

Apakah kamu menyangka akan dibiarkan berkata, Sembahyangku,
ibadatku, hidupku dan matiku semuanya kerana Allah, padahal engkau
tidak diuji? Ucapan Juru-bicara tersebut sangat menyentuh jiwanya.

308
Adakah dia benar dengan apa yang selalu dibacakannya di dalam
sembahyang itu?

Allah s.w.t adalah Maharaja yang sangat cemburu. Dia tidak mengizinkan
hamba-Nya mempersekutukan kasih sayang dan taat setia kepada-Nya.
Dia tidak mahu ada yang selain-Nya lebih dicintai dan ditaati daripada
kecintaan dan ketaatan kepada-Nya. Tanda Dia cemburu adalah Dia
mengharamkan sesiapa sahaja menyamakan Diri-Nya dengan sesuatu.
Dia tidak mengampunkan dosa syirik. Si hamba itu telah mengatakan
bahawa dia mencintai Allah s.w.t lebih daripada segala yang lain.
Pengakuan itu adalah bohong belaka kerana dia melebihkan kasihnya
kepada dirinya daripada kasihnya kepada Tuhannya. Dia tidak mahu
dirinya mengalami kesusahan dan penderitaan dalam membuktikan
kecintaan-Nya kepada Allah s.w.t. Jika seseorang hamba itu benar-benar
mencintai Tuhannya dia akan sanggup menyerahkan dirinya kepada
Tuhannya.

Juru-bicara dari dalam hatinya membacakan firman Tuhan:

Katakanlah: Kami datang dari Allah dan kepada-Nya kami kembali.

( Ayat 156 : Surah al-Baqarah )

Si hamba terpegun sejenak. Dia merasakan ayat tersebut ditujukan

khusus untuknya. Kembalikan sembahyang kamu kepada Allah!
Kembalikan ibadat kamu kepada Allah! Kembalikan hidup kamu kepada
Allah! Kembalikan mati kamu kepada Allah! Itulah gema yang memenuhi
ruang hatinya. Sujudlah si hamba itu kepada Tuhannya dengan penuh
tawadhuk dan bermunajatlah dia kepada Tuhannya: Ya Allah!
Engkaulah Tuhan, tiada Tuhan kecuali Engkau. Aku hanyalah hamba-
Mu. Tidak ada satu hak pun pada diriku. Semuanya adalah hak Engkau.
Nyawaku juga adalah hak Engkau. Engkau berhak mengambil apa yang
menjadi hak Engkau. Aku tidak akan membantah atau mengeluh
menerima ketentuan-Mu. Terimalah daku sebagai hamba yang berserah
diri kepada-Mu. Izinkan daku mengerjakan sembahyang buat kali
penghabisan sebelum Engkau mengambil nyawaku.

Si hamba berdiri untuk mengerjakan sembahyang. Baginya itulah

sembahyangnya yang penghabisan dalam hidupnya. Dia berdiri, rukuk
dan sujud dengan penuh penyerahan. Tidak ada keresahan atau terkilan.
Tidak ada takut atau berdukacita. Tidak ada kegembiraan atau
keghairahan. Hatinya menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t, tanpa

309
sebarang perasaan, harapan dan cita-cita. Ya Allah! Inilah hamba-Mu
yang berdiri dengan penuh penyerahan kepada-Mu. Ya Allah! Inilah
hamba-Mu yang rukuk dengan penuh penyerahan kepada-Mu. Ya Allah!
Inilah hamba-Mu yang sujud dengan penuh penyerahan kepada-Mu.
Lakukanlah apa yang Engkau kehendaki. Begitulah lebih kurang
suasana hati si hamba ketika melakukan sembahyang yang
penghabisan. Selepas mengucapkan salam si hamba sujud dengan
penuh akur kepada ketentuan Tuhannya. Dia sujud lama sekali tanpa
menyedari apa yang berlaku kepada dirinya dan di mana dia sedang
berada. Kemudian hatinya mendengar ucapan Juru-bicara dari dalam
dirinya: Bangkitlah dari sujudmu sebagai insan baharu yang mati
makhluk dari hatinya sehingga tidak melihat lagi ada makhluk yang
berkuasa mendatangkan manfaat dan mudarat, yang tidak berkehendak
lagi kepada dunia dan akhirat dan yang hidup dengan lakuan Allah s.w.t
semata-mata.

Si hamba bangkit dari sujudnya dan mengucapkan syukur kepada Allah

s.w.t.

STESEN KE SEMBILAN

Rasa kekerdilan diri semakin kuat menguasai hati si hamba. Bila diri
berasa kerdil dapatlah hati merasakan kebesaran, ketinggian dan
keagungan Allah s.w.t. Apa sahaja yang berkait dengan Allah s.w.t akan
menggetarkan hati nurani. Nama-nama Allah s.w.t, sifat-sifat-Nya dan
ayat-ayat-Nya memberi kesan yang kuat kepada hati. Setiap disebut atau
didengarnya nama dan ayat-ayat Allah s.w.t hatinya merasakan seperti
ditikam dengan lembing tajam. Setiap patah suara azan yang
berkemundang di udara menerpa ke dadanya seumpama anak panah
yang bisa. Dalam keadaan yang demikian si hamba sujud mengakui
kebesaran, ketinggian dan keagungan Allah s.w.t, Tuhan sekalian alam.
Pengalaman yang demikian membuatnya mengerti maksud mukmin
yang diceritakan oleh al-Quran.

310
Orang-orang mukmin apabila diperingatkan dengan Allah nescaya
gementarlan hati mereka. (Ayat 2 : Surah al-Anfaal )

Si hamba bersyukur kepada Allah s.w.t kerana mengajarkan maksud

ayat al-Quran melalui pengalaman yang membuatnya lebih mengerti
dengan apa yang al-Quran katakan. Dia telah dikurniakan nikmat yang
besar kerana diberi kesempatan untuk memahami maksud ayat al-Quran
melalui pengalaman rasa. Bertambahlah kesyukurannya dan rasa
kekerdilan diri di hadapan keagungan Allah s.w.t.

Di dalam suasana kekerdilan diri berhadapan dengan keagungan Allah

s.w.t itu Juru-bicara dari dalam dirinya membacakan ayat:

Masuklah engkau ke dalam golongan hamba-Ku dan masuklah

engkau ke dalam syurga-Ku. ( Ayat 30 : Surah al-Fajr )

Si hamba tersentak mendengar ucapan tersebut. Dia tergamam

seketika. Sebelum sesuatu berputik di dalam hatinya dia mendengar
peringatan daripada Petunjuk Ghaib: Apa yang kamu cari masih jauh
di hadapan. Jangan kamu berhenti dan terpesona dengan
keindahan syurga. Si hamba dengan merendahkan diri bermunajat
kepada Tuhannya: Wahai Tuhanku! Tutupkanlah pandanganku
daripada melihat syurga-Mu agar keindahannya tidak memukau
daku, yang nanti menyebabkan langkahku menuju-Mu terhenti.
Wahai Tuhan Yang Maha Mengasihani. Janganlah Engkau jadikan
syurga sebagai penghalang di antara Engkau dengan aku. Ambillah
kembali syurga-Mu dan serahkannya kepada sesiapa sahaja yang
ada tuntutan terhadap diriku agar aku bebas daripada mereka dan
hanya menjadi hamba-Mu sahaja. Janganlah Engkau adakan selain-
Mu sebagai hijab di antara Engkau dengan aku. Inilah hamba-Mu
yang tidak ada maksud dan tujuan selain Engkau, wahai Tuhanku!

311
STESEN KE SEPULUH

Si hamba membebaskan dirinya daripada sebarang pergantungan

kepada daya usaha dan ikhtiar memilih, kosong daripada kehendak dan
tujuan yang bersangkutan dengan dunia dan juga akhirat. Hatinya
menjadi kosong daripada hawa nafsu, keinginan, harapan, cita-cita dan
angan-angan. Jadilah hatinya benar-benar kosong. Dia adalah umpama
mayat di tangan pemandi mayat.

Si hamba telah membuktikan kehambaan dan pengabdiannya kepada

Tuhan dengan rela menyerahkan apa sahaja kepada-Nya dan bersedia
menjalankan perintah-Nya seperti malaikat yang bersifat teguh. Apakah
itu sudah memadai bagi menghilangkan kecemburuan Tuhan Yang Maha
Cemburu? Pengorbanan yang demikian boleh dilakukan oleh seorang
manusia untuk kekasihnya yang juga seorang manusia. Bukan sedikit
manusia yang sanggup membunuh diri demi kekasihnya. Bukan sedikit
manusia yang sanggup membinasakan orang lain demi kekasihnya.
Pengorbanan untuk Allah s.w.t mestilah lebih agung daripada segala
bentuk pengorbanan yang boleh dilakukan oleh manusia untuk sesama
manusia. Pengorbanan yang paling tinggi boleh dilakukan oleh seorang
hamba untuk Tuhannya adalah menetapkan keesaan-Nya, tidak
menyengutukan-Nya dengan sesuatu, baik daripada anasir bumi atau
langit, anasir nyata atau ghaib atau apa sahaja termasuklah dirinya
sendiri. Allah Maha Esa, bagaimana yang lain boleh berhadapan
dengan-Nya? Selagi ada istilah hamba selagi itu ada hamba yang
berhadapan dengan-Nya. Selagi ada kesanggupan melakukan sesuatu
selagi itu ada diri yang berkesanggupan berhadapan dengan-Nya. Selagi
mengharapkan pangkat kewalian selagi itulah ada diri yang berharap
menjadi wali berhadapan dengan-Nya. Selagi bercita-cita untuk dunia
dan akhirat selagi itulah ada diri yang bercita-cita berhadapan dengan-
Nya. Selagi ada itu dan ini selagi itulah ada diri yang itu dan ini
berhadapan dengan-Nya. Tidak ada yang layak berhadapan dengan-Nya
kerana Dia Maha Esa. Siapakah yang boleh duduk dalam majlis

312
keesaan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri?

Apa juga yang tersisa pada si hamba dilenyapkan. Jadilah si hamba itu
seumpama tong kosong yang berlubang. Setiap kali hujan turun ia
menyucikan sisa-sisa kekotoran yang melekat pada dindingnya. Apabila
dinding itu sudah tidak ada sebarang kekotoran, maka air yang bersih
dan jernih keluar daripadanya tanpa sedikit pun berubah rupa dan
warnanya sebagaimana air yang masuk ke dalamnya. Apa yang turun
dari langit itulah juga keluar daripada tong kosong yang berlubang dan
suci bersih. Tidak ada pertukaran dan perubahan.

STESEN KE SEBELAS

Si hamba telah menyerahkan apa sahaja yang bernama hak kepada

Yang Empunya hak. Hati si hamba kosong daripada segala-galanya.
Perhatian terhadap dirinya sendiri sudah tidak ada lagi, begitu juga
dengan perhatiannya kepada segala sesuatu di sekelilingnya. Bila hati si
hamba benar-benar kosong, maka Allah s.w.t penuhkannya dengan
Kehendak dan Tujuan-Nya semata-mata. Allah s.w.t yang nengurus
kehidupan si hamba yang telah terpisah daripada segala hak itu. Allah
s.w.t yang menguasai Loh Kun. Si hamba menjadi alat yang melaluinya
Urusan Allah s.w.t menjadi nyata. Bila Allah s.w.t katakan: Jadi! maka
jadilah ia. Bila Allah s.w.t katakan: Bergerak! maka bergeraklah ia. Bila
Allah s.w.t katakan: Diam! maka diamlah ia. Bila Allah s.w.t katakan:

Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku!

Sembahlah Aku!

Si hamba pun mengatakan:

Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku!

Sembahlah Aku!

313
Bila Allah s.w.t mengatakan:

Aku adalah Yang Haq !

Si hamba pun mengatakan:

Aku adalah Yang Haq !

STESEN KE DUA BELAS

Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku!

Sembahlah Aku dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati daku. (
Ayat 14 : Surah Taha )

Allah s.w.t memerintahkan supaya mendirikan sembahyang. Si hamba

berdiri mengerjakan sembahyang. Dalam suasana tong kosong yang
berlubang, apa juga suasana sembahyang yang Tuhan kurniakan itulah
yang zahir padanya. Bagaimana kedudukan sembahyang pada sisi
Tuhan begitulah yang nyata pada si hamba. Allah s.w.t mengatakan
sembahyang itu adalah ingatan kepada-Nya, maka yang ada dalam
sembahyang itu adalah ingatan kepada-Nya. Bila kesedaran terhadap
diri sendiri sudah tidak ada, si hamba hanya menjadi yang
menyaksikan. Si hamba sudah tidak ada untuk ingat kepada Allah s.w.t.
Oleh itu yang ada adalah Allah s.w.t yang ingat kepada Diri-Nya sendiri.

314
Si hamba sudah tidak ada untuk mengerjakan sembahyang, yang ada
adalah Allah s.w.t dan sembahyang itu adalah Puji-pujian Allah s.w.t
kepada Diri-Nya. Pada ketika si hamba berada dalam suasana dirinya
tidak ada. Dia mengalami suasana Keesaan Allah s.w.t. Dalam majlis
keesaan tidak ada dua. Tidak ada yang ada dalam majlis keesaan-Nya
melainkan Dia. Dia yang memuji Diri-Nya. Pujian Allah s.w.t kepada Diri-
Nya adalah kelazatan yang paling lazat dan kebahagiaan yang paling
bahagia, melebihi apa yang ada di bumi, di langit dan di syurga. Buat
seketika hati si hamba diizinkan menikmati kelazatan dan kebahagiaan
yang maha agung itu dalam suasana dirinya tidak ada, yang ada
hanyalah Yang Maha Esa. Siapakah yang layak mendampingi-Nya
melainkan Diri-Nya sendiri. Siapakah yang layak berhadapan dengan-
Nya melainkan Diri-Nya sendiri. Siapakah yang layak berkata-kata
dengan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri. Siapakah yang layak mendengar
ucapan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri. Dalam Majlis Keesaan yang ada
hanyalah Yang Maha Esa. Allah s.w.t mengizinkan sebahagian daripada
hamba-hamba-Nya mendapat pengertian tentang Allah Maha Esa
melalui pengalaman kerohanian ketika hamba-hamba tersebut hilang
perhatian dan kesedaran kepada sesuatu kecuali Allah s.w.t Yang Maha
Esa. Apa yang berlaku kepada si hamba pada ketika itu seolah-olah
Tuhan berkata: Aku cabutkan dirimu buat seketika untuk Aku masukkan
suasana keesaan-Ku agar engkau mengenali keesaan-Ku.

STESEN KE TIGA BELAS

Yang nyata sudah ghaib. Yang ghaib sudah hilang. Tiada lagi kenyataan
dan yang menyatakan. Tiada lagi ilmu untuk membahaskan. Tiada lagi
penyaksian untuk menyaksikan. Tiada lagi cahaya untuk menerangkan.
Tiada lagi kewujudan untuk membuktikan. Alam perasaan dan rujukan
sudah tiada. Tiada atas tiada bawah. Tiada hadapan tiada belakang.
Tiada kanan tiada kiri. Tiada ruang tiada zaman. Tiada siang tiada
malam. Tiada panjang tiada pendek. Tiada jauh tiada dekat. Tiada
perpisahan tiada penyatuan. Tiada persamaan tiada perbezaan. Tiada
315
perkaitan dengan wujud tiada perkaitan dengan tidak wujud.

Tahu berkamil dengan tidak tahu. Kenal berkamil dengan tidak kenal.
Itulah Allah, Rabbil Izzati! Benteng keteguhan-Nya tidak mungkin
diruntuhkan!

Sesungguhnya Engkau adalah Allah yang aku saksikan dengan

mata keyakinan, bukan dengan mata zahir, bukan dengan mata ilmu
dan bukan juga dengan mata makrifat; tiada huruf, tiada suara, tiada
rupa, tiada warna, tiada cahaya kerana sesungguhnya Engkau
adalah:

Tiada sesuatu serupa dengan-Nya

316
35: Perbendaharaan Yang Tersembunyi

Juru-bicara dalam diri si hamba menyampaikan: Allah s.w.t bertitah,

Jangan sesiapa mengganggu Keesaan-Ku. Tidak ada sesiapa dapat
merobohkan Keperkasaan-Ku. Sesiapa yang mencerobohi Benteng
Keperkasaan-Ku akan Aku bakar dengan api Keagungan-Ku dan dia
akan binasa! Selamatkanlah diri kamu. Pergilah kamu dan masuklah
kamu ke dalam Perbendaharaan-Ku Yang Tersembunyi untuk
mengenal Daku sekadar Daku izinkan engkau mengenali Daku.

Perbendaharaan Yang Tersembunyi itu bernama:

Pintu gerbangnya bernama:

Kuncinya bernama:

Cahaya yang menerangi di dalamnya bernama:

Kenderaan di dalamnya bernama:

317
Dengan izin Allah s.w.t si hamba masuk ke dalam Perbendaharaan-Nya
Yang Tersembunyi.

HAKIKAT ASMA (NAMA-NAMA ALLAH S.W.T)

Ke mana sahaja kamu hadapkan muka kamu di situ Wajah Allah. ( Ayat
115 : Surah al-Baqarah )

Di dalam Perbendaharaan-Nya Yang Tersembunyi, ke mana sahaja di

halakan pandangan hanya Wajah-Nya yang kelihatan. Wajah-Nya
disaksikan sebagai:

Wajah-Nya menyata melalui sifat-sifat dan nama-nama-Nya. Wajah-Nya

disaksikan melalui Jamal-Nya dan Jalal-Nya. Wajah Jamal-Nya
menyata melalui nama-nama: ar-Rauf, al-Wadud, al-Halim, al-Karim,
alAfuwwu, al-Ghaffar, al-Mannan, al-Hannan, as-Sobbur, asy-Syakur
dan ar-Razak. Wajah Jalal-Nya menyata melalui Nama-nama: al-
Jabbar, al-Muntaqim, al-Aziz, al-Mutaal, al-Mutakabbir, al-Muhaimin,
al-Jalil, al-Adzim, al-Kabir, al-Muiz, al-Qabidh dan al-Khafidh. Nama-
nama Tuhan ada yang menunjukkan kepada sifat dan ada yang
menunjukkan kepada Zat. Aspek Zat yang boleh disifatkan dipanggil
tasybih dan yang tidak boleh disifatkan dipanggil tanzih. Kesempurnaan
jiwa hamba adalah berada di antara kedua-dua aspek tersebut:

Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya dan Dia Mendengar dan

Melihat (Ayat 11 : Surah asy-Syura )

318
Walaupun Dia tidak serupa dengan sesuatu tetapi Dia adalah
Mendengar dan Melihat. Allah s.w.t menyatukan kedua-dua aspek
tersebut pada satu ayat. Bila kedua-dua aspek tersebut menyatu pada
jiwa si hamba dia akan merasakan ketenteraman dan kedamaian.

Ada nama-nama-Nya yang kelihatan sebagai berlawanan di antara satu

dengan yang lain. Al-Hayyun menghidupkan dan al-Mumit mematikan.
Al-Hadi memberi petunjuk dan al-Muzil menyesatkan. Kelihatan seolah-
olah ada perlumbaan di antara nama-nama yang berlawanan sifat.
Muncullah as-Salam yang mensejahterakan sehingga tidak berlaku
perlumbaan atau perlawanan. Sekaliannya berada dalam
kesejahteraan, mengambil bidang masing-masing tanpa mengganggu
bidang yang lain. Percantuman dua perkara yang berbeza melahirkan
pengenalan yang sebenarnya.

Dia Yang Awal dan Dia juga Yang Akhir, Dia Yang Zahir dan Dia juga
Yang Batin. ( Ayat 3 : Surah al-Hadiid )

As-Salam yang mensejahterakan membawa setiap nama kepada

ketetapan bidang tugas masing-masing. Bila sekaliannya berada dalam
ketetapan as-Samad melengkungi sekaliannya. As-Samad menjadi
sempadan bagi satu nama dan juga sempadan bagi sekalian nama-
nama. Kesemua nama-nama dikemudikan oleh al-Wahid,
memperkenalkan Wahdaniatik, keesaan Tuhan. Al-Wahid memimpin
sekalian nama-nama bagi memperkenalkan al-Ahad. Penyaksian
terhadap Wahdaniatik Tuhan membawa pengakuan terhadap
kedudukan-Nya sebagai al-Malik, Raja yang memerintah dan juga al-
Malik-ul-Mulk, Raja kepada segala kerajaan, dan juga Rabbul Arbab,
Tuhan yang menguasai sekalian bakat-bakat ketuhanan. Kesemuanya
menceritakan yang satu iaitu ALLAH! ALLAH adalah nama yang paling
agung yang mengandungi dan menyimpulkan sekalian nama-nama
yang lain. ALLAHmenunjukkan terkumpulnya sekalian nama-nama dan
ALLAH adalah juga nama bagi Zat.

Sesungguhnya ALLAH menguasai segala sesuatu ( Ayat 20 : Surah al-

Baqarah )

319
ALLAH yang memegang semua kekuasaan menetapkan:

Tidak ada satu pun yang melata melainkan Dia yang menguasai ubun-
ubunnya. Dan Tuhanku adalah di atas jalan yang lurus. ( Ayat 56 :
Surah Hud )

Allah s.w.t menetapkan nama-nama-Nya menjadi hakikat-hakikat yang

menguasai sekalian kejadian-Nya. Setiap yang maujud ubun-ubunnya
dipegang oleh nama Tuhan dan nama Tuhan yang menjadi hakikat itu
mengheret makhluk yang di bawah bidang kekuasaan-Nya pada jalan
yang Allah s.w.t telah tentukan. Tidak ada satu makhluk pun boleh
bebas daripada nama Tuhan yang menjadi hakikat yang menguasainya.
Nama al-Hadi membimbing seseorang kepada jalan yang benar. Semua
guru-guru merupakan cermin tempat zahirnya kesan kekuasaan al-
Hadi. Sesiapa sahaja yang mendapat bimbingan kepada jalan yang
lurus dan sesiapa sahaja yang membimbingnya, pada hakikatnya al-
Hadi yang memberi bimbingan. Al-Muzil mempunyai kekuatan untuk
menyesatkan dan kekuatan ini terzahir pada makhluk-Nya yang
bernama iblis. Sekalipun kelihatan iblis yang menyesatkan manusia
tetapi iblis bukan berdiri dengan sendiri. Iblis tidak mempunyai sebarang
kekuasaan. Allah s.w.t mengizinkan iblis menumpang kekuasaan al-
Muzil. Oleh kerana iblis menumpang kekuasaan nama Tuhan maka
tidak ada kekuasaan makhluk dapat mengalahkannya. Hanya satu
sahaja kekuasaan yang mampu mengatasinya, iaitulah kekuasaan
ALLAH yang menguasai segala kekuasaan. Lantaran itu Dia
mengajarkan:

Daku berlindung kepada ALLAH dari syaitan yang direjam

Segala kekuasaan tunduk kepada kekuasaan ALLAH. Allah yang

memiliki segala kekuasaan itu menetapkan:

Barangsiapa dibimbing oleh Allah pada jalan yang benar, engkau tidak
dapat menyesatkannya. Dan barangsiapa yang disesatkan oleh Allah,

320
engkau tidak dapat membimbingnya kepada jalan yang benar.
( Maksud Hadis )

Manusia hanya ada satu pilihan sahaja iaitu tunduk menyerah kepada
Allah s.w.t. Penyerahan kepada Allah s.w.t merupakan kekuatan
maksima yang tidak terkalahkan oleh kekuatan yang lain.

Oleh kerana nama-nama Tuhan menjadi hakikat yang menguasai

segala sesuatu, maka tidak ada makhluk yang dapat mengubah
perjalanan hakikat yang menguasainya. Unta tidak boleh meminta
menjadi matahari. Bulan tidak boleh meminta menjadi bumi. Gunung
tidak boleh meminta menjadi langit. Malaikat tidak boleh meminta
menjadi manusia. Manusia tidak boleh meminta menjadi Tuhan. Setiap
sesuatu dikawal oleh hakikat masing-masing. Dalam aspek ini setiap
kejadian Tuhan tidak mempunyai pilihan. Mereka adalah hamba yang
terikat. Sebagai satu kejadian yang dikawal oleh satu hakikat ia bebas
bergerak di dalam sempadan hakikatnya. Oleh kerana nama Tuhan
menjadi hakikat maka makhluk memperolehi bakat-bakat yang
berkuasa melahirkan kesan. Hakikat yang menguasai manusia adalah
hakikat yang paling lengkap dan sempurna. Tidak ada yang dapat
mengatasi apa yang ada dengan manusia. Keistimewaan hakikat yang
menguasai manusia menyebabkan di dalam sempadan kemanusiaan,
manusia bebas melahirkan fikiran, perbuatan, kehendak dan pilihan.
Dalam aspek ini manusia adalah hamba yang merdeka.

Hakikat yang menguasai makhluk itulah yang menyebabkan makhluk

mendapat nikmat penciptaan dan nikmat kesinambungan kewujudan.
Hakikat menjadi pemangkin atau hijab yang mempertahankan apa yang
Tuhan ciptakan. Hubungan wujud makhluk dengan Wujud hakikat
adalah perkaitan mumkinul wujud dengan Wajibul Wujud. Wujud hakikat
adalah wujud ketuhanan, wujud pemerintah atau pentadbiran
ketuhanan. Wujud makhluk adalah wujud yang diperintah, wujud yang
menumpang, yang bergantung, berhajat dan berharap kepada wujud
yang memerintah.

Hakikat bukanlah makhluk. Ia adalah suasana pentadbiran Tuhan.

Qadak dan Qadar yang ditentukan Tuhan adalah di dalam sempadan
hakikat yang daripada suasana tersebut berlakulah takdir. Takdir tidak
menyimpang daripada hakikat yang menguasainya. Setiap makhluk di
heret oleh hakikat yang menguasainya. Sesiapa yang berhakikatkan
hakikat kenabian akan menjadi nabi. Sesiapa yang berhakikatkan
hakikat kewalian akan menjadi wali. Sesiapa yang berhakikatkan
Hakikat Manusia akan menjadi manusia.

321
 Tiada perubahan dalam kalimat Allah itu. ( Ayat 64 : Surah Yunus )

Orang yang mengenal dirinya sebenarnya mengenali hakikat yang

menguasai dirinya, iaitu suasana ketuhanan yang menguasai
kewujudan dan penghidupannya. Mengetahui hakikat ketuhanan yang
menguasai diri tidak menjadikan diri itu Tuhan. Tuhan tetap Tuhan tidak
berubah menjadi hamba. Hakikat ketuhanan adalah pemerintah dan
hamba pula adalah makhluk yang diperintah. Diri tetap berada pada
taraf kehambaan walaupun mengenali hakikat ketuhanan.

Diri yang menetap pada kedudukan kehambaan dengan menyerah

sepenuhnya kepada pemerintah itulah sebenarnya wali Tuhan. Wali
Tuhan pada peringkat ini menetap pada makam kehambaan dengan
menyaksikan Rububiah pada setiap ketika dan dalam semua suasana.

HAKIKAT ALAM DAN HAKIKAT INSAN

Satu makhluk dikuasai oleh satu hakikat. Apabila sekalian makhluk

dikumpulkan dan dilihat sebagai satu kewujudan sahaja ia dipanggil
alam. Hakikat yang menguasai sekalian alam ini dipanggil Hakikat
Alam. Manusia merupakan salinan kecil kepada sekalian alam. Apa
sahaja yang ingin dilihat pada alam makhluk boleh dilihat pada
manusia. Manusia boleh dilihat sebagai malaikat, syaitan, haiwan, bumi
yang kaku atau langit yang tinggi, atau apa sahaja anasir alam. Pada
manusia ada sifat kebaikan dan ada sifat kejahatan, ada unsur alam
bawah yang gelap dan ada unsur alam atas yang terang. Keunikan
ciptaan manusia itu menyebabkan manusia mengenal Tuhan dari
berbagai-bagai aspek, melebihi pengenalan yang ada dengan makhluk
yang lain. Makhluk lain bergerak dalam sempadan yang ditentukan
untuknya sahaja. Malaikat yang menjaga langit pertama tidak boleh
turun ke dunia dan tidak boleh naik ke langit ke dua melainkan dengan
perintah Tuhan kerana sesuatu sebab. Malaikat yang menjaga matahari
tidak menggangu urusan bulan. Malaikat yang bertugas memberi rezeki
tidak terlibat dengan urusan mencabut nyawa. Setiap malaikat bergerak
di dalam sempadannya masing-masing atau di kuasai oleh satu hakikat
sahaja. Manusia dikuasai oleh hakikat-hakikat yang berkumpul sebagai

322
satu hakikat. Manusia menguruskan penglihatan, pendengaran,
pergerakan dan lain-lain. Manusia mampu melepasi alam bumi, Alam
Langit dan sampai ke Arasy, seperti yang dibuktikan oleh Nabi
Muhammad s.a.w. Manusia dalam aspek kerohaniannya boleh
menerima isyarat-isyarat dari alam ghaib dan menerima perkhabaran
daripada Loh Mahfuz. Manusia mempunyai ilmu mengenai semua
perkara. Keistimewaan manusia adalah kerana hakikat yang menguasai
sekalian alam itu juga adalah hakikat yang menguasai manusia. Bila
dipandang hakikat tersebut sebagai hakikat yang menguasai manusia
istilah Hakikat Insan digunakan. Setiap makhluk akan hanya
mempunyai ilmu menurut hakikat yang menguasainya. Perkara tersebut
diketahui kerana maklumat mengenainya ada pada hakikat yang
menguasainya. Apa yang tidak diketahui dan tidak mungkin diketahui
adalah apa yang tidak termasuk di dalam sempadan hakikat yang
menguasainya itu. Pada hakikat yang menguasai lembu tidak ada
maklumat tentang 2 + 2 = 4. Mengajar lembu untuk mempercayai
bahawa 2 + 2 = 4 adalah perbuatan yang sia-sia dan tidak akan berhasil
walaupun dicuba sehingga ke hari kiamat.

Pada hakikat yang menguasai manusia ada maklumat tentang

matematik, sains dan teknologi, termasuklah teknologi maklumat yang
tercanggih, astronomi, perubatan, sastera, pertukangan, penternakan,
pertanian dan lain-lain. Oleh sebab itu manusia boleh diajar mengenai
perkara-perkara tersebut. Fungsi belajar sebenarnya adalah
memperingatkan manusia tentang apa yang sudah ada dengannya.
Manusia tidak mempelajari perkara baharu kerana semua maklumat
sudah pun dibekalkan kepada kejadian manusia sejak manusia yang
pertama diciptakan.

Dan telah diajarkan kepada Adam sekalian nama-nama.

( Ayat 31 : Surah al-Baqarah )

Oleh yang demikian percubaan mengajar ilmu walau bagaimana rumit

sekalipun ia boleh berjaya kerana dia hanya perlu celik memandang
kepada apa yang sudah tertanam pada kejadiannya yang asli.

Hakikat yang menguasai manusia iaitu Hakikat Insan dikenali juga

sebagai Hakikat Adam kerana hakikat ini menguasai kejadian Adam a.s
dan sekalian keturunannya. Hakikat Insan tidak boleh diketahui dan
tidak ada kenyataannya tanpa penciptaan Adam a.s, yang dipanggil
juga Bapa Jasad. Adam a.s adalah penggerak kepada alam badan
kebendaan. Pada zaman dan ruang yang tidak ada Adam a.s, tidak ada

323
anasir yang bergerak pada tubuh badan. Iblis juga tidak ada. Pada
ketika itu semua kejadian berada dalam suasana rohani yang tidak tahu
berbuat drrhaka kepada Tuhan. Apabila Allah s.w.t menciptakan Adam
a.s dan meneranginya dengan hakikat yang menguasai perjalanan
sekalian makhluk, yang terkandung padanya semua bakat dan nilai,
maka segala kejadian boleh bergerak pada jalan menyatakan bakat
masing-masing. Secara automatik muncullah iblis. Sebelum Adam a.s
diciptakan, Azazil yang padanya tersimpan maklumat mengenai
kejahatan tidak berupaya menggunakan bakat tersebut. Sebaik sahaja
Adam a.s diciptakan maklumat mengenai kejahatan yang terpendam itu
sudah boleh menyata dan dengan serta merta Azazil bertukar menjadi
iblis. Penciptaan Adam a.s membolehkan anasir jahat memakai tubuh
badan.

Malaikat yang tidak memerlukan badan kebendaan boleh wujud

sebelum Adam a.s diciptakan. Pada zaman sebelum ada Adam a.s
semuanya bertaraf malaikat, termasuklah Azazil, Bapa Jin. Semua
mereka tidak ada pilihan melainkan beribadat kepada Tuhan. Dalam
keadaan yang demikian neraka seolah-olah tidak akan mendapat
rezeki. Sebaik sahaja Adam a.s diciptakan keupayaan dan bakat jahat
telah mempunyai bekas untuk menyalurkan kejahatannya. Di sinilah
letaknya rahsia syariat. Tanpa Adam a.s tidak ada kejahatan, maka
syariat tidak diperlukan. Bila syariat tidak zahir hakikat tidak menyata.
Semuanya tersembunyi dan tidak ada yang mengenal Tuhan. Bila
syariat zahir baharulah ada makrifat tentang Tuhan.

Syariat mengandungi kesempurnaan makrifat kerana syariat

memperkenalkan Yang Esa melalui dua aspek yang bertentangan.
Syariat memperkenalkan yang kanan melalui kewujudan yang kiri,
begitu juga sebaliknya. Jika tidak ada kiri tidak akan dikenali kanan.
Syariat memperkenalkan cahaya dengan adanya gelap. Jika tidak ada
gelap tidak akan diketahui apa itu cahaya. Syariat memperkenalkan taat
dengan adanya ingkar. Jika tidak ada ingkar tidak akan diketahui apa itu
taat. Syariat memperkenalkan ibadat dengan adanya maksiat. Jika tidak
ada maksiat tidak akan diketahui apa itu ibadat. Syariat
memperkenalkan pahala dengan adanya dosa. Jika tidak ada dosa
tidak akan diketahui apa itu pahala. Satu perkara memperkenalkan
lawannya yang satu lagi dan kedua-duanya memperkenalkan
penghubung keduanya. Penghubung tersebut memperkenalkan wujud
yang menguasai.

Penciptaan Adam a.s yang dikuasai oleh hakikat yang sempurna

menyebabkan alam menjadi sempurna. Adam a.s adalah pasak alam
yang menstabilkan alam. Tanpa Adam a.s neraka akan bergegar
kerana tidak ada sesiapa yang akan masuk ke dalamnya. Bila Adam a.s

324
diciptakan neraka menjadi tenteram kerana ia tahu haknya akan
ditunaikan. Tanpa Adam a.s, hakikat kenabian dan hakikat kewalian
tidak akan ada kenyataan, tidak akan muncul nabi-nabi dan wali-wali ke
dunia, maka tidak ada sesiapa mengenal Tuhan.

Mengalami suasana Hakikat Insan di dalam Perbendaharaan-Nya yang

tersembunyi memakrifatkan hamba dengan Pentadbiran Tuhan ke atas
makhluk-Nya, termasuklah manusia.

HAKIKAT MUHAMMADIAH
(HAKIKAT KEPADA SEMUA HAKIKAT-HAKIKAT)

Hakikat Insan yang menguasai keturunan Adam a.s membekalkan

segala bentuk maklumat yang diperlukan oleh bangsa manusia untuk
menjadi khalifah di bumi. Walaupun begitu Allah s.w.t memperingatkan:

Kami firmankan: Turunlah kamu sekalian dari (syurga) ini, kemudian

jika datang pada kamu satu petunjuk daripada-Ku, maka barangsiapa
yang menuruti petunjuk-Ku itu, tidaklah ada ketakutan atas mereka dan
tidaklah mereka akan berdukacita. ( Ayat 38 : Surah al-Baqarah )

Walaupun Adam a.s dikuasai oleh hakikat yang membekalkan

maklumat yang lengkap namun beliau a.s tetap tertakluk kepada
petunjuk yang Allah s.w.t turunkan dari masa ke masa. Ini bermakna
ada hakikat yang lebih sempurna dan lebih lengkap serta menguasai
Hakikat Insan itu. Pada Hakikat Insan terkumpul segala maklumat
mengenai kejadian manusia dan sekalian makhluk, tetapi tidak
dibekalkan maklumat mengenai yang bukan manusia dan bukan
makhluk. Hakikat yang menyimpan segala maklumat mengenai apa
yang ada dengan Hakikat Insan ditambah lagi dengan maklumat
mengenai syariat Tuhan, makrifat tentang Tuhan, suasana Ilmu Tuhan
dan apa sahaja selain Allah Yang Hakiki, dinamakan hakikat kepada
hakikat-hakikat atau hakikat yang menyeluruh. Ia lebih dikenali sebagai
Hakikat Muhammadiah, kadang-kadang dipanggil sebagai Hakikat
325
Muhammad sahaja. Hakikat Muhammadiah ini merupakan Hakikat yang
menguasai Nabi Muhammad s.a.w, sebab itu dinamakan Hakikat
Muhammad. Inilah yang membuatkan Nabi Muhammad s.a.w lebih
istimewa daripada semua manusia dan sekalian makhluk. Hakikat
Muhammadiah atau urusan Tuhan yang menguasai kejadian Nabi
Muhammad s.a.w itu adalah juga urusan Tuhan yang menguasai
sekalian urusan-urusan Tuhan.

Manusia dari segi fitrahnya dihubungkan dengan Hakikat Insan tetapi

dari segi Islam, iman, tauhid dan makrifat dihubungkan dengan Hakikat
Muhammadiah. Hakikat Muhammadiah menyata melalui Rasul-rasul
dan Nabi-nabi. Jika semua keturunan manusia dikuasai oleh Hakikat
Insan atau Hakikat Adam, maka semua Nabi-nabi dan Rasul-rasul
dikuasai oleh hakikat yang menyeluruh atau Hakikat Muhammadiah.

Adam a.s diperakui sebagai wakil kepada sekalian manusia.

Muhammad s.a.w pula menjadi wakil kepada sekalian Nabi-nabi dan
Rasul-rasul. Bila disebut Nabi Muhammad s.a.w ia membawa maksud
kesatuan sekalian Nabi-nabi dan Rasul-rasul kerana pada Nabi
Muhammad s.a.w terkumpul semua kebaikan para nabi dan para rasul,
ilmu sekalian nabi dan rasul, syariat yang dibawa oleh sekalian nabi dan
rasul dan semua mengenai Islam, iman, tauhid dan makrifat para Nabi
dan Rasul. Nabi Muhammad s.a.w merupakan Rasul Allah yang paling
agung, paling sempurna dan paling mulia. Oleh yang demikian sekalian
makhluk menyaksikan:

Maklumat yang tersimpan pada hakikat yang menyeluruh menyata

dengan sempurna pada Nabi Muhammad s.a.w.

Apabila disebut Nabi Muhammad s.a.w ia meliputi risalat sekalian

Rasul-rasul. Jika disebut Nabi Ibrahim a.s atau Nabi Musa a.s ia
membawa maksud satu bentuk risalat daripada risalat yang menyeluruh
yang berkumpul pada kerasulan Muhammad s.a.w. Semua nabi-nabi
menyaksikan La ilaha illah Llah Muhammad ur-Rasullullah

. Semua nabi-nabi memberi peringatan

tentang kedatangan Muhammad Rasul Allah, Rasul yang paling mulia
dan paling sempurna, yang membawa intisari yang lengkap dan
menyeluruh bagi maklumat yang terkumpul pada sumber kerasulan iaitu
Hakikat Muhammadiah.

326
Walaupun Hakikat Muhammadiah merupakan hakikat yang menyeluruh,
tetapi ia bukanlah Allah s.w.t. Nabi Muhammad s.a.w bukanlah Allah
s.w.t dan bukan juga penjelmaan Allah s.w.t. Hakikat Muhammadiah
adalah urusan Allah s.w.t yang menyampaikan melalui rasul-rasul-Nya
apa yang Dia berkehendak menyampaikan. Bila urusan Allah s.w.t ini
berhubung dengan Jibrail a.s dan rasul-rasul ia dipanggil wahyu. Wahyu
yang terpendam pada sisi Allah s.w.t dipanggil Hakikat Muhammadiah.
Bila ia dipandang sebagai penyimpan segala maklumat tentang urusan
Tuhan ia dipanggil Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Hakikat
Muhammadiah atau urusan Tuhan yang menyeluruh atau
Perbendaharaan Yang Tersembunyi itu dikurniakan secara lengkap dan
sempurna kepada Nabi Muhammad s.a.w. Oleh yang demikian wahyu
yang disampaikan kepada Nabi Muhammad s.a.w adalah wahyu yang
paling lengkap. Risalat yang dikurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w
adalah risalat yang paling lengkap. Kerasulan yang dikurniakan kepada
Nabi Muhammad s.a.w adalah kerasulan yang paling lengkap dan
paling tinggi.

Istilah Hakikat Muhammadiah kadang-kadang menimbulkan kekeliruan

kepada sesetengah orang. Perlu difahamkan bahawa Hakikat
Muhammadiah pada suasana urusan Tuhan itu tidak turun atau
menjelma menjadi Nabi Muhammad s.a.w, apa lagi menjadi orang lain.
Urusan Tuhan tetap berada pada tahap urusan Tuhan. Hakikat tetap
berada pada tahap hakikat. Apa yang diperkatakan adalah suasana
makrifat, penyaksian dalam ilmu dan pengalaman rasa (zauk). Hal atau
keadaan hakikat yang sebenarnya hanya Allah s.w.t sahaja yang tahu.
Manusia hanya bercerita menurut kadar makrifat, ilmu dan pengalaman
yang ada dengan mereka, sekadar yang Allah s.w.t kurniakan kepada
mereka. Pengalaman kerohanian pada peringkat Hakikat
Muhammadiah lebih membuat si hamba mengenali kemuliaan dan
ketinggian darjat Nabi Muhammad s.a.w, walaupun baginda s.a.w
hanyalah seorang manusia keturunan Adam a.s, seperti manusia yang
lain.

Mengalami suasana Hakikat Muhammadiah melahirkan keasyikan

terhadap Nabi Muhammad s.a.w. Sehingga kepada peringkat ini si
hamba masih lagi tidak ada perhatian dan kesedaran terhadap dirinya
sendiri. Perhatiannya dan kesedarannya hanyalah tertuju kepada apa
yang dialaminya dalam suasana Perbendaharaan Yang Tersembunyi.
Bila dikuasai oleh keasyikan terhadap Rasulullah s.a.w, apa sahaja
yang berkenaan dengan baginda s.a.w sangat memberi kesan pada
jiwanya. Dia merasakan kehampiran yang amat sangat dengan
Rasulullah s.a.w, seolah-olah tidak terpisah. Ucapan selawat dan salam
memberi kelazatan kepada jiwanya. Dia menikmati puji-pujian terhadap
Rasulullah s.a.w seakan-akan ia adalah untuknya juga. Dalam suasana

327
yang demikian hatinya dikuasai oleh dua hal sahaja iaitu Allah s.w.t dan
Rasulullah s.a.w. Dia tidak menyaksikan yang lain. Apa yang hatinya
menyaksikan adalah kecintaan Allah s.w.t kepada rasul-Nya dan
kecintaan serta ketaatan Rasulullah s.a.w kepada Tuhannya.

328
36: Kembali Menyaksikan Kewujudan Diri Sendiri

Hakikat Insan dan Hakikat Muhammadiah adalah pengalaman

kerohanian di dalam kefanaan, iaitu ketika hilang perhatian dan
kesedaran terhadap diri sendiri. Dalam suasana tersebut si hamba tidak
tahu siapakah dirinya. Dia hanyalah yang menyaksikan.

Setelah mengalami suasana Hakikat Muhammadiah si hamba

berpindah kepada suasana di mana kesedaran dan perhatian terhadap
kewujudan dirinya mula datang semula secara sedikit demi sedikit.
Hakikat yang membuka jalan kepada kesedaran ini dinamakan Hakikat
Insan Kamil.

HAKIKAT INSAN KAMIL

Si hamba menyaksikan bahawa Insan Kamil adalah pertemuan di

antara ketuhanan dan kehambaan. Pada Insan Kamil berkumpul
pengetahuan tentang Tuhan dan pengetahuan tentang makhluk Tuhan.
Insan Kamil mengenal Tuhan dalam aspek tanzih dan tasybih. Insan
Kamil memperolehi maklumat Hakikat Muhammadiah secara lengkap
dan sempurna. Insan Kamil yang memiliki ilmu dan makrifat yang
sempurna. Insan Kamil yang mempunyai pengenalan yang sempurna
tentang Tuhan. Insan Kamil juga mempunyai pengetahuan yang
sempurna tentang apa yang Tuhan sampaikan kepada hamba-hamba-
Nya.

Insan Kamil juga mempunyai maklumat Hakikat Insan secara

sempurna. Oleh kerana Hakikat Insan mengumpulkan maklumat yang
lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya, maka Insan
Kamil mempunyai pengetahuan yang lengkap tentang manusia dan
alam makhluk sekaliannya. Seluruh alam semesta terkandung dalam
Insan Kamil. Hati si hamba yang terbuka kepada suasana Hakikat
Insan Kamil menyaksikan seluruh alam semesta berada dalam hatinya.
Si hamba menyaksikan pengetahuan ketuhanan datang secara
langsung kepada hatinya.

Pembukaan kepada Hakikat Insan Kamil membuat hati si hamba

329
menyaksikan alam semesta disempadani oleh dirinya dan pada masa
yang sama dia menyaksikan Allah bersemayam dalam hatinya. Inilah
peringkat yang paling tinggi bahayanya dalam semua peringkat
pengalaman kerohanian. Ketuhanan dan kehambaan muncul pada hati
yang sama, pada perasaan yang sama dan pada masa yang sama.
Hanya kehambaan yang sentiasa membayanginya meneguhkan tapak
kakinya berpijak pada jalan yang benar. Kehambaan pada peringkat ini
sangat rapuh, mudah sahaja menjadi hancur lebur. Jika hal yang
demikian terjadi hati si hamba tidak lagi melihat perbezaan di antara
hamba dengan Tuhan, dirinya dengan Tuhan. Keadaan seperti ini tidak
muncul sewaktu menyaksikan Hakikat-hakikat yang lain termasuklah
Hakikat Muhammadiah kerana pada ketika itu makhluk dan dirinya tidak
ada dalam perhatian dan kesedarannya. Pada tahap mengalami
suasana Hakikat Insan Kamil ini kesedaran dan perhatian kepada diri
dan makhluk baharu sahaja muncul kembali, belum begitu kuat dan
berpengaruh. Kesedaran dan perhatian tersebut baharu pada tahap
seumpama bayang-bayang yang belum melekat benar pada hati.
Hakikat Insan Kamil adalah umpama stesen bebas bagi hati. Ia boleh
menjadi Tuhan dan hamba pada masa yang sama. Ia juga boleh
menjadi nabi dan wali. Ia juga boleh menjadi malaikat.

Jika seseorang yang baharu sahaja kembali sedikit kesedarannya

terhadap kewujudan dirinya larut dalam Hakikat Insan Kamil, hatinya
akan mengalami apa yang biasa disebut oleh orang sufi sebagai
bersatu dengan Tuhan. Rasa bersatu dengan Tuhan berbeza daripada
mengalami suasana keesaan yang berlaku pada stesen kedua belas
dahulu. Pada ketika itu keesaan dialami dalam suasana tiada
kesedaran terhadap diri sendiri. Si hamba hanya menyaksikan Allah
s.w.t semata-mata, tidak pada dirinya dan makhluk lainnya. Dia hanya
menyaksikan satu wujud iaitu wujud Allah s.w.t, wujud yang lain tidak
ada dalam perhatiannya. Oleh yang demikian tidak timbul isu bersatu
dengan Tuhan pada peringkat itu. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil
pula wujud Allah s.w.t dan wujud dirinya menyata dalam kesedarannya
dan mungkin dia tidak dapat membezakan yang satu dengan yang lain.
Dalam keadaan demikian dia mungkin menyaksikan Allah s.w.t sebagai
Haq (Yang Hakiki) dan juga khalq (makhluk sebagai bayangan Yang
Hakiki). Dia mungkin merasakan dirinya sebagai Tuhan dan hamba
Tuhan, yang sama dalam aspek yang berbeza. Dia mungkin melihat
sifat-sifat yang ada pada dirinya sebagai sifat Tuhan dan dia menjadi
penzahir sifat Tuhan secara sempurna. Dia mungkin merasakan pada
wujudnya yang satu bertemu Wujud Tuhan dengan wujud alam
semesta. Dia mungkin menyaksikan seluruh alam semesta seumpama
bola kecil terkandung di dalam hatinya. Dia mungkin melihat badannya
sebagai Arasy, rohnya sebagai Roh Muhammad dan zatnya sebagai
Zat Tuhan. Dia mungkin juga melihat ilmunya sebagai Ilmu Tuhan dan

330
bakat dirinya sebagai malaikat.

Bila dikuasai oleh rasa kelarutan dalam Hakikat Insan Kamil dia
mungkin melihat dirinya berada pada satu falak di atas daripada falak
yang ada makhluk yang lain. Malaikat, jin dan yang lain-lain mungkin
dilihatnya berada di bawah daripada falak dirinya. Dia mungkin melihat
bakat dirinya bergerak melalui makhluk yang lain. Jika dia berada
dalam satu kumpulan pekerja dia mungkin melihat bakat dan daya
upayanya berada pada setiap pekerja tersebut.

Suasana hati yang bertembung dengan Hakikat Insan Kamil mungkin

membuat seseorang melaungkan Ana al-Haq!. Ucapan Ana al-Haq
pada peringkat ini berbeza daripada ucapan Ana al-Haq pada peringkat
stesen ke sebelas. Pada stesen ke sebelas dahulu si hamba semata-
mata menjadi alat dan Tuhan Pengguna alat. Si hamba tidak melihat
ucapan tersebut sebagai ucapannya. Dia menyaksikan Kalam Tuhan
yang keluar daripadanya. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula
ucapan Ana al-Haq dilafazkan dalam keadaan ada kesedaran diri.
Kesedaran tersebut membuatnya melihat ucapan itu sebagai ucapan
Tuhan dan juga ucapan dirinya yang bersatu dengan Tuhan. Apa yang
dia ucapkan itulah yang Tuhan ucapkan, dan apa yang Tuhan ucapkan
itulah yang dia ucapkan. Beginilah keadaan yang berlaku kepada orang
yang larut dalam Insan Kamil.

Ramai orang menyangkakan Insan Kamil adalah penghabisan jalan.

Mereka jadikan Insan Kamil sebagai makam mereka.

Semua keturunan Adam a.s dinamakan manusia. Dalam bangsa

manusia itu ada golongan yang sempurna dinamakan manusia yang
sempurna. Dalam golongan manusia yang sempurna itu ada kumpulan
yang menjadi Nabi dan Rasul. Bangsa manusia secara keseluruhannya
dikuasai oleh Hakikat Insan. Golongan manusia yang sempurna itu pula
dikuasai oleh Hakikat Insan Kamil. Dalam golongan manusia yang
sempurna itu, yang menjadi nabi dan rasul dikuasai pula oleh Hakikat
Muhammadiah.

Hakikat-hakikat, termasuklah Insan Kamil, bukanlah makhluk yang ada

dalam alam. Hakikat adalah urusan Tuhan. Insan Kamil adalah urusan
Tuhan yang menguasai satu kumpulan manusia yang sempurna
kehambaannya kepada Allah s.w.t. Insan Kamil yang asli, yang ada
pada sisi Tuhan tidak berupa, tidak berbentuk, tidak berwarna, tidak
menempati ruang dan zaman dan juga tidak bernama. Manusia-
manusia sempurna yang muncul di atas muka bumi bolehlah dikatakan
salinan lengkap kepada Insan Kamil yang asli. Manusia yang paling

331
sempurna, menjadi salinan Insan Kamil yang paling sempurna
menerima penguasaan sepenuhnya daripada Hakikat Muhammadiah
dan beliau adalah Nabi Muhammad s.a.w. Manusia-manusia sempurna
yang lain, walaupun sempurna tetapi kesempurnaan mereka tidak
mencapai tahap kesempurnaan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka tidak
menerima penguasaan Hakikat Muhammadiah secara lengkap,
selengkap Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu hanya Nabi Muhammad
s.a.w sahaja yang bernama Muhammad, yang lain bernama Ibrahim,
Musa, Isa, Nuh dan lain-lain. Manusia sempurna yang lain tidak
mengaku diri mereka sebagai Muhammad walaupun mereka juga
menerima maklumat daripada Hakikat Muhammadiah. Sejak Nabi
Adam a.s sampailah kepada Nabi Isa a.s tidak ada seorang Nabi pun
yang mengaku menjadi Muhammad. Kumpulan manusia yang sah
kesempurnaan mereka tidak mengaku menjadi Muhammad atau
bersekutu dengan Muhammad. Jika ada orang yang mengaku menjadi
Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad, baik secara zahir atau
secara batin, maka nyatalah mereka telah keliru dalam memahami
hakikat.

Salinan Insan Kamil yang paling sempurna dalam kumpulan Nabi-nabi

adalah Nabi Muhammad s.a.w, penutup Kenabian. Salinan Insan Kamil
yang sempurna dalam kumpulan wali-wali adalah Muhammad Imam
Mahadi, penutup kewalian. Muhammad Imam Mahadi tinggal di dalam
dunia dan menjalankan tugas yang diamanahkan kepadanya oleh Allah
s.w.t. Bila tugas tersebut selesai beliau kembali ke rahmatullah. Pada
ketika itu salinan Insan Kamil tidak akan muncul lagi ke dunia. Bila
salinan Insan Kamil tidak ada lagi di dalam dunia maka tertutuplah ilmu
ketuhanan. Tidak ada lagi manusia yang mengenal Allah s.w.t. Pada
ketika itu berlakulah kiamat besar.

Ada beberapa perkara lagi perlu diketahui berhubung dengan daerah

Insan Kamil yang selalu diperkatakan apabila bercakap mengenainya.
Insan Kamil dikatakan bersemayam di dalam Kaabatullah. Kaabatullah
selalu disebut dalam memperkatakan tentang hakikat. Ada orang
mengatakan dia bersembahyang menghadap Kaabatullah. Ada pula
yang mengatakan dia bersembahyang di dalam Kaabatullah. Yang lain
pula mengatakan dia sembahyang dengan ketiadaan Kaabatullah. Ada
juga orang mengatakan dia menemui Rasulullah s.a.w di dalam
Kaabatullah. Berbagai-bagai lagi keadaan Kaabatullah yang diceritakan
orang dalam menggambarkan suasana hakikat.

Kaabatullah yang dikatakan seperti cerita di atas merupakan suasana

332
simbolik bagi menggambarkan keadaan hubungan hati dengan Allah
s.w.t. Umat Islam bersembahyang menghadap Kaabatullah bukan
bermakna mereka menyembah Kaabatullah dan bukan juga Allah s.w.t
berada dalam Kaabatullah. Allah s.w.t memilih Kaabatullah sebagai
tempat yang boleh dirasakan kehadiran-Nya dengan kuat. Jadi,
Kaabatullah dihubungkan dengan Hadrat Ilahi. Berhadap ke
Kaabatullah bermakna menghadap kepada Hadrat-Nya.

Di dalam suasana hakikat, Kaabatullah menjadi misal bagi suasana

ketuhanan. Bila dikatakan Insan Kami bersemayam di dalam
Kaabatullah ia bermaksud Insan Kamil adalah suasana ketuhanan,
berada dalam Ilmu Tuhan. Orang yang bersembahyang di dalam
kesedaran melihat Kaabatullah berada di hadapannya. Orang yang di
dalam zauk merasakan berada di dalam Kaabatullah. Orang yang baqa
dengan Allah s.w.t tidak melihat kepada Kaabatullah. Orang yang
memasuki Ilmu Allah, mengenali suasana Hakikat Muhammadiah dan
mengambil ilmu daripada sumber tersebut, menggambarkannya
sebagai berjumpa dengan Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah dan
menerima pengajaran daripada baginda s.a.w. Pengalaman-
pengalaman yang disebut di atas merupakan pengalaman dalam 'misal
kepada hakikat.

Penyaksian terhadap rupa, bentuk, cahaya dan warna adalah

penyaksian kepada misal bagi hakikat-hakikat. Apa yang disaksikan itu
menjadi cermin yang membalikkan kefahaman tentang hakikat yang
tidak boleh disaksikan. Rasulullah s.a.w melihat pada malam Israk dan
Mikraj, bentuk misal kesenangan dan kemewahan dunia sebagai
perempuan cantik dan umur dunia yang sudah lanjut sebagai
perempuan tua. Kedua-duanya menceritakan tentang hakikat dunia
tetapi berlainan rupa bagi menceritakan maksud yang berbeza.

Hakikat boleh diibaratkan sebagai cahaya dan cermin sebagai Alam

Misal. Jika benda nyata diletakkan di hadapan cermin dan cahaya
dipancarkan kepadanya, akan kelihatanlah gambaran benda nyata itu
di dalam cermin. Gambaran yang kelihatan di dalam cermin itu
menyatakan bahawa pada benda nyata itu ada pancaran cahaya.
Cahaya disaksikan dalam bentuk benda-benda nyata. Bentuk benda-
benda nyata itu menjadi misal kepada cahaya, menceritakan bahawa di
sana ada kehadiran cahaya. Tetapi benda nyata dan gambaran benda
nyata yang kelihatan atau bentuk misal itu bukanlah cahaya. Cahaya
tetap dalam keadaan aslinya yang tidak ada rupa dan warna. Ada
orang yang tidak membezakan bentuk misal dengan cahaya yang asli.
Orang yang tidak membezakan bentuk misal dengan hakikat kepada
yang dimisalkan itu memahamkan hakikat ketuhanan mempunyai

333
wajah-wajah tertentu.

Hakikat Insan Kamil adalah umpama cahaya yang hening. Hati insan
umpama cermin yang jernih. Orang yang memandang ke dalam cermin
hatinya bersuluhkan cahaya Hakikat Insan Kamil akan menyaksikan
wajahnya sendiri di dalam cermin itu, lalu dia menyangkakan bahawa
itulah wajah Insan Kamil yang asli, dan itu jugalah wajah Tuhan yang
tidak dibezakan dengan Insan Kamil. Jika orang Hindu menyembah
tuhan dalam rupa monyet orang tadi menyembah Tuhan dalam rupa
dirinya sendiri. Lama-lama orang Hindu menyembah monyet, tidak lagi
menyembah Tuhan. Lama-lama orang tadi menyembah dirinya, tidak
lagi menyembah Tuhan. Inilah yang selalu terjadi kepada orang yang
berjalan kepada hakikat tanpa membawa syariat.

Orang yang berjalan pada jalan kerohanian perlu melepasi bentuk-

bentuk misal. Lepaskan apa juga yang sampai kepada penyaksian.
Nafikan dengan kalimah La ilaha illa Llah. Orang yang berjaya
melepasi bentuk-bentuk misal tersebut akan sampai kepada
Penyaksian Hakiki, iaitu menyaksikan tanpa rupa, bentuk, cahaya,
warna dan wajah. Pada Penyaksian Hakiki juga tidak ada suara, tidak
ada huruf. Penyaksian berlaku kepada mata keyakinan. Si hamba yang
menyaksikan dengan mata keyakinan mengucapkan: Sesungguhnya
hatiku tidak berasa syak lagi bahawa Engkau yang daku pandang tanpa
rupa, tanpa bentuk, tanpa cahaya, tanpa warna, tanpa suara dan tanpa
huruf. Itulah keadaan memandang dengan tiada sesuatu yang
dipandang, tahu tanpa sesuatu pengetahuan dan kenal tanpa sesuatu
pengenalan. Penyaksian akal dinamakan ilmul yaqin. Penyaksian mata
hati dinamakan ainul yaqin. Penyaksian mata keyakinan dinamakan
haqqul yaqin. Haqqul yaqin meruntuhkan segala pengetahuan dan
penyaksian kerana sesungguhnya Tuhan adalah:

Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya

Keyakinan terhadap Allah s.w.t adalah:

Dan Dia Mendengar dan Melihat

Jika seseorang mahu cepat sampai ke matlamat hendaklah bersegera

334
melepaskan bentuk-bentuk misal yang sampai kepada penyaksiannya.
Berpindahlah kepada Penyaksian Hakiki. Tanda seseorang sudah
memiliki Penyaksian Hakiki adalah dia dapat melihat hakikat ketuhanan
pada dua perkara yang bertentangan dengan sekali pandang. Nama,
rupa, bentuk, cahaya dan warna tidak menghijab pandangannya untuk
menyaksikan hakikat atau Rububiah. Makrifat tentang nama-nama
Tuhan penting bagi memperolehi Penyaksian Hakiki. Jika Yang
Menghidupkan tidak menghijab Yang Mematikan, Yang Menaikkan
tidak menghijab Yang Menjatuhkan, Yang Memberi tidak menghijab
Yang Menahan, Yang Awal tidak menghijab Yang Akhir, Yang Zahir
tidak menghijab Yang Batin, maka yang disaksikan pada setiap masa
dan dalam semua suasana adalah Yang Maha Esa. Apabila mata ilmu
dan mata hati tidak menutup mata keyakinan maka yang disaksikan
adalah Yang Haq!

Tidak semua orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil akan
terdorong kepada suasana bersatu dengan Tuhan. Si hamba yang
telah mengalami suasana kehadiran kenabian dan mengalami pula
suasana keesaan Tuhan akan sentiasa dibayangi oleh rasa kehambaan
kepada Tuhan. Pertembungan dengan Hakikat Insan Kamil tidak
menyebabkan berlakunya perlarutan. Suasana Hakikat Insan Kamil
dialaminya sebagaimana mengalami suasana Hadrat kenabian dan
Hadrat ketuhanan. Si hamba tidak mengalami suasana menjadi Insan
Kamil atau menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Insan Kamil
merupakan salah satu Hadrat yang dialaminya dan melalui pengalaman
tersebut dia mengerti maksud Insan Kamil.

Orang yang berjalan pada jalan kehambaan akan menetap sebagai

hamba, tidak berubah menjadi Adam atau Muhammad atau Insan Kamil
atau Tuhan. Sepanjang perjalanan dia berada dalam suasana dia yang
menyaksikan dan melalui penyaksian tersebut dia memperolehi
pengetahuan dan pengenalan (ilmu dan makrifat) tanpa melepaskan
pandangan kepada Allah Yang Maha Esa dan Tiada sesuatu serupa
dengan-Nya. Melalui jalan kehambaan kehadiran kenabian, kehadiran
Hakikat-hakikat Insan, Muhammadiah dan Insan Kamil dan juga
kehadiran Tuhan berperanan sebagai Pembimbing. Pertemuan
dengan Hadrat-Hadrat tersebut memperkuatkan Petunjuk Ghaib dalam
dirinya. Juru-bicara dalam dirinya sentiasa memberi peringatan. Dia
diperingatkan agar berjalan terus, jangan berhenti walaupun dilambai
oleh syurga atau dihalang oleh neraka, walaupun dibukakan suasana
Hakikat-hakikat. Semua itu untuk diketahui dan untuk dikenal, bukan

335
tempat untuk bermakam.

Dalam suasana Hakikat Insan Kamil, seseorang biasa berjumpa

dengan hakikat maut iaitu mengalami suasana Izrail. Boleh juga
dikatakan jika seseorang itu tidak mengalami suasana Izrail dia tidak
memasuki daerah Insan Kamil dengan sepenuhnya. Dia mungkin
berjalan di bawah bayangan daerah itu sahaja.

Manusia biasa naik ke langit melalui jalan biasa yang dilalui oleh semua
orang, iaitu jalan mati. Orang yang memasuki daerah Hakikat Insan
Kamil juga mengalami kematian, tetapi bukan kematian tubuh badan.
Kematian yang berlaku di sana adalah kematian secara kebatinan, iaitu
merasai kehadiran Maut. Dia mungkin merasai suasana kematian
beberapa kali pada alam kebatinannya. Pengalaman yang demikian
membuka tutupan pada hati. Pada stesen kerohanian yang ke lapan si
hamba telah menghadapkan dirinya kepada maut. Pada ketika itu dia
menuju kepada pengecilan kesedaran terhadap diri sendiri. Ia menjadi
lonjakan untuk mencapai stesen yang berikutnya. Tetapi pengalaman
tersebut tidak banyak memberi pengertian kepada dirinya. Dalam
daerah Hakikat Insan Kamil pula si hamba sedang menuju ke arah
pembesaran kesedaran terhadap diri sendiri. Oleh itu setiap
pengalaman menarik perhatiannya. kehadiran Maut pada daerah Insan
Kamil memperjelaskan pengalaman pada stesen ke lapan dahulu.
Dalam daerah Insan Kamil ini si hamba merasakan sangat hampir
dengan Maut. Biasa terjadi pada peringkat ini dia mendapat firasat
mengenai kematian orang-orang tertentu dan kemudiannya ternyata
firasat tersebut adalah benar. Keadaan ini bersifat sementara sahaja.
Apabila dia meninggalkan daerah Insan Kamil dia keluar juga daripada
Hadrat Maut itu dan firasat tentang kematian tidak ada lagi.

Apabila Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil bertemu pada satu
daerah, pada satu hati, suasana kehambaan akan menetap dan
terhindarlah suasana ketuhanan. Hadrat Maut memperlihatkan
kedaifan, kehinaan dan kejahilan si hamba. Hadrat Insan Kamil
memperlihatkan kekuasaan, kemuliaan dan kebijaksanaan Tuhan.
Orang yang benar-benar menyaksikan keagungan Tuhan adalah orang
yang sedang menghadapi sakratul maut. Keadaan ini samalah seperti
keadaan orang yang menerima wang satu juta dan pada masa yang
sama dia mengetahui bahawa dia menghidapi penyakit kanser yang
akan membawanya kepada maut. Begitulah umpamanya keadaan hati
yang merasai Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil pada satu masa.
Dia diperlihatkan kekerdilan dirinya sebagai hamba Tuhan dan
keagungan Allah s.w.t sebagai Tuhan. Bertambah kuatlah rasa
kehambaan pada dirinya. Jadi, Hadrat Insan Kamil yang menyebabkan
sebahagian orang mengalami suasana bersatu dengan Tuhan boleh

336
juga menambahkan rasa kehambaan. Si hamba yang bertambah rasa
kekerdilan diri dan kehambaannya kepada Tuhan bermunajat kepada
Tuhan dengan penuh tawaduk:

Sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang Maha Esa. Tiada

sesuatu bersekutu dengan-Mu. Daku hanyalah hamba-Mu yang
lemah, hina dan jahil. Di hadapan Wajah-Mu Yang Maha Mulia dan
Maha Suci daku menyaksikan betapa lemah, hina dan jahilnya
diriku.

Engkau perlihatkan pakaian keindahan-Mu. Bukan Engkau

memerlukan pakaian dan bukan juga Engkau menghijab Diri-Mu,
tetapi jika tidak kerana pakaian keindahan-Mu nescaya hancur
leburlah segala kewujudan yang menghadap kepada keagungan-
Mu. Pakaian keindahan itu bukan menutupi Diri-Mu, kerana Engkau
Maha Esa, mana mungkin ditutupi oleh sesuatu. Wujud kami jua
yang Engkau selimuti dengan kelembutan pakaian keindahan-Mu,
agar kami dapat bertetangga dengan kebesaran, kemuliaan,
keperkasaan dan keagungan-Mu. Engkau berbuat demikian demi
rahmat dan kasihan belas-Mu kepada kami.

Engkau memiliki satu pakaian yang Engkau pakai bila menyamar.

Di dalam penyamaran-Mu berdatanganlah penyanggahan, kerana
Engkau tidak dikenal dalam penyamaran-Mu. Kekasih akan
menunjukkan kebencian. Sahabat akan menunjukkan permusuhan.
Seteru akan mempergiatkan fitnah. Besarlah huru-hara terjadi
apabila Engkau menyamar. Ilahi! Daku bermohon kepada-Mu.
Selamatkanlah daku daripada pengingkaran tatkala menerima
kedatangan-Mu dalam penyamaran. Jadikan daku sentiasa
mengenali-Mu ketika menyamar dan ketika menyata.

Engkau Maha Cinta. Engkau mencintai agar Diri-Mu dikenali. Lalu

Engkau perkenalkan Diri-Mu melalui nama-nama-Mu. Nama dan zat
nama sendiri tidak berupaya mendatangkan kesan. Hanya Engkau,
Zat yang memiliki segala kekuasaan dan kekuatan. Semuanya
menumpang kekuasaan dan kekuatan Zat Diri-Mu Yang Maha Esa,
Maha Tinggi. Sekaliannya menyaksikan bahawa: Sesungguhnya
Allah jualah yang menguasai segala sesuatu .

Kesedaran si hamba kepada kewujudan dirinya dan makhluk lainnya

semakin bertambah. Banyak perkara telah disaksikannya, diketahui dan
dikenalinya namun kesedaran yang kembali kepadanya belum cukup
kuat buat dia mengenali dirinya. Si hamba berhadap kepada Hadrat

337
Tuhannya dan bermunajat:

Ilahi Rabbi! Engkau perlihatkan kepadaku jalan kenabian, jalan

asma dan jalan Insan Kamil. Daku melihat sekaliannya namun
daku tidak melihat diriku di atas mana-mana jalan. Ilahi Rabbi!
Siapakah pula aku ini?

Juru-bicara dari dalam dirinya menyampaikan perutusan:

Tuhan berkehendak engkau berdiri di hadapan-Nya bukan untuk

bertutur-kata, bukan untuk mendengar pertuturan-Nya, bukan
untuk mengajukan pertanyaan, bukan juga untuk meminta
pengetahuan, tetapi hanyalah berdiri tegak semata-mata demi
untuk-Nya. Baharulah engkau benar-benar mengenali Keagungan-
Nya. Jangan engkau mendahului-Nya. Bila Dia berkehendak
mengucapkan tutur kata Dia akan mengucapkan tutur kata-Nya.
Bila Dia berkehendak memberikan kefahaman akan ditanamkan
kefahaman ke dalam hatimu. Sebelum itu berdiri tegak di dalam
makammu yang rendah itu!

Si hamba berdiri tegak. Maksud berdiri tegak adalah hati menghadap

kepada Allah s.w.t secara keseluruhannya, tidak condong ke kanan
atau ke kiri. Ingatan dan penghayatan hanya kepada Allah s.w.t.
Suasana demikian biasa dipanggil makam alif tanpa baris. Alif yang
tidak berbaris tidak bergerak dan tidak bersuara.

Makam alif berdiri tegak biasa diperkatakan oleh mereka yang

mengaku diri mereka sebagai ahli hakikat. Mereka meletakkan baris-
baris pada alif, maka jadilah alif baris di atas, alif baris di bawah dan alif
baris di hadapan. Bila sudah diletakkan baris alif sudah boleh bersuara.
Suara alif adalah a, i dan u. Bagi mereka a, i dan u merupakan tahap
makrifat yang sangat tinggi. Berbagai-bagai ilmu dibentuk berdasarkan
a, i dan u itu. Oleh kerana mereka berpegang kepada alif yang berbaris,
maka mereka hanya boleh mengeluarkan bunyi, tidak boleh
mengeluarkan perbuatan. Golongan ini hanya bercakap tentang iman
dan tauhid tetapi tidak melakukan amalan Islam. Bagi mereka puncak
makrifat yang mereka temui itu tidak memerlukan mereka beramal.
Inilah golongan yang sesat dalam istilah.

Apa yang berlaku dalam perjalanan kerohanian berbeza daripada jalan

yang meletakkan baris kepada alif. Makam alif berdiri tegak adalah
penjelasan kepada stesen kerohanian yang ke sebelas. Pada makam
ini si hamba berdiri dengan penyerahan secara menyeluruh kepada
Allah s.w.t, tidak ada kehendak, tidak ada permintaan dan tidak ada

338
apa-apa melainkan menyerah kepada Allah s.w.t semata-mata.
Penyerahan pada peringkat ini lebih sukar daripada penyerahan pada
stesen ke sebelas dahulu. Ketika itu kesedaran dan perhatian terhadap
diri sendiri tidak ada, lalu penyerahan berlaku secara spontan. Pada
peringkat alif berdiri tegak, kesedaran dan perhatian kepada diri sendiri
sudah mula tumbuh. Sebelum kesedaran dan perhatian terhadap diri
sendiri itu menawan hati, si hamba diperintahkan supaya berdiri tegak
seumpama alif, menundukkan kesedaran dan perhatiannya secara
menyeluruh di bawah kekuasaan dan pengawasan penyerahan kepada
Allah s.w.t. Berbuat demikian di dalam kesedaran sangatlah sukar.
Pada ketika itulah si hamba teringatkan Insan Kamil dan berharap
Insan Kamil membantunya. Bila timbul sahaja ingatan dan perhatian
kepada Insan Kamil terhijablah ingatan, perhatian dan pandangannya
daripada Tuhannya. Juru-bicara dari dalam dirinya dengan segera
menegurnya:

Tuhan berkata: Bagaimana engkau mahu masuk ke dalam majlis-

Ku sedangkan engkau masih menggantungkan harapan kepada
selain-Ku dan engkau masih inginkan yang selain-Ku!

Teguran tersebut sangat memeranjatkan si hamba. Tuhan tidak mahu

ada di antara-Nya dengan hamba-Nya sesuatu yang lain, walaupun
sesuatu yang lain itu adalah Insan Kamil atau Qutubul Aqtab atau Wali
Qutub atau apa sahaja. Si hamba dengan penuh tawadhuk menyeru
Tuhannya:

Wahai Pelindung diriku. Tunjukkan daku jalan yang lurus.

Arahkan diriku dengan Diri-Mu untuk menatap Wajah-Mu.

Si hamba kembali berdiri tegak dengan Allah s.w.t dan untuk Allah
s.w.t. Alif berdiri tegak di hadapan Hadrat Allah s.w.t. Allah s.w.t
hadapkan Nur-Nya kepada alif. Alif hancur lebur seperti hancurnya
Gunung Thursina. Alif yang hancur tidak akan wujud lagi, tidak akan
ada alif yang berbaris. Alif hilang, yang ada hanyalah Nur. Nur di mana-
mana, tidak ada alif, tidak ada baris dan tidak ada sesiapa pun. Pada
tahap ini aku si hamba itu juga tidak ada. Hanya Dia yang ada dan
hanya Dia yang mengenali Diri-Nya, tidak ada sesiapa yang ikut
campur dalam urusan-Nya. Suasana pada tahap ini menjadi penjelasan
kepada suasana kerohanian pada stesen ke dua belas.

Nur menghadap kepada Zat Yang Maha Agung. Lemah longlai nur di
hadapan kemaha-agungan Zat. Nur berhadapan dengan Wahdaniatik
Zat yang Qiamuhu Binafsih. Zat Berdiri Dengan Sendiri, cukup lengkap
sendiri-Nya, tidak memerlukan nur untuk menerangi Diri-Nya. Fanalah

339
nur, maka nyatalah Ghaibul Ghuyub Zat. Zat menerangi Zat oleh Zat
dengan Zat. Zat dalam keesaan-Nya serba cukup. Zat Melihat sendiri-
Nya, Mendengar sendiri-Nya, Berpengetahuan sendiri-Nya, Berkata-
kata sendiri-Nya, Hidup sendiri-Nya, Berkehendak sendiri-Nya dan
Berkuasa sendiri-Nya. Zat tidak memerlukan sifat tambahan untuk
muslihat Diri-Nya. Sifat yang boleh diletakkan pada Zat adalah
Melampaui segala penyifatan dan Tiada sesuatu serupa dengan-
Nya. Bagi-Nya Wajah tanpa rupa, Mata tanpa kelopak, Ucap tanpa
suara, Ilmu tanpa halaman, Dekat tanpa mana dan Jauh tanpa hingga.
Semua ini memperjelaskan stesen kerohanian yang ke tiga belas.

Zat Maha Mencintai Diri-Nya. Dia Menyaksikan Diri-Nya bersama

kesempurnaan sifat Diri-Nya. Dia memperakukan bahawa:

Sesungguhnya Aku adalah Allah!

Dia sendiri menamakan Diri-Nya ALLAH. Demi Cinta-Nya kepada Diri-

Nya Dia menetapkan:

Tiada Tuhan melainkan Aku!

Dia telah menentukan bahawa Dia adalah Tuhan dan tidak akan ada
Tuhan yang selain-Nya. Selanjutnya Dia mengadakan ketentuan
Siratalmustaqim (Jalan yang lurus), yang pada jalan hakikat dinamakan
Khutbah Makrifat. Khutbah Makrifat yang pertama adalah:

Muhammad Rasul Allah!

Bagi mengwujudkan Muhammad Rasul Allah, Dia mengadakan urusan-

Nya yang dikenali sebagai Hakikat Muhammadiah iaitu pemangkin atau
hijab ketuhanan yang membolehkan Muhammad diciptakan.
Berasaskan kepada penciptaan Muhammad itulah sekalian makhluk
diciptakan. Dia tidak akan menciptakan makhluk jika Dia tidak
berkehendak menciptakan kekasih-Nya, Muhammad. Pada urusan-Nya
yang dipanggil Hakikat Muhammadiah itu diletakkan-Nya maklumat

340
atau penyaksian yang melengkapkan Khutbah Makrifat:

Tiada Tuhan melainkan Allah!

Sejak Allah s.w.t mengadakan urusan-Nya yang bernama Hakikat

Muhammadiah, Dia telah menetapkan bahawa Muhammad Rasul
Allah sebelum lagi makhluk diciptakan, sebelum alam diciptakan. Oleh
itu setelah Dia menciptakan makhluk, maka sekalian makhluk wajib
memperakui bahawa Muhammad Rasul Allah walaupun Muhammad
yang bertubuh badan belum diciptakan. Nabi-nabi dan rasul-rasul sejak
Nabi Adam a.s bersaksikan bahawa Muhammad Rasul Allah
walaupun mereka datang ke dunia lebih dahulu daripada Nabi
Muhammad s.a.w, kerana mereka menerima maklumat daripada
Hakikat Muhammadiah yang padanya ada kenyataan Muhammad
Rasul Allah. Tujuan Allah s.w.t mengadakan Urusan-Nya (Hakikat
Muhammadiah) itu adalah untuk menyatakan bahawa Tiada Tuhan
melainkan Allah. Apabila Allah s.w.t menanamkan benih Tiada Tuhan
melainkan Allah pada Hakikat Muhammadiah, maka kemunculan
makhluk yang bersumberkan Hakikat Muhammadiah itu tidak
mempunyai kekuatan untuk melahirkan Tuhan yang lain daripada-Nya.
Sekali-kali tidak mungkin akan ada Tuhan yang selain Allah s.w.t.
Termetrailah kedudukan-Nya sebagai Zat al-Haq, Yang Mutlak dan
Ghaibul Ghuyub, terpelihara keagungan-Nya daripada dijangkau oleh
sesuatu yang lain daripada Diri-Nya.

Semua kewujudan dibina di atas tapak tauhid. Hakikat Muhammadiah

menerima amanah tauhid dan berkewajipan menanggung dan
menyebarkannya sebagai Rasul Allah yang menjadi rahmat ke seluruh
alam.

Hakikat Muhammadiah sebagai Urusan Allah s.w.t dipanggil Nur Allah.

Pada Hakikat Muhammadiah dibekalkan maklumat yang lengkap
tentang makhluk yang akan Allah s.w.t ciptakan. Dalam aspek ini
Hakikat Muhammadiah dipanggil Hakikat Insan atau Hakikat Alam. Ia
dipanggil juga Nur Muhammad. Sebab itu biasa dikatakan sekalian
makhluk diciptakan daripada Nur Muhammad. Ia membawa maksud
segala kejadian diciptakan menurut apa yang ada pada ketentuan Allah
s.w.t, pada suasana hakikat yang dipanggil Nur Muhammad atau
Hakikat Insan. Wajah atau aspek Hakikat Muhammadiah yang
menghala kepada Allah s.w.t, yang menjadi hijab ketuhanan,
dinamakan Nur Allah. Wajah atau aspek Hakikat Muhammadiah yang
menghala kepada penciptaan makhluk, termasuklah penciptaan Nabi

341
Muhammad s.a.w, dinamakan Nur Muhammad.

Pada Hakikat Muhammadiah dibekalkan pengetahuan dan pengenalan

yang lengkap tentang Tuhan. Pada Hakikat Muhammadiah juga
dibekalkan maklumat yang lengkap tentang pengabdian kepada Tuhan.
Dalam wajah atau aspek ini Hakikat Muhammadiah dikenali sebagai
Insan Kamil. Insan Kamil yang mengenali Tuhan dengan sempurna dan
mengetahui cara mengabdikan diri kepada Tuhan dengan sempurna.
Apabila Insan Kamil menghala kepada manusia-manusia yang
sempurna yang ada di bumi, yang mengetahui dan mengenal Tuhan
dengan sempurna dan juga mengabdikan diri kepada Tuhan dengan
sempurna, Insan Kamil dikenali sebagai Hakikat Abdul Rab (hakikat
hamba Tuhan). Kesempurnaan ilmu, makrifat dan pengabdian kepada
Tuhan yang paling tinggi dikurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w,
kekasih-Nya dan hamba-Nya. Setingkat di bawah kedudukan
Rasulullah s.a.w adalah golongan nabi-nabi. Di bawah daripada
golongan Nabi-nabi adalah golongan wali-wali, siddiqin dan orang-
orang salih. Mereka adalah kumpulan manusia yang berhakikatkan
Hakikat Abdul Rab. Ketua agung bagi sekalian Abdul Rab adalah Nabi
Muhammad s.a.w dan baginda s.a.w dikenali sebagai Abdul Allah
(Hamba Allah). Manusia sempurna yang lain berhakikatkan Nama-
nama Tuhan yang selain Nama Allah. Mereka berkedudukan sebagai
Abdul Malik, Abdul Rahman, Abdul Latif, Abdul Karim dan sebagainya.
Setiap Abdul Rab akan mempamerkan hakikat ketuhanan yang
menguasainya. Pada Hakikat Abdul Rab (hakikat hamba Tuhan)
diletakkan penyaksian Khutbah Makrifat:

Tiada Tuhan melainkan Allah. Muhammad Rasul Allah.

Hakikat kehambaan ditemui dalam Hakikat Muhammadiah. Apabila si

hamba menemui hakikat kehambaan yang menguasainya, maka
terbentuklah perakuan, perhatian dan kesedaran yang teguh tentang
kewujudan yang Tuhan kurniakan kepadanya. Kesedaran pada
peringkat ini adalah kesedaran dalam Ilmu. Si hamba menyaksikan
hakikat dirinya dalam Ilmu Allah s.w.t. Dalam Ilmu Allah, si hamba
melihat hakikat dirinya sebagai Abdul Rab yang dipersiapkan untuk
menjadi hamba-Nya. Dalam suasana Ilmu Allah s.w.t itulah si hamba
menyaksikan Kudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama, Bashar dan Kalam
Tuhan. Perhatian kepada sifat-sifat Tuhan menyedarkan si hamba
tentang pergantungannya kepada sifat-sifat tersebut. Dia menumpang
sifat-sifat Tuhan dan kerana itu dia kembali menyedari sifat-sifat atau
bakat-bakat yang ada dengan dirinya, iaitu berkuasa, berkehendak,

342
mengetahui, hidup, mendengar, melihat dan berkata-kata. Si hamba
menyaksikan semua bakat-bakat tersebut sebagai medan
kehambaannya kepada Tuhan. Orang yang telah meletakkan baris
pada alif hanya melihat bakat berkata-kata, lantaran itu mereka hanya
bercakap tentang iman, tauhid dan makrifat tanpa beramal. Si hamba
yang menemui kembali bakat dirinya setelah memperolehi kesedaran
Abdul Rab, bukan hanya bercakap tetapi juga melaksanakan amal yang
menunjukkan kehambaan kepada Tuhan. Inilah perbezaan besar di
antara jalan yang menetap dalam kehambaan dengan jalan yang
membuang kehambaan.

HAKIKAT ABDUL RAB

Jalan Hakikat Abdul Rab (hamba Tuhan) jarang ditemui kerana

kebanyakan manusia mencari Insan Kamil. Mereka menyangkakan
menjadi Insan Kamil merupakan kemuncak pencapaian. Mereka tidak
tahu bahawa menjadi Hamba Tuhan itulah kesempurnaan jalan. Orang
yang benar dengan Allah s.w.t menemui Insan Kamil untuk dibawa
kepada jalan Hamba Tuhan. Insan Kamil berperanan membuka jalan
kehambaan kerana Insan Kamil mempunyai ilmu yang sempurna
tentang Allah s.w.t dan pengabdian kepada-Nya. Salinan Insan Kamil
yang paling sempurna, Nabi Muhammad s.a.w, membawa sahabat-
sahabat baginda s.a.w ke jalan menghambakan diri kepada Tuhan
dengan sebenar-benar kehambaan. Mereka tidak mengejar makam-
makam dan martabat dan tidak juga mengejar kekeramatan. Makam
yang mereka tuntut ialah makam hamba Tuhan. Martabat yang mereka
cari adalah ketakwaan kepada Tuhan. Kekeramatan yang mereka kejar
adalah berjihad pada jalan Tuhan.

Si hamba bergerak jauh daripada daerah Insan Kamil. Pengetahuan

dan pengenalan yang diperolehinya daripada pertemuan dengan Insan
Kamil itu sangat berguna bagi memperkuatkan kehambaannya.
Berbekalkan pengetahuan dan pengenalan tersebut dia meneruskan
perjalanannya bagi mencari kedudukannya sebagai seorang hamba
Tuhan. Pada tahap ini kesedaran kemanusiaannya belum kembali
sepenuhnya. Dia masih lagi dikuasai oleh kesedaran dalam Ilmu.

Kemudian si hamba mendengar Juru-bicara dari dalam dirinya

343
membacakan:

Masuklah engkau (Abdul Rab) ke dalam golongan hamba-hamba-

Ku dan masuklah engkau ke dalam syurga-Ku. ( Ayat 30 : Surah al-
Fajr )

Ketika menaik, pada stesen ke sembilan, si hamba mendengar bacaan

di atas sebagai ujian. Pada peringkat kesedaran di dalam Ilmu ini pula
ayat tersebut merupakan perintah. Dia diperintahkan keluar daripada
kesedaran Ilmu dan masuk sepenuhnya ke dalam kesedaran
kemanusiaan. Syurga adalah barzakh atau sempadan atau pun
suasana peralihan di antara kesedaran Ilmu dengan kesedaran
kemanusiaan, kesedaran hakikat dengan kesedaran insan, suasana
Pemerintah dengan suasana yang diperintah. Jasad Adam a.s
diciptakan di dalam syurga dan di dalam syurga juga ia menerima
tiupan dari Roh Allah s.w.t. Di dalam syurga wujud yang diperintah
menerima bakat dan keupayaan daripada wujud yang memerintah.
Anasir jasad dicantumkan dengan anasir rohani di dalam syurga kerana
satu tujuan:

Sesungguhnya Aku hendak ciptakan khalifah di bumi. ( Ayat 30 :

Surah al-Baqarah )

Roh yang membawa bakat kekhalifahan berjumpa dengan jasad yang

menyatakan bakat kekhalifahan itu. Pertemuan itu berlaku di dalam
syurga. Pada peringkat ini si hamba yang di dalam kesedaran Ilmu itu
menyaksikan jalan penurunan ke Alam Arwah, daripada kesedaran Ilmu
kepada kesedaran rohani.

Sebelum keluar daripada kesedaran Ilmu si hamba diberi kekuatan

untuk menghadapi dunia yang akan menjadi tempat menetapnya nanti
sehingga ke akhir hayatnya. Si hamba tidak perlu takut kepada kehuru-
haraan dunia kerana dengan izin Allah s.w.t kekuasaan dunia telah
dicabut daripadanya sewaktu dia melalui proses menaik dahulu melalui
suasana:

344
 Matilah kamu sebelum kamu mati. ( Maksud Hadis )

Kesedaran terhadap hakikat ketuhanan iaitu Hakikat Abdul Rab, yang

menguasainya memberinya kekuatan untuk menghadapi apa yang
selain Tuhan. Hamba yang kembali bersama Hakikat Abdul Rab
merasakan dirinya yang lama sudah kiamat dan diri yang baharu
bergerak menurut kehendak dan peraturan Allah s.w.t. Tuhan
menceritakan suasana sesudah kiamat:

Pada hari yang akan digantikan bumi ini dengan bumi lain dan semua
langit juga. Dan akan tampil mereka ke hadapan Allah Yang Maha Esa,
Maha Perkasa. ( Ayat 48 : Surah Ibrahim )

Hamba yang menyaksikan penguasaan ketuhanan terhadap dirinya

kembali kepada kesedaran rohani dalam keadaan seolah-olah telah
berlaku kiamat dan segala sesuatu diheret ke hadapan Allah, Tuhan
Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. Tidak akan ada sesuatu yang
keluar daripada kekuasaan dan keperkasaan Tuhan.

Ketika di dalam kesedaran rohani itu si hamba mendapat pengetahuan

yang jelas bahawa kesempurnaan jalan bagi kehidupan di bumi adalah
gabungan jalan kenabian dan jalan asma. Jalan kenabian adalah
syariat, iaitu mengabdikan diri kepada Allah s.w.t.

Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri
kepada-Ku. ( Ayat 56 : Surah adz-Dzaariyaat )

Jalan Asma adalah menyaksikan Rububiah atau hakikat ketuhanan

atau pun urusan Tuhan, pada setiap masa dan dalam semua suasana.

Apa sahaja yang melata ubun-ubunnya adalah dalam genggaman

Tuhannya. Dan Tuhanku berada di atas jalan yang lurus. ( Ayat 56 :
Surah Hud )

345
Bukan kamu yang membunuh mereka tetapi Allah yang membunuh
mereka. Dan bukan kamu yang melimpar ketika kamu melimpar tetapi
Allah yang melimpar, kerana Dia mahu memberi kemenangan kepada
orang-orang yang beriman dari (jihad) itu satu nikmat yang baik.
Sesungguhnya Allah Mendengar, Melihat. ( Ayat 17 : Surah al-Anfal )

Kesempurnaan jalan yang menggabungkan kedua-dua jalan tersebut,

iaitu bersungguh-sungguh melaksanakan perintah Allah s.w.t dan tidak
lalai daripada mengingati serta memperhatikan sesuatu tentang-Nya
pada setiap waktu dan semua suasana.

Dalam kesedaran rohani si hamba menyaksikan:

Ya Allah! Engkau adalah Tuhan dan daku adalah hamba-Mu.

Ketika di dalam kesedaran rohani itu juga si hamba memperakui

kewujudannya yang berjasad. Gabungan rohani dan jasad si hamba
menyaksikan:

Aku naik saksi tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi
Muhammad adalah Rasul Allah.
Itulah penyaksian seorang insan yang menanggung amanah:

1: Rukun Islam.
2: Rukun Iman. .
3: Rukun Ihsan

Kepada para insan yang berpegang teguh dengan amanah tersebut

dibacakan ayat penetapan:

Ingatlah! Bahawa sesungguhnya aulia Allah itu tidak mereka takut dan
tidak mereka berdukacita. Mereka adalah beriman dan mereka
sebenarnya bertakwa. Mereka mendapat berita gembira di kehidupan
dunia dan di hari akhirat; tiada lagi perubahan pada ketentuan Allah,
itulah keuntungan yang besar.

346
( Ayat 62 64 : Surah Yunus )

Si hamba memasuki daerah kesedaran rohani dengan munajat:

Ilahi! Daku bukan seorang abid, maka daku tidak kuat beribadat.
Daku bukan seorang alim, maka daku tidak tahu menyeru. Daku
hanyalah seorang penyerah, maka terimalah daku. Lakukan apa
yang Engkau mahu dengan diriku. Daku jualkan diriku kepada-Mu.
Harganya adalah sabar, reda, tawakal dan ikhlas. Engkau ambillah
diriku dan kurniakan kepadaku sabar, reda, tawakal dan ikhlas.
Izinkan daku memakai pakaian sebagai hamba-Mu.

Kemudian si hamba membacakan:

Katakanlah: Wahai Tuhanku! Masukkan daku dengan kemasukan

yang baik dan keluarkan daku dengan keluaran yang baik. Dan
jadikanlah untukku pertolongan yang langsung dari-Mu sebagai
kekuatan yang menolong. ( Ayat 80 : Surah Bani Israil )

Engkau jualah Pelindung diriku, yang memfitrahkan daku untuk berdiri

di antara kedua Tangan-Mu, Jalal dan Jamal-Mu, dan menetapkan
daku dalam makam Hadrat-Mu. Nur-Mu yang menjadi perisai
melindungi daku dalam melaksanakan perintah dan peraturan-Mu.

Maha Suci Engkau, Tuhanku, Tuhan Yang Maha Perkasa dari apa
yang mereka sifatkan. Dan salam sejahtera atas sekalian yang
diutus. Dan segala puji-pujian bagi Allah, Tuhan sekalian alam.

Kemudian si hamba mengalami suasana kebatinan yang digambarkan

sebagai dinding Kaabatullah terbuka dan terbentanglah bumi baharu
yang rata dan sangat luas, dilengkungi oleh Rahmaniat Tuhan. Si
hamba diterangi oleh cahaya Hakikat Ahmadiah.
347
37: Menuju Kesedaran Insani

HAKIKAT AHMADIAH

Suasana Ilmu Allah diumpamakan berada dalam Kaabatullah. Orang

yang berada di dalam kota tidak dapat menyaksikan apa yang ada di luar
kota. Kota menghalang perhubungan orang yang berada di dalam
dengan orang yang berada di luar. Dalam perjalanan kerohanian kota
yang menghijab adalah kesedaran yang menguasai hati. Hati yang
terbungkus dan terikat oleh suasana kebatinan yang menguasainya. Hati
yang terkurung di dalam suasana Ilmu tidak dapat bercampur gaul
dengan orang ramai.

Suasana hakikat yang dialami oleh hati memberi kesan yang sangat
mendalam. Ia tidak hilang dengan serta merta walaupun berlaku
perubahan stesen dan makam. Apabila dinding Kaabatullah terbuka si
hamba keluar daripada kesedaran Ilmu dan masuk kepada kesedaran
rohani yang belum terikat dengan jasad. Pada permulaan peringkat ini
kesan daripada pertemuan dengan hakikat-hakikat masih lagi
mempengaruhi kesedarannya. Pengaruh atau kesan daripada hakikat-
hakikat tersebut membawa ke dalam kesedarannya penyaksian terhadap
Hakikat Ahmadiah. Hatinya menyaksikan bahawa Ahmad adalah
suasana roh yang paling latif, paling suci dan paling murni. Ahmad adalah
nama bagi roh yang mempunyai kesempurnaan makrifat, kesempurnaan
ilmu dan kesempurnaan kehambaan. Ahmad atau roh yang paling latif
itulah menjadi roh kepada Nabi Muhammad s.a.w.

348
Dan ingatlah tatkala berkata Isa anak Maryam: Wahai Bani Israil!
Sesungguhnya aku ini adalah Utusan Allah kepada kamu, membenarkan
apa yang ada di antara kedua tanganku daripada Taurat dan memberikan
berita gembira dengan kedatangan seorang Rasul yang akan datang
sesudahku, yang namanya AHMAD! Maka tatkala dia telah datang
kepada mereka dengan bukti-bukti yang nyata, mereka berkata, Ini
adalah sihir yang nyata. ( Ayat 6 : Surah as-Saff )

Sebelum Nabi Muhammad s.a.w lahir ke dunia baginda s.a.w disaksikan

pada Alam Arwah sebagai Ahmad. Sesudah baginda s.a.w dilahirkan
baginda s.a.w dinamakan Muhammad dan juga bergelar Ahmad. Dalam
kesedaran peringkat Ilmu, si hamba merasai kehadiran Hakikat
Muhammadiah, Hakikat Insan Kamil dan hakikat hamba Tuhan. Dia
melihat Hakikat-hakikat tersebut sebagai urusan Tuhan yang menguasai
perjalanan sekalian makhluk. Dalam kesedaran rohani pula si hamba
merasai kehadiran Hakikat Ahmadiah dan dia menyaksikan bahawa roh
yang paling latif itulah penjana segala urusan Tuhan kepada makhluk.

Dan mereka bertanya kepada engkau tentang Roh. Katakanlah: Roh itu
adalah urusan Tuhanku, dan kamu tidak diberi ilmu melainkan sedikit. (
Ayat 85 : Surah Bani Israil )

(Ingatlah) tatkala Tuhan engkau berfirman kepada malaikat:

Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia daripada tanah. Maka
apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya
daripada Roh-Ku hendaklah kamu meniarap kepadanya dalam keadaan
sujud. ( Ayat 71 & 72 : Surah Saad )

349
Seterusnya Allah s.w.t berfirman:

Maha Luhur darjat-Nya, Yang Empunya Arasy. Dia turunkan Roh dari
urusan-Nya kepada barangsiapa yang Dia kehendaki daripada hamba-
hamba-Nya untuk memberi peringatan tentang hari pertemuan. ( Ayat 15
: Surah al-Mumin )

Seterusnya Allah s.w.t berfirman:

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan
Kami. Padahal tidaklah engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu iman.
Tetapi Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk dengan ia
barangsiapa yang kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan
sesungguhnya engkau akan memimpin kepada jalan yang lurus. (Iaitu)
jalan Allah, yang kepunyaan-Nya apa yang ada di semua langit dan apa
yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada Allah akan sampai segala urusan.
( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

Kewujudan roh yang paling latif itulah menyebabkan manusia memiliki

bakat dan nilai kemanusiaan; manusia menjadi hidup, berkuasa,
berkehendak, mengetahui, mendengar, melihat dan berkata-kata. Tanpa
kewujudan roh yang paling latif atau Ahmad sebagai pemangkin atau
hijab, apa yang daripada Tuhan tidak dapat diterima oleh makhluk.
Makhluk yang selain roh yang paling latif itu tidak ada kekuatan untuk
menyambut apa yang Tuhan hantarkan daripada Hadrat-Nya.

350
HAKIKAT KHALIFAH

Dari kalangan hamba-hamba-Nya dipilihnya sesiapa sahaja yang Dia

kehendaki dan dibukakan hijab di antara hamba-Nya itu dengan cahaya
roh yang paling latif itu. Hamba yang ada perkaitan dengan roh yang
paling latif secara demikian berkedudukan sebagai khalifah Allah.
Khalifah Allah peringkat paling tinggi adalah golongan nabi-nabi, diikuti
oleh golongan wali-wali dan orang salih. Khalifah Allah bertugas memberi
peringatan tentang hari pertemuan dengan Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha
Esa, Maha Perkasa. Mereka membimbing umat manusia kepada jalan
yang lurus iaitu jalan Tuhan sekalian alam.

Hamba yang berkedudukan sebagai khalifah Allah telah dibawa kepada

makam penyaksian yang meneguhkan keyakinan mereka, sebagaimana
Allah s.w.t meneguhkan keyakinan Nabi Ibrahim a.s.

Dan demikianlah Kami bukakan kepada Ibrahim kerajaan langit dan bumi
supaya jadilah dia daripada orang-orang yang benar-benar yakin. ( Ayat
75 : Surah al-Anaam )

Keyakinan yang sebenarnya membawa hamba kepada suasana:

351
Sesungguhnya aku hadapkan wajahku kepada yang menjadikan semua
langit dan bumi, dengan ikhlas, dan tidaklah aku daripada orang-orang
yang mempersekutukan-Nya. ( Ayat 79 : Surah al-Anaam )

Hamba yang sejati adalah hamba yang dapat melakukan menghadap

wajahnya kepada Tuhan yang menjadikan langit dan bumi, dengan ikhlas
dan tidak mempersekutukan-Nya. Inilah makam yang paling tinggi boleh
dicapai oleh seorang hamba Tuhan. Wajah hamba Tuhan menghadap
kepada Yang Hakiki. Dia juga menyaksikan kerajaan-Nya. Perbuatan
zahirnya dan amalan hatinya ikhlas kerana Allah s.w.t, bersih daripada
syirik. Itulah para hamba yang layak bergelar khalifah Allah. Kepada
mereka Allah s.w.t tujukan firman-Nya:

Sesungguhnya orang-orang yang berkata: Tuhan kami adalah Allah!

kemudian mereka tetap lurus, nescaya akan turun kepada mereka
malaikat (yang berkata), Jangan kamu takut dan jangan kamu
berdukacita dan bergiranglah dengan syurga yang pernah dijanjikan
kepada kamu. Kami adalah pelindung-pelindung kamu pada penghidupan
di dunia dan pada akhirat, dan untuk kamu di dalamnya apa sahaja
keinginan dirimu dan untuk kamu di dalamnya apa yang kamu minta.
Sebagai jamuan dari Pengampun, Penyayang. ( Ayat 30 32 : Surah
Fussilat )

Mereka adalah golongan yang menerima pembentukan yang paling baik

daripada Allah s.w.t.
Pencelupan Allah! Dan siapakah yang lebih baik pencelupannya daripada
Allah? Dan akan Dia jualah kami menyembah. ( Ayat 138 : Surah al-
Baqarah)

Mereka yang menerima pencelupan yang paling baik adalah yang kekal
352
di dalam kehambaan, mengabdikan diri kepada Allah s.w.t, menyembah-
Nya dan melaksanakan perintah dan peraturan-Nya. Mereka memulakan
perjalanan sebagai hamba dan kembali sebagai hamba juga. Segala
pengalaman kerohanian yang dilalui adalah untuk memperteguhkan
kehambaan itu, menyesuaikan diri dengan al-Quran dan as-Sunah,
mencontohi kehidupan Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat yang
mendapat keredaan Allah s.w.t. Mereka kembali kepada kesedaran
kemanusiaan biasa seperti semula kerana tanpa kesedaran kemanusiaan
hukum dan peraturan Tuhan tidak dapat dilaksanakan. Manusialah yang
diangkat menjadi Rasul dan manusia juga yang mengembangkan ajaran
Tuhan. Malaikat tidak diangkat menjadi Rasul untuk memimpin manusia.
Tuhan memilih dari kalangan manusia juga untuk memimpin umat
manusia. Sekalipun ada orang yang diizinkan mengalami berbagai-bagai
suasana hakikat tetapi itu bukanlah matlamat. Matlamatnya adalah
membentuk insan yang layak dipanggil umat Nabi Muhammad s.a.w yang
berkedudukan sebagai hamba Tuhan.

Si hamba telah memanjat gunung yang tinggi. Dengan izin dan melalui
bimbingan-Nya si hamba itu terselamat daripada segala bahaya yang ada
di sepanjang jalan. Bahaya yang besar ada dua jenis. Bahaya jenis
pertama datangnya daripada luar, dibawa oleh syaitan, dunia yang
menipu daya dan makhluk yang menjadi agen syaitan. Bahaya tersebut
dijumpai dalam perjalanan menuju Tuhan. Penghapusan kesedaran diri
menjadi penawar bagi menghancurkan bahaya tersebut. Setelah
melepasi bahaya yang datang daripada luar itu si hamba berhadapan
pula dengan bahaya yang datang daripada dirinya sendiri yang bergerak
melalui hawa nafsunya, memakai pakaian kehendak, cita-cita, angan-
angan dan harapan. Selagi si hamba mempunyai kemahuan yang keras
atau cita-cita yang kuat dia tidak akan selamat daripada bahaya dirinya.
Nafsu mudah terangsang oleh sifat Rabbaniah (sifat ketuhanan). Nafsu
mudah lupa diri dan memakai sifat yang tidak layak dipakai olehnya.
Bahaya jenis ini hanya terhapus melalui penyerahan kepada Allah s.w.t
secara menyeluruh dan mengikat dirinya dengan tali kehambaan walau
bagaimana tinggi kedudukan yang dicapainya.

Dalam perjalanan menaik si hamba melepaskan segala hak kepada Yang

Empunya Hak seperti orang membuka pakaiannya dan diserahkannya
kepada Tuan pakaian. Penelanjangan secara menyeluruh atau tajrid
menjadi kenderaannya. Di dalam kenderaan tajrid tidak ada ilmu dan
tidak ada makrifat. Si hamba semata-mata berdiri tegak demi Wajah Allah
s.w.t, untuk-Nya semata-mata dan bersama-Nya dalam segala perkara
dan semua ketika. Si hamba menitipkan namanya, sifatnya dan
kewujudannya kepada Allah s.w.t sehingga dia masuk ke Hadrat-Nya
tanpa nama, tanpa sifat, tanpa perhatian kepada diri sendiri dan makhluk
lainnya juga tidak ada. Pengalaman hakikat-hakikat tidak melepaskan

353
pandangannya kepada Allah s.w.t. Insan kamil juga tidak boleh menjadi
hijab di antara hamba dengan Allah s.w.t. Si hamba masuk ke Hadrat
Allah s.w.t tanpa sebarang bekal. Penyerahan itulah kekuatan sejati yang
menggerakkannya untuk maju terus sehingga sampai kepada matlamat.

Kini Allah s.w.t kembalikan apa yang diserahkan kepada-Nya untuk

dijaga. Tuan pakaian mengembalikan pakaiannya dan dia diizinkan
memakai pakaian tersebut sebagai menyatakan bahawa dia adalah
hamba Tuhan. Bila si hamba memakai pakaian hamba Tuhan maka
Tuhan menguruskan kehidupannya, sebagaimana yang dilakukan oleh
Tuan terhadap hamba-Nya.

Peringkat permulaan kembali kepada kesedaran kemanusiaan si hamba

hanya menyaksikan kekuasaan Tuhan semata-mata. Dia tidak melihat
keberkesanan hukum yang Tuhan letakkan pada makhluk-Nya. Hatinya
melihat bahawa makhluk dengan zat dirinya tidak memiliki apa-apa
kuasa, tidak berupaya mendatangkan manfaat atau mudarat. Dalam
kesedaran yang demikian jika dia berhadapan dengan ribut kencang dia
tidak akan mencari perlindungan. Jika dia berhadapan dengan kilat dan
petir juga dia tidak mencari perlindungan. Jika matanya berbetulan
memandang kepada matahari dia tidak bersegera mengalihkan
pandangannya. Dalam menghadapi semua yang kelihatan memberi
kesan itu hatinya berkata, Kamu adalah makhluk Tuhan. Kamu tidak ada
kuasa membinasakan daku. Hanya Tuhan yang memiliki kekuasaan.
Keyakinan yang kuat kepada Tuhan melindunginya. Bila dia menghadapi
anasir alam dengan meletakkan pergantungan bulat kepada Tuhan
perkara yang menggerunkan bertukar menjadi jinak dan mesra. Angin
kencang mengeluarkan lagu yang merdu. Cahaya kilat menjadi
permainan bunga api yang indah. Matahari yang sedang terik memancar
kelihatan suram, menyentuh bola mata dengan lemah lembut.

Ketika berada pada tahap ini si hamba tidak tahu berterima kasih kepada
sesama manusia. Dia hanya melihat Tuhan yang memberi. Bila dia
bergerak lebih jauh ke dalam kesedaran keinsanan pandangannya akan
berubah. Jika dia menerima sesuatu daripada makhluk, sekalipun dia
melihat Pemberi sebenar adalah Tuhan, tetapi dia sudah dapat
menghargai makhluk yang dipilih oleh Tuhan menjadi utusan yang
menyampaikan kurniaan Tuhan itu dan dia berterima kasih kepadanya.
Terima kasih kepada makhluk dan syukur kepada Tuhan boleh berlaku
dalam satu masa. Dia juga sudah boleh menghormati anasir-anasir alam
yang memberi kesan kerana dia melihat Tuhan yang meletakkan kesan
tersebut kepada mereka. Sebagai menghormati dan menerima peraturan
Tuhan dia memperakui kesan yang ada dengan anasir-anasir tersebut.
Dia sudah boleh melihat bahawa angin, kilat dan matahari boleh
membinasakan dengan izin Allah s.w.t. Kesan yang Tuhan letakkan

354
kepada anasir-anasir tersebut merupakan keizinan Tuhan kepada
mereka untuk berfungsi menurut fitrah masing-masing.

Si hamba yang dibawa kembali kepada kesedaran keinsanannya dan

ditentukan untuk menjalani sesuatu tugas khusus sebagai hamba Tuhan
akan terlebih dahulu dibawa kepada pengalaman kehadiran Hakikat
Habiballah, kekasih Allah iaitu Nabi Muhammad s.a.w.

355
38: Menuju Penetapan Insan Hamba Tuhan

HAKIKAT HABIBALLAH

Kehadiran Habiballah berbeza daripada kehadiran Hakikat Muhammadiah

dan Insan Kamil. Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil membawa makrifat
tentang urusan dan pentadbiran Tuhan. Habiballah pula memperingatkan si
hamba tentang kedudukannya sebagai manusia yang hidup di atas muka
bumi, di dalam dunia, mempunyai tugas untuk dilaksanakan. Kehadiran
Habiballah membawa si hamba menyaksikan seorang insan yang paling
sempurna bergelar kekasih Allah. Insan tersebut adalah Nabi Muhammad
s.a.w, manusia maksum yang tidak pernah melakukan kesalahan. Inilah
manusia yang paling baik untuk dijadikan contoh teladan. Selagi belum
sesuai dengan Sunah baginda s.a.w selagi itulah pencarian belum berakhir.
Jangan menyangka orang yang asyik dengan Hakikat Muhammadiah dan
Insan Kamil itu telah mencapai kesempurnaan. Kesempurnaan yang
sebenar telah ditunjukkan oleh seorang manusia yang telah menerima
dengan lengkap, penuh dan sempurna segala bakat dan keupayaan yang
tersimpan pada Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil. Nabi Muhammad
s.a.w, Muhammad bin Abdullah yang berbangsa Arab, itulah cermin yang
sempurna bagi Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil. Jika ada orang
mendakwa dirinya bermakrifat dengan Hakikat Muhammadiah dan Insan
Kamil sedangkan dia berada pada jalan yang berbeza daripada jalan Nabi
Muhammad s.a.w, sesungguhnya dakwaan orang itu adalah tidak benar.
Orang berkenaan telah diserkup oleh kekeliruan di suatu peringkat dalam
perjalanannya. Pencariannya belum berakhir. Kebenaran yang sejati belum
ditemuinya. Mungkin kesan kefanaan dan mabuk belum terhapus
sepenuhnya daripada hatinya.

Tanda seseorang itu belum pulih daripada kefanaan, mabuk dan

kebaqaan adalah dia masih mencari-cari hakikat dirinya, makam dirinya
dan mengintai-intai kalau-kalau namanya ada dalam senarai wali-wali
agung. Dia masih lagi melihat hakikat dirinya pada makam ketuhanan,
masih dikuasai oleh suasana Ilmu dan dia tidak berselera melakukan
amalan syariat. Dia masih lagi dalam keadaan menanti-nanti sesuatu
yang dia sendiri tidak tahu apa yang dinantikannya. Orang seperti ini
perlu mengucapkan salawat banyak-banyak, mudah-mudahan dia
mengenali Muhammad Habiballah yang sebenarnya. Bila Muhammad
Habiballah sudah dikenali, maka semua pengalaman kerohanian yang
sudah dilalui akan menjadi kenangan manis. Ia menjadi modal bagi

356
seseorang mencari keuntungan di dalam syariat. Syariat adalah medan
perniagaan yang luas. Modal yang tidak dilaburkan di dalam syariat
tidak akan berkembang. Lama kelamaan modal tersebut akan
kehabisan.

Ada orang yang telah mengalami hakikat mendapati sukar untuk masuk
semula kepada syariat. Sekalipun mereka tidak membuang syariat mereka
lebih suka membawa diri daripada menyertai kegiatan orang ramai seperti
yang dianjurkan oleh syariat. Ada di antara mereka yang tidak
bersembahyang Jumaat bersama-sama dengan orang ramai. Mereka tidak
mencegah kemunkaran yang berlaku di hadapan mata mereka. Mereka tidak
mengajak orang lain kepada yang makruf. Sikap menyepi diri biasa ditemui
pada orang yang melalui jalan hakikat.

Dalam perjalanan menaik seseorang itu mengalami keadaan fikirannya

menjadi tidak aktif, kehendaknya menjadi lemah dan perhatian terhadap diri
sendiri dan orang lain menjadi berkurangan. Dia kemudian sampai kepada
satu tahap di mana semua itu tidak berfungsi seperti biasa. Segala-galanya
hilang daripada kesedarannya, yang ada hanyalah Allah s.w.t. Dia hanya
inginkan Allah s.w.t, ingatkan Allah s.w.t dan kasihkan Allah s.w.t. Hal ini
meninggalkan kesan yang lama pada hati walaupun dia telah kembali
kepada kesedaran kemanusiaan. Hati yang sudah dipenuhi dengan Allah
s.w.t sukar menerima kehadiran yang lain, yang dirasakannya mencabar
kedudukan Allah s.w.t dalam hatinya. Dia bimbang dengan memberi
perhatian kepada makhluk akan berkurangan perhatiannya kepada Allah
s.w.t. Suasana begini sukar diperbetulkan. Ia memerlukan kehadiran
suasana yang lain yang lebih kuat baharulah hatinya tunduk dan menyerah
kepada suasana baharu yang lebih kuat itu.

Kehadiran Habiballah memainkan peranan penting dalam menolak

seseorang ahli hakikat ke dalam syariat secara menyeluruh. Tidak ada
manusia yang kasihkan Allah s.w.t melebihi Nabi Muhammad s.a.w. Tidak
ada manusia yang memberi perhatian kepada Allah s.w.t melebihi Nabi
Muhammad s.a.w. Kasih dan perhatian Nabi Muhammad s.a.w kepada Allah
s.w.t tidak menutup kasih dan perhatian baginda s.a.w kepada makhluk
Allah. Kesibukan baginda s.a.w melayani orang ramai tidak menyebabkan
baginda s.a.w lalai daripada mengingati Allah s.w.t. Pada yang demikian
tersembunyi rahsia besar. Bagaimana hati yang mempunyai satu muka
boleh berhadap kepada dua perkara dalam satu masa. Inilah yang
dinamakan rahsia syariat. Syariat mengajar manusia mengenali Yang Esa
melalui dua perkara yang berlawanan. Manusia yang mempunyai akal, hati
dan dua aspek yang berlawanan pada dirinya, seperti kanan dengan kiri,
menjadi bekas yang paling sesuai menerima syariat. Malaikat yang
diciptakan dengan satu aspek sahaja, iaitu tidak ada lelaki dan perempuan
juga tidak ada kanan dan kiri, tidak sesuai menanggung syariat. Manusia

357
yang mempunyai dua nilai yang bertentangan pada dirinya boleh mengenal
Tuhan melalui nilai-nilai tersebut. Semakin manusia menggunakan bakat dan
nilai yang ada pada dirinya semakin dia mengenal Tuhan. Menggunakan
bakat dan nilai yang ada pada diri merupakan sebaik-baik jalan untuk
mengenal Tuhan. Tuhan dikenali kerana ada makhluk Tuhan. Berbakti
kepada makhluk Tuhan atas dasar mentaati peraturan Tuhan menambahkan
ingatan dan pengenalan kepada Tuhan. Sebab itulah kesibukan melayani
makhluk Tuhan tidak membuat hati lalai daripada mengingati Tuhan, malah
ingatan kepada-Nya menjadi lebih kuat lagi. Kesedaran tentang perkara ini
diperolehi melalui kehadiran Muhammad Habiballah yang telah
mempraktikkan yang demikian sepanjang hidup baginda s.a.w. Jika
perhatian seseorang hanya tertumpu kepada Muhammad dalam hakikat atau
Muhammad Insan Kamil, kesedaran tersebut tidak muncul. Muhammad
Habiballah yang membimbing manusia kembali kepada kesedaran
kemanusiaan sepenuhnya dan menggunakan bakat serta nilai diri untuk
berbakti kepada Allah s.w.t secara langsung atau secara tidak langsung
melalui khidmat-bakti kepada makhluk-Nya. Orang yang tidak berjumpa
dengan kebenaran Muhammad Habiballah mendapati sukar untuk
menetapkan kesedaran kemanusiaannya dan berkecimpung di dalam
kegiatan masyarakat.

Orang yang memasuki jalan pelarutan diri ke dalam hakikat sukar kembali
kepada kesedaran kemanusiaan. Bila bertembung dengan Hakikat Allah
s.w.t dia merasakan dirinya adalah Allah s.w.t. Bila bertembung dengan
Hakikat Muhammadiah dia merasakan dirinya adalah Muhammad. Bila
bertembung dengan Hakikat Insan Kamil dia merasakan dirinya adalah
Insan Kamil. Bila bertembung dengan Habiballah dia merasakan dirinya
adalah Habiballah. Sukar baginya untuk keluar daripada mabuk untuk
menyaksikan kebenaran yang sebenar-benarnya benar. Mabuk menjadi
hijab menutup pandangannya daripada melihat dan menerima kenyataan.
Orang yang seperti ini mungkin menerima penyerapan yang berkekalan oleh
hakikat yang menguasai hatinya. Dia akan menjadi ujian kepada orang
ramai, terutamanya mereka yang berminat kepada jalan hakikat.

Perkataan orang yang di dalam mabuk mengenai hakikat dan penyatuan

dengan Tuhan memang seronok didengar. Manusia memang cenderung
kepada perkara ganjil. Ujian akan berubah menjadi fitnah apabila orang yang
di dalam mabuk mengeluarkan kekeramatan yang menyebabkan orang-
orang jahil yang lemah iman memegang sepenuhnya perkataan orang yang
di dalam mabuk itu. Orang yang di dalam mabuk berhak dimaafkan jika dia
mengeluarkan ucapan yang menyalahi syariat tetapi orang yang di dalam
kesedaran jika ikut yang demikian dia berhak dihukumkan kufur. Mereka
wajib bertaubat dan kembali kepada jalan kenabian.

Orang yang berminat dalam soal-soal kerohanian mestilah yakin bahawa

358
kebenaran yang paling tinggi bukanlah menjadi Tuhan atau bersatu dengan
Tuhan. Kebenaran yang tertinggi adalah menjadi hamba Tuhan. Hakikat
Muhammadiah dan Insan Kamil boleh dilihat sebagai Hamba Allah kerana
kedua-duanya bergantung kepada Allah s.w.t, bukan berdiri dengan sendiri.
Hamba Allah dalam suasana ketuhanan dipanggil Urusan Allah bagi
membezakannya dengan makhluk yang mendiami alam. Urusan Allah
adalah kewujudan di dalam Ilmu Allah, bukan kewujudan di dalam alam. Ilmu
Allah tidak menempati ruang dan zaman. Ia juga bukan bertempat di dalam
hati manusia. Hati hanya diizinkan merasai suasana Hadrat atau kehadiran
hakikat bukan berhadapan dengan hakikat yang sebenar. Merasai kehadiran
Insan Kamil bukan bermakna Insan Kamil benar-benar ada di hadapan.
Merasakan menjadi Insan Kamil bukan bermakna benar-benar menjadi
Insan Kamil. Merasakan menjadi Insan Kamil adalah suasana mabuk.
Merasai kehadiran Insan Kamil pula adalah suasana menerima kenyataan
Insan Kamil itu. Merasai kehadiran Allah s.w.t pula bermakna menerima
kenyataan Allah s.w.t. Ia disebut juga ayat-ayat Allah, sifat-sifat Allah, nama-
nama Allah, tanda-tanda Allah dan sebagainya. Walaupun digunakan istilah-
istilah yang tidak pernah didengar seperti Lahut, Balhut, Ghaibul Ghuyub,
Ghaibul Mutlak dan lain-lain, semuanya bukanlah Allah s.w.t tetapi hanyalah
cerita tentang Allah s.w.t. Cerita yang paling baik dan paling benar mengenai
Allah s.w.t adalah cerita daripada al-Quran. Tidak ada cerita lain yang
kebenarannya mengatasi apa yang diceritakan oleh al-Quran. Oleh itu
apabila mendengar cerita daripada mana-mana sumber rujuk semula
kepada cerita al-Quran. Jangan diikuti orang yang di dalam mabuk kerana
orang yang demikian sudah hilang pertimbangan.

Dalam perjalanan kerohanian, apabila berjumpa dengan kehadiran

Habiballah baharulah fikiran terbuka luas, begitu juga dengan kesedaran diri.
Sebelum itu jiwa seseorang seumpama berada di dalam laut, dilambung oleh
gelombang. Sekalipun tidak mabuk namun pening-pening lalat tetap juga
ada.

Dalam perjalanan kerohanian seseorang itu memasuki empat tahap

kesedaran diri. Tahap pertama adalah kesedaran nafsu, dibahasakan
sebagai Alam Nasut atau alam jasad. Kesedaran nafsu mengarahkan
kepada ingatan yang jahat, melakukan dosa dan maksiat. Tahap ke dua
adalah kesedaran kalbu atau hati, dibahasakan sebagai Alam Malakut.
Dalam kesedaran hati timbul sifat patuh dan taat kepada perintah dan
peraturan Allah s.w.t. Tahap ke tiga adalah kesedaran rohani, dibahasakan
sebagai Alam Jabarut. Dalam kesedaran ini si hamba bebas daripada
kegembiraan dan kerisauan, fikiran dan keinginan. Dia menjadi patuh
kepada perintah rohani dan dia menjadi tenteram, dengan kepatuhan
tersebut. Tahap ke empat adalah kesedaran Sir, dibahasakan sebagai alam
Lahut. Dalam kesedaran ini si hamba tenggelam dalam tafakur tentang
Tuhan. Penyaksiannya hanya kepada Tuhan, tidak kepada yang lain. Dia

359
mengalami suasana hakikat-hakikat ketuhanan atau dikatakan juga hatinya
menerima sinaran nur Ilahi. Selepas peringkat ini baharulah kesedaran diri
kembali semula sedikit demi sedikit.

Permulaan jalan kembali kepada kesedaran itu dinamakan baqa. Kesedaran

terhadap Insan Kamil muncul pada peringkat permulaan baqa. Baqa adalah
suasana bergerak daripada Tuhan bersama Tuhan. Ada unsur perpisahan
dan perbezaan dengan Tuhan tetapi masih lagi bersamaan. Kesedaran
dalam peringkat inilah membuat seseorang bercakap secara berteka-teki
dan samar-samar kerana suasana teka-teki dan kesamaran yang menguasai
hatinya. Semakin jauh dia masuk ke dalam baqa semakin terhurai teka-teki
tersebut dan semakin berkurangan kesamaran.

Baqa adalah salah satu daripada peringkat perjalanan kerohanian. Bila

kesedaran pulih sepenuhnya kebaqaan tidak ada lagi.

Keseluruhan perjalanan boleh dibahagikan kepada empat peringkat.

Peringkat pertama dinamakan jalan orang Islam biasa. Pada jalan ini
penekanan adalah pada syariat zahir. Penggerak utama pada jalan ini
adalah syurga dan peringatannya adalah neraka. Matlamat pada jalan ini
adalah mencapai kedudukan sebagai seorang mukmin yang layak
menjadi penghuni syurga. Jalan ini menjadi asas kepada jalan-jalan yang
lain. Tanpa jalan ini jalan-jalan yang lain tidak dapat dibina. Orang yang
meninggalkan jalan ini dan terus pergi ke jalan hakikat itulah yang mudah
jatuh ke dalam jurang yang menyesatkan.

Sambungan kepada jalan syariat zahir adalah jalan syariat batin atau jalan
tarekat tasauf. Jalan ini merupakan jalan hamba mencari Tuhan.
Keinginan mengenal Tuhan mendorong mereka melakukan ibadat bukan
kerana inginkan syurga atau takutkan neraka. Segala usaha dan ikhtiar
digunakan bagi mendekatkan diri dengan Tuhan. Pada peringkat awal
mereka kuat bersandar kepada amal kerana menyangkakan kekuatan amal
itulah yang mendekatkan mereka dengan Tuhan. Pada peringkat ini ada
bahaya yang menanti. Bahaya tersebut adalah perasaan tidak sabar untuk
cepat sampai kepada matlamat, sedangkan matlamat itu sendiri tidak jelas.
Sikap tidak sabar dan kurang penyerahan kepada Tuhan membuat
seseorang mudah terdorong kepada amalan yang ganjil-ganjil yang
diharapkan mempercepatkan perjalanan mereka. Sebahagian daripada
mereka yang keliru pada peringkat ini mengambil amalan melihat jin dan
bersahabat dengan khadam. Mereka menyangkakan amalan yang demikian
adalah sebahagian daripada jalan ketuhanan yang mendekatkan diri mereka
dengan Tuhan. Kesan daripada yang demikian ada yang gila akalnya atau
pun gila hakikatnya. Gila hakikat adalah mendakwa diri sudah memiliki
hakikat sedangkan dia belum memasuki jalan hakikat. Apa yang mereka

360
anggapkan alam hakikat itu sebenarnya adalah alam khadam. Orang yang
gila hakikat, dalam kesedaran biasa, mengaku mereka menjadi wali yang
agung dan memiliki berbagai-bagai kekeramatan. Mereka menyangkakan
mereka adalah manusia pilihan Tuhan atau pun mereka adalah nabi.
Beginilah keadaan nabi palsu yang selalu muncul dalam sejarah. Nabi palsu
itu yakin yang diri mereka adalah nabi, terutamanya jika pada diri mereka
muncul sesuatu yang luar biasa. Perkara luar biasa itu mereka sangkakan
mukjizat tetapi yang sebenarnya hanyalah perbuatan khadam yang
mendampingi mereka.

Dalam melalui jalan ini seseorang mestilah membulatkan maksudnya

kepada Allah s.w.t semata-mata, tidak dicampur dengan keinginan kepada
kekeramatan dan pangkat kewalian. Apabila maksud sudah bulat kepada
Allah s.w.t baharulah ada harapan untuk memasuki jalan kerohanian. Tanda
seseorang itu telah memasuki jalan ketuhanan adalah dia dikurniakan
Petunjuk Ghaib. Dia dapat merasakan kuasa ghaib mengheretnya dengan
menangkis apa sahaja yang cuba membuatnya berhenti. Perhatian dan
kesedaran terhadap segala sesuatu akan menjadi lemah. Dia masuk ke
dalam kesedaran kebatinan. Dalam kesedaran tersebut dia mengalami
kehadiran kenabian. Dia mengenali kenabian secara zauk.

Apabila hati sampai kepada suasana nama-nama Tuhan pula dia mengenali
Tuhan melalui nama-nama tersebut. Di sini dia melihat urusan Tuhan
menguasai perjalanan segala sesuatu. Seterusnya dia sampai kepada
suasana keesaan Tuhan. Kemudian dia memasuki pula suasana yang
menggambarkan bahawa tiada sesuatu yang serupa dengan Tuhan. Dia
menemui kenyataan bahawa Tuhan tidak dijumpai melalui ilmu dan makrifat.
Hamba yang sampai ke sini mengakui kelemahan dirinya di hadapan
keperkasaan Tuhan. Wujudlah sifat kehambaan yang sejati dalam jiwanya.
Kuatlah dia bersabar menanggung ujian Tuhan dan berserah diri kepada-
Nya. Orang yang berhenti pada peringkat ini akan menjadi ahli ibadat yang
tidak ada pekerjaan melainkan beribadat kepada Allah s.w.t. Akhir
peringkat kedua adalah menyaksikan Allah Yang Maha Esa, Maha
Perkasa.

Peringkat ke tiga dinamakan jalan hakikat. Dalam peringkat kedua dahulu

si hamba menemui kenyataan bahawa ilmu dan amal tidak berupaya
memecahkan benteng keperkasaan Tuhan. Penemuan tersebut membuat si
hamba tidak lagi bersandar kepada ilmu dan amalnya. Apa juga amalan
yang dilakukannya adalah kerana Allah s.w.t bukan kerana sesuatu
kepentingan dirinya. Amal tidak lagi menjadi alat untuk mendapatkan
sesuatu daripada Tuhan. Dia sudah memperolehi keyakinan bahawa yang
dapat membawanya kepada Tuhan adalah Tuhan sendiri, dengan kehendak-

361
Nya bukan dengan kehendak hamba-Nya, atau ilmu dan amal hamba-Nya.

Perjalanan pada peringkat ke tiga bermula daripada suasana keesaan. Si

hamba dilambung oleh gelombang kefanaan yang kuat. Dia tidak lagi
mengetahui siapakah dirinya. Dia terpisah daripada sifat kemanusiaan dan
tidak lagi memperdulikan peraturan masyarakat. Orang yang berada pada
peringkat ini patut dipisahkan daripada orang ramai supaya kehadirannya
tidak mendatangkan fitnah terhadap dirinya dan juga orang lain. Ucapannya
mengenai hakikat yang dialaminya mungkin akan menimbulkan salah faham
orang lain. Pada peringkat ini si hamba berada di luar sesuatu dan dia
hanya menyaksikan. Dia melihat perbuatan muncul daripada dirinya tetapi
dia melihatnya dari luar dirinya, sebagaimana orang lain melihatnya. Dia
merasakan yang dia tidak terlibat dengan perbuatan tersebut. Dia
menyaksikan segala perkara sebagai tindak tanduk urusan Tuhan. Dalam
suasana yang demikian dia mendapat pengertian bahawa sebenarnya bukan
dirinya yang mencari Tuhan tetapi sebenarnya Dia yang mencari dan Dia
yang dicari. Tidak ada sesiapa yang masuk campur dalam urusan-Nya.
Orang yang dalam kefanaan menggambarkan peringkat ini dengan
ucapannya Dia yang mencari dan Dia yang dicari. Dia yang bertemu
dengan Diri-Nya sendiri! Orang yang di dalam kesedaran pula
menggambarkan suasana pada tahap ini dengan ucapannya, Aku
kenal Tuhanku melalui Tuhanku sekadar yang Tuhanku izinkan daku
mengenali-Nya. Perjalanan yang bermula daripada suasana keesaan itu
berakhir pada suasana Insan Kamil.

Insan Kamil adalah permulaan jalan peringkat ke empat, jalan menuju

baqa, dinamakan jalan Diri mencari Diri. Pada peringkat suasana Insan
Kamil ini kesedaran terhadap diri sendiri sudah mula datang kembali dalam
keadaan dia tidak mengenali dirinya sendiri. Kesedaran yang sudah kembali
sedikit itu menggerakkannya untuk mencari dirinya yang hilang. Pada
suasana Insan Kamil itu si hamba menyaksikan hakikat dirinya dalam
Hakikat Muhammadiah. Dia menyaksikan hakikat dirinya sebagai Hakikat
Abdul Rab (hamba Tuhan). Si hamba ditarik kepada satu nama Tuhan yang
menguasai dirinya. Dia ditarik kepada Yang Empunya nama. Tarikan
ketuhanan Yang Empunya nama itu membawa si hamba keluar dari alam
fana sedikit demi sedikit, masuk ke alam baqa. Dalam kebaqaan itu si
hamba melihat hakikat dirinya yang tidak berpisah dengan Tuhan. Hakikat
Abdul Rab (kewujudan kehambaan pada sisi Tuhan atau urusan Tuhan yang
menguasai perjalanan kehambaan kepada Tuhan) tidak berpisah dengan
Tuhan. Penyaksian terhadap hakikat diri yang tidak berpisah dengan Tuhan
dan suasana hati yang merasakan tidak berpisah dengan Tuhan itulah
dinamakan baqa.

Penghujung jalan baqa menemukan si hamba dengan Hakikat Ahmadiah.

Pada tahap ini si hamba menemui dirinya sebagai rohani yang menerima

362
bakat daripada hakikat kehambaan. Rohani hanya mempamerkan apa yang
ada dengan hakikat yang menguasainya. Penyaksian terhadap kewujudan
rohani ini membuka perhatiannya kepada kewujudan jasadnya. Kesedaran
kemanusiaan yang bertubuh badan kembali semula kepadanya secara
sedikit demi sedikit. Dia (rohani) sudah memperakukan bahawa alam jasad
itulah daerah kekhalifahannya atau tempat tinggalnya. Rohani dan jasad
bercantum semula dalam suasana kehadiran Habiballah. Diri yang mencari
berpadu dengan Diri yang dicari. Si hamba kembali mengenali dirinya.
Pusingan perjalanannya menjadi lengkap.Awal perjalanannya berpadu
dengan akhir perjalanannya. Batinnya berpadu dengan zahirnya.

Perpindahan daripada suasana kebaqaan kepada suasana kehambaan

sepenuhnya diistilahkan sebagai hijrah kerohanian. Si hamba berpindah
daripada kesedaran hakikat kepada kesedaran kemanusiaan, masuk ke
dalam syariat zahir dan batin. Nabi Muhammad s.a.w berhijrah daripada
Makkah yang padanya ada Kaabah, pergi ke Madinah yang padanya
syariat diperlengkapkan. Ahli hakikat juga perlu berhijrah
meninggalkan Kaabatullah (makam hakikat yang ada fana, bersatu
dengan Tuhan, baqa dengan Tuhan dan lain-lain suasana hakikat) pergi
ke Madinah (makam kehambaan yang padanya ada agama yang
sempurna, syariat yang sempurna, peraturan zahir yang sempurna,
amalan batin yang sempurna, Islam yang sempurna, iman yang
sempurna dan makrifat yang sempurna). Hijrah adalah makam hakikat
dan makrifat yang paling tinggi. Apabila seseorang Ahli hakikat berhijrah
baharulah kesedaran kemanusiaannya kembali sepenuhnya. Syariat zahir
dan batinnya sempurna. Agamanya pun sempurna.

Hari ini Aku sempurnakan bagimu agamamu. Dan Aku cukupkan nikmat-Ku
atasmu. Dan Aku reda Islam menjadi agama (syariat)mu. ( Ayat 3 : Surah
al-Maaidah )

Perjalanan yang tidak merialisasikan maksud ayat di atas adalah perjalanan

yang tidak lengkap. Perjalanan kerohanian yang lengkap mengandungi:

1: Jalan orang Islam biasa

2: Jalan hamba mencari Tuhan
3: Jalan Dia yang mengenali Diri-Nya
4: Jalan Diri mencari Diri atau jalan mengenal diri.

363
Ada orang yang sengaja mengambil jalan Diri mencari Diri, iaitu jalan
mengenal diri sahaja tanpa mengambil jalan-jalan yang lain. Jalan mengenal
diri yang dilalui oleh orang yang mengalami kefanaan, kelenyapan terhadap
kesedaran diri sendiri, berbeza daripada jalan mengenal diri yang digubah
oleh orang yang tidak ada zauk, tidak hilang kesedaran diri, tidak hilang akal
fikiran, tetap gelojoh dengan makan dan minum dan masih mahukan
kesenangan dunia. Golongan ini mengambil perkataan ahli zauk untuk
dijadikan iktikad dalam kesedaran mereka. Mereka menyamakan hamba
dengan Tuhan. Iktikad mereka telah sesat dan menyesatkan.

Di antara semua peringkat perjalanan kerohanian yang paling sukar

dilakukan adalah berhijrah daripada hakikat kepada syariat. Ramai di antara
ahli sufi tidak melakukan hijrah. Mereka tidak dapat melepaskan diri daripada
kesan kefanaan dan mabuk. Pengalaman bersatu dengan Tuhan yang
mengasyikkan membuat mereka enggan melepaskan keghairahan tersebut.

Ahli sufi yang dipimpin kepada jalan mahabbah melakukan hijrah dan
kembali kepada jalan kenabian dengan sempurna. Hijrah Nabi Muhammad
s.a.w dari Makkah ke Madinah mengambil masa tujuh hari. Bukan perkara
yang ganjil jika hijrah ahli hakikat ke syariat secara sepenuhnya mengambil
masa tujuh tahun. Kehadiran Habiballah yang membuka pintu hijrah kepada
ahli hakikat. Orang yang melihat dengan mata Allah tidak dapat melihat
kebenaran yang sejati. Orang yang melihat dengan mata Rasul Allah yang
dapat melihat kepada Yang Haq. Walaupun Allah s.w.t memperkenalkan
sifat-Nya melalui sifat manusia tetapi itu hanyalah sekadar iktibar. Allah s.w.t
tidak jadikan sifat-Nya sebagai sifat manusia. Sesiapa yang cuba
menggunakan sifat Allah s.w.t akan terbaliklah akal dan hatinya. Orang yang
sengaja berbuat demikian berkemungkinan menjadi tidak stabil mentalnya,
biasanya dipanggil isim. Keadaan akal dan hatinya seumpama tayar kereta
yang tidak seimbang, menggegarkan keseluruhan bahagian kereta. Allah
s.w.t telah meletakkan mata kebenaran pada Nabi Muhammad s.a.w.
Hanya dengan memandang melalui mata Nabi Muhammad s.a.w
seseorang itu dapat menyaksikan kebenaran yang sejati lagi tulen.

Tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) kecuali sebagai rahmat ke seluruh

alam. ( Ayat 107 : Surah al-Anbiyaa )

Sesungguhnya adalah bagi kamu pada (diri) Rasulullah itu satu teladan yang
baik bagi orang yang percaya kepada Allah dan Hari Kemudian dan

364
menyebut Allah (sebutan) yang banyak. (Ayat 21 : Surah al-Ahzaab )

Orang yang beriman kepada Nabi Muhammad s.a.w dan mengikuti jalan
baginda s.a.w akan sampai kepada kesudahan makam iaitu makam
penetapan.

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa berada pada makam Amin

(kedudukan yang aman). ( Ayat 51 : Surah ad-Dukhaan )

Makam Amin adalah makam penetapan, dikurniakan kepada mereka yang

bertakwa. Tidak ada takwa jika tidak ada syariat kerana takwa adalah
memelihara syariat. Orang yang bertakwa mengakui kewujudan sempadan
dan hukum-hukum. Mereka memelihara sempadan jalan yang lurus itu dan
juga memerhatikan hukum-hukumnya. Perkara yang menyalahi syariat
adalah umpama duri-duri di atas jalan dan orang yang bertakwa berjalan
dengan menjaga tapak kakinya agar tidak terpijak duri.

365
39: Makam Penetapan

Orang kerohanian yang kembali kepada kesedaran kemanusiaan dan masuk

kepada suasana penetapan, hidup sebagai seorang Muslim biasa. Orang arif
dan orang awam dalam agama Islam tertakluk kepada hukum dan peraturan
yang sama. Semuanya bertuhankan Tuhan Yang Satu. Semuanya
berpenghulukan Nabi yang satu. Semuanya berkiblatkan Kiblat yang satu.
Semuanya berimamkan Kitab yang satu. Sekalian kaum Muslimin
bersaudara.

Aku reda Allah adalah Tuhan, Islam adalah agama, Muhammad s.a.w
adalah Nabi dan Rasul, al-Quran adalah ikutan, Kaabah adalah Kiblat
dan semua mukminin dan mukminat adalah saudara.

Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi
bahawa Nabi Muhammad s.a.w adalah Pesuruh Allah.

Pada makam penetapan orang arif bergerak dalam masyarakat seperti air
yang mengalir pada bumi, menghidupkan bumi yang mati. Bila bumi sudah
hidup akan tumbuhlah pokok Islam yang akar tunjangnya teguh di dalam
bumi dan pucuknya menggamit langit. Daunnya rendang menjadi tempat
berteduh bagi musafir yang lalu sebentar di atas muka bumi. Buahnya enak
dan lazat memberi kekuatan kepada musafir berjalan menuju destinasi.

366
Muhammad Pesuruh Allah! Dan orang-orang yang besertanya keras
terhadap orang kafir (dan) berkasih sayang sesama mereka. Engkau lihat
mereka rukuk, sujud, mencari kurniaan dan keredaan Allah. Tanda-tanda
mereka (ada) di muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat mereka di
Taurat dan sifat mereka di Injil, sebagai tanaman yang keluarkan tunasnya,
lalu Dia teguhkan ia. Maka jadilah ia gemuk dan tegap berdiri di atas
pangkalnya. (Adalah) kerana Dia hendak jengkilkan kafir-kafir itu dengan
(kesuburan) mereka (yang mukmin). Allah janjikan mereka yang beriman
dan beramal salih dari mereka keampunan-Nya dan ganjaran yang besar.
( Ayat 29 : Surah al-Fat-h )

Setiap Muslim mestilah memilih benih yang baik untuk di tanam. Tuhan
hanya menyediakan satu tempat sahaja sebagai kebun untuk bercucuk
tanam. Tuhan memberikan kepada manusia satu peluang sahaja untuk
mengusahakan ladangnya. Kebun tersebut adalah dunia dan peluang
tersebut adalah hidup di dalam dunia ini. Tidak ada kebun lain dan tidak ada
peluang lain. Pokok yang paling baik ditanam adalah pokok yang batangnya
berdiri tegak, dahannya rukuk merendahkan diri dan julainya yang berat
dengan buah sujud mencecah bumi dengan penuh kehambaan. Pokok yang
baik mengeluarkan buah yang baik untuk kehidupan dunia dan ia terus
berbuah di dalam kubur. Di akhirat kelak buahnya akan memberikan
kegembiraan yang abadi.

Pengalaman zauk dan jazbah hanyalah kedudukan yang sementara, bukan

penetapan dan bukan matlamat. Nabi Muhammad s.a.w memasuki
pengalaman Israk dan Mikraj hanya satu bahagian daripada malam sahaja.
Dalam perjalanan yang mengambil masa yang singkat itu baginda s.a.w
menerima perintah sembahyang lima waktu. Perintah sembahyang yang
diterima dalam masa yang singkat itu membawa Nabi Muhammad s.a.w
mengerjakan sembahyang sepanjang hayat baginda s.a.w. Pengalaman
yang singkat membuka jalan kepada penetapan. Baginda s.a.w yang
dikeluarkan daripada dunia sebahagian daripada malam kembali semula ke

367
dunia untuk meneruskan baki umur baginda s.a.w dan di dunia ini juga
baginda s.a.w menghabiskan umur baginda s.a.w. Di sini juga jasad baginda
s.a.w disemadikan. Begitulah jalan yang Tuhan tentukan untuk manusia
yang paling mulia, paling sempurna.

Tuhan ciptakan Adam a.s tanpa ibu dan ayah. Tuhan ciptakan Isa a.s tanpa
ayah. Tuhan ciptakan Kekasih-Nya, Muhammad s.a.w dengan beribu dan
berbapa. Tuhan jadikan Kekasih-Nya itu merasai lapar, dahaga, sakit dan
mati di dalam dunia. Sahabat-sahabat baginda s.a.w yang merupakan
manusia pilihan kelas pertama melalui jalan yang demikian juga. Orang-
orang yang benar yang datang kemudian melalui jalan itu juga. Itulah sebaik-
baik jalan dan ia dinamakan Jalan Nabi atau Sunah Nabi Muhammad s.a.w.

Pada Jalan Nabi tentera Muslimin berperang dengan menggunakan pedang,

kepintaran akal dan kekuatan jasmani. Mereka memukul dan dipukul.
Mereka menerima luka-luka. Mereka membunuh dan dibunuh. Mereka selalu
menang tetapi ada juga kekalahan. Namun mereka terus juga berjuang di
dalam perbatasan manusia biasa. Mereka tidak bersandar kepada ilmu kebal
atau ilmu menutup pandangan musuh. Mereka tidak bersandar kepada
mukjizat. Jika Tuhan kirimkan mukjizat melalui Nabi-Nya mereka
menerimanya dengan syukur. Jika Tuhan tetapkan mereka berperang
dengan menggunakan bakat kemanusiaan biasa mereka terus juga berjuang
dengan penuh semangat dan kesabaran.

Rasulullah s.a.w dan para sahabat telah menunjukkan cara menghadapi

kehidupan sebagai manusia biasa. Baginda s.a.w bersama-sama sahabat
yang paling mulia, Abu Bakar as-Siddik, telah menunjukkan contoh yang
paling baik dalam menghadapi cabaran sewaktu melakukan hijrah. Konsep
bertawakal yang sebenarnya diajarkan oleh Rasulullah s.a.w melalui
peristiwa hijrah tersebut. Baginda s.a.w diutuskan untuk membimbing umat
manusia yang tidak boleh terbang di udara atau berjalan di atas air dan juga
tidak kebal. Jika orang yang membimbing menggunakan cara terbang di
udara, berjalan di atas air, kenyang tanpa makan, tidak ditimpa penyakit,
maka yang boleh mengikuti pembimbing yang demikian hanyalah para
malaikat. Nabi Muhammad s.a.w dan pewaris perjuangan baginda s.a.w
perlu bergerak dan bertindak di dalam sempadan kemanusiaan agar orang
ramai boleh mengikuti mereka. Orang kerohanian yang kembali kepada
kesedaran kemanusiaan akan bergerak sebagai manusia biasa juga.
Mungkin ada perkara yang luar biasa keluar daripada mereka. Itu adalah
sebagai anugerah Tuhan kepada mereka. Perkara tersebut tidak boleh
dipandang sebagai identiti mereka.

Ahli hakikat yang kembali kepada kesedaran biasa akan hidup seperti
manusia lain juga. Pekerjaan utama mereka adalah menyeru umat manusia

368
ke jalan Tuhan. Di samping itu mereka juga melakukan apa yang layak
dilakukan sebagai manusia. Mereka membuat pekerjaan menurut bakat dan
keupayaan yang Tuhan kurniakan kepada mereka. Sebahagian daripada
mereka menceburkan diri ke dalam bidang perdagangan untuk menjadi
model kepada pedagang-pedagang yang lain. Ada yang menjadi pengusaha,
nelayan, pemandu teksi, petani dan lain-lain. Golongan pilihan itu menyerap
ke dalam masyarakat melalui semua bidang kehidupan agar umat manusia
boleh menguruskan setiap bidang dengan mencontohi model yang Tuhan
hantar kepada mereka. Manusia pilihan itu akan meneruskan kehidupan
masing-masing menurut warna pencelupan pilihan Tuhan, sehinggalah
mereka kembali kepada Tuhan dalam keadaan reda meredai.

Kami datang dari Allah dan kepada Allah kami kembali.

Di awal perjalanan kerohanian seseorang itu merasakan kehadiran

Pembimbing Ghaib yang mengiringinya. Hadrat (kehadiran) tersebut
sentiasa bersama-samanya sehingga dia sampai ke gerbang penetapan.
Selama dikuasai oleh Hadrat tersebut si hamba berada dalam suasana
tidak bernama atau tidak ada identiti sendiri. Apa juga keberkatan yang
diperolehinya diisbatkan kepada keberkatan Hadrat tersebut. Segala
pengetahuannya diisbatkan kepada pengetahuan Hadrat berkenaan. Si
hamba tidak mengakui sesuatu kebaikan itu sebagai kebaikan dirinya.
Semuanya diisbatkan kepada Hadrat yang bersamanya.

Penguasaan Hadrat ghaib itu menjadi jazbah yang paling kuat menguasai
seseorang yang berjalan pada jalan kerohanian. Hadrat inilah yang paling
akhir berpisah dengan si hamba berbanding dengan semua pengalaman
jazbah yang lain. Apabila si hamba masuk ke dalam kota penetapan, secara
tiba-tiba sahaja si hamba menyedari Hadrat ghaib itu sudah kembali ke
Hadrat Ilahi. Tugas Hadrat ghaib itu sebagai Pembimbing dan Protokol
sudah selesai. Hadrat tersebut telah melaksanakan tugasnya membentuk si
hamba itu menurut kehendak Allah s.w.t. Bila si hamba sudah boleh
menguruskan dirinya sendiri Hadrat tersebut pun kembali kepada kedudukan
urusan Allah s.w.t. Si hamba telah kembali kepada dirinya dengan lengkap
dan sempurna. Dia sudah boleh memakai identitinya semula. Dia kembali
kepada namanya yang sekian lama terpisah daripadanya. Peringkat
perpisahan dengan Hadrat ghaib dan bersatu dengan nama dan identiti
sendiri merupakan penetapan yang sebenarnya. Ia dinamakan makam
penetapan yang teguh. Si hamba kembali kepada kedudukan sebagai satu
individu yang memikul amanah dan ada tugas yang perlu dilaksanakannya.
Pada tahap ini baharulah bakat khalifah yang dikenalinya pada peringkat
Hakikat Khalifah dahulu menjadi bakat dirinya. Khalifah Allah berurusan

369
secara langsung dengan Allah s.w.t, tidak melalui perantaraan yang nyata
atau yang ghaib, tidak ada tawasul. Orang yang masih menggunakan cara
tawasul menandakan kesan mabuk belum lagi habis daripadanya.

Khalifah pada makam penetapan bukan seperti khalifah pada makam

hakikat. Khalifah Allah pada makam penetapan berpijak pada bumi nyata,
tidak lagi mencari-cari atau memandang ke atas atau menantikan
sesuatu. Khalifah yang sudah menetap adalah golongan salihin dan
siddiqin. Benar kedudukan syariat, benar kedudukan tarekat, benar
kedudukan hakikat dan benar kedudukan makrifat pada satu kedudukan iaitu
syariat yang lengkap. Inilah makam khalifah Allah yang menjadi pewaris
nabi.

Khalifah Allah menguruskan daerah kekhalifahannya iaitu dirinya sendiri dan

bidang pengkhususannya. Bidangnya yang paling penting adalah berdakwah
ke jalan Allah. Bagi melakukan semua itu dia kembali ke dunia, menghadapi
dunia yang diporak-perandakan oleh syaitan dan hawa nafsu. Dalam
melaksanakan tugasnya dia dijaga oleh Allah s.w.t. Apabila Allah s.w.t
menentukannya menguruskan hal-ehwal makhluk maka diberinya petunjuk
dan kekuatan dalam melaksanakan tugasnya.

Allah s.w.t kurniakan kepada para khalifah-Nya kurniaan yang tidak rosak
binasa. Mereka diberi kebahagiaan yang tidak ada lagi kesusahan dan
kesedihan. Nasib mereka menjadi baik dan tidak buruk lagi. Apa sahaja
perkara keduniaan yang sampai kepada mereka sudah ditapis dan mereka
menerima yang baik-baik sahaja. Kedudukan mereka akan ditinggikan dan
tidak rendah lagi. Mereka menjadi pusat pertemuan orang ramai. Melalui
sembahyang mereka kesulitan orang ramai dapat diselesaikan. Melalui doa
mereka bala terangkat daripada orang ramai. Mereka menjadi pengawal
kerohanian kepada orang-orang yang di dalam daerah kekhalifahan mereka.
Apabila mereka sudah bersesuaian dengan Allah s.w.t dan perintah-Nya
maka seluruh alam tunduk kepada mereka dalam keadaan merendah diri.
Apabila mereka teguh menjaga diri daripada perkara yang haram, maka
yang haram akan lari daripada mereka walau ke mana sahaja mereka pergi.
Khalifah Allah adalah mereka yang kuat memerhatikan larangan Allah s.w.t,
menjaga diri daripada terjerumus ke dalam perkara yang tidak disukai oleh
Allah s.w.t dan mereka sangat bersegera di dalam melakukan ketaatan
kepada-Nya.

Apa sahaja yang dari Allah s.w.t adalah nur. Malaikat yang bertugas
menjalankan perintah Allah s.w.t adalah nur. Khalifah Allah diselimuti oleh
nur suci. Nur pada matanya, nur pada telinganya, nur pada lidahnya, nur di
kanannya, nur di kirinya, nur di hadapannya, nur di belakangnya dan seluruh

370
maujudnya diselimuti oleh nur.

Takutlah kamu firasat orang mukmin kerana mereka melihat dengan nur
Ilahi. ( Maksud Hadis )

Si hamba yang dibaluti oleh nur tidak dibahayakan oleh kegelapan. Ilmunya
adalah nur yang dari Allah s.w.t. Nur membuka tutupan sehingga yang benar
nyata kebenarannya dan yang salah tidak dapat berselindung. Tidak ada lagi
syak dan wasangka. Nur Ilmu menghapuskan kesamaran dan teka teki.
Segala perkara adalah jelas dan nyata. Yang jelas dan nyata itu adalah
kebenaran al-Quran dan as-Sunah.

Si hamba yang telah kembali kepada kesedaran kemanusiaan dan berupaya

menguruskan hal-ehwal dirinya dan orang lain, diizinkan menikmati
sepenuhnya bahagian yang baik-baik yang diperuntukkan kepadanya.
Bahagian tersebut telah dipegang oleh Pemegang Amanah iaitu al-Waliyyu
(Yang Memelihara) selama si hamba itu di dalam perjalanan demi kebaikan
si hamba itu sendiri. Bila keupayaan khalifah dikurniakan kepadanya
bahagiannya juga dikembalikan. Apa yang menjadi bahagiannya tidak dapat
diambil oleh orang lain.

Ketika berjalan kepada Allah s.w.t dahulu diserahkannya semua hak dirinya
kepada Allah s.w.t. Diserahkannya dirinya, namanya, sifatnya, bahagiannya
dan sekalian makhluk kepada Allah s.w.t. Kini Allah s.w.t mengembalikan
semuanya itu kepadanya. Dirinya, namanya, sifatnya dan bahagiannya
kembali kepadanya. Makhluk juga kembali kepadanya. Dia menjadi
pengurus terhadap apa yang Allah s.w.t kembalikan kepadanya. Pada
zahirnya dia yang menguruskan tetapi pada hakikatnya Allah s.w.t, al-
Waliyyu, yang menguruskan hal-ehwal si hamba itu. Hamba yang diuruskan
oleh Allah s.w.t itulah yang dimaksudkan sebagai wali Allah dan khalifah
Allah.

Si hamba yang sampai kepada makam penetapan menjadikan seluruh

kehidupan ini sebagai ibadat. Lidahnya basah dengan zikir. Dia
mengucapkan zikir yang biasa diucapkan oleh orang Islam biasa dan hatinya
terikat dengan masjid. Dia juga berbakti kepada orang tuanya selaku anak
yang salih. Allah s.w.t kurniakan kedudukan yang tinggi lagi mulia kepada

371
hamba-Nya yang sentiasa ingat kepada-Nya, yang hatinya terikat dengan
masjid dan yang berbakti kepada orang tuanya. Kedudukannya satu tingkat
di bawah kedudukan nabi-nabi. Hamba yang demikian diliputi oleh Nur
Arasy, sebagaimana yang telah disaksikan oleh Rasulullah s.a.w sewaktu
baginda s.a.w Mikraj melepasi Sidratul Muntaha.

Maha Suci Allah s.w.t yang menciptakan satu golongan daripada umat
manusia sebagai hamba-Nya yang pilihan untuk Dia taburkan rahmat-Nya
kepada seluruh umat manusia, sekalian makhluk-Nya dan sekalian alam
ciptaan-Nya.

372
40: Umat Yang Diasuh Oleh nabi Muhammad s.a.w

Para sahabat Rasulullah s.a.w boleh dibahagikan kepada tiga golongan.

Pertama adalah mereka yang memeluk Islam sebelum Rasulullah s.a.w
berhijrah ke Madinah. Kedua adalah mereka yang memeluk Islam selepas
Rasulullah s.a.w berhijrah ke Madinah. Ke tiga adalah mereka yang
memeluk Islam sesudah pembebasan Makkah. Al-Quran telah meletakkan
ketentuan bahawa golongan pertamalah yang paling mulia, diikuti oleh
golongan ke dua dan seterusnya golongan ke tiga. Berdasarkan kenyataan
al-Quran itulah Abu Bakar as-Siddik berhujah dengan kaum Ansar
berhubung dengan isu perlantikan pengganti Rasulullah s.a.w. Kaum Ansar
memperakui memang demikianlah kenyataan al-Quran. Oleh yang demikian
golongan pertamalah yang berhak memegang jawatan amir dan golongan
kedua jawatan wazir. Di antara yang paling mulia dalam golongan pertama,
maka Abu Bakar as-Siddik adalah yang paling mulia. Neraca keadilan Umar
al-Khattab telah menunjukkan keutamaan Abu Bakar as-Siddik. Sekalian
kaum Muslimin membenarkan pertimbangan Umar dan Abu Bakar as-Siddik
dilantik menjadi khalifah umat Islam yang pertama.

Golongan pertama telah melalui jalan yang tidak dilalui oleh golongan-
golongan yang lain. Mereka adalah yang pertama beriman kepada
Rasulullah s.a.w. Mereka terpaksa membayar harga yang mahal demi
agama mereka dan iman mereka. Hak asasi mereka dirampas oleh kaum
Quraisy. Ketahanan iman mereka benar-benar diuji. Setelah mereka lulus
ujian iman baharulah Allah s.w.t mengeluarkan mereka daripada Makkah
untuk melakukan satu laku pekerjaan yang sangat mulia, yang tidak
dilakukan oleh golongan yang lain. Mereka memperolehi fadilat hijrah.

Setelah hijrah golongan pertama ini menjadi seumpama air meresap ke

dalam golongan kedua untuk memberi kehidupan kepada mereka. Golongan
kedua yang telah bersatu dengan golongan pertama telah menjadi kuat, dan
kedua-duanya menjadi tentera Allah, para mujahidin. Hasil daripada
perjuangan mereka itulah muncul golongan ke tiga dan seterusnya
berkembang hingga ke hari ini dan sampai ke hari kiamat.

Di dalam golongan ke tiga terdapat orang-orang yang satu ketika dahulu

sangat-sangat memusuhi Rasulullah s.a.w, kaum Muslimin dan agama
Islam. Dari kalangan mereka ada orang yang pernah menyiksa kaum
Muslimin, malah ada yang pernah membunuh orang Islam. Perjuangan
golongan pertama dan ke dua bukanlah untuk membalas dendam atau untuk
mencari keuntungan diri. Mereka adalah tentera Allah yang berkewajipan
membawa agama Allah kepada umat manusia. Mereka adalah golongan
manusia yang dipilih khusus untuk memimpin umat manusia agar selamat

373
daripada neraka.

Ada sebahagian cendikiawan yang datang kemudian tidak bersetuju dengan

beberapa tindakan para Mujahidin itu. Mereka perlu memahami daya nilai
kemanusiaan dan daya nilai Muslim. Manusia umum menggunakan bakat
fitrah kemanusiaan dalam membuat penilaian. Fitrah kemanusiaan hanya
berupaya menggunakan kekuatan akal fikiran sebagai sumber yang paling
kuat. Fitrah Muslim pula tunduk menyerah kepada wahyu. Penyerahan
kepada wahyu Tuhan dilakukan dengan iman, bukan dengan hujah dan
takwil. Kaum Muslimin berkewajipan menundukkan fitrah asas kepada fitrah
Muslim yang menyerah kepada berita yang datang dari Tuhan. Kaum
Muslimin hendaklah tidak membuang perkataan Tuhan kerana melihat
kepada hukum logik fitrah asas.

Golongan pertama dan kedua menerima dengan baik orang-orang yang

telah memusuhi mereka, menindas mereka, berperang dengan mereka dan
membunuh saudara-saudara mereka. Keadaan demikian boleh terjadi
kerana sifat pemaaf yang kuat tertanam dalam jiwa kaum Muslimin yang
diasuh oleh Rasulullah s.a.w.

Umat yang diasuh oleh Rasulullah s.a.w berpusat kepada dua perkara
penting iaitu al-Quran dan masjid. Mereka menjadi umat yang belajar al-
Quran, mengamalkan al-Quran dan menyebarkan al-Quran. Islam dan al-
Quran bergandingan. Tidak dinamakan Islam tanpa al-Quran. Umat Nabi
Muhammad s.a.w berkewajipan mempelajari al-Quran secara membaca,
menghafal dan mengamalkan. Mereka juga berkewajipan menyebarkan apa
yang mereka pelajari dan amalkan. Sesiapa yang menerima agama Islam
daripada Nabi Muhammad s.a.w melalui proses yang demikian. Setiap orang
dibawa tunduk kepada perkataan Tuhan, bukan kepada fikiran, ilham atau
kasyaf orang tertentu. Orang yang memiliki fikiran, ilham atau kasyaf
berkewajipan mengharmonikan apa yang ada dengan mereka itu dengan
perkataan Tuhan. Apa sahaja yang bercanggah dengan perkataan Tuhan
mesti ditolak.

Masjid adalah tempat yang paling mulia bagi umat Nabi Muhammad s.a.w.
Rasulullah s.a.w banyak menghabiskan waktu baginda s.a.w di dalam
masjid. Baginda s.a.w bersembahyang di dalam masjid. Baginda s.a.w
menerima tetamu di dalam masjid. Baginda s.a.w menyusun strategi
peperangan di dalam masjid. Peraturan yang baginda s.a.w lakukan di salam
masjid menjadi asas kepada perlantikan Abu Bakar sebagai pengganti
baginda s.a.w, kerana Abu Bakar dipilih oleh baginda s.a.w menjadi imam
sembahyang semasa ketiadaan baginda s.a.w. Orang yang menjadi ketua
kaum Muslimin adalah imam bagi saf yang berjemaah di dalam masjid.
Begitulah pentingnya institusi masjid yang kepada umat yang dididik oleh

374
Nabi Muhammad s.a.w.

Al-Quran dan masjid menjadi dasar yang kukuh kepada umat Nabi
Muhammad s.a.w menjadi golongan yang mencintai jihad. Mereka adalah
golongan yang telah menjualkan harta dan nyawa mereka kepada Tuhan.
Kecintaan mereka adalah kepada Allah s.w.t, Rasul-Nya dan berjihad pada
jalan-Nya. Tidak ada yang mereka cintai melebihi yang tiga itu.

Semangat jihad pengikut-pengikut Nabi Muhammad s.a.w yang tidak ada

tolok bandingnya dapat dilihat pada peristiwa Perang Uhud. Dalam
peperangan tersebut 70 orang tentera Muslimin gugur syahid. Setelah para
syuhada tersebut dikebumikan Nabi Muhammad s.a.w membawa mereka
yang masih hidup pulang ke Madinah. Kebanyakan daripada mengalami
kecederaan yang serius. Abdul Rahman bin Auf mendapat luka 20 liang.
Hanya satu malam sahaja mereka berkesempatan berehat dan merawat
luka mereka. Keesokan paginya para petugas telah menyeru semua tentera
Muslimin yang menghadiri Perang Uhud kelmarin keluar untuk mengejar
tentera musyrikin yang dipimpin oleh Abu Sufyan. Hanya mereka yang
menyertai peperangan kelmarin sahaja yang dibenarkan ikut serta. Betapa
iman mereka diuji begitu hebat sekali oleh Tuhan. Mereka menyahut seruan
tersebut tanpa ragu-ragu dan membuktikan bahawa mereka adalah orang-
orang yang benar-benar menjualkan diri dan harta mereka kepada Allah
s.w.t. Mereka keluar semula daripada Madinah mengejar musuh yang telah
mengalahkan mereka kelmarin. Mereka sanggup berbuat demikian kerana
iman. Mereka percaya kepada janji Allah s.w.t bahawa para syuhada
sebenarnya tidak mati. Mereka terus memperolehi nikmat dan kurniaan
Tuhan sekalipun mereka tinggal di dalam alam yang berbeza.

Selepas Perang Uhud, Jabir bin Abdullah duduk termenung mengenangkan

ayahnya yang telah syahid, di antara 70 syuhada Uhud itu. Rasulullah s.a.w
bertanyakan keadaannya dan dia menceritakan punca kesugulannya.
Rasulullah s.a.w bersabda: Kalau Tuhan hendak berbicara dengan
seseorang hanyalah dari sebalik hijab tetapi ayahmu dihidupkan dan Tuhan
bercakap dengannya berhadapan. Lalu Tuhan berfirman, Wahai hamba-Ku!
Sebutlah apa yang engkau ingini nescaya Aku beri. Dia menjawab, Pintaku
hanya satu wahai Tuhanku. Hidupkan aku sekali lagi supaya aku mati
terbunuh kali ke dua pada jalan-Mu. Tuhan menjawab, Telah tertulis
bahawa orang yang mati tidak akan kembali lagi. Maka berkata pula hamba
yang memohon tadi, Wahai Tuhanku! Jika demikian sampaikanlah kepada
makhluk-Mu yang telah aku tinggalkan bahawa betapa bahagianya daku
sekarang. Rasulullah s.a.w bersabda: Kawan-kawanmu yang syahid di
Uhud itu, arwah mereka disimpan oleh Tuhan di dalam rongga burung hijau,
terbang dan hinggap di sekitar sungai-sungai syurga, makan buah-
buahannya dan hinggap pada kidil-kindil emas yang tergantung di bawah
naungan Arasy. Setelah mereka merasai kelazatan makanan dan minuman

375
dan sambutan yang amat baik atas mereka, berkatalah mereka, Alangkah
baiknya kalau kawan-kawan kita yang masih hidup di dunia mengetahui apa
yang diperbuat oleh Tuhan untuk menyambut kita ini. Siapakah agaknya
yang kan menyampaikan kepada mereka di dunia bahawa kita ini hidup di
dalam syurga dan tetap diberi rezeki, supaya mereka jangan enggan
berjihad dan jangan takut berperang. Tuhan menjawab, Aku sendiri akan
menyampaikannya.

Para mujahidin bergerak ke medan perang dengan ucapan: Cukuplah

Allah bagi kami dan Dia jualah sebaik-baik Penjaga. Tekad mereka
bulat. Keyakinan mereka penuh kepada kempimpinan Rasul Allah.
Penyerahan mereka hanyalah kepada Allah s.w.t. Tugas mereka adalah
menyebarkan apa yang Allah s.w.t sampaikan kepada Rasul-Nya. Mereka
bekerja untuk menyelamatkan diri mereka, ahli mereka dan umat manusia
umumnya daripada azab api neraka.

Pengikut Nabi Muhammad s.a.w hidup bersama-sama tiga perkara pokok

iaitu al-Quran, masjid dan jihad. Jihad bukan sahaja mengangkat senjata.
Dalam keadaan aman jihad mereka adalah memperkuatkan umat Islam
secara rohani dan jasmani. Ahli ilmu memberi tumpuan kepada urusan
mempelajari ilmu dan menyampaikannya kepada orang ramai. Dalam
keadaan aman juga mereka berjihad merombak apa juga adat, kebudayaan
dan peraturan yang tidak bersesuaian dengan apa yang dibawa oleh
Rasulullah s.a.w. Apabila datang hukum Tuhan mengharamkan arak, maka
dengan senang hati mereka melepaskan keinginan dan tabiat meminum
arak. Begitu juga dengan lain-lain peraturan yang diperintahkan oleh Allah
s.w.t. Mereka menerima perintah Tuhan dengan penuh kerelaan, tidak
berdolak-dalih atau berhujah dengan kekuatan akal mereka bagi tujuan
mengabaikan perintah Tuhan.

Nabi Muhammad s.a.w mengajar umat baginda s.a.w supaya memelihara

ketulinan, keaslian dan kemurnian Islam. Baginda s.a.w mahu umat baginda
s.a.w membawa identiti sendiri yang mudah dikenal dan dibezakan daripada
kaum lain. Umat Nabi Muhammad s.a.w berkewajipan memelihara ibadat
mereka, upacara keagamaan mereka, adat dalam masyarakat, kebudayaan
dan sebagainya agar semua itu benar-benar bersih daripada pengaruh
agama lain.

Kaum Muslimin diberi kesedaran bahawa kemasukan pengaruh agama atau

adat lain walaupun dipandang kecil, akan membuka jalan kepada
kemasukan pengaruh yang lebih besar. Mempertahankan ketulenan Islam
merupakan jihad juga. Umat Islam seharusnya boleh berkata dan
menunjukkan dengan pasti bahawa yang ini Islam dan yang itu bukan Islam.
Seharusnya ada sempadan yang jelas di antara Islam dengan bukan Islam.

376
Misalnya, bagi upacara perkahwinan, seharusnya dikenalpasti sempadan
Islam, yang dibolehkan oleh Islam dan yang dilarang oleh Islam. Begitu juga
bagi bidang-bidang perekonomian, politik pendidikan dan lain-lain. Apa juga
yang datang dari luar yang boleh diterima oleh peraturan Islam hendaklah
diIslamkan terlebih dahulu, seumpama kulit binatang halal yang hendak
digunakan disamakkan terlebih dahulu. Pekerjaan menyamakkan segala
ilmu, sistem, adat, kebudayaan, hukum dan lain-lain menjadi medan jihad
yang sangat luas bagi cendikiawan Muslim. Setiap Muslim yang diberi
kepakaran dalam sesuatu bidang sebenarnya diberi amanah oleh
Tuhan supaya memelihara bidang yang menjadi kepakarannya itu agar
berada dalam keadaan Islam. Kepentingan ekonomi, politik, kuasa atau
sesuatu tidak seharusnya melunturkan warna Islam. Jihad cendikiawan
Muslim dalam medan ini tidak akan habis sampai ke hari kiamat.

377
41: PENUTUP

Nabi Muhammad s.a.w adalah seorang arkitek dan jurutera yang paling
arif dalam membuat rekabentuk dan mendirikan bangunan Islam. Sesiapa
sahaja yang mahu mendirikan bangunan Islam mestilah merujuk kepada
pelan dan bangunan yang sudah baginda asaskan pembinaannya. Dasar
yang baginda s.a.w rekabentukkan sudah mengambil kira keperluan struktur
tambahan yang akan diperlukan di kemudian hari nanti, sesuai dengan
perubahan zaman dan suasana. Namun ada had struktur tambahan yang
boleh diterimanya. Jika tambahan dilakukan secara tidak bersesuaian
dengan pelan dasarnya maka yang dibina itu akan runtuh. Hanya arkitek dan
jurutera yang mahir sahaja, yang ilmu mereka sesuai dengan ilmu Nabi
Muhammad s.a.w yang boleh mendirikan struktur tambahan tanpa
membahayakan bangunan yang dibina.

Benih Islam yang ditanam oleh Nabi Muhammad s.a.w sudah tumbuh
menjadi sebatang pokok yang tegap dan rendang. Akar tunjangnya tertanam
kejap di dalam bumi. Pokok tersebut sudah sempurna tumbuhnya sewaktu
Nabi Muhammad s.a.w masih hidup. Ia telah mengeluarkan dahan-dahan,
ranting-ranting, bunga-bunga dan buah-buah pada segenap arah. Tidak ada
satu arah pun yang tidak dicapai olehnya. Walaupun begitu pokok yang
begitu subur masih mampu mengeluarkan dahan baharu, ranting baharu,
daun baharu, bunga baharu dan buah baharu sebagai tambahan kepada
pokok yang asal. Sekalipun bahagian tersebut baharu tumbuh tetapi ia tetap
daripada pokok yang sama, yang tumbuh bersama peredaran masa. Selagi
yang baharu tumbuh itu daripada pokok yang sama maka ia tetap
mempunyai zat yang sama dengan pokok yang ditanam oleh Rasulullah
s.a.w. Sekiranya yang baharu tumbuh itu datangnya daripada pokok yang
baharu ditanam, maka ia tidak sesuai lagi dengan pokok asal yang ditanam
oleh Rasulullah s.a.w. Oleh yang demikian setiap Muslim haruslah
berwaspada terhadap pembaharuan yang dilakukan. Dahan dan ranting
boleh bertambah tetapi mestilah daripada pokok yang sama.

Penambahan dan pembaharuan boleh muncul dalam bidang yang

bersangkutan dengan dunia dan juga akhirat. Perubahan zaman
mengwujudkan sistem teknologi, perekonomian, sosial dan politik yang lebih
kompleks. Jangan dikira sesuatu yang kompleks itu tidak dapat ditangani
oleh Islam. Jangan mudah beralih kepada sesuatu yang bukan Islam.
Selusur kembali dari ranting ke dahan, dari dahan ke batang dan seterusnya
ke akar umbi. Jika proses penyelusuran itu dilakukan dengan bijaksana dan
ia boleh kembali kepada dasarnya, maka yang sudah ada mampu
menangani apa yang baharu dijumpai itu. Jika tidak ditemui jalan kembali,
maka mulakan daripada akarnya, kepada batangnya, dan dahannya.

378
Kemudian baharu pergi kepada ranting yang baharu tumbuh, yang terdapat
buah kepada permasalahan yang baharu mendatang itu.

Ketelitian yang lebih lagi diperlukan dalam menangani permasalahan yang

menyentuh soal akhirat dan hubungan dengan Tuhan terutamanya dalam
soal aliran tarekat. Walau apa juga nama diletakkan kepada sesuatu aliran
tarekat itu, janganlah dialih pandangan daripada dasarnya, iaitu tarekat Nabi
Muhammad s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w. Rasulullah s.a.w dan
para sahabat telah menunjukkan tarekat yang paling benar dan paling baik.
Tarekat yang datang kemudian mestilah membentuk kehidupan yang
bersesuaian dengan kehidupan Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat.
Jangan membentuk ideologi dan tatacara yang tersendiri. Selagi tidak
ditemui persesuaian dengan Sunah Rasulullah s.a.w janganlah dikira sudah
berakhir perjalanan tarekat. Jika tidak ditemui juga, maka aliran tarekat yang
sedang diikuti itu haruslah ditinggalkan kerana ia mungkin dahan yang
tumbuh daripada pokok yang tidak ditanam oleh Rasulullah s.a.w dan ia
tidak mampu membawa kepada Yang Haq.

Tujuan kehidupan di bumi bukan mencari makam dan pengalaman

kerohanian, tetapi membentuk kehidupan yang bersesuaian dengan
kehidupan Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat. Peri kehidupan
baginda s.a.w dan para sahabat hendaklah difahami benar-benar. Apa yang
tersembunyi dalam Sir Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat nyata
keluar sebagai buahnya yang dapat dilihat pada rupa tarekat, Islam, iman,
tauhid, hakikat dan makrifat yang keluar daripada mereka. Sekaliannya itu
menyata dalam perilaku kehidupan mereka. Setiap orang Islam mestilah
mengeluarkan buah yang serupa, baharulah benar-benar sah bahawa yang
tersembunyi dalam dirinya serupa dengan yang ada pada Rasulullah s.a.w
dan para sahabat. Jika perilaku masih menyerupai orang kafir, orang
munafik, orang fasiq dan tidak melepaskan maksiat, janganlah dianggap diri
sudah berada di atas jalan yang benar. Jika akhlak tidak mengikuti akhlak
Rasulullah s.a.w dan para sahabat janganlah mengira diri sudah menjadi
orang arif dan memiliki ilmu yang sesuai dengan ilmu Rasulullah s.a.w. Jika
tidak dapat membezakan yang benar dengan yang batal janganlah
menyangka diri sudah menjadi ahli hakikat dan ahli makrifat. Tidak
dinamakan bermakrifat jika tidak mengenal hakikat yang benar dan yang
salah, tidak tahu yang halal dan yang haram dan tidak boleh membezakan
Tuhan dengan hamba Tuhan.

Tujuan bersyariat dan bertarekat adalah untuk menghidupkan alat yang di

dalam diri yang mampu mengasingkan yang benar daripada yang batal,
yang benar daripada yang salah. Apabila keupayaan mengasingkan yang
benar daripada yang batal itu menjadi sifat yang sebati, baharulah sah
bahawa syariat dan tarekat yang diamalkannya itu mengeluarkan buah yang
baik. Daya dan upaya yang memisahkan yang benar daripada yang salah

379
secara spontan adalah buah kepada makrifat. Tanpa daya dan upaya
tersebut orang yang mengaku dirinya bermakrifat sebenarnya menanam
pokok yang tidak berbuah. Duri dan parasit yang muncul pada batangnya
disangkakan buah yang enak. Akibatnya mereka memakan duri dan parasit
tanpa mereka sedari.

Daya dan upaya yang mampu mengasingkan yang benar daripada yang
salah secara spontan akan melahirkan ghirah (kecemburuan) dalam jiwa
orang-orang yang beriman. Keghirahan itu yang membuat orang beriman
mempertahankan kebenaran agamanya, tidak mengizinkan agama Islam
dan Nabi Muhammad s.a.w dipersendakan atau diperhinakan dan tidak
sekali-kali membiarkan perbuatan syirik dan mungkar bermaharajalela di
dalam kalangan umat. Keghirahan itu yang membuat orang yang beriman
mempertahankan peraturan Islam, tidak sekali-kali merombak apa yang
sudah siap ditenun oleh Nabi Muhammad s.a.w. Hati mukmin yang ghirah
mencintai Allah s.w.t, mencinta Rasul Allah, mencintai berjuang pada jalan
Allah dan juga mencinta makhluk Allah. Sahabat-sahabat baginda s.a.w
telah membuktikan kecintaan mereka kepada umat manusia dengan
kesediaan diri mereka terkorban dan harta benda mereka melayang demi
menyelamatkan umat manusia daripada api neraka. Mukmin yang ghirah
bekerja menarik manusia kepada syurga dan menutup jalan-jalan ke neraka.

Segala puji-pujian bagi Allah, Pemelihara sekalian alam. Selawat

disertai salam atas yang paling mulia di antara Rasul-rasul, Muhammad
Rasul yang Amin, dan atas sekalian keluarga dan sahabat-sahabat
baginda.

380
Maha Suci Tuhan dengan segala Kemuliaan-Nya dan berfirman
dengannya. Maha Suci Tuhan yang bersifat dengan Kebesaran dan
Kemurahan. Maha Suci Tuhan yang menghinggakan bilangan sesuatu
dengan Ilmu-Nya. Maha Suci Tuhan yang tiada layaknya Tasbih
melainkan untuk-Nya. Maha Suci Tuhan yang mempunyai nikmat dan
kurnia. Maha Suci Tuhan yang memiliki Kebesaran dan Kemuliaan.
Maha Suci Tuhan yang mempunyai kekuasaan. Daku bermohon kepada
Tuhan dengan Kemuliaan Arasy-Mu dengan Rahmat-Mu yang setinggi-
tingginya dari Kitab-Mu, dengan Nama-Mu Yang Agung. Kesungguhan-
Mu yang tinggi dan Kalimat-Mu Yang Sempurna lagi Lengkap yang
tidak dilampaui oleh orang yang berbuat baik dan orang yang berbuat
kejahatan. Anugerahilah Rahmat Kurnia-Mu kepada Nabi Muhammad
s.a.w dan keluarga Nabi Muhammad s.a.w.

Wahai Tuhan yang mensejahterakan. Sejahterakanlah agama kami,

sejahterakanlah iman kami, sejahterakanlah tauhid kami,

381
sejahterakanlah makrifat kami, sejahterakanlah roh kami dan
sejehterakanlah jasad kami. Wahai Yang Memberi Rahmat dan Yang
Mengasihani.

Wahai Tuhan kami. Janganlah Engkau seksa kami sekiranya kami lupa
atau kami keliru. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan atas
kami seksa sebagaimana Engkau pikulkan atas orang-orang yang
terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau
pikulkan atas kami (perintah-perintah) yang tidak kuat kami
mengerjakannya; dan hapuskanlah (dosa-dosa) kami, dan lindungilah
kami (daripada dosa-dosa), dan kasihanilah kami. Engkau jua Penolong
kami; oleh sebab itu tolonglah kami atas (mengalahkan) kaum yang
kafir.

Wahai Tuhan kami! Berilah kami di dunia kebaikan dan di akhirat pun
kebaikan. Dan peliharalah kami daripada seksaan neraka.

Selawat serta salam ke atas Sayyidina Muhammad, ke atas keluarga

dan sahabat-sahabat baginda s.a.w.

382
Maha Suci Tuhanmu, Tuhan Maha Perkasa dari apa yang mereka
sifatkan. Dan sejahtera atas mereka yang diutus. Dan segala puji
kepunyaan Allah, Tuhan bagi sekalian alam.

MOHAMAD NASIR BIN MAJID

(TOK FAQIR AN-NASIRIN)
Seberang Takir

383
384