Budaya dan Identitas Sosial

Konsep "identitas sosial" telah dikemukakan di seluruh ilmu manusia kapanpun

dibutuhkan jembatan konseptual antara tingkat analisis individu dan kelompok. Identitas sosial

menyediakan hubungan antara psikologi individu - representasi diri - dan struktur dan proses

kelompok sosial di mana diri tertanam. Sebagai konsekuensinya, konsep identitas sosial telah

ditemukan dan diciptakan kembali dalam berbagai kerangka teoritis, dan di semua disiplin ilmu

sosial dan perilaku (Brewer, 2001; Stryker, 1987; Thoits & Virshup, 1997).

Teori dan penelitian identitas sosial di seluruh ilmu sosial mencerminkan beberapa ciri

universal masyarakat manusia yang berasal dari sifat sosial manusia sebagai spesies. Hidup

kelompok adalah bagian dari sejarah evolusi manusia, yang diwarisi dari nenek moyang primata

kita namun berevolusi ke tingkat interdependensi di luar primata sosial lainnya (Brewer &

Caporael, 2006; Caporael,1997). Dengan kehidupan kelompok terkoordinasi sebagai strategi

bertahan hidup utama spesies ini, kelompok sosial yang berlaku memberikan penyangga antara

organisme individual dan keadaan darurat lingkungan fisik. Dengan morfologi dan ekologi

hominid yang berkembang, antarmuka antara hominid dan habitatnya pastilah merupakan proses

kelompok. Menemukan makanan, bertahan melawan predasi, bergerak melintasi lanskap -

masalah penanganan habitat fisik - sebagian besar merupakan proses kelompok. Seiring waktu,

jika mengeksploitasi habitat lebih berhasil sebagai proses kelompok kolektif daripada sebagai

proses individual, maka kelompok yang tidak hanya akan bertahan lebih sukses bertahan, tapi

juga individu yang lebih baik menyesuaikan diri dengan kehidupan kelompok. Dengan

demikian, kita akan mengharapkan bahwa unsur dasar psikologi manusia - kognisi, motivasi,

dan emosi - akan disesuaikan dengan persyaratan struktural kelompok sosial dan koordinasi

sosial.

Kapasitas untuk identifikasi sosial - mengingat diri sebagai bagian dari unit sosial yang

lebih besar - adalah satu ciri psikologi manusia yang berfungsi untuk mengatur dan memelihara

hubungan penting antara individu dan kelompok sosial mereka. Di semua masyarakat, individu
melihat diri mereka sebagai bagian dari kelompok sosial yang didefinisikan (ingroups) yang

ditandai oleh kerja sama timbal balik dan kewajiban timbal balik (Levine & Campbell, 1972;

Sumner, 1906). Meskipun kapasitas untuk identitas sosial dipostulasikan sebagai universal,

lokus dan isi identitas sosial didefinisikan dan diatur secara kultural. Dengan demikian, identitas

sosial menyediakan area yang kaya untuk mempelajari antarmuka antara psikologi individu dan

sistem praktik dan makna budaya.

Studi tentang perbedaan budaya dalam identifikasi sosial paling sering ditulis dalam hal

perbedaan antara individualisme dan kolektivisme sebagai satu dimensi dasar norma dan nilai

budaya (Hofstede, 1980; Triandis, 1989; 1995). Seperti yang umum dipahami, budaya

individualistik ditandai dengan penekanan pada otonomi dan diferensiasi diri individu dari orang

lain, sedangkan masyarakat kolektivis dicirikan oleh perselingkuhan sosial dan saling

ketergantungan (Oyserman, Coon, & Kemmelmeier, 2002). Dalam hal selfdefinition,

individualis diasumsikan berfokus terutama pada perbedaan antara diri dan orang lain (saya vs

bukan saya) dan kolektivis pada perbedaan antara ingroup (kita) dan outgroup (mereka), dengan

sedikit diferensiasi diri individu dalam ingroup. Sebagai konsekuensinya, kolektivis diharapkan

menunjukkan tingkat diskriminasi kelompok-kelompok yang tinggi dalam perilaku sosial

mereka, sedangkan individualis diharapkan lebih universalistik dan tidak diskriminatif. Dalam

hal tujuan dan nilai, individualis memprioritaskan tujuan pribadi atas tujuan kolektif, sedangkan

kolektivis baik tidak membedakan antara tujuan pribadi dan kolektif, atau jika mereka

melakukannya, mereka menurunkan sasaran pribadi mereka ke tujuan kolektif (Triandis, 1989).

Berkenaan dengan ingroup identity, tema sentral individualisme adalah konsepsi individu

sebagai makhluk otonom yang terpisah dari kelompok; Tema utama kolektivisme adalah

konsepsi individu sebagai aspek kelompok atau kolektif (Triandis, Chan, Bhawuk, Iwao, &

Sinha, 1995). Dengan persyaratan universal untuk kehidupan kelompok dan saling

ketergantungan sosial, kami percaya bahwa karakterisasi bipolar budaya yang dianut oleh

individualisme di salah satu ujung dimensi dan kolektivisme di sisi lain terlalu sederhana. Dan,

memang, representasi masyarakat individualistik yang dijelaskan sebelumnya tidak konsisten

dengan penelitian selama puluhan tahun mengenai identitas sosial dan bias ingroup yang telah
dilakukan hampir secara eksklusif dalam masyarakat Barat yang sangat individualistic (cf.

Brewer, 1979; Tajfel & Turner, 1979; Abrams & Hogg, 2001). Selanjutnya, sebuah tinjauan

komprehensif baru-baru ini tentang studi lintas nasional tentang individualisme dan kolektivisme

(Oyserman et al., 2002) menunjukkan bahwa orang Amerika (yang pada umumnya memiliki

nilai tinggi dalam mengukur individualisme) tidak terkecuali kolektif kolektif daripada orang

Asia Timur (khususnya Jepang dan Korea) pada beberapa komponen nilai dan sikap kolektivis.

Kami tidak meragukan bahwa masyarakat berbeda dalam hal tingkat individualisme,

khususnya, sejauh mana budaya menekankan independensi dan otonomi atas saling

ketergantungan dan harmoni (Markus & Kitayama, 1991; Oyserman et al., 2002; Schimmack,

Oishi, & Diener, 2005). Apa yang kita hadapi adalah anggapan bahwa individualisme

menghalangi identifikasi sosial dengan kelompok sosial dan kolektif. Menurut pandangan kami,

pemahaman yang lebih lengkap tentang perbedaan budaya dalam identitas sosial akan dimulai

dari pengakuan bahwa semua masyarakat harus memenuhi kebutuhan primer baik untuk

identitas individu maupun sosial, dan menyediakan antarmuka yang efektif antara kepentingan

pribadi dan kepentingan kolektif dan kesejahteraan. Apa perbedaan budaya adalah bagaimana

proses identifikasi sosial diwakili dan disalurkan untuk mengatur kerja sama sosial dan

mencapai keseimbangan antara ekspresi individualitas dan kesesuaian sosial (Brewer & Roccas,

2001). Kami menyajikan sebuah tesis yang melengkapi karya-karya sebelumnya mengenai

individualisme dan kolektivisme dengan menunjukkan bagaimana masyarakat yang secara

tradisional diklasifikasikan sebagai kolektivistik berbeda dari masyarakat yang lebih

individualistis dalam sifat dan struktur identitas sosial. Dalam bab ini, kami berharap dapat

menjelaskan peran budaya dalam membentuk (1) makna ingroups, (2) hubungan antara identitas

kelompok dan kepercayaan, dan (3) sifat bias kelompok ingroup-outgroup.

TEORI IDENTITAS SOSIAL: DASAR IDENTIFIKASI INGROUP

 Dalam psikologi sosial, teori identitas sosial dan bias ingroup yang paling banyak

dijabarkan adalah teori identitas sosial (SIT), seperti yang dikembangkan oleh Tajfel dan Turner

(1979), dan teori kategori selfcategorization (SCT) terkait, yang dikembangkan oleh Turner dan

rekan pada tahun-tahun berikutnya (Turner, Hogg, Oakes, Reicher, & Wetherell, 1987). Dengan

demikian, kami memulai peninjauan kami dengan sinopsis SIT dan penelitian terkait, kemudian

menunjukkan bagaimana pengenalan perspektif budaya mengarah pada kualifikasi dan

modifikasi teori.

Identitas sosial didefinisikan sebagai "bagian dari konsep diri individu yang berasal dari

pengetahuannya tentang keanggotaannya dalam sebuah kelompok sosial, bersama dengan nilai

dan makna emosional yang melekat pada keanggotaan itu " (Tajfel, 1981, p. 255). SCT

memperluas definisi ini untuk memasukkan gagasan bahwa identitas sosial adalah

depersonalisasi representasi diri, yang berarti "pergeseran terhadap persepsi diri sebagai contoh

yang dapat dipertukarkan dari beberapa kategori sosial dan jauh dari persepsi diri sebagai orang

yang unik" (Turner et al., 1987, p. 50). SIT, seperti yang diartikulasikan oleh Tajfel (1978) dan

Turner (1975, 1985), mewakili konvergensi dua tradisi dalam studi tentang perilaku antar

kelompok dan perilaku-kategorisasi sosial (seperti yang ditunjukkan dalam karya oleh Doise

[1978], Tajfel [1969], and Wilder [1986]) dan perbandingan sosial (seperti yang dicontohkan

oleh Lemaine [1974] dan Vanneman and Pettigrew [1972]).

Perspektif teoritis bertumpu pada dua premis dasar:

1. Individu mengatur pemahaman mereka tentang dunia sosial berdasarkan kategoris

perbedaan yang mengubah variabel kontinyu menjadi kelas diskrit; kategorisasi

memiliki efek meminimalkan perbedaan yang dirasakan dalam kategori dan

aksentuasi perbedaan antar kategori.

2. Karena individu sendiri adalah anggota beberapa kategori sosial dan bukan yang lain,

kategorisasi sosial membawa perbedaan kelompok ingroup-outgroup (kita-mereka);

Karena relevansi diri kategori sosial, klasifikasi grup ingroup-outgroup adalah

perbedaan kategori yang dilapiskan dengan signifikansi afektif dan emosional.

 Kedua premis ini menyediakan kerangka kerja untuk mengkonseptualisasikan situasi

sosial di mana kategorisasi kelompok tertentu dikelompokkan menjadi penting. Akibatnya, teori

tersebut mengemukakan skema intergroup dasar dengan ciri khas berikut: (1) asimilasi dalam

batas kategori dan kontras antara kategori sehingga semua anggota dalam kelompok dianggap

lebih mirip dengan diri daripada anggota kelompok outgroup (prinsip aksentuasi

antarkelompok); (2) pengaruh positif (kepercayaan, keinginan) secara selektif digeneralisasi ke

sesama anggota kelompok, tetapi tidak untuk mengungguli anggota (prinsip favoritisme

kelompok); dan (3) perbandingan sosial antar kelompok yang terkait dengan saling

ketergantungan negatif antara kelompok ingroup dan outgroup (prinsip persaingan sosial).

SIT dalam hubungannya dengan SCT menyediakan satu teori komprehensif tentang

perilaku kelompok dan proses kognitif yang mendasari serangkaian fenomena antar kelompok

dan kelompok. Prinsip dasar dari teori-teori ini adalah bahwa perilaku kelompok berasal dari

representasi kognitif diri dalam hal keanggotaan kategori sosial bersama, di mana secara efektif

tidak ada pemisahan psikologis antara diri dan kelompok secara keseluruhan. Fenomena ini

disebut sebagai depersonalisasi selfrepresentation, dimana representasi kognitif diri bergeser dari

diri pribadi menjadi kolektif diri (Hogg&Abrams, 1988; Hogg&Turner 1987).

SIT mengartikulasikan bagaimana representasi kognitif diri dan kelompok ingatan terkait

sesuai saat mengenali identitas (identitas sosial) secara psikologis penting. Ketika individu

mengkategorikan diri dan melihat diri mereka tidak dapat dibedakan dari ingroup, mereka juga

melihat anggota kelompok lain yang saling dipertukarkan satu sama lain. Representasi ingroup

diwujudkan dalam "prototipe", yang didefinisikan oleh fitur yang dimiliki oleh anggota

kelompok. Fitur prototipikal seperti itu menangkap persamaan ingroup dan perbedaan antar

kelompok yang membedakan ingroup dari perbandingan outgroup. Persepsi diri dan anggota

kelompok ingroup lainnya kemudian diasimilasi dengan prototipe ingroup ini. Bila identitas

sosial bersama menonjol, anggota kelompok anggota dianggap sama mirip satu sama lain, dan

ingroup secara keseluruhan dianggap sebagai unit yang homogen (Doosje, Ellemers, & Spears

1995; Haslam, Oakes, Turner, & McGarty, 1996; Simon & Hamilton, 1994). Konsekuensi afektif

dan perilaku dari identitas sosial menyebabkan situasi antar kelompok yang ditandai dengan
perlakuan preferensial terhadap anggota kelompok, saling tidak percaya antara kelompok

ingroup dan outgroup, dan kompetisi antarkelompok.

Budaya dan Makna Identitas Sosial

Sejalan dengan individualisme dan kolektivisme, SIT / SCT mendalilkan sebuah

kontinum yang diliputi oleh identitas pribadi (individualated) di satu ujung dan identitas sosial

(kolektif) di sisi lain. Pergeseran antara identitas pribadi dan sosial dianggap terletak pada proses

kognitif universal yang terkait dengan kategori kategorisasi dan kategori sosial. Terhadap

pandangan satu kontinum ini, Brewer dan Gardner (1996) mendalilkan bahwa ada tiga tingkat

"diri sosial" yang berbeda - representasi diri individu, relasional, dan kolektif - seperti

representasi diri yang berbeda dengan sifat struktural yang berbeda, dasar penilaian sendiri, dan

masalah motivasi (lihat juga Kashima & Hardie, 2000; Gabriel & Gardner, 1999; Sedikides &

Brewer, 2001). Diri individu adalah representasi diri sebagai orang yang unik, dibedakan dari

individu lain. Diri relasional adalah self defined dalam hal hubungan dan hubungan peran

dengan orang lain yang signifikan (Aron, Aron, Tudor, & Nelson,1991; Cross & Madson, 1997;

Gilligan, 1982; Markus & Kitayama, 1991). Diri kolektif adalah identitas sosial SCT, yang

didefinisikan berdasarkan sifat prototipikal yang dimiliki di antara anggota kelompok umum

(Turner et al., 1987).

Tingkat relasional dan kolektif diri yang didalilkan oleh Brewer dan Gardner (1996)

mewakili dua bentuk identifikasi sosial yang berbeda (yaitu, proses dimana individu mandiri

diperluas untuk memasukkan orang lain sebagai bagian integral dari konsep diri). Perbedaan

penting antara ini adalah bahwa relasional diri dipersonalisasi, menggabungkan hubungan antara

diri sendiri dan orang dekat tertentu, dan perpanjangan hubungan ini dalam bentuk jaringan

koneksi interpersonal. Sebaliknya, diri kolektif melibatkan hubungan yang tidak bersahabat

dengan orang lain berdasarkan keanggotaan bersama dalam kelompok simbolis. Identitas

kolektif tidak memerlukan pengetahuan atau koordinasi interpersonal, namun mengandalkan

simbol bersama dan representasi kognitif kelompok sebagai unit independen dari hubungan

pribadi dalam kelompok.

 Menggambar perbedaan antara diri sosial relasional dan kolektif, Yuki (2003)

mengemukakan bahwa karakteristik utama kognisi kelompok dan perilaku mungkin berbeda

dalam konteks budaya tertentu. Menurut kerangka kerja ini, proses yang konsisten dengan SIT

dan SCT paling sesuai untuk situasi antar kelompok yang melibatkan orang-orang dari budaya

Barat. Karakter khas kognisi kelompok dan perilaku untuk orang Asia Timur, bagaimanapun,

mungkin berbeda secara kualitatif dari orang-orang Barat. Sementara orang-orang di budaya

Barat cenderung menekankan perbedaan kategoris antara kelompok ingroup dan kelompok

outgroup, orang Asia Timur mungkin memiliki kecenderungan kuat untuk memikirkan

kelompok-kelompok yang didominasi oleh hubungan. Dalam konteks kelompok, orang Asia

Timur cenderung menganggap diri mereka sebagai "simpul" yang tertanam dalam jaringan

koneksi hubungan bersama (misalnya anggota keluarga, teman, kolega, kenalan, teman teman,

dll.) daripada kelompok yang ketat dan terbatas. Dalam kerangka ini, kelompok masyarakat Asia

Timur secara kognitif digambarkan sebagai jaringan relasi yang relatif stabil dan terstruktur di

antara anggota kelompok.

Sedangkan SIT melibatkan perbandingan antar kelompok sebagai sumber utama

identifikasi dan kerjasama ingroup, kerangka Yuki mengusulkan bahwa kolektivisme Asia Timur

sebagian besar didasarkan pada promosi perilaku kooperatif dan pemeliharaan harmoni

relasional dalam ingroups. Penting untuk dicatat bahwa kerangka kerja ini tidak memberi kesan

bahwa orang Asia Timur mengabaikan kelompok ingroup sebagai unit sosial yang bermakna,

dan penelitian memang menunjukkan bahwa mereka menerapkan batasan antara ingroup dan

outgroup (Gudykunst, 1988; Smith & Bond, 1999). Namun, orang Asia Timur cenderung tidak

menggambarkan ingroup mereka sebagai entitas yang tidak dikenal (seperti yang

dikonseptualisasikan dalam SIT), namun sebagai jaringan kompleks anggota individu yang

saling terkait (Chang, Lee, & Koh, 1996; Hamaguchi, 1977; Ho, 1993; Hwang, 1999; King &

Bond, 1985; Kim & Lee, 1994; Lebra, 1976; Munro, 1985). Jenis representasi kelompok ini

konsisten dengan penelitian yang menunjukkan bahwa ada basis yang berbeda untuk kelompok

entitativitas dan kelompok, dengan beberapa kelompok menekankan sifat kategoris,

depersonalized mereka, dan lainnya yang menekankan jaringan relasi terstruktur dan ikatan
interpersonal antar anggota (Hamilton, Sherman, & Lickel, 1998; Prentice, Miller, & Lightdale,

1994; Seeley, Gardner, Pennington, & Gabriel, 2003).

Ringkasan representasi dari perbedaan yang dipostulasikan antara basis identitas sosial

relasional dan kolektif diberikan dalam Tabel 12.1.

TABEL 12.1. Membandingkan Identitas Sosial Relasional dan Kolektif

Relasional Kolektif
Konsep diri Individu / terhubung secara Depersonalized / didefinisikan

langsung atau tidak langsung dalam istilah prototypicality

dengan orang lain

Motivasi Timbal balik Status / kompetisi antar

kelompok
Perwakilan kelompok Jaringan interpersonal Entitas yang tidak dikenal

(Depersonalized entity)

Alih-alih memikirkan kelompok sebagai kategori anggota depersonal, orang Asia Timur

sangat prihatin untuk mempertahankan tingkat pengetahuan yang tinggi tentang struktur

relasional yang kompleks dalam ingroup. Menurut Yuki (2003), anggota kelompok Asia Timur

secara kronis menganggap diri mereka dipersonalisasi dan terhubung dengan anggota lainnya,

dan mereka menyadari lokasi sebenarnya dari diri dalam kelompok yang digambarkan sebagai

jaringan. Lebih jauh lagi, beberapa ahli teori telah mengemukakan bahwa pengetahuan

relasional inilah yang memungkinkan orang Asia Timur untuk secara strategis mempromosikan

minat diri dalam struktur relasional yang kompleks dalam sebuah kelompok (Yamagishi, Jin, &

Miller, 1998). Pengetahuan relasional menentukan perilaku individu yang diharapkan dalam

kelompok dan berfungsi untuk menjaga hubungan yang saling menguntungkan di antara anggota

kelompok (Aoki, 2001; Hwang, 1999; Nakane, 1970).

Temuan eksperimental dari sebuah studi oleh Yamagishi dan Kosugi (1999) memberikan

bukti tidak langsung untuk pandangan ini. Peneliti ini menemukan bahwa peserta Jepang mereka

yang memiliki lokus kontrol eksternal yang tinggi dan kepercayaan umum rendah (karakteristik
khas pada masyarakat kolektif) Sebenarnya lebih baik menilai hubungan baik dan buruk antar

teman sekelas daripada peserta yang berada di posisi internal kontrol dan kepercayaan umum.

Secara keseluruhan, kemudian, konseptualisasi kelompok ingroup dan perilaku

kelompok di Asia Timur cenderung kurang menekankan pada kategorisasi, perbandingan antar

kelompok, dan depersonalisasi diri, dan lebih menekankan pada pemeliharaan harmoni dalam

kelompok, sensitif terhadap kebutuhan dan perasaan orang lain, dan menyadari struktur

hubungan dalam kelompok (Yuki, 2003). Dalam masyarakat kolektivis, di mana kesadaran akan

saling ketergantungan dan status hubungan tinggi, ikatan relasional adalah kunci identifikasi

sosial dengan kelompok ingroup.

Dua basis identitas sosial

Meskipun teori Yuki (2003) dikembangkan secara khusus dalam konteks perbandingan

antara budaya Barat (terutama Eropa Barat dan Amerika Serikat) dan budaya Asia Timur

(terutama Jepang), kami percaya bahwa perbedaan antara identitas sosial berbasis hubungan dan

kategori menyediakan kerangka kerja yang berguna untuk melihat efek budaya pada proses

identitas sosial secara lebih luas. Sebenarnya, banyak budaya Asia Timur selain Jepang

nampaknya menekankan identitas sosial berbasis hubungan, walaupun bentuk spesifiknya

berbeda dari budaya ke budaya. Pye (2000) berpendapat bahwa identitas sosial Tionghoa

didasarkan pada hubungan-hubungan partikularistik yang memancar dari keluarga dekat ke

kerabat yang diperluas ke identitas bersama berdasarkan kehadiran di kampung atau universitas,

sedangkan ikatan sosial Jepang lebih subjektif dan didasarkan pada hubungan pribadi hutang dan

kewajiban (halaman 126). Identitas sosial berbasis hubungan juga lazim di Afrika. Misalnya,

Adams dan Dzokoto (2003) mengemukakan bahwa identitas sosial di Afrika Barat paling baik

dicirikan sebagai "individualisme relasional," pada individu tersebut membuat keputusan per

kasus, apakah mempercayai orang lain dengan mempertimbangkan hubungan relasional dengan

mereka (Shaw, 2000). Etos ini sangat berbeda dengan citra diri SIT yang kolektif. Banyak orang

Afrika, pada kenyataannya, berpendapat bahwa identitas kolektif yang lebih besar dan lebih

depersonalisasi, seperti etnisitas dan kebangsaan, adalah produk konstruksi sosial yang muncul

hanya setelah penjajahan Eropa (e.g., Nagel, 1994; Yeros, 1999).

 Di seluruh masyarakat, individu mempertahankan hubungan pribadi yang erat, jaringan

interpersonal kelompok kecil, dan keanggotaan dalam kelompok simbolis yang besar (Brewer &

Caporael, 2006; Caporael, 1997). Tetapi sistem budaya sangat bergantung pada berbagai bentuk

hubungan sosial ini sebagai lokus utama untuk mendefinisikan diri sosial dan menerapkan

kontrol sosial atas perilaku individu. Ini terutama budaya individualistik Eropa Barat dan

Amerika Utara yang sangat bergantung pada keanggotaan kelompok abstrak dan kategoris dalam

membangun identitas sosial. Budaya lain nampaknya lebih mengandalkan jaringan relasional

untuk melakukannya. Dua perspektif teoritis dapat dibawa untuk membantu memperhitungkan

variasi lintas budaya yang luas ini dari dasar identitas sosial. Menurut model budaya ekologis

Berry (1979), perbedaan budaya dalam hubungan sosial muncul sebagian karena faktor

sosioekologis seperti geografi, struktur sosial, dan mobilitas. Dengan model ini, Oishi (2005)

berpendapat bahwa mobilitas sosial memainkan peran yang sangat penting dalam menentukan

aspek penting dari diri dan kelompok pengguna. Dalam masyarakat dengan mobilitas rendah,

keanggotaan kelompok umumnya dianggap berasal dan telah ditentukan sebelumnya. Orang

tidak dapat melarikan diri dari kelompok bahkan jika mereka menemukan bahwa sikap, tujuan,

dan lain-lain, tidak sepenuhnya sesuai dengan anggotanya. Apa yang harus mereka lakukan

adalah menjaga hubungan baik dengan orang lain, dengan mengenali dan mengakomodasi

perbedaan individu dalam sikap, sasaran, dan sebagainya, di dalam kelompok. Dengan

demikian, hubungan bukan kesamaan atau homogenitas mendefinisikan batasan kelompok.

Sebaliknya, dalam masyarakat di mana individu sering berpindah, keanggotaan

kelompok tidak bertahan selama masyarakat di mana individu tinggal di komunitas yang sama

untuk jangka waktu yang lama. Sejauh aspek sosial diri (misalnya, hubungan, peran,

keanggotaan kelompok) berubah lebih sering dalam masyarakat yang sangat mobile daripada

yang dilakukan dalam masyarakat nonmobile, individu kolektif seharusnya kurang konsisten

sepanjang waktu di masyarakat sebelumnya daripada di terakhir. Sebaliknya, kelompok

terbentuk di sekitar persamaan dan kepentingan bersama, dengan simbol untuk membatasi

keanggotaan kelompok dan tindakan terkoordinasi. Mengingat hubungan antara mobilitas dan

individualisme (Triandis, 1995), model ekologis ini memberikan penjelasan mengapa

individualisme dikaitkan dengan identitas kolektif simbolis dan simbolik, sementara masyarakat

kolaboratif yang kurang mobile dicirikan oleh identitas sosial berbasis hubungan yang stabil.

Penjelasan kedua, terkait untuk pengamatan bahwa individualisme dikaitkan dengan

identitas sosial berbasis kategori berasal dari Brewer dan Roccas (2001), yang berpendapat

bahwa sifat diri kolektif dibentuk dan dibatasi oleh kepentingan relatif yang ditempatkan pada

nilai-nilai independensi ( otonomi individu) versus saling ketergantungan dalam hubungan

antara diri dan orang lain dalam masyarakat. Dengan penekanan pada kewajiban, saling

ketergantungan, dan tanggung jawab untuk mengelompokkan orang lain dalam masyarakat

dengan nilai kolektivisografis relasional, identifikasi sosial dengan kelompok merupakan

komitmen investasi yang tinggi. Ini berarti bahwa manfaat kelompok inklusi tinggi, dalam

kelompok tersebut memberikan keamanan dan saling membantu. Namun, ini juga menyiratkan

bahwa biaya inklusi juga tinggi dalam hal kewajiban dan tugas kepada anggota kelompok yang

menuntut waktu dan sumber daya. Bila kewajiban intragroup kuat dan ditanggung oleh norma

dan sanksi kelompok, manfaat penyertaan kelompok paling baik dapat dicapai dalam unit sosial

yang relatif kecil, stabil, dan eksklusif. Dengan demikian, dalam budaya kolektivis,

Relationship-based ingroups yang optimal.

Orientasi nilai individualistik, dengan penekanan kuat pada otonomi individu dan

mobilitas sosial, memiliki implikasi yang sangat berbeda terhadap tuntutan dan tingkat investasi

yang terkait dengan keanggotaan kelompok. Sepintas, mungkin tampak bahwa nilai

individualistik tidak sesuai dengan gagasan tentang diri sosial kolektif. Sebaliknya, kami

percaya bahwa individualisme memiliki dampak langsung terhadap kebutuhan untuk

dimasukkan ke dalam unit sosial yang lebih besar, sehingga otonomi individu dan identitas

kolektif dengan kelompok besar dan depersonal sangat kompatibel. Karena individualisme

memberi bobot lebih besar pada minat dan preferensi pribadi dalam menyelesaikan tuntutan

pencapaian individu yang saling bertentangan dan kesejahteraan orang lain, kewajiban kepada

kelompok dan anggota kelompok tidak mutlak dan tidak dapat diandalkan. Dengan demikian,

potensi manfaat dari penyertaan ingroup tersebar dan probabilistik, dan individu perlu menjadi

bagian dari unit sosial yang lebih besar dan lebih inklusif untuk menuai keuntungan dari
keamanan dan bantuan timbal balik yang terkait dengan keanggotaan kelompok. Akibatnya,

keterikatan pada kelompok besar dan depersonalisasi, seperti negara, etnis, dan agama, adalah

fungsi dari hilangnya komunitas yang saling terkait erat yang terkait dengan mobilitas sosial dan

individualisme.

Nilai dan praktik budaya yang mewujudkan aturan implisit pertukaran sosial, harapan

kewajiban bersama, dan sumber persetujuan sosial semua bentuk di mana individu

menginvestasikan definisi diri mereka, lampiran afektif, dan yang paling penting, identitas

sosial. Efek budaya di mana identitas sosial menjadi masalah pada gilirannya menentukan peran

yang dimainkan oleh identifikasi sosial dalam perilaku interpersonal dan intergroup.

Basis Ingroup Identity: Beberapa Temuan Empiris

Perbedaan antara identitas sosial berbasis hubungan dan kategori membantu untuk

memahami beberapa temuan anomali lainnya dalam literatur tentang hubungan antara

individualisme-kolektivisme dan konsep diri. Asumsi sederhana adalah bahwa konsep diri

orang-orang dalam budaya individualistik terutama terdiri dari sifat dan atribut idiosentris,

sedangkan anggota budaya kolektivis menggabungkan lebih banyak rujukan sosial, termasuk

relasi, hubungan relasional dan keanggotaan kelompok, dalam selfrepresentations mereka yang

menonjol (Triandis, 1989). Namun, penelitian komparatif tentang konsep spontan responden

dalam budaya yang berbeda belum secara konsisten mendukung hubungan sederhana antara

budaya dan isi representasi diri. Beberapa penelitian membandingkan deskripsi diri peserta dari

masyarakat individualistis dan kolektivis (termasuk Kenya, Malaysia, India, Jepang, China, dan

Korea), dan masyarakat individualistik (AS, Inggris, dan Australia) telah menemukan dukungan

untuk anggapan bahwa kolektivis menghasilkan proporsi yang lebih besar referensi identitas

sosial (Bochner, 1994; Dhawan, Rosemen, Naidu, Thapa, & Rettek, 1995; Kashima et al., 1995;

Ma & Schoeneman, 1997; Ross, Xun, & Wilson, 2002; Trafimow, Triandis, & Goto, 1991;

Triandis, McCusker, & Hui, 1990). Di sisi lain, beberapa penelitian menemukan bahwa

responden A.S. menggunakan proporsi deskriptor sosial yang sama atau kadang lebih besar

dalam konsep diri spontan mereka daripada responden dari Jepang, China, atau Korea. (Bond &

Cheung, 1983; Cousins, 1989; Ip & Bond, 1995; Rhee, Uleman, Lee, & Roman, 1995).
 Gambaran tersebut menjadi sedikit lebih jelas ketika seseorang melihat lebih dekat

berbagai jenis respons identitas sosial dalam penelitian ini. Secara umum, peserta dari budaya

kolektivis menghasilkan lebih banyak referensi tentang hubungan sosial dan identitas peran

dalam deskripsi diri spontan mereka, namun responden dalam budaya individualistik

menghasilkan referensi yang sama atau lebih banyak terhadap keanggotaan kelompok sosial atau

kategori sosial. Selanjutnya, dalam metaanalisis perbandingan lintas budaya individualisme

dan kolektivisme, Oyserman dkk. (2002) menemukan bahwa orang Amerika menilai tingginya

kolektivisme saat tindakan mencakup item yang mengetuk "rasa memiliki kelompok" sebagai

aspek orientasi kolektivis.

Dalam sebuah uji lintas budaya yang komprehensif dengan menggunakan jawaban

penyelesaian kalimat pada Uji Dua Puluh Pernyataan (TST; Kuhn & McPartland, 1954) sebagai

ukuran konsep diri yang menonjol, Watkins dkk. (1998) memperoleh tanggapan dari sejumlah

besar mahasiswa dari empat budaya individualistik yang berbeda (Australia, Kanada, Selandia

Baru, dan orang kulit putih di Afrika Selatan) dan lima budaya kolektivis (China, Ethiopia,

Filipina, Turki, dan orang kulit hitam di Afrika Selatan) . Deskripsi diri diklasifikasikan sebagai

idiosentris (misalnya, kualitas pribadi, sifat, sikap), allocentric (konstruksi relasional: ramah,

teman baik, dll.), Keanggotaan kelompok kecil (misalnya, hubungan keluarga), dan keanggotaan

kelompok besar ("Saya adalah siswa"," saya orang Cina”, dll). Hasilnya menunjukkan banyak

variabilitas di sembilan budaya dalam persentase tanggapan masing-masing jenis. Secara

keseluruhan, bagaimanapun, anggota budaya individualistik dan budaya kolektivis menghasilkan

proporsi yang hampir sama (65-70%) dari deskripsi diri yang idiosentris. Perbedaan apa yang

bukan proporsi total dari deskripsi diri sosial melainkan jenis referensi sosial yang paling sering

muncul. Rata-rata, responden dari negara-negara yang tergolong kolektivisik menghasilkan lebih

banyak tanggapan yang dikategorikan sebagai anggota kelompok alokasi atau kelompok kecil,

sedangkan responden dari negara-negara individualistik menghasilkan lebih banyak referensi

mengenai keanggotaan kelompok besar.

Dalam sebuah studi eksperimental, Brewer dan Gardner (1996) menemukan bahwa

frekuensi istilah relasional atau referensi terhadap keanggotaan kelompok besar dalam deskripsi
diri TST dapat dipengaruhi oleh manipulasi priming yang mendorong peserta untuk memikirkan

hubungan kelompok kecil atau kolektif besar. Bila makna kita dikontekstualkan untuk merujuk

pada hubungan interpersonal, tanggapan terhadap Who Am I? tes mencakup proporsi yang lebih

besar dari identitas hubungan (misalnya, "Saya adalah anak perempuan," "Saya adalah teman

baik") dibandingkan dengan kondisi kontrol yang tidak memberi priming kepada kami. Di sisi

lain, ketika kami dipresentasikan dalam konteks kelompok kolektif yang besar, tanggapan

terhadap TST mencakup proporsi keanggotaan kategori yang lebih besar (misalnya, "Saya orang

Amerika," "Saya seorang wanita"). Temuan eksperimental ini memastikan bahwa tanggapan

relasional dan kolektif terhadap TST sensitif terhadap aktivasi berbagai tipe identitas sosial.

Secara keseluruhan, kemudian, temuan dari berbagai penelitian mengenai keberadaan

pengenal sosial dalam konsep diri spontan konsisten dengan gagasan bahwa budaya tidak

berbeda dalam apakah identitas sosial merupakan aspek penting dari konsep diri tetapi dalam

jenis identitas sosial apa lebih menonjol.

Dalam tes yang lebih langsung mengenai perbedaan budaya dalam arti mengenal

identitas sosial, Yuki (2003) melakukan studi perbandingan antara Jepang dan Amerika Serikat

mengenai prediktor kekuatan identitas dan loyalitas ingroup. Dia meminta kedua mahasiswa

Amerika dan Jepang tersebut untuk melaporkan bagaimana mereka melihat dua jenis kelompok

dengan ukuran berbeda-negara mereka dan kelompok sosial kecil tempat mereka (misal,

kelompok klub atau aktivitas). Satu set tindakan melibatkan hubungan relasional yang dirasakan

dengan kelompok, seperti pengetahuan tentang perbedaan dan hubungan individu di antara

anggota kelompok, dan rasa keterkaitan antara anggota kelompok mandiri dan anggota

kelompok lainnya. Satu set tindakan lainnya tergambar pada fitur kelompok ingroup sebagai

kategori sosial, seperti homogenitas dan status intragroup yang dirasakan relatif terhadap

outgroup. Yuki menemukan bahwa untuk siswa Jepang, ingroup identifikasi dan loyalitas

ditentukan semata-mata oleh faktor relasional, tanpa korelasi yang signifikan dengan faktor

kategoris. Sebaliknya, di kalangan mahasiswa Amerika, identitas dan loyalitas dikaitkan secara

signifikan dengan faktor relasional dan kategoris. Pola temuan ini konsisten dengan model

perbedaan budaya kita dalam makna dan representasi kognitif dari kelompok ingatan sosial.
 IDENTITAS SOSIAL DAN SUMBER DIRI SENDIRI

Memahami dasar-dasar di mana individu-individu dalam budaya yang berbeda

mendefinisikan kelompok ingroup dan identitas sosial memiliki makna tambahan ketika

seseorang mempertimbangkan hubungan antara identitas sosial dan fungsi psikologis. Nilai dan

praktik budaya mempengaruhi unit sosial mana yang memiliki dampak paling besar terhadap

representasi selisih anggota dan kualitas apa yang paling berkontribusi terhadap kesejahteraan

psikologis positif (Deaux, 1993). Satu garis penelitian tentang efek identitas sosial menyelidiki

sejauh mana individu mendapatkan rasa harga diri dan kesejahteraan mereka dari keanggotaan

kelompok sosial mereka atau hubungan sosial. Dalam budaya di mana identitas kelompok yang

depersonalisasi, simbolik, atau kategoris paling menonjol, dorongan mandiri dapat menjadi

sumber penting harga diri. Dalam budaya di mana ingroup didefinisikan terutama sebagai

jaringan relasional, kesejahteraan dan harga diri mungkin lebih terkait erat dengan peningkatan

kualitas hubungan dan mitra hubungan. Hipotesis ini membantu kita mengintegrasikan beberapa

temuan berbeda dari literatur lintas budaya.