AGAMAKU BERDIRI ANTARA DUA JANGAN

“Fastaqim kama umirta“, sedap hati dan jiwa mengulang-ulang ayat ini. Pelajar Kolej
Islam Kelang, terlebihlah lagi kerana ia motto sekolah mereka.

Tetapi ayat itu laungannya mungkin rutin pelajar sekolah, sedangkan laungan yang sama
telah mengubah fizikal Nabi SAW. Baginda jadi beruban dan tua, atas bebanan ayat itu.

Istiqamah… konsisten dan teguh berdiri di jalan taat, bagi yang faham akan besarnya
beban untuk kekal konsisten, akan menjejak kesannya ke atas Baginda SAW.

“Aku telah diubankan (dituakan) oleh Surah Hud…”, kata Baginda SAW dalam sepotong
hadith yang direkod dari Ibn Abbas Radhiyallahu ‘anhuma.

Begitu sekali sukarnya untuk konsisten?

Tentu sahaja. Iman dipahat pada hati bernama QALBUN, iaitu sesuatu yang sifatnya
berbolak balik. Siang beriman, malam kufur, pagi memperjuangan kebenaran, malam
menjadi juara kebatilan. Hidup memperjuangkan kebaikan, mati di atas jalan kejahatan.
Allah…!

Lantas memikirkan tentang Istiqamah… Baginda SAW jadi beruban… berubah fizikal
dan penampilannya.
  (112) Oleh itu, hendaklah engkau (Wahai Muhammad) sentiasa teguh berdiri di
atas jalan yang betul sebagaimana yang diperintahkan kepadamu, dan hendaklah
orang-orang yang rujuk kembali kepada kebenaran mengikutmu berbuat
demikian; dan janganlah kamu melampaui batas; Sesungguhnya Allah Maha
Melihat akan apa yang kamu kerjakan.
 (113) Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim
maka (kalau kamu berlaku demikian), nescaya Neraka akan menyambarmu
kepadanya, sedang kamu tidak ada sebarang Penolong pun yang lain dari Allah.
Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat
pertolongan.
 (114) Dan dirikanlah solat, pada dua bahagian siang (pagi dan petang), dan pada
waktu-waktu yang berhampiran dengannya dari waktu malam. Sesungguhnya
amal-amal kebajikan itu menghapuskan kejahatan. Perintah-perintah Allah yang
demikian adalah menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.
 (115) Dan sabarlah, sesungguhnya Allah tidak akan menghilangkan pahala orang-
orang yang berbuat kebaikan.

Itulah ayat yang dihujahkan oleh ulama, sebagai isi kandungan Surah Hud yang telah
begitu sekali membebankan Nabi SAW.

MAKSUD ISTIQAMAH
Soalnya apakah maksud istiqamah itu? Jika ia dilihat pada struktur Bahasa Arabnya, ia
bermaksud terus diminta berdiri. Sesuai jugalah dengan Bahasa Melayunya yang boleh
difahamkan sebagai sentiasa teguh berdiri. Atau jika di dalam Bahasa Inggerisnya,
boleh juga difahamkan sebagai standing up consistently. Ada dua unsur penting pada
definisi permulaan ini, iaitu berterusan dan kekal di dalam suatu keadaan, dan unsur
keduanya pula ialah berdiri.. iaitu kondisi diri yang aktif lagi dinamik. Berterusan dalam
keadaan sedar dan aktif terhadap suatu pegangan dan mahu pun amalan.

Banyak ayat al-Quran yang menjelaskan maksud istiqamah (Fussilat : 30-32, Al-Ahqaf :
13-14), begitu juga dengan hadith Nabi SAW. Antaranya:

Daripada Abi ‘Amrah Sufyan bin Abdillah r.a. katanya: Aku bertanya: Ya Rasulallah,
ajarlah kepadaku berkenaan Islam, perkataan yang tidak perlu aku bertanya seseorang
pun selain daripadamu. Sabda Nabi SAW: Katakanlah “Aku beriman dengan Allah”,
kemudian istiqamah! (Imam Muslim, al-Baihaqi dalam al-Sunan 1/76, Ahmad dalam
Musnadnya 5/371, dan al-Daraqutni dalam al-Sunan 3/45

Namun keseluruhan makna yang dicadangkan tentang Istiqamah, ia menjurus kepada

terus menerus (konsisten) berpegang secara aktif terhadap keseluruhan kehendak Syara’.

ISTIQAMAH MENURUT SURAH HUD

“Beruban rambut Nabi SAW?”, ulang seorang sahabat semasa mendengar penjelasan
saya tentang ayat ini.
“Ya… bukanlah seperti kita hari ini yang kelihatan tua kerana putus cinta, atau dikejar
Ah Long”, saya bergurau.

Oleh kerana besar sekali inti Istiqamah, maka Allah SWT tidak membiarkan tuntutannya
berlegar tanpa panduan. Oleh kerana Surah Hud itu yang telah begitu mempengaruhi
reaksi Nabi SAW kepada perintah Istiqamah, maka marilah kita sama-sama melihat
bagaimana Surah Hud sendiri memperincikan rukun Istiqamah.

RUKUN SATU: JANGAN MELAMPAU

“Janganlah kamu melampau”

Konsisten terjejas apabila manusia melampau. Kerana lazimnya melampau itu natijah
emosi. Emosi penting untuk membakar motif perlakuan, tetapi lazim juga bakarannya
hilang kawalan.

Inilah perintah SATU dari Allah SWT sebagai kriteria pertama manusia yang
beristiqamah. Jangan melampau.

Melampau dalam erti kata melakukan lebih dari yang diperlukan, adik beradik dengan
Culas, dalam erti kata melakukan sesuatu kurang dari yang dituntut. “Al-Ziyadah wa al-
Nuqsan akhawaan. Berlebihan dan berkurangan adalah adik beradik”, kata Sheikh Fadhl
Hasan Abbas ketika menyentuh isu ini (Al-Khumasiyyat al-Mukhtarah fi Tahdhib al-Nafs
al-Ammarah)

Keterangan-keterangan al-Quran sering menyertakan perbuatan melampau ini dengan

fasad. Melampau punca kerosakan. Sifat melampau (taghut) itu dirujukkan kepada kaum
‘Aad dan Thamud, Firaun dan Qarun, bahawa melampau mereka itulah yang
mengundang kerosakan dan kebencanaan.

Bukan hanya pada soal moral dan akhlaq, malah hukum Allah pada alam juga begitu.
Melampau pada makan minum, binasa badan, melampau pada meratah alam, kehidupan
manusia binasa. Sifirnya mudah, melampau itu membunuh keseimbangan. Ia tidak mesra
alam, kerana itu ia dicela Pemilik alam.

Jangan melampau dalam beragama. Pada amalan, juga pada prinsip dan perasaan.

Masyhur tercatat, sahabat yang kepingin solat malam tanpa tidur, puasa tanpa iftar dan
beribadah tanpa nikah, dicela oleh Nabi SAW kerana itu bukan caranya manusia
berTuhan. Semua harus seimbang. Puasalah, tetapi berbukalah juga. Bangunlah malam,
tapi peruntukkan sebahagiannya untuk tidur. Beribadahlah semahunya, tetapi bernikah
juga. Enggan pada peraturan seimbang ini, “engkau bukan dari umatku”, kata Nabi SAW.
Itu soal beramal.

Manakala dari aspek prinsip, Islam mengajar kita agar jangan melampau. Jangan
melampau pada mengikut dan menyokong, jangan melampau pada menolak dan
menentang. Lihat sahajalah ajaran Allah SWT sendiri pada langganan kita terhadap
kebenaran, yang sering ada di pihak kawan, mungkin juga di pihak lawan.

Tatkala Permaisuri Saba’ mendengar berita kedatangan Sulayman ‘alayhi al-Salaam ke

kerajaannya, beliau telah membuat suatu kenyataan:

Beliau berkata, “sesungguhnya raja-raja apabila mereka itu masuk ke sebuah negeri,
mereka akan membinasakannya dan menjadikan orang-orang terhormat di negeri itu,
terhina sama sekali”

Ia adalah suatu kenyataan yang dibuat oleh seorang musyrikah, musuh Allah, penyembah
matahari. Kenyataan itu pula ditujukan kepada Sulaiman, Nabi Allah yang mukmin lagi
tinggi dan mulia kedudukannya. Tetapi apabila kenyataan itu benar, maka kebenaran itu
yang harus diiyakan, biar pun keluar dari mulut musuh. Lantas Allah SWT sendiri yang
mengiyakan kenyataan Permaisuri Saba’ itu dengan firman-Nya:

… dan begitulah lazimnya apa yang raja-raja itu lakukan! (Al-Naml 27: 34)

Jangan pula atas sifat melampau kita dalam menyokong seseorang, kata-katanya sudah
diiyakan sebelum didengar. Jangan pula atas sifat melampau kita dalam menolak dan
membenci seseorang, pendapatnya sudah dinafikan sebelum didengar.

Sifat-sifat inilah yang mengundang fasad. Rosak dalam beragama. Terhindar dari
petunjuk Allah.
 “Mereka yang mahu mendengar pendapat, lalu mereka (kemudiannya) mengikut apa
yang terbaik dari himpunan pendapat itu. Mereka yang seperti inilah golongan yang
mendapat petunjuk Allah dan mereka inilah yang memiliki sari pati kefahaman” (Al-
Zumar 39: 18)

Bagaimana mahu memilih pandangan yang terbaik, jika kita sudah siap memutuskan si
fulan itu pasti benar percakapannya kerana cinta kita kepadanya, dan pandangan si
fulanah pula pasti salah pendapatnya, kerana benci kita kepada dirinya? Sungguh
melampau sikap sebegini, dan fasadlah masing-masing dalam beragama, apabila paksi
Din itu bukan lagi hujah, tetapi syakhsiah.

Jangan melampau…

Bukan sahaja dalam soal-soal mengidolakan ilmuan, bahkan juga dalam politik dan
pemerintahan.
Baca balik sejarah susur galur politik Malaysia, jika sesak nafas menyelak politik dunia.
Mereka yang berlebih-lebihan itulah yang kemudiannya hilang konsistensi. Jika dipinjam
sejarah PAS, kita akan bertemu dengan contoh jelas, bagaimana orang yang sukar
dikawal percakapan dan tindak-tanduknya, yang membakar api di antara PAS dengan
saingannya, mereka inilah pula yang terbalik ke belakang dan kemudiannya secara keji
menjilat kembali ludahnya dulu.

Sama ada seseorang itu berada di dalam PAS, mahu pun UMNO, jangan melampau dan
jangan berlebih-lebihan. Melampau itu emosional dan melampau itu tidak rasional. Ia
melanggar hukum keseimbangan, hukum alam dan hukum Tuhan.

Bersederhanalah kerana kesederhanaan itu sulit, kecuali bagi mereka yang tenteram akal
fikirannya.

RUKUN DUA: JANGAN CENDERUNG KEPADA GOLONGAN YANG ZALIM

Melampau itu zalim, kerana ia meletakkan pemikiran dan tindakan di luar neraca agama
yang ditentukan Allah. Lantas kezaliman itu juga harus dihindarkan sejajar dengan rukun
kedua Istiqamah, iaitu jangan pula cenderung kepada golongan yang zalim. Jangan zalim,
dan jangan cenderung kepada si zalim.

“Janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim”

Hasan al-Basri pernah menyebut, “telah dijadikan agama itu di antara DUA JANGAN.
Jangan melampau, dan jangan cenderung kepada orang-orang yang zalim”

“Cenderung yang bagaimana?”, saya bertanya.

“Cenderung pada dua keadaan. Sama ada kecenderungan prinsip dan emosi, atau
kecenderungan pada kebergantungan”, kata Sheikh Fadhl Hasan Abbas di dalam bukunya
al-Khumasiyyat al-Mukhtarah yang berada di tangan saya.

Kecenderungan pertama yang menghapuskan Istiqamah dan konsistensi, ialah pada

kecenderungan hati dan emosi kepada manusia yang berlaku zalim. Hatinya tidak
menolak, malah cenderung pula dengan jiwa dan perasan, atas sebab yang pelbagai. Rasa
terhutang budi, lemah pendirian, semua itu boleh sahaja menjadi puncanya.

Manakala kecenderungan kedua pula, ialah berbalik kepada makna perkataan RUKUN
yang digunakan di dalam ayat itu tadi. Rukun itu adalah tempat bersandarnya sesuatu,
sebagaimana struktur rumah bergantung kepada tiang yang disebut RUKUN. Maka
mereka yang cenderung kepada manusia zalim itu, antaranya ialah manusia yang
bergantung kepada si zalim.
Bergantung kepadanya untuk makan minum.

Bergantung kepadanya untuk mengekalkan posisi. Atau apa sahaja kebergantungan yang
berbalik kepada penggadaian prinsip itu tadi.

SIAPA SI ZALIM ITU

Oleh kerana ia disebut secara umum, maka Sheikh Fadhl Hasan Abbas memilih untuk
mengekalkan konteks umumnya. Si zalim itu boleh jadi orang bukan Islam yang
menindas, ia juga boleh jadi Muslim sendiri yang turut berlaku zalim dengan pelbagai
wasilah yang ada. Maka konsistensi seorang mukmin amat penting pada mengelakkan
diri dari kecenderungan kepada golongan ini.

Manusia zalim itu adalah manusia mensyirikkan Allah, melakukan maksiat dan menindas
hak sesama manusia. Mereka perlu didampingi demi dakwah. Tetapi dampingan itu
bukan dengan kecenderungan prinsip untuk mengiyakan perlakuannya. Soal
pendekatan, itu pelbagai. Tetapi pada melihat kemungkaran dan kezaliman itu sebagai
kemungkaran dan kezaliman, ia harus jelas di dalam pegangan diri.

Tetapi dalam zalim yang pelbagai, tentulah zalim yang paling kritikal ialah zalim yang
kesannya adalah ke atas massa. Kezaliman begini lazimnya datang dari pemerintah dan
penguasa. Manakala manusia yang paling kritikal pada kesan mendampingi pemerintah
sebegini, adalah ilmuan yang digelar ulama’.

Mungkin kerana itu, Sheikh Fadhl Hasan Abbas menukil secara panjang, peringatannya
kepada ulama yang cenderung kepada pemerintah.

ULAMA’ HILANG KONSISTENSI

Sufyan al-Thauri pernah ditanya oleh seseorang, “aku bekerja sebagai penjahit untuk si
zalim itu. Apakah aku termasuk di dalam golongan orang cenderung kepada si zalim?
(merujuk ayat surah Hud ini)”.

Sufyan al-Thauri menjawab, “tidak! Bahkan engkau termasuk di dalam golongan

manusia yang zalim. Ada pun mereka yang cenderung kepada si zalim (yang disebutkan
oleh surah Hud itu) ialah mereka yang menjual jarum kepadamu untuk kamu menjahit!”

Begitu sekali kerasnya amaran Sufyan al-Thauri kepada lelaki berkenaan.

Lantas al-Suyuthi telah mengarang sebuah kitab, khusus pada memberi amaran terhadap
ulama’ agar yang mendatangi pemerintah. Beliau menamakan kitab itu sebagai Maa
Rawaahu al-Asaatheen fee ‘Adam al-Majee’ ilaa al-Salatheen atau Apa Yang Telah
Diriwayatkan Oleh Golongan Pakar Tentang Larangan Mendatangi Pemerintah.

Istiqamah itu sangat berkait rapat dengan keseimbangan. Seumpama seorang yang meniti
di atas jambatan lurus yang kritikal. Sepenuh konsentrasi harus tertuju pada upaya untuk
mengimbangkan diri. Jambatan itu terus lurus, namun kegagalan kita mengimbangkan
diri dalam perjalanan itulah yang akan menjadikan kita terjerumus.

ULAMA DALAM SISTEM, LUAR SISTEM

Jika dibalikkan kepada Sejarah, kita akan bertemu dengan dua keadaan ini. Jika diamati
pada tingginya institusi Ulama di dalam pemerintahan Othmaniyyah, maka untuk seorang
alim duduk di dalam sistem, ia memudahkan beliau berperanan. Kedudukan tertinggi
negara bukannya pada Sultan mahu pun Sadr al-A’dham (Grand Vizier), tetapi pada
seorang alim berjawatan Sheikh al-Islam.

Sultan Suleyman al-Qanuni

Lihat sahaja contoh unggul dari zaman Sultan Suleyman al-Qanuni (1520–1566). Beliau
selaku ketua sebuah kerajaan terbesar dunia di zamannya, telah dipanggil sebagai saksi
untuk suatu kes perbicaraan di mahkamah. Namun kesaksiannya telah ditolak oleh
Sheikh al-Islam Ebussuud Efendi dengan alasan, “Sultan gagal hadir ke beberapa solat
Jamaah di masjid. Selagi belum terisytihar taubatnya atas kesalahan itu, Sultan tidak
layak memberi kesaksian di mahkamah!”

Itulah wibawa seorang ilmuan di dalam sistem pemerintahan Othmaniyyah. Mampu

berkata benar di hadapan sehebat-hebat pemerintah yang wujud di zamannya. Malah
ketika golongan The Young Turk mahu menggulingkan Sultan Abdul Hamid II lebih 300
tahun berikutnya, persetujuan (endorsement) seorang Sheikh al-Islam tetap diperlukan.

Dalam sistem yang meletakkan seorang ulama itu lebih tinggi dari kabinet menteri dan
Sultan, sejahteralah untuk beliau berada di dalam sistem, berperanan memimpin,
memandu dan menegur perjalanan sebuah pemerintahan.
Semua ini hasil perkembangan sistem Othmaniyyah yang boleh dilihat dari wasiat Osman
Gazi, pengasas Othmaniyyah, kepada anaknya Orhan bahawa “dampingilah ulama’
kerana daripada mereka itu kamu beroleh panduan”.

Ulama yang berani berkata benar di hadapan pemerintah, dan pemerintah yang sentiasa
bersedia mendengar nasihat ulama. Maka wujudlah keseimbangan di situ. Keseimbangan
yang melakar Istiqamah.

Apakah mufti, ulama dan ustaz hari ini ada kedudukan sedemikian rupa?

Di kebanyakan zaman silam dan semasa, ia tidak begitu. Institusi ulama tidak setinggi itu.
Lantas, himpunan nasihat Golongan Pakar (Rasulullah SAW, Sahabat dan Tabien) di
dalam kitab Maa Rawaahu al-Asaatheen fee ‘Adam al-Majee’ ilaa al-Salatheen atau Apa
Yang Telah Diriwayatkan Oleh Golongan Pakar Tentang Larangan Mendatangi
Pemerintah oleh al-Suyuthi, mesti diambil kira.

Ia bukan bermaksud agar Ulama dan Umara harus bermusuhan, tetapi sebagai
peringatan kepada Ulama dalam hubungan dirinya bersama Umara.

AMARAN RASULULLAH SAW

Dikeluarkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya, serta Abu Daud dan al-Baihaqi
dengan sanad yang sahih dari Abu Hurairah, beliau berkata: Rasulullah SAW telah
bersabda, “sesiapa yang datang ke muka pintu Sultan (pemerintah), maka dia akan
ditimpa ujian. Tidaklah sesiapa yang menambah dekatnya dia kepada Sultan
(pemerintah) melainkan akan ditambahkan jarak jauhnya dia dari Allah SWT“.

Juga dikeluarkan oleh Ibn Majah daripada Abu Hurairah, beliau berkata, Rasulullah
SAW telah bersabda, “sesungguhnya Qurra’ (ahli al-Quran) yang paling dimurkai
oleh Allah ialah mereka yang menziarahi pemerintah“

Seterusnya dikeluarkan oleh al-Dailami di dalam Musnad al-Firdaus daripada Abu

Hurairah beliau berkata, Rasulullah SAW telah bersabda, “apabila kamu melihat
seorang alim banyak bercampur gaul dengan Sultan (pemerintah), maka ketahuilah
bahawa si alim itu sebenarnya adalah seorang pencuri“

Juga dikeluarkan oleh al-Dailami daripada Umar al-Khattab, beliau berkata, Rasulullah
SAW telah bersabda, “Sesungguhnya Allah suka kepada pemerintah apabila mereka
ini banyak bercampur gaul dengan Ulama tetapi Allah mengutuk Ulama’ apabila
mereka itu bercampur gaul dengan pemerintah, kerana sesungguhnya apabila
Ulama itu bercampur gaul dengan pemerintah, mereka menginginkan dunia.
Manakala pemerintah apabila bercampur gaul dengan Ulama’, mereka
menginginkan Akhirat“.

Ini adalah sebahagian daripada petikan pelbagai riwayat yang dikumpulkan oleh al-
Suyuthi di dalam kitabnya itu tadi. Sebahagiannya juga dipetik oleh Sheikh Fadhl Hasan
Abbas di dalam kitabnya al-Khumasiyyat al-Mukhtarah tatkala membahaskan surah Hud
ini. Sheikh Fadhl Hasan Abbas buta mata, tetapi hatinya celik pada melontarkan nasihat
yang begitu signifikan.

PERSOALAN KRITIKAL

Peringatan-peringatan ini adalah suatu perkara yang besar. Kecenderungan orang agama
kepada pemerintah boleh berlaku dengan pelbagai perkara.

“Apa nak buat, nak cari makan!”, kata seorang ustaz yang berputar alam 180 darjah.

Itu alasan pertama. Terutamanya apabila orang agama kurang kemahiran. Hanya kenal
kitab dan kitab. Pulang dari bumi Anbiya’ dengan isteri dan anak tiga. Peluang kerja
amatlah sulit, beban hidup makin bertambah, ahli keluarga mula menyampah, lantas
segala idealisma yang diperjuangkan, rebah di bawah slogan apa nak buat, nak cari
makan. Lebih hodoh lagi, jika alasan ini terpacul dari mulut seorang aktivis yang pernah
melampau.

Dahulunya dia melampau, kemudian berubah kepada bersanadkan keperluan hidup

dengan pemerintah, bekerja sebagai jurucakap siasahnya. Maka lengkaplah dua rukun
utama yang meruntuhkan konsistensi juga Istiqamah. Lupalah dia kepada nasihat Hasan
al-Basri, bahawa agama ini dibina di antara dua jangan. Jangan melampau, dan
jangan cenderung kepada orang-orang yang zalim.

“Kalau boleh dakwah pemerintah, pemerintah akan support dakwah”, kata seorang ustaz
yang lebih tinggi martabatnya.

Inilah yang menggentarkan jiwa saya. Betapa liciknya pertimbangan kita dalam membaca
realiti. Dan langsung enggan peduli kepada sejarah yang menunjuk ajar. Satu demi satu,
pendakwah menyandar harapan pada sokongan pemerintah. Pemerintah belum tentu
berubah, tetapi diri si alim itulah yang hilang konsistensi, tersasar dari jalan Istiqamah.

Di dalam artikel saya yang lepas, saya sudah menyampaikan suatu nasihat buat teman-
teman yang meniti jalan-jalan kecenderungan kepada pemerintah. Persoalan khusus dari
artikel berkenaan ialah, apakah mekanisma Al-Din al-Nasihah golongan Ultra Salafi yang
begitu teguh dengan idea larangan menegur pemerintah secara terbuka, kepada penguasa.
Jika demonstrasi, penyataan parlimen, penulisan dan percakapan terbuka dianggap salah,
maka bagaimanakah mekanisma menegur secara tertutup?

Maka kali ini, artikel saya ingin melontarkan nasihat, bahawa dalam suasana menegur
secara tertutup, sejauh manakah hubungan Ulama’ dengan Umara’ ini selamat dari
amaran Allah SWT dan Nabi SAW yang sebutkan di atas? Ketika kelompok Ultra Salafi
begitu agresif menampal dahi mereka yang tidak bersetuju dengan pemerintah itu dengan
label Khawarij, dan diulang berkali-kali atas beratnya dosa menegur pemerintah secara
terbuka, maka apa pula justifkasi kalian yang begitu mesra dan intim dengan pemerintah?
Ikhtilath kalian dengan pemerintah, bagaimanakah caranya untuk ia tidak disanggah oleh
amarah Allah SWT terhadap kencenderungan kepada orang yang zalim?

Baca kembali artikel “Peta Pemikiran Astora Jabat Dalam Isu Aurat” serta “Astora,
Jangan Jual Agama“, serta nilaikan kembali bahasa teguran kalian kepada pembangkang
dan pemerintah. Saya tidak mempertikaikan perjawatan dan kedudukan ahli agama di
dalam kerajaan kerana keperluan mereka berperanan ada di situ. Tetapi saya timbulkan
pertaruhan Istiqamah dan di atas prinsip, memandangkan pemerintah hari ini masih
pemerintah yang sama ketika kedua-dua artikel di atas dikeluarkan. Ketika nada teguran
kepada pemerintah dan pembangkang sudah berubah, apakah pemerintah berubah, atau
penegur yang beralih arah?

GERAKAN SUNNAH

Gerakan Sunnah adalah gerakan yang sepatutnya paling selamat kerana berpegang
dengan dua tinggalan utama Rasulullah SAW. Tetapi sikap melampau dalam mengkritik
saudara seagama yang menentang kezaliman, serta kecenderungan diri kepada golongan
yang zalim itu… gerakan Sunnah menempa pengulangan sejarah, bahawa dalam
pusingan kali ini, ia bakal sekali lagi diperalatkan.

ANCAMAN KE ATAS KECENDERUNGAN KEPADA SI ZALIM

Andaikata kecenderungan itu mengorbankan suatu prinsip Ulama sebagai pemegang

amanah Rasul SAW, ancamannya meliputi ancaman dunia dan ancaman Akhirat.
 Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau
kamu berlaku demikian), nescaya Neraka akan menyambarmu kepadanya, sedang kamu
tidak ada sebarang Penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab
kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.

Golongan yang cenderung kepada para zalimin, bukannya dicampakkan ke neraka,

bahkan mereka itu disambar oleh api murka Allah itu jua kerana kesan perbuatannya
yang membinasakan masyarakat dalam beragama. Tiada pembantu di Akhirat, selepas
terhina di dunia kerana tiada pembantu selepas Allah berlepas diri darinya.

Ingatlah kembali kepada nasihat guru kita Sheikh Fadhal Hasan Abbas yang berkata,
“sesungguhnya sejarah silam telah menunjukkan betapa sekalian mereka yang
cenderung kepada golongan yang zalim di dalam Perang Salib dan Perang Tatar,
bahawa mereka itu dihina oleh Allah sehina-hinanya dan Allah tidak memberikan
bantuan kemenangan kepada mereka. Sesungguhnya apa yang telah dibuktikan oleh
sejarah silam, turut juga terbukti dalam sejarah semasa, bahawa Allah tidak akan
memberikan kemenangan kepada sesiapa yang cenderung kepada musuhnya yang zalim
itu” (al-Khumasiyyat al-Mukhtarah ms. 156)

Sesungguhnya agama ini dijadikan di antara dua jangan… JANGAN melampau, dan
JANGAN cenderung kepada orang-orang yang zalim.

RUKUN TIGA: DIRIKAN SOLAT

 
 Dan dirikanlah solat, pada dua bahagian siang (pagi dan petang), dan pada waktu-
waktu yang berhampiran dengannya dari waktu malam. Sesungguhnya amal-amal
kebajikan itu menghapuskan kejahatan. Perintah-perintah Allah yang demikian adalah
menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.

Istiqamah bersandar kepada Solat. Solat itu menjadikan kita terus menerus berhubung
dengan Allah SWT. Pada bahagian siang dan bahagian malam, Solat berfungsi
menjadikan seseorang itu sedar akan hidupnya yang berTuhan. Sentiasa connected
dengan Allah SWT.

RUKUN EMPAT: BERSABARLAH

Dan sabarlah, sesungguhnya Allah tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang
berbuat kebaikan.

Sabar itu sudah saya kupas dengan panjang lebar di sepanjang Ramadan, bahawa ia saya
fahamkan sebagai keupayaan mengawal diri dan tindakan.

Bersabarlah wahai sekalian kita dalam beribadah, dalam belajar untuk jadi terpelajar.

Bersabarlah wahai sekalian kita dalam berdakwah, agar penolakan yang berlaku tidak
mendorong kita mencari jalan pintas yang mengugat Istiqamah.

Sabar menjadikan kita terhindar dari dorongan emosi yang mengundang sifat melampau.
Sabar menghindarkan diri kita dari ghurur dengan ilmu yang kita perolehi kerana
sesungguhnya ilmu dan harta adalah dua subjek panas tatkala masuk ke genggaman
seseorang. Sabarlah… agar ilmu datang dengan ketundukan, hartamu datang diiringi
kesyukuran.
Jangan dengan ilmu itu kamu melampau.

Jangan dengan harta itu kamu melampau.

Sebagaimana jangan dengan kuasa itu, kamu melampau.

Bersabarlah… tiada sabar kecuali dengan Allah, tiada sabar kecuali dengan bersama
Allah, tiada sabar kecuali sabar untuk Allah, dan jangan sekali-kali berlaku sombong
dengan menyabarkan diri DARI Allah.

Berat sungguh pengucapan Istiqamah ini.

Tidak hairanlah Nabi SAW naik beruban kerana memikirkannya.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com

56000 Kuala Lumpur

ARTIKEL INI ADALAH RINGKASAN KULIAH MAGHRIB DI SURAU AL-

NAIM WANGSA MAJU PADA 14 NOVEMBER 2007 DI BAWAH TAJUK
“ISTIQAMAH PASCA RAMADHAN”

© SAIFULISLAM.COM (1998 – 2007)