Asy Syariah Edisi 89 - Busana Takwa, Syar'i Atau Trendi

Majalah asy Syariah Edisi 89
Busana Takwa,
Syar’i atau Trendi?
www.asysyariah.com
Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 0

Permata Salaf
Pelajaran Adab Dari Abu Amr radhiyallahu ‘anhu
Al-Ashma’i menuturkan bahwa Abu ‘Amr ibnul ‘Ala rahimahullah pernah berkata
kepadanya, “Berhati-hatilah engkau jika menghinakan orang yang mulia, atau
memuliakan orang yang tercela, atau mempersulit urusan orang yang berakal, atau
mencandai orang yang dungu, atau bergaul dengan orang yang jahat. Tidak termasuk
adab apabila engkau menjawab orang yang tidak bertanya kepadamu, atau engkau
bertanya kepada orang yang tidak mau menjawabmu, atau engkau mengajak bicara
orang yang tidak bisa diam untuk mendengarkanmu.”
(Lammud Durril Mantsur minal Qaulil Ma’tsur, hlm. 82)

Pengantar Redaksi “Syar’i atau Trendi”
Jilbab (baca: kerudung) telah menjadi komoditas mode. Banyak wanita yang lantas latah
mengikuti perkembangan mode kerudung. Sejumlah artis pun menjadi trendsetter
(acuan) berkerudung. Muncullah kerudung Inneke, kerudung Manohara, kerudung
Marshanda, dsb. Produsenprodusen kerudung dengan teramat santai mengemasnya
dengan slogan trendi dan syar’i, smart dan syar’i, praktis dan Islami, syar’i dan girlie,
funkies namun syar’i, dsb. Karena laris, bisnis kerudung pun menjanjikan untung
segunung. Yang menyedihkan, segala kerudung itu turut dikampanyekan sejumlah
media Islam. Iklan kerudung hampir memenuhi seluruh isi majalah. Iklan kerudung
bikin untung, memang. Namun, sadarkah kita sebagai media Islam, iklan itu menjadi
semacam tazkiyah (rekomendasi) akan berbusana seperti ini? Belum dengan model
menawan yang bisa mengundang godaan bagi laki-laki yang memandangnya. Apakah
kita siap mempertanggungjawabkan semua itu di hadapan Allah Subhanahu wata’ala?
Bicara “fikih” mending, memang mending pakai kerudung daripada tidak sama sekali.
Daripada mengumbar aurat lebih mending jika “menutup” aurat. Namun, masalahnya
adalah munculnya jilbabjilbab gaul telah membelokkan semangat berpakaian yang
syar’i. Banyak “hijaber” dengan kerudung seperti itu telah merasa menutup aurat,
walaupun hakikatnya hanya menutup kepala. Tanpa disadari, kita bahkan menjadi
“iklan berjalan” dari makar musuhmusuh islam yang berupaya membelokkan makna
hijab yang syar’i. Alih-alih memakai jilbab yang longgar dan menutup dada, malah
muncul model “berjilbab” yang ala kadarnya. Atasnya kerudung mini, bawahnya koboi.
Atasnya kerudung, bawahnya transparan. Atasnya kerudung, bawahnya celana pensil.

Jilbab yang sedianya demi menjaga kehormatan diri tanpa mengundang daya tarik
laki-laki mengalami anomali. Kini berjilbab itu justru wajib good looking (enak dilihat),
modis, atau stylish. Belum dengan aksesoris yang Syar’i atau Trendi? “mempermanis”
penampilan. Pernahkah kita sejenak merenung, kita sudah merasa menutup aurat namun
nyatanya kita masih giat mengundang daya tarik laki-laki? Alhasil, tak hanya
beranomali, gaya “berjilbab” sekarang benar-benar belok kiri. Di sisi lain, ada
orang-orang yang tidak mau mengenakan jilbab dengan dalih yang penting ketakwaan
bukan penampilan. Kalau penampilan dianggap tidak penting, mengapa wanita yang
beralasan semacam itu tiap pekan ke salon dan spa; dan kenapa tiap keluar rumah selalu
bermake-up? Pakaian takwa memang yang paling utama. Namun jangan lupa, pakaian
yang tampak adalah bagian dari ketakwaan seseorang.
Lebih lebih, berhijab adalah perintah Allah Subhanahu wata’ala, dan tanda ketakwaan
adalah ketaatan kita dalam menjalankan perintah-Nya. Problem yang sama juga dialami
kaum pria. Sekarang banyak busana pria yang hanya meniru-niru model yang sedang
ngetren, entah itu berasal dari Barat atau Korea. Belum rasa malu yang sudah tanggal,
laki-laki kemana-mana menggunakan celana yang menampakkan aurat, entah itu celana
pendek, ketat, atau yang berlubang di sanasini. Belum dengan model potongan yang
melebihi mata kaki. Sekali lagi, kesadaran menutup aurat atau taat kepada aturan syar’i
tenggelam dalam gempita fesyen.

Giliran ketemu jilbab syar’i atau jubah dituding adat Arab, seakan-akan celana jeans
atau jas lengkap dengan dasinya adalah adat asli Indonesia. Intinya, memang ada rasa
minder dalam hal ini. Oleh karena itu, mari kita perbaiki diri, sempurnakan hijab atau
busana kita sesuai aturan syar’i. Semakin kita menutup rapat aurat kita, semakin tinggi
harga diri kita sebagai seorang muslim/ muslimah. Lebih-lebih, hijab adalah suatu
kebaikan besar, kehormatan, kemuliaan, sekaligus identitas seorang muslimah.
Ketidaksiapan tidaklah pantas dijadikan alasan. Jika niat kita lurus, Allah Subhanahu
wata’ala lah yang akan memberikan kita kesiapan dan kemantapan. Kata “syar’i” dan
“trendi” bagaimanapun sulit bersenyawa. Jadi, kita pun diharuskan memilih: syar’i atau
trendi?

Surat Pembaca
Kekejaman Syiah
Hendaklah umat Islam menyadari bahwa ajaran Syiah itu sesat menyesatkan. Cukuplah
terbunuhnya 30.000 warga Sunni Syria menjadi bukti kebejatan dan kekejaman Syiah.
082363xxxxxx
Kami tidak mengetahui, dan ingin mengetahui sekarang tentang aliran Syiah secara
garis besarnya, agar kami hatihati tidak terjatuh dalam pemikirannya. 082187xxxxxx
Artikel paling lengkap yang mengulas sejarah Syiah dan

penyimpanganpenyimpangannya bisa dilihat di rubrik “Manhaji” edisi 5. Di sejumlah
rubrik “Kajian Utama”, juga sudah acap disinggung, seperti pada edisi 17, 18, 33, dan
57, meskipun tema utama pada edisi-edisi tersebut tidak mengangkat “Syiah” secara
khusus. Demikian juga di rubrik “Manhaji” edisi 33, 57, dan 60, karena setiap
mengupas sejarah Islam, selalu ada perannya yang berlumuran darah. Syiah sekarang
mayoritasnya memang mengerucut pada satu aliran, yakni Rafidhah, agama yang
dianut oleh mayoritas penduduk Iran dan Irak, serta dianut oleh sebagian penduduk
Timur Tengah, seperti Syria (Suriah), Yaman, Lebanon, dan sebagainya. Krisis politik
di Timteng baru-baru ini pun tak bisa dilepaskan dari tangan kotor Syiah. Insya Allah
pada edisi 92, kami akan mengupas kembali Syiah (Rafidhah). Tidak menitikberatkan
pada sejarah kemunculannya, namun lebih ke sepak terjangnya di masa sekarang
dalam menikam Islam dan kaum muslimin, insya Allah. Jadi, mohon bersabar.
Khutbah Jumat Diperingkas
Kami pelanggan Asy-Syariah menyarankan untuk rubrik “Khutbah Jumat” dimuat lebih
ringkas agar kami bisa langsung gunakan untuk teks khutbah Jumat. 085259xxxxxx
Jazakumullahu khairan atas masukannya, akan menjadi perhatian kami, insya Allah.
Koreksi 1
Afwan pada edisi 87 hlm. 105 ada kesalahan dalam:
1. Catatan kaki sayyidul istighfar salah harakat pada kata bidzambi.
2. Hadits Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu pada kata syariikalahu tertulis
syaribkalahu. 085221xxxxxx
Jazakumullah khairan atas koreksinya. Jawaban ini sekaligus sebagai ralat atas
kesalahan tersebut.
Koreksi 2
Asy-Syariah no. 87 hlm. 30, tertulis bab “Hadhdhil Maridhi an Yasyhadal Jama’ati”,

dalam al-Fath “haddil”dengan “dal” tidak dengan “dhadh” dan “jama’ati” kok majrur,
mengapa? 085790xxxxxx
Kami memohon maaf karena ada kesalahan dari redaksi. Yang benar dengan huruf
“dal” sebagaimana Anda sebutkan, dan dengan “jama’ata” dibaca manshub.
Jazakumullah khairan wa barakallahu fikum.

Kajian Utama “Mempertahankan Identitas Muslim di
Tengah Derasnya Arus Globalisasi Mode”
Al Ustadz Ruwaifi bin Sulaimi
Bagi orang yang berakal, hidup di dunia ini tak bisa semaunya. Segala sesuatu ada
aturan dan rambu-rambunya termasuk dalam ranah kehidupan beragama. Seseorang tak
bisa memilih sembarang agama. Hanyalah Islam satu-satunya agama yang sempurna
dan diridhai oleh Allah Subhanahu wata’ala, Rabb alam semesta. Allah Subhanahu
wata’ala berfirman,
ۗ ‫ ُم‬HَJL
ْ Nِ Oْ ‫ ا‬Qِ JRO‫ ا‬Sَ TِU V
َ WXSO‫ن ا‬
R ‫ِإ‬
“Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah Islam.” (Ali Imran: 19)
ۚ HًTWِ‫ َم د‬HَJL
ْ Nِ Oْ ‫ ُ_ ُ^ ا‬Oَ `
ُ aِb‫ َو َر‬eِfgَ hْ iِ ْ^ُ_aْ JَU
َ `
ُ gْ gَ jْ ‫ ُ_^ْ َوَأ‬Tَ Wِ‫ ُ_^ْ د‬Oَ `
ُ Jْ gَ ‫ْ َم َأ ْآ‬maَ Oْ ‫ا‬
“Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kalian agama kalian, telah Kucukupkan
kepada kalian nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu sebagai agama bagi kalian.”
(al-Maidah: 3)
Manakala seseorang mencari agama selain Islam, maka tidak diterima amalannya di sisi
Allah Subhanahu wata’ala, dan di akhirat kelak, termasuk orang-orang yang merugi.
Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
V
َ WِnL
ِ HَoOْ ‫ ا‬V
َ pِ ‫ ِة‬nَ r
ِ sْO‫ ا‬eِt mَ ‫ َو ُه‬Qُ Tْ pِ v
َ َwxْ Wُ VَJtَ HًTWِ‫ ِم د‬HَJL
ْ Nِ Oْ ‫ ا‬nَ aْ y
َ zِ fَ wْ Wَ Vَp‫َو‬
“Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan
diterima (agama itu) darinya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi.”
(Ali Imran: 85)
Bisa jadi, ada orang nonmuslim ada yang mendebat hal ini, adakah monopoli dalam
kehidupan beragama?! Jawabannya adalah firman Allah Subhanahu wata’ala,
V
َ aXapX ُOْ ‫ب وَا‬َ Hَf_ِ Oْ ‫ا ا‬mُj‫ أُو‬V
َ WِJROX v|ُ ‫ ۗ َو‬V ِ hَ wَ jR‫ ا‬Vِ pَ ‫ َو‬Qِ JROِ e
َ }ِ ~
ْ ‫` َو‬ُ gْ JَL ْ ‫ْ َأ‬vxُ tَ ‫ك‬
َ m~Hَ ْ‫ن‬Nِ tَ
‫ ِد‬Hَwhِ Oْ Hِ ٌnaَِ Qُ JRO‫غ ۗ وَا‬
ُ HَJwَ Oْ ‫ ا‬
َ aْ JَU
َ HَgiR Nِ tَ ‫ْا‬mORmَ jَ ‫وإِن‬R ۖ ‫َوا‬Sfَ ‫ ا ْه‬Sِ xَ tَ ‫ا‬mُgJَL
ْ ‫نْ َأ‬Nِ tَ ۚ ْ^fُ gْ JَL
ْ ‫َأَأ‬
“Kemudian jika mereka mendebat kamu (tentang kebenaran Islam), maka katakanlah,
‘Aku menyerahkan diriku kepada Allah dan (demikian pula) orangorang yang
mengikutiku’. Dan katakanlah kepada orang-orang yang telah diberi al-Kitab (Yahudi
dan Nasrani) dan kepada orang-orang yang ummi (orang musyrik Arab yang tidak tahu
tulis baca), ‘Apakah kamu (mau) masuk Islam?’ Jika mereka masuk Islam,
sesungguhnya mereka telah mendapat petunjuk, dan jika mereka berpaling maka
kewajiban kamu hanyalah menyampaikan (ayat-ayat Allah). Dan Allah Maha Melihat

akan hamba-hamba-Nya.” (Ali Imran: 20)
Tak mengherankan apabila Allah Subhanahu wata’ala berwasiat kepada para

hamba-Nya agar istiqamah di atas agama Islam sampai titik darah penghabisan. Hal ini
sebagaimana dalam firman-Nya,
‫ن‬
َ mُgJِ
ْ p ^ُfiَ‫ َوأ‬HRO‫ ِإ‬V
R jُ mُgjَ HOَ‫ َو‬Qِ jِ Hَxjُ
Rَ Qَ JRO‫ا ا‬mُxjR ‫ا ا‬mُTpَ V
َ WِOR‫ ا‬Hَ}W‫ َأ‬HَW
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa
dan janganlah sekali-kali meninggal dunia kecuali dalam keadaan memeluk agama
Islam.” (Ali Imran: 102)
Mahasuci Allah yang telah memilihkan agama Islam sebagai agama yang terbaik bagi
para hamba-Nya. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
ۚ ‫ ُة‬nَ aَ o
ِ Oْ ‫ ُ} ُ^ ا‬Oَ ‫ن‬
َ Hَ‫ آ‬Hَp ۗ ‫ ُر‬Hَfo
ْ Wَ ‫ ُء َو‬HَWَ Hَp
ُ Jُo
ْ Wَ
َ ‫َو َر‬
“Dan Rabb-mu menciptakan segala apa yang Dia kehendaki dan memilihnya.
Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka.” (al-Qashash: 68)
Dengan demikian, identitas muslim adalah sebuah kehormatan. Sungguh bahagia orang
yang mendapatkan hidayah Islam dalam hidupnya. Kenikmatan sepanjang masa yang
tidak dapat dirasakan oleh semua orang. Sungguh berbeda kondisi orang yang
mendapatkan hidayah Islam dengan yang tidak mendapatkannya. Allah Subhanahu
ۚ Qِ JRO‫ ا‬nِ ‫ ِذ ْآ‬VXp ^ُ}ُ mُJ|ُ ِ aَ L

ِ HَxJْ OX ٌvWْ mَ tَ ۚ Qِ X‫ر‬R VXp ‫ ٍر‬mُi ٰJَU
َ mَ }ُ tَ ‫ ِم‬HَJL
ْ NِJْ Oِ ُ ‫ْ َر‬S
َ Qُ JRO‫ح ا‬
َ nَ
َ Vَgtَ ‫َأ‬
V
ٍ aِwp ‫ل‬
ٍ HَJb
َ eِt َ ِ Oَٰ‫أُو‬
“Apakah orang-orang yang Allah lapangkan dadanya untuk (menerima) agama Islam
lalu ia mendapat cahaya dari Rabbnya (sama dengan orang yang membatu hatinya)?
Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka yang telah membatu hatinya untuk
mengingat Allah, mereka itu dalam kesesatan yang nyata.” (az-Zumar: 22)
Fenomena Berislam di Era Globalisasi Modern Globalisasi modern adalah era yang
sedang melingkupi kita dewasa ini. Ragam sarana di bidang informasi, komunikasi,
transportasi, dan penopang kehidupan lainnya kian hari semakin modern. Dunia bak
kampung-kampung yang berdekatan. Tukar informasi, komunikasi, dan interaksi dapat
dilakukan dengan mudah walaupun dari tempat yang berjauhan. Fenomena ini, tentu
saja memberikan kemudahan tersendiri bagi manusia dalam menjalankan roda
kehidupan ini. Dengan ragam sarana modern itu, berbagai aktivitas mereka dapat
berjalan secara lebih baik. Kalau dahulu tukar informasi dengan cara berkirim surat atau
telegram, di zaman ini cukup dengan SMS atau email. Kalau dahulu komunikasi dengan
orang lain di tempat yang berjauhan dengan menggunakan telepon rumah atau pergi ke
wartel, di zaman ini dapat dijalin dengan telepon genggam (HP).
Kalau dahulu safar ke pulau seberang membutuhkan waktu berhari-hari,

berminggu-minggu, bahkan berbulan-bulan, di zaman ini dengan pesawat terbang dapat
ditempuh dalam waktu yang singkat. Begitu mudahnya jaringan informasi, jalinan
komunikasi, dan sarana transportasi di era globalisasi modern ini. Termasuk pula dalam
hal penyebaran ilmu dan agama mendapatkan porsi kemudahan tersendiri. Melalui
sarana internet, berbagai kajian imiah berskala nasional bahkan internasional dapat
diakses dengan mudah. Namun, di balik berbagai kemudahan itu terselip sebuah
kesulitan. Sebuah kesulitan yang tidak akan tampak kecuali jika dilihat dengan
kacamata takwa dan iman. Tahukah Anda, kesulitan apakah itu? Kesulitan itu adalah
berkaitan dengan istiqamah (berteguh diri) di atas agama Islam. Bisa jadi, Anda
terheran, mengapa istiqamah di atas agama Islam di era globalisasi modern ini tergolong
sulit, padahal berbagai sarana banyak memberikan kemudahan untuk bisa beramal
saleh? Ya, karena porsi godaan syahwat dan syubhat di era globalisasi modern ini lebih
dahsyat dibandingkan porsi untuk belajar, mengaji, dan beramal saleh.
Dahsyatnya arus godaan itu dapat menggerus agama seorang muslim walau setahap
demi setahap. Bukankah fitnah wanita, harta, dan kedudukan, yang merupakan bagian
dari godaan syahwat itu merajalela di sekitar kita? Wanita dengan berbagai model
menjadi ikon utama di dunia iklan, baik di media cetak maupun media elektronik.
Persaingan bisnis yang tidak sehat, korupsi uang negara, perjudian, perampokan, dan
pindah agama demi harta menjadi realitas kehidupan. Di sudut-sudut kota tidak jarang
didapati baliho-baliho berukuran besar yang memajang foto grup musik tertentu dengan
aksen masing-masing beserta jadwal konsernya.
Sementara itu, di kiri dan kanan jalan raya tak lengang dari baliho-baliho berukuran
kecil yang memajang foto calon bupati/wakilnya dan gubernur/wakilnya yang sedang
berkompetisi berebut kedudukan. Belum lagi kasus “tembak” jabatan alias suap yang
turut mewarnai realitas godaan syahwat. Berbagai godaan syahwat itu pun semakin
dahsyat dengan keberadaan fasilitas internet dan televisi. Pornografi dan pornoaksi telah
menjadi hak asasi yang diperjuangkan atas nama seni. Wanita penjaja seks komersial
dengan praktik prostitusinya berkeliaran di mana-mana, bahkan merambah dunia
kampus dan selebritas. Kasak-kusuk perselingkuhan dengan segala likulikunya sering
menimpa rumah tangga. Ingar-bingarnya kehidupan malam di bar/kafe/diskotek dengan
pesta, musik, dan dentingan gelas-gelas minuman keras mewarnai hari-hari sebagian
kawula muda. Kriminalitas pun sering kali terjadi, yang tidak jarang motifnya adalah
urusan dunia. Hal ini mengingatkan kita akan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam,

َ ‫ْ َه‬Wَ ‫ َو‬nُ gْ o
َ Oْ ‫ب ا‬
َ nَ
ْ Wُ ‫ َو‬Hَi¢ِّ O‫ ا‬mَ ُ £ْ Wَ َ‫ و‬v
ُ }ْ ¤
َ Oْ ‫ ا‬nَ }َ ¥
ْ Wَ ‫ ُ^ َو‬Jْ hِ Oْ ‫ َ¦ ا‬tَ ْnWُ ْ‫ ِ َأن‬U
َ HRO‫ط ا‬
ِ ‫َا‬n ْ ‫ْ َأ‬Vpِ ‫ن‬ R ‫ِإ‬
ٌS
ِ ‫^ٌ وَا‬aX|َ ‫َأ ًة‬nَ pْ ‫ ا‬Vَ aِgْ o َ Oِ ‫ن‬ َ mُ_Wَ Rf َ ‫ ُء‬HَTXO‫َ ا‬xwْ jَ ‫ل َو‬
ُ Hَ~nِّ O‫ا‬
“Sesungguhnya, di antara tanda (datangnya) hari kiamat adalah dicabutnya ilmu agama,
tampak (tersebarnya) kebodohan, merajalelanya perzinaan, dan diminumnya (baca:
dipestakannya) minuman khamr. Kaum lelaki semakin berkurang dan kaum wanita
semakin bertambah. Sampai-sampai lima puluh orang wanita dikepalai oleh satu orang
lelaki.” (HR . Muslim no. 2671, dari sahabat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu)
Dalam riwayat Muslim lainnya (no. 2672), dari sahabat Abdullah bin Mas’ud
radhiyallahu ‘anhu dan Abu Musa al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam bersabda,

v
ُ fْ xَ Oْ ‫ج ا‬
ُ ْn}َ Oْ ‫ وَا‬،ُ‫ْج‬n}َ Oْ ‫ ا‬Hَ}aْ tِ nُ ªُ _ْ Wَ ‫َو‬
“Dan banyak terjadi padanya al-harj. Al-harj adalah pembunuhan.”
Demikianlah realita dari godaan syahwat yang mengitari kita. Hempasannya tidak
hanya menerpa orang awam atau anak jalanan semata, tetapi orang berilmu pun nyaris
terancam manakala orientasi hidupnya adalah dunia. Di mana ada ‘lahan basah’, dia pun
ada di sana, walaupun harus mengikuti keinginan big boss nya yang kerap kali tak
sesuai dengan hati nuraninya. Syahdan, ketika hawa nafsu telah membelenggu fitrah
sucinya, ayat-ayat Allah Subhanahu wata’ala (agama) dia jual dengan harga yang
murah; manhaj (prinsip agamanya) pun dia korbankan demi meraih kelayakan hidup
atau kemapanan ekonomi. Dengan tegas Allah Subhanahu wata’alamemperingatkan
orang-orang berilmu dari perbuatan tersebut, sebagaimana firman-Nya,
eِt ‫ن‬ َ mJُ‫ْ ُآ‬Wَ Hَp َ ِ Oَٰ‫ ۙ أُو‬HًJaِJ|َ HًTgَ ¬َ Qِ ِ ‫ن‬

َ ‫ُو‬nfَ
ْ Wَ ‫ب َو‬ ِ Hَf_ِ Oْ ‫ ا‬V
َ pِ Qُ JRO‫ل ا‬ َ ¢َ iَ‫ أ‬Hَp ‫ن‬ َ mُgfُ _ْ Wَ V
َ WِOR‫ن ا‬ R ‫ِإ‬

َ ِ Oَٰ‫ ( أُو‬174) ٌâِO‫َابٌ َأ‬U َ ْ^}ُ Oَ‫ ِ}^ْ َو‬aX‫آ‬¢َ Wُ HَO‫ ِ َو‬pَ Hَaxِ Oْ ‫ْ َم ا‬mWَ Qُ JRO‫ ُ} ُ^ ا‬gُ JX_َ Wُ HَO‫ َر َو‬HRTO‫ ا‬HRO‫ ِ}^ْ ِإ‬iِ mُُ
‫ ِر‬HRTO‫َ ا‬JU َ ْ^‫ ُه‬nَ wَ ْ ‫ َأ‬Hَgtَ ۚ ‫ ِة‬nَ £ِ ¯ْ gَ Oْ Hِ َ‫َاب‬hَ Oْ ‫ىٰ وَا‬Sَ }ُ Oْ Hِ َ OَHَJ± R O‫وُا ا‬nَ fَ ْ ‫ا‬V َ WِOR‫ا‬
“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah diturunkan Allah,
yaitu al-Kitab dan menjualnya dengan harga yang sedikit (murah), mereka itu
sebenarnya tidak memakan (tidak menelan) ke dalam perutnya melainkan api. Allah
Subhanahu wata’ala tidak akan berbicara kepada mereka pada hari kiamat, tidak akan
menyucikan mereka dan bagi mereka siksa yang pedih. Mereka itulah orang orang yang
membeli kesesatan dengan petunjuk dan (membeli) siksa dengan ampunan. Alangkah
beraninya mereka menghadapi api neraka!” ( al-Baqarah: 174— 175)
Para pembaca, sesungguhnya agama Islam tidak melarang seseorang mencari sumber
penghidupan, namun hendaknya semua itu tidak sampai membuatnya lupa mencari
kebahagiaan negeri akhirat. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
Qُ JRO‫ ا‬V
ََ
ْ ‫ َأ‬Hَg‫ َآ‬Vِ
ْ ‫ ۖ َوَأ‬Hَaiْ S O‫ ا‬V
َ pِ َ wَ aِiَ ³َ Tَj HَO‫ َة ۖ َو‬nَ r
ِ sْO‫ا َر ا‬RSO‫ ا‬Qُ JRO‫ك ا‬
َ Hَj Hَgaِt zِ fَ ْ ‫وَا‬
V
َ WِS ِ £ْ gُ Oْ ‫ ا‬
´
ِ Wُ HَO Qَ JRO‫ن ا‬
R ‫ض ۖ ِإ‬
ِ ْ‫ َر‬Oْ ‫ ا‬eِt ‫ َد‬Hَ£َ Oْ ‫ ا‬zِ wْ jَ HَO‫ ۖ َو‬
َ aْ Oَ‫ِإ‬
“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan oleh Allah kepadamu (kebahagian)
negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bagianmu dari (kenikmatan) duniawi
dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik
kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya
Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.” (al-Qashash: 77)
Adapun godaan syubhat yang berupa kerancuan berfikir, tidak kalah dahsyatnya dengan
godaan syahwat. Aliran-aliran sesat bermunculan, kesyirikan dipromosikan tanpa ada
halangan, para dukun alias orang pintar dijadikan rujukan, ngalap berkah di kuburan
para wali menjadi tren wisata religius, dan praktik bid’ah (sesuatu yang diada-adakan)
dalam agama meruak dengan dalih bid’ah hasanah. Semua itu mengingatkan kita akan
sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam,
ْe
ِ gْ Wُ ‫ًا َو‬ntِ Hَ‫ْ آ‬e
ِ gْ Wُ ‫ َو‬HًTpِ ْ¶pُ v
ُ~ُ nR O‫· ا‬
ُ wِ
ْ Wُ ،ِ^Jِ¥
ْ gُ Oْ ‫ ا‬v
ِ aْ JRO‫ ِ¦ ا‬
َ xِ ‫ َآ‬HًTfَ tِ ‫ل‬
ِ HَgU
ْ َ Oْ Hِ ‫ ِدرُوا‬Hَ
Hَaiْ S O‫ ا‬V
َ pِ ‫ض‬
ٍ nَ hَ ِ Qُ Tَ Wْ ‫ ُ¦ ِد‬aْ wِ Wَ ،‫ًا‬ntِ Hَ‫· آ‬
ُ wِ
ْ Wُ ‫ َو‬HًTpِ ْ¶pُ
“ Bergegaslah kalian untuk beramal, (karena akan datang) fitnahfitnah (godaan/ujian)
yang seperti potongan-potongan malam. Di pagi hari seseorang dalam keadaan beriman
dan sore harinya dalam keadaan kafir; di sore hari dalam keadaan beriman dan keesokan
harinya dalam keadaan kafir. Dia menjual agamanya dengan sesuatu dari (gemerlapnya)
dunia ini.” (HR . Muslim no. 118, dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)
Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah berkata, “Rasulullah Shallallahu

‘alaihi wasallam, seorang yang jujur lagi
terpercaya, telah memberitakan kepada kita dalam banyak haditsnya, termasuk hadits
Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu (di atas, -pen.) tentang bermunculannya berbagai ujian
di tengah-tengah umat ini. Sungguh, telah datang berbagai ujian besar yang sangat kuat
empasannya terhadap akidah dan manhaj (prinsip beragama) umat Islam,
mencabik-cabik keutuhan mereka, menyebabkan pertumpahan darah di antara mereka,
dan menjatuhkan kehormatan mereka. Bahkan, benarbenar telah menjadi kenyataan
(pada umat ini) apa yang disabdakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam,

¸ b
َ nَ ´
ْ~
ُ ‫ا‬mُJr
َ ‫ْ َد‬mOَ Rf
َ ‫ع‬
ٍ ‫ ِ ِرَا‬Hً U‫ َو ِذرَا‬nٍ wْ
ِ ِ ‫ًا‬nْw
ِ ْ^_ُ Jَwْ |َ ‫ن‬
َ Hَ‫ْ آ‬Vpَ V
َ Tَ L
َ V R hُ wِ fRfَ Oَ
ْ^‫ْ ُه‬mgُ fُ hْ wِ fَ Oَ
“Sungguh, kalian akan mengikuti jalan/jejak orang-orang sebelum kalian (Yahudi dan
Nasrani, -pen.) sejengkal dengan sejengkal dan sehasta dengan sehasta1. Sampai-sampai
jika mereka masuk ke liang binatang dhab (sejenis biawak yang hidup di padang pasir,
-pen.) pasti kalian akan mengikutinya.”
Lebih lanjut, asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah berkata, “Saat ini di
berbagai negeri kaum muslimin telah bermunculan berbagai musibah/ujian, seperti
komunisme, liberalisme, sekulerisme, ba’ts (sosialisme), dan demokrasi dengan segala
perangkatnya. Kelompok sesat Syi’ah Rafidhah dan Khawarij pun semakin gencar
mengembuskan racunracun yang dahulu mereka sembunyikan, sebagaimana muncul
pula kelompok sesat Qadiyaniyah dan Bahaiyah.” (Haqiqah al-Manhaj al-Wasi’ ‘Inda
Abil Hasan, hlm. 2)
Di antara dampak modernisasi di era globalisasi ini adalah munculnya sikap minder
dalam berislam. Dengan banyaknya opini yang menyudutkan Islam di media massa baik
cetak maupun elektronik, sebagian umat muslim tidak punya percaya diri untuk sekadar
menampakkan identitas muslimnya, apalagi untuk menjalankan rincian ajaran agama
yang berkonsekuensi mendapat cibiran atau gunjingan orang. Dalam benaknya,
cukuplah identitas muslim itu dalam Kartu Tanda Penduduk (KTP), atau dalam
ritual-ritual di momen penting seperti shalat Jum’at, shalat tarawih, dan shalat hari raya
saja.
Bayang-bayang bahwa Islam itu kampungan, masyarakat muslim identik dengan

keterbelakangan, dan menerapkan rincian ajaran agama dalam kehidupan sehari-hari
akan menyebabkan keterpurukan, lekat pada benak sebagian umat muslim. Bahkan,
sebagian orang tua muslim sangat khawatir jika putra atau putrinya mulai tertarik
belajar agama. Apa yang dikhawatirkan? Khawatir jadi teroris. Subhanallah, padahal
Islam bukan teroris dan teroris bukan dari Islam. Di antara dampaknya, tidak sedikit
putra-putri muslim hidup tanpa bimbingan yang benar. Pergaulan bebas menjadi satu
kewajaran di tengah-tengah mereka. Memakai jubah, sarung, baju koko, kopiah, dan
atribut muslim lainnya sangat berat rasanya. Di sisi lain, memakai pakaian ala barat
seakan-akan menjadi kebanggaan. Di kalangan pemudi, tidak jauh berbeda halnya.
Memakai jubah, jilbab, dan atribut muslimah lainnya sangat berat rasanya. Adapun
memakai pakaian ala barat yang serba minim dan pamer aurat justru menjadi
kebanggaan. Wallahul Musta’an.
Kewajiban Mempertahankan Identitas Muslim

Minimnya ilmu, tipisnya iman, dan kuatnya dorongan hawa nafsu kerap kali menutup
pintu hati seseorang untuk memahami hakikat kehidupan dunia yang sedang
dijalaninya. Godaan syahwat dan syubhat di era globalisasi modern ini tak jarang
menjadikan seorang muslim jauh dari agama Islam yang murni. Padahal agama Islam
adalah bekal utama bagi seseorang dalam hidup ini. Dengan Islam seseorang akan hidup
bahagia dan terbimbing dalam menghadapi pahit getirnya kehidupan. Sebaliknya, tanpa
Islam hidup seseorang tiada berarti dan di akhirat termasuk orang yang merugi. Namun
sayang, di antara manusia ada yang menggadaikan Islam yang merupakan agama dan
bekal utamanya demi kesenangan dunia yang sesaat. Betapa meruginya orang itu. Dia
akan menghadap Allah Subhanahu wata’ala di hari kiamat dengan tangan hampa dan
terhalang dari kebahagiaan yang hakiki. Setiap muslim berkewajiban mempertahankan
identitas muslimnya. Lebih dari itu, dia pun harus berupaya untuk masuk ke dalam
agama Islam secara total kemudian istiqamah di atasnya. Allah Subhanahu wata’ala
berfirman,
ٌVaِwp ‫ »و‬Sُ U
َ ْ^_ُ Oَ Qُ iR‫ن ۚ ِإ‬
ِ Hَaْ
R O‫ت ا‬
ِ ‫َا‬m
ُr
ُ ‫ا‬mُhwِ fR jَ HَO‫ ً َو‬tR Hَ‫ ِ^ آ‬Jْ
X O‫ ا‬eِt ‫ا‬mُJr
ُ ْ‫ا اد‬mُTpَ V
“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kalian ke dalam Islam secara total, dan
janganlah kalian mengikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang
nyata bagi kalian.” (al-Baqarah: 208)
ٌnaَِ ‫ن‬
َ mُJgَ hْ jَ Hَgِ Qُ iR‫ْا ۚ ِإ‬m¯َ
ْ jَ HَO‫ َو‬
َ hَ pَ ‫ب‬
َ Hَj Vَp‫ت َو‬
َ ْnpِ ‫ ُأ‬Hَg‫^ْ َآ‬xِ fَ L
ْ Hَt
“Istiqamahlah kamu pada jalan yang benar, sebagaimana diperintahkan kepadamu dan
(juga) orang yang telah tobat beserta kamu, dan janganlah kamu melampaui batas.
Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (Hud: 112)
‫ن‬
َ mُgJَۡhWَ HَO V
َ WِOR‫ٓا َء ٱ‬mَ ۡ‫¦ۡ َأه‬wِ fRjَ HَO‫ َو‬Hَ}ۡhwِ jR‫َﭑ‬t nِ ۡpَ ۡO‫ ٱ‬V
َ pX ٍ۟ hَ Wِn
َ ٰJَU
َ
َ ٰ‫ـ‬Tَ ۡJhَ ~
َ ^R ¬ُ
“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (rincian aturan hidup yang
harus dijalani) dari urusan (agama itu), maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu
ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.” (al-Jatsiyah: 18)
‫ل‬
ُ mُ´Wَ Qَ JRO‫ن ا‬
R ‫ا َأ‬mُgJَU
ْ ‫ ُ_^ْ ۖ وَا‬aِa´
ْ Wُ HَgOِ ْ^‫ ُآ‬HَU‫ل ِإذَا َد‬
ِ mُLnR JِO‫ َو‬Qِ JROِ ‫ا‬mُwaِ¤fَ L
ْ ‫ا ا‬mُTpَ V
‫ن‬
َ ‫ُو‬n
َ´ْ jُ Qِ aْ Oَ‫ ِإ‬Qُ iR‫ َوَأ‬Qِ wِ Jْ |َ ‫ْ ِء َو‬ngَ Oْ ‫ ا‬V
َ aْ َ
“Hai orang-orang yang beriman, sambutlah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul
menyeru kalian kepada sesuatu yang memberi kehidupan kepada kalian. Ketahuilah
bahwa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya, dan sesungguhnya
kepada- Nyalah kalian akan dikumpulkan.” (al- Anfal: 24)
Bahkan, Allah Subhanahu wata’ala berjanji kepada orang-orang yang menerapkan

agama Islam dalam kehidupan ini dengan beriman dan mengerjakan berbagai amalan
saleh, akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, meneguhkan mereka di atas
agama yang telah diridhai-Nya, dan benar-benar akan menukar (keadaan) mereka,
sesudah ketakutan menjadi aman sentosa. Hal ini sebagaimana firman-Nya Subhanahu
wata’ala,
V
َ WِOR‫ ا‬Â
َ Jَo ْ fَ L
ْ ‫ ا‬Hَg‫ض َآ‬ ِ ْ‫ َر‬Oْ ‫ ا‬eِt ْ^}ُ TR£َ Jِo
ْ fَ ْ aَ Oَ ‫ت‬
ِ HَÓِHRO‫ا ا‬mُJgِ U َ ‫ ُ_^ْ َو‬Tِp ‫ا‬mُTpَ V َ WِOR‫ ا‬Qُ JRO‫ ا‬Sَ U َ ‫َو‬
HَO eِTiَ ‫ُو‬Swُ hْ Wَ ۚ HًTpْ ‫ ِ}^ْ َأ‬tِ ْmr
َ Sِ hْ َ VXp ^ُ}TROَSX wَ aُ Oَ‫ ُ}^ْ َو‬Oَ ٰ± َ jَ ْ‫ِي ار‬OR‫ ُ} ُ^ ا‬Tَ Wِ‫ ُ}^ْ د‬Oَ V R Tَ _X gَ aُ Oََ‫ ِ}^ْ و‬Jِwْ |َ Vِp
‫ن‬
َ mُxL
ِ Hَ£Oْ ‫ ُه ُ^ ا‬ َ ِ Oَٰ‫ُو‬tَ
َ Oَِٰ‫ ذ‬Sَ hْ َ nَ £َ ‫ َآ‬Vَp‫ ۚ َو‬Hًaْ
َ eِ ‫ن‬ َ mُ‫آ‬nِ ْ Wُ
“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kalian dan
mengerjakan berbagai amalan saleh, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan
mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang
sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang
telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka,
sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap beribadah hanya
kepada-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku.” (an-Nur: 55)
Akhir kata, mengingat betapa mahalnya nilai istiqamah di tengah kuatnya badai fitnah
baik syubhat maupun syahwat di era globalisasi modern ini, sudah saatnya bagi kita
untuk kembali kepada Allah Subhanahu wata’ala. Kembali kepada-Nya dengan
memegang erat-erat agama Islam dan meniti jejak Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam dan para sahabatnya, kemudian bersatu di atasnya. Itulah satu-satunya jalan
keselamatan di dunia dan di akhirat. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
Â
َ ORَ tَ ‫َا ًء‬SU
ْ ‫^ْ َأ‬fُ Tُ‫ ُ_^ْ ِإذْ آ‬aْ JَU
َ Qِ JRO‫` ا‬َ gَ hْ ِi ‫ُوا‬n‫ا ۚ وَاذْ ُآ‬mُ|nR £َ jَ HَO‫ َو‬Hًhaِg~ َ Qِ JRO‫ ا‬v ِ ْw´َ ِ ‫ا‬mُg ِ fَ U ْ ‫وَا‬

َ Oَِٰ‫ ۗ َآ‬H}َ Tْ pX ^ُ‫ َآ‬xَ iَtَ ‫ ِر‬HRTO‫ ا‬V
َ pX ‫ ٍة‬nَ £ْ
ُ Hَ£َ ٰJَU َ ْ^fُ Tُ‫ َوآ‬Hًi‫َا‬mr ْ ‫ ِإ‬Qِ fِ gَ hْ Tِ ِ ^ُf´
ْ wَ
ْ َ tَ ْ^_ُ ِ mُJ|ُ Vَ aْ َ
‫ن‬
َ ‫ُو‬Sfَ }ْ jَ ْ^_ُ JRhَ Oَ Qِ jِ HَW ْ^_ُ Oَ Qُ JRO‫ ا‬V
ُ aXَwWُ
“Dan berpegang teguhlah kalian dengan tali (agama) Allah secara bersama-sama dan
jangan berceraiberai. Ingatlah akan nikmat Allah yang telah dicurahkan kepada kalian,
ketika kalian dahulu bermusuhan lalu Allah menyatukan hati-hati kalian sehingga kalian
menjadi bersaudara dengan nikmat tersebut, dan (juga) kalian dahulu berada di tepi
jurang neraka lalu Allah selamatkan kalian darinya. Demikianlah Allah Subhanahu
wata’ala menerangkan tanda-tanda kekuasaan- Nya kepada kalian agar kalian mendapat
hidayah.” (Ali Imran: 103)
‫ن‬
َ ‫ُو‬Sfَ }ْ jَ ْ^_ُ JRhَ Oَ ُ mُhwِ jR‫وَا‬
“Dan ikutilah dia (Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam) supaya kalian
mendapatkan petunjuk.” (al-A’raf: 158)
ۖ ‫َوا‬Sfَ ‫ ا ْه‬Sِ xَ tَ Qِ ِ ^ُfTَp Hَp v

ِ ªْ gِ ِ ‫ا‬mُTpَ ْ‫ن‬Nِ tَ
“Jika mereka beriman seperti apa yang kalian (Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
dan para sahabatnya) beriman dengannya, sungguh mereka akan mendapatkan
hidayah.” (al-Baqarah: 137)
Semoga ampunan, taufik dan hidayah ilahi selalu mengiringi perjalanan hidup kita.
V
َ Wِntِ Hَ_Oْ ‫ْ ِم ا‬mxَ Oْ ‫َ ا‬JU
َ Hَiْn
ُ i‫ وَا‬HَTpَ ‫َا‬Sْ|‫`ْ َأ‬wX¬َ ‫ َو‬Hَinِ pْ ‫ َأ‬eِt HَTtَ ‫َا‬nL
ْ ‫ َوِإ‬HَTَ mُi‫ ُذ‬HَTOَ ْn£ِ y
ْ ‫ ا‬HَTR‫َر‬
“Wahai Rabb kami ampunilah dosadosa kami dan tindak-tanduk kami yang keterlaluan
dalam urusan kami, dan teguhkanlah pendirian kami, serta tolonglah kami atas kaum
yang kafir.” (Ali Imran: 147). Wallahu a’lam.

Kajian Utama “Luasnya Nikmat Allah Subhanahu wa
Ta’ala”
Al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Nikmat Allah Subhanahu wata’ala yang dilimpahkan kepada para hamba-Nya tiada
terkira banyaknya, baik nikmat lahiriah maupun batiniah. Allah Subhanahu wata’ala
berfirman,
H|ً۟ ۡ‫ت ِرز‬ِ ‫َٲ‬ngَ ªR O‫ ٱ‬Vَ pِ ‫ِۦ‬Qِ ‫ج‬ َ nَ ۡrَ tَ ً۟‫ء‬Hٓpَ ‫ ِء‬Hَٓg
R O‫ ٱ‬V
َ pِ ‫ل‬ َ ¢َ iَ‫ض َوأ‬ َ ۡ‫ۡ َر‬O‫ت وَٱ‬ ِ ‫َٲ‬mٰ‫ـ‬gَ R O‫ ٱ‬ َ Jَr َ ‫ِى‬OR‫ ٱ‬Qُ JRO‫ٱ‬
³
َ ۡg R O‫ ُ_ ُ^ ٱ‬Oَ nَ o
RLَ ‫ ) ( َو‬nَ ٰ‫ۡ َ}ـ‬iَ ۡO‫ ُ_ ُ^ ٱ‬Oَ nَ o
RL
َ ‫ِۦۖ َو‬nِ ۡpَ ِ nِ ۡ´wَ ۡO‫ِ ٱ‬t ‫ى‬َ nِ ۡ¤fَ Oِ َ ۡJ£ُ ۡO‫ ُ_ ُ^ ٱ‬Oَ nَ RoL َ ‫ ُ_ ۖ^ۡ َو‬OR
`
َ gَ ۡhiِ ْ‫وا‬Shُ jَ ‫ ُۚ َوإِن‬mُgfُ ۡOَ L
َ Hَp v X Êُ VXp ^ُ_ٰÈjَ ‫ َر ) ( َوءَا‬Hَ‫ﮩ‬TRO‫ وَٱ‬v َ ۡaOR‫ ُ_ ُ^ ٱ‬Oَ nَ o
RL َ ‫ۖ َو‬V ِ ۡawَ Èِٕ ‫ َدٓا‬nَ gَ xَ ۡO‫وَٱ‬
ٌ۟‫ر‬HR£Êَ ٌ۟‫م‬mُJ¥
َ Oَ Vَ ٰ‫ـ‬َ iِNۡO‫ن ٱ‬ R ‫ۗ ِإ‬Hٓ‫ َه‬mُۡ´jُ HَO Qِ JRO‫ٱ‬
“Allahlah yang telah menciptakan langit dan bumi, serta menurunkan air hujan dari
langit, kemudian Dia mengeluarkan dengan air hujan itu berbagai buah-buahan menjadi
rezeki untukmu. Dia juga telah menundukkan bahtera bagimu supaya bahtera itu
berlayar di lautan dengan kehendak-Nya. Dia telah menundukkan (pula) bagimu
sungai-sungai. Dia telah menundukkan (pula) bagimu matahari dan bulan yang
terus-menerus beredar (dalam orbitnya); serta telah menundukkan bagimu malam dan
siang. Dan Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) dan segala apa yang kamu
mohonkan kepada-Nya. Jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu
menghinggakannya. Sesungguhnya manusia itu sangat zalim dan sangat mengingkari
(nikmat Allah).” (Ibrahim: 32—34)
Semua yang ada di muka bumi ini adalah halal serta mubah (boleh) digunakan dan
dinikmati selama tidak ada unsur kemudaratan atau nash pelarangan. Allah Subhanahu
wata’ala menyatakan,
ۚ‫ت‬
ٍ ‫وَا‬HَgL
َ ¦َ wْ L
َ V
R ‫ا ُه‬Rm
َ tَ ‫ ِء‬Hَg
R O‫َ ا‬O‫ىٰ ِإ‬mَ fَ L
ْ ‫^ ا‬R ¬ُ Hًhaِg~
َ ‫ض‬
ِ ْ‫ َر‬Oْ ‫ ا‬eِt HRp ^ُ_Oَ
َ Jَr
َ ‫ِي‬OR‫ ا‬mَ ‫ُه‬
ٌâِJU
َ ‫ْ ٍء‬eَ vX _ُ ِ mَ ‫َو ُه‬
“Dialah Allah, yang menjadikan Busana Takwa Syar’i atau Trendi? segala yang ada di
bumi untuk kamu dan Dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-Nya tujuh
langit. Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” (al- Baqarah: 29)
Firman-Nya,
‫ن‬
َ ‫ُو‬n_R £َ fَ Wَ ٍ۟‫ۡم‬mxَ OX ٍ۟`ٰ‫ـ‬Wَ َ Oَ
َ Oِ‫ِ ذَٲ‬t ‫ن‬
R ‫ۚ ِإ‬Qُ ۡTpX H۟hً aِg~
َ ‫ض‬
ِ ۡ‫ۡ َر‬O‫ِ ٱ‬t Hَp‫ت َو‬
ِ ‫َٲ‬mٰ‫ـ‬gَ
R O‫ِ ٱ‬t HRp ^ُ_Oَ nَ o
RL
َ ‫َو‬
“Dia telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya,
(sebagai rahmat) dari-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat
tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berpikir.” (al-Jatsiyah: 13)

Dari ayat-ayat di atas dan yang semisalnya, para fuqaha menetapkan kaidah baku yang
berlaku selama dunia belum dihancurkan Dzat Yang Mahatahu: “Hukum asal segala
sesuatu yang ada di langit dan di bumi adalah halal selama tidak ada nash yang
mengharamkannya.” Maka dari itu, hukum asal semua yang ada di lautan, baik ikan
dengan beragam jenisnya maupun perhiasanperhiasan yang ada di dalamnya, adalah
halal. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
‫َى‬njَ ‫ َو‬Hَ}iَ mُwَ Jْ jَ ً aَ Jْ

ِ Qُ Tْ pِ ‫ا‬mُ~nِ o
ْ fَ
ْ jَ ‫ َو‬HËWnِ Ìَ Hًg´ ْ Oَ Qُ Tْ pِ ‫ا‬mُJ‫ْ ُآ‬fَ Oِ nَ ´
ْ wَ Oْ ‫ ا‬nَ o
RL
َ ‫ِي‬OR‫ ا‬mَ ‫َو ُه‬
‫ن‬
َ ‫ُو‬n_ُ ْ jَ ْ^_ُ JRhَ Oَ‫ َو‬Qِ Jِ±
ْ tَ Vِp ‫ا‬mُ¯fَ wْ fَ Oَِ‫ و‬Qِ aِt nَ r ِ ‫َا‬mpَ
َ Jْ £ُ Oْ ‫ا‬
“Dialah Allah yang menundukkan lautan (untukmu) agar kamu dapat memakan darinya
daging yang segar (ikan) dan kamu mengeluarkan dari lautan itu perhiasan yang kamu
pakai. Dan kamu melihat bahtera berlayar padanya dan supaya kamu mencari
(keuntungan) dari karunia-Nya, serta supaya kamu bersyukur.” (an-Nahl: 14)
Hgً ´
ْ Oَ ‫ن‬َ mُJ‫ْ ُآ‬jَ vُ̧‫ آ‬Vِp‫جٌ ۖ َو‬Hَ~‫·ٌ ُأ‬Jْ pِ ‫ َوهََٰا‬Qُ ُ ‫َا‬n َ ٌzÍِ HَL ٌ‫َات‬ntُ ٌ‫ْب‬U َ ‫ن َٰهَا‬ ِ ‫َا‬n´
ْ َwOْ ‫ِي ا‬mfَ ْ Wَ Hَp‫َو‬
ْ^_ُ JRhَ Oَ‫ َو‬Qِ Jِ±
ْ tَ Vِp ‫ا‬mُ¯fَ wْ fَ Oِ nَ r
ِ ‫َا‬mpَ Qِ aِt
َ Jْ £ُ Oْ ‫َى ا‬njَ ‫ ۖ َو‬Hَ}iَ mُwَ Jْ jَ ً aَ Jْ
ِ ‫ن‬
َ mُ~nِ o ْ fَ
ْ jَ ‫ َو‬HËWnِ Ìَ
‫ن‬
َ ‫ُو‬n_ُ ْ jَ
“Dan tiada sama (antara) dua laut; yang ini tawar, segar, sedap diminum, dan yang lain
asin lagi pahit. Dan dari masing-masing laut itu kamu dapat memakan daging yang
segar dan kamu dapat mengeluarkan perhiasan yang kamu dapat memakainya. Dan pada
masing-masingnya kamu lihat kapalkapal berlayar membelah laut supaya kamu dapat
mencari karunia-Nya dan supaya kamu bersyukur.” (Fathir: 12)
Bahkan, bangkai hewan laut juga dihukumi halal. Hal ini sebagaimana dalam hadits
Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda
tentang laut,
Qُ fُ fُ aْ pَ v
´ِ Oْ ‫ ُؤ ُ َا‬Hَp ٌ‫ْر‬m}ُ Ì
َ mَ ‫ُه‬
“Laut itu suci airnya lagi halal bangkainya.” ( HR. Abu Dawud no. 83, at-Tirmidzi no.
69, dll.)
Demikian pula keumuman ayat,
ۗ Hًpnُ
ُ ْ^fُ pْ ‫ ُد‬Hَp nX wَ Oْ ‫ ا‬Sُ aْ
َ ْ^_ُ aْ JَU
َ ‫ َم‬nX
ُ ‫ َر ِة ۖ َو‬HRa
R JِO‫ ُ_^ْ َو‬OR HًUHَfpَ Qُ pُ HَhÌ
َ َ‫ و‬nِ ´ ْ wَ Oْ ‫ ا‬Sُ aْ
َ ْ^_ُ Oَ v
Rِ ‫ُأ‬
‫ن‬
َ ‫ُو‬n َ´ْ jُ Qِ aْ Oَ‫ِي ِإ‬OR‫ ا‬Qَ JRO‫ا ا‬mُxjR‫وَا‬
“Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut sebagai
makanan yang lezat bagimu dan bagi orang-orang yang dalam perjalanan. Diharamkan
pula atasmu (menangkap) binatang buruan darat selama kamu dalam ihram.
Bertakwalah kepada Allah yang kepada-Nyalah kamu akan dikumpulkan.” (al-Maidah:
96)
Hukum asal semua tumbuhan, pepohonan, dedaunan, tanaman, dan buah-buahan,

dengan berbagai macam bentuk, jenis, dan ragamnya adalah halal. Allah Subhanahu
^ُ_Oَ `
ُ wِ TُW (10) ‫ن‬ َ mُgaِjُ Qِ aِt ٌn¤َ
َ Qُ Tْ pِ ‫َابٌ َو‬nَ Qُ Tْ pX ^ُ_OR ۖ ‫ ًء‬Hَp ‫ ِء‬HَgR O‫ ا‬V
َ pِ ‫ل‬ َ ¢َ iَ‫ِي أ‬OR‫ ا‬mَ ‫ُه‬
‫ن‬
َ ‫ُو‬n_R £َ fَ Wَ ‫ْ ٍم‬mxَ OX ً Wَ sَO
َ Oَِٰ‫ ذ‬eِt ‫ن‬
R ‫ت ۗ ِإ‬
ِ ‫َا‬ngَ ªRO‫ ا‬v X ‫ ُآ‬Vِp‫ب َو‬
َ HَTU ْ َ Oْ ‫ وَا‬v
َ aِoTR O‫ن وَا‬
َ mُfWْ ¢R O‫ع وَا‬ َ ْ‫ر‬¢R O‫ ا‬Qِ ِ
“Dialah yang telah menurunkan air hujan dari langit untuk kamu, sebagiannya menjadi
minuman dan sebagiannya (menyuburkan) tumbuh-tumbuhan, yang pada (tempat
tumbuhnya) kamu menggembalakan ternakmu. Dia menumbuhkan bagi kamu dengan
air hujan itu tanam-tanaman; zaitun, kurma, anggur, dan segala macam buah-buahan.
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kekuasaan Allah)
bagi kaum yang memikirkan.” (an-Nahl: 10—11)
Hukum asal kemanfaatan yang diambil dari hewan ternak adalah halal, baik bulu, kulit,
maupun dagingnya, baik dimanfaatkan untuk membuat baju, alas, permadani, maupun
rumah. Begitu pula digunakan untuk hewan tunggangan yang membawa kita dan
barang-barang kita ke tempat tujuan yang dikehendaki. Allah Subhanahu wata’ala
berfirman,
‫ن‬
َ mُ´Wِnjُ V َ aِ ٌ‫ل‬Hَg~ َ Hَ}aِt ْ^_ُ Oَ‫( َو‬5) ‫ن‬ َ mُJ‫ْ ُآ‬jَ Hَ}Tْ pِ ‫ ُ¦ َو‬tِ HَTpَ ‫ ِدفْءٌ َو‬Hَ}aِt ْ^_ُ Oَ ۗ Hَ}xَ Jَr
َ ‫ َم‬Hَhiْ َ Oْ ‫َوا‬
ْ^_ُ R ‫ن َر‬
R ‫ ۚ ِإ‬³ِ £ُ iَOْ ‫ ا‬
X ِ ِ HRO‫ ِإ‬Qِ aِ¯OِHَ ‫ا‬mُimُ_jَ ْÔR Sٍ Jََ ٰOَ‫ ُ_^ْ ِإ‬OَHَx¬ْ ‫ َأ‬v
ُ gِ ´
ْ jَ ‫( َو‬6) ‫ن‬ َ mُnَ ْ jَ V
َ aِ‫َو‬
‫ن‬
َ mُgJَhْ jَ HَO Hَp ُ Jُo
ْ Wَ ‫ ً ۚ َو‬Tَ Wِ‫ َوز‬Hَ‫ه‬mُw‫ْ َآ‬nfَ Oِ nَ aِg´ َ Oْ ‫ل وَا‬َ Hَ¯wِ Oْ ‫ وَا‬vَ aْ o
َ Oْ ‫( وَا‬7) ٌâِ‫ر‬R ٌ‫ءُوف‬nَ Oَ
“Dan Dia telah menciptakan binatang ternak untuk kamu. Padanya ada (bulu) yang
menghangatkan dan beragam manfaat, yang sebagiannya kamu makan. Dan kamu
memperoleh pandangan yang indah padanya, ketika kamu membawanya kembali ke
kandang dan ketika kamu melepaskannya ke tempat penggembalaan. Dan ia memikul
bebanbebanmu ke suatu negeri yang kamu tidak sanggup sampai kepadanya, melainkan
dengan kesukaran-kesukaran (yang memayahkan) diri. Sesungguhnya Rabbmu
benar-benar Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Dan (Dia telah menciptakan) kuda,
bagal, dan keledai, agar kamu menungganginya dan (menjadikannya) perhiasan. Dan
Allah menciptakan apa yang kamu tidak mengetahuinya.” (an- Nahl: 5—8)
Hukum asal makanan, apa pun jenis, ragam, bentuk, dan rasanya
adalah halal
‫ »و‬Sُ U
َ ْ^_ُ Oَ Qُ iR‫ن ۚ ِإ‬
ِ H
َ aْ
R O‫ت ا‬
ِ ‫َا‬m
ُr
ُ ‫ا‬mُhwِ fR jَ HَO‫ َو‬HًwaXÌ
َ HًOHَJَ ‫ض‬
ِ ْ‫ َر‬Oْ ‫ ا‬eِt HRgpِ ‫ا‬mُJ‫س ُآ‬
ُ HRTO‫ ا‬Hَ}W‫ َأ‬HَW
ٌVaِwp
“Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang Busana Takwa
Syar’i atau Trendi? terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah
setan, karena sesungguhnya setan itu adalah musuh yang nyata bagimu.” (al-Baqarah:
168)

Dalam ayat yang lain, Allah Subhanahu wata’ala mengecam siapa saja yang
mengharamkan rezeki yang Allah Subhanahu wata’ala halalkan bagi hamba-hamba-Nya
tanpa seizin dari- Nya,
َJU
َ ْ‫ ُ_^ْ ۖ َأم‬Oَ ‫ن‬
َ ‫ َأ ِذ‬Qُ JRO ْv|ُ HًOHَJ
َ ‫ َو‬Hًp‫َا‬n
َ Qُ Tْ pX ^ُfJْ hَ ¤
َ tَ ‫ق‬
ٍ ْ‫رز‬X VpX ^ُ_Oَ Qُ JRO‫ل ا‬
َ ¢َ iَ‫ أ‬HRp ^ُfWْ ‫ْ َأ َرَأ‬v|ُ
‫ن‬
َ ‫ُو‬nfَ £ْ jَ Qِ JRO‫ا‬
Katakanlah, “Terangkanlah kepadaku tentang rezeki yang diturunkan Allah kepadamu,
lalu kamu jadikan sebagiannya haram dan (sebagiannya) halal.” Katakanlah, “Apakah
Allah telah memberikan izin kepadamu (tentang ini) atau kamu mengada-adakan saja
terhadap Allah?” (Yunus: 59)
Hukum asal segala jenis dan ragam minuman juga halal

Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu menjelaskan,
V
َ wَ JRO‫ وَا‬v
َ
ْ hَ Oْ ‫ َ وَا‬aْ wِ TRO‫ َء وَا‬HَgOْ ‫ َا‬:Qُ JR‫ ُآ‬Ò
ِ ‫لا‬
َ ْmL
ُ ‫` َر‬
ُ aْ xَ L
َ ْSxَ Oَ ‫ب‬
َ ‫ا‬nR
R O‫ح ا‬
ِ Sَ xَ Oْ ‫ِ َ}َا ا‬
“Sungguh, aku telah memberi minum Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan
bejana ini segala jenis minuman: air, nabidz (air rendaman anggur), madu, dan susu.”
(HR. Muslim no. 2008)
Begitu pula segala jenis air, baik air hujan, air laut, air sumur, air sungai, air oasis, dan
yang lainnya, hukum asalnya adalah suci dan halal. Al – ‘ Allamah asy – Syaikh
Abdurrahman as-Sa’di rahimahullah dalam kitabnya, al-Qawa’id al-Jami’ah (hlm.
74),—dengan syarahnya—menjelaskan, “Adapun segala ragam adat (kebiasaan), seperti
makanan, minuman, pakaian, rutinitas, muamalah (transaksi), dan barang-barang
produksi, hukum asalnya adalah mubah dan mutlak.
Barang siapa mengharamkan sesuatu darinya yang tidak diharamkan oleh Allah
Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya, dia adalah mubtadi’ (ahli bid’ah). Hal ini seperti
tindakan musyrikin yang mengharamkan sebagian hewan ternak yang dimubahkan oleh
Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya. Demikian pula orang yang dengan
kebodohannya hendak mengharamkan sebagian jenis pakaian atau barang-barang
produksi dan teknologi masa kini, tanpa ada dalil syar’i yang mengharamkannya.” Yang
diharamkan dari hal-hal di atas adalah yang keji atau memudaratkan, semuanya telah
dijelaskan secara rinci dalam al-Kitab dan as-Sunnah.

Kajian Utama “Pakaian Adalah Nikmat Allah Subhanahu
wata’al”
Termasuk kenikmatan Allah Subhanahu wata’ala kepada para hamba-Nya adalah

pakaian dan hukum asalnya halal. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
ْVpِ
َ Oَِٰ‫ٌ ۚ ذ‬naْ r
َ
َ Oَِٰ‫ىٰ ذ‬mَ xْ fRO‫س ا‬
ُ HَwOِ‫ ۖ َو‬HًWِ‫_ُ^ْ َور‬jِ ْmL
َ ‫َارِي‬mWُ HًLHَwOِ ْ^_ُ aْ JَU
َ HَTOْ ¢َ iَ‫ْ أ‬S|َ ‫ َد َم‬eِTَ HَW
‫ن‬
َ ‫ُو‬n‫آ‬R R Wَ ْ^}ُ JRhَ Oَ Qِ JRO‫ت ا‬
ِ HَW
“Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk
menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan, dan pakaian takwa itulah yang
paling baik. Hal itu adalah sebagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan
mereka selalu ingat.” (al-A’raf: 26)
Dalam ayat ini, Allah Subhanahu wata’ala menjelaskan bahwa pakaian ada dua macam,
1. Pakaian zahir yang menutupi tubuh. Pakaian zahir ada dua fungsi:
a. Pakaian inti yang berfungsi menutup aurat
b.Pakaian yang tidak hanya untuk menutup aurat, tetapi untuk keindahan dan
perhiasan, yaitu risy.
2. Pakaian batin, yaitu “pakaian takwa”, yang menutupi bani Adam dari dosa dan
kemungkaran. Pakaian takwa, itulah yang lebih baik, sedangkan pakaian zahir (yang
tampak) mencerminkan ketakwaan seorang insan. Apabila pakaiannya sesuai dengan
syariat, hatinya penuh dengan takwa. Akan tetapi, jika pakaiannya melanggar ketentuan
syariat, ada yang kurang pada ketakwaannya. Dalam Islam, kita diperbolehkan
mengenakan pakaian dari bahan apa pun. Hukum asalnya halal. Allah Subhanahu
nR ´
َ Oْ ‫ ُ_ ُ^ ا‬aِxjَ v
َ aِ‫َا‬nL
َ ْ^_ُ Oَ v
َ hَ ~
َ ‫ َو‬HًiHَT‫ل َأ ْآ‬
ِ Hَw¤ِ Oْ ‫ ا‬V َ pX ^ُ_Oَ v َ hَ ~ َ ‫ َو‬HًOHَJÔ ِ َ Jَr
َ HRgpX ^ُ_Oَ v َ hَ ~
َ Qُ JRO‫وَا‬
‫ن‬
َ mُgJِ ْ jُ ْ^_ُ JRhَ Oَ ْ^_ُ aْ JَU
َ Qُ fَ gَ hْ iِ ^ fِ Wُ
َ Oَِٰ‫ ُ_^ْ ۚ َآ‬L
َ َْ ^ُ_aِxjَ v
َ aِ‫َا‬nLَ ‫َو‬
“Dan Allah menjadikan bagimu tempat bernaung dari apa yang telah Dia ciptakan, dan
Dia jadikan bagimu tempat-tempat tinggal di gunung-gunung, dan Dia jadikan bagimu
pakaian yang memeliharamu dari panas dan yang memeliharamu dalam peperangan.
Demikianlah Allah menyempurnakan nikmat-Nya atasmu agar kamu berserah diri
(kepada-Nya).” (an-Nahl: 81)
Yang dimaksud v َ aِ‫َا‬nL

َ adalah yang melindungi kita dari panas, yaitu semua pakaian
yang terbuat dari bahan apa pun, baik wol, katun, maupun yang lainnya, sebagaimana

dalam Tafsir Ibnu Katsir. Kita juga diperbolehkan memakai pakaian dengan ragam
warna yang disuka, baik hitam, merah, kuning, hijau, maupun yang lain. Hukum asalnya
halal dan yang afdal bagi laki-laki adalah pakaian yang berwarna putih. Dari Ibnu
Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
ْ^‫ ُآ‬Hَjْmpَ Hَ}aْ tِ ‫ْا‬mTُ £ِّ ‫ ِ ُ_^ْ َو َآ‬Hَa¬ِ nِ aْ r

َ ْVpِ Hَ}iRNِ tَ ‫ض‬
َ Hَawَ Oْ ‫ ِ ُ_ ُ^ ا‬Hَa¬ِ ْVpِ ‫ْا‬m
ُ wَ Oْ ‫ا‬
“Kenakanlah pakaian kalian yang berwarna putih karena termasuk pakaian terbaik
kalian dan kafanilah mayit kalian dengan warna putih.” (HR. Dawud no. 3878,
at-Tirmidzi no. 994, beliau berkata, “Hadits hasan sahih.”) Al-Bara’ bin Azib
radhiyallahu ‘anhu menceritakan,
Qُ Tْ pِ V
ََ
ْ ‫ َأ‬Õ
ْ |َ Hًaْ
َ `
ُ Wْ ‫ َرَأ‬Hَp ‫َا َء‬ngْ
َ ٍ JR
ُ eِt Qُ fُ Wْ ‫ْ َرَأ‬Sxَ Oَ‫ َو‬HًUْmُ ْnpَ Ò
ِ ‫لا‬
ُ ْmL
ُ ‫ن َر‬
َ Hَ‫آ‬
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah seseorang yang berbadan sedang (tidak
tinggi tidak pula pendek, -pen.). Sungguh, saya pernah melihat beliau mengenakan
busana indah berwarna merah. Saya tidak pernah melihat sesuatu pun yang lebih indah
daripada beliau.” (HR. al-Bukhari no. 5848 dan Muslim no. 2337)
Di dalam Shahih Muslim (no. 1358) dari Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu
disebutkan bahwa pada waktu Fathu Makkah, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
memasuki kota Makkah dengan menggunakan serban hitam. Di kitab yang sama (no.
2081) dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, dijelaskan bahwa suatu pagi beliau Shallallahu
‘alaihi wasallam keluar rumah memakai baju luar bercorak pelana unta dari kain
berwarna hitam. Abu Rimtsah Rifa’ah at-Taimi radhiyallahu ‘anhu, menuturkan, “Saya
pernah melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengenakan dua baju berwarna
hijau.” (Sahih, HR. Abu Dawud no. 4065 dan at-Tirmidzi no. 2812)
Kita juga diperbolehkan menggunakan pakaian bergam model dan bentuk, baik jubah,
gamis, dan yang lainnya selama tidak ada pelanggaran syariat. Dalam Shahih al-Bukhari
(no. 350) dan Shahih Muslim (no. 273 [77]) dari Mughirah bin Syu’bah radhiyallahu
‘anhu disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengenakan jubah dari
Syam yang sempit bagian pergelangan tangannya. Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha
menuturkan,
Ø
ُ aِgxَ Oْ ‫ ا‬Ò
ِ ‫لا‬
ِ mُL‫َ َر‬O‫ب ِإ‬
ِ HَaªXO‫ ا‬
R
َ ‫ن َأ‬
َ Hَ‫آ‬
“Pakaian yang paling disukai oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah
gamis.” (HR. Abu Dawud no. 4025 dan at-Tirmidzi no. 1762)
Bahkan Allah Subhanahu wata’ala mengecam siapa saja yang mengharamkan perhiasan
pakaian yang Allah Subhanahu wata’ala halalkan, dalam ayat-Nya,
eِt ‫ا‬mُTpَ V
َ WِJROِ e
َ ‫ْ ِه‬v|ُ ۚ ‫ق‬
ِ ْ‫ز‬nX O‫ ا‬V َ pِ ‫ت‬ ِ HَwaX
R O‫ ِد ِ وَا‬Hَwhِ Oِ ‫ج‬
َ nَ r
ْ ‫ َأ‬eِfOR‫ ا‬Qِ JRO‫ َ ا‬Tَ Wِ‫مَ ز‬nR َ ْVpَ ْv|ُ
‫ن‬
َ mُgJَhْ Wَ ‫ْ ٍم‬mxَ Oِ ‫ت‬
ِ HَWsْO‫ ا‬vُ
X £َ iُ َ Oَِٰ‫ِ ۗ َآ‬pَ Hَaxِ Oْ ‫ْ َم ا‬mWَ ً
َ OِHَr Hَaiْ S O‫ ِة ا‬Hَa´
َ Oْ ‫ا‬
Katakanlah,“Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah

dikeluarkan-Nya untuk hambahamba- Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan)
rezeki yang baik?” Katakanlah, “Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang
beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat.”
Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orangorang yang mengetahui.
(al-A’raf: 32). Yang dimaksud dengan ٌ Tَ Wْ ‫ز‬
ِ adalah pakaian dengan ragam jenis dan
bentuknya. (Tafsir as-Sa’di)

Kajian Utama “Rambu – Rambu Berpakaian”
Walaupun Islam memberikan kelonggaran dan keleluasaan dalam hal berpakaian, baik
dari sisi warna, bahan, maupun jenis dan bentuknya, Islam menetapkan rambu-rambu
dan aturan-aturan yang harus diperhatikan dan yang tidak boleh dilanggar.
Rambu-rambu tersebut menjadi pembeda antara pakaian syar’i yang menandakan
ketakwaan dan keteguhan agama seseorang, dan pakaian nonsyar’i yang melambangkan
kecenderungan dan karakter masing-masing orang. Rambu-rambu tersebut ada yang
sifatnya anjuran wajib atau sunnah, ada pula yang bersifat larangan haram atau makruh.
Berikut ini ada beberapa rambu umum yang patut diperhatikan.
1. Tidak berlebih-lebihan dalam berpakaian di luar batas kebiasaan.
V
َ aِtnِ
ْ gُ Oْ ‫ ا‬
´
ِ Wُ HَO Qُ iR‫ا ۚ ِإ‬mُtnِ
ْ jُ HَO‫ا َو‬mَُn
ْ ‫ا وَا‬mُJ‫ َو ُآ‬Sٍ ¤
ِ
ْ pَ v
X ‫ ُآ‬Sَ TِU ْ^_ُ fَ Tَ Wِ‫ُوا ز‬r
ُ ‫ َد َم‬eِTَ HَW
“Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid! Makan
dan minumlah dan janganlah berlebih-lebihan! Sesungguhnya Allah tidak menyukai
orang-orang yang berlebih-lebihan.” (al-‘Araf: 31)
Berlebih-lebihan (al-israf) ada tiga kemungkinan,
a. Melebihi batas kebiasaan dan kadar cukup (kewajaran),
b. Bermewah-mewah di luar batas kewajiban,
c. Melampaui batas halal menuju zona keharaman. (Tafsir as-Sa’di)
Dari Abdullah bin ‘Ash radhiyallahu ‘anhu, dia berkata bahwa Rasulullah Shallallahu
ٌ Jَaِopَ Ù
َ ‫َافٌ َو‬nL
ْ ‫ ِإ‬Qُ
ْ OِHَoWُ ْÔَ Hَp ‫ْا‬mُ nَ
ْ ‫ْا وَا‬mJُ‫ُآ‬
“Makanlah, minumlah, dan berpakaianlah, selama tidak tercampur dengan sikap israf
dan kesombongan.” (Hasan, HR. an-Nasa’i no. 2559 dan Ibnu Majah no. 3605)
Yang dianjurkan adalah bersikap tawadhu’ (rendah hati) dalam hal berpakaian karena
Allah Subhanahu wata’ala semata, bukan karena ingin disebut sebagai orang zuhud.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memuji dengan sabdanya,
Rf
َ
ِ Íِ Ú
َ o
َ Oْ ‫س ا‬
ِ ‫َ ُرءُو‬JU
َ ِ pَ Hَaxِ Oْ ‫ْ َم ا‬mَW Ò
ُ ‫ ُ ا‬HَU‫ َد‬Qِ aْ JَU
َ ‫ ُر‬Sِ xْ Wَ mَ ‫ َو ُه‬Hًhbُ ‫َا‬mjَ ‫س‬ َ HَwJِّO‫كَ ا‬nَ jَ ْVpَ
Hَ}
ُ wَ Jْ Wَ ‫ َء‬Hَ ‫ن‬ ِ HَgWِNOْ ‫ ا‬v
ِ Jَ
ُ ‫ي‬X ‫ْ َأ‬Vpِ ُ nَ aXo
َ Wُ
“Barang siapa meninggalkan pakaian (kemewahan) karena tawadhu untuk Busana
Takwa Syar’i atau Trendi? Allah Subhanahu wata’ala semata padahal dia mampu, maka
Allah Subhanahu wata’ala akan memanggilnya di hari kiamat nanti di hadapan seluruh
makhluk untuk bebas memilih perhiasan (pakaian) surga yang diberikan kepada Ahlul
Iman yang diinginkan untuk dia pakai.” (Hasan, HR. at-Tirmidzi [no. 2481] dari
Mu’adz bin Anas radhiyallahu ‘anhu)
Tidak berarti Islam melarang berpakaian indah dan bagus, namun yang terpenting
adalah tidak ada unsur kesombongan. Al-Imam at-Tirmidzi rahimahullah(2819)
meriwayatkan, Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhu berkata bahwa Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
ِ Sِ wْ U
َ َJU
َ Qِ fِ gَ hْ iِ nُ ¬َ ‫َى َأ‬nWُ ْ‫ َأن‬
´
ِ Wُ Ò
َ ‫نا‬
R ‫ِإ‬
“Sesungguhnya Allah Subhanahu wata’ala menyukai ditampakkannya kebaikan
nikmat-Nya pada diri hamba-Nya.” (Shahih lighairihi, HR. at-Tirmidzi no. 2819,
Ahmad 3/372, dari Abul Ahwash, dari ayahnya, dan dari Imran bin Hushain
radhiyallahu ‘anhu, al- Hakim, serta Ibnu Majah)
2. Kewajiban menutup aurat dalam berpakaian adalah tujuan utama syariat berpakaian.
Para ulama juga bersepakat tentang kewajibannya. Allah Subhanahu wata’ala
berfirman,
ْVpِ
َ
‫ن‬
ِ HَW
menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Pakaian takwa itulah yang paling
baik. Yang demikian itu adalah sebagian dari tandatanda kekuasaan Allah.
Mudah-mudahan mereka selalu ingat.” (al-A’raf: 26)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
‫َْأ ِة‬ngَ Oْ ‫ْ َر ِة ا‬mU

َ َO‫َْأ ُة ِإ‬ngَ Oْ ‫ ا‬Ù
َ ‫ َو‬v
ِ~
ُ nR O‫ْ َر ِة ا‬mU
َ َO‫ ِإ‬v
ُ~
ُ nR O‫ ا‬nُ ¥
ُ Tْ Wَ Ù
َ
“Seseorang lelaki tidak boleh melihat aurat lelaki lain, begitu pula wanita tidak boleh
melihat aurat wanita yang lain.” (HR. Muslim [no. 338] dari Abu Sa’id radhiyallahu
‘anhu)
3 . Tidak diperbolehkan menggunakan pakaian yang terbuat dari kulit binatang buas
seperti singa, harimau, dan yang lainnya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda,
‫ َر‬HَgTXO‫ ا‬Ù
َ ‫ َو‬¢R o
ِ Oْ ‫ْا ا‬mwُ ‫ْ َآ‬njَ Ù
َ ‫َو‬
“Janganlah kalian beralas sutra, jangan pula kulit harimau.” (Sahih, HR. Abu Dawud
no. 4125 dan Ibnu Majah no. 3656 dari Mu’awiyah radhiyallahu ‘anhu)

Dalam Aunul Ma’bud Syarah Sunan Abu Dawud (11/147 cet. Darul Fikr tahun
2003M/1423H) disebutkan bahwa RasulullahShallallahu ‘alaihi wasallam melarang
menggunakan dan memanfaatkan kulit macan karena ada unsur kesombongan dan
kemewahan dalam berhias. Selain itu, pakaian dari kulit macan adalah mode orang ajam
(kita dilarang menyerupai orang ajam, yakni Persia dan Romawi, -pen.)
Larangan di atas umum mencakup hewan buas yang disembelih atau belum. Meskipun
sangat mungkin, mayoritas penggunaannya ialah saat hewan tersebut telah mati karena
menangkapnya dalam keadaan hidup tergolong sulit.
4. Kaum lelaki diharamkan menggunakan pakaian yang terbuat dari sutra.
Umar bin Khaththab radhiyallahu ‘anhu berkata bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda,
‫ ِة‬nَ r
ِ Û‫ ا‬eِt Qُ
ْ wَ Jْ Wَ ْÔَ Hَaiْ S O‫ ا‬eِt Qُ
َ wِ Oَ ْVpَ Qُ iRNِ tَ nَ Wِn´
َ Oْ ‫ا ا‬mُwَ Jْ jَ Ù
َ
“Janganlah kalian menggunakan pakaian sutra, sebab barang siapa menggunakannya di
dunia, dia tidak akan menggunakannya di akhirat.” (HR. al-Bukhari no. 5834 dan
Muslim no. 2069/11)
Abu Musa al – Asy’ari radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah Shallallahu

ْ^}ِ ¬ِ HَiNِ Oِ v
R
ِ ‫ َوُأ‬eِfpR ‫ ِر ُأ‬mُ‫َ ُذآ‬JU
َ
ِ ‫ َه‬R O‫ وَا‬nِ Wِn´
َ Oْ ‫س ا‬
ُ HَwOِ ‫ َم‬nِّ
ُ
“Diharamkan pakaian sutra dan perhiasan emas bagi lelaki dari umatku dan dihalalkan
bagi kaum wanitanya.” (Sahih, HR. at-Tirmidzi no. 1720, beliau berkata, “Hadits hasan
sahih”)
Al-Imam Abu ‘Isa at-Tirmidzi Rahimahullah menjelaskan, pada bab ini (hadits-hadits
yang mengharamkan sutra dan emas atas pria, -pen.) diriwayatkan dari Umar, Ali,
Uqbah bin Amir, Anas, Hudzaifah, Ummu Hani, Abdullah bin ‘Amr, Imran bin
Hushain, Abdullah bin Zubair, Jabir Abu Raihan, Ibnu Umar, dan Watsilah bin
al-Asqa’. (Tuhfatul Ahwadzi 5/315—316, cet. Darul Fikr tahun 2003M/1424H) Ada
beberapa hal yang dikecualikan dari larangan, di antaranya:
a. Seseorang mengidap penyakit kulit, kusta, dan semisalnya yang bisa menjadi lebih
ringan dengan menggunakan pakaian sutra. Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu
dia berkata,
Hَg}ِ ِ ٍ _R ´
ِ Oِ nِ Wِn´
َ Oْ ‫ ا‬³
ِ wْ Oُ eِt V
ِ gَ
ْ nR O‫ ا‬Sِ wْ U
َ ‫ َو‬nِ aْ َ ¢ JِO e
wِ TRO‫ ا‬Ø
َ r
R ‫َر‬
“Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam memberi rukhsah kepada Zubair dan Abdurrahman
memakai sutra karena penyakit hikkah yang menimpa mereka.” (HR. al-Bukhari no.
5839] dan Muslim no. 2076/25)
Hikkah adalah penyakit kulit sejenis kusta, demikian disebutkan dalam Syarah Shahih

Muslim dan Fathul Bari. Ibnu Hajar rahimahullah dalam al-Fath (11/376), “Penyebutan
hikkah hanyalah contoh, bukan pembatasan.” Al – Imam ath – Thabari rahimahullah
berkesimpulan, “Hadits ini adalah dalil yang menunjukkan bahwa larangan memakai
sutra tidak berlaku atas orang yang mengidap penyakit yang bisa diringankan dengan
memakai sutra.” (al-Fath, 11/377)
Sebagian ulama mazhab Syafi’i berpendapat, keringanan ini khusus ketika safar
(berpergian) saja, karena riwayat Muslim yang lain (no. 2076/24) ada lafadz nِ £َ
R O‫ ا‬eِt
“saat safar.” Namun, yang rajih (kuat) adalah pendapat jumhur (mayoritas) bahwa
rukhshah (keringanan) tersebut berlaku umum, baik saat mukim maupun safar, karena
riwayat di atas sifatnya kondisional. Al-Imam an-Nawawi rahimahullah juga
melemahkan pendapat sebagian ulama mazhab Syafi’i di atas. (Lihat Syarh Shahih
Muslim 14/46, cet. I, Darul Kutub Ilmiah, 1995M/1415H)
b. Diperbolehkan memakai sutra untuk membangkitkan emosi (baca: “Diharamkan

pakaian sutra dan perhiasan emas bagi lelaki dari umatku dan dihalalkan bagi kaum
wanitanya.” provokasi) musuh dalam front jihad fi sabilillah. Sebab, pada sebagian
lafadz riwayat di atas terdapat kalimat Hَg}ُ Oَ ‫َا ٍة‬¢y
َ eِt “dalam perperangan mereka berdua.”
(HR. Muslim no. 2076/26, at-Tirmidzi no. 1722)
Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu menyatakan setelah meriwayatkan hadits di atas,
‫َا ٍة‬¢y
َ eِt Hَg}ِ aْ JَU
َ Qُ fُ Wْ ‫َأ‬nَ tَ
“Saya melihat sutra tersebut mereka pakai dalam sebuah pertempuran.” (HR. al-Bukhari
no. 2919) Al-Imam Muhammad bin Ismail al- Bukhari rahimahullah membuat bab
dengan judul: ‫ب‬ِ ْn´
َ Jْ Oِ nُ Wْ nِ ´
َ Oْ ‫“ ا‬Sutra untuk Peperangan.” Al-Imam Muhammad bin ‘Isa
at- Tirmidzi rahimahullah juga membuat bab,
‫ب‬
ِ ْn´
َ Oْ ‫ ا‬eِt nِ Wِn´
َ Oْ ‫ ا‬³
ِ wْ Oُ eِt ِ
َ r
ْ n O‫ ا‬eِt ‫ َء‬Hَ~ Hَp
“Rukhshah Memakai Sutra dalam Peperangan.”
c. Diperbolehkan memakai sutra dalam keadaan darurat. Al-Imam Yahya bin Syaraf an-
Nawawi rahimahullah ber-istinbath, “Hadits di atas mengandung dalil diperbolehkannya
memakai sutra ketika kondisi darurat, seperti seseorang yang dikejutkan dengan
pertempuran dan tidak ada pakaian lain selain sutra.” (Syarah Shahih Muslim 14/45)
Al-Hafizh Ahmad bin Ali bin Hajar al-Asqalani rahimahullah menambahkan,

“Dimasukkan pula dalam (hukum rukhshah), pakaian sutra yang digunakan untuk
melindungi tubuh dari panas atau cuaca dingin, apabila tidak dijumpai yang selainnya.”
(Fathul Bari 11/377, cet. Darul Fikr, 1996M/1416H)
d. Diperbolehkan menggunakan sutra untuk hiasan pakaian dan semisalnya dengan

syarat tidak lebih dari empat jari. Dalam Shahih Muslim (no. 2069/15) dan at-Tirmidzi
(no. 1721), dari Suwaid bin Ghaflah rahimahullah, beliau berkata bahwa Umar bin
al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu pernah berkhutbah di Jabiyah,

¦ٍ َ ْ‫ث َأوْ َأر‬
ٍ Ú
َ ¬َ ْ‫ َأو‬V
ِ aْ hَ wَ
ْ ‫ َ¦ ِإ‬b
ِ ْmpَ Ù
R ‫ ِإ‬nِ Wِn´
َ Oْ ‫ ا‬³
ِ wْ Oُ ْVU
َ Ò
ِ ‫ا‬e
wِ iَ َ}iَ
“Nabiyullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melarang memakai sutra kecuali seukuran
dua, tiga, atau empat jari.” Al-Hafizh Rahimahullah dalam al-Fath 11/467 menyatakan,
“ ‫( أو‬atau) di sini untuk keragaman dan pilihan.” Al-Imam Yahya an-Nawawi
rahimahullah menjelaskan, “Di dalam riwayat ini, ada kebolehan hiasan sutra pada
pakaian apabila tidak lebih dari empat jari. Ini adalah mazhab kami (ulama mazhab
Syafi’i, -pen.) dan mazhab jumhur (mayoritas ulama). Diriwayatkan dari Malik
rahimahullah bahwa beliau melarangnya. Diriwayatkan pula dari sebagian pengikutnya
(ulama mazhab Maliki, -pen.) pendapat yang membolehkan hiasan sutra tanpa batasan
empat jari, bahkan mereka berkata, ‘Boleh sebesar apa pun’.” Kedua pendapat tersebut
terbantah dengan hadits yang tegas ini. Wallahu a’lam. (Syarah Muslim 14/43)
Di antara dalil amali yang menunjukkan bolehnya hiasan sutra untuk pakaian pada
kerah, lengan, bagian tepian, benik (kancing), dan semisalnya adalah hadits Asma binti
Abi Bakr ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhuma tatkala menyanggah Abdullah bin Umar
radhiyallahu ‘anhuma yang tidak memperbolehkan hiasan pakaian, Asma radhiyallahu
‘anha berkata,
Ò
ِ ‫لا‬
ِ mُL‫ ُ َر‬wR~
ُ ِ ِ ‫َه‬
“Ini adalah jubah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.”
Kata Abdullah, maula Asma radhiyallahu ‘anhuma,
‫ج‬
ِ HَwWXSOHِ V
ِ aْ tَ mُ£_ْ pَ Hَ}aْ ~
َ ْntَ ‫ج َو‬
ٍ HَwWِ‫ُ د‬Tَ wْ Oِ Hَ}Oَ ً aRiِ ‫وَا‬nَ
ْ ‫ ٍ ِآ‬
َ OَHَaÌ
َ َ wR~
ُ
R Oَ‫~`ْ ِإ‬
َ nَ r
ْ َ tَ
“Asma pun menunjukkan kepadaku sebuah jubah Thayalisah dari Kisra Persia pada
bagian kerahnya terbuat dari sutra Dibaj dan kedua tepinya dijahit dengan sutra Dibaj.”
Asma radhiyallahu ‘anhuma menjelaskan,
Hَ}Jُ
ِ ¯ْ iَ V
ُ´ْ Tَ tَ Hَ}
ُ wَ Jْ Wَ
wِ TRO‫ن ا‬
َ Hَ‫ َوآ‬Hَ}fُ ±
ْ wَ |َ ْ`±
َ wِ |ُ HRgJَtَ ْ`±
َ wِ |ُ Rf
َ َ
َ Íِ HَU Sَ Tْ U
ِ ْìَ Hَ‫َه ِ ِ آ‬
Hَ}ِ َ£ ْ fَ ْ Wُ َbْngَ Jْ Oِ
“Jubah ini dahulunya dipegang Aisyah hingga beliau tiada. Ketika beliau tiada, akulah
yang memegangnya. Dahulu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam biasa memakainya.
Kami sekarang menggunakannya untuk membasuh orang sakit mengharap kesembuhan
(kepada Allah Subhanahu wata’ala, -pen.) dengan (berkah) jubah ini.” (Shahih Muslim
no. 2069)
Begitu juga pernyataan Abu Utsman an-Nahdi rahimahullah setelah membawakan

hadits Umar radhiyallahu ‘anhu di atas,
‫ َم‬Ú
َ U
ْ َ Oْ ‫ ا‬eِThْ Wَ Qُ iR‫ َأ‬HَTgْ JِU
َ Hَgaِt
“Sepengetahuan kami, yang beliau maksud adalah hiasan-hiasan pakaian.” (HR.

Bukhari no. 5828, Muslim no. 2069/14)
5. Tidak diperbolehkan memakai pakaian yang bergambar salib dengan beragam

modelnya.
Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata,
Qُ ±
َ xَ iَ Ù
R ‫ ِإ‬
ُ aِOHَjَ Qِ aِt Hًaْ
َ Qِ fِ aْ َ eِt ‫ك‬
ُ nُ fْ Wَ ْV_ُ Wَ ْÔَ e
R wِ TRO‫ن ا‬
R ‫َأ‬
“Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak membiarkan sesuatu pun di rumahnya yang
berbentuk salib melainkan beliau musnahkan.” ( HR. al-Bukhari no. 5952)
Dalam riwayat Abu Dawud (no. 4151) dengan lafadz Qُ wَ ±

َ |َ , artinya “Beliau merobek
atau memotongnya.” Termasuk dalam kategori salib adalah segala sesuatu yang
diibadahi selain Allah Subhanahu wata’ala, seperti gambar arca, berhala, kuburan yang
disembah, dan yang semisalnya, karena sebab pemusnahan sesuatu yang berbentuk salib
adalah sesuatu yang disembah selain Allah Subhanahu wata’ala. (al-Fath 11/585)
6. Tidak diperbolehkan memakai pakaian yang bertuliskan huruf-huruf yang tidak

dimengerti maknanya atau ada unsur pengagungan terhadap orang kafir, atau kata-kata
yang melanggar syar’i atau etika. Al-‘Allamah Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin
rahimahullah pernah ditanya, “Apa hukum pakaian yang mengandung tulisantulisan
yang berbahasa Inggris, sedangkan kita tidak tahu, bisa jadi tulisan tersebut
mengandung makna yang jelek, apakah hal ini termasuk tasyabuh?”
Beliau menjawab, “Kewajiban kita adalah bertanya tentang tulisan atau huruf/simbol
yang ditulis dengan selain bahasa Arab tersebut, bisa jadi mengandung makna yang
merusak dan menghancurkan moral.” Tidak diperbolehkan memakai sesuatu yang ada
tulisan berbahasa Inggris atau lainnya yang bukan bahasa Arab kecuali setelah orang itu
memastikan kebersihan (makna) tulisan tersebut. Tulisan itu tidak mengandung sesuatu
yang mengotori kemuliaan, tidak pula berisi pengagungan terhadap orang kafir. Bisa
jadi, tulisan tersebut mengandung unsur pengagungan terhadap orang kafir baik itu
olahragawan, artis, penemu, maupun yang semisal itu. Apabila tulisan tersebut
mengandung pengagungan terhadap orang kafir, maka hukumnya haram, tidak boleh.
Begitu pula tulisan yang mengandung makna murahan dan merusak, juga tidak
diperbolehkan. Oleh sebab itu, dia harus memastikan makna tulisan tersebut sebelum
pakaian tersebut dia kenakan.” (Lihat al-Fatawa fii Ziinati binti Hawa, hlm. 78, karya
Ummu Salamah as-Salafiyah al-‘Abbasiyah hafizhahallah)
7. Tidak diperbolehkan memakai pakaian yang bergambar makhluk bernyawa, baik itu
gambar manusia, hewan, maupun burung. Di dalam Shahih al-Bukhari (no. 5949) dan
Shahih Muslim (no. 3933) dari Abu Thalhah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata bahwa
nُ Wِ‫و‬Hَjَ Ù
َ ‫ َو‬،ٌ Jْ ‫ َآ‬Qِ aِt Hًfaْ َ ُ _َ Íِ Ú
َ gَ Oْ ‫ ا‬v
ُrُ ْSjَ Ù
َ
“Malaikat tidak akan memasuki rumah yang di dalamnya ada anjing dan gambar
(makhluk bernyawa).” Dari Abul Hayyaj Hayyan bin Hushain, dia berkata, “Ali bin Abi

Thalib Radhiyallahu’anhu pernah berkata kepadaku, ‘Maukah aku utus engkau dengan
sesuatu yang Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus aku dengannya?’
Qُ fَ Wْ mR L
َ Ù
R ‫ ِإ‬Hًtnِ
ْ pُ ‫ًا‬nwْ |َ Ù
َ ‫ َو‬Qُ fَ
ْ gَ Ì
َ RÙ‫ ِإ‬Ù
ً Hَªgْ jِ ‫ْ َر ًة‬m
ُ ْ‫ع‬Sَ jَ Ù
َ ْ‫َأن‬
‘Janganlah engkau biarkan ada gambar melainkan engkau musnahkan, atau kuburan
yang ditinggikan melainkan engkau ratakan’.” (Shahih Muslim no. 969)
Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan al- Fauzan hafizhahullah berfatwa, “Tidak diperbolehkan
membeli pakaian yang terdapat gambar makhluk bernyawa, baik gambar manusia (bani
Adam), hewan, maupun burung. Sebab, gambar dan penggunaannya diharamkan
dengan dasar hadits-hadits sahih yang (tegas) melarang hal tersebut dan mengecam
dengan ancaman yang keras. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah melaknat
tukang gambar dan beliau memberitakan bahwa mereka adalah orang yang paling keras
azabnya di hari kiamat nanti. Maka dari itu, tidak diperbolehkan memakai pakaian yang
ada gambar (bernyawa) dan tidak diperbolehkan pula mengenakannya kepada anak
kecil. Yang wajib adalah membelikan (untuk mereka) pakaian-pakaian polos yang tidak
ada gambarnya, dan itu banyak (di pasaran), walhamdulillah.” (al-Muntaqa min Fatawa
asy-Syaikh Shalih al-Fauzan, 3/437, cet. Daar al-Imam Ahmad tahun 2005M/1426H)
Dalam kitab yang sama (3/455), asy-Syaikh Shalih al-Fauzan juga berfatwa, tidak
diperbolehkan memakai pakaian atau sesuatu yang bergambar alat musik, sebab alat
musik wajib dimusnahkan. Mengenakan pakaian atau sesuatu yang bergambar alat
musik merupakan upaya menyebarluaskan dan ajakan untuk menggunakannya,
(minimalnya) mengingatkan orang lain tentangnya. Allahu a’lam.

Kajian Utama “Larangan Memakai Mu’ashfar”
Laki-laki tidak diperbolehkan memakai pakaian mu’ashfar, yaitu pakaian yang dicelup
dengan bahan nabati khusus bernama ‘ushfur yang menghasilkan warna kuning oranye.
Dari Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata, “Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah melihat aku mengenakan dua baju mu’ashfar,
beliau pun bersabda,
Hَ}
ْ wَ Jْ jَ Ú
َ tَ ‫ ِر‬HR£_ُ Oْ ‫ب ا‬
ِ Hَa¬ِ ْVpِ ِ ِ ‫ن َه‬
R ‫ِإ‬
‘Ini adalah pakaian orang kafir, jangan kamu pakai!’.” (Shahih Muslim no. 2077)
Dalam lafadz lain beliau bersabda,
‫ ِ َ}َا؟‬
َ jْ nَ pَ ‫ َأ‬
َ p ‫َأُأ‬
“Apakah ibumu yang menyuruhmu memakai baju ini?” Abdullah berkata, “Biar saya
cuci saja.” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menegaskan,
Hَg}ُ |ْ nِ
ْ ‫ْ َأ‬vَ
“Tidak, bakar saja dua baju tersebut!”
Makna hadits di atas, mu’ashfar termasuk pakaian wanita, model, dan tabiat mereka.
Tentang perintah membakar baju tersebut, ada yang berpendapat bahwa hal itu sebagai
hukuman dan hardikan keras terhadap beliau dan yang lainnya atas tindakan seperti itu.
Demikian penjelasan al-Imam Yahya an-Nawawi rahimahullah dalam Syarh Shahih
Muslim (14/47).
Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu juga menyatakan,
nِ £َ
ْ hَ gُ Oْ ‫ وَا‬e
ِّ
ِّ xَ Oْ ‫ ا‬³
ِ wْ Oُ ْVU
َ َ}iَ Ò
ِ ‫لَ ا‬mُL‫ن َر‬
R ‫َأ‬
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melarang memakai qassi (pakaian sutra
bergaris, -pen.) dan mu’ashfar.” (HR. Muslim no. 2078, at-Tirmidzi no. 264)
Adapun kaum wanita, mereka diperbolehkan memakai pakaian mu’ashfar walaupun

berwarna mencolok. Bahkan, pakaian ini adalah kekhususan bagi mereka, sebagaimana
penjelasan an-Nawawi rahimahullah di atas. Al-Imam Abu Bakr Ibnu Abi Syaibah
rahimahullah dalam kitabnya al-Mushannaf (8/371—372) meriwayatkan dari Ibnu Abi
Mulaikah, dia berkata, “Aku pernah melihat Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha
memakai gamis wanita dan (kain luar yang menutup badan, -pen.) yang dicelup dengan
‘ushfur.”

Dari al-Qasim bin Muhammad bin Abi Bakr ash-Shiddiq rahimahullah bahwa ‘Aisyah
radhiyallahu ‘anha memakai pakaian mu’ashfar ketika beliau dalam keadaan ihram.
Dari Fathimah binti Mundzir rahimahullah, Asma radhiyallahu ‘anha memakai pakaian
mu’ashfar ketika beliau sedang ihram. Dari Sa’id bin Jubair rahimahullah, dia pernah
melihat sebagian istri Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam thawaf di Ka’bah mengenakan
pakaian mu’ashfar. (lihat Jilbab al-Mar’atul Muslimah hlm.122—123, al-Albani)
Adapun pakaian warna merah bagi lelaki, pendapat yang rajih adalah boleh. Ini adalah
pendapat ulama mazhab Maliki dan Syafi’i, dengan dasar hadits al-Bara’ bin ‘Azib
radhiyallahu ‘anhu yang telah disebutkan pada awal pembahasan (lihat hlm. 17
majalah ini).
Adapun hadits yang dijadikan hujah oleh pendapat yang memakruhkannya adalah dhaif.
Di antaranya adalah hadits Abdullah bin ‘Amr riwayat Abu Dawud (no. 4069).
Pada sanadnya ada Abu Yahya al-Qaffat, seorang yang dhaif, Israil meriwayatkan
darinya. Al-Imam Ahmad rahimahullah berkata, “Israil meriwayatkan dari Abu Yahya
al-Qaffat banyak hadits yang sangat mungkar.” (Tahdzibut Tahdzib)
Adapun hadits al-Bara’ bin Azib radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kami tujuh perkara…. dan melarang kami
dari…. (di antaranya:):
‫ة‬nَgْ ´
َ Oْ ‫ ا‬nِ ¬ِ Hَagَ Oْ ‫ا‬
(HR. al-Bukhari no. 5849 dan Muslim no. 2066)
Kata n
ُ ¬ِ Hَapَ adalah bentuk jamak dari ٌ‫َة‬nªَ aْ pِ , artinya bantal kecil berwarna merah yang
orang ‘ajam (Persia/Romawi) menjadikannya sebagai alas duduk pada saat
berkendaraan.

Kajian Utama “Larangan Isbal (Menjulurkan Pakaian Di
bawah Mata Kaki)”
Lelaki tidak diperbolehkan melakukan isbal dalam berpakaian. Isbal adalah

menjulurkan atau memanjangkan kain, baju, sarung, celana, jubah, atau semisalnya di
bawah mata kaki. Pendapat yang rajih (kuat) adalah semata-mata isbal hukumnya
haram, diancam dengan neraka. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata,
‫ ِر‬HRTO‫ ا‬eِ£tَ ‫زَا ِر‬Nِ Oْ ‫ ا‬V

َ pِ V
ِ aْ wَ hْ _َ Oْ ‫ ا‬V
َ pِ v
َ £َ L
ْ ‫ َأ‬Hَp
“Sarung yang di bawah kedua mata kaki maka tempatnya di neraka.” (HR. al-Bukhari
no. 5785)
Apabila dia isbal disertai dengan kesombongan, ancamannya lebih keras lagi. Dari Abu
Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
‫ًا‬n
َ َ ُ ‫ ِإزَا َر‬nR ~
َ ْVpَ َO‫ ِ ِإ‬pَ Hَaxِ Oْ ‫ْ َم ا‬mWَ ‫ ا‬nُ ¥
ُ Tْ Wَ Ù
َ
“Pada hari kiamat nanti, Allah Subhanahu wata’ala tidak akan melihat seseorang yang
menjulurkan sarungnya karena sombong.” (HR. al-Bukhari no. 5785 dan Muslim no.
2087)
Isbal itu sendiri sudah menunjukkan kesombongan, sebagaimana disebutkan oleh hadits
Jabir bin Sulaim radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
V
َ pِ Hَ}iRNِ tَ ‫زَا ِر‬ß
ِ ‫لا‬
َ HَwL
ْ ‫ك َوِإ‬
َ HRW‫ َوِإ‬V
ِ aْ wَ hْ _َ Oْ ‫َ ا‬ONِ tَ `
َ aْ َ ‫نْ َأ‬Nِ tَ ‫ق‬
ِ HRO‫ ا‬Â ِ ْ iِ َO‫ك ِإ‬
َ ‫¦ْ ِإزَا َر‬tَ ْ‫ار‬
َ Jَaِogَ Oْ ‫ ا‬
´
ِ Wُ Ù
َ ‫نا‬ R ‫ ِ َوِإ‬Jَaِogَ Oْ ‫ا‬
“Angkat sarung mu hingga pertengahan betis. Apabila engkau enggan, sampai (atas)
mata kaki. Waspadalah engkau dari isbal sarung, karena hal itu adalah kesombongan,
dan Allah Subhanahu wata’ala tidak menyukai kesombongan.” (Shahih lighairihi, HR.
Abu Dawud no. 4084 dan Ahmad 5/63)
Yang menjelaskan masalah ini adalah hadits Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu,
‫ن‬
َ Hَ‫ آ‬Hَp V
ِ aْ wَ hْ _َ Oْ ‫ ا‬V َ aْ َ ‫ َو‬Qُ Tَ aْ َ Hَgaِt -‫ح‬ َ HَT~
ُ Ù َ ْ‫ج َأو‬ َ nَ
َ Ù
َ ‫ق َو‬
ِ HRO‫ ا‬Âِ ْ iِ َO‫ِ^ ِإ‬J ْ gُ Oْ ‫ِإزْ َر ُة ا‬
Qِ aْ Oَ‫ ِإ‬Ò
ُ ‫ ا‬nِ ¥ ُ Tْ Wَ ْÔَ ‫ًا‬n
َ ْVpَ ،ِ‫ر‬HRTO‫ ا‬eِt mَ }ُ tَ V
َ pِ v َ £َ Lْ ‫َأ‬
“Sarung seorang muslim sampai pertengahan betis dan tak mengapa antara itu dan
kedua mata kaki. Adapun yang di bawah mata kaki tempatnya di neraka. Barang siapa

yang menjulurkan (isbal) sarungnya karena sombong maka Allah Subhanahu wata’ala
tidak akan melihat dia.” (Sahih, HR. Abu Dawud no. 4093)
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan berfatwa, “Tidak boleh bagi laki-laki menjulurkan (isbal)
pakaiannya di bawah kedua mata kaki. Karena Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
melarangnya dan mengancam dengan neraka, isbal termasuk dosa besar. Jika isbal
dilakukan karena sombong dan angkuh, dosanya lebih keras lagi. Adapun jika tidak ada
unsur sombong dan angkuh, hukumnya juga haram karena keumuman larangan (dalam
hadits).” (al-Muntaqa min Fatawa al-Fauzan 3/436)
Adapun wanita dianjurkan menjulurkan pakaiannya di bawah kedua mata kaki hingga
tidak tampak kedua telapak kakinya, namun tidak boleh lebih dari satu hasta (dzira’).
Jika ditambah dengan memakai kaos kaki, itu lebih bagus lagi. Asy-Syaikh Ibnu
‘Utsaimin rahimahullah pernah ditanya, “Apakah boleh memanjangkan pakaian wanita
5 cm di bawah telapak kaki?” Beliau menjawab, “Ya, diperbolehkan bagi wanita
menjulurkan pakaiannya hingga di bawah kedua mata kaki. Bahkan, hal ini termasuk
disyariatkan bagi kaum wanita dengan tujuan menutup kedua telapak kakinya.
Sebab, menutup kedua telapak kaki wanita termasuk hal yang syar’i, bahkan wajib
menurut kebanyakan ulama. Seyogianya wanita menutupi kedua telapak kakinya, bisa
dengan pakaian panjang, memakai kaos kaki, atau yang semisalnya.” Asy-Syaikh Shalih
bin Fauzan hafizhahullah juga menjelaskan, “Yang dituntut dari seorang wanita
muslimah adalah menutup seluruh tubuhnya dari pandangan laki-laki. Karena itulah, dia
diberi rukhshah memanjangkan pakaiannya seukuran satu hasta dari pertengahan betis
untuk menutupi kedua telapak kakinya. Adapun laki-laki dilarang memanjangkan
pakaiannya di bawah kedua mata kaki. Ini semua menunjukkan, yang dituntut bagi
wanita adalah menutup badannya secara sempuna. Memakai kaos kaki termasuk
tindakan ekstra hati-hati dalam menutupi tubuh termasuk hal yang bagus, namun tetap
disertai dengan pakaian yang dipanjangkan, sebagaimana yang tertera dalam hadits.”
(lihat Fatwa al-Mar’ah al-Muslimah hlm. 244, dikumpulkan oleh Abu Malik
Muhammad bin Hamid bin Abdul Wahhab, cet. Darul Bashirah Mesir, tanpa tahun)
Hadits yang dimaksud adalah hadits Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha yang
diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 4117) dengan sanad yang sahih, dikuatkan oleh
hadits Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma yang diriwayatkan oleh Abu Dawud juga (no.
4119) dan Ibnu Majah (no. 3581). Ibnu Raslan rahimahullah menjelaskan, “Yang
tampak (dari lafadz hadits) adalah bahwa yang dimaksud satu jengkal (syibr) dan satu
hasta (dzira’) adalah ukuran lebih dari gamis laki-laki, bukan ukuran yang lebih dari
tanah.” (‘Aunul Ma’bud 11/138)
Dalam ‘Aunul Ma’bud 11/137 disebutkan bahwa tambahan satu jengkal atau satu hasta
dari mulai pertengahan betis karena itu adalah posisi sarung/ pakaian laki-laki yang
sunnah. Oleh karena itu, tatkala Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam manambahkan
satu jengkal untuk wanita, Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha menyatakan,
Hَ}Tْ U
َ Â
ُ
ِ _َ Tْ Wَ ‫ِإذًا‬
(kalau demikian, akan terbuka [telapak kaki]nya ketika berjalan).”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pun menambahkan satu hasta, sebagaimana
dalam riwayat Abu Dawud di atas. Wallahu a’lam.

Kajian Utama “Larangan Tasyabuh Dalam Berpakaian”
Seorang muslim tidak diperbolehkan memakai pakaian yang tasyabuh (menyerupai)

orang kafir, baik ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) maupun ‘ajam (Romawi dan Persia).
Dalam prinsip agama Islam, kaum muslimin dilarang keras bersikap tasyabuh dengan
orang kafir dalam hal ibadah, hari raya, pakaian, bahkan semua perkara, baik ushul
maupun ahkam. Cukup banyak ayat yang melarang tasyabuh. Di antaranya adalah
firman Allah Subhanahu wata’ala,
ٌâِO‫َابٌ َأ‬U
َ V
َ Wِntِ Hَ_Jْ Oِ‫ا ۗ َو‬mُhgَ L
ْ ‫ وَا‬Hَiْn¥
ُ i‫ا ا‬mُOmُ|‫ َو‬HَTU
ِ ‫ا رَا‬mُOmُxjَ HَO ‫ا‬mُTpَ V
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu katakan (kepada Muhammad),
“Raa’ina”, tetapi katakanlah, “Unzhurna”, dan “Dengarlah.” Dan bagi orang-orang yang
kafir siksaan yang pedih.” (al-Baqarah: 104)
Ibnu Katsir juga menegaskan tatkala menafsirkan surat al-Hadid ayat16, “Oleh sebab
itulah, Allah Subhanahu wata’ala melarang kaum mukminin tasyabuh dengan mereka
dalam segala urusan ushul dan ahkam.” Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhuma
berkata bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
ْ^}ُ Tْ pِ mَ }ُ tَ ‫ْ ٍم‬mxَ ِ Qَ wR

َ jَ ْVpَ ‫َو‬
“Barang siapa menyerupai suatu kaum, dia termasuk golongan mereka.” (HR. Abu
Dawud no. 4026 dengan sanad yang hasan. Lihat Jilbab al-Mar’atul Muslimah hlm. 203
karya al-Albani)
Al-Imam Muhammad bin ‘Amir ash-Shan’ani rahimahullah menjelaskan, “Hadits ini

adalah dalil yang menunjukkan, siapa pun yang menyerupai orang fasik, orang kafir,
atau ahli bid’ah, pada segala sesuatu yang menjadi kekhususan mereka, baik pakaian,
kendaraan, maupun penampilan, dia termasuk golongan mereka.”
Para ulama berkata, “Apabila seseorang menyerupai orang kafir dalam hal pakaian dan
meyakini bahwa dengan itu dia seperti orang kafir tersebut, dia kafir. Namun, apabila
tidak ada keyakinan demikian, ada perbedaan pendapat di kalangan fuqaha. Ada yang
berpendapat bahwa dia kafir, dan itu adalah zahir (teks) hadits. Ada pula yang
berpendapat tidak kafir, hanya saja perlu diberi pelajaran.” (Subulus Salam 4/321 cet. I,
Darul Fikr Beirut, 1992 M/1411 H)
Khalifah Umar bin al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu pernah mengirim surat kepada
salah seorang panglima perang Islam di Adzar Bailam bernama ‘Utbah bin Farqad. Di
antara isi suratnya,
‫ك‬
ِ ْn
ِّ O‫ ا‬v
ِ ‫ي َأ ْه‬
R ‫ َ^ َو ِز‬h Tَ fRO‫ ُآ^ْ وَا‬HRW‫َوِإ‬
“Janganlah kalian bermewah-mewah dan waspadailah model pakaian orang musyrik.”
(Shahih Muslim no. 2069/12)
Dalam riwayat al-Isma’ili (al-Fath 11/465) dan Abu ‘Awanah al-Isfirayini (Syarah
Muslim 14/41) dengan sanad yang sahih, kata an-Nawawi t, disebutkan dengan lafadz,
^ِ~HَUَ Oْ ‫ي ا‬
R ‫ َ^ َو ِز‬h Tَ fRO‫ ُآ^ْ وَا‬HRW‫َوِإ‬
“Janganlah kalian bermewah-wewah dan waspadailah model pakaian orang ‘ajam
(Persia dan Romawi).”
Telah kita sebutkan sebelumnya hadits tentang larangan pakaian mu’ashfar yang
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menyatakan bahwa itu adalah pakaian orang
kafir. A l – ‘ Allamah al – Muhaddits Muhammad Nashiruddin al-Albani Rahimahullah
dalam kaset (no. 671) dari Silsilah al-Huda wan Nur menjelaskan tentang ketentuan
tasyabuh yang dilarang. Beliau menyebutkan ada dua hal penting yang harus
diperhatikan.
1. Semua tindakan orang kafir yang merupakan syiar khusus mereka diharamkan atas
umat Islam untuk melakukan dan menggunakannya. Inilah larangan yang masuk di
dalam hadits:

َ jَ ْVpَ ‫َو‬
“Barang siapa menyerupai suatu kaum, ia termasuk golongan mereka.”
2. Apabila orang kafir melakukan sesuatu walaupun bukan syiar khusus mereka dan
memungkinkan bagi umat Islam untuk menyelisihi mereka, wajib bagi kita menyelisihi
mereka. Masalah satu ini yang jarang diperhatikan oleh para pencari ilmu bahkan oleh
sebagian ulama, padahal
nَ r
َ ‫ْءٌ َأ‬e
َ Qِ w
َ fRO‫ك ا‬
ُ ْnjَ ‫ْءٌ َو‬e
َ ُ £َ OَHَogُ Oْ ‫َا‬
“Menyelisihi mereka adalah satu perkara, dan tidak tasyabuh dengan mereka adalah
perkara yang lain.”
Coba simak hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam berikut!
ْ^‫ْ ُه‬m£ُ OِHَotَ ‫ن‬

َ ْm¯ُ wِ
ْ Wُ Ù
َ ‫رَى‬HَTRO‫ْ َد وَا‬m}ُ aَ Oْ ‫ن ا‬
R ‫ِإ‬
“Sesungguhnya orang Yahudi dan Nasrani tidaklah mereka menyemir rambut, maka
selisihilah mereka.” (Muttafaq ‘alaih dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu) (Lihat
al-Fatwa min Ziinati binti Hawa hlm. 72—73, Ummu Salamah as-Salafiyah)
Di antara pakaian yang menjadi syiar dan lambang orang kafir adalah “jeans” yang
dikenal dewasa ini, celana masa kini yang superketat, membentuk lekak-lekuk tubuh

dengan sangat jelas. Ummu Salamah as-Salafiyah—salah seorang istri asy-Syaikh
Muqbil bin Hadi al-Wadi’i pada masa hidupnya— dalam karyanya al-Fatwa fi Zinati
binti Hawa (hlm. 71—74) mengulas sejarah jeans mengutip dari sebuah situs berbahasa
Prancis, www.anne.bourigve. com. Kesimpulannya, model ini adalah simbol dan
lambang orang kafir. Maka dari itu, haram hukumnya dipakai oleh kaum muslimin
terkhusus kaum hawa karena tasyabuh dengan orang kafir dan membentuk aurat. Lalu
Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha membawakan fatwa asy-Syaikh Muhammad bin
Shalih al-Utsaimin saat ditanya, “Didapati jenis kain yang disebut jeans, dibentuk
dengan ragam motif untuk anak-anak, baik laki-laki maupun wanita. Bahan ini kuat.
Yang menjadi masalah, bahan kain ini dipakai orang kafir dalam bentuk celana pantalon
(celana panjang) ketat, dan itu diketahui dan masyhur.
Pertanyaannya, apakah menggunakan kain ini dengan ragam bentuk dan motif selain
pantalon ketat, yakni digunakan karena kain dan kualitasnya, apakah termasuk
tasyabuh?” Beliau menjawab, “Makna tasyabuh adalah seseorang melakukan sesuatu
yang menjadi kekhususan orang yang ditiru. Apabila dia menggunakan bahan kain
tersebut atau bahan lainnya dengan sisi dan bentuk yang menyerupai pakaian orang
kafir, termasuk tasyabuh. Namun, apabila semata-mata menggunakan bahannya dengan
model lain yang berbeda dengan pakaian orang kafir, tidak masalah, selama menyelisihi
cara orang kafir dalam berpakaian. Walaupun mereka dikenal dengan bahan tersebut,
(tidak masalah) selama bentuk dan modelnya tidak seperti bentuk dan model yang
dipakai oleh orang kafir.” (Majmu’atul as-Ilah Tahummu al-Usrah al-Muslimah)
Pakaian yang marak dipergunakan di zaman sekarang adalah pantalon. Apabila pantalon
tersebut ketat dan sempit sehingga membentuk lekuk tubuh, hukumnya haram, sama
seperti jeans, karena tasyabuh dengan orang kafir dan membentuk aurat. Al-‘Allamah
Samahatul Mufti Abdul Aziz bin Abdillah ibnu Baz rahimahullah menjelaskan, “Kami
menasihatkan agar pantalon tidak dipakai karena termasuk pakaian orang kafir….”
(Majmu’ Fatawa wa Maqoolat Mutanawwi’ah 9/43, lihat al-Mausu’ah al-Baziah fil
Masail an-Nisa’iyah 3/1543 tartib al-‘Umran cet. Daar Ibnu Katsir KSA, 2010 M/1431
H)
Dalam kaset no. 6 dari Silsilah Huda wan Nuur, asy-Syaikh al-Albani ditanya tentang
hukum memakai pantalon. Beliau menjawab, “Saya tidak mengatakan haram. Akan
tetapi, saya katakan ‘makruh’ (dengan makna) haram untuk memerhatikan perbedaan
pendapat di kalangan ulama. Sebab, masalah ini dibangun di atas dalil yang
mengharamkan bab tasyabuh, di sisi lain dibangun di atas kenyataan bahwa pantalon
membentuk aurat.” (Lihat al-Fatwa fii Zinati binti Hawa hlm. 71)
Namun, apabila pantalon tersebut lapang dan lebar hingga tidak membentuk lekuk
tubuh, biasa dikenal dengan sarawil atau sirwal, hukumnya diperbolehkan. Rasulullah
v
َ Wِ‫َاو‬nL
َ ْ³wَ Jْ aَ Jْ tَ ‫ْ ِإزَارًا‬S¤
ِ Wَ ْÔَ ْVpَ
“Siapa yang tidak mendapati sarung, silakan dia memakai sarawil.” (HR. al- Bukhari
no. 1841 dan 5804) Suad bin Qais radhiyallahu ‘anhu berkata,

v
َ Wِ‫َاو‬nL
َ HَTpَ ‫ َو‬Hَtَ Ò
ِ ‫لا‬
ُ mُL‫ َر‬HَiHَjَ tَ
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mendatangi kami lalu membeli sarawil dari
kami.” (Hasan, HR. Abu Dawud no. 3336, at-Tirmidzi no. 1305, an-Nasai no. 4606, dan
Ibnu Majah no. 3579, dan ini adalah lafadz beliau)
Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah dalam al-Fath (11/448) menjelaskan, “Beliau tidak
membelinya untuk urusan yang sia-sia walaupun beliau sering (terbiasa) memakai
sarung.”
Ibnul Qayyim rahimahullah menerangkan, “Beliau membeli sarawil, zahirnya beliau

membelinya untuk dipakai. Diriwayatkan dalam sebuah hadits bahwa beliau memakai
sarawil.” (Zadul Ma’ad 1/139 cet. XXVII, ar-Risalah Beirut, 1994 M/1415 H)
Hadits yang menyebutkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memakai sarawil

diriwayatkan oleh Abu Ya’la dan ath-Thabarani dalam al-Ausath dari Abu Hurairah
radhiyallahu ‘anhu. Pada sanadnya ada Yunus bin Ziad al-Basri, dia dhaif. (al-Fath
11/448, lihat pula Nailul Authar 2/102—103 karya asy-Syaukani rahimahullah)
Yang sunnah, demi menyelisihi ahli kitab pula, adalah memakai sarawil tertutup dengan
sarung. Para sahabat Anshar pernah berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ahli
kitab memakai sarawil dan tidak memakai sarung.”
Beliau bersabda, “Pakailah sarawil dan sarung, selisihilah ahli kitab….” (HR. Ahmad
5/264 dari Abu Umamah radhiyallahu ‘anhu, ath-Thabarani dalam al-Ausath dari Jabir
bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu dan dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu secara
makna riwayat ath-Thabarani rahimahullah. Hadits ini shahih lighairih, lihat Jilbab
al-Mar’ah al-Muslimah hlm. 184—185 karya al-Albani)
Ringkasnya, pakaian ada tiga macam.
1. Pakaian yang menjadi lambang dan syiar umat Islam, seperti jubah, gamis, serban,
sarung, sarawil, jilbab, dan semisalnya. Umat Islam dianjurkan memakai dan
memasyarakatkannya, di samping menunjukkan jati diri individunya, juga sebagai
upaya islamisasi pakaian di tengah umat.
2. Pakaian yang menjadi lambang dan syiar orang kafir atau biasa mereka pakai dan
memungkinkan umat Islam menyelisihinya, seperti seragam pendeta, biarawati, biksu,
dan pakaian kebesaran lain dari umat non-Islam. Demikian pula jeans, pantalon, dan
pakaian semisalnya yang menjadi ikon kebebasan orang kafir. Umat Islam diharamkan
tasyabuh dengan mereka dalam hal ini dan diperintahkan menyelisihi mereka.
3. Pakaian yang bersifat umum yang dipakai oleh semua pihak dan tidak ada unsur
pelanggaran syariat, seperti kemeja, kaos dalam, dan semisalnya. Umat Islam
diperbolehkan memakainya karena hukum asalnya adalah boleh. Namun, mereka
dianjurkan membedakan diri dengan orang kafir dengan tambahan pakaian Islam.
Misalnya, kemeja dipadukan dengan sarung plus songkok, peci, atau serban. Wallahu
a’lam.

Kajian Utama “Larangan Menyerupai Lawan Jenis”
Laki-laki tidak diperbolehkan memakai pakaian wanita. Dari Abu Hurairah radhiyallahu
‘anhu, ia berkata,
v
ِ~ُ nR O‫ َ ا‬
َ wْ Oِ ³
ُ wَ Jْ jَ ‫َْأ َة‬ngَ Oْ ‫َْأ ِة وَا‬ngَ Oْ ‫ َ ا‬
َ wْ Oِ ³
ُ wَ Jْ Wَ v
َ~
ُ nR O‫ ا‬Ò
ِ ‫لا‬
ُ mُL‫ َر‬V
َ hَ Oَ
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat lelaki yang berpakaian seperti model
pakaian wanita dan (melaknat) wanita yang berpakaian seperti lelaki.” (HR. Abu
Dawud no. 4098, Ahmad 2/325)
Hadits ini diriwayatkan Ibnu Majah (no. 1903) dengan lafadz, “Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam melaknat wanita yang menyerupai lelaki dan (melaknat) lelaki yang
menyerupai wanita.” Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata,
‫ل‬
ِ Hَ~nِّ OHِ ‫ ِء‬HَTXO‫ ا‬V
َ pِ ‫ت‬
ِ Hَ}wX
َ fَ gُ Oْ ‫ ِء وَا‬HَTXOHِ ‫ل‬
ِ Hَ~nِّ O‫ ا‬V
َ pِ V
َ aِ}wX
َ fَ gُ Oْ ‫ ا‬Ò
ِ ‫لا‬
ُ mُLَ‫ ر‬V
َ hَ Oَ
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan
(melaknat) wanita yang menyerupai lelaki.” (HR. al-Bukhari no. 5885)
Al – Imam ath – Thabari Rahimahullah menjelaskan, “Makna (hadits) ini adalah kaum
lelaki tidak diperbolehkan menyerupai perempuan dalam hal berpakaian dan berhias
yang menjadi kekhususan wanita, begitu pula sebaliknya.” (al-Fath, 11/521)
Abu Muhammad ibnu Abi Jamrah rahimahullah menguraikan, “Zahir (teks) lafadz
hadits ini adalah kecaman keras terhadap tindakan tasyabuh (menyerupai) dalam segala
hal. Namun, telah diketahui dari dalil-dalil lain bahwa yang dimaksud adalah (larangan)
tasyabuh dalam hal model pakaian, gaya, dan semisalnya; bukan tasyabuh dalam urusan
kebaikan.” (al-Fath, 11/521) Dalam hal ini terbagi menjadi tiga.
1. Pakaian khusus kaum lelaki Seperti jubah laki laki, gamis laki laki, sarung laki laki,
serban, peci/songkok, sirwal, dan semisalnya.
2. Pakaian khusus kaum wanita Seperti abaya, jubah wanita, gamis wanita, jilbab,
khimar (kerudung), niqab (cadar), dan semisalnya.
Ketentuan yang membedakan antara pakaian lelaki dan wanita dijelaskan oleh Syaikhul
Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah, “Yang membedakan antara pakaian lelaki dan
pakaian wanita kembali kepada apa yang khusus untuk kaum lelaki dan apa yang
khusus untuk kaum wanita, yaitu sesuai dengan apa yang diperintahkan kepada kaum
lelaki dan sesuai dengan apa yang diperintahkan kepada kaum wanita yaitu wanita
diperintahkan berhijab dan tertutup, tidak boleh tabarruj dan menampakkan (aurat).”
Beliau juga menjelaskan, “Apabila diperselisihkan tentang pakaian lelaki dan pakaian
wanita, jika pakaian tersebut lebih mendekati maksud (tujuan) hijab berarti pakaian
wanita. Jika sebaliknya, berarti pakaian lelaki.” Beliau menguraikan pula, “Jika pada
umumnya sebuah pakaian dipakai oleh kaum pria, wanita dilarang memakainya
walaupun menutupi (satir), seperti pakaian ‘faraji’ (semacam syal) yang di sebagian
negara biasanya dipakai oleh kaum pria bukan wanita. Larangan dari pakaian seperti ini
bisa berubah dengan adanya perubahan adat kebiasaan. Adapun apabila pembedanya
kembali kepada masalah satir (yang menutupi), wanita dianjurkan memakai pakaian
yang lebih menutupi….” (al-Kawakib 93/132— 134, Ibnu ‘Urwah al-Hambali. Lihat
Jilbab al-Mar’ah al-Muslimah hlm. 150—159, al-Albani)
3. Pakaian umum yang dipakai lelaki dan wanita.
Ketentuannya dijelaskan Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah, “Adapun bentuk pakaian

berbeda-beda sesuai dengan adat kebiasaan setiap negeri. Bisa jadi, ada suatu kaum
yang bentuk pakaian kaum wanitanya tidak jauh berbeda dengan pakaian kaum
lelakinya. Hanya saja, kaum wanita (harus) dibedakan dengan hijab dan pakaian yang
(lebih) tertutup.” (al-Fath, 11/521)

Kajian Khusus “Pakaian Kemasyhuran”
Tidak diperbolehkan memakai pakaian ‘syuhrah’ (kemasyhuran). Dari Abdullah bin

Umar radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
‫رًا‬Hَi Qِ aِt
َ }َ Oْ ‫^ َأ‬R ¬ُ ،ِpَ Hَaxِ Oْ ‫ْ َم ا‬mWَ ٍ ROَ pَ ‫ب‬
َ ْm¬َ Ò
ُ ‫ ا‬Qُ
َ wَ Oْ ‫ َأ‬Hَaiْ S O‫ ا‬eِt ‫ ٍة‬nَ }ْ
ُ ‫ب‬
َ ْm¬َ ³
َ wِ Oَ ْVpَ
“Barang siapa memakai baju (untuk) kemasyhuran di dunia, kelak di hari kiamat Allah
Subhanahu wata’ala akan memakaikan kepadanya baju kehinaan, kemudian Allah
Subhanahu wata’ala mengobarkan api di dalamnya.” (HR. Ibnu Majah no. 3606—3607
dan ini adalah lafadz beliau, Abu Dawud no. 4029)
Hadits ini dikuatkan oleh hadits Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu dengan lafadz, “Barang
siapa memakai baju (untuk) kemasyhuran, Allah Subhanahu wata’ala berpaling
darinya hingga dia melepaskannya, kapan pun dia lepaskan.” (HR. Ibnu Majah no. 3608
dan Abu Nu’aim dalam al-Hilyah 4/190—191)
Hadits yang semakna juga diriwayatkan dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma oleh
ath-Thabarani rahimahullah, namun pada sanadnya ada perawi yang tertuduh
memalsukan hadits. Al-Imam al-Baihaqi rahimahullah dalam Sunan-nya (3/273)
meriwayatkan dari jalur Kinanah bin Nu’aim rahimahullah bahwa Nabi Shallallahu
‘alaihi wasallam melarang dua kemasyhuran: (seseorang) memakai baju mewah yang
dengan itu dipandang (menarik oleh orang lain), atau (memakai) baju jelek yang dengan
itu diperhatikan (oleh orang lain). Sanadnya sahih namun mursal karena Kinanah,
seorang tabi’in, tidak berjumpa dengan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Walhasil,
hadits di atas hasan lighairihi dengan penguat yang ada. (Lihat Jilbab al- Mar’ah
al-Muslimah hlm. 213—215)
Ibnu Atsir rahimahullah menjelaskan, ُ‫َة‬n}

ْ O‫ ا‬maknanya menampakkan sesuatu.
Maksudnya, pakaiannya menjadi masyhur di tengah-tengah manusia karena warnanya
berbeda dengan warna-warna pakaian mereka. Orang-orang pun mengarahkan
pandangan kepadanya dan dia pun menunjukkan keangkuhan, ujub, dan
kesombongannya di hadapan mereka.” (Nailul Authar 2/111 dan Aunul Ma’bud 11/58)
Al-Imam Muhammad bin Ali asy- Syaukani rahimahullah menjabarkan, “Hadits ini
menunjukkan haramnya memakai pakaian kemasyhuran. Namun, hadits ini tidak hanya
berlaku untuk pakaian yang mewah. Bisa jadi terjadi pada seseorang yang memakai
pakaian orang fakir yang berbeda dengan keumuman orang, supaya dipandang oleh
orang lain sehingga takjub dengan pakaiannya dan meyakini (kezuhudan)nya. Demikian
yang dijelaskan oleh Ibnu Raslan rahimahullah.”
Apabila memakai pakaian tersebut bertujuan agar terkenal (masyhur) di tengah-tengah

masyarakat, tidak ada perbedaan antara pakaian mewah dan pakaian jelek, baik

pakaiannya sama dengan pakaian masyarakat secara umum maupun pakaian yang
berbeda dengan mereka. Sebab, keharaman tersebut berporos pada niat kemasyhuran.
Yang dianggap adalah maksud (niat) nya walaupun tidak sama dengan kenyataannya.”
(Nailul Authar 2/111, cet. II, Darul Fikr Beirut, 1983 M/1403 H)
Al-‘Allamah Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah menjelaskan definisi

‘pakaian kemasyhuran’, “Semua pakaian yang dimaksudkan (diniatkan) untuk masyhur
(terkenal) di tengah-tengah masyarakat, baik pakaian mewah yang ia kenakan untuk
berbangga dengan dunia dan perhiasannya, maupun pakaian jelek yang dia kenakan
untuk menampakkan kezuhudannya dan karena riya’….” (Jilbab al-Mar’ah al-Muslimah
hlm. 213)
Dari uraian di atas dapat disimpulkan, apabila ada seorang laki-laki memakai pakaian
sunnah, seperti jubah, gamis, dan semisalnya, dengan tujuan mengamalkan dan
menghidupkan sunnah di tengah masyarakat yang tidak memakainya, atau dalam
kondisi masyarakat justru tasyabuh dengan pakaian orang kafir, hal ini tidaklah
termasuk berpakaian syuhrah yang terlarang. Justru ia yang mendapatkan pahala atas
perbuatannya. Begitu pula seorang muslimah yang keluar rumah dengan pakaian syar’i,
berhijab, menutup seluruh tubuhnya dengan jilbab syar’i di tengah-tengah masyarakat
yang tidak mengenal hal tersebut, bahkan cenderung merasa asing dan aneh, dengan
tujuan menjalankan kewajiban menutup aurat, mengamalkan sunnah hijab, dan menjaga
kehormatan diri, hal ini tidaklah termasuk berpakaian syuhrah.
Sebaliknya, seorang laki-laki atau wanita yang memakai pakaian masa kini, model
terkini, yang sedang tren di masyarakat luas saat ini, dengan harga mahal, supaya
disanjung dan dipuji, karena mirip atau bergaya hidup layaknya selebritas, seperti artis
pujaan hatinya, dia termasuk dalam ancaman hadits ini. Apalagi jika pakaian tersebut
mengumbar aurat dan tasyabuh dengan pakaian orang kafir, dosa dan ancamannya lebih
berat lagi.
Demikian pula halnya seseorang yang berpakaian lusuh, compangcamping, penuh

tambalan, tampak seperti gelandangan di jalanan supaya tampak kezuhudannya, diakui
kesufiannya, dianggap tinggi tingkat kewaliannya, atau sekadar mencari perhatian orang
lain, dia pun masuk dalam ancaman hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang
mulia di atas. Contoh lain, seseorang memakai pantalon serasi dengan hem dan jas,
berpadu indah dengan dasi dan ikat pinggangnya, begitu tampan dan gagah dengan gaya
sisir rambutnya, supaya orang lain melihat kemewahannya, tampak berhasil usahanya,
banyak kekayaannya, atau modern gaya penampilannya, dia pun masuk di dalam
ancaman hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang mulia walaupun hampir
seluruh masyarakat berpenampilan serupa. Sekali lagi, yang dianggap adalah niat dan
tujuannya, bukan mewah atau murah pakaiannya, beda atau sama dengan
masyarakatnya. Wallahul muwaffiq.

Kajian Utama “Ketentuan–Ketentuan Pakaian Wanita”
Dari ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah Shallallahu
‫ن‬
ُ Hَaْ
R O‫ ا‬Hَ}tَ nَ
ْ fَ L
ْ ‫`ا‬
ِ ~
َ nَ r
َ ‫ذَا‬Nِ tَ ،ٌ‫ْ َرة‬mU
َ ‫َْأ ُة‬ngَ Oْ ‫ا‬
“Wanita adalah aurat, apabila dia keluar, setan menghiasinya (pada pandangan lelaki,
-pen.).” ( HR. at- Tirmidzi no. 1176, beliau berkata, “Hadits ini hasan sahih.”)
Suatu kali Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah melihat seorang wanita, lalu
beliau masuk ke rumah Zainab bintu Jahsy radhiyallahu ‘anha lantas menunaikan
hajatnya. Kemudian beliau keluar menemui para sahabatnya seraya bersabda,
Hَ}hَ pَ ‫ن‬
R Nِ tَ Qُ Jَ‫ت َأ ْه‬
ِ ْaَ Jْ tَ Qُ fْ wَ ¤
َU
ْ َ tَ ‫َأ ًة‬nَ pْ ‫ ُآ ُ^ ا‬Sُ
َ ‫ذَا َرأَى َأ‬Nِ tَ ‫ن‬
ٍ Hَaْ
َ ‫ َر ِة‬mُ eِt v
ُ wِ xْ jُ ‫َْأ َة‬ngَ Oْ ‫ن ا‬
R ‫ِإ‬
Hَ}hَ pَ ‫ِي‬OR‫ ا‬v َ ªْ pِ
“Sesungguhnya wanita datang (menghadap) dalam bentuk setan. Apabila salah seorang
dari kalian melihat wanita dan mengaguminya, hendaknya ia mendatangi istrinya.
Sebab, apa yang ada pada wanita tersebut seperti apa yang ada pada istrinya.” (HR.
Muslim no. 1403/9, Abu Dawud no. 2151, dan at-Tirmidzi no. 1161 dari Jabir
radhiyallahu ‘anhu) Usamah bin Zaid radhiyallahu ‘anhuma berkata bahwa Rasulullah
‫ ِء‬HَTXO‫ ا‬V
َ pِ ‫ل‬
ِ Hَ~nِّ O‫َ ا‬JU
َ nR b
َ ‫ ً َأ‬Tَ fْ tِ ‫ِي‬Shْ َ `
ُ ‫ ْآ‬nَ jَ Hَp
“Tidaklah ada sepeninggalku nanti suatu fitnah (ujian/cobaan/godaan) yang lebih
berbahaya bagi kaum lelaki melebihi (fitnah) wanita.” (HR. al-Bukhari no. 5096 dan
Muslim)
Dalam riwayat yang lain, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memperingatkan,
‫ ِء‬HَTXO‫ ا‬eِt ْìَ Hَ‫ آ‬v

َ aِÍ‫َا‬nL
ْ ‫ ِإ‬eِTَ ِ Tَ fْ tِ َ‫ول‬R ‫ن َأ‬
R Nِ tَ ،َ‫ء‬HَTXO‫ا ا‬mُxjR‫ وَا‬Hَaiْ S O‫ا ا‬mُxjR‫ا‬
“Waspadalah kalian terhadap (godaan) dunia dan (ujian) wanita, sebab awal mula
godaan yang terjadi pada bani Israil adalah karena wanita.” (HR. Muslim dari Abu Sa’id
al-Khudri radhiyallahu ‘anhu)
Riwayat-riwayat di atas dan banyak lagi yang semisalnya, menjelaskan kepada kita
bahwa wanita adalah aurat yang harus ditutupi fisiknya. Mereka dijadikan alat oleh
setan, jin, dan manusia untuk merusak anak Adam. Di sisi lain, mereka adalah ujian
yang sangat dahsyat bagi kaum Adam yang mampu meluluhlantakkan keteguhan
seorang anak Adam yang kuat imannya sekalipun, kecuali orang yang dirahmati Allah
Subhanahu wata’ala. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam secara khusus
memperingatkan kaum Adam agar waspada dan berhati-hati dari ujian yang ditebarkan
oleh para setan melalui kaum wanita. Karena sebab-sebab di atas dan yang lainnya,
Islam secara khusus memberikan rambu-rambu ketat bagi kaum wanita agar setan tidak
meperalat mereka untuk menyesatkan bani Adam. Di antara rambu-rambu tersebut
adalah ketentuan khusus bagi wanita dalam masalah berpakaian. Berikut ini rinciannya.
1. Pakaian wanita di luar rumah atau di hadapan lelaki yang bukan

mahramnya
Mahram-mahram wanita ditegaskan dalam al-Qur’an surat an-Nur ayat 31. Selain yang
tersebut dalam ayat itu tidak termasuk mahram.
Ada beberapa ketentuan yang harus diperhatikan kaum hawa tatkala di luar rumah atau
di hadapan lelaki yang bukan mahramnya, di antaranya:
Wanita dilarang tabarruj
ٰۖOَ‫ُۡو‬O‫ ِ ٱ‬aRJِ}ِ ٰ‫ـ‬¤

َ ۡO‫ج ٱ‬
َ n wَ jَ V
َ ۡ~nR wَ jَ HَO‫َو‬
“Dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliah yang
dahulu.” (al-Ahzab: 33)
Dalam Lisanul ‘Arab (3/33) dijelaskan bahwa tabarruj adalah seorang wanita
menampilkan perhiasannya serta menampakkan wajah dan keindahan tubuhnya di
hadapan lelaki. Begitu pula (menampakkan) segala sesuatu yang bisa membangkitkan
syahwat mereka (lelaki) dan berlenggak-lenggok di dalam berjalan. (Ini semua termasuk
tabarruj, -pen.) selama bukan untuk suaminya. Fadhilatusy Syaikh Abu Nashr
Muhammad bin Abdillah al-Imam— hafizhahullahu ta’ala—menjabarkan hadits
tabarruj.
Tabarruj terjadi dengan salah satu dari dua hal atau dengan keduanya sekaligus:
• Menampakkan semua atau sebagian keindahan (tubuhnya), seperti wajah, leher, kedua
telapak tangan, dan kedua lengan. Karena itu, Allah Subhanahu wata’ala
memerintahkan kaum wanita dengan firman-Nya,
V
R }ِ fِ Tَ Wِ‫ ز‬Vِp V
َ aِ£o
ْ Wُ Hَp ^َ Jَhْ aُ Oِ V
R }ِ Jِ~
ُ ْ‫ ِ َر‬V
َ ْ nِ ±
ْ Wَ HَO‫َو‬
“Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka
sembunyikan.” (an-Nur: 31)
• Berlenggak-lenggok ketika berjalan. Tindakan ini, walaupun sering kali bergandengan

dengan menampakkan keindahan tubuh, namun terkadang tanpa bermaksud
menampakkan keindahan tubuh. Hal ini diisyaratkan dalam ayat di atas. (lihat Majmu’
Rasail Ilmiyah wa Da’awiyah hlm. 409 karya asy-Syaikh al-Imam, cet. I, Darul Atsar,

Shan’a, Yaman 2012 M/1433 H) Di zaman sekarang ini, tabarruj menjadi salah satu
ikon fitnah yang sangat mudah dijumpai baik di perkotaan maupun pedalaman.
Termasuk tabarruj adalah:
• Wanita yang berpakaian mini baik tampak bagian atasnya saja, seperti rambut, leher,
bagian dada, lengan, dan semisalnya, lebih parah lagi yang tampak bagian antara dada
dan lutut; dan lebih parah lagi tampak bagian kehormatannya; maupun tampak bagian
bawahnya, seperti kaki, betis, atau pahanya.
• Wanita yang berpakaian ketat hingga tampak keindahan lekuk-lekuk tubuhnya,

walaupun menutupi anggota fisiknya. Lebih parah lagi ketika dia mengenakan pakaian
ketat dengan warna kain yang sama dengan kulitnya seolah-olah tidak berbusana.
• Wanita yang berpakaian panjang menutupi seluruh tubuh, namun tipis menerawang
hingga tubuh dalamnya kelihatan. Para wanita seperti inilah yang diancam oleh
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan neraka. Abu Hurairah radhiyallahu
‘anhu berkata bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
ٌ‫ت‬Úَ Íِ Hَp ٌ‫ت‬Ú َ aِgpُ ٌ‫ت‬HَW‫ ِر‬HَU ٌ‫ت‬HَaL ِ Hَ‫ءٌ آ‬Hَiِ َ‫ و‬:(nَ ‫ ) َو َذ َآ‬Hَg‫^ْ َأ َر ُه‬Oَ ‫ ِر‬HRTO‫ ا‬v ِ ‫ْ َأ ْه‬Vpِ ‫ن‬ ِ Hَ£Tْ
ِ
ْVpِ Sُ ~
َ mُaOَ Hَ}´َ Wِ‫ن ر‬
R ‫ َوِإ‬Hَ}´
َ Wِ‫ن ر‬َ ْS¤
ِ Wَ Ù
َ ‫ َ َو‬TR¤
َ Oْ ‫ ا‬V
َ Jْ r
ُ ْSWَ Ù
َ ِ JَÍِ HَgOْ ‫` ا‬
ِ o
ْ wُ Oْ ‫ ِ ا‬gَ Tِ Lْ َ ‫ َآ‬V
R }ُ L
ُ ‫ُرءُو‬
َ ‫ ِة َآ َا َو َآ‬nَ aِpَ
“Dua jenis ahli neraka aku belum pernah melihat mereka (sebelumnya)…” lalu beliau
menyebutkan, “Dan wanita wanita yang berpakaian namun telanjang, menyimpangkan
(orang yang melihatnya), berlenggak-lenggok (jalannya), dan kepala mereka seperti
punuk unta yang miring. Mereka tidak akan masuk surga, bahkan tidak akan mencium
aromanya, padahal aroma surga dapat dicium dari jarak sekian dan sekian….” (HR.
Muslim no. 2128)
2. Syarat-syarat pakaian wanita di luar rumah atau di hadapan lelaki

yang bukan mahram
Apabila salah satu saja tidak terpenuhi, pakaiannya tidak syar’i dan termasuk tabarruj
yang merupakan perbuatan dosa atau pakaian fitnah yang dicela. Persyaratan tersebut
adalah:
a. Pakaian tersebut menutupi seluruh anggota tubuhnya.

nَ }َ Ô
َ Hَp HRO‫ ِإ‬V
R }ُ fَ Tَ Wِ‫ ز‬V
َ WِSwْ Wُ HَO‫ َو‬V
R }ُ ~
َ ‫ُو‬ntُ V
َ¥ْ £َ ´
ْ Wَ ‫ َو‬V
R ‫ ِر ِه‬Hَْ ‫ْ َأ‬Vpِ V
َ±ْ ±
ُ ¯ْ Wَ ‫ت‬
ِ HَTpِ ْ¶gُ Jْ OX vُ|‫َو‬
Hَ}Tْ pِ
Katakanlah kepada wanita yang beriman, “Hendaklah mereka menahan pandangannya
dan kemaluannya, serta janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang

(biasa) tampak darinya.” (an-Nur: 31)
Demikian pula firman-Nya,
‫ٰ أَن‬
ٓ iَ ۡ‫ َأد‬
َ Oِ‫ۚ ذَٲ‬RV}ِ wِ aِwٰ‫ـ‬Jَ~
َ Vِp V
R ‫ۡ ِﮩ‬aJَU
َ V
َ aِiۡSWُ V
َ aِTpِ ۡ¶gُ ۡO‫ ِء ٱ‬Hٓ
َ iِ ‫ َو‬
َ jِ HَTَ ‫ َو‬
َ~ِ ‫ َزۡوَٲ‬Oِّ vُ| wِ TRO‫ ٱ‬Hَ‫ﮩ‬Wَ ٰ‫ٓـ‬Wَ
٥٩) H۟gً aِ‫ر‬R ‫رً۟ا‬mُ£y َ Qُ JRO‫ن ٱ‬ َ Hَ‫َۗ َوآ‬VۡW‫¶ۡ َذ‬Wُ HَJtَ Vَ ۡtnَ ۡhWُ )
Hai Nabi, katakanlah kepada istri istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang
mukmin, “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Hal itu
supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. Allah
adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (al-Ahzab: 59)
Para ulama bersepakat bahwa wanita merdeka berkewajiban menutup seluruh anggota
tubuhnya, dari ujung rambut sampai ke ujung kaki, kecuali wajah dan kedua telapak
tangan. Para ulama berbeda pendapat tentang wanita yang berstatus budak. Sebagian
ulama tidak membedakan antara wanita merdeka dan wanita budak dalam hal kewajiban
menutup seluruh anggota tubuhnya. Ini adalah pendapat Abu Hayyan al-Andalusi
rahimahullah dalam tafsirnya, al-Bahr al-Muhith (7/250), al-Hafizh Ibnul Qaththan
Rahimahullah dalam Ahkam an-Nazhar, Ibnu Hazm rahimahullah dalam al-Muhalla
(3/218—219), dan yang dianggap kuat oleh al-‘Allamah al-Albani rahimahullah dalam
Jilbab al-Mar’atul Muslimah (hlm. 92—96).
Para ulama juga berbeda pendapat tentang wajah dan kedua telapak tangan. Ada yang
berpendapat wajib ditutup dan ada pula yang berpendapat tidak wajib.
Pembicaraan tentang masalah ini sangat panjang, namun yang terpenting adalah
beberapa hal yang harus diperhatikan, di antaranya:
• Ulama yang tidak mewajibkan menutup wajah dan kedua telapak tangan sangat
menganjurkan kaum wanita terutama di zaman sekarang ini untuk menutupnya, demi
mencapai keafdalan dan upaya meredam fitnah.
• Tidak ada perhiasan/riasan pada wajah dan kedua telapak tangan berdasarkan
keumuman ayat,
ۖ Hَ}Tْ pِ nَ }َ Ô
َ WِSwْ Wُ HَO‫َو‬
“Janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) tampak darinya.”
(an-Nur: 31)
Apabila terdapat perhiasan/riasan, wajib ditutup dengan dalil ayat di atas, terutama pada
wanita masa kini yang menghiasi wajah dan tangan mereka dengan ragam hiasan dan
warna, tidak ada seorang muslim pun yang ragu akan keharamannya. Kecuali celak
mata dan semir kuku dengan daun pacar, demikian diingatkan oleh asy-Syaikh
Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah dalam Jilbab al-Mar’atul Muslimah
(hlm. 89).
Maka dari itu, sudah semestinya para ulama, dai, dan tokoh masyarakat menganjurkan

dan memotivasi kaum hawa untuk menutup seluruh tubuh mereka dengan jilbab dari
ujung rambut sampai ujung kaki, terutama di zaman sekarang ini, untuk meredam fitnah
dan mencapai keafdalan menurut kesepakatan seluruh ulama dari ragam pendapat yang
ada. Mereka harus menjadi teladan yang baik bagi masyarakat dengan memakaikan
jilbab kepada para istri, putri, dan saudari mereka. Namun, sangat disayangkan,
kenyataan yang ada justru sebaliknya. Banyak pihak yang meremehkan masalah jilbab
dengan alasan ada ulama yang berpendapat tidak wajib. Bahkan, pada umumnya mereka
memerangi jilbab dan hijab sehingga tanpa sadar menjadi corong musuh-musuh agama
yang ingin melenyapkan syariat jilbab dan hijab.
b. Tidak boleh memakai pakaian perhiasan

ۖ Hَ}Tْ pِ nَ }َ Ô
َ WِSwْ Wُ HَO‫َو‬
“Janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) tampak darinya.”
(an-Nur: 31)
Keumuman ayat ini mencakup pakaian lahir, jika penuh perhiasan yang membuat
pandangan lelaki tertuju padanya. Demikian uraian asy-Syaikh al-Albani rahimahullah
dalam Jilbab (hlm. 119). Beliau membawakan penjelasan al- Imam adz-Dzahabi
rahimahullah dalam kitabnya al-Kabair (hlm. 131),
“Termasuk tindakan yang menyebabkan wanita dilaknat adalah menampakkan

perhiasan, emas, dan berlian di balik cadarnya; memakai minyak wangi misik, anbar,
dan parfum saat keluar rumah; memakai (pakaian) dengan ragam warna, sarung sutra,
kain-kain pendek dipadu dengan baju panjang berlengan luas dan panjang; ini semua
adalah tabarruj yang dimurkai oleh Allah Subhanahu wata’ala. Pelakunya dimurkai di
dunia dan akhirat. Karena perilaku-perilaku yang biasa dilakukan kaum wanita,
‫ َء‬HَTXO‫ ا‬Hَ}Jِ‫ َأ ْه‬nَ ªَ ‫` َأ ْآ‬

ُ Wْ ‫َأ‬nَ tَ ‫ ِر‬HRTO‫ ا‬eِt `
ُ hْ JَÌ
R‫ا‬
‘Saya pernah melihat neraka, ternyata saya menyaksikan mayoritas penghuninya adalah
wanita’.”
Al-Lajnah ad-Daimah pernah ditanya, “Apakah diperbolehkan seorang wanita keluar

rumah dengan pakaian yang penuh hiasan/aksesoris?” Mereka menjawab, “Seorang
wanita tidak diperbolehkan keluar rumah dengan pakaian penuh perhiasan yang menarik
perhatian. Sebab, hal itu dapat menggoda kaum lelaki dan memfitnah agama mereka.
Bahkan, bisa jadi mendorongnya untuk merusak ‘kehormatan’ wanita tersebut.”
(Fatawa al-Lajnah 17/100)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah pernah ditanya tentang wanita yang
memakai abaya (sehelai pakaian terusan yang menutup kepala hingga kaki, mirip
dengan mukena tertentu) penuh motif dan hiasan. Beliau menjawab, “Kewajiban semua
wanita untuk mewaspadai tabarruj dengan pakaian indah (penuh hiasan), baik itu abaya

maupun yang lainnya. Selain itu, ia wajib menutup (aurat) dan tidak menampakkan
perhiasannya sedikit pun. Sebab, Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
V
R }ُ fَ Tَ W‫ ِز‬V
َ WِSwْ Wُ HَO‫ ۖ َو‬V
R }ِ ِ mُa~
ُ ٰJَU
َ V
R ‫ ِه‬nِ gُ o
ُ ِ V
َ ْ nِ ±
ْ aَ Oْ ‫ ۖ َو‬Hَ}Tْ pِ nَ }َ Ô
َ Hَp HRO‫ ِإ‬V R }ُ fَ Tَ Wِ‫ ز‬V َ WِSwْ Wُ HَO‫َو‬
V
R }ِ Íِ Hَ ْ‫ َأو‬V R }ِ fِ Oَmُhwُ Oِ HRO‫ِإ‬
‘Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang (biasa) tampak
darinya, hendaklah mereka menutupkan kain kerudung ke dadanya, dan janganlah
menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami atau ayah mereka.”
Juga firman-Nya,
ۖ ٰOَ‫ُو‬Oْ ‫ ِ ا‬aRJِ‫ ِه‬Hَ¤Oْ ‫ج ا‬

َ n wَ jَ V
َ~ْ nR wَ jَ HَO‫ َو‬V
R _ُ jِ mُaُ eِt ‫ن‬
َ ْn|َ ‫َو‬
“Dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias dan bertingkah
laku seperti orang-orang jahiliah yang dahulu.”
Para ulama menafsirkan ayat ini dengan menampakkan keindahan dan hal-hal yang
menimbulkan fitnah. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
ۚV
R }ِ ِ mُJ|ُ ‫ ِ ُ_^ْ َو‬mُJxُ Oِ nُ }َ Ì
ْ ‫ ُ_^ْ َأ‬Oَِٰ‫بٍ ۚ ذ‬Hَ¤
ِ ‫ َورَا ِء‬Vِp V
R ‫ ُه‬mُOَ L
ْ Hَt HًUHَfpَ V
R ‫ ُه‬mُgُfOْ َ L
َ ‫َوِإذَا‬
“Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (istri-istri Nabi Shallallahu
‘alaihi wasallam), mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi
hatimu dan hati mereka.” Wallahu waliyyut taufiq. (al-Mausu’ah al-Baziyah,
3/1540—1541)
Yang perlu diingatkan di sini, pakaian wanita yang berwarna selain putih atau hitam
tidaklah termasuk perhiasan. Sebab, wanita boleh berpakaian selain warna hitam, karena
hitam bukan syarat pakaian muslimah, walaupun lebih afdal memakai pakaian hitam.
Al-Lajnah ad-Daimah pernah ditanya, “Apakah hijab muslimah khusus dengan warna
hitam atau umum pada semua warna?” Mereka menjawab, “Pakaian wanita muslimah
tidak khusus berwarna hitam. Mereka boleh memakai pakaian warna apa saja selama
menutup auratnya, tidak tasyabuh (menyerupai) dengan lelaki, tidak ketat yang
membentuk tubuhnya, tidak tipis (transparan/menerawang), dan tidak pula mengundang
godaan.” (Fatawa al-Lajnah ad-Daimah 17/108)
c. Pakaiannya harus tebal, tidak tipis transparan

Upaya menutup aurat tidak akan tercapai kecuali dengan pakaian tebal. Adapun pakaian
menerawang yang memperlihatkan tubuh wanita secara transparan, justru akan semakin
menambah fitnah. Selain itu, hal ini jelas termasuk tabarruj yang dikecam, berpakaian
namun telanjang. Abdullah bin ’Amr radhiyallahu ‘anhu berkata bahwa Rasulullah
V
R ‫ ُه‬mُThَ Oْ ‫ ا‬،ِò
ْ wُ Oْ ‫ ِ ا‬gَ Tِ L
ْ َ ‫ َآ‬V
R }ِ L
ِ ‫َ ُرءُو‬JU
َ ،ٌ‫ت‬HَW‫ ِر‬HَU ،ٌ‫ت‬HَaL
ِ Hَ‫ءٌ آ‬Hَiِ eِfpR ‫ ُأ‬nِ r
ِ eِt ‫ن‬ ُ mُ_aَ Lَ
ٌ‫ت‬HَimُhJْ pَ VR }ُ iRNِ tَ
“Akan ada di generasi akhir umatku, wanita-wanita berpakaian tapi telanjang. Kepala
mereka seperti punuk-punuk unta, laknatlah mereka! Karena mereka adalah
wanita-wanita terlaknat.” (HR. ath-Thabarani dalam al-Mu’jam ash- Shaghir hlm. 232,
dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam Jilbab hlm. 125)
Ibnu Abdil Barr rahimahullah menjelaskan, “Yang dimaksud beliau Shallallahu ‘alaihi
wasallam adalah kaum wanita yang memakai pakaian tipis yang membentuk (tubuh)
dan tidak menutup (aurat). Secara istilah, mereka berpakaian, namun hakikatnya
telanjang.” (Tanwirul Hawalik 3/103 karya as-Suyuthi dan lihat pula Fatawa al-Lajnah
ad-Daimah 17/106)
Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah dalam kitabnya az-Zawajir (1/127) menganggap

pakaian tipis transparan yang menampakkan warna kulit dan tubuh sebagai dosa besar,
dan berhujah dengan dalil di atas.
d. Pakaiannya harus panjang lagi longgar, tidak sempit atau ketat

Tujuan pakaian adalah menghindari dari ketergodaan, dan tidak mungkin tercapai
kecuali dengan pakaian lebar dan longgar. Adapun pakaian sempit atau ketat, walaupun
menutupi kulit, namun tetap menampakkan lekuk sebagian atau seluruh tubuh, yang ini
jelas mengundang godaan, seolah-olah telanjang. Apalagi dengan kain yang sewarna
dengan kulitnya, lebih besar lagi dosanya bila dipadu dengan pakaian mini lagi
transparan. Hadits pada poin sebelumnya juga sebagai dalil untuk poin ini karena
termasuk makna “berpakaian tapi telanjang.”Termasuk dalam ancaman hadits tersebut
adalah pantolan ketat atau jeans yang dikenakan kaum wanita, di samping tasyabuh
dengan orang kafir, juga membentuk lekuk tubuh.
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Tidak diperbolehkan bagi

wanita memakai pakaian yang tasyabuh dengan lelaki atau tasyabuh dengan wanita
kafir. Begitu pula tidak diperbolehkan memakai pakaian ketat yang menampakkan
lekuk tubuh secara detail dan menimbulkan fitnah. Pantalon yang padanya terdapat
semua larangan di atas, maka tidak boleh dipakai.” (al-Muntaqa, 3/474) Dalam kitab
yang sama (3/475) beliau juga menjelaskan bahwa tidak diperbolehkan bagi wanita
memakai pakaian ketat di hadapan wanita yang lain atau mahramnya. Sebab, seorang
wanita diperintahkan menutupi auratnya dari semua pihak kecuali suaminya.
Ummu Salamah as-Salafiyah dalam kitabnya, al-Fatwa fi Zinati binti Hawa (hlm.
61—68), menyebutkan lima alasan diharamkannya pakaian ini.
1. Tasyabuh dengan orang kafir karena model pakaian seperti ini datang dari mereka.
2. Membuka/menampilkan aurat.
3. Mayoritas pemakainya adalah wanita yang sudah tidak punya rasa malu dan wanita
fasik.
4. Menghamburkan uang hanya demi memenuhi selera mendapatkan ragam model dan
bentuk pakaian tersebut.

5. Mayoritas pemakainya begitu bangga dengan pakaian, model, dan harganya.
Al-‘Allamah al-Albani Rahimahullah menyebutkan fenomena wanita masa kini dalam

hal berpakaian yang harus diperingatkan, di antaranya:
1. Sebagian muslimah bersemangat menutupi bagian rambut dan dadanya, namun

memakai pakaian ketat atau mini yang tidak sampai betisnya, atau menutupi bagian
paha sampai kakinya dengan kaos kaki sewarna dengan kulitnya (stoking).
2. Ada pula yang memakai pakaian mini sampai betis lalu memakai kaos kaki yang
membentuk betisnya dan hanya menggunakan kerudung (khimar) tanpa jilbab. (Jilbab
hlm. 133—134) Masih banyak lagi fenomena lain yang serupa atau lebih parah di
zaman sekarang. Tragisnya, masyarakat muslim menganggapnya sebagai busana
muslimah dan simbol Islam, padahal hakikatnya adalah busana fitnah yang merupakan
makar besar musuh-musuh Islam. Wallahul musta’an.
e. Tanpa berparfum.
Banyak sekali hadits yang melarang wanita memakai parfum ketika keluar rumah
walaupun menuju masjid untuk shalat berjamaah. Abu Musa al-Asy’ari radhiyallahu
‘anhu berkata bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
ٌ aَ iِ ‫ زَا‬e
َ }ِ tَ Hَ}´
َ Wِ‫ُوا ر‬S¤
ِ aَ Oِ ‫ْ ٍم‬m|َ َJU
َ ْ‫ت‬nR gَ tَ ، ْ‫ت‬nَ
َ hْ fَ L
ْ ‫َأ ٍة ا‬nَ pْ ‫ ا‬HَgW‫َأ‬
“Wanita mana pun yang memakai parfum lalu melewati suatu kaum supaya mereka
mencium aromanya maka dia adalah pezina.” (HR. Ahmad 4/400, 413, Abu Dawud no.
4173, dan at- Tirmidzi no. 2786; dinyatakan hasan oleh al-Albani dalam Jilbab hlm.
137) Zainah ats-Tsaqafiyah radhiyallahu ‘anha berkata bahwa Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam bersabda kepada kaum wanita,
HًwaِÌ ³
R gَ jَ Ú
َ tَ Sَ ¤
ِْ gَ Oْ ‫ ا‬V
R ‫َا ُآ‬S
ْ ‫تْ ِإ‬Sَ }ِ
َ ‫ِإذَا‬
“Jika salah seorang dari kalian datang ke masjid, janganlah dia memakai parfum.” (HR.
Muslim no. 443)
Apabila pergi menuju ke masjid untuk beribadah (shalat berjamaah) saja seorang wanita
dilarang memakai parfum, lalu bagaimana halnya dengan keluar ke mal, jalan umum,
dan tempat keramaian lainnya?! Tentu larangannya lebih keras lagi, terutama apabila
keluar rumah di malam hari karena fitnahnya lebih dahsyat. Rasulullah Shallallahu
‫ َة‬nَ r
ِ Û‫ َء ا‬Hَhِ Oْ ‫ ا‬HَThَ pَ ْS}َ
ْ jَ Ú
َ tَ ‫رًا‬mُoَ ْ`َ Hَ‫َأ ٍة َأ‬nَ pْ ‫ ا‬HَgW‫َأ‬
“Siapa pun wanita yang memakai parfum, dia tidak boleh menghadiri jamaah shalat isya

bersama kami.” (HR. Muslim no. 444 dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)
Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah dalam az-Zawajir (2/37) menyebutkan bahwa

keluarnya wanita dari rumahnya dengan memakai parfum dan berhias termasuk dosa
besar walaupun diizinkan oleh suaminya.
f. Tidak boleh menyerupai pakaian lelaki

Sebelumnya telah dibahas beberapa riwayat yang menjelaskan hal ini dan
ketentuan-ketentuannya. Dari Ibnu Abi Mulaikah rahimahullah, dia berkata, ada yang
bertanya kepada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, “Sesungguhnya ada seorang wanita
memakai sandal (yang biasa dipakai lelaki).” Beliau radhiyallahu ‘anha menjawab,
‫لا‬
ُ mُL‫ َر‬V
َ hَ Oَ ‫ ِء‬HَTXO‫ ا‬V
َ pِ َ Jَ~
ُ nR O‫ا‬
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat wanita yang menyerupai pria.” (HR.
Abu Dawud no. 4099, dinyatakan sahih oleh al- Albani dalam Jilbab hlm. 146 dengan
penguat-penguatnya)
Al-Imam adz-Dzahabi rahimahullah mengatakan dalam al-Kabair (hlm. 129) dan Ibnu
Hajar al-Haitami rahimahullah dalam az-Zawajir (1/126) memasukkan perbuatan wanita
yang menyerupai pria sebagai dosa besar. Al – Imam al – Albani rahimahullah
menerangkan setelah membawakan riwayat dari keterangan sejumlah ulama di atas
menyatakan, “Dari apa yang telah diuraikan sebelumnya, menjadi pasti bahwa seorang
wanita tidak diperbolehkan berpakaian menyerupai model pakaian lelaki. Jadi, tidak
halal bagi wanita mengenakan rida (semacam pakaian atas kain ihram), sarung, dan
pakaian pria lainnya, seperti yang dilakukan sebagian wanita muslimah zaman ini.
Mereka memakai apa yang disebut ‘jaket’2 dan ‘pantalon’ walaupun secara kenyataan
lebih menutupi (kulitnya)….” (Jilbab hlm. 150)
Al-Lajnah ad-Daimah pernah ditanya, “Apakah boleh seorang wanita memakai baju
putih?” Jawab, “Tidak boleh bagi seorang wanita memakai pakaian putih apabila
pakaian putih di negaranya menjadi simbol dan kekhususan kaum lelaki, karena ada
unsur tasyabuh dengan kaum lelaki. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat
wanita yang tasyabuh dengan pria!” (Fatawa al-Lajnah 17/94—5)
Al-Lajnah ad-Daimah juga ditanya, “Apa hukum seorang wanita meletakkan kain
abayanya di pundak?” Jawab, “Tidak diperbolehkan bagi seorang wanita meletakkan
abayanya di kedua pundaknya ketika keluar rumah karena ada unsur tasyabuh dengan
lelaki. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat wanita yang berpakaian seperti
pakaian lelaki dan (melaknat) lelaki yang berpakaian seperti pakaian wanita.” (Fatawa
al- Lajnah 17/107)
g. Tidak boleh menyerupai pakaian wanita kafir

Telah dijelaskan sebelumnya dalildalil berikut ketentuan-ketentuannya dalam masalah
ini.
h. Tidak boleh memakai pakaian kemasyhuran
Hal ini telah dijelaskan juga sebelumnya tentang dalil-dalil berikut

ketentuan-ketentuannya. (lihat penjabaran luas dan syarat ini dalam Jilbab al-Mar’ah
Muslimah karya al-Albani)

Kajian Utama “Pakaian Wanita di Hadapan Wanita Lain dan
Mahramnya”
Dalam surat an-Nur ayat 31, tatkala Allah Subhanahu wata’ala melarang kaum wanita
menampakkan perhiasannya kepada orang lain, Allah Subhanahu wa ta’ala
mengecualikan,
V
R }ِ Èِٕ Hٓ
َ iِ ‫أَو‬
“Atau wanita-wanita mereka.”
Ibnu Katsir rahimahullah dalam tafsirnya menjelaskan, “Maksudnya, seorang wanita

menampakkan perhiasannya kepada wanita-wanita muslimah….”
Pakaian Wanita di Hadapan Wanita Lain

Pendapat yang rajih dalam masalah ini adalah wanita diperbolehkan memperlihatkan
kepada wanita lain bagian di atas pusar dan di bawah lutut. Adapun antara pusar dan
lutut tidak diperbolehkan. Ini adalah mazhab Hanbali, Syafi’i, serta dirajihkan oleh
asy-Syaikh Ibnu Baz, asy-Syaikh Muqbil, dan sejumlah ulama yang lain. (al-Fatwa fi
Zinati binti Hawa, hlm. 96—102)
Pendapat yang rajih dalam masalah ini, tidak ada perbedaan antara wanita muslimah
dan wanita kafir. Al-‘Allamah asy-Syaikh Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah
menjelaskan, “Pendapat yang sahih, seorang wanita diperbolehkan menampakkan yang
di atas pusar dan di bawah lutut di hadapan wanita lain, baik muslimah maupun kafirah.
Adapun antara pusar dan lutut, termasuk aurat yang tidak boleh diperlihatkan kepada
siapa pun. Seorang wanita tidak boleh melihatnya dari wanita lain, baik muslimah
maupun kafirah, orang dekat maupun jauh, sebagaimana halnya aurat lelaki di hadapan
lelaki lainnya. Seorang wanita diperbolehkan melihat bagian dada, kepala, betis dan
semisalnya dari wanita lainnya, sebagaimana seorang lelaki boleh melihatnya dari lelaki
lainnya bagian dada, kepala, dan betisnya. Adapun pendapat sebagian ulama yang
menyatakan bahwa muslimah tidak boleh menampakkan (bagian tersebut) di hadapan
wanita kafir, adalah pendapat yang lemah menurut yang sahih dari dua pendapat ulama.
Sebab, para wanita Yahudi dan wanita penyembah berhala di masa Nabi Shallallahu
‘alaihi wasallam biasa masuk menemui para istri Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
untuk menunaikan keperluan. Tidak ada juga (riwayat) yang menyebutkan bahwa para
istri Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berhijab dari mereka, padahal istriistri beliau
adalah wanita yang paling bertakwa dan paling mulia.” (Majmu’ Fatawa Ibnu Baz 5/44.
Lihat al-Fatwa hlm. 99 dan al-Mausu’ah al-Baziiyah 3/1498—1501)
Pertanyaan: “Kebanyakan wanita menyebutkan bahwa aurat wanita di hadapan wanita

lain adalah dari pusar sampai lutut. Ada sebagian wanita tidak canggung memakai
pakaian ketat atau terbuka (di hadapan wanita lain, -pen.) hingga tampak secara luas
bagian dada dan kedua telapak tangannya. Apa komentar Anda?”
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menjawab, “Yang dituntut dari seorang

muslimah adalah memiliki rasa malu, menjadi teladan yang baik bagi wanita muslimah
yang lain, dan tidak menampakkan di hadapan kaum wanita selain yang biasa tampak di
tengah-tengah wanita salehah (yang taat beragama). Ini yang lebih utama dan lebih
berhati-hati. Sebab, bermudah-mudah menampakkan sesuatu yang tidak perlu
ditampakkan akan mendorong muslimah bermudah-mudah dalam membuka auratnya
yang diharamkan. Wallahu a’lam.” (al-Muntaqa min Fatawa al- Fauzan 3/461)
Pakaian Wanita di Hadapan Mahram

Adapun di hadapan mahramnya, ada dua pendapat yang masyhur di kalangan ulama.
Jumhur (mayoritas) ulama berpandangan, di hadapan mahram, wanita boleh
memperlihatkan apa yang di atas pusar dan di bawah lutut sebagaimana halnya di
hadapan wanita yang lain. Sementara itu, sebagian ulama menyatakan, yang boleh
ditampakkan adalah bagian-bagian yang biasa tampak, seperti kepala, leher, telapak
kaki, tangan, dan semisalnya, serta tidak menampakkan sebagian yang biasa tertutup,
seperti dada, punggung, dan semisalnya. Al-‘Allamah al-Muhaddits Muqbil bin Hadi
al-Wadi’i rahimahullah menjelaskan, “Adapun di hadapan mahramnya, wanita (boleh)
menampakkan anggota wudhunya, seperti tangan hingga lengan (bahkan) sampai
ketiak. Begitu juga kaki hingga kedua mata kaki sampai pertengahan betis. Wanita juga
diperbolehkan menyusui bayinya di samping ayah dan saudara laki-lakinya, apabila
aman dari fitnah, wallahul musta’an.” (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah hlm. 285, tartib:
al- Mashra’i. Lihat al-Fatwa hlm. 100)
Al-‘Allamah al-Faqih Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah mengatakan,

“Ketika kita berpendapat bahwa wanita boleh menampakkan bagian ini dan itu, tidak
berarti pakaiannya hanya sebatas itu. Maksudnya, apabila seorang wanita memakai
pakaian (panjang) sampai mata kaki lalu terlihat kedua betisnya karena kesibukan atau
yang lainnya, dia tidak berdosa apabila yang di sisinya hanya ada mahramnya atau
wanita lain. Adapun pakaian ini, kita larang dan kita peringatkan.
Demikian pula sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, ‘Janganlah seorang

wanita melihat aurat wanita yang lain.’
Ini tidak berarti bahwa seorang wanita diperbolehkan memakai sesuatu yang hanya
menutupi antara pusar dan lututnya. Tidak ada seorang pun yang berpandangan
demikian. Yang dimaksud adalah tatkala seorang wanita memakai pakaian longgar dan
panjang, lantas tersingkap bagian dada atau betisnya, maka wanita lain tidak
diharamkan melihatnya. Contohnya, ada seorang wanita menyusui bayinya dan terlihat
payudaranya karena menyusui.
Kita tidak menyatakan kepada wanita lain, ‘Haram hukumnya engkau melihat
payudaranya,’ sebab bukan termasuk aurat. Adapun wanita yang mengatakan, ‘Aku
tidak akan memakai sesuatu kecuali celana yang menutupi antara pusar dan lutut,’ tidak

ada seorang pun yang berpendapat demikian. Hukumnya tidak boleh.” Syaikhul Islam
Ibnu Taimiyah rahimahullah menyebutkan bahwa pakaian wanita sahabat di zaman
dahulu adalah dari pergelangan tangan sampai mata kaki. Ini ketika mereka di rumah.
Apabila mereka keluar ke pasar, sudah diketahui dari hadits Ummu Salamah
radhiyallahu ‘anha bahwa wanita memanjangkan pakaiannya. Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam juga membolehkan wanita memanjangkan pakaiannya satu hasta
supaya tidak terlihat kedua telapak kakinya bila berjalan.” (Majmu’ As-ilah Tahummu
al-Usrah al-Muslimah, lihat al-Fatwa hlm. 100—101) Kaum wanita juga tidak
diperbolehkan memakai pakaian ketat atau pakaian mini walaupun di hadapan wanita
lain atau mahram dan anaknya sendiri karena termasuk menampilkan aurat selain di
hadapan suaminya. (lihat Muntaqa Fatawa al-Fauzan 3/475)
Pakaian Wanita Di Hadapan Budaknya

Kebanyakan ulama berpendapat bahwa budak lelaki sama seperti mahram bagi seorang
wanita. Jadi, dia boleh melihat tuannya seperti mahram melihatnya. Namun, sebagian
ulama memberi ketentuan apabila diperlukan. Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu
meriwayatkan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam membawakan untuk Fatimah
radhiyallahu ‘anha seorang budak lelaki yang beliau hibahkan untuknya. Anas berkata,
“Fatimah memiliki pakaian yang apabila ditutupkan pada bagian kepalanya, kakinya
tidak tertutupi. Apabila ditutupkan pada kakinya, kepalanya terlihat. Tatkala melihat
kerepotan putrinya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

ِ pُ Ú
َ y
ُ ‫ك َو‬
ِ mُ‫ َأ‬mَ ‫ ُه‬HَgiR ‫ َْسٌ ِإ‬
ِ aْ JَU
َ ³
َ ْaOَ Qُ iR‫ِإ‬
‘Tidak apa-apa, orang yang (engkau malu padanya) hanyalah ayah dan budak lelakimu.’
(HR. Abu Dawud no. 4106 dengan sanad hasan)”
Al-‘Allamah Muhammad Syamsul Haq al-‘Azhim Abadi rahimahullah menjelaskan,

“Di dalam hadits ini terdapat dalil yang membolehkan seorang budak lelaki melihat tuan
perempuannya dan budak tersebut seperti mahramnya, (boleh) bersendiri dengannya,
safar bersamanya, dan melihat darinya apa yang dilihat oleh mahramnya. Ini adalah
pendapat ‘Aisyah, Sa’id bin Musayyib, salah satu pendapat asy-Syafi’i, ulama mazhab
Syafi’i, dan mayoritas salaf….” (Aunul Ma’bud 11/129)
Namun, perlu diperhatikan bahwa hukum ini khusus bagi budak dan tidak berlaku untuk
pembantu, pelayan, dan karyawan lelaki karena mereka bukanlah budak. Asy-Syaikh
Shalih al-Fauzan menjelaskan, “Sopir dan pembantu lelaki hukumnya seperti lelaki
bukan mahram yang lainnya. Seorang wanita wajib berhijab dari keduanya apabila
bukan mahramnya. Seorang wanita tidak boleh menampakkan aurat dan berduaan
dengannya karena sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, ‘Tidak ada seorang
laki-laki yang berduaan dengan wanita melainkan yang ketiga adalah setan’.” Seorang
wanita tidak boleh menaati ibunya atau yang lain dalam hal bermaksiat kepada Allah
Subhanahu wata’ala. (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah tartib Abu Malik hlm. 357)
Pakaian Wanita Di Hadapan Anak Kecil Yang Tidak Memahami

Wanita Dan Auratnya
Allah Subhanahu wata’ala berfirman tentang pihak yang dikecualikan dari larangan
wanita menampakkan perhiasannya,
ۖ‫ ِء‬Hٓ
َ TXO‫ت ٱ‬
ِ ‫ۡرَٲ‬mU
َ ٰJَU
َ ْ‫ُوا‬n}َ ۡ¥Wَ ۡÔَ V
َ WِOR‫ِ ٱ‬vۡ£
X O‫َأ ِو ٱ‬
“Atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita.” (an-Nur: 31)
Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan dalam tafsirnya, “Yakni (diperbolehkan) karena

mereka masih kecil, tidak paham kondisi dan aurat wanita, baik suaranya yang merdu
(halus) maupun gemulainya dalam berjalan, bergerak, dan diam.” Apabila dia masih
kecil, tidak paham itu semua, tidak mengapa masuk menemui wanita. Namun, apabila
dia hampir baligh atau mendekati (usia) itu sehingga paham hal-hal di atas dan bisa
membedakan wanita yang cantik dan tidak, tidak dibolehkan menemui wanita yang
bukan mahramnya.
Pakaian Wanita Di Hadapan Suaminya

nُ ۡay
َ ۡ^‫ ُﮩ‬iR Nِ tَ ۡ^‫ ُﮩ‬Tُ ٰ‫ـ‬gَ ۡW‫ َ_`ۡ َأ‬Jَpَ Hَp ۡ‫~ ِ}^ۡ َأو‬
ِ ‫ٰ َأزۡوَٲ‬
ٓ JَU َ HRO‫( ِإ‬٥) ‫ن‬ َ mُ¥£ِ ٰ‫ـ‬َ ۡ^}ِ ~ ِ ‫ُو‬n£ُ Oِ ۡ^‫ ُه‬Vَ WِOR‫وَٱ‬
٧) ‫ن‬ َ ‫دُو‬HَhۡO‫ ُه ُ^ ٱ‬َ Èِٕ ٰ‫ٓـ‬Oَْ‫ُو‬tَ
َ Oِ‫ َ¯ٰ َو َرٓا َء ذَٲ‬fَ ۡ‫ ٱ‬V
ِ gَ tَ (٦) V َ aِpmُJpَ
“Dan orang-orang yang memelihara kemaluannya, kecuali terhadap istriistri mereka
atau budak-budak yang mereka miliki, sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela.
Barang siapa mencari yang di balik itu, mereka itulah orang-orang yang melampaui
batas.” (al-Mukminun: 5—7)
‘Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata, “Aku pernah mandi bersama Rasulullah

Shallallahu ‘alaihi wasallam dari satu bejana.” (HR. al-Bukhari no. 250 dan Muslim
no. 319)
Dari Bahz bin Hakim, dari ayahnya, dari kakeknya, Mu’awiyah bin Haidah radhiyallahu
‘anhu, berkata, “Wahai Rasulullah, aurat kami, apa yang boleh kami lakukan, apa pula
yang tidak boleh?” Beliau menjawab,

َ Tُ aْ gِ Wَ ْ`_َ Jَpَ Hَp ْ‫ َأو‬
َ~ِ ْ‫ْ َزو‬Vpِ Ù
R ‫ ِإ‬
َ َj‫ْ َر‬mU
َ ç
ْ £َ r
ْ‫ا‬
“Jagalah auratmu kecuali dari istri dan budak wanitamu.” ( HR. Abu Dawud no. 4017,
at-Tirmidzi no. 2769, Ibnu Majah no. 1920, dan Ahmad 5/3 dengan sanad hasan)
Argumen di atas menunjukkan, tidak ada batasan aurat antara pasangan suami istri.
Masing-masing boleh menampakkan dan melihat seluruh badan pasangannya dengan
syahwat ataupun tidak. Masing-masing boleh memakai atau melepas pakaian apa pun.
Masing-masing boleh berhias dengan ragam dandanan dan hiasan dengan ketentuan:
a. Tidak ada unsur pelanggaran syariat.
b. Tidak ada unsur tasyabuh dengan orang kafir.

c. Tidak ada unsur tasyabuh dengan lawan jenis.
Wallahu a’lam.

Penutup
Kami tutup pembahasan ini dengan sebuah pertanyaan yang diajukan kepada
asy-Syaikh Ibnu Baz rahimahullah, “Apakah benar seorang insan akan dihisab pada hari
kiamat nanti tentang pakaian yang dia kenakan?” Beliau menjawab, “Benar. Dia (juga)
akan ditanya tentang hartanya, dari mana dia peroleh dan untuk apa dibelanjakan,
sebagaimana tersebut dalam hadits yang mulia.” (Fatawa Islamiyah 4/169. Lihat
al-Mausu’ah al-Baziah 3/1540)
Semoga Allah Subhanahu wata’ala membimbing kita, keluarga, dan putra-putri kita
kepada jalan yang benar dalam segala aspek kehidupan kita. Wallahul muwaffiq
lish-shawab.
Pengaburan Makna Jilbab

Asy-Syaikh Muhammad bin Abdillah al-Imam dalam kitabnya, Ma’rakatul Hijab,
menjabarkan secara panjang lebar misi dan makar besar musuh agama dalam
memerangi hijab. Beliau menyebutkan tiga langkah yang mereka tempuh.
1. Memerangi hijab dengan ucapan dan pena.
Mereka mengerahkan media cetak, elektronik, dan lainnya untuk menyebarkan

syubhat-syubhat yang membuat kaum muslimin, terkhusus kaum hawa, fobia terhadap
hijab dan merasa bangga dengan gaya hidup bebas tanpa aturan agama.
2. Memerangi hijab dengan kekerasan dan teror.
Ketika langkah pertama tidak mendapatkan hasil yang memuaskan walaupun memakan
banyak korban di kalangan muslimin, mereka melakukan langkah berikutnya, yaitu
memerangi hijab dengan kekerasan. Di antara cara yang mereka lakukan adalah:
• Membuat undang-undang resmi negara yang melarang wanita memakai hijab.

Yang melanggar akan diadili dan dihukum.
• Memerintahkan pihak keamanan untuk melepas paksa jilbab dan hijab yang
dikenakan oleh wanita muslimah. Ini mereka lakukan di tempat-tempat umum
dan di jalan-jalan, sebagai bentuk penghinaan terhadap hijab muslimah.
• Melarang pelajar dan guru muslimah yang berhijab memasuki tempat studi
mereka, serta mengusir pelajar dan guru yang berhijab dari sekolah.
• Melarang seluruh pegawai negeri (pemerintahan) dan militer keluar ke

jalan-jalan atau ke tempat umum dengan membawa serta wanita berhijab,
walaupun itu adalah istri, ibu, putri, dan saudarinya sendiri. Orang pertama yang
melakukan hal ini adalah Musthafa Kamal di Turki, pada 1926 M. Tindakannya
diikuti oleh yang lainnya, seperti Syah Ridha Bahlawi di Iran, juga pada 1926
M, Muhammad Aman di Afganistan, Habib Baurqibah, penguasa Tunisia pada

1956 M, Gamal Abdul Nashir di Mesir, dan yang lainnya.
3. Memerangi hijab dengan cara mengubah modelnya
Ini adalah upaya terakhir yang mereka lakukan setelah upaya sebelumnya menuai protes
dan reaksi keras dari ulama dan tokoh Islam. Tujuan dan target mereka adalah
mengubah secara perlahan makna dan hakikat jilbab dan hijab yang syar’i hingga
menjadi jilbab dan hijab fitnah. Mereka pun bisa memperdaya kaum muslimah tanpa
ada protes dan reaksi. Atas nama mode dan perkembangan zaman, mereka
membelokkan jilbab dan hijab menjadi ragam bentuk dan model. Muncullah jilbab dan
hijab warna-warni, satu hijab dengan dua sampai empat warna. Tampil pula mode baru
yang mengklasifikasi fungsi hijab; ada hijab sekolah, hijab kuliah, hijab kerja, hijab
dokter, hijab pengantin, dan hijab santai, bahkan hijab untuk begadang dan hijab
belasungkawa.
Ditambah lagi dengan hiasan-hiasan hijab yang beragam, potongan hijab yang ketat dan
kecil hanya menutupi kepala dan leher. Semua ini mengubah hakikat hijab yang syar’i.
Langkah ini tampaknya berjalan mulus. Hampir tidak ada penentangan dari kaum
muslimin. Bahkan, kaum hawa era sekarang justru tersibukkan oleh model hijab modern
ini. Padahal, secara syar’i, bentuk yang ada sekarang tidak bisa lagi dikatakan hijab,
tetapi pakaian fitnah. Apalagi ketika sang wanita mengenakan atasan ketat dipadu
dengan jeans ketat yang membentuk lekuk tubuh. (Lihat Majmu’ Rasail Ilmiyah wa
Da’awiyah hlm. 359—394, asy-Syaikh al-Imam, cet. I, Darul Atsar, Shan’a, 2012
M/1433 H)
Meluruskan Istilah Seputar Jilbab & Hijab

Ada beberapa istilah syar’i yang harus dipahami dalam masalah ini. Di antaranya
adalah:
1. Jilbab ٌ‫ب‬HَwJْ ~
ِ
Ada tujuh pendapat di kalangan ulama tentang maknanya. Pendapat yang rajih (kuat)
adalah kain yang digunakan oleh wanita menutupi badannya di atas pakaiannya.
Al-Baghawi rahimahullah dalam Tafsir-nya menyatakan, “Jilbab adalah kain yang
digunakan oleh wanita menutupi badannya di atas dir’ (gamis) dan khimar-nya.” (Tafsir
al-Baghawi 3/544, al-Ahzab: 59) Pernyataan senada juga disampaikan oleh al-Qurthubi
rahimahullah dan Ibnu Katsir rahimahullah dalam tafsirnya. Asy – Syaikh al – Albani
rahimahullah menyatakan, “Bisa jadi, yang dimaksud adalah ‘aqaah yang biasa dipakai
oleh wanita Nejed dan Irak saat ini.” (Jilbab al-Mar’atul Muslimah hlm. 83)
2. Khimar ٌ‫ر‬Hَgr
ِ
Maknanya adalah (kerudung) yang digunakan untuk menutup kepala, demikian
disebutkan dalam an-Nihayah Ibnul Atsir, Tafsir Ibnu Katsir, Tafsir asy- Syaukani,
Mishbahul Munir al-Fayumi, dan yang lainnya. Ibnu Hajar Rahimahullah dalam al-Fath
8/490 menyatakan, “Khimar bagi wanita kedudukannya seperti imamah (serban) bagi
lelaki.” Asy – Syaikh al – Albani rahimahullah menegaskan, “Kami tidak mengetahui

adanya perbedaan pendapat dalam hal ini.” (Jilbab al-Mar’atul Muslimah hlm. 72)
Terkadang khimar juga dipakai menutupi wajah, namun bukan sebagai suatu kebiasaan
dan kelaziman.
3. Hijab ٌ‫ب‬Hَ¤
ِ
Ahmad bin Muhammad bin ‘Ali al-Fayumi al-Muqri rahimahullah menjelaskan,
“Makna asal hijab adalah benda yang memisahkan antara dua jasad.” (Mishbahul
Munir, al-Fayumi hlm. 121) Dalam istilah berpakaian, hijab adalah sesuatu yang
menghalangi lelaki melihat wanita, baik satir (tirai), tembok, pintu, maupun pakaian
yang menutupi seluruh tubuh. Asy – Syaikh al – Albani rahimahullah menjelaskan,
“Setiap jilbab adalah hijab dan tidak setiap hijab disebut jilbab….” (Jilbab hlm. 21)
Beliau lalu menukil pernyataan Ibnu Taimiyah rahimahullah, “Ayat jilbab (al-Ahzab
ayat 59, -pen.) ketika keluar dari rumah, sedangkan ayat hijab (al-Ahzab ayat 53, -pen.)
ketika berbincang di dalam rumah.” (Jilbab hlm. 21)
4. Dir’un ٌ‫ِدرْع‬
Al-Fayumi Rahimahullah dalam Mishbakhul Munir al-Fayumi (hlm. 192) menukil
penjelasan Ibnul Atsir rahimahullah bahwa dir’un bagi wanita adalah gamisnya. Lihat
juga Mukhtar ash-Shihah (hlm. 113) karya Muhammad bin Abi Bakr ar-Razi
rahimahullah. Ketika keluar rumah atau di hadapan lelaki yang bukan mahramnya,
wanita muslimah dianjurkan memakai dir’un (gamis) panjang yang menutupi tubuh dan
kedua telapak kakinya. Boleh juga sampai isbal sebagaimana yang telah dijelaskan
sebelumnya. Lebih bagus lagi jika dia memakai kaos kaki, dan lebih sempurna lagi
apabila dia memakai celana panjang khusus wanita karena lebih menutupi aurat.
Adapun bagian atas tubuhnya dia tutup dengan khimar (kerudung) lalu ditambah jilbab
panjang di atasnya yang menutup anggota tubuhnya. Bahkan, asy-Syaikh al-Albani
rahimahullah berpendapat wajib bagi wanita memakai jilbab dan khimar sekaligus.
Beliau mengatakan, “(Pendapat) yang benar sesuai dengan konsekuensi pengamalan
ayat 31 surat an-Nur dan ayat 59 surat al-Ahzab, adalah apabila seorang wanita keluar
rumah, dia wajib memakai khimar (kerudung) lalu memakai jilbab di atas khimarnya.
Sebab, hal ini lebih menutupi baginya sebagaimana yang telah kami jelaskan, dan jauh
dari menampakkan bentuk kepala dan pundaknya….” (Jilbab hlm. 85)
Memadukan antara khimar dan jilbab bagi wanita yang keluar rumah tidak lagi
diperhatikan oleh mayoritas wanita muslimah masa kini. Kenyataan yang ada, mereka
terkadang hanya memakai jilbab saja atau khimar saja. Itu pun sering kali tidak secara
sempurna menutupi, karena masih terlihat tengkuk, rambut ubunubun, atau lainnya yang
diharamkan oleh Allah Subhanahu wata’ala untuk ditampakkan.” (Jilbab hlm. 85)
Apakah wanita muslimah harus memakai abaya?
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah menjawab, “Yang dituntut adalah
menutup (aurat), baik itu abaya maupun yang lainnya. Apabila masyarakat Anda
memiliki pakaian panjang dan lebar yang biasa mereka pakai untuk menutup aurat,
seperti ajillah atau semisalnya, tercapailah maksudnya. Tidak dipersyaratkan harus

abaya. Setiap masyarakat mempunyai model pakaian dan kebiasaan.” (Lihat
al-Mausu’ah al-Baziah 3/1543)

Tanya Jawab Ringkas
Pada rubrik Tanya Jawab Ringkas edisi ini, kami muat beberapa jawaban dari al-Ustadz
Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini.
Anak dari Kakek yang Menikahi Janda
Kakek menikah lagi dengan janda beranak dua (laki-laki). Apakah kedua anak tersebut
mahram bagi saya (perempuan)? Kemudian dari pernikahan tersebut lahir anak
laki-laki. Apakah dia mahram bagi saya? 085215XXXXXXX
Anak lelaki dari janda yang dinikahi kakek Anda bukan mahram Anda. Adapun anak
lelaki yang lahir dari pernikahan kakek dan janda itu adalah paman Anda yang
merupakan mahram.
Menyucikan Diri setelah Memakan Makanan Haram
Jika kita memakan sesuatu yang belum pasti halal (haram), apakah diri (tubuh) kita
tetap tidak suci lagi hingga hari akhir kelak? Bagaimana cara menyucikan tubuh kita
dari makanan haram yang telah kita makan? 085767XXXXXX
Cara membersihkan diri dari makanan yang haram adalah dengan bertobat kepada
Allah Subhanahu wata’ala.
Hukum Merokok
Bagaimana hukum merokok atas seseorang yang sudah berusaha berhenti tetapi tidak
mampu? Kalau sehari saja tidak merokok, dia akan merasa pusing dan menderita.
Mohon nasihatnya. 089693XXXXXX
Tetap haram atasnya. Dia wajib menahan diri dan berhenti dari rokok, walaupun ia
merasa pusing dan menderita tanpa merokok. Hal itu jauh lebih ringan daripada
mudarat penyakit akibat rokok. Lagi pula hal itu akan berlalu dengan berjalannya
waktu, bahkan mungkin teratasi dengan mengisap permen khusus. Konsultasikan ke
dokter.
Hukum Barang Tertinggal
Apa yang harus dilakukan jika ada pembeli yang tidak sengaja meninggalkan barangnya
di toko saya dalam jangka waktu yang lama? 0811XXXXXX
Umumkan di depan toko Anda atau di tempat umum lainnya tanpa menyebut semua
ciri-ciri dan wujud barangnya agar jika ada yang datang mengaku, Anda bisa
mengujinya. Jika dalam setahun pemiliknya tidak datang, Anda punya beberapa
pilihan:

1. Tetap menyimpannya sampai pemiliknya datang.
2. Memanfaatkannya, dengan catatan jika setelah itu pemiliknya datang, Anda ganti.
3. Menyedekahkannya atas nama pemiliknya. Jika setelah itu ia datang dan tidak ridha,
wajib Anda ganti, dan pahalanya untuk Anda.
Hukum Menyemir Rambut Pirang
Jika rambut seseorang berwarna pirang, apakah ia boleh menyemirnya dengan warna
hitam, karena warna asli rambutnya memang bukan hitam? 085740XXXXXX
Rambut pirang tidak boleh disemir dengan warna hitam.
Istri Tidak Memenuhi Kewajiban
Saya sudah menikah, tetapi saya tidak melakukan kewajiban sebagai istri, karena saya
tidak mencintai suami saya lagi. Apakah saya berdosa? 082267XXXXXX
Anda berdosa jika tidak melaksanakan kewajiban sebagai istri kepada suami. Jika
Anda tidak mencintainya dan tidak sanggup bersabar bersamanya menjalankan
kewajiban sebagai istri, mintalah khulu’ dengan menebus bayaran senilai mahar atau
semisalnya yang disepakati bersama. Ajukan permohonan khulu’ ke KUA atau
pengadilan agama.
Warisan untuk Anak Angkat
Apakah anak angkat berhak mendapatkan harta warisan orang tua angkatnya?
082136XXXXXX
Anak angkat tidak berhak mendapat warisan dari orang tua angkatnya. Namun, ia bisa
diberi wasiat harta maksimal 1/3 jumlah warisan.
Cara Membayar Kafarah
Bagaimanakah cara membayar kafarah? Apakah boleh diberikan kepada anak-anak

pondok? 085743XXXXXX
Boleh diberikan kepada anak-anak pondok yang miskin. Adapun anak pondok yang
tercukupi nafkahnya oleh orang tuanya, tidak boleh.
Ayah Meninggal, Belum Sempat Membayar Utang Puasa
Dalam bulan Ramadhan kemarin, bapak tidak puasa kurang lebih dua minggu karena
sakit jantung. Setelah Idul Adha, bapak meninggal dan belum sempat mengganti
puasanya. Bolehkah ahli waris menggantikan? Dengan berpuasa atau membayar fidyah?
Jazakumullah khairan. 081359XXXXXX

Diutamakan bagi ahli waris untuk mengqadhakannya atau menfidyahkannya dari harta
peninggalannya, meski tidak wajib. Jika yang meninggal tidak memiliki harta warisan,
tidak ada kewajiban untuk memfidyahkannya. Hal itu jika bapak Anda sempat membaik
dan kuat berpuasa, tetapi ternyata meninggal sebelum mengqadha. Jika sakitnya
berlanjut hinggga meninggal, tidak disyariatkan bagi walinya melakukan hal itu,
menurut pandangan yang rajih. Wallahu a’lam.
Menghadiri Hajatan yang Diperdengarkan Musik
Apakah boleh menghadiri suatu hajatan yang diperdengarkan musik yang berasal dari
VCD atau semisalnya? Jazakumullah khairan. 081542XXXXXX
Tidak boleh menghadiri hajatan yang ada acara maksiatnya, seperti musik atau
kemungkaran lainnya.
Jima’ Saat Puasa
Empat tahun yang lalu saya pernah berjima’ waktu bulan puasa. Bagaimana kafaratnya?
082141XXXXXX
Kafaratnya adalah berpuasa dua bulan berturut-turut. Jika tidak mampu, memberi
makan 60 fakir miskin dengan cara:
- masing-masing diberi beras 1 mudd (kurang lebih 525 gr)
- masing-masing diberi nasi satu porsi yang mengenyangkan. Baik cara pertama
maupun kedua, sebaiknya dilengkapi lauk-pauk, tetapi tidak wajib. Keterangan lebih
lengkap, lihat buku kami “Fikih Puasa Lengkap”.
Shalat Orang yang Sedang Koma
Bagaimana tata cara shalat bagi seseorang yang sedang koma? 085383XXXXXX
Terdapat perbedaan pendapat di antara ulama dalam masalah hukum qadha shalat
orang yang pingsan atau koma. Yang dirajihkan oleh Ibnu ‘Utsaimin dalam asy-Syarh
al-Mumti’ (pada awal Kitab ash-Shalah) dan difatwakan al-Lajnah ad-Da’imah
(diketuai oleh Ibnu Baz) adalah tidak ada kewajiban qadha atasnya, lantaran ia bukan
mukallaf saat pingsan/komanya. Masalah ini tidak bisa diqiyas dengan orang tidur,
karena dua perbedaan:
1. Orang tidur bisa dibangunkan, sedangkan orang pingsan/koma tidak demikian.
2. Tidur adalah keadaan yang banyak terjadi dan terulang-ulang setiap hari,
sedangkan pingsan/koma adalah hal yang jarang terjadi pada diri seseorang. Jadi,
tidak ada kewajiban qadha shalat hari-hari koma yang dialami oleh bapak Anda.
Wallahu a’lam.
Hitungan Talak
Ada seorang lelaki menalak istrinya dua kali. Setiap kali talak, diikuti rujuk setelahnya.
Setelah talak yang kedua, istrinya bertanya kepada salah seorang ustadz, “Apakah dua
talak yang diikuti rujuk tersebut masih terhitung dan tersisa satu talak?” Ustadz tersebut
menyatakan terhapus/dihitung dari awal lagi. Istrinya pun menyampaikan hal ini kepada
suaminya. Setelah beberapa lama, terjadi pertikaian yang berujung kepada jatuhnya kata
talak dengan kalimat, “Saya menalakmu dengan talak satu,” karena menyangka jawaban
ustadz tersebut benar. Namun, ketika ditanyakan kepada ustadz yang lain, ternyata dua
talak yang lalu masih terhitung, dan sekarang telah jatuh talak tiga. Apakah talak
tersebut benar-benar jatuh ataukah ini merupakan kesalahan yang bisa dimaafkan?
083150XXXXXX
Dengan itu, talak tiga (talak ba’in) telah jatuh. Jawaban yang diberikan kepadanya
adalah kesalahan fatal, karena tidak ada perbedaan pendapat di antara ulama bahwa
talak yang diselingi rujuk tetap berlanjut hitungannya sampai jatuh talak tiga.
Ketidaktahuan dia akan hukum tersebut tidak ada pengaruhnya. Hal ini sebagaimana
tidak tahunya sahabat yang menggauli istrinya pada siang hari bulan Ramadhan
tentang konsekuensi perbuatannya yang mengharuskan kafarat, tetapi tetap dikenakan
kafarat oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Begitu pula dalam hal ini,
ketidaktahuan akan konsekuensi talak yang dijatuhkannya tidak berarti dia tidak
terkena konsekuensi tersebut.

Tafsir “Takwa Pakaian Terbaik”
Al-Ustadz Abu Muawiyah Askari bin Jamal
ْVpِ
َ
‫ن‬
ِ HَW
menutupi auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian takwa itulah yang
paling baik. Hal itu adalah sebagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan
mereka selalu ingat.” (al-A’raf: 26)
Penjelasan Beberapa Mufradat Ayat
HًLHَwOِ ْ^_ُ aْ JَU

َ HَTOْ ¢َ iَ‫ْ أ‬S|َ
“Sungguh Kami telah menurunkan kepada kalian pakaian.”
Telah terjadi silang pendapat di kalangan para ulama tentang makna “Kami menurunkan
pakaian” dalam ayat di atas. Ada yang berkata bahwa yang dimaksud adalah Allah
Subhanahu wata’ala menurunkan hujan yang kemudian menumbuhkan kapas dan pohon
katun, serta memberi penghidupan kepada hewan-hewan yang di antaranya
menghasilkan wol dan bulu-bulu lainnya. Ada pula yang berkata, yang dimaksud
“menurunkan” adalah menurunkan sebuah pakaian bersama turunnya Adam dan Hawa
untuk dijadikan contoh bagi yang lainnya. Ada pula yang berkata, menurunkan di sini
bermakna menciptakan, seperti halnya firman Allah Subhanahu wata’ala,
‫ج‬
ٍ ‫ َ َأزْوَا‬aَ iِ Hَg¬َ ‫ ِم‬Hَhiْ َ Oْ ‫ ا‬V
َ pX ^ُ_Oَ ‫ل‬
َ ¢َ iَ‫َوأ‬
“Dia menurunkan untuk kamu delapan ekor yang berpasangan dari binatang ternak.”
(az-Zumar: 6)
Yang dimaksud “menurunkan” di sini adalah menciptakan. Pendapat ini diriwayatkan

dari Said bin Jubair rahimahullah, dan dikuatkan oleh para ahli tahqiq, di antaranya
ath-Thabari, al-Baghawi, dan asy-Syaukani dalam Fathul Qadir. Beliau berkata, “Allah
Subhanahu wata’ala mengungkapkan kata menciptakan dengan menurunkan.” (Lihat
Tafsir al-Qurthubi, ath-Thabari, dan Fathul Qadir)
HًWِ‫ ُ_^ْ َور‬jِ ْmL

َ ‫َارِي‬mWُ
“Menutup sau’aat kalian.”
Sau’aat adalah jamak dari sau’ah, maksudnya adalah aurat. Aurat dinamakan sau’ah,
dari asal kata suu’ yang berarti buruk. Artinya, keburukan bagi seseorang jika ia

menyingkapnya. (Tafsir al- Baghawi)
Yang dimaksud riisy di dalam ayat ini adalah pakaian luar yang menjadi hiasan. Lafadz
yang pertama (libas) adalah pakaian inti yang menutup aurat, sedangkan riisy adalah
pakaian penyempurna dan penghias. (Lihat Tafsir Ibnu Katsir)
Tafsir Ayat
Ayat ini menerangkan tentang salah satu kenikmatan yang Allah Subhanahu wata’ala
anugerahkan kepada para hamba-Nya, yaitu pakaian yang menutupi aurat mereka dan
melindungi tubuh mereka dari berbagai hal yang memudaratkan, seperti dingin, panas,
debu; baju besi yang digunakan dalam pertempuran, dan lainnya. Allah Subhanahu
ْ^_ُ JRhَ Oَ ْ^_ُ aْ JَU

َ Qُ fَ gَ hْ iِ ^ fِ Wُ
َ Oَِٰ‫ ُ_^ْ ۚ َآ‬L
َ َْ ^ُ_aِxjَ v
َ aِ‫َا‬nL
َ ‫ َو‬nR ´
َ Oْ ‫ ُ_ ُ^ ا‬aِxjَ v
َ aِ‫َا‬nL
َ ْ^_ُ Oَ v
َ hَ ~
َ ‫َو‬
‫ن‬
َ mُgJِ ْ jُ
“Dan Dia jadikan bagimu pakaian yang melindungimu dari panas dan pakaian yang
melindungi kamu dalam peperangan. Demikianlah Allah menyempurnakan nikmat-Nya
atasmu agar kamu berserah diri.” (an-Nahl: 81)
Al – Allamah as– Sa’di rahimahullah menerangkan, “Allah Subhanahu wata’ala

memberi kenikmatan kepada manusia dengan memberi kemudahan kepada mereka
dalam bentuk pakaian yang wajib dan pakaian perhiasan. Demikian pula kenikmatan
lainnya, seperti makanan, minuman, kendaraan, pernikahan, dan yang lainnya. Allah
Subhanahu wata’ala telah memudahkan para hamba-Nya terkait dengan (kebutuhan)
yang wajib maupun yang menjadi penyempurnanya. Allah Subhanahu wata’ala juga
menjelaskan kepada mereka bahwa tujuan kenikmatan tersebut bukan sekadar
pemberian, melainkan untuk membantu mereka beribadah dan taat kepada-Nya.” (Taisir
al-Karim ar-Rahman hlm. 539)
Ibnu Jarir ath-Thabari rahimahullah menerangkan ayat ini, “Allah Subhanahu wata’ala
mengatakan kepada orang-orang Arab yang jahil, yang dahulu melakukan thawaf dalam
keadaan telanjang karena mengikuti perintah setan dan meninggalkan ketaatan
kepada-Nya. Allah Subhanahu wata’ala mengingatkan mereka tentang tipu daya setan
yang membuat mereka teperdaya sehingga berhasil menguasai mereka dengan
menghilangkan kenikmatan yang menjadi pelindung mereka. Akhirnya, mereka
menampakkan dan saling memperlihatkan auratnya di antara mereka. Setan berhasil
menggiring mereka sebagaimana ia berhasil menggiring kedua orang tua mereka, yaitu
Adam dan Hawa, yang diperdaya oleh setan hingga Allah Subhanahu wata’ala
menghilangkan penutup yang Dia berikan kepada keduanya sehingga tampaklah
auratnya. Mereka pun bertelanjang.” (Tafsir ath-Thabari, 12/261)
Kewajiban Menutup Aurat

Ayat ini dijadikan dalil oleh para ulama tentang kewajiban menutup aurat dan tidak
menampakkannya. Al-Qurthubi rahimahullah menjelaskan, “Mayoritas ulama
mengatakan, ayat ini adalah dalil tentang wajibnya menutup aurat. Sebab, Allah

Subhanahu wata’ala mengatakan ‘yang menutupi aurat-aurat kalian’. Ada yang
berpendapat, ayat ini tidak mengandung dalil yang menunjukkan hal itu, tetapi hanya
menjelaskan tentang pemberian nikmat. Saya (al-Qurthubi) katakan, pendapat pertama
lebih benar. Sebab, di antara bentuk kenikmatan itu adalah menutup aurat. Allah
Subhanahu wata’ala menjelaskan bahwa Dia menjadikan bagi keturunan Adam sesuatu
yang dapat menutup aurat mereka. Ini menunjukkan perintah untuk menutup aurat.
Tidak ada perselisihan di kalangan ulama tentang kewajiban menutup aurat dari
pandangan manusia.” (Tafsir al-Qurthubi, 9/182) Hal ini dikuatkan pula oleh hadits
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam,
‫َْأ ِة‬ngَ Oْ ‫ْ َر ِة ا‬mU

َ َO‫َْأ ُة ِإ‬ngَ Oْ ‫ ا‬HَO‫ َو‬v
ِ~
ُ nR O‫ْ َر ِة ا‬mU
َ eO‫ إ‬v
ُ~ُ nR O‫ ا‬nُ ¥
ُ Tْ Wَ HَO
“Seorang lelaki tidak boleh melihat aurat lelaki lain, dan wanita tidak boleh melihat
aurat wanita lain.” (HR.Muslim no. 338, dari Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda,

َ Tُ aِgWَ ْ`_َ Jَpَ Hَp ْ‫ َأو‬
َ fِ ~
َ ْ‫ْ َزو‬Vpِ Ù
R ‫ ِإ‬
َ jَ ‫ْ َر‬mU
َ ç
ْ £َ
ْ‫ا‬
“Jagalah auratmu kecuali dari istri atau budak wanitamu.” (HR. Ahmad, Abu Dawud,
Ibnu Majah, dll, dari Bahz bin Hakim bin Muawiyah, dari ayahnya, dari kakeknya.
Hadits ini dinyatakan hasan oleh al-Albani dalam Shahih al-Jami’ no. 203)
Tentang batasan aurat laki-laki, bagian kemaluan depan dan belakang disepakati oleh
para ulama dan tidak ada perselisihan tentangnya. Adapun bagian paha, terjadi silang
pendapat di kalangan para ulama. Yang benar, paha termasuk aurat. Pendapat inilah
yang dikuatkan oleh mayoritas para ulama. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada Jarhad radhiyallahu ‘anhu tatkala pahanya
tersingkap,
ٌ‫ْ َرة‬mU
َ َ o
ِ £َ Oْ ‫ن ا‬
R ‫ِإ‬
“Sesungguhnya paha itu aurat.” (HR. al-Bukhari secara ta’liq, Ahmad, at-Tirmidzi, Abu
Dawud, dari Jarhad radhiyallahu ‘anhu. Hadits ini dinyatakan sahih oleh al-Albani
dalam Shahih al-Jami’ no. 7906)
Pusar dan lutut tidak termasuk aurat, menurut pendapat yang lebih kuat. Al- Imam
asy-Syafi’i Rahimahullah mengatakan, “Pusar dan lutut tidak termasuk aurat, menurut
pendapat yang benar.” (Tafsir al-Qurthubi, 9/182)
Pendapat ini dikuatkan oleh riwayat dari Umair bin Ishaq yang berkata, “Suatu ketika,
aku bersama al-Hasan bin Ali radhiyallahu ‘anhuma. Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu
menemui kami lalu berkata, ‘Perlihatkan kepadaku, aku ingin mencium bagian tubuhmu
yang dicium oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.’ Al- Hasan mengangkat
gamisnya, maka Abu Hurairah mencium pusarnya.” (HR. Ahmad, 2/493, dinyatakan
hasan oleh al-Albani dalam ats-Tsamar al- Mustathab hlm. 282)
Al–Qurthubi rahimahullah berkata, “Seandainya pusar adalah aurat, tentu Abu Hurairah

radhiyallahu ‘anhu tidak menciumnya, dan al-Hasan radhiyallahu ‘anhu pun tidak akan
mengizinkannya.” (Tafsir al-Qurthubi, 9/182)
Tentang aurat wanita di hadapan lelaki yang bukan mahram, tidak ada perselisihan di
kalangan para ulama bahwa seluruh tubuh wanita adalah aurat, selain wajah dan telapak
tangan. Yang menjadi perselisihan adalah wajah dan telapak tangan. Dalam hal ini ada
dua pendapat:
1. Pendapat yang mengatakan bahwa menutup wajah hukumnya sunnah muakkadah.
2. Pendapat yang mengatakan bahwa wajah dan telapak tangan termasuk aurat yang
harus ditutup.
Yang perlu dipahami, tidak ada seorang ulama pun yang berpendapat tidak boleh
menutup wajah dan telapak tangan. Yang kuat di antara kedua pendapat di atas adalah
wajibnya menutup seluruh tubuh wanita, termasuk wajah dan telapak tangan. Di antara
dalil yang menunjukkan hal tersebut adalah hadits Aisyah radhiyallahu ‘anha sebagai
berikut. Ia berkata, “Semoga Allah Subhanahu wata’ala merahmati para wanita yang
pertama kali berhijrah, ketika Allah Subhanahu wata’ala menurunkan firman-Nya,
V
R }ِ ِ mُa~
ُ ٰJَU
َ V
R ‫ ِه‬nِ gُ o
ُ ِ V
َ ْ nِ ±
ْ aَ Oْ ‫َو‬
‘Hendaknya mereka menutupkan kerudung-kerudung mereka di atas dada-dada
mereka.’ (an-Nur: 31)
Mereka pun segera merobek kainkain sarung mereka lalu ‘berkhimar’ dengannya.” (HR.
al-Bukhari no. 4480)
Al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah menjelaskan makna ber-khimar,

“Mereka menutupi wajah mereka.” (Fathul Bari, 8/490)
Mereka yang hidup di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tentu lebih
mengerti tentang makna dan pengamalan ayat tersebut dibandingkan dengan generasi
yang setelah mereka. Demikian pula sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam,
‫ن‬
ُ Hَaْ
R O‫ ا‬Hَ}tَ nَ
ْ fَ L
ْ ‫`ا‬
ِ ~
َ nَ r
َ ‫ ِإذَا‬Hَ}iR ‫ْ َرةٌ َوِإ‬mU
َ ‫َْأ ُة‬ngَ Oْ ‫ا‬
“Wanita adalah aurat. Sesungguhnya, jika ia keluar, setan menjadikan pandangan lelaki
merasa indah tertuju kepadanya.” (HR. at-Tirmidzi dari Abdullah bin Mas’ud
radhiyallahu ‘anhu, dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam Shahih al-Jami’ no. 6690)
Takwa, Pakaian Terbaik
ٌnaْ r
َ
ُ HَwOِ‫َو‬
“Pakaian ketakwaan itu lebih baik.”
Pakaian terbaik adalah bertakwa kepada Allah Subhanahu wata’ala, dengan berserah

diri kepada Allah Subhanahu wata’ala, menjalankan perintah-Nya, dan menjauhi
laranga-Nya. Tanpa pakaian ketakwaan, pakaian yang membungkus tubuh seseorang
untuk memperindah dirinya tidak berarti di sisi Allah Subhanahu wata’ala. Seorang
penyair berkata,
‫ْ ِء‬ngَ Oْ ‫س ا‬
ِ HَwOِ nُ aْr
َ ‫ َو‬Hً aِLHَ‫ْ آ‬V_ُ Wَ ْÔَ ْ‫ َوِإن‬Hً iHَWْnUُ َ JRxَ jَ َxfO‫ ا‬V
َ pِ Hً Hَa¬ِ ْ³wَ Jْ Wَ ْÔَ ‫ْ ُء‬ngَ Oْ ‫ِإذَا ا‬
Hً aِHَU Qِ JِO ‫ن‬ َ Hَ‫ْ آ‬Vgَ aْ tِ nَ aْ r
َ HَO‫ َو‬Qِ ِّ‫ ُ َر‬U َ HَÌ
Jika seseorang tidak memakai pakaian ketakwaan, dia telanjang meskipun sedang
berpakaian Sebaik-baik pakaian seseorang adalah taat kepada Rabb-nya Dan tiada
kebaikan bagi seseorang yang bermaksiat kepada Allah Subhanahu wata’ala.
Al – Allamah as – Sa’di rahimahullah menerangkan, “Dan pakaian ketakwaan itu lebih

baik” daripada pakaian jasmani. Sebab, pakaian ketakwaan akan selalu dikenakan oleh
seorang hamba, tidak lusuh dan hancur, sehingga semakin memperindah hati dan
ruhnya. Adapun pakaian tubuh, paling bermanfaat tatkala digunakan untuk menutupi
aurat yang tampak pada waktu tertentu atau menjadi sebuah perhiasan bagi manusia.
Tidak ada lagi manfaat selain itu. Itu pun jika seseorang tidak memiliki pakaian dan
auratnya tersingkap. Itu tidak memudaratkan baginya jika tersingkap ketika dalam
keadaan terpaksa. Adapun seseorang yang tidak memiliki pakaian ketakwaan, aurat
batinnya yang akan tersingkap sehingga ia mendapatkan kehinaan dan keburukan.”
(Taisir al- Karim ar-Rahman hlm. 539)
Ada beberapa riwayat dari ulama salaf tentang makna pakaian ketakwaan di dalam ayat
ini. Ibnul Anbari rahimahullah berkata, “Pakaian takwa adalah rasa malu.” Ibnu Abbas
radhiyallahu ‘anhu berkata, “Yang dimaksud adalah amalan saleh.” Diriwayatkan pula
dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata, “Rupa yang baik pada wajah.”
Ada pula yang berkata, “Apa yang diajarkan oleh Allah Subhanahu wata’ala dan
menjadi hidayah-Nya.” Urwah bin Zubair rahimahullah berkata, “Yang dimaksud
adalah rasa takut kepada Allah Subhanahu wata’ala.” Abdurrahman bin Zaid bin Aslam
rahimahullah berkata, “Ia bertakwa kepada Allah Subhanahu wata’ala lalu menutup
auratnya, itulah pakaian ketakwaan.” Ibnu Katsir rahimahullah berkata,“Semua
pendapat ini berdekatan maknanya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/279)
Asy-Syaukani rahimahullah menjelaskan, “Ini bisa diterapkan kepada setiap yang

mengandung nilai takwa kepada Allah Subhanahu wata’ala, sehingga termasuk di
dalamnya semua pendapat yang disebutkan.” (Fathul Qadir, 2/277)
‫ن‬
ِ HَW ْVpِ
َ Oَِٰ‫ذ‬
“Hal itu adalah sebagian dari tandatanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka
selalu ingat.”
Isim isyarat pada ayat ini (kata dzalika) kembali kepada pakaian ketakwaan yang
merupakan sebaik-baik pakaian. Apa yang diberikan oleh Allah Subhanahu wata’ala
adalah tanda-tanda kekuasaan-Nya yang menunjukkan bahwa Dialah satusatunya
Pencipta alam semesta, seperti perkataan seorang penyair,

Sُ
ِ ‫ وَا‬Qُ iR‫َ َأ‬JU
َ ‫ل‬
Sُ jَ ٌ Wَ Qُ Oَ ‫ْ ٍء‬e
َ v
X ‫ ُآ‬eِt‫َو‬
Dalam segala sesuatu terdapat tanda yang menunjukkan, Dia adalah Dzat yang Esa

Hadits “Hukum Isbal”
Al-Ustadz Abu Nasim Mukhtar ibnu Rifai
‫ ِر‬HRTO‫ ا‬eِ£tَ ‫زَا ِر‬Nِ Oْ ‫ ا‬V

َ pِ V
َ pِ v
َ £َ L
ْ ‫ َأ‬Hَp
“Sarung yang berada di bawah kedua mata kaki, ada di dalam neraka (kaki tersebut).”
Sarung, celana, jubah, atau yang semisal, biasanya dikenakan oleh kaum musbil hingga
menutupi mata kaki. Kebiasaan yang perlu dikritisi secara tinjauan syariat Islam.
Mengapa hal “remeh” semacam ini dibahas? Itulah kesempurnaan ajaran Islam. Cara
berpakaian pun ada aturannya.
Takhrij Hadits
Hadits dengan lafadz di atas diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 5450), an-Nasa’i (no.
5330), dan Ahmad (2/498), dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Seluruhnya
dari riwayat Syu’bah, dari Sa’id al-Maqburi, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu.
Hadits lain yang lafadznya senada cukup banyak, antara lain,
1. Hadits Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma riwayat ath-Thabarani dalam al-Kabiir

(3/138).
2. Hadits Hudzaifah bin al-Yaman radhiyallahu ‘anhu riwayat an-Nasa’i dan Ibnu
Majah (no. 3572).
3. Hadits Aisyah x riwayat Ahmad (6/59, 254, 257).
4. Hadits Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu riwayat Ahmad dan lainnya. (ash-
Shahihah, no. 2037) Isbal dan Musbil Isbal artinya menggunakan pakaian yang
menutupi mata kaki, baik dalam bentuk sarung, celana, maupun jubah. Musbil adalah
sebutan untuk orang yang melakukan isbal. Isbal telah menjadi pandangan sehari-hari
dari kalangan kaum muslimin. Ada yang sama sekali tidak mengerti tentang
keharamannya, ada yang sekadar mengikuti mode dan tren, juga ada yang tidak
menaruh perhatian sedikit pun tentang hal ini. Sebenarnya, bagaimanakah hukum isbal
itu? Hukuman apa yang diancamkan atas kaum musbil? Apakah hal ini termasuk
masalah furu’—menurut kalangan tertentu—, sehingga tidak layak untuk
diperdebatkan? Benarkah hal ini hanya masalah adat dan budaya orang Arab yang tidak
berlaku di negeri kita, Indonesia? Adakah perbedaan antara musbil yang sombong dan
musbil yang tidak sombong? Simaklah penjelasan ringkas berikut ini, barakallahu
fikum.
Hukum Isbal

Isbal hukumnya haram, bahkan dapat dikategorikan sebagai kabair (dosa besar). Hukum
ini berlandaskan pada keterangan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam di dalam
hadits Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu riwayat Muslim (no. 106) dan lainnya, “Ada tiga
golongan manusia pada hari kiamat nanti. Allah Subhanahu wata’ala tidak berbicara
kepada mereka, tidak memandang ke arah mereka, juga tidak menyucikan mereka.
Untuk mereka azab yang pedih.” Kata-kata ini diulang sebanyak tiga kali oleh
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Sampai-sampai para sahabat bertanya,
“Siapakah ketiga golongan tersebut, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab,
‫ب‬
ِ ‫ ِذ‬Hَ_Oْ ‫ ا‬Â
ِ Jِ´
َ Oْ Hِ Qُ fَ hَ Jْ L
ِ
ُ £ِّ Tَ gُ Oْ ‫ن وَا‬
ُ HRTgَ Oْ ‫ وَا‬v
ُ wِ
ْ gُ Oْ ‫ا‬
“Orang musbil, orang yang selalu mengungkit-ungkit kebaikan, dan orang yang menjual
barang dagangan dengan sumpah palsu.” (Fatwa al-Utsaimin, Nur ‘alad Darb)
Artinya, masalah isbal bukanlah masalah kecil. Tidak tepat juga jika masalah isbal
dinilai sebagai masalah furu’. Anggapan sebagian kalangan bahwa masalah isbal
hanyalah adat dan budaya orang Arab juga tidak benar. Ternyata, isbal termasuk dosa
besar sesuai dengan sabda Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam. Hukum isbal
hanya berlaku untuk kalangan laki-laki. Sebab, ada hukum tersendiri bagi kaum wanita.
Kekhususan hukum ini untuk kaum laki-laki telah dinukilkan ijma’ ulama oleh Ibnu
Raslan dalam Syarah Sunan. (Aunul Ma’bud, Syarah Sunan Abi Dawud)
Apakah Isbal Hanya Berlaku untuk Sarung?

Sesuai lafadz hadits di atas, seolaholah, zahirnya menunjukkan hukum isbal hanya
berlaku untuk sarung saja. Benarkah demikian? Al-Imam al-Bukhari rahimahullah
memberi judul bab untuk hadits di atas bab “Pakaian yang Berada di Bawah Mata Kaki
Akan Masuk Neraka.” Kemudian al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah menjelaskan,
”Demikianlah, al-Bukhari rahimahullah menyebutkan secara mutlak dan tidak
memberikan taqyid (pembatasan) dengan ‘sarung’ sebagaimana yang terdapat di dalam
lafadz hadits. Ini adalah isyarat bahwa hukum isbal berlaku secara umum baik untuk
sarung, jubah, maupun pakaian lainnya. Sepertinya, al-Bukhari rahimahullah
mengisyaratkan pada lafadz hadits Abu Sa’id radhiyallahu ‘anhu yang diriwayatkan
oleh Malik, Abu Dawud, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah; yang dinyatakan sahih oleh Abu
Awanah dan Ibnu Hibban.” (Fathul Bari, Syarah Shahih al-Bukhari) Hukum isbal yang
tidak hanya terbatas pada sarung juga dapat dipahami dari hadits-hadits lain tentang
isbal yang disebutkan pada kajian kita ini.
Musbil Tanpa Disertai Sikap Sombong

Ada sekelompok orang yang kurang bisa menerima hukum isbal secara mutlak. Alasan
mereka adalah sebuah hadits dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang
diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 3665) dan Muslim (no. 2085) dari sahabat Ibnu Umar
radhiyallahu ‘anhuma. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
ِ pَ Hَaxِ Oْ ‫ْ َم ا‬mWَ Qِ aْ Oَ‫ ِإ‬Ò

ُ ‫ ا‬nِ ¥
ُ Tْ Wَ ْÔَ ‫ ِء‬HَJaَ o
ُ Oْ ‫ ا‬V
َ pِ Qُ َ ْm¬َ nR ~
َ ْVpَ
“Barang siapa menyeret pakaiannya (melebihi mata kaki) karena sombong, Allah
Subhanahu wata’ala tidak akan memandangnya pada hari kiamat nanti.”
Kata mereka, “Larangan isbal hanya berlaku untuk orang yang sombong saja! Jika tidak
disertai sikap sombong, tidak mengapa.” Jika berdasarkan ilmu kita berbicara, bukan
hawa nafsu; jika di atas sikap hormat kepada hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
kita berhukum, tidak dengan menurutkan kesenangan hati; jika tidak mengambil sikap
seenaknya kita sendiri, menerima satu hadits dan menolak hadits yang lain, walau tidak
diakui secara lisan; tentu setiap hadits dapat diposisikan sebagaimana mestinya. Lihat
dan teladanilah sikap para ulama. Mengenai hal ini, mereka merincinya menjadi dua
masalah.
1. Musbil disertai sikap sombong
Orang semacam inilah yang dimaksud oleh hadits Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu di atas.
Orang seperti inilah yang diancam dalam sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, “Ada
tiga golongan manusia pada hari kiamat nanti. Allah Subhanahu wata’ala tidak
berbicara kepada mereka, tidak memandang ke arah mereka, dan tidak menyucikan
mereka. Untuk mereka azab yang pedih.”
2. Musbil tanpa diikuti oleh sikap sombong
Orang semacam ini siksanya di bawah tingkatan siksa jenis orang pertama. Orang
seperti inilah yang dimaksud dalam hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu di atas.
Orang semacam inilah yang diancam dalam sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam,
“Sarung yang berada di bawah kedua mata kaki, ada di dalam neraka.” (Fatwa
al-Utsaimin, Nur ‘alad Darb)
Pendapat para ulama di atas didukung oleh sebuah riwayat dari Abu Sa’id radhiyallahu
‘anhu yang diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 4093), an-Nasa’i (no. 9714—9717),
Ibnu Majah (no. 3573), dan yang lain, dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam
ash-Shahihah (no. 2017). Di dalam riwayat tersebut, dua keadaan di atas disabdakan
oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam secara berbeda dalam satu konteks. Beliau
Qِ aْ Oَ‫ ِإ‬Ò
ُ ‫ ا‬nِ ¥
ُ Tْ Wَ ْÔَ ‫ًا‬n
َ ْVpَ ،ِ‫ر‬HRTO‫ ا‬eِt mَ }ُ tَ V
َ pِ v
َ £َ L
ْ ‫ن َأ‬
َ Hَ‫ آ‬Hَp
“Pakaian yang berada di bawah mata kaki, ada di dalam neraka. Barang siapa menyeret
pakaiannya (melebihi mata kaki) karena sombong, Allah Subhanahu wata’ala tidak akan
memandangnya.”
Jadi, sabda Nabi, “Barang siapa menyeret pakaiannya (melebihi mata kaki) karena
sombong, Allah Subhanahu wata’ala tidak akan memandangnya”, tidak berarti apabila
isbal tidak disertai sikap sombong maka boleh. Bukan seperti itu hadits Nabi Shallallahu
‘alaihi wasallam dipahami! Hal lain yang perlu dicermati juga adalah Abdullah bin
Umar radhiyallahu ‘anhu. Beliau adalah sahabat yang meriwayatkan hadits larangan
isbal dengan disertai sikap sombong. Bagaimanakah praktik Abdullah bin Umar
radhiyallahu ‘anhu dalam hal ini? Bukankah beliau lebih layak untuk diteladani dalam
memahami hadits tersebut? Ternyata, Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhuma yang
meriwayatkan hadits tentang larangan musbil dengan disertai sikap sombong, pada
praktiknya menggunakan kain sarung di atas mata kaki, bahkan di pertengahan betis.
Al-Imam Muslim rahimahullah (no. 2086) meriwayatkan dari Ibnu Umar radhiyallahu
‘anhu, beliau bercerita, “Aku pernah bertemu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam,
sedangkan kain sarungku turun. Lantas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
menegur, ‘Wahai Abdullah, tinggikan kain sarungmu!’ Aku pun mengangkatnya.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tetap mengatakan, ‘Naikkan lagi!’ Aku pun
mengangkatnya lebih tinggi. Setelah itu, aku selalu menjaga kain sarungku dalam posisi
seperti itu.” Ada yang bertanya, “Sampai batas mana?” Abdullah bin Umar radhiyallahu
‘anhuma menjawab, “Sampai pertengahan betis.” Bagaimana dengan Atsar tentang
Abu Bakr ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu? Sekelompok kecil orang di atas ternyata
masih berusaha mencari alasan dan pembenaran, walau sangat dipaksakan. Kata
mereka, “Abu Bakr juga terkadang musbil dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
menyatakan kepada beliau, ‘Sungguh, engkau tidak termasuk yang melakukan isbal
dengan disertai sikap sombong’.” Mereka memahami, “Jadi, larangan itu hanya berlaku
pada orang musbil yang bersikap sombong. Jika tidak, boleh-boleh saja!” Pembaca,
semoga Allah Subhanahu wata’ala menjaga Anda, marilah kita mencermati hadits
tentang Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu lebih dekat. Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu berkata,
¦ُ Tَ
ْ jَ Ò
ِ ‫لا‬
ُ mُL‫ل َر‬
َ Hَxtَ Qُ Tْ pِ
َ Oِ‫ َذ‬: `
َ
ْ Oَ
َ iR‫ ِإ‬Sَ ‫ َه‬Hَhjَ ‫ َأنْ َأ‬HRO‫ ِإ‬eِrْnfَ
ْ Wَ eِْm¬َ ْexR
ِ Sَ َ ‫ن َأ‬
R ‫ِإ‬
‫ َء‬HَJaَ r
ُ َ Oِ‫َذ‬
“Sungguh, salah satu bagian pakaianku selalu turun, namun aku selalu menjaganya agar
tidak turun.” Lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya
engkau tidak termasuk yang melakukannya karena sikap sombong.” (HR. al- Bukhari
no. 5447)
Ada beberapa hal yang harus dicermati tentang keadaan Abu Bakr di atas:
1. Tidak ada faktor kesengajaan isbal dari Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu.
2. Upaya Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu untuk selalu menaikkan kembali pakaiannya jika
turun menutupi mata kaki.
3. Yang terkadang turun menutupi mata kaki Abu Bakr adalah salah satu sisi
pakaiannya. Artinya, sisi pakaian yang lain berada di atas mata kaki.
4. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam merekomendasi Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu

sebagai orang yang tidak sombong. Pertanyaannya, ”Apakah riwayat tentang Abu Bakr
radhiyallahu ‘anhu dapat disamakan dengan kaum musbil yang dengan sengaja telah
melakukan isbal? Apakah mereka selalu berusaha menaikkan celana jika mulai
menutupi mata kaki? Siapa yang merekomendasi mereka bebas dari sikap sombong?”
Praktik Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan Para Sahabat Lihatlah praktik para
sahabat dalam hal ini. Abu Ishaq bertutur, “Aku pernah melihat beberapa orang sahabat
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka menggunakan sarung sampai di tengah
betis, di antaranya Ibnu Umar, Zaid bin Arqam, Usamah bin Zaid, dan al-Bara’ bin
‘Azib .” (Majma’ az- Zawaid) Beberapa saat sebelum Umar bin al-Khaththab

radhiyallahu ‘anhu meninggal dunia, seorang pemuda datang menjenguk untuk
mendoakan dan menghibur Umar radhiyallahu ‘anhu. Ketika pemuda itu mohon izin,
Umar melihat pakaiannya menutupi mata kaki. Umar pun menegur, “Wahai anak
saudaraku, angkatlah pakaianmu. Itu lebih bersih dan bisa menambah takwa kepada
Allah Subhanahu wata’ala!” (HR. al-Bukhari no. 3424) Hudzaifah bin al-Yaman
radhiyallahu ‘anhuma bercerita, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah
memegang otot betisku dan bersabda,
V
ِ aْ wَ hْ _َ Oْ ‫ْ ا‬etِ ‫زَا ِر‬Nِ Jْ Oِ
R
َ Ú
َ tَ ،َàْ َ ‫نْ َأ‬Nِ tَ ،ُv£َ L
ْ َ tَ `
َ aْ َ ‫نْ َأ‬Nِ tَ ،ِ‫زَار‬Nِ Oْ ‫ ُ¦ ا‬b
ِ ْmpَ ‫َهَا‬
‘Di sinilah letak sarung. Jika engkau tidak ingin, bisa di bawahnya sedikit. Jika engkau
masih juga tidak ingin, tidak ada hak untuk sarung berada tepat pada mata kaki’.” (HR.
at-Tirmidzi dalam Syamail Muhammadiyah dan dinyatakan sahih oleh al-Albani no. 99)
Sebagai penutup, marilah kita meresapi kata-kata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi

wasallam di bawah ini. Ubaid bin Khalid al-Muharibi berkisah, “Saat aku berjalan di
kota Madinah, tiba-tiba seseorang berkata dari belakangku, ‘Angkatlah pakaianmu!
Sungguh, itu bisa menambah takwamu’.” Ternyata, orang tersebut adalah Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam. Aku menjawab, “Wahai Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam, hanya sekadar burdah putih.” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda,
‫ةٌ؟‬mَ L
ْ ‫ ُأ‬e
R tِ
َ Oَ Hَp‫َأ‬
“Apakah engkau tidak ingin meneladani diriku?” Aku pun memerhatikan sarung beliau,
ternyata sampai di pertengahan betis. (HR. at-Tirmidzi dalam Syamail Muhammadiyah
dan dinyatakan sahih oleh al-Albani no. 97)
Sekarang, kita bisa menyampaikan kepada siapa saja yang bertanya tentang hukum
isbal, “Apakah engkau tidak ingin meneladani diri Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam? Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menggunakan pakaian di atas mata
kaki, bahkan hingga di tengah betis.” Wallahu a’lam.

Akidah “Ketika Orang Islam Telah Meniru Orang Kafir”
Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman
Islam dengan konsep, aturan, dan jalannya telah meletakkan jurang pemisah antara
kekafiran dan keimanan, kesyirikan dan ketauhidan, kebatilan dan kebenaran,
kebid’ahan dan sunnah. Jurang pemisah ini sesungguhnya menjadi ujian besar bagi
manusia dalam hidup. Maukah mereka tunduk pada aturan itu atau mereka lebih
memilih kebebasan dari semua tuntutan itu? Islam, sebagai agama yang telah
disempurnakan, menjunjung tinggi nilai-nilai ketinggian dan kesakralan, melindungi
kehormatan, darah, dan harta benda manusia. Islam sebagai agama yang penuh kasih
sayang mengajak orang-orang kafir untuk meninggalkan agama mereka dan masuk ke
dalam Islam. Islam pun mengobarkan peperangan kepada siapa pun yang menolak dan
memeranginya. Jurang pemisah ini menjadi lampu merah bagi kaum muslimin dan
mukminin agar tidak meniru gaya hidup orangorang kafir, musyrik, dan ahlul batil.
‫ا‬mُj‫ أُو‬V
َ Wِ ORHَ‫ا آ‬mُimُ_Wَ HَO‫ َو‬
X´َ Oْ ‫ ا‬V
َ pِ ‫ل‬ َ ¢َ iَ Hَp‫ِ َو‬QJRO‫ ا‬nِ ‫ ِ ْآ‬Oِ ْ^}ُ ُ mُJ|ُ ¦َ َo ْ jَ ‫ا أَن‬mُTpَ Vَ WِJROِ ‫ن‬
ِ ْWَ ْÔَ‫َأ‬
‫ن‬
َ mُxLِ Hَt ْ^}ُ Tْ pX ٌnaِª‫ ُ ُ}^ْ ۖ َو َآ‬mُJ|ُ ْ`
َ xَ tَ Sُ pَ َ Oْ ‫ ِ} ُ^ ا‬aْ JَU
َ ‫ل‬
َ Hَtَ v
ُ wْ |َ Vِp ‫ب‬ َ Hَf_ِ Oْ ‫ا‬
“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka
mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka). Janganlah
mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan al-Kitab kepadanya,
kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras.
Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik.” (al- Hadid: 16)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan, “Kalimat: Dan jangan mereka
seperti ahli kitab, ini adalah larangan yang bersifat mutlak dalam hal meniru mereka.
Ayat ini lebih khusus menekankan larangan menyerupai mereka dalam hal kekerasan
hati. Kerasnya hati adalah salah satu buah kemaksiatan.” (Iqtidha’ ash-Shirathil
Mustaqim hlm. 81)
Berita yang Pasti, Umat Ini Pasti Meniru Mereka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam telah memberitakan,
ُ mُgfُ _ْ Jَ
َ Oَ
¸ b
َ nَ ´
ْ~ُ ‫ا‬mُ_JَL
َ ْmOَ Rf
َ ‫ع‬ٍ ‫ ِ ِرَا‬HًU‫ َو ِذرَا‬nٍ wْ
ِ ِ ‫ًا‬nwْ
ِ ْ^_ُ Jَwْ |َ ْVpَ V
َ Tَ L
َ V
R hُ wِ fRfَ Oَ
‫ْ؟‬Vgَ tَ ‫ل‬
َ Hَ| ‫رَى؟‬HَTRO‫ َد وَا‬mُ}aَ Oْ ‫ ا‬،ِÒ‫ل ا‬ َ mُL‫ َر‬HَW :HَTJْ |ُ
“Sungguh, kalian akan mengikuti langkah orang-orang sebelum kalian sejengkal demi
sejengkal, dan sehasta demi sehasta. Kalaupun mereka menempuh jalur lubang dhabb
(binatang sejenis biawak), niscaya kalian akan menempuhnya.” Kami mengatakan, “Ya
Rasulullah, apakah jalan orang-orang Yahudi dan Nasrani?” Beliau menjawab, “Siapa
lagi kalau bukan mereka?” (HR. al-Bukhari no. 3197 dan Muslim no. 4822 dari sahabat
Abu Sa’id al- Khudri radhiyallahu ‘anhu)

Di dalam riwayat hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu
‫ا‬nً wْ
ِ Hَ}Jَwْ |َ ‫ن‬
ِ ‫ُو‬nxُ Oْ ‫ ِ ا‬r
ْ َ ِ eِfpR ‫ َ ُأ‬r
ُ ْjَ Rf
َ ُ U
َ HRO‫ ُم ا‬mُxjَ HَO Qُ Tْ U
َ Ò
ُ ‫ا‬e َb ِ ‫ َة َر‬nَ Wْ nَ ‫ ُه‬eِ‫ْ َأ‬VU َ
‫ َِ؟‬Oَ‫ أُو‬HRO‫س ِإ‬ ُ HRTO‫ ا‬V
X pَ ‫ َو‬:‫ل‬ َ Hَxtَ ‫ومِ؟‬nO‫س وَا‬ َ ‫ ِر‬Hَ£‫ َآ‬،ِÒ‫ل ا‬ َ mُL‫ َر‬HَW :v َ aِxtَ .‫ع‬
ٍ ‫ ِ ِرَا‬HًU‫ َو ِذرَا‬nٍ wْ
ِ ِ
“Tidak akan terjadi hari kiamat, hingga umatku mengambil langkah generasi
sebelumnya sejengkal demi sejengkal, dan sehasta demi sehasta.” Lalu dikatakan
kepada beliau, “Ya Rasulullah, apakah bangsa Persi dan Romawi?” Beliau bersabda,
“Siapa lagi kalau bukan mereka?” (HR. al-Bukhari no. 6774)
Berita dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ini sesungguhnya sebagai

pemberitahuan akan terjadinya sikap meniru orang kafir dalam semua lini kehidupan.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan, “Berita ini menggambarkan
sebuah kenyataan yang akan terjadi sekaligus sebagai celaan atas orang yang
mengerjakannya. Beliau pun memberitakan apa yang akan dilakukan oleh manusia
mendekati hari kiamat, berupa tanda-tanda kedatangannya berikut segala perkara yang
diharamkan. Maka dari itu, diketahui bahwa Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya
Shallallahu ‘alaihi wasallam mencela umat ini apabila menyerupai Yahudi, Nasrani,
Persi, dan Romawi. Inilah faedah yang dicari.” (Iqtidha’ ash-Shirathil Mustaqim hlm.
44)
Allah Subhanahu wata’ala telah melarang keras kaum muslimin meniru mereka,
sebagaimana firman-Nya,
ْ^}ِ Wْ Sَ Oَ Hَgِ ‫ب‬

ٍ ْ¢
ِ v
‫ ۖ ُآ‬Hًhaَ
ِ ‫ا‬mُiHَ‫ ُ}^ْ َوآ‬Tَ Wِ‫ا د‬mُ|nR tَ V
َ WِOR‫ ا‬V
َ pِ {} V
َ aِ‫آ‬nِ
ْ gُ Oْ ‫ ا‬V
َ pِ ‫ا‬mُimُ_jَ HَO‫َو‬
‫ن‬
َ mُnِ tَ
“Dan janganlah kalian seperti orang musyrik. Orang-orang yang telah memecah belah
agama mereka sehingga mereka berkeping-keping dan setiap kelompok
menyombongkan diri atas yang lain.” (ar-Rum: 31—32)
Bahkan, Allah Subhanahu wata’ala memerintahkan kita untuk berdoa agar tidak
termasuk golongan mereka dalam banyak ayat. Di antaranya,
HَO‫ ِ}^ْ َو‬aْ JَU

َ ‫ب‬
ِ mُ±¯ْ gَ Oْ ‫ ا‬nِ aْ y
َ ْ^}ِ aْ JَU
َ `
َ gْ hَ iْ ‫ َأ‬V
َ WِOR‫ط ا‬
َ ‫َا‬n
ِ {} ^َ aِxfَ
ْ gُ Oْ ‫ط ا‬
َ ‫َا‬n
X O‫ ا‬HَiSِ ‫ا ْه‬
V
َ aXOHR±O‫ا‬
“Tunjukilah kami ke jalan Engkau yang lurus. Jalan orang-orang yang Engkau telah beri
nikmat atas mereka dan bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai dan sesatkan.”
(al- Fatihah: 6—7)
Suri Teladan dari Dua Khalilullah

Teladan hidup, sungguh sangat dibutuhkan setiap saat, lebih-lebih ketika dilanda krisis

keteladanan. Tentu saja teladan yang tidak mengecewakan kita. Tentu pula teladan itu
adalah orang-orang yang terdidik, suci dan bersih, terbaik, terhormat, orang yang jujur,
amanah, bertakwa kepada Allah Subhanahu wata’ala, taat beribadah kepada Allah
Subhanahu wata’ala, serta memiliki sifat-sifat mulia dan agung lainnya. Apakah ada
pendidikan yang lebih tinggi daripada pendidikan Allah Subhanahu wata’ala melalui
wahyu-Nya? Adakah orang yang lebih baik dari utusan dan kepercayaan Allah
Subhanahu wata’ala dalam hal mengemban amanat risalah-Nya? Adakah yang paling
lurus hidupnya daripada orang yang telah didekatkan oleh Allah Subhanahu wata’ala
kepada-Nya? Adakah orang yang lebih selamat daripada seseorang yang telah dipilih
oleh Allah Subhanahu wata’ala untuk menapaki jalan-Nya sekaligus sebagai imam
dalam hal ini? Adakah yang lebih jujur, amanah, dan lebih takut kepada Allah
Subhanahu wata’ala selain para nabi dan rasul? Tentu kita akan memberikan jawaban,
“Tidak ada.”
Oleh karena itu, dalam al-Qur’an Allah Subhanahu wata’ala sering menampilkan
sosok manusia yang bisa dijadikan teladan di dalam hidup, teladan yang tidak akan
mengecewakan. Mereka adalah orang-orang yang telah teruji dalam segala kondisi.
Mereka telah berjuang dengan segala kemampuan, siang dan malam, tanpa mengenal
lelah dan patah semangat. Mereka telah berkorban dengan segala yang dimilikinya,
tanpa mengharapkan imbalan dari manusia sedikit pun. Mereka hanya mengejar ridha
Allah Subhanahu wata’ala yang mengutus mereka. Allah l telah menceritakan sosok
Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, Nabi Musa, Nabi Isa, Nabi Muhammad, dan nabi-nabi yang
lain. As-Sa’di rahimahullah mengatakan, “Tidaklah setiap orang bisa menjadikan
mereka teladan. Yang mendapatkan kemudahan untuk meneladani mereka adalah orang
yang mengharapkan Allah Subhanahu wata’ala dan ganjaran pada hari akhirat.
Keimanan dan harapan akan pahala akan memudahkan setiap hamba menghadapi segala
kesulitan dan mengurangi beban hidup yang banyak. Selain itu, keimanan akan
mendorong untuk meneladani hamba-hamba Allah Subhanahu wata’ala yang saleh,
para nabi dan rasul. Dia pun akan melihat dirinya sangat membutuhkannya.” (Tafsir
as-Sa’di hlm. 794)
Dalam bersikap terhadap orang kafir, Allah Subhanahu wata’ala telah menceritakan di
dalam al-Qur’an sikap dua khalil-Nya agar kita meneladani mereka berdua.
HRgpِ ‫ ُ_^ْ َو‬Tِp ‫َ ُء‬nُ HRi‫ ِ}^ْ ِإ‬pِ ْmxَ Oِ ‫ا‬mُOHَ| ْ‫ ِإذ‬Qُ hَ pَ V َ WِOR‫ َ^ وَا‬aِ‫َاه‬nْ ‫ ِإ‬eِt ٌ Tَ ََ ٌ‫ة‬mَ Lْ ُ‫ ُ_^ْ أ‬Oَ ْìَ Hَ‫ْ آ‬S|َ
Qِ JROHِ ‫ا‬mُTpِ ْ¶jُ ٰfR
َ ‫ًا‬Sَ ‫ ُء َأ‬Hَ±¯ْ wَ Oْ ‫َا َو ُة وَا‬Shَ Oْ ‫ ُ_ ُ^ ا‬Tَ aْ َ ‫ َو‬HَTTَ aْ َ ‫َا‬Sَ ‫ ِ ُ_^ْ َو‬Hَiْn£َ ‫ َآ‬Qِ JRO‫ن ا‬
ِ ‫ دُو‬Vِp ‫ن‬ َ ‫ُو‬Swُ hْ jَ
ُ Sَ
ْ ‫َو‬
Sesungguhnya telah ada suri teladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang
yang bersamanya ketika mereka berkata kepada kaum mereka, “Sesungguhnya Kami
berlepas diri dari kamu dan dari apa yang kamu sembah selain Allah. Kami ingkari
(kekafiran)mu serta telah nyata antara Kami dengan kalian permusuhan dan kebencian
buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.” (al-Mumtahanah: 4)
ٌSِ HَU Hَi‫ َأ‬HَO‫ }{ َو‬Sُ wُ U

ْ ‫ َأ‬Hَp ‫ن‬
َ ‫ُو‬Sِ HU
َ ْ^fُ iَ‫ أ‬HَO‫ن }{ َو‬ َ ‫ُو‬Swُ hْ jَ Hَp Sُ wُ U
ْ ‫ َأ‬HَO {} ‫ن‬ َ ‫ُو‬ntِ Hَ_Oْ ‫ ا‬Hَ}W ‫ َأ‬HَW ْv|ُ
V
ِ Wِ‫ د‬e َ Oِ‫ ُ_^ْ َو‬Tُ Wِ‫ ُ_^ْ د‬Oَ {} Sُ wُ U ْ ‫ َأ‬Hَp ‫ن‬ َ ‫ُو‬Sِ HَU ْ^fُ iَ‫ أ‬HَO‫^ْ }{ َو‬jSَwU َ HRp

Katakanlah, “Hai orang-orang kafir, aku tidak akan menyembah apa yang kamu
sembah. Dan kamu bukan penyembah Ilah (sesembahan) yang aku sembah. Dan aku
tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah, dan kamu tidak pernah (pula)
menjadi penyembah Ilah yang aku sembah. Untukmu agamamu dan untukkulah
agamaku.” (al-Kafirun: 1—6)
Karena Kebodohan, Meniru Mereka

Kebodohan adalah penyakit kronis, bagaikan tong sampah yang akan menampung
segala kotoran dan najis. Tidaklah mengherankan jika mereka diumpamakan bagai
orang-orang yang tuli lagi buta. Apa yang bisa dilakukan dan apa yang bisa diperbuat?
Tidaklah mengherankan jika di hadapan orang-orang jahil, yang benar menjadi salah
dan yang salah menjadi benar, yang haq menjadi batil dan yang batil menjadi haq. Tidak
pula mengherankan pula jika kaum muslimin meniru orang-orang kafir dalam semua
lini kehidupan. Mulai dari perkara yang kecil sampai kepada yang besar, mulai dari
masalah pakaian sampai kepada masalah keyakinan dan ibadah. Bahkan, kebodohan ini
sering mendatangkan malapetaka bagi dirinya dan buat orang lain.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bercerita dalam hadits yang dikeluarkan
oleh al-Imam al-Bukhari rahimahullah dan Muslim rahimahullahdari sahabat Abu Sa’id
al- Khudri radhiyallahu ‘anhu tentang seseorang yang telah membunuh 99 jiwa. Karena
kejahilannya tentang pintu tobat, dia mencari seseorang yang akan bisa membimbing
dirinya keluar dari lumuran dosa tersebut. Bertemulah dia dengan seorang pendeta. Ia
pun mengutarakan hajatnya dan menceritakan dosa yang telah diperbuatnya. Dengan
kejahilan, sang pendeta memberitahukan bahwa pintu tobat sudah tertutup baginya.
Dengan spontan, jiwa sang pendeta melayang di tangannya, sekaligus menggenapkan
bilangan yang ganjil, dari 99 menjadi 100. Sungguh karena ketidaktahuan itu, telah
terenggut nyawa seorang sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Mengetahui
hal itu, beliau marah dengan kemarahan yang sangat. Abdullah ibnu Abbas radhiyallahu
‘anhu bercerita tentang peristiwa tersebut,
^R ¬ُ zَ Jَwَ tَ ،َ‫ت‬Hَgtَ ،َv

َ fَ y
ْ Hَt ،ِ‫ل‬Hَfِ y
ْ Hِ Oْ Hِ nَ pِ ُtَ ،َ^Jَfَ
ْ ‫ا‬Òِ ‫لا‬ُ mُL‫ َر‬Sِ }ْ U
َ eِt ٌ‫ْح‬n~ ُ Ú ً~ُ ‫ب َر‬ َ Hَ‫َأ‬
‫¶َالَ؟‬ O‫ ا‬e
ِّ hِ Oْ ‫ ُء ا‬Hَ£ِ ْV_ُ Wَ ْÔَ‫ َأ‬Ò ِ ‫لا‬َ mُL‫ َر‬َ Oِ‫ َذ‬،ُÒ‫ ُ} ُ^ ا‬Jَjَ Hَ| ‫ُ؛‬mُJfَ |َ :‫ل‬
َ Hَxtَ
“Di masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam , ada seseorang terluka, lalu dia
bermimpi (janabah). Kemudian dia diperintahkan untuk mandi lantas dia pun mandi.
Karena itu, dia meninggal dunia. Sampailah berita tersebut kepada Rasulullah lalu
beliau bersabda, ‘Mereka telah membunuhnya dan semoga Allah l memerangi mereka.
Bukankah obat tidak tahu itu adalah bertanya?” (HR. Abu Dawud no. 285)
Asy – Syaikh al – Albani rahimahullah mengatakan, “Haditsnya hasan dan diriwayatkan

oleh Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban rahimahumallah dalam Shahih keduanya.”
(Lihat Shahih Sunan Abu Daud no. 365)
Hukum Meniru Orang Kafir

Saudaraku, kita masih mengingat pembahasan al-wala’ dan al-bara’ dalam hukum
agama dalam Asy-Syari’ah Vol. Vl/No. 68/1432 H/2011. Tergambar di dalamnya
bentuk-bentuk loyalitas seorang muslim terhadap orangorang kafir. Ternyata, tidak
hanya dalam hal ideologi semata, tetapi dalam hal muamalah dengan mereka yang
keluar dari tuntunan agama. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah ketika
membawakan hadits,

َ jَ ْVpَ
“Barang siapa menyerupai suatu kaum, dia termasuk dari mereka.”
Setelah menjelaskan kondisi para perawi haditsnya, beliau mengatakan, “Hukum yang
paling ringan (dalam meniru orang kafir) di dalam hadits ini adalah keharaman,
kendatipun lahiriah haditsnya menunjukkan kafirnya orang yang menyerupai mereka,
sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala,
ۗ ْ^}ُ Tْ pِ Qُ iRNِ tَ ْ^_ُ TXp ^ُ}ORmَ fَ Wَ Vَp‫َو‬

“Barang siapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka
sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka.” (al-Maidah: 51)
Ini semakna dengan ucapan Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhuma, “Barang siapa
tinggal di negeri kaum musyrikin dan melakukan hari ulang tahun mereka, pesta besar
mereka, dan meniru mereka sampai meninggal dunia, dia akan dibangkitkan bersama
mereka pada hari kiamat.” Terkadang, hal ini dibawa kepada hukum tasyabuh yang
bersifat mutlak, yaitu tasyabuh yang menyebabkan seseorang kafir dan sebagiannya
mengandung hukum haram. Bisa juga dibawa pada makna bahwa dia seperti mereka
sebatas apa yang dia tiru. Jika yang dia tiru itu dalam hal kekafiran (dia menjadi kafir,
-pen.), dan jika maksiat, (ia telah bermaksiat). Jika dalam hal syiar kekufuran mereka
atau syiar kemaksiatan mereka, hukumnya semisal itu.” (Lihat al-Iqtidha hlm. 82—83)
Kita juga telah mengetahui bahwa hukum-hukum dalam agama tidak keluar dari lima
hal. Ibnu Qayyim Rahimahullah menjelaskan, “Hukum-hukum yang terkait dengan
ubudiyah itu ada lima, yaitu wajib, mustahab, haram, makruh, dan mubah.” (Madarijus
Salikin 1/109) Telah dijelaskan di atas tentang haramnya meniru orang kafir secara
mutlak. Namun, ada pembolehan, yakni jika hal yang akan kita tiru tersebut tidak ada
sangkut pautnya dengan urusan agama dan keyakinan, serta tidak ada kaitannya dengan
ciri khas dan adat istiadat mereka. Hal itu bukan perilaku dan kebiasaan mereka,
melainkan sebatas ursan dunia yang tidak ada keharaman padanya. Yang seperti ini
dibolehkan. Misalnya, orang-orang kafir bisa membuat motor, mobil, pesawat, atau
peranti teknologi lain yang hukumnya secara zat tidak haram, lalu kaum muslimin
menirunya. Hal ini tidak mengapa.
Akibat Meniru Mereka

Tidaklah tersembunyi bagi setiap muslim bahwa orang-orang kafir itu adalah musuh
Allah Subhanahu wata’ala, para rasul, dan kaum mukminin. Mereka adalah manusia
yang telah menyandang predikat-predikat yang buruk, jelek, dan keji dari Allah
Subhanahu wata’ala. Mereka adalah manusia yang berada dalam taraf makhluk yang
paling rendah, hina, tercela, terburuk, dan terkutuk, yang binatang ternak yang tidak

berakal lebih baik dari mereka.
‫ن‬
َ mُJtِ Hَ¯Oْ ‫ ُه ُ^ ا‬
َ ِ Oَٰ‫ ۚ أُو‬v
b
َ ‫ْ ُه^ْ َأ‬vَ ‫ ِم‬Hَhiْ َ Oْ Hَ‫ آ‬
َ ِ Oَٰ‫أُو‬
“Mereka bagaikan binatang ternak, bahkan lebih jelek dari itu. Mereka itulah
orang-orang yang lalai.” (al-A’raf: 179)
HًJaِwL
َ v
b
َ ‫ْ ُه^ْ َأ‬vَ ۖ ‫ ِم‬Hَhiْ َ Oْ Hَ‫ آ‬HRO‫ِإنْ ُه^ْ ِإ‬
“Tiadalah mereka itu melainkan seperti binatang ternak dan bahkan mereka lebih jelek
jalannya.” (al-Furqan: 44)
V
َ aِL
ِ Hَr ‫ َد ًة‬nَ |ِ ‫ا‬mُimُ‫ ُ}^ْ آ‬Oَ HَTJْ xُ tَ `
ِ wْ
R O‫ ا‬eِt ْ^_ُ Tِp ‫وْا‬Sَ fَ U
ْ ‫ا‬V
َ WِOR‫ ُ^ ا‬fُ gْ JِU
َ ْSxَ Oَ‫َو‬
“Sesungguhnya telah kamu ketahui orang-orang yang melanggar di antaramu pada hari
Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka, ‘Jadilah kamu kera yang hina’.”
(al-Baqarah: 65)
V
َ aِL
ِ Hَr ‫ َد ًة‬nَ |ِ ‫ا‬mُimُ‫ ُ}^ْ آ‬Oَ HَTJْ |ُ Qُ Tْ U
َ ‫ا‬mُ}iُ HRp VَU ‫ْا‬mfَ U
َ HRgJَtَ
Tatkala mereka bersikap sombong terhadap apa yang mereka dilarang mengerjakannya,
Kami katakan kepadanya, “Jadilah kamu kera yang hina.” (al-A’raf: 166)
^ُ }ُ Tْ pِ v
َ hَ ~
َ ‫ َو‬Qِ aْ JَU
َ َ ±
ِ y
َ ‫ َو‬Qُ JRO‫ ا‬Qُ Tَ hَ OR Vَp ۚ Qِ JRO‫ ا‬Sَ TِU ً َ mُªpَ
َ Oَِٰ‫ ذ‬VXp ņَِ ^ُ_ُ wX iَ ‫ْ ُأ‬v‫ْ َه‬v|ُ
v
ِ aِwR O‫َا ِء ا‬mL َ VَU vbَ ‫ َوَأ‬HًiHَ_pR n» َ َ ِ Oَٰ‫ت ۚ أُو‬
َ mُyHRO‫ ا‬Sَ wَ U َ ‫ َو‬nَ Wِ‫ز‬HَTo
َ Oْ ‫ َد َة وَا‬nَ xِ ْO‫ا‬
Katakanlah, “Apakah akan aku beritakan kepadamu tentang orangorang yang lebih
buruk pembalasannya dari (orang-orang fasik) itu di sisi Allah, yaitu orang-orang yang
dikutuki dan dimurkai Allah, di antara mereka (ada) yang dijadikan kera dan babi dan
(orang yang) menyembah thaghut?” Mereka itu lebih buruk tempatnya dan lebih
tersesat dari jalan yang lurus. (al-Maidah: 60)
Kerendahan dan kehinaan hidup— kendatipun mereka orang yang paling kaya, paling
tinggi kedudukan dan pangkatnya, dan bisa jadi paling kuat— adalah stempel yang
tidak akan berubah, cap yang terus melekat, tidak akan hilang dan sirna. Allah
Subhanahu wata’ala telah menghancurkan dan membinasakan mereka ketika mereka
menantang kekuasaan Allah Subhanahu wata’ala, yaitu saat mereka menolak dan
ingkar terhadap syariat yang dibawa oleh para nabi dan rasul. Allah Subhanahu
wata’ala juga telah mempersiapkan pintu kehancuran dan kebinasaan untuk mereka, di
dunia dan di akhirat. Setelah ini semua, pantaskah seseorang yang beriman kepada
Allah Subhanahu wata’ala, para rasul-Nya, dan hari kiamat, meneladani, meniru, dan
mencontoh mereka? Adakah akal dan hati jika seorang yang beriman meniru gaya hidup
binatang yang tidak berakal, bahkan lebih jelek dari binatang ternak? Adakah pintu bagi
orang-orang beriman untuk masuk lalu hidup bermesraan bersama orang-orang yang
rendah, hina, jelek, keji, dan terkutuk? Pantaskah orang-orang yang beriman

mengangkat orang yang divonis sebagai musuh Allah Subhanahu wata’ala, Rasul-Nya,
dan mereka sendiri sebagai figur hidupnya? Jika ada orang yang mengaku beriman
meniru mereka, ini berarti sebuah keputusan hidup yang akan melemparkan dirinya ke
jurang kehancuran dan kebinasaan, sebagaimana hancur dan binasanya mereka.
Wallahu a’lam bish-shawab.

Akhlak “Bercanda Ada Etikanya”
Al-Ustadz Abdul Mu’thi Sutarman, Lc.
Bercanda atau bersenda gurau adalah salah satu bumbu dalam pergaulan di
tengah-tengah masyarakat. Ia terkadang diperlukan untuk menghilangkan kejenuhan
dan menciptakan keakraban, namun tentunya bila disajikan dengan bagus sesuai
porsinya dan melihat kondisi yang ada. Sebab, setiap tempat dan suasana memang ada
bahasa yang tepat untuk diutarakan. Khalil bin Ahmad berkata, “Manusia dalam penjara
(terkekang) apabila tidak saling bercanda.” Pada suatu hari, al-Imam asy-Sya’bi
rahimahullah bercanda, maka ada orang yang menegurnya dengan mengatakan, “Wahai
Abu ‘Amr (kuniah al-Imam asy-Sya’bi, -red.), apakah kamu bercanda?” Beliau
menjawab, “Seandainya tidak seperti ini, kita akan mati karena bersedih.” (al-Adab
asy-Syar’iyah, 2/214) Namun, jika sendau gurau ini tidak dikemas dengan baik dan
menabrak norma-norma agama, bisa jadi akan memunculkan bibit permusuhan, sakit
hati, dan trauma berkepanjangan. Pada dasarnya, bercanda hukumnya boleh, asalkan
tidak keluar dari batasanbatasan syariat.
Sebab, Islam tidak melarang sesuatu yang bermanfaat dan dibutuhkan oleh manusia
sebagaimana Islam melarang hal-hal yang membahayakan dan tidak diperlukan oleh
manusia. Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu berkata, “Bergaullah kamu dengan manusia
(namun) agamamu jangan kamu lukai.” (Shahih al-Bukhari, Kitabul Adab)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan Para Sahabat Bercanda Manakala kita
membuka kembali lembaran sejarah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, kita akan
mendapati bahwa beliau adalah sosok yang bijak dan ramah dalam pergaulan. Beliau
bisa menempatkan sesuatu pada tempatnya dan mendudukkan orang sesuai
kedudukannya. Beliau berbaur dengan sahabat dan bercanda dengan mereka. Anas bin
Malik radhiyallahu ‘anhu berkata, “Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
bergaul (dekat) dengan kita. Sampai-sampai beliau mengatakan kepada adikku yang
masih kecil, ‘Wahai Abu Umair, apa yang dilakukan oleh an-Nughair?’.” (Shahih
al-Bukhari no. 6129)
An-Nughair adalah burung kecil sebangsa burung pipit. Alkisah, Abu Umair ini dahulu
bermain-main dengan burung kecil miliknya. Pada suatu hari burung itu mati dan
bersedihlah dia karenanya. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang mengetahui hal itu
mencandainya agar tenteram hatinya dan hilang kesedihannya. Maha benar Allah
Subhanahu wata’ala ketika berfirman,
^ٍ aِ¥U
َ
ٍ Jُr
ُ ٰJَhَ Oَ
َ iR‫َوِإ‬
“Dan sesungguhnya kamu benarbenar berbudi pekerti yang agung.” (al-Qalam: 4)
Memang, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sangat dekat dengan para sahabatnya
sehingga tahu persis kebutuhan dan problem yang mereka hadapi, kemudian beliau

membantu mencarikan jalan keluarnya. Masih kaitannya dengan senda gurau Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam, ada beberapa riwayat yang diabadikan oleh ulama hadits,
di antaranya:
1. Dari Anas bin Malik, ia berkata,
“Sungguh, ada seorang lelaki meminta kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sebuah
kendaraan untuk dinaiki. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan, ‘Aku akan
memberimu kendaraan berupa anak unta.’ Orang itu (heran) lalu berkata, ‘Apa yang
bisa saya perbuat dengan anak unta itu?’ Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
‘Bukankah unta betina itu tidak melahirkan selain unta (juga)?’.”(HR. Abu Dawud dan
at-Tirmidzi, dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani rahimahullah dalam al-
Misykat no. 4886)
Orang ini menyangka bahwa yang namanya anak unta mesti kecil, padahal kalau sedikit
berpikir, dia tidak akan menyangka seperti itu, karena unta yang dewasa juga anak dari
seekor unta. Dalam hadits ini, di samping mencandai orang tersebut, Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam juga memberi bimbingan kepadanya dan yang lainnya agar
orang yang mendengar suatu ucapan seyogianya mencermati lebih dahulu dan tidak
langsung membantahnya, kecuali setelah tahu secara mendalam maksudnya. (Tuhfatul
Ahwadzi 6/128)
2. Dahulu, ada seorang sahabat bernama Zahir bin Haram radhiyallahu ‘anhu. Dia biasa
membawa barang-barang kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dari badui
(pedalaman) karena dia seorang badui. Apabila Zahir ingin pulang ke kampungnya,
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam mempersiapkan barang-barang yang dibutuhkan
Zahir di tempat tinggalnya. Zahir ini jelek mukanya, tetapi Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam menyenanginya. Pada suatu hari ia datang kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam untuk menjual barang dagangannya. Diam-diam, Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam mendekapnya dari belakang. Zahir berkata,“Siapa ini? Lepaskan saya!” Zahir
lalu menoleh, ternyata ia adalah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Zahir pun
menempelkan punggungnya pada dada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Siapa yang mau membeli budak ini?” Zahir
berkata, “Wahai Rasulullah, demi Allah, kalau begitu, niscaya engkau akan
mendapatiku sebagai barang (budak) yang tidak laku dijual (karena jeleknya wajah).”
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,“Akan tetapi, engkau di sisi Allah
Subhanahu wata’ala bukan orang yang tidak laku dijual.”—atau beliau
bersabda—”Akan tetapi, engkau di sisi Allah Subhanahu wata’ala itu mahal.” (HR.
Ahmad dalam al-Musnad 3/161 dan al-Baghawi dalam Syarhu as-Sunnah)
Di sini, di samping bercanda dengan ucapan, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam juga
bercanda dengan perbuatan. Ini adalah sebagian contoh senda guraunya Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan, perlu diketahui bahwa senda gurau beliau adalah haq,
bukan kedustaan. At-Tirmidzi rahimahullah meriwayatkan dari jalan Abu Hurairah
radhiyallahu ‘anhu bahwa para sahabat bertanya,“Wahai Rasulullah, Anda mencandai
kami?” Beliau bersabda,
HËx
َ HRO‫ل ِإ‬
ُ ْm|ُ ‫ َأ‬HَO eXi‫ِإ‬
“Saya tidak berkata selain kebenaran.” (Shahih Sunan at-Tirmidzi no. 1990)
Seolah-olah, mereka ingin mengatakan bahwa tidak pantas bagi beliau yang membawa
risalah (tugas) dari Allah Subhanahu wata’ala dan mulia kedudukannya di sisi Allah
Subhanahu wata’ala untuk bercanda. Beliau pun mengatakan bahwa beliau memang
bercanda, namun tidak mengatakan kecuali kebenaran. (lihat Syarhul Misykat karya
ath-Thibi, 10/3140) Demikian juga para sahabat. Bakr bin Abdullah mengisahkan,
“Dahulu para sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam (bercanda dengan) saling
melempar semangka. Tetapi, ketika mereka dituntut melakukan sesuatu yang serius,
mereka adalah para lelaki.” (lihat Shahih al-Adabul al-Mufrad no. 201)
Kisah di atas menunjukkan bolehnya bercanda dengan perbuatan sebagaimana ucapan.

Namun, tidaklah seluruh waktu para sahabat habis untuk bersenda gurau. Mereka
hanyalah melakukannya kadangkadang. Dan tampaknya, mereka di sini tidak saling
melempar buah semangka, namun hanya kulitnya. Wallahu a’lam.
Bolehnya bercanda juga tidak bisa menjadi alasan untuk menjadikannya sebagai profesi
(sebagai pelawak/ komedian, -red.). Ini adalah sebuah kekeliruan. (Fathul Bari 10/527)
Bercanda Ada Batasannya

Ada beberapa hal yang semestinya diperhatikan oleh seorang ketika bercanda, di
antaranya:
1. Tidak bercanda dengan ayat ayat Allah Subhanahu wata’ala dan hukum syariat-Nya.
Allah Subhanahu wata’ala berfirman tentang Nabi Musa ‘Alahissalam ketika menyuruh
kaumnya (bani Israil) untuk menyembelih sapi.
V
َ pِ ‫ن‬
َ mُ‫ َأنْ َأآ‬Qِ JROHِ ‫ ُذ‬mُU‫ل َأ‬
َ Hَ| ۖ ‫وًا‬¢ُ ‫ ُه‬Hَiُ o
ِ fR jَ ‫ا َأ‬mُOHَ| ۖ ‫ ًة‬nَ xَ َ ‫ا‬mُ´َ ْjَ ‫ ُآ^ْ أَن‬nُ ُpْWَ Qَ JRO‫ن ا‬
R ‫ِإ‬
V
َ aِJ‫ ِه‬Hَ¤Oْ ‫ا‬
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyembelih seekor sapi betina.” Mereka
berkata, “Apakah kamu hendak menjadikan kami buah ejekan?” Musa menjawab, “Aku
berlindung kepada Allah agar tidak menjadi salah seorang dari orang-orang yang jahil.”
(al- Baqarah: 67)
Maksudnya, aku (Musa) tidaklah bercanda dalam hukum-hukum agama karena hal itu
adalah perbuatan orang orang yang bodoh. (Faidhul Qadir 3/18)
2. Tidak berdusta dalam bergurau
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda (yang artinya), “Sesungguhnya saya

bercanda dan saya tidaklah mengatakan selain kebenaran.” (HR. ath-Thabarani dalam
al-Kabir dari jalan Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu. Asy-Syaikh al-Albani rahimahullah
menyatakannya sahih dalam Shahih al-Jami’)
3. Tidak menghina orang lain

Misalnya, menjelek-jelekkan warna kulit seseorang dan cacat fisiknya.
4. Tidak bercanda di saat seseorang dituntut untuk serius
Sebab, hal ini bertentangan dengan adab kesopanan dan bisa jadi mengakibatkan
kejelekan bagi pelakunya atau orang lain.
5. Tidak mencandai orang yang tidak suka dengan candaan
Sebab, hal ini bisa menimbulkan permusuhan dan memutus tali persaudaraan.
6. Tidak tertawa terbahak-bahak
Dahulu, tawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam hanyalah dengan senyuman.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melarang kita sering tertawa sebagaimana
sabdanya.

َ Jْ xَ Oْ ‫` ا‬
ُ aْ gِ jُ
ِ´ِ±
R O‫ َة ا‬nَ ªْ ‫ن َآ‬
R Nِ tَ
َ´ِ±
R O‫ ا‬nِ ªِ _ْ jُ Ù
َ
“Janganlah engkau sering tertawa, karena sering tertawa akan mematikan hati.” (Shahih
Sunan Ibnu Majah no. 3400)
Al – Imam an – Nawawi rahimahullah menerangkan, “Ketahuilah, bercanda yang

dilarang adalah yang mengandung bentuk melampaui batas dan dilakukan secara
terus-menerus. Sebab, hal ini bisa menimbulkan tawa (yang berlebihan), kerasnya hati,
melalaikan dari mengingat Allah Subhanahu wata’ala dan memikirkan hal-hal penting
dalam agama. Bahkan, seringnya berujung pada menyakiti orang, menimbulkan
kedengkian, dan menjatuhkan kewibawaan. Adapun candaan yang jauh dari ini semua,
dibolehkan, seperti yang pernah dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
dahulu, namun tidak terlalu sering. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
melakukannya untuk sebuah maslahat, yaitu menyenangkan dan menenteramkan hati
orang yang diajak bicara. Yang seperti ini sunnah. (Syarah ath-Thibi rahimahullah
terhadap al-Misykat 10/3140)
7. Tidak mengacungkan/ menodongkan senjata kepada saudaranya
Terkadang, ada orang yang bercanda dengan mengacungkan senjatanya (pisau atau
senjata api) kepada temannya. Hal ini tentu sangat berbahaya karena bisa melukai,
bahkan membunuhnya. Sering terjadi, seseorang bermainmain menodongkan pistolnya
kepada orang lain. Ia menyangka pistolnya kosong dari peluru, namun ternyata masih
ada sehingga mengakibatkan kematian orang lain. Akhirnya dia pun menyesal karena
ternyata masih tersisa padanya “peluru setan” yang mematikan. Namun, apa mau dikata,
nyawa orang lain melayang karena kedunguannya. Ini akibat menyelisihi bimbingan
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang bersabda, “Janganlah salah seorang kalian
menunjuk kepada saudaranya dengan senjata, karena dia tidak tahu, bisa jadi setan
mencabut dari tangannya, lalu dia terjerumus ke dalam neraka.” (Muttafaqun ‘alaih dari
Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)
Demikian pula sabda beliau (yang artinya), “Barang siapa mengacungkan besi kepada

saudaranya, para malaikat akan melaknatnya, meskipun ia saudara kandungnya.” (HR.
Muslim dan at- Tirmidzi dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu) Larangan
mengacungkan senjata kepada saudara ini bersifat umum, baik serius maupun bercanda.
Sebab, manusia menjadi target setan untuk dijerumuskan kepada kebinasaan. Dengan
sedikit saja tersulut kemarahan, seseorang bisa tega membunuh saudaranya dengan
senjata itu. Adapun mengacungkan senjata kepada orang zalim yang menyerangnya dan
akan membunuhnya, merampas hartanya, atau melukai kehormatannya, boleh bagi
seseorang untuk menakutinakutinya dengan senjata supaya terhindar dari kejahatannya.
Apabila upaya menakuti-nakuti ini berhasil, selesailah masalahnya. Namun, bila orang
zalim itu tetap menyerang, ia boleh melakukan perlawanan. Allah Subhanahu wata’ala
berfirman,
¦َ pَ Qَ JRO‫ن ا‬
R ‫ا َأ‬mُgJَU
ْ ‫ وَا‬Qَ JRO‫ا ا‬mُxjR‫ ُ_^ْ ۚ وَا‬aْ JَU
َ ٰ‫ى‬Sَ fَ U
ْ ‫ ا‬Hَp v
ِ ªْ gِ ِ Qِ aْ JَU
َ ‫ُوا‬Sfَ U
ْ Hَt ْ^_ُ aْ JَU
َ ٰ‫ى‬Sَ fَ U
ْ ‫ا‬V ِ gَ tَ
V
َ aِxfRgُ Oْ ‫ا‬
“Barang siapa menyerang kamu, seranglah ia seimbang dengan serangannya
terhadapmu. Bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahwa Allah bersama
orang-orang yang bertakwa.” (al- Baqarah: 194)
Tidaklah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam melarang kita dari bercanda dengan senjata
kecuali karena khawatir dari (godaan) setan kepada orang yang beriman. Setan telah
mengarahkan perangkapnya kepada orang yang beriman agar terjerumus dalam perkara
yang menyeretnya kepada neraka dan kemurkaan Allah Subhanahu wata’ala. Demi
menutup jalan yang berbahaya ini, kita dilarang bercanda= yang bisa menimbulkan
kejelekan dan menakut-nakuti muslimin atau bahkan mengakibatkan hilangnya nyawa.
Betapa banyak petaka yang kita saksikan karena candaan yang seperti ini. Misalnya,
seseorang bercanda dengan berteriak keras dari belakang punggung saudaranya yang
sedang santai atau di sisi telinganya sehingga dia terkejut. Semisal ini pula adalah
mengejutkan seseorang dengan memuntahkan peluru di atas kepala saudaranya untuk
menakutnakuti. Demikian pula mengejutkan orang dengan membunyikan klakson mobil
sekeras-kerasnya ketika lewat di sisinya sehingga berdebar-debar jantungnya dan
hampir copot. Ada juga mainan ular-ularan yang mirip ular sungguhan yang
dilemparkan kepada orang lain yang tidak mengetahuinya. Ia sangka itu ular sungguhan
sehingga terkejut dan takut tidak kepalang. Sungguh, candaan yang tersebut di atas dan
semisalnya telah banyak menyisakan kepiluan dan trauma yang mendalam.” (lihat
Ishlahul Mujtama’ hlm. 36—37)
8. Mengambil harta orang dengan bercanda
Tidak dibenarkan menurut agama seseorang bercanda dengan mengambil harta atau
barang milik saudaranya, lalu dia sembunyikan di suatu tempat. Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda,
Qِ aْ JَU
َ Hَ‫ده‬R nُ aَ Jْ tَ Qِ wِ
ِ Hَ HَU
َ َ r
َ ‫ا وَِإنْ َأ‬Ë‫د‬Hَ~ HَO‫ َو‬HًwU
ِ HَO Qِ wِ
ِ Hَ ‫ع‬
َ Hَfpَ ْ^‫ ُآ‬Sُ
َ َ‫ن أ‬
R َ r
ُ ْWَ HَO
“Janganlah salah seorang kalian mengambil barang temannya (baik) bermain-main
maupun serius. Meskipun ia mengambil tongkat temannya, hendaknya ia kembalikan
kepadanya.” (HR. Ahmad, Abu Daud, at-Tirmidzi, dan al-Hakim. Asy-Syaikh al-Albani
Rahimahullah menyatakan hasan dalam Shahih al-Jami’)
Sisi dilarangnya mengambil barang saudaranya secara serius itu jelas, yaitu itu adalah
bentuk pencurian. Adapun larangan mengambil barang orang lain dengan bergurau
karena hal itu memang tidak ada manfaatnya, bahkan terkadang menjadi sebab
timbulnya kejengkelan dan tersakitinya pemilik barang tersebut. (Aunul Ma’bud
13/346—347)
9. Tidak menakut-nakuti di jalan kaum muslimin
Menciptakan ketenangan di tengahtengah masyarakat adalah hal yang dituntut dari

setiap individu. Tetapi, karena kebodohan dan jauhnya manusia dari bimbingan agama,
masih saja didapati orang-orang yang iseng dan bergurau dengan menakut-nakuti di
jalan yang biasa dilalui oleh orang. Bentuk menakut – nakutinya beragam. Ada yang
modusnya dengan penampakan bentuk yang menakutkan, seperti pocongan atau
suara-suara yang mengerikan, terutama di jalan-jalan yang gelap. Model bercanda
seperti ini sungguh keterlaluan karena bisa menyisakan trauma yang berkepanjangan,
terhalanginya seseorang dari keperluannya, bahkan terhalanginya seseorang dari masjid
dan majelis-majelis kebaikan. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tidak halal
bagi seorang muslim menakut-nakuti muslim yang lain.” (HR. Ahmad dan Abu Dawud,
lihat Shahihul Jami’no. 7659)
10. Berdusta untuk menimbulkan tawa
Apabila seorang bercanda dengan kedustaan, ia telah keluar dari batasan mubah (boleh)
kepada keharaman. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
Qُ Oَ ٌvWْ ‫ َو‬،ُQOَ ٌvWْ ‫ َو‬،َ‫ْم‬mxَ Oْ ‫ ا‬Qِ ِ

َ´ِ±
ْ aُ Oِ ‫ب‬
ُ ِ _ْ aَ tَ ‫ث‬
ُ Sِّ ´
َ Wُ ‫ِى‬JROِ ٌvWْ ‫َو‬
“Celakalah orang yang bercerita lalu berdusta untuk membuat tawa manusia, celakalah
ia, celakalah ia.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidzi, dan al-Hakim dari Mu’awiyah
bin Haidah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Asy-Syaikh al-Albani rahimahullah
menyatakannya hasan dalam Shahih al-Jami’)
Ia celaka karena dusta sendiri adalah pokok segala kejelekan dan cela, sehingga apabila
digabungkan dengan hal yang mengundang tawa yang bisa mematikan hati,
mendatangkan kelalaian, dan menyebabkan kedunguan, tentu hal ini lebih buruk.
(Faidhul Qadir 6/477) Akhirnya, kita memohon kepada Allah Subhanahu wata’ala
agar diberi taufik dan bimbingan- Nya untuk selalu lurus dalam berbuat dan
berkata-kata.

Ibrah “Para Petani dan Tuan -Tuan Kebun”
Al-Ustadz Abu Muhammad Harits
Masih ingatkah Anda akan kisah tentang seorang petani dermawan? Seorang hamba
yang saleh dan memahami arti syukur kepada Allah Subhanahu wata’ala. Di saat yang
lain sedang kekeringan, sawah ladangnya diairi oleh air hujan yang khusus turun
untuknya. Amalan apa yang dilakukannya? Bayangkan, sepertiga hasil panen, dia
gunakan untuk modal menanam kembali, sepertiga lagi untuk dia dan keluarga yang
ditanggungnya, serta sepertiga sisanya adalah untuk sedekah? Andaikata hasil panennya
tiga ton, berarti satu ton diserahkannya untuk sedekah, kalikan dengan kelipatannya.
Tentu, jumlah yang cukup besar, di saat tabiat manusia itu sangat kikir dan suka
menahan harta. Tetapi, karena keikhlasannya, dia keluarkan sebesar itu demi mengharap
ridha Allah Subhanahu wata’ala.
Ketulusan yang murni, sehingga karena itulah Allah Subhanahu wata’ala memberi
balasan yang berlipat ganda. Namanya harum, menjadi sebutan di bumi dan di langit.
Dia tidak perlu bersusah payah mencari air untuk menyirami tanamannya. Nun, di
belahan bumi yang lain, masih sebuah kisah nyata yang dialami oleh sebagian anak
Adam dan diabadikan— secara global—di dalam kitab suci paling mulia, ada kejadian
yang sangat bertolak belakang dengan kisah petani yang tanahnya diberi hujan secara
khusus dari langit. Kisah tentang beberapa tuan tanah dan kebun yang sangat kikir.
Kisah ini sudah dikenal oleh masyarakat Arab (Quraisy) ketika itu. Menurut berita yang
dinukil dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, mereka adalah sebagian dari
orang-orang ahli kitab. Namun, itu bukan hal yang penting, karena yang jelas, kisah ini
sudah pernah didengar oleh orang-orang Quraisy. Inilah kisah selengkapnya, wallahul
muwaffiq.
Pemilik Kebun yang Saleh Dharwan, sebuah desa di belahan Yaman, ada yang
mengatakan dekat kota Shan’a. Hiduplah di desa itu seorang lelaki tua yang saleh
bersama tiga orang putranya. Dia bekerja sebagai petani, mengelola kebun kurma dan
anggur yang cukup berhasil. Setiap musim panen, anggur dan kurma yang diperolehnya
berlimpah. Tetapi, hasil tersebut bukan sematamata karena kepandaiannya mengelola
kebun tersebut, melainkan murni karena karunia dan pertolongan Allah Subhanahu
wata’ala. Lelaki tua itu sangat memahami bahwa di dalam kebun itu ada hak-hak lain
yang harus ditunaikannya. Hak Allah Subhanahu wata’ala dan hak sesama manusia
yang ada di sekelilingnya. Seperti biasa, di pagi yang cerah itu, lelaki tua itu berangkat
ke kebunnya. Angin bertiup lembut, membelai wajahnya yang keriput. Dengan perlahan
dia berjalan memasuki kebunnya dan berkeliling. Dia mulai memeriksa isi kebunnya,
dari satu sudut ke sudut lainnya. Dia membayangkan alangkah senangnya orang-orang
yang fakir dan miskin menikmati rezeki Allah Subhanahu wata’ala ini.
Itulah yang mungkin dipikirkannya. Hasil panen kebunnya memang selalu disiapkannya
untuk berbagi dengan mereka yang membutuhkan. Setelah puas berkeliling, sambil
bersyukur kepada Allah Subhanahu wata’ala, dia bersiap untuk kembali ke rumahnya.

Tidak lama kemudian, musim panen pun tiba. Dengan penuh semangat, orang tua itu
berangkat ke kebunnya. Setibanya di kebun yang rindang dan berbuah lebat itu, dia
mulai memetik kurma dan anggur untuk kebutuhan keluarganya. Adapun sisanya, dia
biarkan agar dapat diambil oleh mereka yang membutuhkan. Tentu saja masih cukup
banyak. Keadaan ini berlanjut sejak dia masih muda hingga dia memasuki usia renta.
Melihat tindakan sang ayah yang selalu menyisakan hasil panennya untuk orang-orang
yang fakir dan miskin dalam jumlah cukup besar, sebagian putranya menegur, “Ayah,
kalau begini terus, kita bisa bangkrut. Kebutuhan kita semakin bertambah, tetapi ayah
biarkan orangorang yang fakir dan miskin menikmati hasil panen yang kita usahakan
dengan susah payah.” Ayah yang saleh itu menasihati dan mengingatkan mereka bahwa
harta yang ada di tangan mereka saat ini bukan milik mereka, melainkan titipan Allah
Subhanahu wata’ala agar Dia melihat bagaimana kita berbuat terhadap harta tersebut.
Dua di antara putranya ingin membantah dan menentang tetapi tidak berani. Ayah yang
baik itu mengingatkan pula bahwa usianya sudah lanjut, merekalah yang akan
meneruskan pengelolaan tanaman anggur tersebut. Dia menceritakan pula bahwa itu
semua telah dilakukannya sejak masih muda. Allah Subhanahu wata’ala
melipatgandakan hasilnya karena dia selalu berbagi dengan sesama. Dengan cara itulah
panennya semakin bertambah. Sebagian putranya masih tetap tidak menerima uraian
sang ayah. Hari-hari berlalu, sang ayah semakin tua dan mulai berkurang kekuatannya.
Di masa-masa ‘pensiun’ itu, dia selalu menasihati anak-anaknya agar jangan lupa
berbagi dengan sesama. Sebab, apa yang ada di tangan kita, tidak murni milik kita atau
hak kita. Di situ masih ada hak yang lain yang wajib kita tunaikan. Ada hak Allah
Subhanahu wata’ala, dengan menzakatkan atau menyedekahkannya, dan ada hak
sesama manusia yang tidak mampu. Allah Subhanahu wata’ala tidak memerlukan harta
yang dititipkan-Nya kepada kita. Berapa pun yang kita zakatkan atau sedekahkan, itu
tidak memberi keuntungan atau manfaat apa pun kepada Allah l. Akan tetapi
keuntungan dan manfaat itu justru kembali kepada kita yang dititipi harta tersebut.
Beberapa waktu kemudian, lelaki tua yang saleh itu meninggal dunia. Ketiga anak
laki-lakinya sama-sama merasakan kesedihan ditinggal oleh ayah yang mereka hormati
dan mereka cintai. Tetapi, itu tidak lama. Kini, mereka mulai berusaha menghidupi diri
dan keluarga mereka.
Masing-masing telah mengambil bagian dari kebun anggur yang diwariskan oleh ayah
mereka. Suatu kali, mereka berkumpul dan bermusyawarah bagaimana tindakan
selanjutnya mengatur kebun tersebut. Setelah berbincang lama, mereka mulai
membahas sikap ayah mereka yang menurut—sebagian—mereka salah. “Mulai musim
panen ini, kita harus menghalangi orang-orang yang miskin itu ikut mengambil bagian.
Keberadaan dan keikutsertaan mereka hanya mengurangi perolehan kita. Padahal
kebutuhan kita semakin meningkat,” itulah usulan salah satu di antara mereka dan
disepakati oleh salah seorang di antara mereka. Adapun yang ketiga, sejak tadi
mendengarkan. Melihat kebulatan tekad mereka, dia mulai angkat bicara. “Lupakah
kalian, apa yang dikatakan ayah kita sebelum beliau wafat? Kebun ini beliau kelola
dengan cara seperti ini sejak beliau masih muda seperti kita. Allah Subhanahu wata’ala
lah yang menyuburkannya, sebagai karunia dan ujian, apakah disyukuri atau dikufuri
nikmat tersebut. Janganlah kita melanggar nasihat ayah, meskipun beliau sudah
meninggal dunia.” “Sudah. Kau diam saja. Kalau kau mau rugi, rugilah sendiri. Kami
tetap tidak akan mengizinkan orang-orang yang miskin itu ikut menikmati hasil keringat

kami,” kata yang satunya. Yang lain menyambung, “Kami akan berangkat ke kebun
sejak dini hari, sebelum orang-orang yang miskin itu ikut bangun dan menyusul ke
kebun kami.” Itulah rencana mereka.
Musim panen mulai tiba. Dua orang anak lelaki tua yang saleh itu sudah bersiap sejak
dini hari, sebelum fajar menyingsing mereka harus sudah tiba di kebun dan segera
memetik hasil kebun mereka. Sambil bersiap, mereka saling mengingatkan agar jangan
sampai ada orang-orang yang miskin yang masuk ke kebun mereka. “Kita akan ke
kebun dan memanen hasilnya,” kata mereka. Saudara mereka mengingatkan,
”Ucapkanlah insya Allah.” Tetapi , mereka tidak mengacuhkannya. Mereka berjalan
dengan terburuburu dan melihat-lihat apakah ada yang mengetahui keadaan mereka?
Tiba-tiba. Mereka terperanjat luar biasa. “Jangan-jangan kita salah jalan. Ini bukan
kebun kita. Bukankah kemarin masih kita lihat hijau dan rimbun, serta siap dipanen?”
kata salah seorang dari mereka. Saudara mereka yang bijak, yang selalu menasihati
mereka berkata, “Itu memang kebun warisan ayah kita. Tetapi, kalian dihalangi
memperoleh hasilnya. Bukankah aku sudah mengingatkan agar kalian bertasbih kepada
Allah Subhanahu wata’ala?” Mereka memeriksanya, dan sadarlah mereka bahwa itu
memang kebun mereka. Ternyata Allah Subhanahu wata’ala telah memberi balasan atas
niat buruk mereka, yaitu ingin menghalangi orang-orang yang miskin memperoleh jatah
mereka yang ada di dalam hasil kebun tersebut.
Mereka segera sadar dan menyesali sikap mereka, tetapi semua telah terjadi. Kebun
mereka telah hancur luluh, tidak ada yang tersisa. Mereka gagal menikmati apa yang
ingin mereka nikmati. Itu baru di dunia, bagaimana pula azab di akhirat yang lebih
dahsyat? “Mahasuci Allah, sungguh kami telah menzalimi diri kami sendiri. Alangkah
celakanya kami. Sungguh, kami telah melampaui batas. Mudah-mudahan Allah
Subhanahu wata’ala memberi kami ganti yang lebih baik. Sungguh, kami benar-benar
berharap kepada Allah l.” Demikianlah sepenggal kisah mereka. Penyesalan memang
datang terlambat, tetapi masih terasa manfaatnya jika hal ini terjadi di dunia dan bisa
diperbaiki. Seperti yang mereka alami. Sebagaimana telah dipaparkan di atas, kisah ini
diabadikan oleh Allah Subhanahu wata’ala dalam Kitab-Nya yang mulia, yang tidak
dihinggapi kebatilan, baik dari depan maupun dari belakang. Turun dari Yang
Mahabijaksana lagi Maha Terpuji. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
{} ‫ن‬ َ mُTªْ fَ
ْ Wَ HَO‫ }{ َو‬V َ aِ´wِ ْ pُ Hَ}TR pُ nِ ْ aَ Oَ ‫ا‬mُg َ |ْ ‫ ِ ِإذْ َأ‬TR¤
َ Oْ ‫ب ا‬ َ Hَ´ ْ ‫ َأ‬HَiْmJََ Hَg‫ ُه^ْ َآ‬HَiْmJََ HRi‫ِإ‬
V
َ aِ´wِ ْ pُ ‫ َدوْا‬HَTfَ tَ {} ^ِ Wِn R OHَ‫´`ْ آ‬ َ wَ
ْ َ tَ {} ‫ن‬ َ mُgÍِ Hَi ْ^‫ َو ُه‬ َ X‫ر‬R VXp ٌÂÍِ HَÌ Hَ}aْ JَU َ ‫ف‬ َ Hَtَ
HRO ‫ن }{ أَن‬ َ mُftَ Hَofَ Wَ ْ^‫ا َو ُه‬mُxJََ iHَt {} V َ aِp‫ ِر‬Hَ ْ^fُ Tُ‫ْ ِ¬ ُ_^ْ إِن آ‬n َ ٰJَU َ ‫وا‬Sُ y ْ ‫نا‬ ِ ‫}{ َأ‬
HRi‫ا ِإ‬mُOHَ| Hَ‫ َرَأوْه‬HRgJَtَ {} V َ Wِ‫ ِدر‬Hَ| ‫ْ ٍد‬nَ ٰJَU َ ‫وْا‬Sَ y َ ‫ٌ }{ َو‬Vaِ_ ْ pX ^ُ_aْ JَU
َ ‫ْ َم‬maَ Oْ ‫ ا‬Hَ}TR Jَr
ُ ْSWَ
‫ا‬mُOHَ| {} ‫ن‬ َ mُ´wX َ jُ HَOْmOَ ْ^_ُ OR vُ|‫^ْ َأ‬Oَ‫ ُ}^ْ َأ‬ُLَ ْ‫ل َأو‬ َ Hَ| {} ‫ن‬ َ mُp‫ُو‬n´ ْ pَ Vُ´ْ iَ ْvَ {} ‫ن‬ َ mOHَ±Oَ
HRi‫ ِإ‬HَTJَWْ ‫ َو‬HَW ‫ا‬mُOHَ| {} ‫ن‬ َ mُp‫ َو‬HَJfَ Wَ ì
ٍ hْ َ ٰJَU َ ْ^}ُ ± ُ hْ َ v َ wَ |ْ َ tَ {} Vَ aِgOِHَÔ HRT‫ ُآ‬HRi‫ ِإ‬HَTX‫ن َر‬ َ Hَ´wْ L ُ
ۖ‫ب‬ُ ‫َا‬hَ Oْ ‫ ا‬ َ Oَِٰ‫ن }{ َآ‬ َ mُwy ِ ‫ رَا‬HَTX ‫ٰ َر‬Oَ‫ ِإ‬HRi‫ ِإ‬Hَ}Tْ pX ‫ًا‬naْ r َ HَTOَSِ wْ Wُ ‫ أَن‬HَT ‫ٰ َر‬ َU َ {} V َ aِyHَÌ HRT‫ُآ‬
‫ن‬
َ mُgJَhْ Wَ ‫ا‬mُiHَ‫ْ آ‬mOَ ۚ nُ wَ ‫ ِة َأ ْآ‬nَ r
ِ sْO‫ب ا‬ ُ ‫َا‬hَ Oَ‫َو‬
“Sesungguhnya Kami telah mencobai mereka (musyrikin Makkah) sebagaimana Kami
telah mencobai pemilik-pemilik kebun, ketika mereka bersumpah bahwa mereka
sungguh-sungguh akan memetik (hasil)nya di pagi hari, Dan mereka tidak menyisihkan
(hak fakir miskin), Lalu kebun itu diliputi malapetaka (yang datang) dari Rabbmu ketika
mereka sedang tidur, Maka jadilah kebun itu hitam seperti malam yang gelap gulita.
Lalu mereka panggil-memanggil di pagi hari, “Pergilah di waktu pagi (ini) ke kebunmu
jika kamu hendak memetik buahnya.” Pergilah mereka saling berbisik. “Pada hari ini
janganlah ada seorang miskin pun masuk ke dalam kebunmu”. Dan berangkatlah
mereka di pagi hari dengan niat menghalangi (orangorang miskin) padahal mereka
mampu (menolongnya). Tatkala mereka melihat kebun itu, mereka berkata,
“Sesungguhnya kita benar-benar orang-orang yang sesat (jalan), bahkan kita dihalangi
(dari memperoleh hasilnya).” Berkatalah seorang yang paling baik pikirannya di antara
mereka, “Bukankah aku telah mengatakan kepadamu, hendaklah kamu bertasbih
(kepada Rabbmu)?” Mereka mengucapkan, “Mahasuci Rabb kami, sesungguhnya kami
adalah orang-orang yang zalim.” Lalu sebagian mereka menghadapi sebagian yang lain
seraya cela-mencela. Mereka berkata, “Aduhai celakalah kita, sesungguhnya kita ini
adalah orangorang yang melampaui batas.” Mudah-mudahan Rabb kita memberikan
ganti kepada kita dengan (kebun) yang lebih baik daripada itu; sesungguhnya kita
mengharapkan ampunan dari Rabb kita.” Seperti itulah azab (dunia). Dan sesungguhnya
azab akhirat lebih besar jika mereka mengetahui.” (al-Qalam: 17—33)
Mahabenarlah Allah Subhanahu wata’ala dengan segala firman-Nya, dan tidak ada yang
lebih benar perkataannya selain Allah Subhanahu wata’ala. Di dalam kisah ini terdapat
pelajaran berharga sebagai bekal untuk menghadapi kedahsyatan suasana di seberang
kematian. Keadaan yang saat itu tidak ada lagi gunanya harta dan anak, kecuali mereka
yang datang membawa hati yang selamat. (insya Allah bersambung)

Problema Anda
‘ID JATUH PADA HARI JUMAT
Apabila shalat ‘id jatuh pada hari Jumat, apakah kita harus tetap shalat jumat atau
hanya shalat zuhur saja?
Dijawab oleh al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini
Masalah ini diperselisihkan oleh ulama.
Pendapat pertama, shalat jumat tetap wajib atas seluruh kaum muslimin, baik yang
melakukan shalat ‘id maupun yang tidak. Dalilnya adalah keumuman makna dalil-dalil
yang mewajibkan shalat jumat. Ini adalah pendapat Abu Hanifah dan Malik. Pendapat
ini lemah dan terbantah oleh hadits-hadits yang akan kami sebutkan.
Pendapat kedua, shalat jumat tetap wajib bagi kaum muslimin di perkotaan dan ada
keringanan bagi penduduk perdesaan untuk tidak menghadirinya, tetapi wajib shalat
zuhur di rumah masingmasing. Ini adalah pendapat asy-Syafi’i rahimahullah yang
berdalil dengan atsar ‘Utsman bin ‘Affan radhiyallahu ‘anhu. Atsar tersebut
diriwayatkan oleh Abu ‘Ubaid maula Ibnu Azhar yang meriwayatkan bahwa dirinya
pernah menghadiri shalat ‘id bersama Khalifah ‘Umar radhiyallahu ‘anhu, kemudian
Khalifah ‘Utsman radhiyallahu ‘anhu, kemudian Khalifah ‘Ali radhiyallahu ‘anhu. Kata
Abu ‘Ubaid meriwayatkan dari ‘Utsman radhiyallahu ‘anhu,,

َ
َr َ ^R ¬ُ ،ِwَ ْ o
ُ Oْ ‫ ا‬v َ wْ |َ RJ
َ tَ ِ hَ gُ ¤
ُ Oْ ‫ْ َم ا‬mWَ َ Oِ‫ن َذ‬
َ Hَ_tَ ،َ‫ن‬HR£U َ V ِ ْ ‫ن‬َ Hَgªْ U
ُ ¦َ pَ Sَ aِhOْ ‫ت ا‬ ُ ْS}ِ َ ^R ¬ُ
َ hَ gُ ¤
ُ Oْ ‫ ا‬nَ ¥
ِ fَ Tْ Wَ ْ‫ َأن‬ R
َ ‫ْ َأ‬Vgَ tَ ،ِ‫َان‬SaِU Qِ aِt ْ^_ُ Oَ ¦َ gَ fَ ~ ْ ‫ ا‬Sِ |َ ٌ‫ْم‬mWَ ‫ن َهَا‬R ‫ ِإ‬،ُ‫س‬HRTO‫ ا‬Hَ}W‫ َأ‬HَW :‫ل‬ َ Hَxtَ
Qُ Oَ `
ُ iْ ‫ْ َأ ِذ‬Sxَ tَ ¦َ ~
ِ ْnWَ ْ‫ َأن‬
R َ ‫ْ َأ‬Vpَ ‫ْ َو‬n¥ ِ fَ Tْ aَ Jْ tَ eِO‫َا‬mhَ Oْ ‫ ا‬v
ِ ‫ْ َأ ْه‬Vpِ .
Kemudian aku menghadiri shalat ‘id bersama ‘Utsman bin ‘Affan radhiyallahu ‘anhu,
yang ketika itu jatuh pada hari Jumat. Beliau shalat sebelum berkhutbah. Kemudian
beliau berkhutbah dan berkata (dalam khutbahnya), “Wahai sekalian manusia,
sesungguhnya ini adalah hari yang terkumpul padanya dua ‘id bagi kalian. Maka dari
itu, barang siapa dari penduduk ‘Awali1 yang suka menanti shalat Jumat, silakan
menanti. Barang siapa ingin pulang, sesungguhnya aku telah mengizinkannya.” (HR.
al-Bukhari)
Pendapat ini juga lemah meskipun lebih baik daripada pendapat pertama, dan terbantah
oleh hadits-hadits yang akan disebutkan.
Pendapat ketiga, wajib bagi imam (penguasa) kaum muslimin untuk menyelenggarakan
shalat jumat di hari itu, agar dihadiri oleh kaum muslimin yang ingin melaksanakannya.
Adapun keumuman kaum muslimin yang telah hadir shalat ‘id, ada keringanan untuk
tidak hadir shalat Jumat, tetapi wajib shalat zuhur di rumah masing-masing. Ini adalah
riwayat yang paling masyhur dari al-Imam Ahmad rahimahullah yang menjadi mazhab
fuqaha Hanbali. Inilah yang dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, Ibnu Baz, dan
Ibnu ‘Utsaimin. Dalilnya adalah:
1. Hadits an-Nu’man bin Basyir radhiyallahu ‘anhu,, ia berkata,
‫ك‬
َ Hَj‫ْ َأ‬v‫َ{ َو} َه‬JU ْ َ Oْ ‫ ا‬
َ X‫ َ^ َر‬L ْ ‫·ا‬ ِ wXL
َ }‫ب‬ ِ ِ hَ gُ ¤ ُ Oْ ‫ْ ا‬etِ ‫ َو‬Vِ Wْ Sَ aِhOْ ‫ْ ا‬etِ ‫ُأ‬nَ xْ Wَ Ò
ِ ‫لا‬ُ mُL‫ن َر‬ َ Hَ‫آ‬
V
ِ aْ jَ Ú
َR O‫ْ ا‬etِ Hً±Wْ ‫ َأ‬Hَg}ِ ِ ‫ُأ‬nَ xْ Wَ Sٍ
ِ ‫ْ ٍم وَا‬mWَ ْetِ ُ hَ gُ ¤
ُ Oْ ‫ وَا‬Sُ aِhOْ ‫ َ¦ ا‬gَ fَ ~
ْ ‫ ِ { َوِإذَا ا‬aَ
ِ Hَ¯Oْ ‫ ا‬í
ُ WِS
َ
“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pada dua shalat ‘Id (Idul Fitri dan ‘Idul
Adha) dan shalat Jumat membaca surat al-A’la dan surat al-Ghasyiah. Jika ‘Id dan
jumat berkumpul di hari yang sama, beliau membaca dua surat tersebut pada shalat ‘id
dan shalat Jumat.” (HR. Muslim)
Hadits ini secara gamblang menunjukkan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
selaku imam kaum muslimin tetap mengadakan shalat Jumat bersama kaum muslimin
yang suka menghadirinya.
2. Beberapa sabda Rasulullah n: Hadits Zaid bin Arqam radhiyallahu ‘anhu bahwasanya
telah berkumpul dua hari raya (‘id dan jumat) pada masa Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam, lantas beliau shalat ‘id dan memberi rukhshah (keringanan) untuk tidak
menghadiri shalat jumat, beliau bersabda,
v
ِّ
َ aُ Jْ tَ e
َ Jِّ
َ Wُ ْ‫ َء َأن‬Hَ ْVpَ .
“Barang siapa ingin shalat Jumat, shalatlah.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, an-Nasa’i, dan
Ibnu Majah)
Hadits ini dinyatakan sahih oleh ‘Ali bin al-Madini, al-Hakim, adz-Dzahabi, dan
an-Nawawi rahimahumullah. Namun, pada sanadnya ada Iyas bin Abi Ramlah
asy-Syami yang majhul ‘ain (tidak dikenal). Hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu
bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
‫ن‬
َ mُhgX ¤
َ pُ HRi‫ ِ َوِإ‬hَ gُ ¤
ُ Oْ ‫ ا‬V
َ pِ ُ ‫َأ‬¢َ ~
ْ ‫ َء َأ‬Hَ ْVgَ tَ ‫ن‬
ِ ‫َا‬SaِU ‫ ُ_^ْ َهَا‬pِ ْmَW ِt ¦َ gَ fَ ~
ْ ‫ ا‬Sِ |َ .
“Sungguh, telah berkumpul pada hari kalian ini dua hari raya. Oleh karena itu, barang
siapa hendak mencukupkan diri dengan shalat ‘id, hal itu telah mewakili shalat jumat.
Adapun kami, akan tetap mengadakan shalat jumat.” (HR. Abu Dawud dan Ibnu Majah)
Dalam sanadnya ada Baqiyyah bin al-Walid, pelaku tadlis taswiyah dari Syu’bah dan
selainnya, sedangkan dalam sanad ini dia meriwayatkannya dari Syu’bah tanpa
mempertegas bahwa dirinya telah mendengarnya dari syaikhnya dan bahwa syaikhnya
telah mendengarnya dari syaikhnya. Oleh karena itu, sanad ini dianggap dha’if (lemah).
Hadits Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma,
َ hَ gُ ¤
ُ Oْ ‫ ا‬e
َ jِ ْWَ ْ‫ َء َأن‬Hَ ْVpَ :‫ل‬
َ Hَ| ^R ¬ُ ‫س‬
ِ HRTOHِ Ò
ِ ‫لا‬
ِ ْmLُ ‫ َر‬Sِ }ْ U َ َJUَ ‫ن‬ ِ ‫َا‬Saْ U
ِ ¦َ gَ fَ ~
ْ ‫ ا‬RJ َ tَ
ْÂJRoَ fَ aَ Jْ tَ Â
َ JRo
َ fَ Wَ ْ‫ َء َأن‬Hَ ْVpَ ‫ َو‬Hَ}jِ ْaَ Jْ tَ .
Telah berkumpul dua hari raya pada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam,

lantas beliau shalat ‘id bersama kaum muslimin. Lalu beliau bersabda, “Barang siapa
ingin hadir shalat jumat, hendaklah dia hadir. Barang siapa tidak ingin, silakan tidak
hadir.” (HR. Ibnu Majah)
Dalam sanadnya ada Jabbarah bin al- Mughallis dan Mandal bin ‘Ali, keduanya dha’if
(lemah). Alhasil, sanad hadits-hadits ini memiliki kelemahan, tetapi kelemahannya
ringan dan bisa saling menguatkan. Bahkan, hadits yang pertama telah dinyatakan sahih
oleh sebagian ahli hadits. Oleh karena itu, al-Imam al- Albani menyatakan bahwa
hadits-hadits ini sahih. Hadits-hadits ini menunjukkan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam selaku imam kaum muslimin tetap mengadakan shalat Jumat bersama kaum
muslimin yang suka menghadirinya, tetapi memberi keringanan bagi mereka yang tidak
ingin hadir lantaran mencukupkan dengan shalat ‘id yang telah dihadirinya. Pendapat
inilah yang terkuat seandainya tidak datang atsar ‘Abdullah bin Zubair radhiyallahu
‘anhuma dan hadits Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma yang akan kami sebutkan pada
keterangan pendapat keempat.
Pendapat keempat, terdapat keringanan bagi imam dan seluruh kaum muslimin yang
telah melaksanakan shalat ‘id untuk tidak menyelenggarakan shalat Jumat, karena telah
terwakili dengan shalat ‘id. Namun, wajib shalat zuhur di rumah masing-masing. Ini
adalah salah satu riwayat dari al-Imam Ahmad rahimahullah. Pendapat ini yang dipilih
oleh ash-Shan’ani, al-Albani, dan guru besar kami, Muqbil al-Wadi’i rahimahumullah.
Al-Imam an-Nawawi rahimahullah juga menguatkan pendapat ini. Dalilnya adalah atsar
‘Abdullah bin Zubair radhiyallahu ‘anhuma dan hadits Ibnu ‘Abbas radhiyallahu
‘anhuma yang dikeluarkan oleh Abu Dawud dalam kitab Sunan-nya dengan sanad sahih
dari ‘Atha’ bin Abi Rabah, ia berkata,
ْ^Jَtَ ،ِhَ gُ ¤
ُ Oْ ‫َ ا‬O‫ ِإ‬HَTْ ‫^ ُر‬R ¬ُ ،ِ‫ر‬Hَ}TRO‫ل ا‬َ ‫و‬R ‫ ٍ َأ‬hَ gُ ~
ُ ‫ْ ِم‬mWَ ْetِ Sٍ aْ U
ِ ‫ْ ِم‬mWَ ْetِ nِ aْ َ ¢ O‫ ا‬V ُ ْ ‫ ا‬HَTِ RJ
َ
:‫ل‬َ Hxَ tَ
َ Oِ‫ َذ‬Hَiْn‫ َم َذ َآ‬Sِ |َ HRgJَtَ ،ِÂÍِ HROHِ ٍ‫س‬HRwU َ ،ُQOَ V ُ ْ ‫ن ا‬
َ Hَ‫ َوآ‬،Hًi‫َا‬S ْ ‫ ُو‬HَTaْ JRَ tَ ،HَTaْ Oَ‫جْ ِإ‬nُ oْ Wَ
َ TR
O‫ب ا‬ َ Hَ‫ َأ‬.
Ibnu Zubair shalat ‘Id bersama kami pada hari ‘id yang bertepatan dengan hari Jumat di
awal siang, kemudian kami berangkat untuk menghadiri shalat jumat. Tetapi, beliau
tidak keluar untuk shalat Jumat bersama kami. Akhirnya kami shalat zuhur
sendiri-sendiri. Ketika itu Ibnu ‘Abbas sedang berada di Tha’if. Tatkala dia pulang,
kami menceritakan peristiwa itu kepadanya. Ibnu ‘Abbas lantas berkata, “Ibnu Zubair
telah menepati sunnah.”
Hadits ini dinyatakan hasan atau sahih menurut syarat Muslim oleh an- Nawawi
rahimahullah pada al-Majmu’ (4/359). Al-Albani menyatakan sahih pada Shahih Sunan
Abi Dawud (no. 1071) dan al-Wadi’i menyatakan sahih menurut syarat Muslim pada
al-Jami’ ash-Shahih (2/168).
Atsar Ibnu Zubair radhiyallahu ‘anhuma menunjukkan secara jelas bahwa tidak wajib
bagi imam dan seluruh kaum muslimin untuk mengadakan shalat Jumat setelah
melaksanakan shalat ‘id. Sebab, Ibnu Zubair radhiyallahu ‘anhuma adalah amirul
mukminin (penguasa tertinggi) pada masa itu, dan para sahabat yang masih hidup di
masa itu tidak ada yang mengingkarinya. Justru, Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma

membenarkannya dengan meriwayatkan hal itu sebagai sunnah Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam. Hal ini semakin kuat ditinjau dari segi makna mengingat shalat Jumat
secara makna adalah ‘id (hari raya) ditinjau dari dua sisi:
1. Tujuan berkumpul untuk perayaan ‘id (hari raya) Islam telah tercapai dengan shalat
‘id yang dianggap telah mewakili shalat Jumat.
2. Syariat ini biasa menyatukan dua ibadah yang jenisnya sama dalam satu amalan yang
mewakili yang lainnya. Contoh lainnya: • Disatukannya wudhu dalam mandi sehingga
mandi sudah mewakili wudhu. • Disatukannya dua mandi dalam satu mandi sehingga
satu kali mandi sudah mewakili mandi lainnya. Inilah pendapat yang terbaik dalam
masalah ini. Namun, tentu saja mengadakan shalat Jumat lebih utama, berdasarkan
hadits-hadits di atas yang menunjukkan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
selaku imam kaum muslimin tetap mengadakan shalat Jumat bersama kaum muslimin
yang suka menghadirinya, tetapi memberi keringanan bagi mereka yang tidak ingin
hadir lantaran mencukupkan dengan shalat ‘id yang telah dihadirinya.
Pendapat kelima, gugur kewajiban shalat Jumat dan shalat zuhur sekaligus bagi imam
dan seluruh kaum muslimin yang telah menghadiri shalat ‘id. Ini pendapat yang dipilih
oleh asy- Syaukani. Pendapat ini jelas keliru. Sebab, telah terjadi ijma’ (kesepakatan) di
antara ulama bahwa jika shalat Jumat luput, wajib shalat zuhur. Ijma’ tersebut bersama
ucapan ‘Atha’—pada atsar Ibnu Zubair radhiyallahu ‘anhuma di atas—“Akhirnya kami
shalat zuhur sendiri-sendiri” sangat jelas menunjukkan gugurnya pendapat ini.
Berdasarkan inilah, al-Imam ash- Shan’ani rahimahullah dan para ulama lainnya
menegaskan diwajibkannya shalat zuhur bagi mereka yang tidak melaksanakan shalat
Jumat di hari itu. Adapun mengenai tidak keluarnya Ibnu Zubair radhiyallahu ‘anhuma
ke masjid untuk shalat Jumat, hal itu tidak berarti ia tidak shalat zuhur. Sebab, bisa
dipastikan bahwa ia shalat zuhur di rumahnya, seperti halnya kaum muslimin lainnya.
Alhasil, pendapat terbaik adalah pendapat keempat yang telah berhasil memadukan
seluruh dalil yang ada dan tsabit (tetap/sahih) dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam. Inilah yang dapat kami jabarkan sebagai jawaban masalah ini, wal ’ilmu
‘indallah.

Khutbah Jum’at “Berhias Yang Sesuai Syariat Dan Yang
Tidak”
Al-Ustadz Saifudin Zuhri, Lc.
Khutbah Pertama:
Ò
ُ ‫ا‬Ù R ‫ إ‬Qَ Oَ‫ ِإ‬HَO ْ‫ َأن‬Sُ }َ
ْ ‫ َوَأ‬،‫ًا‬nWْ Sِ xْ jَ ُ ‫ َر‬SR xَ tَ ‫ْ ٍء‬eَ v R ‫ ُآ‬ َ Jَr
َ ‫ًا‬naْ ªِ ‫ َآ‬HًwaX Ìَ ‫ًا‬Sgْ َ V َ aْ gِ OَHَhOْ ‫ب ا‬ X ‫ َر‬Sُ gْ ´َ Oْ ‫ا‬
Ò
ِ ‫ ا‬Sُ wْ U َ ‫ًا‬SgR ´َ pُ ‫ن‬R ‫ َأ‬Sُ }َ
ْ ‫ َوَأ‬،‫ًا‬naْ wِ ‫ا َآ‬ËmJُU ُ ‫ن‬َ ْmgُ OِHR¥O‫ل ا‬ ُ ْmxُ Wَ HRgUَ Qُ iَ Hَ´wْ L
ُ ‫ َو‬Qُ Oَ َ Wْ nِ َ Ùَ ُ Sَ ْ ‫َو‬
RJ ‫ًا‬naْ Tِ pُ Hً~‫َا‬nL ِ ‫ َو‬Qِ iِ ْ‫ذ‬Nِ ِ Ò
ِ ‫َ ا‬O‫ ِإ‬HًaU ِ ‫ َودَا‬،‫ًا‬nWْ ِ iَ ‫ًا َو‬naْ ِ َ ِ U
َ HRO‫ي ا‬ ِ Sَ Wَ V
َ aْ َ ُQªَ hَ َ ،ُQOُmُL‫َو َر‬
Hَ}W‫ َأ‬:Sُ hْ َ HRp‫ َأ‬،ً‫ا‬naªِ ‫ َآ‬Hً gْaJِْ jَ ^َ JRL
َ ‫ َو‬،ٍ‫ن‬Hَ ْ Nِ ِ ْ^}ُ Oَ V
َ aْ ِhِ HRfO‫ب وَا‬ِ Hَ´ ْ َ Oْ ‫ وَا‬Qِ Oِ َJU َ ‫ َو‬Qِ aْ JَU
َ Ò ُ ‫ا‬
ْ^_ُ xَ Jَr
َ ‫ْ^ َو‬Wnِ _RfO‫ ِم وَا‬Hَhiْ Nِ Oْ ‫ ا‬V
َ pِ Qِ ِ ْ^_ُ R r َ Hَp َJU َ ُ ْ‫و‬nُ _ُ ْ ‫َى وَا‬mxْ fRO‫ ا‬ Rَ Ò َ ‫ا ا‬mُxjR‫ ا‬،ُ‫س‬HRTO‫ا‬
^ٍ Wْ mِ xْ jَ V
َِ ْ ‫ْ َأ‬etِ
Ma’asyiral muslimin rahimakumullah,
Segala puji bagi Allah Subhanahu wata’ala, penguasa alam semesta yang telah
menciptakan manusia dalam sebaik-baik bentuk. Saya bersaksi bahwasanya tidak ada
sesembahan yang berhak untuk diibadahi selain Allah Subhanahu wata’ala semata, dan
saya bersaksi bahwa Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah hamba dan
utusan-Nya. Shalawat dan salam semoga senantiasa Allah Subhanahu wata’ala curahkan
kepada pemimpin para nabi, Nabi kita Muhammad, keluarga, para sahabatnya, dan
kaum muslimin yang senantiasa mengikuti petunjuknya.
Hadirin rahimakumullah,
Marilah kita senantiasa bertakwa kepada Allah Subhanahu wata’ala dan bersyukur
kepada- Nya atas karunia dan nikmat-Nya yang tidak terbilang jumlahnya. Sungguh,
dengan bersyukur dan menaati-Nya, seseorang akan terus memperoleh kebaikan di
dunia dan akhirat. Adapun berbuat maksiat kepada-Nya akan menjatuhkan dirinya ke
dalam siksa api neraka.
Sesungguhnya upaya seseorang dalam memperindah penampilan dirinya dengan

berhias, selama tidak melanggar batas-batas syariat, adalah perbuatan yang
diperbolehkan, bahkan dianjurkan. Sebab, Allah Subhanahu wata’ala itu Jamil, yaitu
Mahaindah dan Menyukai Keindahan, sebagaimana disebutkan dalam sabda Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam,
‫ن‬
َ mُ_Wَ ْ‫ َأن‬
´
ِ Wُ v
َ~ُ nR O‫ن ا‬
R ‫ ِإ‬:ٌv~
ُ ‫ل َر‬
َ Hَ| .nٍ wْ ‫ْ ِآ‬Vpِ ‫ر ٍة‬R ‫ل َذ‬
ُ Hَxªْ pِ Qِ wِ Jْ |َ eِt ‫ن‬
َ Hَ‫ْ آ‬Vَp َ TR¤
َ Oْ ‫ ا‬v
ُrُ ْSWَ Ù
َ

‫س‬
ِ HRTO‫ ا‬Õ
ُ gْ y
َ ‫ َو‬
X´
َ Oْ ‫ ا‬nُ
َ َ nُ wْ _ِ Oْ ‫ ا‬،َ‫ل‬Hَg¤
َ ْO‫ ا‬
´
ِ Wُ ٌvaِg~
َ Ò
َ ‫نا‬
R ‫ ِإ‬:‫ل‬
َ Hَ| .ً Tَ
ََ Qُ Jُhْ iَ ‫ َو‬HًT
ََ Qُ ُ ْm¬َ
“Tidak akan masuk surga orang yang di dalam hatinya masih ada seberat dzarrah dari
kesombongan.” Seseorang berkata, “Sesungguhnya setiap orang senang jika baju yang
dikenakannya bagus dan sandal yang dipakainya bagus.” Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam menjawab, “Sesungguhnya Allah itu Jamil dan menyukai keindahan.
Kesombongan adalah menolak kebenaran dan merendahkan orang.” (HR. Muslim)
Di antara penjelasan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam terkait dengan berhias dan
memperindah diri adalah hadits,
‫ب‬
ِ ‫ ِر‬HRO‫ ا‬Ø
|َ ‫ َو‬،ِÕْ Nِ Oْ ‫ ا‬Â
ُ fْ iَ ‫ َو‬،ِ‫ر‬Hَ£Ô
ْ î
َ ْ‫^ُ ا‬aِJxْ jَ ‫ َو‬،ُ‫َاد‬S´
ْ fِ L
ْ Hِ Oْ ‫ وَا‬،ُ‫ن‬Hَfo
ِ Oْ ‫ ا‬:‫ ِة‬nَ
ْ £ِ Oْ ‫ ا‬V
َ pِ ٌ³gْ r
َ
“Lima hal yang termasuk fitrah: khitan, membersihkan rambut di sekitar kemaluan,
memotong kuku, menghilangkan bulu ketiak, dan memotong kumis.” (Muttafaqun
’alaih)
Hadits ini menjelaskan tentang disyariatkannya memperindah diri dengan

menghilangkan beberapa bagian yang tumbuh di badan. Jadi, membiarkan
bagian-bagian tersebut terus tumbuh, seperti kuku atau kumis, memanjang tanpa
dirapikan bukanlah bentuk berhias yang diperbolehkan. Kita justru mendapati beberapa
hadits yang dengan jelas mengingatkan masalah ini. Di antaranya yang dikatakan oleh
sahabat Anas radhiyallahu ‘anhu,
nَ ªَ ‫ك َأ ْآ‬
َ nُ fْ iَ Ù
َ ْ‫ َأن‬،ِiَ HَhOْ ‫ ا‬
ِ Jْ
َ ‫ َو‬Õ
ِ ْ ß
ِ ْ‫ ا‬Â
ِ fْ iَ ‫ ِر َو‬Hَ£Ô
ْ î
َ ْ‫^ ا‬aِJxْ jَ ‫ب َو‬
ِ ‫ ِر‬HRO‫ ا‬Ø
ِّ َ| eِt HَTOَ ` َ |ِّ ‫ُو‬
ً Jَaْ Oَ V
َ aِhَ ْ‫ْ َأر‬Vpِ
“Telah ditetapkan jangka waktu bagi kami dalam merapikan kumis, memotong kuku,
mencabut bulu ketiak, dan mencukur rambut di sekitar kemaluan, agar tidak kami
biarkan sampai melebihi empat puluh hari.” (HR. Muslim)
Di samping aturan yang berkaitan dengan memotong atau membersihkan beberapa

bagian yang tumbuh, syariat Islam juga mengatur tentang apa saja yang harus dibiarkan
untuk tetap tumbuh di badan, seperti membiarkan tumbuhnya jenggot. Ini sebagaimana
yang diperintahkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya,
َ´JXO‫ا ا‬mُ£U
ْ ‫وَأ‬
“Dan biarkan lah jenggot .” (Muttafaqun ’alaih)
Begitu pula, dianjurkan ketika jenggot atau rambut kepala sudah berwarna putih atau
beruban untuk mengubahnya dengan warna merah atau yang semisalnya, namun tidak
boleh mengubahnya menjadi warna hitam. Dikisahkan dalam sebuah hadits, Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam melihat sahabat Abu Quhafah radhiyallahu ‘anhu dalam
keadaan rambut dan jenggotnya berwarna putih. Beliau Shallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda,
‫َا َد‬m
R O‫ا ا‬mُwTِ fَ ~
ْ ‫ُوا َهَا وَا‬naXy
َ
“Ubahlah ini, dan jauhi dengan warna hitam.” (HR. Muslim)
Adapun mengubah rambut yang berwarna hitam dengan warna merah atau lainnya, hal
itu dilarang dan termasuk perbuatan meniru-niru orang kafir.
Hadirin, jama’ah jum’ah yang dirahmati Allah,
Demikian beberapa hal yang berkaitan dengan memperindah badan. Ada yang harus
dibuang atau dirapikan. Ada pula yang justru harus dibiarkan dari yang tumbuh di
badan. Jadi, apa yang dilakukan oleh sebagian orang dengan membiarkan kumisnya
memanjang hingga menutupi bibirnya, bukanlah berhias meskipun barangkali sebagian
orang menganggapnya indah. Begitu pula membiarkan kuku memanjang, bukanlah
memperindah badan yang sesuai syariat. Justru perbuatan tersebut adalah bentuk
penyerupaan dengan hewan dan akan membuat badan menjadi kotor sehingga terancam
terjangkit penyakit. Begitu pula apa yang dilakukan oleh sebagian wanita yang
mencukur rambut alisnya untuk kemudian diubah bentuknya, juga bukan berhias yang
dibolehkan oleh syariat. Sesungguhnya, perbuatan tersebut adalah mengubah ciptaan
Allah Subhanahu wata’ala dan menuruti ajakan setan. Oleh karena itu, Nabi Shallallahu
‘alaihi wasallam melaknat perbuatan tersebut. Allah Subhanahu wata’ala berfirman
mengisahkan perkataan setan,
ۚ Qِ JRO‫ ا‬
َ Jْ r
َ ‫ن‬
R nُ aX¯َ aُ Jَtَ ْ^}ُ iR nَ pُ sَO‫َو‬
“Dan akan aku suruh mereka (mengubah ciptaan Allah), lalu benarbenar mereka
mengubahnya.” (an- Nisa: 119)
Dalam firman-Nya yang lain,
ۖ ‫ ُء‬HَWَ Vَp ‫ِي‬S}ْ Wَ ‫ ُء َو‬HَWَ Vَp v

±
ِ Wُ Qَ JRO‫ن ا‬
R Nِ tَ ۖ HًT
ََ ُ َntَ Qِ Jِgَ U
َ ‫ ُء‬mُL Qُ Oَ V
َ WX‫ ُز‬Vَgtَ ‫َأ‬
“Apakah orang yang dijadikan (setan) menganggap baik pekerjaannya yang buruk lalu
dia meyakini pekerjaan itu baik, (sama dengan orang yang tidak ditipu oleh setan)?
Sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan menunjuki siapa
yang dikehendaki- Nya.” (Fathir: 8)
Akhirnya, marilah kita berusaha untuk terus bersungguh-sungguh mempelajari agama

Allah Subhanahu wata’ala sehingga semakin memahami perintah dan larangan-Nya
serta tidak tertipu oleh ajakan setan. Wallahu a’lam bish-shawab.
Khutbah Kedua
Ù
R ‫ إ‬Qَ Oَ‫ ِإ‬Ù
َ ْ‫ َأن‬Sُ }َ
ْ ‫ َوَأ‬، í
ِ Íِ Hَwo
َ O‫ ا‬HَTaْ JَU
َ ‫ َم‬Rn
َ ‫ت َو‬
ِ HَwaX
R O‫ ا‬HَTOَ v
R
َ ‫ َأ‬،ِQiِ Hَ
ْ ‫ َوِإ‬Qِ Jِْ±tَ َJU
َ Sُ gْ ´
َ Oْ ‫ا‬
Qِ Oِ َJU
َ ‫ َو‬Qِ aْ JَU
َ Ò
ُ ‫ ا‬RJ ،ِQOُmُL‫ َو َر‬Ò ِ ‫ ا‬Sُ wْ U
َ ‫ًا‬SRg´ َ pُ ‫ن‬
R ‫ َأ‬Sُ }َ
ْ ‫ َوَأ‬،ُQOَ َ Wْ nِ َ Ù َ ُ Sَ
ْ ‫ َو‬Ò ُ ‫ا‬
Sُ hْ َ HRp‫ َأ‬،ً‫ا‬naª‫ آ‬Hً gْaJِ
ْ jَ ^َ JRL
َ ‫ن َو‬
ٍ Hَ ْ Nِ ِ ْ^}ُ Oَ V
َ aْ hِ ِ HRfO‫ب وَا‬
ِ Hَ´ ْ َ Oْ ‫وَا‬
Ma’asyiral muslimin rahimakumullah,
Termasuk bentuk berhias yang disyariatkan adalah memperindah penampilan dengan

berpakaian. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
ْVpِ
َ
‫ن‬
ِ HَW
“Wahai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk
menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Pakaian takwa itulah yang paling
baik. Hal itu adalah sebagian dari tanda kekuasaan Allah agar mereka selalu ingat.” (al-
A’raf: 26)
Di dalam ayat ini, Allah Subhanahu wata’ala menjelaskan fungsi pakaian, yaitu untuk
berhias dan menutup aurat. Allah Subhanahu wata’ala tidak menjadikan pada manusia
penutup aurat yang tumbuh dari badannya, agar senantiasa ingat bahwa dirinya
membutuhkan pakaian atau semisalnya untuk menutup auratnya. Allah Subhanahu
wata’ala juga menyebutkan bahwa ada pakaian yang tidak bisa dilihat atau dirasa oleh
tangan, namun tidak kalah pentingnya dengan pakaian yang sebelumnya. Pakaian
tersebut adalah takwa yang fungsinya bukan untuk menutup aurat yang ada di badan,
melainkan untuk menutup kekurangan agama dan akhlak seseorang.
Berkaitan dengan berpakaian, Allah Subhanahu wata’ala juga memerintahkan kepada

kita untuk berpenampilan sebaik-baiknya ketika hendak ke masjid untuk mengerjakan
shalat. Firman-Nya,
Sٍ ¤
ِ
ْ pَ v
X ‫ ُآ‬Sَ TِU ْ^_ُ fَ Tَ Wِ‫ُوا ز‬r
ُ ‫ َد َم‬eِTَ HَW
“Wahai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid.”
(al-A’raf: 31)
Maka dari itu, sudah sepantasnya kita bersyukur kepada Allah Subhanahu wata’ala atas
nikmat pakaian dengan menggunakannya untuk menutup aurat atau untuk memperindah
penampilan, terutama ketika hendak berdiri menghadap-Nya dalam shalat. Bukan malah
sebaliknya, yaitu menggunakannya untuk meniruniru model orang kafir yang tidak
memedulikan aurat atau menggunakannya untuk menyombongkan diri. Karena itu,
seseorang harus senantiasa menjaga batas-batas syariat dalam hal berpakaian. Sebab,
ada beberapa larangan yang telah disebutkan dalam beberapa hadits. Di antaranya
adalah hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang diriwayatkan melalui jalan sahabat
Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu,

Hَ‫َأه‬nَ xَ tَ ‫ل‬
َ Hَ| ‫^ٌ؛‬aِO‫َابٌ َأ‬U
َ ْ^}ُ Oَ‫ ِ}^ْ َو‬aّ‫ ِآ‬¢َ Wُ Ù
َ ‫ ِ}^ْ َو‬aْ Oَ‫ ِإ‬nُ ¥
ُ Tْ Wَ Ù
َ ‫ ِ َو‬pَ Hَaxِ Oْ ‫ْ َم ا‬mWَ Ò ُ ‫ ُ} ُ^ ا‬gُ JX_َ Wُ Ù
َ ٌ ¬َ Ú
َ ¬َ
‫ل‬Hَ| ‫ِ؟‬Ò‫ل ا‬ َ mُL‫ َر‬HَW ْ^‫ْ ُه‬Vpَ ،‫ُوا‬n ِr َ ‫ا َو‬mُHَr :‫ ذَ̧ر‬mُ‫ل َأ‬ َ Hَ| ‫َارًا؛‬npِ ‫ث‬ َ Úَ ¬َ Ò ِ ‫لا‬ ُ mُL‫ َر‬:َ
‫ب‬
ِ ‫ ِذ‬Hَ_Oْ ‫ ا‬Â ِ Jِ´ َ Oْ Hِ Qُ fَ hَ Jْ L
ِ
ُ £ِّ Tَ gُ Oْ ‫ن وَا‬
ُ HRTgَ Oْ ‫ وَا‬v ُ wِ
ْ gُ Oْ ‫ا‬
“Ada tiga jenis manusia yang Allah Subhanahu wata’ala tidak akan mengajak bicara
mereka, tidak akan melihat mereka pada hari kiamat, dan tidak akan menyucikan
mereka, bahkan mereka mendapat azab yang sangat pedih.” Abu Dzar
Radhiyallahu’anhu mengatakan, “Rasulullah mengucapkannya tiga kali.” Abu Dzar
radhiyallahu ‘anhu berkata, “Sungguh, mereka celaka dan rugi. Siapa mereka, wahai
Rasulullah?” Rasulullah bersabda, “Laki-laki yang pakaiannya menutup sampai mata
kakinya, seseorang yang menyebutnyebut pemberiannya untuk menyakiti orang yang
menerimanya, dan orang yang melariskan barang dagangannya dengan sumpah dusta.”
(HR. Muslim dan yang lainnya)
Dalam hadits yang lain, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
ٌ‫ء‬Hَiِ ‫س َو‬
َ HRTO‫ ا‬Hَ}ِ ‫ن‬ َ mُnِ ±
ْ Wَ nِ xَ wَ Oْ ‫ب ا‬
ِ Hَiْ‫ط َآ َذ‬ ٌ HَaL ِ ْ^}ُ hَ pَ ٌ‫ْم‬m|َ :Hَg‫^ْ َأ َر ُه‬Oَ ‫ ِر‬HRTO‫ ا‬v
ِ ‫ْ َأ ْه‬Vpِ ‫ن‬ِ Hَ£Tْ
ِ
Ù
َ ‫ َ َو‬TR¤
َ Oْ ‫ ا‬V
َ Jْ r
ُ ْSWَ Ù
َ ،ِJَÍِ HَgOْ ‫` ا‬
ِ o ْ wُ ْO‫ ِ ا‬gَ Tِ L
ْ َ ‫ َآ‬VR }ُ L
ُ ‫تٌ ُرءُو‬Ú َ Íِ Hَp ٌ‫ت‬Ú َ aِgpُ ٌ‫ت‬HَW‫ ِر‬HَU ٌ‫ت‬HَaL ِ Hَ‫آ‬
‫ ِة َآَا َو َآَا‬nَ aِpَ ْVpِ Sُ ~ َ mُaOَ Hَ}´ َ Wِ‫ن ر‬ R ِ‫ َوإ‬Hَ}´َ Wِ‫ن ر‬َ ْS¤ ِ Wَ
“Ada dua jenis manusia penghuni neraka yang aku belum pernah melihat keduanya: (1)
sekelompok orang yang memegang cambuk seperti ekor sapi, mereka mencambuk
manusia dengannya; dan (2)wanita yang berpakaian tetapi telanjang, berjalan
berlenggak lenggok dan menjauh dari kebaikan. Kepala mereka seperti punuk onta yang
miring. Mereka tidak akan mencium bau surga padahal sesungguhnya baunya akan
tercium dari jarak sekian dan sekian.” (HR. Muslim)
Dalam kedua hadits di atas jelaslah adanya larangan bagi laki-laki untuk mengenakan
kain, baik sarung, jubah maupun semisalnya, yang memanjang hingga menutup mata
kaki. Begitu pula, ada peringatan bagi wanita agar tidak menampakkan auratnya ketika
berpakaian. Bahkan, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menyebutnya dengan berpakaian
tetapi telanjang. Masih banyak hadits lain yang berisi larangan yang harus diperhatikan
kaitannya dengan berpakaian dan berhias. Di antaranya, hadits yang melarang laki-laki
memakai baju yang terbuat dari kain sutra, dan yang melarang laki-laki memakai cincin
atau yang semisalnya yang terbuat dari emas. Ada pula hadits yang melarang laki-laki
meniru pakaian model wanita dan sebaliknya, serta hadits-hadits yang lainnya.
Akhirnya, marilah kita berusaha untuk senantiasa bertakwa sekuat kemampuan kita
dengan menjaga batas-batas syariat Allah Subhanahu wata’ala dalam hal berpakaian
atau memperindah diri dengannya.
***
Alhamdulillah

Jangan Lupa Kunjungi…
www.asysyariah.com
http://islamicandmedicalupdates.blogspot.com
baharudinwahida@gmail.com

Asy Syariah Edisi 89 - Busana Takwa, Syar'i Atau Trendi

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Asy Syariah Edisi 89 - Busana Takwa, Syar'i Atau Trendi

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Majalah asy Syariah Edisi 89

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 0

Pelajaran Adab Dari Abu Amr radhiyallahu ‘anhu

(Lammud Durril Mantsur minal Qaulil Ma’tsur, hlm. 82)

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 1

Atasnya kerudung, bawahnya transparan. Atasnya kerudung, bawahnya celana pensil.

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 2

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 3

Artikel paling lengkap yang mengulas sejarah Syiah dan

Khutbah Jumat Diperingkas

Afwan pada edisi 87 hlm. 105 ada kesalahan dalam:

1. Catatan kaki sayyidul istighfar salah harakat pada kata bidzambi.

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 4

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 5

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 6

Tak mengherankan apabila Allah Subhanahu wata’ala berwasiat kepada para

ۚ Qِ JRO‫ ا‬nِ ‫ ِذ ْآ‬VXp ^ُ} ُ mُJ|ُ ِ aَ L

Kalau dahulu safar ke pulau seberang membutuhkan waktu berhari-hari,

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 8

eِt ‫ن‬ َ mJُ‫ْ ُآ‬Wَ Hَp  َ ِ Oَٰ‫ ۙ أُو‬HًJaِJ|َ HًTgَ ¬َ Qِ ِ ‫ن‬

Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah berkata, “Rasulullah Shallallahu

Bayang-bayang bahwa Islam itu kampungan, masyarakat muslim identik dengan

Kewajiban Mempertahankan Identitas Muslim

Bahkan, Allah Subhanahu wata’ala berjanji kepada orang-orang yang menerapkan

ۖ ‫َوا‬Sfَ ‫ ا ْه‬Sِ xَ tَ Qِ ِ ^ُfTَp Hَp v

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 13

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 14

‫َى‬njَ ‫ َو‬Hَ}iَ mُwَ Jْ jَ ً aَ Jْ 

Demikian pula keumuman ayat,

Hukum asal semua tumbuhan, pepohonan, dedaunan, tanaman, dan buah-buahan,

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 15

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 16

Hukum asal segala jenis dan ragam minuman juga halal

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 17

Termasuk kenikmatan Allah Subhanahu wata’ala kepada para hamba-Nya adalah

a. Pakaian inti yang berfungsi menutup aurat

Yang dimaksud v َ aِ ‫َا‬nL

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 18

ْ^‫ ُآ‬Hَjْmpَ Hَ}aْ tِ ‫ْا‬mTُ £ِّ ‫ ِ ُ_^ْ َو َآ‬Hَa¬ِ nِ aْ r

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 19

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 20

1. Tidak berlebih-lebihan dalam berpakaian di luar batas kebiasaan.

Allah Subhanahu wata’ala berfirman,

Berlebih-lebihan (al-israf) ada tiga kemungkinan,

a. Melebihi batas kebiasaan dan kadar cukup (kewajaran),

b. Bermewah-mewah di luar batas kewajiban,

c. Melampaui batas halal menuju zona keharaman. (Tafsir as-Sa’di)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

‫َْأ ِة‬ngَ Oْ ‫ْ َر ِة ا‬mU

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 22

4. Kaum lelaki diharamkan menggunakan pakaian yang terbuat dari sutra.

Abu Musa al – Asy’ari radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah Shallallahu

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 23

b. Diperbolehkan memakai sutra untuk membangkitkan emosi (baca: “Diharamkan

Al-Hafizh Ahmad bin Ali bin Hajar al-Asqalani rahimahullah menambahkan,

d. Diperbolehkan menggunakan sutra untuk hiasan pakaian dan semisalnya dengan

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 24

Kata Abdullah, maula Asma radhiyallahu ‘anhuma,

Asma radhiyallahu ‘anhuma menjelaskan,

Begitu juga pernyataan Abu Utsman an-Nahdi rahimahullah setelah membawakan

Majalah asy Syariah Edisi 89 Page 25

5. Tidak diperbolehkan memakai pakaian yang bergambar salib dengan beragam

Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata,

ۚ Qِ JRO‫ ا‬nِ ‫ ِذ ْآ‬VXp ^ُ}ُ mُJ|ُ ِ aَ L

eِt ‫ن‬ َ mJُ‫ْ ُآ‬Wَ Hَp َ ِ Oَٰ‫ ۙ أُو‬HًJaِJ|َ HًTgَ ¬َ Qِ ِ ‫ن‬

ۖ ‫َوا‬Sfَ ‫ ا ْه‬Sِ xَ tَ Qِ ِ ^ُfTَp Hَp v

‫َى‬njَ ‫ َو‬Hَ}iَ mُwَ Jْ jَ ً aَ Jْ

Yang dimaksud v َ aِ‫َا‬nL

ْ^}ُ Tْ pِ mَ }ُ tَ ‫ْ ٍم‬mxَ ِ Qَ wR

ْ^}ُ Tْ pِ mَ }ُ tَ ‫ْ ٍم‬mxَ ِ Qَ wR

‫ ِء‬HَTXO‫ ا‬eِt ْ`iَ Hَ‫ آ‬v

ٰۖOَ‫ُۡو‬O‫ ِ ٱ‬aRJِ}ِ ٰ‫ـ‬¤

‫ َء‬HَTXO‫ ا‬Hَ}Jِ‫ َأ ْه‬nَ ªَ ‫` َأ ْآ‬

ۖ ٰOَ‫ُو‬Oْ ‫ ِ ا‬aRJِ‫ ِه‬Hَ¤Oْ ‫ج ا‬