DAFTAR ISI

MODUL 4: MATERI PENDIDIKAN AGAMA ISLAM DAN BUDI PEKERTI

Materi 1 TOLERANSI DAN KERUKUNAN ANTAR UMAT BERAGAMA
A. Pengertian Toleransi .................................................................................................. 6
B. Perintah Toleransi ...................................................................................................... 7
C. Bentuk-Bentuk Kerukunan Antar Umat Beragama....................................................... 8
Tujuan Mandiri ............................................................................................................... 11
Rangkum ..................................................................................................................... 11
Materi 2 OPTIMIS IKHTIAR DAN TAWAKAL
I. Optimis terhadap Rahmat Allah dan larangan berputus Asa............................................... 12
II. Setiap Ikhtiar (Usaha) Akan Mendatangkan Hasil.............................................................. 14
III. Tawakkal setelah Berusaha.............................................................................................. 15
IV. Mukmin yang kuat........................................................................................................... 17
Tugas Mandiri...................................................................................................................... 18
Rangkuman.......................................................................................................................... 18
Materi 3 TEPAT JANJI DAN JUJUR
A. Janji Kepada Allah dan janji Kepada sesama Manusia....................................................... 19
B. Kejujuran Membawa Kebaikan ,Kebohongan Mengakibatkan Keburukan......................... 20
C. Bohong adalah satu tanda kemuanfikan.......................................................................... 21
Penjelelasan Hadits.............................................................................................................. 22
Tugas Mandiri...................................................................................................................... 24
Rangkuman........................................................................................................................... 24
Materi 4. HORMAT KEPADA ORANG TUA DAN GURU
A. Makna Hormat dan taat kepada orang tua dan guru........................................................ 24
B. Ayat-ayat al-Qur’an dan Hadits......................................................................................... 25
C. Kewajiban dan Hormat kepada orang tua.......................................................................... 26
D. Kewajiban Anak Tehadap Orang Tua ..................................................................... 27
E. Kewajiban Hormat dan Taat kepada Guru ............................................................. 28
F. Rangkuman...................................................................................................................... 30
G. Latihan ............................................................................................................................. 30
Materi 5. TATA KRAMA & SOPAN SANTUN
A. Pengertian Tata Krama dan Sopan Santun ..................................................... 31
B. Ayat-ayat al-Qur’an dan Hadis tentang Tata Krama & Sopan Santun .............. 32
C. Keseimbangan Tata Krama dan Sopan Santun ....................................................... 32
D. Kewajiban Bertata Krama dengan Allah ................................................................. 33
E. Kewajiban Bertata Krama dengan Manusia ........................................................... 34
F. Rangkuman ............................................................................................................ 36
G. Latihan ................................................................................................................ 36
Materi 6 BERPIKIR KRITIS DAN BERSIKAP DEMOKRATIS
A. Makna Berfikir Kritis (ulil Albab) dan Bersikap Demokratis ................................... 37
B. Ayat al-Qur’an Hadis tentag Berpikir Kritis Dan Bersikap Demokratis .................. 38
C. Ciri-ciri Berfikir Kritis (Ulil Albab), ........................................................................... 39
D. Ciri-ciri Bersikap Demokratis .................................................................................. 40
E. Langkah-Langkah Menuju Berfikir Kritis dan Sikap Demokratis ............................ 42
F. Rangkuman ............................................................................................................ 43

Materi 7 NASEHAT DAN IHSAN

A. Makna Saling Menasehati dan Berbuat Ihsan ........................................................ 44
B. Ayat al-Qur’an dan Hadis Nabi Tentang Saling Nasehat dan Ihsan ....................... 45
 C. Nasihat Bersyukur Kepada Allah, ........................................................................... 46
D. Nasihat Berterima Kasih Kepada Kedua Orang Tua ............................................ 47
E. Berbuat Ihsan Kepada Allah ................................................................................... 47
F. Berbuat Ihsan Kepada Sesama Manusia .............................................................. 48
G. Bentuk-Bentuk Perbuatan Ihsan Kepada Sesama Manusia ................................. 49
H. Rangkuman ............................................................................................................. 50
Materi 8 ZAKAT, INFAQ DAN SHADAQAH (ZIS)
A. Peta Konsep ........................................................................................................... 51
B. Kompetensi Dasar ................................................................................................. 51
C. Tujuan Pembelajaran ............................................................................................ 51
D. Uraian Materi ......................................................................................................... 51
E. Ringkasan Materi Pokok ......................................................................................... 66
F. Tugas Mandiri ........................................................................................................ 67
H. Daftar Pustaka ...................................................................................................... 67
Materi 9 PENYEMBELIHAN HEWAN
A. Peta Konsep ....................................................................................................... 68
B. Kompetensi Dasar ............................................................................................... 68
C. Tujuan Pembelajaran ........................................................................................ 68
D. Uraian Materi ................................................................................................... 68
E. Ringkasan Materi ........................................................................................................ 73
F. Tugas Mandiri ...................................................................................................... 74
Materi 10 QURBAN DAN AQIQAH
A. Peta Konsep ....................................................................................................... 75
B. Kompetensi Dasar ............................................................................................... 75
C. Tujuan Pembelajaran ........................................................................................ 75
D. Uraian Materi ................................................................................................... 75
E. Rangkuman ........................................................................................................ 80
F. Tugas Mandiri ...................................................................................................... 81
Materi 11 HAJI DAN UMRAH
A. Peta Konsep ....................................................................................................... 82
B. Kompetensi Dasar ............................................................................................... 82
C. Tujuan Pembelajaran ........................................................................................ 82
D. Uraian Materi ................................................................................................... 82
E. Rangkuman ........................................................................................................ 90
F. Tugas Mandiri ...................................................................................................... 90
G. Daftar Pustaka ................................................................................................... 90
MATERI 12 PERNIKAHAN DALAM ISLAM
A. Peta Konsep ....................................................................................................... 91
B. Kompetensi Dasar ............................................................................................... 91
C. Tujuan Pembelajaran ........................................................................................ 91
D. Uraian Materi ................................................................................................... 91
E. Rangkuman ........................................................................................................ 105
F. Tugas Mandiri ...................................................................................................... 105
G. Daftar Pustaka ................................................................................................... 105
Materi 13 HAK DAN KEDUDUKAN WANITA DALAM KELUARGA
A. Peta Konsep ....................................................................................................... 106
B. Kompetensi Dasar ............................................................................................... 106
1
C. Tujuan Pembelajaran ........................................................................................ 106
D. Uraian Materi ................................................................................................... 107
E. Rangkuman ........................................................................................................ 117
F. Tugas Mandiri ...................................................................................................... 118
G. Daftar Pustaka ................................................................................................... 118
Materi 14 WARIS DALAM ISLAM
A. Peta Konsep ....................................................................................................... 119
B. Kompetensi Dasar ............................................................................................... 119
C. Tujuan Pembelajaran ........................................................................................ 119
D. Uraian Materi ................................................................................................... 119
E. Rangkuman ........................................................................................................ 136
F. Tugas Mandiri ...................................................................................................... 136
G. Daftar Pustaka ................................................................................................... 137
IMAN ............................................................................................................................ 138
IHSAN ........................................................................................................................... 179
KESIMPULAN ............................................................................................................... 203
SOAL-SOAL ...................................................................................................................... 206
BIBLIOGRAFI ................................................................................................................... 210
PERKEMBANGAN ISLAM NUSANTARA ......................................................................... 211
KEMAJUAN DAN KEMUNDURAN PERADABAN ISLAM .................................................. 222
DAFTAR PUSTAKA ....................................................................................................... 231

2
MODUL 4. MATERI PENDIDIKAN AGAMA ISLAM DAN BUDI PEKERTI

Materi 1 TOLERANSI DAN KERUKUNAN ANTAR UMAT BERAGAMA

KD : Mengetahui makna Q.S. Al-Kafirun dan Al-Maidah (5): 2 dengan benar

TP : Melalui proses mengamati, bertanya dan berdiskusi diharapkan peserta PLPG:
1. memiliki pengetahuan tentang Pengertian toleransi,
2. batas-batas toleransi,
3. bentuk-bentuk kerukunan antar umat beragama dalam realita kehidupan

Allah berfirman:
                   

           
Artinya:
1. Katakanlah: "Hai orang-orang kafir,
2. aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah.
3. dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah.
4. dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah,
5. dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah.
6. untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku."
Surat ini diturunkan di Makkah dan yang dituju ialah kaum musyrikin, yang kafir, artinya
tidak mau menerima seruan dan petunjuk kebenaran yang dibawakan Nabi kepada mereka.
Kata “kafir” mengandung beberapa pengertian. Kafir bisa berarti orang yang tidak percaya
kepada adanya Allah, maka dia disebut “Mulhid” atau atheis. Kafir juga dapat diartikan orang
yang tidak percaya kepada keesaan Allah, maka dia disebut “Musyrik” atau politheis. Kafir juga
dapat dilekatkan kepada orang yang tidak percaya kepada kerasulan dan syari’at Nabi
Muhammad saw. Kaum musyrik Arab dikatakan kafir karena penolakan mereka terhadap
keesaan Allah dan kerasulan Nabi Muhammad saw.
Menurut Ibnu Jarir panggilan seperti ini disuruh sampaikan Tuhan oleh Nabi-Nya kepada
orang-orang kafir itu, yang sejak semula berkeras menentang Rasul. Nabi saw pun tegas pula
dalam sikapnya menantang penyembahan mereka kepada berhala, sehingga timbullah suatu
semacam kompetisi siapakah yang lebih kuat semangatnya mempertahankan pendirian masing-
masing. Maka pada satu waktu terasalah oleh mereka sakitnya pukulan-pukulan itu, mencela
berhala mereka, menyalahkan kepercayaan mereka. Maka bermufakatlah pemuka-pemuka
Quraisy musyrikin itu hendak menemui Nabi. Mereka bermaksud hendak mencari, “damai”.
Yang mendatangi Nabi itu menurut riwayat Ibnu Ishaq dari Said bin Mina – ialah Al-Walid bin Al-
Mughirah, Al-Ash bin Wail, Al-Aswad bin Al-Muthalib dan Umaiyah bin Khalaf. Mereka
kemukakan suatu usul damaki: “Ya Muhammad! Mari kita berdamai. Kami bersedia
menyembah apa yang engkau sembah tetapi engkau pun hendaknya bersedia pula menyembah
yang kami sembah, dan di dalam segala urusan di negeri kita ini, engkau turut serta bersama
kami. Kalau seruan yang engkau bawa ini memang ada baiknya daripada apa yang ada pada
kami, supaya turutlah kami merasakannya dengan engkau. Dan jika kami yang lebih benar
daripada apa yang engkau serukan itu maka engkau pun telah bersama merasakannya dengan
kami, sama mengambil bahagian padanya.”

3
 Tidak berapa lama setelah mereka mengemukakan usul ini, turunlah ayat ini:
“Katakanlah, hai orang-orang yang kafir!” Aku tidaklah menyembah apa yang kamu sembah.”
Menurut tafsiran Ibnu Katsir, arti ayat yang kedua: “Aku tidaklah menyembah apa yang kamu
sembah,” ialah menafikan perbuatan (nafyul fi’li). Artinya bahwa perbuatan begitu tidaklah
pernah aku kerjakan. “Dan tidak pula kamu menyembah apa yang aku sembah.” (ayat 3).
Artinya persembahan kita ini sekali-kali tidak dapat diperdamaikan atau digabungkan. Karena
yang aku sembah hanya Allah dan kalian menyembah kepada benda; yaitu kayu atau batu yang
kamu perbuat sendiri dan kamu besarkan sendiri. “Dan aku bukanlah penyembah sebagaimana
kamu menyembah.” (ayat 5). Maka selain dari yang kita sembah itu berlain; kamu menyembah
berhala aku menyembah Allah Yang Maha Esa, maka cara kita menyembah pun lain pula. Kalau
aku menyembah Allah maka aku melakukan shalat di dalam syarat rukun yang telah ditentukan.
Sedang kamu menyembah berhala itu sangatlah berbeda dengan cara aku menyembah Allah.
Oleh sebab itu tidaklah dapat pegangan kita masing-masing ini didamaikan: “Untuk kamulah
agama kamu, dan untuk akulah agamaku.” (ayat 6).
Dalam persoalan akidah, Tauhid (mengesakan Allah) sekali-kali tidaklah dapat
dikompromikan atau dicampur-adukkan dengan syirik. Syaikh Muhammad Abduh mengatakan
bahwa ayat 2 dan 3 menjelaskan perbedaan yang disembah. Dan dua ayat berikutnya (ayat 4
dan 5) menjelaskan perbedaan cara beribadat. Tegasnya yang disembah lain dan cara
menyembah pun lain. Tidak satu dan tidak sama. Yang aku sembah ialah Tuhan Yang Maha Esa,
yang bersih daripada segala macam persekutuan dan perkongsian dan mustahil menyatakan
diri-Nya pada diri seseorang atau sesuatu benda. Allah, yang meratakan kurnia-Nya kepada
siapa jua pun yang tulus ikhlas beribadat kepada-Nya. Dan Maha Kuasa menarik ubun-ubun
orang yang menolak kebenaran-Nya dan menghukum orang yang menyembah kepada yang
lain. Sedang yang kamu sembah bukan itu, bukan Allah, melainkan benda. Aku menyembah
Allah sahaja, kamu menyembah sesuatu selain Allah dan kamu persekutukan yang lain itu
dengan Allah. Sebab itu maka menurut aku, ibadatmu itu bukan ibadat dan tuhanmu itu pun
bukan Tuhan. Untuk kamulah agama kamu, pakailah agama itu sendiri, jangan pula aku diajak
menyembah yang bukan Tuhan itu. Dan untuk akulah agamaku, jangan sampai hendak kamu
campur-adukkan dengan apa yang kamu sebut agama itu.”
Surat ini memberi pedoman yang tegas bagi pengikut Nabi Muhammad saw,
bahwasanya akidah tidaklah dapat diperdamaikan. Tauhid dan syirik tak dapat dipertemukan.
Kalau yang hak hendak dipersatukan dengan yang batil, maka yang batil jualah yang menang.
Oleh sebab itu maka akidah Tauhid itu tidaklah mengenal apa yang dinamai Cynscritisme, yang
berarti menyesuai-nyesuaikan. Misalnya di antara animisme dengan Tauhid, penyembahan
berhala dengan shalat, menyembelih binatang guna pemuja hantu atau jin dengan membaca
Bissmillah.

Allah berfirman:

               

              

4
              

            
Artinya:
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melanggar syi'ar-syi'ar Allah, dan jangan
melanggar kehormatan bulan-bulan haram, jangan (mengganggu) binatang-binatang had-ya,
dan binatang-binatang qalaa-id, dan jangan (pula) mengganggu orang-orang yang mengunjungi
Baitullah sedang mereka mencari kurnia dan keredhaan dari Tuhannya dan apabila kamu telah
menyelesaikan ibadah haji, Maka bolehlah berburu. dan janganlah sekali-kali kebencian(mu)
kepada sesuatu kaum karena mereka menghalang-halangi kamu dari Masjidilharam,
mendorongmu berbuat aniaya (kepada mereka). dan tolong-menolonglah kamu dalam
(mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan
pelanggaran. dan bertakwalah kamu kepada Allah, Sesungguhnya Allah Amat berat siksa-Nya.
Arti/penjelasan mufradat:
Syi'ar Allah yaitu segala amalan yang dilakukan :
dalam rangka ibadat haji dan tempat-tempat  
mengerjakannya.
Bulan Haram (bulan Zulkaidah, Zulhijjah, :
 
Muharram dan Rajab)
Binatang (unta, lembu, kambing, biri-biri) yang :
dibawa ke ka'bah untuk mende-katkan diri 
kepada Allah, disembelih di tanah Haram dan
dagingnya dihadiahkan kepada fakir miskin
dalam rangka ibadat haji.
Binatang had-ya yang diberi kalung, supaya :
diketahui orang bahwa binatang itu telah 
diperuntukkan untuk dibawa ke Ka'bah.
Setelah ayat sebelumnya menerangkan perincian hukum-hukum haji, ayat ini
mengatakan, "Apa saja yang ada hubungannya dengan ibadah haji harus dihormati, dan suci.
Oleh karenanya, orang yang berhaji harus menghormati kehormatannya. Binatang kurban dan
tempat-tempat suci merupakan syiar dan tanda-tanda kebesaran Allah. Waktu pelaksanaan
ibadah haji juga harus harus dilakukan pada bulan-bulan haram. Mereka yang datang
melakukan ibadah haji dan menziarahi Kabah masuk dalam pusaran kedamaian ilahi. Semuanya
terhormat dan harus terhitung sebagai orang-orang yang terhormat."
Ayat ini juga menyinggung peristiwa-peristiwa bersejarah tahun ke 6 Hijrah, dimana
pada tahun itu kaum Muslimin bersama Nabi Muhammad Saw bergegas dari Madinah menuju
ke Mekah untuk melaksanakan haji. Tapi di tengah perjalanan, kaum Musyrikin Mekah tidak
mengizinkan mereka memasuki Mekah. Kedua belah pihak berusaha untuk mencegah
timbulnya peperangan. Akhirnya di suatu kawasan bernama Hudaibiyah mereka menanda-
tangani sebuah surat perdamaian dan perjanjian yang dinamai perjanjian Hudaibiyah.
Setelah Fathu Mekah (pembebasan kota Mekah), sebagian Muslimin datang dengan
maksud untuk melakukan pembalasan, dimana ayat ini melarang mereka. Ayat ini mengatakan,
"Daripada kalian melakukan pembalasan dan penyerangan, maka perbaiki niat kalian.
Berusahalah dan bekerjasama di antara kalian untuk mengajak mereka menuju jalan Allah dan
melakukan pekerjaan-pekerjaan yang baik. Dengan demikian, kalian telah menyiapkan lahan
5
 yang kondusif bagi masyarakat untuk melakukan hal-hal yang baik.Itu yang harus kalian lakukan
bukan menggalang persatuan untuk melakukan penyerangan dan kejahatan terhadap
mereka. Kalian harus menghidupkan budaya yang baik.
Sekalipun ayat ini menjelaskan masalah kerjasama dalam haji, tapi tentu saja ayat ini
khusus menyinggung masalah ini. Benar, kerjasama merupakan prinsip penting dalam Islam
yang mencakup semua masalah kemasyarakatan, kekeluargaan dan politik. Oleh karenanya,
kerjasama merupakan pondasi persatuan yang mampu membuat kaum Muslimin dapat saling
berinteraksi demi melakukan perbuatan baik dan memupuk takwa, bukannya berbuat zalim,
aniaya dan dosa. Berbeda dengan tradisi mayoritas masyarakat yang menyebutkan
persaudaraan dan persahabat menjadi landasan membela saudara setanah air, sekalipun
berbuat zalim.
Dari ayat tadi terdapat tiga pelajaran yang dapat dipetik:‎
1. Aturan ilahi pasti suci dan kita harus menghormatinya, sekalipun terhadap binatang.
2. Permusuhan dengan seseorang tidak boleh menjadi kesempatan bagi kita untuk
menzaliminya.
3. Kerjasama apapun bentuknya harus berdasarkan keadilan, kebaikan dan takwa. Tolok
ukurnya bukan etnis, bahasa dan hal-hal sektarian.

Beberapa ayat yang sudah dibahas diatas (khususnya al-Kafirun ayat 1-6), menjadi
sebagian dari dasar (pedoman) umat Islam dalam membina toleransi dan menjalin hubungan
dengan umat beragama lain. Toleransi antar umat beragama yang sangat penting dibangun
oleh bangsa Indonesia yang berbeda agama dan keyakinan ini harus dipahami dengan benar
oleh umat Islam; pengertiannya, batas-batasnya dan bentuk-bentuknya sesuai dengan
ketentuan al-Qur’an.

A. Pengertian Toleransi

Kata toleransi digunakan sebagai terjemahan dari bahasa Arab tasamukh yang secara
etimologi atau bahasa artinya memberi maaf dan lapang dada1. Kata toleransi itu sendiri
diambil dari bahasa Inggris tolerance / toleration yang berarti yaitu suatu sikap membiarkan,
mengakui dan menghormati terhadap perbedaan pada orang lain, baik dalam hal pendapat
(opinion), agama/kepercayaan maupun dalam segi ekonomi, sosial dan politik. Adapun secara
terminologi, toleransi adalah pemberian kebebasan kepada sesama manusia atau kepada
sesama warga masyarakat untuk menjalankan keyakinannya atau mengatur hidupnya dan
menentukan nasibnya masing-masing, selama dalam menjalankan dan menentukan sikapnya
itu tidak melanggar dan tidak bertentangan dengan syarat-syarat asas terciptanya ketertiban
dan perdamaian dalam masyarakat.2 Jadi toleransi adalah suatu sikap atau tingkah laku dari
seseorang untuk memberikan kebebasan kepada orang lain dalam berpendirian, berpendapat,
berpandangan, dan menganut kepercayaan dan menghargai perbedaan tersebut sebagai
pengakuan atas hak-hak asasi manusia.
Toleransi mengandung maksud supaya membolehkan terbentuknya sistem yang
menjamin terjaminnya pribadi, harta benda dan unsur-unsur minoritas yang terdapat pada
masyarakat dengan menghormati agama, moralitas dan lembaga-lembaga mereka serta

1
Ahmad Warson Munawir, Kamus Arab Indonesia al-Munawir, (Yogyakarta: Balai Pustaka Progresif, t.th.),
h.1098
2
Umar Hasyim, Toleransi dan Kemerdekaan Beragama dalam Islam Sebagai Dasar menuju Dialoq dan
kerukunan Antar Umat Beragama, (Surabaya: Bina Ilmu, 1979), h. 22
6
 menghargai pendapat orang lain serta perbedaan-perbedaan yang ada di lingkungannya tanpa
harus berselisih dengan sesamanya dikarenakan berbeda keyakinan atau agama.
Toleransi beragama mempunyai arti sikap lapang dada seseorang untuk menghormati
dan membiarkan pemeluk agama untuk melaksanakan ibadah mereka menurut ajaran dan
ketentuan agama masing-masing yang diyakini tanpa ada yang mengganggu atau
memaksakan baik dari orang lain maupun dari keluarganya sekalipun.3
Toleransi tidak dapat diartikan bahwa seseorang yang telah mempunyai suatu
keyakinan kemudian pindah/merubah keyakinannya (konversi) untuk mengikuti dan membaur
dengan keyakinan atau peribadatan agama-agama lain, serta tidak pula dimaksudkan untuk
mengakui kebenaran semua agama/kepercayaan, namun tetap suatu keyakinan yang diyakini.
Hal ini disebabkan agama telah menggariskan dua pola dasar hubungan yang harus
dilaksanakan oleh pemeluknya, yaitu : hubungan secara vertikal dan hubungan secara
horizontal.
Yang pertama (hubungan vertical) adalah hubungan antara pribadi dengan Tuhan yang
direalisasikan dalam bentuk ibadat sebagaimana yang telah digariskan oleh setiap agama.
Hubungan ini dilaksanakan secara individual, meskipun adakalanya (lebih diutamakan)
dilaksanakan secara kolektif atau berjamaah (seperti shalat dan haji dalam Islam). Pada
hubungan ini berlaku toleransi agama yang hanya terbatas dalam lingkungan atau intern suatu
agama saja.
Hubungan yang kedua (horizontal) adalah hubungan antara manusia dengan
sesamanya. Hubungan ini tidak terbatas panda lingkungan suatu agama saja, tetapi juga
berlaku kepada semua orang yang tidak seagama, dalam bentuk kerjasama dalam masalah-
masalah kemasyarakatan atau kemaslahatan umum. Dalam hal seperti inilah berlaku toleransi
dalam pergaulan hidup antar umat beragama.4

B. Perintah Toleransi Beragama dalam Al-Qur’an

Dalam surat al-Baqarah/2:185, surat Ibrahim/14:1, dan surat al-Hadid/57: 9, Al-Qur’an

menyatakan diri sebagai kitab yang diturunkan kepada Nabi Muhammad, sebagai petunjuk
bagi seluruh umat manusia, untuk mengeluarkan mereka dari kegelapan sekaligus membawa
mereka menuju cahaya petunjuk. Ayat-ayat tersebut merupakan isyarat bahwa Nabi
Muhammad berkewajiban untuk menyebarkan seruan dakwah dan ajarannya kepada seluruh
kelompok masyarakat, baik yang masih mulhid (atheis, mengingkari adanya Tuhan), maupun
yang telah beriman kepada Tuhan tetapi mengotori keimanan mereka dengan kemusyrikan,
bahkan kepada kelompok-kelompok yang sudah menganut agama-agama yang diajarkan oleh
para rasul sebelumnya, yang oleh Al-Qur’an disebut sebagai Ahlu al-Kitab yakni kaum Yahudi
dan Kristen. Intensitas pelaksanaan dakwah Nabi itu antara lain ditunjukkan dengaan
dikirimnya beberapa orang sahabatnya ke berbagai daerah untuk menyampaikan ajaran-
ajaran beliau. Selain itu dia juga mengirimkan sejumlah surat kepada beberapa pemimpin
negara yang berisi ajakan beliau kepada mereka agar beriman kepada risalahnya.5
Meskipun dakwah sejak semula merupakan kewajiban dan dilaksanakan secara serius oleh
Nabi dan para pengikutnya, tetapi ajakan itu jauh dari sifat memaksa. Secara tekstual Al-

3
H. M Ali dkk, Islam untuk Disiplin Ilmu Hukum Sosial dan Politik, (Jakarta: Bulan Bintang, 1989), hlm. 83
4
Said Agil Al Munawar, Fiqih Hubungan Antar Agama, (Jakarta: Ciputat Press, 2003), hlm. 14
5
Informasi tentang pengutusan sahabat-sahabat dan pengiriman surat-surat dapat dilihat pada kitab-kitab hadits
Nabi, antara lain pada karya Al-Imam Muslim, Shahih Muslim, (Beirut: Dar al-Fikr, 1992), Jilid 2, h. 152-154, dan pada
karya Muhammad Fuad Abdul Baqi, Al-Lu’lu’ wa al-Marjan, (Beirut: Al-Maktabah al-Ilmiyah, tth.), Jilid 1, h. 5
7
 Qur’an melarang pemaksaan dalam mengajak orang untuk beragama. Dua ayat berikut
menegaskan prinsip itu:

.)99 :‫ٔظ‬ٛ٠( ٓ١ِٕ‫ج ِإ‬ٛٔٛ‫ى‬٠ ٝ‫ أفأٔص ضىشٖ جٌٕحط دط‬،‫ؼح‬١ّ‫ُ ج‬ٍٙ‫سض و‬٤‫ ج‬ٟ‫ِٓ ِٓ ف‬٢ ‫ شحء سذه‬ٌٛٚ
Artinya:
Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang ada di muka
bumi seluruhnya. Maka apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi
orang-orang yang beriman? (Yunus: 99)

)256 : ‫ (جٌرمشز‬ٟ‫ٓ جٌششذ ِٓ جٌغ‬١‫ٓ لذ ضر‬٠‫ جٌذ‬ٟ‫ ئوشجٖ ف‬٨

Artinya:
Tidak ada paksaan untuk (memaksuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang
benar dari pada jalan yang salah”. (al-Baqarah: 256)

Para mufassir sepakat bahwa kedua ayat diatas merupakan prinsip dasar yang menjadi
landasan dalam menjalankan dakwah: ‘tidak boleh ada pemaksaan’. Yusuf Ali memberikan
alasan-alasan kenapa agama tidak boleh dipaksakan. Menurutnya, tindakan pemaksaan tidak
cocok dalam agama karena:
1. agama didasarkan atas keyakinan dan keimanan, dan kedua hal itu tidak ada artinya kalau
dipaksakan. Mungkin yang dimaksudnya adalah bahwa seseorang bisa saja tunduk kalau
dipaksa dengan ancaman pedang, maka demi keselamatannya dia pura-pura beriman;
2. kebenaran dan kesalahan sudah nyata berkat rahmat Tuhan, maka semestinya tidak ada
keraguan pada hati orang-orang yang mempunyai niat baik untuk beriman;
3. perlindungan Tuhan akan tetap berlangsung dan rencana Tuhan akan selalu memberi
bimbingan (pada manusia) untuk keluar dari kegelapan menuju cahaya kebenaran.6

Larangan pemaksaan beragama itu, menurut Aisyah Abdurrahman, adalah untuk

memastikan agar akidah itu benar-benar bersumber dari keyakinan hati, karena tidak ada
iman (yang benar) kecuali bila berasal dari hati yang rela, murni, tenang, dan jujur. Pemaksaan
hanya akan menghasilkan pengakuan di mulut, tetapi hati mengingkari, dan itu adalah
kemunafikan yang oleh Islam dianggap sebagai kekafiran yang paling jahat.7

C. Bentuk-Bentuk Kerukunan antar Umat Beragama dalam Bidang Sosial dan Politik Berdasarkan
Petunjuk Al-Qur’an

Al-Qur’an memerintahkan kaum Muslimin untuk menghormati para penganut agama non-
Islam dan melarang mereka untuk menghina agama-agama itu, serta merusak tempat-tempat
ibadah para penganutnya. Sebaliknya Al-Qur’an memerintahkan kaum Muslimin untuk berbuat
baik dan adil terhadap mereka.

1. Bidang Sosial
Yang dimaksud masalah sosial adalah seperti hubungan pertetanggaan,
perkawinan, belajar mengajar, dan pengadilan. Berkaitan dengan masalah-masalah itu,
ayat-ayat Al-Qur’an antara lain menyebutkan:
6
Yusuf Ali, op.cit., h. 103
7
Aisyah Abdurrahman, Manusia; Sensitivitas Hermeneutika Al-Qur’an, terjemahan M. Adib Al-Arief,
(Yogyakarta: LKPSM, 1997), h. 95-96
8
ٓ١‫ذد جٌّمغط‬٠ ‫ُ ئْ هللا‬ٙ١ٌ‫ج ئ‬ٛ‫ضمغط‬ٚ ُ٘ٚ‫حسوُ أْ ضرش‬٠‫وُ ِٓ د‬ٛ‫خشج‬٠ ٌُٚ ٓ٠‫ جٌذ‬ٟ‫وُ ف‬ٍٛ‫محض‬٠ ٌُ ٓ٠‫ىُ هللا ػٓ جٌز‬ٕٙ٠ ٨
)8:‫(جٌّّطذٕس‬
Artinya:
Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang
tidak memerangimu karena agama dan tidak mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya
Allah menyukai orang-orang yang berbuat adil (al-Mumtahanah/60:8).

Ayat ini menunjukkan bahwa perbedaan agama semata-mata tidak boleh menjadi alasan
bagi kaum Muslimin untuk tidak berbuat baik terhadap orang-orang non Muslim, sebagai
tetangga, atau sebagai sesama anggota masarakat. Lebih jauh mengenai hubungan
pertetanggaan ini Al-Qur’an juga membolehkan kaum Muslimin untuk saling memberi dan
mengkonsumsi makanan dengan orang-orang Ahl al-Kitab, dan membolehkan pula mengawini
wanita-wanita mereka. Surat Al-Maidah/5:5 mengatakan:

‫جٌّذصٕحش ِٓ جٌّإِٕحش‬ٚ ٌُٙ ً‫غؼحِىُ د‬ٚ ُ‫ج جٌىطحخ دً ٌى‬ٛ‫ض‬ٚ‫ٓ أ‬٠‫غؼحَ جٌز‬ٚ ‫رص‬١‫َ أدً ٌىُ جٌط‬ٛ١ٌ‫ج‬
ْ‫ أخذج‬ٞ‫ش ِطخز‬١‫ٓ غ‬١ٕ‫س٘ٓ ِذص‬ٛ‫٘ٓ أج‬ّٛ‫ط‬١‫ج جٌىطحخ ِٓ لرٍىُ ئرج آض‬ٛ‫ض‬ٚ‫ٓ أ‬٠‫جٌّذصٕحش ِٓ جٌز‬ٚ
)5:‫(جٌّحتذز‬
Artinya:
Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Makanan orang-orang Ahl al-Kitab itu halal
bagimu, dan makanan kamu halal pula bagi mereka. (Dan dihalalkan pula mengawini) wanita-
wanita yang menjaga kehormatan diantara wanita-wanita yang beriman dan wanita-wanita
yang menjaga kehormatan diantara orang-orang yang diberi Al-Kitab sebelum kamu, bila kamu
telah membayar mas kawin mereka dengan maksud menikahi, tidak dengan maksud berzina
dan tidak pula untuk menjadikan mereka gundik-gundik (al-Maidah/5:5).

Para mufassir sepakat bahwa yang dimaksud tho’am (makanan) dalam ayat di atas
bukan gandum, biji-bijian atau hasil bumi yang lain yang hukumnya sudah jelas halal, melainkan
hewan sembelihan. Penafsiran itu didasarkan atas ayat sebelumnya (al-Maidah/5:3) yang
menjelaskan beberapa jenis makanan yang diharamkan yaitu bangkai, darah, daging babi, dan
daging hewan yang disembelih atas nama selain Allah, yakni sembelihan orang-orang musyrik
Arab. Jadi ayat al-Maidah/5:5 itu membedakan hukum sembelihan Ahl al-Kitab dari sembelihan
orang-orang musyrik. Demikian pula wanita-wanita Ahl al-Kitab boleh dinikahi akan tetapi
wanita-wanita musyrik tidak boleh dinikahi (al-Baqarah/2:221).
Quraish Shihab berpendapat bahwa istilah Ahl al-Kitab yang terdapat dalam Al-Qur’an
ditujukan kepada orang-orang yang menganut agama Yahudi dan Nasrani, kapanpun dan di
manapun, serta dari keturunan bangsa manapun. Pendapatnya itu didasarkan atas sebuah ayat
yang terjemahannya: “(Kami turunkan Al-Qur’an) agar kamu (orang-orang kafir) tidak
mengatakan bahwa, ‘Kitab itu hanya diturunkan kepada dua golongan sebelum kami (Yahudi
dan Nasrani), dan sesungguhnya kami tidak memperhatikan apa yang mereka baca” (al-
An’am/6:156). Namun demikian, menurutnya para penganut agama lain, termasuk para
penyembah berhala non-Arab meskipun tidak disebut Ahl al-Kitab, mereka diperlakukan
sebagaimana Ahl al-Kitab. Artinya mereka membayar jizyah, sembelihannya halal dikonsumsi,
dan wanitanya boleh dinikahi8

8
M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Qur’an, (Bandung: Mizan, 1996), h.368-369
9
 Beberapa ayat dalam Al-Qur’an juga menunjukkan bahwa kaum Muslimin diperbolehkan
menimba pengetahuan dari Ahl al-Kitab, antara lain:
)94:‫ٔظ‬ٛ٠( ‫ْ جٌىطحخ ِٓ لرٍه‬ٚ‫مشء‬٠ ٓ٠‫ه فغثً جٌز‬١ٌ‫ شه ِّح أٔضٌٕح ئ‬ٟ‫فاْ وٕص ف‬
Artinya:
Jika kamu (Muhammad) ragu terhadap apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyakanlah
kepada orang-orang yang membaca kitab sebelum kamu (Yunus/10:94).
Karena dibolehkan melakukan kontak belajar itulah, maka menurut Fazlur Rahman pengaruh
Yahudi dan Kristen telah masuk ke dalam tubuh Islam sejak awal sejarahnya.9
Dalam bidang hukum, Al-Qur’an juga memerintahkan kepada Nabi dan umatnya agar
memberikan keputusan yang adil kepada orang-orang Yahudi apabila mereka datang
kepadanya untuk meminta keputusan. Ayat tersebut memberikan pilihan kepada Nabi untuk
mengadili mereka atau tidak. Sebab sesungguhnya mereka memiliki Taurat yang dapat mereka
jadikan pegangan. Dan kalau Nabi mau memberi keputusan di antara mereka Al-Qur’an
mengatakan:

)42 :‫ٓ (جٌّحتذز‬١‫ذد جٌّمغط‬٠ ‫ُ ذحٌمغػ ئْ هللا‬ٕٙ١‫ئْ دىّص فحدىُ ذ‬ٚ

Artinya:
Jika kamu memutuskan perkara mereka, maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka
dengan adil (al-Maidah/5:42).

2. Bidang Politik
Yang dimaksud politik dalam kajian ini adalah hal-hal yang menyangkut kepemimpinan dan
jabatan dalam pemerintahan. Kepemimpinan dalam Islam adalah sesuatu yang niscaya karena
ia diperlukan untuk memastikan berlakunya hukum dan peraturan-peraturan Al-Qur’an sebagai
salah satu aspek penting dalam syari’at Islam.
Keharusan untuk taat kepada kepada hukum Allah dan Rasul-Nya serta para pemimpin
penggantinya dinyatakan dalam sebuah ayat:

)59:‫ِشِٕىُ (جٌٕغحء‬٤‫ ج‬ٌٝٚ‫أ‬ٚ ‫ي‬ٛ‫ج جٌشع‬ٛ‫ؼ‬١‫أغ‬ٚ ‫ج هللا‬ٛ‫ؼ‬١‫ج أغ‬ِٕٛ‫ٓ آ‬٠‫ح جٌز‬ٙ٠‫أ‬٠

Artinya:
Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, dan pemimpin-pemimpin
di antara kamu (al-Nisa/4:59).

Terdapat perbedaan mengenai siapa yang disebut sebagai uli al-amri yang terdapat pada
ayat di atas. Mujahid, Atho, Hasan al-Basri, dan Abu al-Aliyah menafsirkannya sebagai ahli fikih
dan agama.10 Orang-orang Syi’ah menganggap uli al-amri adalah imam-imam mereka, dan
Zamakhsyari menafsirkan uli al-amri itu adalah umara al-haq, yaitu para pemimpin negara yang
memerintahkan pada kebenaran.11 Sedangkan Rasyid Ridho berpendapat bahwa mereka adalah
orang-orang yang menjadi panutan masyarakat dalam berbagai kepentingan umum seperti
pejabat pemerintah, hakim, ulama, komandan tentara dan sebagainya. Mereka itu harus diikuti
dengan syarat mereka berasal dari golongan kita (kaum Muslimin) dan tidak menyalahi perintah
Allah dan rasul-Nya.12

9
Fazlur Rahman, Membuka Pintu Ijtihad, terjemahan Anas Mahyudin, (Bandung: Pustaka, 1984), h. 73
10
Ibn Katsir, Jilid 1, h. 641
11
Zamakhsyari, Jilid 1, h. 545
12
Rasyid Ridho, op.cit., Jilid 5, h. 181
10
 Karena tugas dari pemimpin adalah menjamin dan menjaga terlaksananya hukum Allah,
maka terlepas dari perbedaan pendapat mengenai siapa yang dimaksud uli al-amri itu,
pemimpin kaum Muslimin haruslah seorang Muslim yang taat kepada Allah dan rasul-Nya
sebagaimana dikatakan Rasyid Ridho di atas. Karena itu kaum Muslimin tidak dibenarkan
mengangkat seorang non-Muslim untuk menjadi pemimpin mereka. Meskipun demikian,
sejarah Islam mencatat bahwa orang-orang non-Muslim memperoleh jabatan di beberapa pos
pemerintahan. Muawiyah memiliki seorang dokter dan sekretaris pribadi yang beragama
Nasrani. Dimasa Umayah dan Abasiyah dokter-dokter Nasrani juga menjabat sebagai direktur-
direktur di sekolah-sekolah kedokteran di Baghdad dan Damaskus. Seorang kepala kantor
pemerintahan Khalifah Marwan juga seorang Nasrani. Ibrahim bin Hilal, seorang Shabiin. juga
menjadi pegawai tinggi di kerajaan Umayah.13
Tidak dibolehkannya kaum Muslimin menjadikan non-Muslim didasarkan pada dua ayat
berikut:

)144:‫ٓ (جٌٕغحء‬١ِٕ‫ْ جٌّإ‬ٚ‫حء ِٓ د‬١ٌٚ‫ٓ أ‬٠‫ج جٌىحفش‬ٚ‫ ضطخز‬٨ ‫ج‬ِٕٛ‫ٓ آ‬٠‫ح جٌز‬ٙ٠‫أ‬٠
Artinya:
Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu jadikan orang-orang kafir sebagai pemimpin,
dengan meninggalkan orang-orang mukmin (al-Nisa/4:144)

)51:‫حء (جٌّحتذز‬١ٌٚ‫ أ‬ٜ‫جٌٕصش‬ٚ ‫د‬ٛٙ١ٌ‫ج ج‬ٚ‫ ضطخز‬٨ ‫ج‬ِٕٛ‫ٓ آ‬٠‫ح جٌز‬ٙ٠‫أ‬٠

Artinya:
Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu jadikan orang-orang Yahudi dan Nasrani
sebagai pemimpin-pemimpinmu (Al-Maidah/ 5:51).

Tugas Mandiri
1. Tulis sasatu ayat dan satu hadis (selain yang sudah dibahas dalam modul ini), lalu
terjemahkan dan jelaskan maksudnya.
2. Sebutkan satu kasus yang pernah terjadi di masyarakat yang terkait dengan problem
toleransi, lalu kemukakan pandangan anda.

Rangkuman
Toleransi beragama adalah sikap lapang dada seseorang untuk menghormati dan
membiarkan pemeluk agama untuk melaksanakan ibadah mereka menurut ajaran dan
ketentuan agama masing-masing yang diyakini tanpa ada yang mengganggu atau memaksakan
baik dari orang lain maupun dari keluarganya sekalipun
Dasar-dasar toleransi dalam Islam antara lain:
1. Surat al-Baqarah ayat 256, yang artinya “Tidak ada paksaan untuk (memaksuki) agama (Islam);
sesungguhnya telah jelas jalan yang benar dari pada jalan yang salah”.
2. Surat Yunus ayat 99 yang artinya: “Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua
orang yang ada di muka bumi seluruhnya. Maka apakah kamu (hendak) memaksa manusia
supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?”
Bentuk toleransi antar umat beragama dalam realita kehidupan misalnya memberi dan
menerima pemberian makanan hasil sembelihan, pernikahan, belajar-mengajar, peradilan, dan
kepemimpinan.

13
Mustafa Al-Ba’i, op.cit., h. 80-82
11
Materi 2 OPTIMIS, IKHTIAR DAN TAWAKKAL

KD : Memahami Q.S. Az-Zumar (39): 53; Q.S. An-Najm (53):39-42; dan Q.S. Ali Imran (3): 159
serta hadits terkait tentang optimis, ikhtiar, dan tawakal serta hadits terkait
TP : Melalui proses mengamati, bertanya dan berdiskusi diharapkan peserta PLPG dapat
menjelaskan kandungan 3 ayat dan 1 hadis tentang:
1. Optimis terhadap Rahmat Allah dan Larangan pesimis dalam berharap rahmat Allah.
2. setiap usaha akan mendapatkan hasil.
3. Tawakkal setelah berusaha.
4 Mukmin yang kuat lebih baik dari pada mukmin yang lemah

I. Optimis terhadap Rahmat Allah dan Larangan Berputus Asa

Allah berfirman:

َ ُُّٔ‫َ ْغ ِف ُش جٌز‬٠ َ‫جَّلل‬

‫خ‬ٛ ُ َٕ‫ ض َ ْم‬٨َ ُْ ِٙ ‫ أ َ ْٔفُ ِغ‬ٍَٝ‫ج َػ‬ُٛ‫َٓ أ َ ْع َشف‬٠ِ‫ جٌَّز‬ِٞ
َّ ‫ج ِِ ْٓ َس ْد َّ ِس‬ٛ‫ط‬
َّ َّْ ‫جَّللِ ِئ‬ َ ‫َح ِػرَحد‬٠ ًْ ُ‫ل‬
)53 :‫ ُُ (جٌضِش‬١‫جٌش ِد‬ َّ ‫س‬ٛ ُ ُ‫ ْجٌغَف‬َٛ ُ٘ َُّٗٔ‫ؼًح ِئ‬١ِّ ‫َج‬
Artinya:
“Katakanlah “Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri,
janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah, sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa
semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Az-Zumar: 53)

Penjelasan Mufrodat/Kosa Kata

Melampaui batas; yaitu dengan melakukan dosa-dosa : ‫ج‬ُٛ‫أ َ ْع َشف‬
baik dengan cara meninggalkan perintah Allah atau
melanggar larangan-larangan-Nya
Jangan berputus asa, menganggap diri tidak akan : ُ َٕ‫ ض َ ْم‬٨َ
‫ج‬ٛ‫ط‬
diampuni Allah
Sesungguhnya Allah akan mengampuni semua dosa,
kecuali dosa syirik yang terus dibawa pelakunya
:
َ ُُّٔ‫َ ْغ ِف ُش جٌز‬٠ َ‫جَّلل‬
‫خ‬ٛ َّ َّْ ِ‫ئ‬
sampai mati

Setiap manusia pasti pernah melakukan dosa dan kesalahan. Namun demikian, tidak
sepatutnya bagi anak cucu Adam berputus asa dan enggan memohon ampun kepada Sang Khalik.
Karena Dia pasti akan memberikan ampunan, betapapun besarnya dosa-dosa yang telah
dilakukannya. Setiap saat pintu ampunan-Nya senantiasa terbuka lebar, untuk hamba-Nya yang
memohon ampun dengan ketulusan. Itulah kemurahan Ar-Rahman, kepada hamba-Nya yang
beriman.
Ayat 53 surat Az-Zumar ini merupakan salah satu ayat yang menunjukkan betapa luasnya
kasih sayang Allah. Sebesar apapun dosa manusia, jika dia mau jujur untuk mengakui
kesalahannya, kemudian bertaubat kepada Allah dengan sebenar-benarnya taubat, maka
ampunan dan rahmat-Nya pasti akan diberikan kepada sang hamba.

Sebab Turunnya Ayat

Shahabat ‘Abdullah bin ‘Abbas pernah mengabarkan bahwa ada sekelompok orang dari
kalangan musyrikin yang telah melakukan banyak pembunuhan dan perzinaan. Kemudian mereka
mendatangi Rasulullah saw dan mengatakan kepada beliau: “Sesungguhnya apa yang engkau

12
katakan dan engkau dakwahkan sangat baik, kiranya engkau memberitahu kami apa yang bisa
menjadi kaffarah (penghapus dosa) atas perbuatan-perbuatan kami tersebut?” Seketika itulah,
Allah menurunkan ayat 53 surat az-Zumar ini. (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Sebab turunnya ayat di atas menunjukkan bahwa dosa-dosa besar yang telah mereka
lakukan (kesyirikan, pembunuhan, dan perzinaan) akan terhapus dengan meninggalkan perbuatan-
perbuatan tersebut, bertaubat, beriman setelah sebelumnya berada di atas kekufuran dan
kesyirikan, kemudian mengiringinya dengan amal shalih. Hal ini ditegaskan juga dalam surat al-
Furqan ayat 70 yaitu:

              

  

Artinya:
kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh; Maka itu kejahatan
mereka diganti Allah dengan kebajikan. dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang
(al-Furqan: 70).

Dengan demikian, terjawablah pertanyaan mereka tersebut. Jadi, sebesar apapun dosa
yang dilakukan, jangan berputus asa untuk meraih ampunan-Nya. Tentang ayat 53 dalam surat Az-
Zumar ini, al-Imam Ibnu Katsir mengatakan, “Ayat ini merupakan seruan kepada semua pelaku
maksiat, baik dari kalangan orang-orang kafir maupun selain mereka, untuk bertaubat dan kembali
kepada Allah. Ayat ini juga mengabarkan bahwa Allah akan mengampuni semua dosa bagi orang
yang bertaubat dan meninggalkan dosa tersebut.”14

Penjelasan Ayat
Yang dimaksud hamba-hamba Allah yang melampaui batas adalah hamba-hamba Allah
yang telah berbuat dosa dan maksiat. Dikatakan sebagai orang yang melampaui batas terhadap
diri mereka sendiri karena orang yang melakukan kemaksiatan pada hakekatnya telah
menjerumuskan diri mereka sendiri kepada jurang kebinasaan. Mereka telah berbuat zalim dan
aniaya terhadap dirinya sendiri.
Kemudian yang dimaksud dari ungkapan “Janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah”
adalah jangan sampai kalian tidak mengharap rahmat dan ampunan-Nya, dan jangan sampai kalian
mengatakan, “Kesalahan-kesalahan kami sudah terlampau banyak, dosa-dosa kami sudah sangat
besar sehingga tidak mungkin Allah akan mengampuni kami” atau ucapan semisal itu yang
menunjukkan keputusasaan dan rasa pesimis dari mendapatkan kasih saying Allah.
Sikap seperti ini justru akan semakin menumpuk dosa dan melahirkan berbagai kejelekan.
Pertama, sikap seperti ini akan menyebabkan seseorang terus-menerus berada dalam jurang
kemaksiatan. Ia tidak mau mengentaskan diri dan keluar dari jurang yang membinasakan tersebut
karena di dalam hatinya sudah tertanam pikiran bahwa Allah tidak akan mengampuni dosanya.
Kedua, sikap seperti ini menunjukkan buruk sangka dia terhadap Allah Penciptanya, Dzat
Yang Maha Pengasih dan Penyayang. Ketahuilah bahwa di antara bentuk kasih sayang Allah
kepada hamba-Nya adalah pemberian ampunan kepada siapa saja yang memohonnya.
Ketiga, sikap berputus asa dari rahmat Allah subhanahu wa ta’ala itu merupakan sikap
tercela, sebagaimana firman Allah ketika mengisahkan perkataan Nabi Ibrahim as. yang artinya

14
Ibn Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim, (Beirut: Dar al-Fikr, Tth.) Jilid 3, h.397-399
13
“Dia (Nabi Ibrahim) berkata: Tidak ada orang yang berputus asa dari rahmat Rabb-nya kecuali
orang-orang yang sesat.” (al-Hijr: 56)
Menurut hadis yang diriwayatkan oleh beberapa orang sahabat seperti Abdullah ibn
Mas’ud, Ali ibn Abi Thalib dan Abdullah ibn Abbas sebagaimana tercantum dalam kitab al-Mu’jam
al-Kabir, Jami’ al-Ahadits dan Kanz al-Ummal fi Sunan al-Aqwal, berputus asa dari rahmat Allah
merupakan dosa besar. Rasulullah saw. pernah ditanya tentang perbuatan apa saja yang
digolongkan dosa besar. Beliau pun menjawab, “Syirik kepada Allah, berputus asa dari rahmat
Allah, dan merasa aman dari adzab Allah.” (HR. ath-Thabarani, al-Bazzar, dan lain-lain)15
Firman Allah: “Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya.” Seakan-akan ayat
ini bertentangan dengan ayat yang lain (yang artinya), “Sesungguhnya Allah tidak akan
mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang di bawah itu bagi barangsiapa
yang dikehendaki-Nya.” (An-Nisa’: 48). Pada ayat ini, dengan tegas Allah menyatakan tidak akan
mengampuni dosa syirik.
Tidak ada pertentangan di dalam Al-Qur`an antara ayat yang satu dengan ayat yang lain.
Ayat dalam surat An-Nisa’: 48 menerangkan bahwa dosa syirik -yang merupakan dosa paling
besar- tidak akan diampuni oleh Allah jika pelakunya belum bertaubat darinya. Adapun perbuatan
yang tingkatan dosanya di bawah syirik, maka ini di bawah kehendak Allah. Jika berkehendak,
Allah akan mengampuninya, dan jika tidak, maka dengan keadilan-Nya, pelakunya berhak
mendapatkan adzab dari Dzat Yang Maha Adil dan Maha Bijaksana. Namun apabila pelaku
kesyirikan itu sudah bertaubat, maka sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya.
Dalam sebuah hadits qudsi, disebutkan:
َْٓ‫ح جذ‬٠َ ٌَٝ‫ضَ َؼح‬َٚ ‫حس َن‬ َّ ‫ ُي لَح َي‬ُٛ‫م‬٠َ َُ ٍَّ‫ع‬
َ ‫جَّللُ ض َ َر‬ َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫ػ‬
َ ُ‫جَّلل‬َّ ٍَّٝ‫ص‬ َّ ‫ َي‬ٛ‫ع‬
َ ِ‫جَّلل‬ ُ ‫ع ِّ ْؼصُ َس‬َ ‫َظ ذ ُْٓ َِحٌِهٍ َلح َي‬ ُ َٔ‫َدذَّغََٕح أ‬
َْ‫ذ َُه َػَٕح‬ُُٛٔ‫َص ر‬ ْ ‫ ذٍََغ‬ْٛ ٌَ ََ َ‫َح جذَْٓ آد‬٠ ٌِٟ ‫ أُذَح‬٨َ َٚ ‫ه‬١ َ ِ‫ َِح َوحَْ ف‬ٍَٝ‫ػ‬ َ ‫غ َف ْششُ ٌَ َه‬
َ َِٟٕ‫ض‬ْٛ ‫ َس َج‬َٚ ِٟٕ َ ‫ض‬ْٛ ‫ػ‬َ َ‫آدَ ََ ئَِّٔ َه َِح د‬
ِٟٕ َ ‫ط‬١‫ح غ ُ َُّ ٌَ ِم‬٠َ ‫طح‬
َ ‫ض َخ‬ ِ ‫ َ ْس‬٤‫خ ْج‬ ُ
ِ ‫ ِذمُ َشج‬ِٟٕ َ‫ط‬١ْ َ ‫ أَض‬ْٛ ٌَ ‫ح جذَْٓ آدَ ََ ِئَّٔ َه‬٠َ ٌِٟ ‫ أ َذح‬٨َ َٚ ‫غ َف ْششُ ٌَ َه‬
َ ِٟٕ َ‫حء غ ُ َُّ ج ْعط َ ْغفَ ْشض‬
ِ َّ ‫غ‬
َّ ٌ‫ج‬
)ٞ‫جٖ جٌطشِز‬ٚ‫ح َِ ْغ ِف َشز (س‬َٙ ‫ط ُ َه ِذمُ َشج ِذ‬١ْ َ‫َض‬٤َ ‫ثًح‬١ْ ‫ش‬ َ ٟ‫ ض ُ ْش ِشنُ ِذ‬٨َ
Dari Anas bin Malik, dia berkata: “aku mendengar Rasulullah saw bersabda: Allah
berfirman “Wahai anak Adam, sungguh selama engkau berdoa kepada-Ku dan mengharapkan-Ku
pasti Aku ampuni engkau. Wahai anak Adam kalau dosa-dosamu (sangat banyak) sampai
mencapai awan di langit, kemudian kamu meminta ampun kepada-Ku, pasti Aku akan
mengampunimu dan Aku tidak peduli. Sesungguhnya jika kamu datang kepada-Ku dengan
membawa dosa sepenuh bumi, kemudian kamu datang menjumpai-Ku (ketika meninggal) dalam
keadaan tidak menyekutukan-Ku dengan sesuatu pun, maka Aku akan memberikan ampunan
sepenuh bumi.” (HR. at-Tirmidzi).16

II. Setiap Ikhtiar (Usaha) Akan Mendatangkan Hasil

Allah berfirman:
َ ‫بْ ا اَِّل َِب‬
) ٩٣ :ُ‫ (إٌغ‬َٝ‫عؼ‬ ِ ‫غ‬َ ْٔ ‫ْل‬
ِ ْ ٌِ ‫ظ‬
َ ١ْ ٌَ ْْ َ ‫ا‬َٚ
Artinya:
Dan bahwa seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya. (QS,an-
Najm:39)
Ayat ini oleh sebagian ulama menjadi dalil atas pendirian mereka bahwa pahala tidak dapat
dihadiahkan oleh orang yang hidup kepada orang yang sudah meninggal. Padahal sebagian ulama
yang lain berkeyakinan berdasarkan hadits Nabi bahwa pahala bisa dihadiahkan. Untuk menengahi

15
Maktabah Syamilah diterbitkan oleh Ridwana Mediakita
16
Maktabah Syamilah diterbitkan oleh Ridwana Mediakita
14
perbedaan tersebut, maka penafsiran Abi al-Wafa’ Ibnu ‘Aqil Al-Baghdadi Al-Hanbali terhadap
surat al-Najm ayat 39 adalah penafsiran yang paling mudah dipahami, sekaligus dapat dijadikan
landasan yang kuat untuk tidak mempertentangkan antara ayat dan hadits yang tegas
menjelaskan bahwa seseorang yang meninggal dunia dapat menerima manfaat dari amalan orang
yang hidup. Dia menjelaskan sebagai berikut:
‫ َٔ َى َخ‬َٚ َ‫د‬٨َ ْٚ َ ٤ْ‫ٌَذَ ج‬ْٚ َ ‫أ‬َٚ ‫ص ِذلَح َء‬ْ َ ٤ْ َ ‫د ج‬
َ ‫غ‬ َ َ ‫ػ ْش َشضِ ِٗ ئِ ْوط‬
ُ ِْٓ ‫ ُدغ‬َٚ ِٗ ِ١‫غ ْؼ‬ ُ ‫غ‬
َ ِ‫حْ ذ‬ ْ ‫ّذ ُ ِػ ْٕذ‬١ِ ‫جخ ْجٌ َج‬
َ ْٔ ٦ِ ْ َ ‫ُمَح َي أ‬٠ ْْ َ ‫ أ‬ِٞ ُ َٛ ‫ج َ ٌْ َج‬
َ ‫ َوحَْ رَ ٌِ َه أَغَ ُش‬َٚ ‫ش‬
ِٗ ١ِ ‫ع ْؼ‬ ِ ‫ج ٌَُٗ جٌْ ِؼ َرحدَج‬ْٚ َ‫أ َ ْ٘ذ‬َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫ػ‬
َ ‫ج‬ْٛ ُّ ‫حط فَط َ َش َّد‬ِ ٌَّٕ‫ ج‬ٌَٝ‫دَّدَ ِئ‬َٛ َ ‫ض‬َٚ ‫ َْش‬١‫ جٌْ َخ‬َٜ‫أ َ ْعذ‬َٚ ‫ج َؼ‬َٚ ‫ َ ْص‬٤ْ‫ج‬
“Jawaban yang paling baik menurut saya, bahwa manusia dengan usahanya sendiri, dan juga
karena pergaulannya yang baik dengan orang lain, ia akan memperoleh banyak teman, melahirkan
keturunan, menikahi perempuan, berbuat baik, serta menyintai sesama. Maka, semua teman-
teman, keturunan dan keluarganya tentu akan menyayanginya kemudian menghadiahkan pahala
ibadahnya (ketika telah meninggal dunia). Maka hal itu pada hakikatnya merupakan hasil
usahanya sendiri.”
Muhammad Bakar Ismail, seorang ahli fiqh kontemporer dari Mesir menjelaskan:

ْٓ ِِ ُّ‫ُ َؼذ‬٠ ‫ع‬ َ َّ ‫ فَا ِ َّْ َ٘زَج جٌط‬ٝ‫ع َؼ‬

َ ُّٛ ‫ط‬ َ ‫َّ َِح‬٨‫حْ ِئ‬
ِ ‫غ‬ َ ْٔ ٧ َ ١ٌَ ْْ َ‫أ‬َٚ ُِ ‫ َسزِ جٌَّٕ ْج‬ْٛ ‫ع‬
ِ ْ ٌِ ‫ْظ‬ ُ ِٝ‫ ف‬ٌَٝ‫ ٌِ ِٗ ضَ َؼح‬ْٛ َ‫ َ٘زَج َِ َغ ل‬َٝ‫طََٕحف‬٠َ ٨َ َٚ
‫مَ ِس‬١ْ ‫ ْجٌ َذ ِم‬ِٝ‫ ف‬َٛ ُٙ َ‫ج ِِ ْٓ أ َ ْج ٍِ ِٗ ف‬ْٛ ‫ػ‬ َ َ‫ض‬٨َ َٚ َٗ١ْ ٍَ‫ػ‬
ُ َّٛ ‫ط‬ ً َ‫ أََُّٔٗ َوحَْ ذ‬٨َ ْٛ ٍََ‫ِ ِٗ ف‬١‫ع ْؼ‬
َ ‫ج‬ْٛ ُّ ‫َحضِ ِٗ َِح ض َ َش َّد‬١‫ َد‬ِٝ‫ ُْ ف‬ِٙ ِ‫حسج ذ‬ َ ًِ ١ْ ِ‫لَر‬
ِٗ ِٔ ‫غح‬ ِ َّ ‫غ َ ّْ َشز ٌ ِِ ْٓ ِغ‬
َ ‫ ِئ ْد‬َٚ ِٖ ‫حس ِذ ِ ّش‬

Artinya “Menghadiahkan pahala kepada orang yang telah mati itu tidak bertentangan dengan ayat
ٝ‫ِحعؼ‬٦‫ٔغح ج‬٧ٌ ‫ظ‬١ٌ ْ‫ج‬ٚ karena pada hakikatnya pahala yang dikirimkan kepada ahli kubur dimaksud
merupakan bagian dari usahanya sendiri. Seandainya ia tidak berbuat baik ketika masih hidup,
tentu tidak akan ada orang yang mengasihi dan menghadiahkan pahala untuknya. Karena itu
sejatinya, apa yang dilakukan orang lain untuk orang yang telah meninggal dunia tersebut
merupakan buah dari perbuatan baik yang dilakukan si mayit semasa hidupnya.” 17
Terlepas dari penjelasan ulama terhadap ayat di atas yang dikaitkan dengan pahala bagi
seseorang yang telah meninggal, ayat 39 surat al-Najm ini sangat sejalan prinsip kemajuan individu
maupun masyarakat, bahwa setiap orang hanya bisa berharap akan memetik hasil dari apa yang
sudah dia usahakan dalam hidup. Berarti pula dia tidak boleh berharap kepada hasil kerja dan jerih
payah orang lain. Bangsa-bangsa yang maju adalah bangsa yang setiap warganya memiliki
semangat dan etos kerja yang tinggi.

III. Tawakkal setelah Berusaha

Allah berfirman:

                 

                
Artinya
Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu Berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya
kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. karena
itu ma'afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan

17
Al-Fiqh Al-Wadlih, juz I, hal 449
15
mereka dalam urusan itu[246]. kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, Maka
bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal
kepada-Nya.

Penjelasan arti Kosa Kata/Mufradat

Keras dan berhati kasar yakni memaksakan :
kehendak dan tidak persuasive   
Bermusyawarahlah dengan mereka dalam :
urusan peperangan dan hal-hal duniawiyah   
lainnya, seperti urusan politik, ekonomi,
kemasyarakatan dan lain-lainnya.
Bertawakal kepada Allah yakni berserah diri :
  
kepadaNya setelah berusaha

Meskipun dalam keadaan genting, seperti terjadinya pelanggaran pelanggaran yang

dilakukan oleh sebagian kaum muslimin pada peperangan Uhud sehingga menyebabkan kaum
muslimin menderita kekalahan, tetapi beliau tetap bersikap lemah lembut dan tidak marah
terhadap yang melanggar itu, bahkan memaafkannya, dan memohonkan untuk mereka ampunan
di Allah SWT. Andaikata Nabi Muhammad saw bersikap keras, berhati kasar tentulah mereka akan
menjauhkan din dan beliau. Di samping itu Nabi Muhammad saw selalu bermusyawarah dengan
mereka dengan segala hal, apalagi dalam urusan peperangan. Oleh karena itu kaum mukmin
bertawakal sepenuhnya kepada Allah, karena tidak ada yang dapat membela kaum muslimin
selain Allah.
Di samping itu Nabi Muhammad saw selalu bermusyawarah dengan mereka dengan segala
hal, apalagi dalam urusan peperangan. Oleh karena itu kaum muslimin patuh melaksanakan
keputusan-keputusan musyawarah karena keputusan itu merupakan keputusan mereka sendiri
bersama Nabi. Mereka tetap berjuang dan berjihad di jalan Allah dengan tekad yang bulat tanpa
menghiraukan bahaya dan kesulitan yang mereka hadapi. Mereka bertawakkal sepenuh kepada
Allah, karena tidak ada yang dapat membela kaum muslimin selain Allah.
Surah Ali Imran Ayat 159 menyebutkan tiga hal secara berurutan untuk dilakukan sebelum
bermusyawarah, yaitu sebagai berikut :
1. Bersikap lemah lembut. Orang yang melakukan musyawarah harus menghindari tutur kata
yang kasar serta sikap keras kepala. Jika tidak,maka mitra musyawarah akan pergi
menghindar.
2. Memberi maaf dan bersedia membuka diri. Kecerahan pikiran hanya dapat hadir
bersamaan dengan sirnanya kekerasan hati serta kedengkian dan dendam.
3. Memohon ampunan Allah sebagai pengiring dalam bertekad, kemudian bertawakal
kepada-Nya atas keputusan yang dicapai
Yang diharapkan dari musyawarah adalah mufakat untuk kebenaran karena di dalam
bermusyawarah, kadang terjadi perselisihan pendapat atau perbedaan. Ayat ini menyinggung
kekhususan Rasul, yakni akhlak mulia beliau. Ayat ini menyatakan, apa yang menyebabkan orang-
orang Arab yang bersifat keras dan suka perang, berkumpul di sisimu dan beriman kepadamu
adalah kelembutan akhlakmu. Sekirannya kamu seperti mereka, maka tak seorangpun datang ke
sisimu dan mereka yang berimanpun akan berpaling darimu. Oleh karenanya, maafkanlah
ketidaktaatan mereka dalam perang Uhud dan beristigfarlah untuk mereka. Meskipun sebelum
perang anda bermusyawarah dengan mereka dan musyawarah ini gagal, namun janganlah anda

16
meninggalkan musyawarah dengan mereka dalam urusan berhubungan dengan mereka. Karena
engkau adalah teladan mereka.
Dari ayat tadi terdapat dua poin pelajaran yang dapat dipetik:‎
1. Kasih sayang adalah hadiah Tuhan yang diberikan kepada para pimpinan agama. Siapa yang
ingin menasihati orang lain, hendaknya dilakukan dengan kasih sayang.
2. Di samping melakukan musyawarah, harus pula bertawakal kepada Allah.
Tawakkal kepada Allah secara bahasa adalah pasrah diri kepada kehendak Allah.
Sedangkan secara istilah, menurut al-Jurjani, tawakkal adalah ‫( جٌػمس ذّح ػٕذ هللا‬percaya kepada apa
yang ada di sisi Allah)18
Perintah bertawakkal tidak menghapus perintah kepada setiap mukmin untuk berusaha
meraih apa yang dicita-citakan. Bahkan sebaliknya setiap mukmin diperintahkan untuk memiliki
kemauan yang kuat untuk mendapatkan apa-apa yang bermanfaat baginya sebagaimana
tergambar dalam hadis Nabi tentang mukmin yang kuat.

IV. Mukmin yang Kuat

ِٓ ِِ ْ‫جَّللِ َِِٓ ْجٌ ُّإ‬ َّ ٌَٝ ‫أ َ َددُّ ِئ‬َٚ ‫ ٌْش‬١‫ َخ‬ٜ ُّ ِٛ ‫ ْجٌ ُّإْ ِِ ُٓ ْجٌ َم‬-‫ملسو هيلع هللا ىلص‬- ِ‫جَّلل‬ ُ ‫ َْشز َ َلح َي َلح َي َس‬٠‫ ُ٘ َش‬ٝ‫َػ ْٓ أ َ ِذ‬
َّ ‫ ُي‬ٛ‫ع‬
‫ ٌء‬ْٝ ‫ش‬ َ ‫صحذَ َه‬ َ َ ‫ئِ ْْ أ‬َٚ ‫َ ض َ ْؼ ِج ْض‬٨َٚ ِ‫حَّلل‬
َّ ِ‫ج ْعط َ ِؼ ْٓ ذ‬َٚ ‫َ ْٕفَؼُ َه‬٠ ‫ َِح‬ٍَٝ‫ص َػ‬ ْ ‫ ٌْش‬١‫ ُو ًٍّ َخ‬ِٝ‫ف‬َٚ ‫ف‬١
ْ ‫جد ِش‬ ِ ‫ع ِؼ‬َّ ٌ‫ج‬
َّ ‫ٌَ ِى ْٓ لُ ًْ لَذَ ُس‬َٚ .‫ َوزَج‬َٚ ‫ َوزَج َوحَْ َوزَج‬َٚ ‫ فَؼَ ٍْصُ َوزَج‬ِّٝٔ َ ‫ أ‬ْٛ ٌَ ًْ ُ‫َ ضَم‬٩َ‫ف‬
‫ ض َ ْفط َ ُخ‬ْٛ ٌَ َّْ ِ ‫ َِح شَح َء فَؼَ ًَ فَا‬َٚ ِ‫جَّلل‬
.)ٍُ‫جٖ ِغ‬ٚ‫حْ (س‬ ِ ‫ط‬ َ ١ْ ‫ش‬
َّ ٌ‫َػ َّ ًَ ج‬
Artinya:
Dari Abu Hurairah, dia berkata; Rasulullah saw bersabda "Mukmin yang kuat lebih baik dan
lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah. Namun pada masing-masing ada kebaikan.
Bersungguh-sungguhlah meraih apa yang bermanfaat bagimu dan mohonlah pertolongan kepada
Allah, dan jangan bersikap lemah. Jika engkau tertimpa suatu musibah janganlah mengatakan,
"Seandainya aku berbuat begini dan begitu, pasti akan begini begitu." Akan tetapi katakanlah,
"Allah telah mentakdirkannya, dan apa yang Dia kehendaki Dia Perbuat." Sebab, mengandai-andai
itu membuka pintu setan." (HR. Muslim)

Maksud mukmin kuat dalam hadits di atas adalah kuat iman, kuat kemauan disamping kuat
fisik atau materi. Akan tetapi harus disadari bahwa kuat fisik dan materi akan membahayakan diri
jika digunakan untuk kemaksiatan. Karena pada dasarnya, kuatnya fisik dan materi bukan sebagai
pijakan kemuliaan atau ketercelaan. Akan tetapi, jika keduanya digunakan untuk kemanfaatan di
dunia dan akhirat, ia menjadi terpuji. Sebaliknya, jika digunakan untuk kemaksiatan terhadap
Allah, ia menjadi tercela.
Kemudian Nabi saw memerintahkan setiap mukmin, baik yang kuat maupun yang lemah,
untuk bersemangat dalam mencari apa yang bermanfaat untuk dirinya dari urusan dunia dan
akhiratnya. Namun tidak boleh lupa terhadap kuasa Allah dengan senantiasa meminta
pertolongan kepada-Nya dalam menjalankan usaha tersebut.
Syaikh Abdurrahman bin Hasan Alu Syaikh menjelaskan maksud hadits di atas, "Dan
maksudnya: bersemangat dalam menjalankan hal-hal yang bermanfaat bagi hamba dalam urusan
dunia dan akhiratnya baik yang wajib, sunnah, dan mubah yang telah Allah syariatkan. Lalu dalam
mengerjakan hal-hal tersebut, hamba tadi meminta tolong kepada Allah semata, tidak kepada
selain-Nya, agar menghasilkan dan memberi manfaat. Bersandar hanya kepada Allah Ta'ala dalam
mengerjakannya, karena Allah lah yang menciptakan sebab dan akibatnya. Suatu sebab tidak akan
18
Al-Jurjani, Kitab al-Ta’rifat, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah, 1988), h. 70
17
berguna kecuali jika Allah mengizinkannya. Sehingga hanya kepada Allah Ta'ala semata ia
bertawakkal dalam mengerjakan sebab. Karena mengerjakan sebab adalah sunnah, sementara
tawakkal adalah tauhid. Jika ia menggabungkan keduanya, maka akan terwujud tujuannya dengan
izin Allah."19
Bagi seorang muslim jika melihat suatu pekerjaan yang mendatangkan manfaat dan guna
untuk dirinya, hendaknya ia semangat mengerjakannya dan beristi'anah kepada Allah agar
dikuatkan dan dimudahkan, lalu komitmen dan konsisten menyelesaikan pekerjaannya. Jika
demikian berarti ia mengikuti wasiat Nabi Shallallahu 'Alaihi Wasallam dalam hadits ini sehingga ia
terkategori sebagai mukmin yang kuat. Di samping manfaat dan mashlahat yang dibutuhkannya
diperoleh, ia juga mendapatkan pahala dalam kesungguhannya tersebut.

Tugas Mandiri
1. Pada ayat 53 surat al-Zumar disebutkan bahwa Allah akan mengampuni semu dosa, tetapi
pada ayat 48 surat al-Nisa disebutkan bahwa Allah tidak akan mengampuni dosa syirik.
Jelaskan kenapa kedua ayat ini seolah bertentangan.
2. Apakah ajaran al-Qur’an tentang musyawarah sama dengan konsep demokrasi di zaman
modern? Jelaskan

Rangkuman
Salah satu sifat Allah adalah pengampun/pemaaf terhadap kesalahan-kesalahan yang
dilakukan oleh umat manusia. Karena itu Dia disebut “al-Ghafur” artinya Yang Maha Pengampun.
Untuk mendapatkan ampunan Allah, seorang yang telah melakukan dosa harus bertaubat,
memohon ampunan-Nya. Seandainya dia tidak bertaubat sampai meninggal dunia, maka hal itu
terserah kepada Allah, apakah Dia akan mengampuni atau akan menghukumnya. Kecuali dosa
syirik yang tidak akan diampuni apabila pelakunya tidak bertaubat sebelum meninggal dunia.
Setiap mukmin harus mau berusaha dengan sungguh-sungguh untuk mendapatkan apa
yang bermanfaat baginya. Orang mukmin yang memiliki kemauan kuat lebih baik dari pada
mukmin lemah. Dan setelah berusaha seorang mukmin harus berdoa memohon pertolongan-Nya
agar apa yang diusahakannya berhasil, kemudian dia harus bertawakal, menerima ketentuan
Allah.

19
Syaikh Abdurrahman bin Hasan Alu Syaikh, Fath al-Majid: 560
18
Materi 3 TEPAT JANJI DAN JUJUR

KD : Memahami Q.S. Ali Imran (3): 77 dan Q.S. Al-Ahzab (33): 70 serta hadits
terkait tentang perilaku jujur dalam kehidupan sehari-hari

TP : Setelah proses pembelajaran yang meliputi membaca ayat, memahami arti, tanya
jawab, dan diskusi, diharapkan peserta dapat:
1. menjelaskan konsekuensi janji kepada Allah dan janji kepada sesama manusia.
2. menjelaskan isi hadis bahwa kejujuran membawa kebaikan Kebohongan membawa
keburukan.
3. membedakan kemunafikan akidah dan kemunafikan amaliah.

A. Janji Kepada Allah dan Janji Kepada Sesama Manusia

Allah berfirman:

                

          
Artinya:
"Sesungguhnya orang-orang yang menukar janjinya kepada Allah dan sumpah-sumpah mereka
dengan harga yang sedikit, mereka itu tidak mendapat bahagian (pahala) di akhirat, dan Allah
tidak akan berkata-kata dengan mereka dan tidak akan melihat kepada mereka pada hari kiamat
dan tidak (pula) akan mensucikan mereka. Bagi mereka azab yang pedih." (Ali Imran: 77)

Sebab Turunnya Ayat

Imam Bukhari, Imam Muslim, dan yang lainnnya meriwayatkan bahwa al-Asy'ats berkata,
"Dulu saya dan seorang Yahudi mempunyai sebidang tanah milik bersama. Lalu dia mengkhianati
saya, maka saya mengadu kepada Rasulullah. Lalu beliau bertanya kepada saya, 'Apakah engkau
mempunyai bukti?' Saya jawab, "Tidak.' Beliau berkata kepada orang Yahudi itu, "Bersumpahlah
engkau.' Maka buru-buru saya katakan kepada beliau, 'Wahai Rasulullah. Jika dia bersumpah,
tentu dia akan membawa harta milik saya.' Lalu Allah menurunkan ayat tersebut.
Imam Bukhari meriwayatkan dari Abdullah bin Abi Aufa bahwa seorang lelaki menjual
barang dagangannya di pasar. Lalu dia bersumpah atas nama Allah bahwa dia telah menerima
barang dagangan tersebut dengan harga di atas harga yang dia tawarkan untuk membujuk
seorang lelaki muslim. Maka turunlah firman Allah tersebut.
Ibnu Hajar dalam syarah Bukhari berkata, "Tidak ada kontradiksi antara dua hadits ini,
tetapi dapat dipahami bahwa sebab turun ayat ini adalah dua peristiwa."
Demi kesejahteraan umat manusia, Allah Swt memberinya petunjuk dari dua jalan. Salah
satunya dari jalan fitrah yang timbul dari dalam hati nuraninya dan menunjukkan kebaikan dan
keburukan kepada manusia. Yang kedua adalah wahyu yang bermuara dari ilmu Allah yang tidak
terbatas dan di bawah nama agama serta perintah-perintah agama; membimbing manusia langkah
demi langkah menuju tujuan sempurna.
Sekumpulan anjuran-anjuran fitrah dan agama adalah janji-janji ilahi yang telah
ditandatangani oleh akal dan mewajibkan manusia melaksanakan hal itu. Namun sayangnya,
sekelompok manusia telah melanggar janji dan untuk sampai kepada dunia mereka lebih
19
mengutamakan hawa nafsu daripada kehendak Tuhan. Tentu perilaku tidak patut ini akan disusuli
oleh pengaruh-pengaruh kemurkaan sebanding dengan keingkarannya dan yang terpenting ialah
jauh dari kemurahan Allah di hari dimana semuanya memerlukan kemurahan-Nya.
Dari ayat ini dapat petik dua pelajaran:
1. Melanggar perjanjian dan sumpah menyebabkan keluar dari agama dan masuk ke dalam api
neraka.
2. Menjaga amanah adalah perjanjian Tuhan. Dalam ayat-ayat sebelumnya, pembicaraan soal
amanah rakyat, ayat ini melihat penjagaan amanah sebagai salah satu dari perjanjian-perjanjian
Tuhan yang semuanya harus dipelihara.

B. Kejujuran Membawa Kebaikan, Kebohongan Mengakibatkan Keburukan

Allah berfirman:

        

Artinya:
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan Katakanlah Perkataan yang
benar” (al-Ahzab: 70),

Mempertegas ayat di atas, Rasulullah saw bersabda:

‫خ ِش‬٢ ِ ْ‫ َِ ج‬ْٛ َ١ٌ‫ ْج‬َٚ ِ‫حَّلل‬

َّ ِ‫ُإْ ِِ ُٓ ذ‬٠ َْ‫عٍَّ َُ َِ ْٓ َوح‬ َّ ٍَّٝ‫ص‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫جَّللُ َػ‬ َ ِ‫جَّلل‬ َّ ‫ ُي‬ٛ‫ع‬ ُ ‫ َْشز َ لَح َي لَح َي َس‬٠‫ ُ٘ َش‬ِٟ‫َػ ْٓ أَذ‬
َِ ْٛ َ١ٌ‫ ْج‬َٚ ِ‫حَّلل‬ َ َْ ‫ُ ْى ِش‬١ٍْ َ‫خ ِش ف‬٢
َّ ِ‫ُإْ ِِ ُٓ ذ‬٠ َْ‫ َِ ْٓ َوح‬َٚ َُٗ‫ف‬١ْ ‫ظ‬ ِ ْ‫ َِ ج‬ْٛ َ١ٌ‫ ْج‬َٚ ِ‫حَّلل‬
َّ ِ‫ُإْ ِِ ُٓ ذ‬٠ َْ‫ َِ ْٓ َوح‬َٚ ُٖ‫حس‬ َ ‫ُإْ ِر َج‬٠ َ٩َ‫ف‬
ٗ١ٍ‫ ِطفك ػ‬- ‫ص‬ ْ ُّ ‫ص‬ْ َ١ٌِ ْٚ َ ‫ ًْشج أ‬١‫َمُ ًْ َخ‬١ٍْ َ‫خ ِش ف‬٢
ِ ْ‫ج‬
Artinya:
“Dari Abu Hurairah ra bahwa Rasulullah SAW bersabda, ‘Barang siapa yang beriman kepada
Allah dan hari akhir, maka hendaklah ia tidak menyakiti tetangganya. Dan barang siapa yang
beriman kepada Allah dan hari akhir, maka hendaklah ia memuliakan tamunya. Dan barang siapa
yang beriman kepada Allah dan hari akhir, maka hendaklah ia bertakat-kata yang baik atau
hendaklah ia diam.” (HR. Bukhari & Muslim)

Terdapat beberapa hikmah yang dapat dipetik dari hadits di atas, diantaranya adalah sebagai
berikut :
1. Islam merupakan agama fitrah yang menjunjung tinggi nilai dan etika dalam kehidupan sehari-
hari. Dan demikian pentingnya etika dalam Islam, hingga Rasulullah SAW mengkategorikan
akhlak sebagai “faktor” yang paling banyak untuk dapat mengantarkan orang ke dalam surga,
beliau bersabda yang artinya: “Dari Abu Hurairah ra berkata, Rasulullah SAW ditanya tentang
yang paling banyak menyebabkan orang masuk surga, beliau menjawab, ‘Takwa kepada Allah
dan akhlak yang baik.’ Kemudian beliau ditanya tentang yang paling banyak memasukkan
manusia ke dalam neraka, beliau menjawab, ‘Lisan dan kemaluan.’ (HR. Turmudzi)
2. Diantara etika atau akhlak yang baik adalah etika dalam bertutur kata atau berbicara. Allah SWT
bahkan menjadikannya sebagai “perintah” yang wajib untuk dilakukan oleh setiap hamba-Nya,
dimanapun dan kapanpun, bahkan terhadap siapapun. Apakah di rumah terhadap keluarganya,
di kantor terhadap rekan kerja, atasan atau bawahannya, di masyarakat terhadap tetangganya,
dsb. Artinya bahwa bertutur kata yang baik, seharusnya menjadi jati diri bagi setiap muslim.
Apabila diibaratkan dengan sebuah pohon, maka bertutur kata yang baik adalah seperti
20
 buahnya, yang memberikan manfaat kepada siapapun. Allah SWT berfirman (QS. Al-Ahzab : 70
– 71):
‫ ُِط ِغ‬٠ ْٓ َِ َٚ ُْ ‫ذَ ُى‬ُُٛٔ‫ ْغ ِف ْش ٌَ ُى ُْ ر‬٠َ َٚ ُْ ‫ص ٍِ ْخ ٌَ ُى ُْ أ َ ْػ َّحٌَ ُى‬ َّ ‫ج‬ُٛ‫ج جضَّم‬َُِٕٛ ‫َٓ َءج‬٠ِ‫ح جٌَّز‬َٙ ُّ٠َ‫َحأ‬٠
َ ً٨ْٛ ‫ج َل‬ٌُُٛٛ‫ل‬َٚ َ‫جَّلل‬
ْ ُ٠ * ‫ذًج‬٠ِ‫عذ‬
َ ‫ ًصج‬ْٛ َ‫ٌَُٗ فَمَ ْذ فَحصَ ف‬ٛ‫ع‬
‫ ًّح‬١‫ػ ِظ‬ َّ
ُ ‫ َس‬َٚ َ‫جَّلل‬
Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang
benar, niscaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-
dosamu. Dan barangsiapa menta`ati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah
mendapat kemenangan yang besar.

3. Bertutur kata yang baik bukan hanya sebagai satu kewajiban, namun lebih dari itu, ia memiilki
dampak positif bagi setiap muslim, Diantaranya adalah sebagai berikut :
 Allah SWT akan menjadikan orang yang berutur kata dengan baik, bahwa amalnya akan
diperbaiki oleh Allah SWT. Menurut Ibnu Katsir firman Allah ( ُ‫صٍخ ٌىُ أػّحٌى‬٠ ) maknanya
adalah ( ‫ػّحي جٌصحٌذس‬٥ٌ ُٙ‫فم‬ٛ٠ ) Allah akan menunjukkan mereka pada amal-amal shaleh. Atau
memudahkan mereka untuk melakukan amal shaleh.
 Akan diampuni dosa-dosanya oleh Allah SWT.
 Mendapatkan kemenangan yang besar (surga). Ibnu Katsir mengatakan bahwa yang
dimaksud adalah diselamatkan dari Azab Allah SWT serta dihantarkan ke dalam keni'matan
yang langgeng (surga).
Selain hadis di atas terdapat pula sebuah hadis yang menjelaskan buah dari kejujuran dan
akibat dari kebohongan yaitu:
ٌَٝ ‫ ِئ‬ِٜ‫ذ‬ْٙ ٠َ ‫ ِئ َّْ ْجٌ ِر َّش‬َٚ ، ‫ ْجٌ ِر ِ ّش‬ٌَٝ‫ ِئ‬ِٜ‫ذ‬ْٙ ٠َ َ‫ص ْذق‬
ّ ِ ٌ‫ ملسو هيلع هللا ىلص لَح َي « ِئ َّْ ج‬ٝ
ّ ِ ‫ػ ِٓ جٌَّٕ ِر‬
َ ٕٗ‫ هللا ػ‬ٝ‫جَّلل سظ‬ ِ َّ ‫ػ ْٓ َػ ْر ِذ‬
َ
ْ
َ ‫ ِئ َّْ جٌفُ ُج‬َٚ ، ‫س‬ٛ
ِٜ‫ذ‬ْٙ َ٠ ‫س‬ٛ ْ َ
ِ ‫ جٌفُ ُج‬ٌٝ‫ ِئ‬ِٜ‫ذ‬ْٙ ٠َ ‫ِخ‬ ْ ً
َ ‫ ِئ َّْ جٌ َىز‬َٚ ، ‫مح‬٠ِّ‫صذ‬ ِ َْٛ‫َ ُى‬٠ َّٝ‫صذ ُُق َدط‬ َ َّ َّْ ‫ ِئ‬َٚ ، ‫ْجٌ َجَّٕ ِس‬
ْ َ١ٌ ًَ ‫جٌش ُج‬
)ٞ‫جٖ جٌرخحس‬ٚ‫جَّللِ َوزَّجذًح » (س‬ َ َ‫ُ ْىط‬٠ َّٝ‫ َدط‬، ‫ِخ‬
َّ َ‫د ِػ ْٕذ‬ ُ ‫ ْىز‬١َ ٌَ ًَ ‫جٌش ُج‬
َّ َّْ ِ‫ئ‬َٚ ، ‫حس‬ ِ ٌَّٕ‫ ج‬ٌَِٝ‫ئ‬
Artinya:
Dari Abdullah ra, dari Nabi saw., dia bersabda: “Sesungguhnya kejujuran membawa kepada
kebaikan dan kebaikan membawa kepada surga, dan sesungguhnya seseorang yang benar-benar
jujur akan menjadi ‘shiddiq’ (orang yang jujur). Dan sesungguhnya kebohongan membawa kepada
keburukan, dan keburukan akan membawa ke neraka, dan sesungguhnya seseorang yang benar-
benar berbohong akan dicatata di sisi Allah sebagai pembohong” (HR. Bukhary)

C. Bohong Adalah Satu Tanda Kemunafikan

Secara harfiah, kata munafiq berasal dari kata ‫ك‬ٌ َ ‫ َٔفـ‬yang salah satu artinya adalah lubang
tikus di dalam tanah, yang memilki dua pintu, pintu pertama terlihat, sedang pintu kedua tidak
terlihat. Tikus itu bisa masuk dari pintu yang terlihat lalu keluar dari pintu yang tidak terlihat.
Begitu pula seorang munafik seolah-olah masuk ke dalam Islam, tetapi dia keluar dari Islam
melalui pintu yang tersembunyi. Secara etimologi atau istilah, munafik adalah orang yang
menyembunyikan akidah kekafirannya dan menampakkan keimanannya secara lahiriyah dengan
kata-kata.20
Rasulullah bersabda:
َ َ‫َّظ َوز‬
‫خ‬ َ ‫ظ ئِرَج َدذ‬ ِ ‫َسُ ْجٌ َُّٕح ِف‬٠‫حي آ‬
ٌ ٩َ َ ‫ك غ‬ َ َ‫عٍَّ َُ ل‬ َّ ٍَّٝ‫ص‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫جَّللُ َػ‬ ُ ‫ َْشز َ أ َ َّْ َس‬٠‫ ُ٘ َش‬ِٟ‫َػ ْٓ أَذ‬
ِ َّ ‫ َي‬ٛ‫ع‬
َ ‫جَّلل‬
)ٍُ‫جٖ ِغ‬ٚ‫ ِئرَج جؤْ ض ُ َِّٓ خَحَْ (س‬َٚ ‫ف‬ َ ٍَ‫ َػذَ أ َ ْخ‬َٚ ‫ ِئرَج‬َٚ
Artinya:

20
Al-Jurjany, Kitab al-Ta’rifat (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah, 1988), h. 235.
21
Dari Abu Hurairah, bahwasanya Rasulullah saw bersabda: Tanda-tanda orang munafik ada tiga: jika
berbicara dia dusta, jika berjanji dia ingkar, dan jika dipercaya dia berkhianat (HR. Muslim)

Penjelasan Hadis
Sebagian ulama menganggap bahwa hadis ini musykil, sulit untuk dijelaskan, karena sifat-
sifat dusta, ingkar janji, atau khiyanat mungkin saja ada pada diri seorang Muslim. Namun
demikian para ulama bersepakat bahwa orang yang membenarkan ajaran Islam dengan hati dan
lisannya, tetapi melakukan perbuatan-perbuatan tersebut tidak dinyatakan sebagai kafir ataupun
munafik yang akan dihukum kekal di neraka.
Meskipun demikian para ulama berbeda pendapat megenai makna hadis ini. Sebagian
besar berpendapat bahwa sifat-sifat tersebut adalah sifat-sifat orang munafik, siapapun yang
memiliki sifat demikian, dia menyerupai seorang munafik dan berakhlak dengan akhlak seorang
munafik, karena sesungguhnya kemunafikan adalah menampakan apa yang berbeda dari apa yang
disembunyikan. Dan hal itu ada pada orang yang memiliki sifat-sifat tersebut. Maka
kemunafikannya dirasakan oleh orang yang mengajaknya berbicara, diberi janji olehnya, dan yang
memberinya amanat. Kemunafikan seperti ini adalah munafik perbuatan bukan munafik dalam hal
akidah. Kemunafikan seperti ini tidak diancam dengan kekal berada di dasar api neraka.
Mengenai jumlah sifat-sifat munafik yang berbeda pada dua hadis di atas, hal itu tidak
menjadi persoalan, karena suatu sifat bisa melahirkan sifat-sifat lainnya. Seperti sifat ingkar janji,
dapat terbentuk darinya sifat menghindar dari kesepakatan yang telah dibuat.
Sebagian ulama berpendapat bahwa orang yang dari segi perbuatan-perbuatannya disebut
munafik adalah orang yang sebagian besar perbuatannya berupa dusta, ingkar janji, dan khiyanat.
Adapun orang yang hanya sesekali melakukan perbuatan tersebut tidak termasuk munafik.
Menurut al-Turmudzi, orang-orang munafik pada zaman Rasulullah menyatakan keimanan
mereka tetapi mereka berdusta, mereka diberi amanat untuk menjalankan agama tetapi mereka
mengkhiyanatinya, dan mereka berjanji untuk menolong agama tetapi mereka mengingkarinya.
Karena itu al-Khattaby mengatakan bahwa hadis ini merupakan peringatan atas kaum Muslimin
agar tidak terbiasa mengamalkan sifat-sifat tersebut yang dikhawatirkan akan menyeretnya
kepada kemunafikan yang sebenarnya.21
Dalam kehidupan sehari-hari terkadang kita dengar kata munafik. Kata munafik mungkin
kita anggap tidak begitu kasar di telinga kita, karena kata itu jarang dipublikasikan di media massa.
Namun sebenarnya munafik adalah suatu sifat seseorang yang sangat buruk yang bisa
menyebabkan orang itu dikucilkan dalam masyarakat.
Hadits Nabi Muhammad saw diatas menegaskan bahwa tanda-tanda munafik adalah:
1. Apabila berkata maka dia akan berkata bohong / dusta;
2. Jika membuat suatu janji atau kesepakatan dia akan mengingkari janjinya;
3. Bila diberi kepercayaan / amanat maka dia akan mengkhianatinya;
Seseorang dapat dikatakan sebagai orang munafik tulen/sejati apabila memenuhi semua
sifat di atas yaitu pembohong, penghianat dan pengingkar janji ada pada dirinya, dan selalu
nampak dalam kebanyakan perbuatannya. Kalau hanya satu atau dua sifat itu ada padanya, atau
hanya sesekali saja melakukan perbuatan-perbuatan itu tidak dapat dikatakan munafik.
Diatas telah disebutkan bahwa Hadis ini merupakan peringatan dari Rasulullah agar umat
Islam tidak membiasakan sifat-sifat tersebut yang dapat menyeretnya menjadi seorang munafik
sesungguhnya, yaitu orang kafir yang mengingkari Islam tetapi berpura-pura menjadi Muslim.
Ketiga sifat itu harus dihindari mengingat bahaya yang dapat timbul darinya.
21
Sampai pada paragraph ini, penjelasan hadis dikutip dari al-Nawawy, Shahih Muslim bi Syarh al-Nawawy,
CD Barnamaj al-Hadis al-Nabawy.
22
1. Dusta/Bohong
Berdusta adalah mengatakan sesuatu yang tidak benar kepada orang lain. Berdasarkan
hadis di atas, apabila kita tidak jujur kepada orang lain maka kita telah memiliki satu ciri orang
yang munafik. Berdusta sering dilakukan dalam kehidupan sehari-hari pada perkara-perkara yang
sepele. Kebiasaan dusta seperti ini meskipun tampak ringan akibatnya, tetapi kalau dibiasakan
akan merembet kepada dusta-dusta pada perkara-perkara penting, dan berakibat pada bahaya
besar.
2. Ingkar Janji
Perjanjian atau kesepakatan dengan orang lain terkadang harus kita lakukan. Apabila janji
yang telah disepakati tidak kita penuhi tanpa alasan yang dapat dibenarkan, maka kita telah ingkat
janji. Kemajuan di bidang ekonomi yang telah diraih oleh negara-negara maju, antara lain
didukung oleh komitmen yang tinggi dari warganya untuk melaksanakan tugas-tugas atau
pekerjaan yang telah disepakati. Sebaiknya bangsa-bangsa yang rendah komitmennya untuk
menepati perjanjian atau kesepakatan kerja akan jatuh sebagai bangsa yang terbelakang.
3. Khianat
Di antara ketiga sifat munafik yang tersebut dalam hadis di atas, khianat dapat dikatakan
paling berat akibat buruknya dibandingkan dengan sifat dusta dan tukang ingkar janji. Orang yang
berkhianat akan dihukum oleh masyarakat dengan dijauhi atau dikucilkan serta tidak akan
mendapatkan kepercayaan lagi, bahkan bisa dikenai hukuman penjara, apabila pengkhianatannya
menimbulkan kerugian atau bahaya pada negara seperti menjadi mata-mata bagi pihak asing, atau
seperti seorang pegawai yang dipercaya sebagai pejabat pajak, namun dalam pekerjaannya orang
itu menyalahgunakan jabatanya untuk menyelewengkan uang pajak.
Dalam al-Qur’an terdapat satu surat yang dinamai al-Munafiqun. Dinamai demikian karena
surat yang hanya terdiri dari 11 ayat itu, 8 ayat diantaranya membicarakan sikap dan perilaku
orang-orang munafik. Pada ayat pertama Allah swt mengungkap kebohongan orang-orang
munafik yang berpura-pura mengakui kerasulan Muhammad saw. Dalam ayat itu dikatakan:
Apabila orang-orang munafik datang kepadamu, mereka berkata: "Kami mengakui, bahwa
sesungguhnya kamu benar-benar Rasul Allah". Dan Allah mengetahui bahwa sesungguhnya kamu
benar-benar Rasul-Nya; dan Allah mengetahui bahwa sesungguhnya orang-orang munafik itu
benar-benar orang pendusta.22
Ayat kedua menjelaskan kelicikan mereka berpura-pura memberikan pengakuan bahwa
Nabi Muhammad adalah Rasululah. Dalam ayat tersebut dikatakan “Mereka itu menjadikan
sumpah mereka sebagai perisai, lalu mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah.
Sesungguhnya amat buruklah apa yang telah mereka kerjakan“. Yang dimaksud perisai adalah
sumpah mereka bahwa mereka beriman hanyalah siasat untuk menjaga harta dan diri mereka
supaya tidak dibunuh atau ditawan atau dirampas harta mereka.
Kemudian al-Qura’an menggambarkan hati orang-orang munafik yang teah terkunci
sehingga mereka tidak dapat menangkap kebenaran dan mengimaninya. Al-Qur’an berujar: “Yang
demikian itu adalah karena bahwa sesungguhnya mereka telah beriman, kemudian menjadi kafir
(lagi) lalu hati mereka dikunci mati; karena itu mereka tidak dapat mengerti“.
Lalu al-Qur’an mengingatkan orang-orang yang beriman agar tidak terjebak oleh pesona
lahiriyah orang-orang munafik, dengan mengatakan “Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-
tubuh mereka menjadikan kamu kagum. Dan jika mereka berkata kamu mendengarkan perkataan
mereka. Padahal mereka adalah seakan-akan kayu yang tersandar. Mereka mengira bahwa tiap-
tiap teriakan yang keras ditujukan kepada mereka. Mereka itulah musuh (yang sebenarnya) maka

22
Ibn Katsir, Tafsir al-Qur’an al-Adzim, (Beirut: Dar al-Fikr, 1992) Jilid 4, h.442
23
waspadalah terhadap mereka; semoga Allah membinasakan mereka. Bagaimanakah mereka
sampai dipalingkan (dari kebenaran)?“ Yang dimaksud bahwa mereka seolah-olah kayu yang
tersandar adalah meskipun tubuh-tubuh mereka bagus akan tetapi jiwa dan otak mereka kosong
sehingga tidak dapat memahami kebenaran.
Sebagai bukti ketidakmampuan mereka memahami kebenaran diungkap dalam ayat
berikutnya. “Dan apabila dikatakan kepada mereka: Marilah (beriman), agar Rasulullah
memintakan ampunan bagimu, mereka membuang muka mereka dan kamu lihat mereka
berpaling sedang mereka menyombongkan diri“.
Maka sebagai akibatnya, Allah tidak akan mengampuni mereka dan tidak akan memberi
petunjuk kepada mereka karena sesungguhnya mereka adalah orang-orang kafir. “Sama saja bagi
mereka, kamu mintakan ampunan atau tidak kamu mintakan ampunan bagi mereka.
Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik“.

Tugas Mandiri
1. Sebutkan sebanyak mungkin akibat ketidakjujuran terhadap bangsa dan negara Indonesia.
2. Kisahkan pengalaman pribadi dalam berinteraksi dengan orang lain terkait dengan
kejujuran atau kebohongan, dan apa akibatnya.

Rangkuman
Jujur adalah salah satu sifat terpuji yang sangat ditekankan baik oleh al-Qur’an maupun
hadis agar dimiliki oleh setiap Muslim. Kejujuran apabila sudah menjadi sifat seluruh anggota
masyarakat, akan memberikan kebaikan kepada masyarakat tersebut; masing-masing akan saling
percaya, tidak curiga dan buruk sangka, sehingga timbullah rasa aman dalam hidup.
Ketidakjujran/dusta/bohong akan menimbulkan ketidakpercayaan orang lain terhadap
pelakunya. Apabila sifat negative ini menjadi watak banya orang, akan menimblkan keresahan.
Apalagi bila sifat ini ada pada orang-orang yang diserahi amanat untuk mengurusi kepentingan
orang banya. Karena itu Nabi mengingatkan orang-orang yang beriman dengan bersabda bahwa
tidak jujur/dusta/bohong merupakan salah satu cirri orang munafiq.

24
Materi 4 HORMAT KEPADA ORANG TUA DAN GURU

Kompetensi Dasar : 3.5. Memahami Q.S. Al- Baqarah (2): 83 dan hadits terkait tentang tata krama,
sopan-santun, dan rasa malu.

Tujuan Pembelajaran:
3.4.1. Menyebutkan dalil Al Quran (Q.S. Al- Isra (17): 23 dan Q.S. Luqman (31): 14) dan La Hadis terkait
dengan Hormat kepada orang tua dan guru
3.4.3. Mendeskrepsikan makna hormat kepada orang tua dan guru, kewajiban hormat dan taat kepada
kedua orang tua dan guru, kewajiban hormat dan taat kedua orang tua dan kewajiban hormat dan
taat kepada guru

A. Makna Hormat dan Taat Kepada Orang Tua Dan Guru

Hormt kepada kepada seseorang tidak berarti seperti hormat kepada bendera sang saka merah
putih dan tidak hanya pada ucapan. Akan tetapi harus dibuktikan dengan sikap dan perbuatan.
Hormat kepeda kedua orang tua dan guru berarti menghargai apa yang dikatakannya,
mendengar dan memperhatika baik-baik apa yang dikatakannya, menunujukkan sikap taat dan
patuh terhadap apa yang menjadi harapannya. Guru di sekolah menempati kedudukan orang
tua di rumah. Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dari Abu Hurairah Rasulullah saw:
َ ِ‫ أ َ َدذُ ُو ُُ ْجٌغَحت‬َٝ‫ج ٌِ ِذ أ ُ َػ ٍِّ ُّ ُى ُْ فَاِرَج أَض‬َٛ ٌ‫ِئَّٔ َّح أََٔح ٌَ ُى ُْ ِذ َّ ْٕ ِضٌَ ِس ْج‬
‫َ ْغط َ ْذ ِذ ْشَ٘ح‬٠ َ٨َٚ َ‫َ ْغط َ ْمرِ ًِ ْجٌ ِم ْرٍَس‬٠ َ٩َ‫ػ ف‬
.‫جٌش َِّ ِس‬
ّ ِ َٚ ‫ظ‬ ِ ْٚ ‫جٌش‬ َّ ِٓ ‫ َػ‬َٝٙ ْٕ ٠َ َٚ ‫حس‬ ٍ ‫َغ َ ِس أ َ ْد َج‬٩َ‫أ ْ ُِ ُش ِذػ‬٠َ َْ‫ َوح‬َٚ .» ِٗ ِٕ ١ِّ ١َ ‫َ ْغط َ ِطدْ ِذ‬٠ َ٨َٚ
Sesungguhnya saya bagi kamu menduduki sebagai orang tua yang mengajarkan kamu. Jika
datang salah satu di antara kamu buang air, maka jangan menghdap kiblat, jangan
membelakanginya dan jangan membersihkannya (istinja’) dengan tangan kanannnya. Beliau
perintah berintinja’ dengan 3 batu dan melarang berinstinja’ dengan tulang dan kotoran. (HR.
Abu Dawud)

Anak terhadap orang tua dan guru tetap disebut sebagai anak sekalipun sudah dewas,
adakalanya anak terhadap orang tua yang melahirkan dan anak murid terhadap guru yang
mengajar. Orang tua melahirkan anak dari kandungan sang ibu dan orang tualah yang
memperkenalkan benda alam di sekitarnya. Sedang guru melahirkan anak murid dari alam
kebodohan ke alam kepandaian dan gurulah yang memperkenalkan kepada Tuhannya.
Sebagaimana kata sebagian ulama salaf:
ِّٟ‫ َِح َػ َش ْفصُ َسذ‬ِّٟ‫َ ْجٌ ُّ َشذ‬٨ْٛ ٌَ
23
Jika tidak ada pendidik (guru) maka aku tidak kenal Tuhanku.
Oleh karena itu sebagian ulama menybutkaan bahwa “guru adalah bapakmu dalam
agama”.24 Kewajiban anak terhadap guru sama dengan kewajiban anak terhadap orang tuanya
bahkan lebih tinggi dari itu. Pada pembahasan berikut pada modul ini ketika disebut orang tua
berarti guru masuk di dalamnya.

B. Ayat-ayat al-Qur’an dan Hadis Hormat Kepada Orang Tua

Firman Allah dalam QS. Al-Irsa/17: 23 Q.S. Luqman (31): 14

23
Ridha Ahmad Shamadiy, Tharîqah li Khidmat al-Dîn, Juz 1, h. 194
24
Al-Zarnuji, Ta’lîm l-Muta’allimn Tharîq al-Ta’allum, (Semarang: Thaha Putra, tth.)
25
 ‫ ْرٍُغ ََّٓ ِػ ْٕذَ َن ْجٌ ِىرَ َش أَ َدذُ ُ٘ َّح‬٠َ ‫غحًٔح ِئ َِّح‬
َ ‫ ِْٓ ِئ ْد‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫ ِذ ْح‬َٚ ُٖ‫َّح‬٠ِ‫ ئ‬٨َّ ‫ج ِئ‬ُٚ‫ ضَ ْؼرُذ‬٨َّ َ‫ َسذ َُّه أ‬ٝ‫ع‬ َ َ‫ل‬َٚ
)23( ‫ ًّح‬٠‫ َو ِش‬٨ً ْٛ َ‫ َّح ل‬ُٙ ٌَ ًْ ُ‫ل‬َٚ ‫ ْش ُ٘ َّح‬َٙ ْٕ َ‫ ض‬٨َ َٚ ‫ف‬ ٍ ّ ُ ‫ َّح أ‬ُٙ ٌَ ًْ ُ‫ ضَم‬٩َ َ‫ ُ٘ َّح ف‬٩َ ‫ ِو‬ْٚ َ‫أ‬
Kosa Kata:
‫ َسذ َُّه‬ٝ‫ع‬ َ َ‫ل‬َٚ = Tuhanmu perintah atau wasiat berpesan
‫ = ْجٌ ِىرَ َش‬usia besar atau usia tua
‫ف‬ٍ ّ ُ ‫ = أ‬kata-kata celaka, kasar, buruk dan merugikan
‫ ْش ُ٘ َّح‬َٙ ْٕ َ‫ ض‬٨َ َٚ = jangan membentak mereka dengan kata-kata yang kasar
Terjemahan
Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah
kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara
keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali
janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah kamu membentak
mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. (QS. 17:23)

‫ ِْٓ أَ ِْ ج ْش ُى ْش‬١َِ ‫ػح‬

َ ِٟ‫صحٌُُٗ ف‬ َ ‫ ًْٕ٘ح‬َٚ ُُِّٗ ُ ‫ ِٗ َد ٍََّطُْٗ أ‬٠ْ َ‫ج ٌِذ‬َٛ ‫غحَْ ِذ‬
َ ِ‫ف‬َٚ ٍٓ ْ٘ َٚ ٍَٝ‫ػ‬ َ ْٔ ٦‫ج‬ِ ْ ‫َٕح‬١ْ ‫ص‬ َّ َٚ َٚ
)14( ‫ش‬١ ُ ‫ص‬ ِ َّ ٌ‫ ْج‬ٟ َّ ٌَ‫ َْه ِئ‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌِ َٚ ٌِٟ
Kosa kata:
َْ‫غح‬ ِ ْ ‫َٕح‬١ْ ‫ص‬
َ ْٔ ٦‫ج‬ َّ َٚ َٚ = kami berjanji atau perintah manusia
ٍٓ ْ٘ َٚ ٍَٝ‫ػ‬ َ ‫ ًْٕ٘ح‬َٚ = lemah di atas lemah, sangat lemah
Terjemahan:
Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibubapanya; ibunya telah
mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua
tahun.Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu, hanya kepada-Kulah
kembalimu. (QS. 31:14)
Di antara hadis Nabi tentang Hormat Kepada orang tua Hadis muttafaq ‘Alayh dari Abi
Hurairah:

ِ ٌَّٕ‫جَّللِ َِ ْٓ أَ َد ُّك ج‬
‫حط‬ َّ ‫ َي‬ٛ‫ع‬ ُ ‫ح َس‬٠َ ‫عٍَّ َُ فَمَح َي‬ َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫ػ‬ َّ ٍَّٝ‫ص‬
َ ُ‫جَّلل‬ َّ ‫ ِي‬ٛ‫ع‬
َ ِ‫جَّلل‬ ُ ‫ َس‬ٌَٝ‫َجح َء َس ُج ًٌ ِئ‬
َُّ ُ ‫ لَح َي أ ُ ُِّ َه لَح َي غ ُ َُّ َِ ْٓ لَح َي غ ُ َُّ أ ُ ُِّ َه لَح َي غ ُ َُّ َِ ْٓ لَح َي غ ُ َُّ أ ُ ُِّ َه لَح َي غ‬ِٟ‫ص َذح َذط‬
َ ِٓ ‫ِذ ُذ ْغ‬
)ٗ١ٍ‫ن (ِطفك ػ‬ٛ َ ُ‫َِ ْٓ لَح َي غ ُ َُّ أَذ‬
“Datang seorang laki-laki bertanya kepada Rasulullah saw berkata : Ya Rasulullah siapa di
antara manusia yang paling berhak dipergauli secara baik ? Beliau menjawab : “Ibumu”.
Orang itu bertanya lagi : Kemudian siapa lagi ? Jawab beliau : “Ibumu”. Bertanya lagi :
Kemudian siapa lagi ? Beliau menjawab : “Ibumu” Ia bertanya lagi : Kemudian siapa lagi ?
Beliau menjawab : “Kemudian bapakmu”. (HR Muttafaq ‘Alayh) .

C. Kewajiban Hormat dan Taat Kepada Orang tua dan Guru

Pada ayat di atas disebutkan kewajiban berbuat ihsan atau berbuat baik kepada kedua
َ ْ‫ ِْٓ ِئد‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫ ِذ ْح‬َٚ dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan
orang tua ‫غحًٔح‬
sebaik-baiknya. Ada beberapa alasan kewajiban hormat dan taat kepada kedua orang tua:
26
 1. Perintah berbuat baik kepada kedua orang setelah perintah menyembah Allah
sebagaimana firman Allah dalam QS. Al-Irsa/17: 23. Hal ini menunjukkan ketinggian
derajat orang tua yang menduduki rengking kedua setelah Allah. Kewajiban hormat dan
taat kepada kedua orang tua setelah taat kepada Allah swt. Di antara hormat kepada
kedua orang tua berkata yang baik, lemah lembut, tidak berkata kasar dan tidak
membentak-bentak.
2. Demikian juga Q.S. Luqman (31): 14 Allah perintah bersyukur kepeda kedua orang tua
setelah perintah bersyukur kepada Allah. َ‫ْه‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌِ َٚ ٌِٟ ‫ = أ َ ِْ ج ْش ُى ْش‬hendaklah kamu bersyukur
kepada-Ku dan kepada kedau orang tuamu. Bersyukur kepada Allah karena Dialah
menjadikan anak dan bersyukur kepada kedua orang tua karena dialah yang
mengandung anak samapai payah dan dialah yang menyusuinya. Pada ayat ini Ibu lebih
mendapat perioritas dari pada bapak dalam soal ketaatan dan hormat anak terhadap
orang tua. Karena jasa seorang ibu memang berbeda dengan seorang bapak,
penderitaan seorang ibu untuk menghidupkan anaknya penderitaan langsung berbeda
seorang bapak. Penderitaan seorang ibu mulai dari hamil 9 bulan yang tidak dapat
diwakilkan orang lain, kemudian melahirkan yang luar bisa penderitaanya, taruhannya
hanya dua yaitu antara hidup dan mati. Setelah lahir perawatan, penyusuan,
pengasuhan, pendidikan dan lain-lain bertumpu pada seorang ibu.
3. Pada Hadis di atas Nabi menjelaskan dengan tegas, bahwa manusia yang paling berhak
dihormati adalah orang tua dengan urutan ibumu tiga kali kemudian bapakmu. Begitu
Islam menghargai jasa seorang ibu sebagaimana pula pada Q.S. Luqman (31): 14 di atas.
Di sini bukan berarti mengabaikan urusan seorang bapak. Bapak dan ibu harus bekerja
sama dalam membesarkan dan mendidik anak. Andaikata berbeda antara bapak dan
ibu anak hendaknya pandai mengkompromikan Jika tidak mungkin, ibunya lebih berhak
didahulukan baru bapaknya. Contoh yang ringan, bapak suruh anak membantu
bapaknya mengetik sedang ibu suruh menyapu dalam waktu yang bersamaan,
keduanya tidak bisa dikompromikan.

D. Kewajiban Anak Tehadap Orang Tua

Hormat dan Berbuat baik kepada orang tua sepanjang masa baik ketika masih hidup
maupun telah meninggal. Dalam kitab Tanbîh al-Ghâfilîn yang ditulis oleh al-Muhaddits al-
Samaraqandy menjelaskan ada 10 hak orang tua yang masih hidup yang wajib dilaksanakan
oleh anak dan 3 hak orang tua yang telah meninggal. I0 kewajiban anak terhadap orang tua
yang masih hidup yaitu sebagai berikut :
1. Memberi makan ketika dibutuhkan
2. Memberi pakaian jika diperlukan dan anak ada kemampuan. Kedua hal di atas
merupakan penafsiran ayat QS. Luqman/31:15 ‫فًح‬ٚ‫َح َِ ْؼ ُش‬١ْٔ ُّ ‫ جٌذ‬ِٟ‫ َّح ف‬ُٙ ‫حد ْر‬
ِ ‫ص‬َ َٚ “dan
pergaulilah keduanya di dunia dengan baik”. Makna pergaulan yang baik adalah
memberi makan ketika orang tua lapar dan memberi pakaian ketika orang tua tidak
mampu membeli pakaian
3. Berkhidmah atau melayani
4. Memenuhi panggilan
5. Taat selagi tidak maksiat. Dalam ayat QS. Luqman/31 : 15 Allah berfirman :
‫ َّح‬ُٙ ‫ ض ُ ِط ْؼ‬٩َ َ‫ْظ ٌَ َه ذِ ِٗ ِػ ٍْ ٌُ ف‬
َ ١ٌَ ‫ َِح‬ٟ‫ أ َ ْْ ض ُ ْش ِش َن ِذ‬ٍَٝ‫جن َػ‬
َ َ‫ ِئ ْْ َجح َ٘ذ‬َٚ
“Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang tidak
ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya”.
27
 Sesuai dengan Hadits yang diriwayatkan Ahmad dan Thabarani disebutkan Nabi bersabda
:
ًَّ ‫ َج‬َٚ ‫جَّللِ َػ َّض‬
َّ ‫ ِس‬١َ ‫ص‬ ٍ ٍُٛ‫غح َػسَ ٌِ َّ ْخ‬
ِ ‫ َِ ْؼ‬ِٟ‫ق ف‬ َ ٨َ
“Tidak ada taat kepada makhluk itu wajib dalam maksiat kepada Allah” (HR. Ahmad dan
Thabarani)

6. Berbicara di hadapannya dengan lemah lembut tidak boleh dengan suara kasar dan
keras
7. Tidak memanggil dengan namanya akan tetapi dengan jabatannya yang terhormat
8. Berjalan di belakangnya tidak berjalan di hadapan atau di sampingnya kecuali dengan
izin
9. Berbuat sesuatu yang menyenangkandan menghindarkan sesuatu yang membencikan
10. Memohonkan pengampunan setiap mohon pengampunan untuk dirinya baik orang tua
masih hidup maupun telah meninggal.
Sedang 3 kewajiban anak terhadap orang tua yang telah meinggal sebagai berikut :
1. Anak tetap menjadi orang shaleh karena tidak ada sesuatu yag lebih dicintai kepada
kedua orang tua dari pada keshalehan anak
2. Bershilatur rahim kepada kerabat orang tua dan teman-temannya ketika masih hidup
3. Memohonkan pengampunan, mendo’akan dan bersedekah untuk kedua orang tua.
Sebagaimana Hadits yang diriwayatkan oleh Abu Daud dari Abi Usayd Malik bin Rabi’ah
al-Sa’idy berkata : Ketika kita di hadapan Nabi ada seorang laki-laki dari Bani Salamah
bertanya : Ya Rasulallah apakah aku masih bisa berbuat baik kepada kedua orang tuaku
yang telah meninggal beliau menjawab :
َّ ُ‫صٍَس‬
ُِ ‫جٌش ِد‬ ِ َٚ ‫ ِذ ِ٘ َّح ِِ ْٓ ذَ ْؼ ِذ ِ٘ َّح‬ْٙ ‫ئِ ْٔفَحرُ َػ‬َٚ ‫ َّح‬ُٙ ٌَ ‫حس‬
ُ َ‫ ْعطِ ْغف‬٨‫ ِج‬َٚ ‫ َّح‬ِٙ ١ْ ٍَ‫ز ُ َػ‬٩َ ‫ص‬َّ ٌ‫َٔؼَ ُْ ج‬
)‫د‬ٚ‫ د‬ٛ‫جذ‬ٚ ٞ‫ َّح (أخشجٗ جٌرخحس‬ِٙ ‫ ِم‬٠ِ‫صذ‬ َ َُ ‫ئِ ْو َشج‬َٚ ‫ َّح‬ِٙ ِ‫ ذ‬٨َّ ِ‫ص ًُ ئ‬ َ ُٛ‫ ض‬٨َ ِٟ‫جٌَّط‬
“Ya yaitu mendoakan atas mereka, membacakan istighfar, memenuhi janjinya setelah
meninggal, shilatur rahim kepada kerabat yang tidak dishilah kecuali oleh mereka dan
memuliakan teman-teman mereka”. (Bukhari dan HR Abu Daud)
Imam Muslim meriwayatkan bahwa Ibn Umar ketika bertemu dengan seorang laki-laki
Baduwi di jalan menuju Mekkah memberi salam kepadanya dan diajak naik di atas kendaraan
keledainya kemudian diberi hadiah serban yang ada di kepalanya. Ibnu Dinar berkata : Semoga
Allah membuat damai hatimu, dia orang Baduwi kok menerima yang sedikit. Abdullah
menjawab : “Sesungguhnya bapaknya orang ini dulunya kekasih Umar bin al-Khathab (bapak
saya)”. Aku mendengar Rasulullah saw bersabda :
)ٍُ‫ ِٗ (ِغ‬١‫ ِدّ أَ ِذ‬ُٚ ًَ ْ٘ َ‫ٌَ ِذ أ‬َٛ ٌ‫صٍَسُ ْج‬
ِ ‫ِئ َّْ أَ َذ َّش ْجٌرِ ِ ّش‬
“Sesungguhnya kebaikan yang paling baik adalah shilah anak terhadap keluarga kekasih
bapaknya”. (HR Muslim)
Hormat dan taat kepada kedua orang tua merupakan perbuatan yang lebih disukai Allah
bahkan merupakan kewajiban bagi setiap anak, terutama terhadap ibu nya.

E. Kewajiban Hormat dan Taat kepada Guru

Homat dan taat seorang murid terhadap guru suatu kewajiban sebagaimana yang disebutkan
dalam Hadis Rasulillah saw:
ِٗ ١ْ ٍَ‫ هللاُ َػ‬ٍَّٝ‫ص‬
َ ِ‫ ِي هللا‬ْٛ ‫ع‬ ُ ‫َٕ َّح ٔ َْذ ُٓ ِػ ْٕذَ َس‬١ْ َ‫ ذ‬: ‫ػ ُْٕٗ لَح َي‬
َ ُ‫ هللا‬ٟ
َ ‫ظ‬ ِ ‫خ َس‬ َّ ‫ػ َّ َش ذ ُْٓ ْجٌخ‬
ِ ‫َطح‬ ُ ْٓ ‫َػ‬
ٜ‫ُ َش‬٠ َ٨ ،‫ش ْؼ ِش‬ َّ ٌ‫ج ِد ج‬َٛ ‫ع‬
َ ُ‫ذ‬٠ْ ‫ش ِذ‬
َ ‫خ‬ ِ ‫َح‬١ّ‫حض جٌػـِــ‬ َ ًٌ ‫َٕح َس ُج‬١ْ ٍَ‫غٍَ َغ َػ‬
ِ َ١َ‫ذُ ذ‬٠ْ ‫ش ِذ‬ َ َ‫عٍَّ َُ ر‬
َ ‫ ٍَ ِئ ْر‬ْٛ َ٠ ‫جش‬ َ َٚ
28
 َ‫عٍَّ َُ فَأ َ ْعَٕذ‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫ هللاُ َػ‬ٍَٝ‫ص‬
َ ِٟ ّ ِ‫ جٌَّٕر‬ٌَِٝ‫ظ ئ‬ َ ٍَ‫ َج‬ٝ َّ ‫َ ْؼ ِشفُُٗ َِِّٕح أ ّ َدذٌ َدط‬٠ َ٨َٚ ،‫غفَ ِش‬ َّ ٌ‫ ِٗ أَغ َ ُش ج‬١ْ ٍَ‫َػ‬
،َِ َ٩‫ ْع‬٦‫ج‬ ِ ِٓ ‫ َػ‬ِٟٔ‫َح ُِ َذ َّّذُ أ َ ْخ ِر ْش‬٠ : ‫لَح َي‬َٚ ِٗ ٠ْ َ‫ فَ ِخز‬ٍَٝ‫ ِٗ َػ‬١ْ َّ‫ظ َغ َوف‬ َ َٚ َٚ ،ِٗ ١ْ َ ‫ ُس ْورَط‬ٌَٝ‫ ِٗ ِئ‬١ْ َ ‫ُس ْورَط‬
ِ : َُ ٍَّ‫ع‬
‫أ َ َّْ ُِ َذ َّّذًج‬َٚ ِ‫َّ هللا‬٨‫َ ِئٌَٗ ِئ‬٨ ْْ َ ‫ذَ أ‬َٙ ‫َ َُ أََْ ض َ ْش‬٩‫ ْع‬٦‫ج‬ َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫ هللاُ َػ‬ٍَّٝ‫ص‬ َ ِ‫ ُي هللا‬ْٛ ‫ع‬ ُ ‫فَمَح َي َس‬
)ٍُ‫جٖ ِغ‬ٚ‫ (س‬...ِ‫ ُي هللا‬ْٛ ‫َّس ُع‬
Dari Umar bin al-Khathab ra berkata : Pada suatu hari ketika kami ada di samping Rasul
datanglah seorang laki-laki yang berpakaian sangat putih, berambut sangat hitam, tidak
diketahui dari arah mana dia datang dan tidak ada yang mengenalnya di antara kami seorang
pun, sehingga dia duduk mendekati Nabi dan menyandarkan kedua lututnya pada kedua lutut
Nabi dan meletakkan kedua telapak tangannya ke atas kedua pahanya. Lalu berkata : “Hai
Muhammad beritakan padaku tentang Islam”. Lalu Rasul bersabda :“Islam itu, kamu bersaksi
bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan bahwasanya Muhammad itu utusan Allah…,(HR.
Muslim)

Hadis di atas mengajarkan kepada para sahabat dan kita semua tentang rukun agama yaitu
ada 3 perkara ; Iman, Islam dan Ihsan serta tanda-tanda hari kiamat. Ketika malaikat Jibril
menjelma seperti seorang laki-laki yang berpakaian putih dan berambut hitam muncul di
hadapan Nabi. Namun para sahabat yang duduk bersama Rasulillah tidak ada yang tahu dari
mana munculnya seorang putih tersebut, tahu-tahu di hadapan beliua“ menyandarkan kedua
lututnya pada kedua lutut Nabi dan meletakkan kedua telapak tangannya ke atas kedua
pahanya.
Kondisi ini mendidik etika atau adab para pelajar, murid dan santri di hadapan seorang
alim atau gurunya. Duduk yang paling sopan di hadapan Rasulillah seperti kondisi duduk
tahiyyat awal (iftirâsy) atau tahiyyat akhir (tawarruk) dalam shalat atau minimal bersila.25 Dunia
pendidikan modern sekarang menggunakan kursi, bangku dan lain-lain. Tentunya sekalipun
duduk etika seperti di atas sulit dilaksanakan pada saat sekarang karena situasi dan kondisi.
Namun, pesan moral penting di sini adalah tetap menjaga sopan santun di hadapan guru sesuai
dengan tradisi dan budaya setempat misalnya tidak etis duduk salah satu kakinya di atas yang
lain atau di atas kursi atau meja dan lain-lain.
Dalam berbagai kitab Akhlak disebutkan kewajiban hormat dan taat kepada guru. Salah satunya
kitab Ta’lîm al-Muta’allim dijelaskan bahwa guru bagaikai seorang dokter ahli yang
memberikan terapi atau pengobatan. Bagaimana seorang pasien bisa sembuh kalau tidak patuh
saran-saran dokter.26
Di antara penghormatan dan kepatuhan seorang murid terhadap gurunya sebagaimana
penjelasan al-Zarnujiy adalah sebagai berikut:
1. Tidak berjalan di depannya
2. Tidak duduk di tempat duduknya
3. Tidak memulai berbicara di hadapannya kecuali ada izin
4. Tidak bertanya sesuatu pada saat kecapaian
5. Memelihara waktu, tepat waktu dan disiplin
6. Tidak mengetuk pintu sehingga keluar dari rumahnya

25
Abdul Majid Khon, Hadis Tarbawi Hadis-hadis Pendidikan, (Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2013), Cet. 1
2012, h. 45-49
26
al-Zarnujiy, Ta’lîm al-Muta’allimn Tharîq al-Ta’allum, (Semarang: Thaha Putra, tth.), h. 18
29
 7. Menghormati anak-anaknya dan yang berkaitan dengan guru seperti kerabat dan
pembantunya.27
Intinya kewajiban anak murid adalah mencari rida guru, menjauhi murkanya, mematuhi
segala perintah selagi tidak maksiat kepada Allah swt. Berikutnya dikatakan:
ً ٍِ َ‫ ل‬٨‫َ ْٕطَ ِف ُغ ذِ ِٗ َّئ‬٠ ٨َ َٚ ُِ ٍْ ‫ُ ْذ َش َُ ذَ َش َوسَ ْجٌ ِؼ‬٠ َٖ‫ أ ُ ْعطَحر‬ِٞ‫ُإْ ر‬٠ ْٓ َّ َ‫ف‬
٩١
Barang siapa yang menyakiti gurunya maka terhalang keberkahan ilmunya dan tidak
bermanfaat ilmunya melainkan sedikit.28
Guru dan orang tua tidak minta dihormati oleh anak-anaknya, akan tetapi kewajiban anak-
anak adalah menghormati dan mentaati mereka. Menghormati dan mentaati guru dan orang
tua adalah kebutuhan anak-anak semata bukan kebutuhan guru dan orang tua.

F. Rangkuman
Hormat kepada orang tua dan guru berarti mematuhi segala perintahnya selagi tidak
maksiat kepada Allah, mencari ridanya dan menghindari ucapan atau pebuatan membuat
mereka murka. Guru menempati kedudukan orang tua bahkan lebih tinggi dalam agama,
karena dialah memperkenalkan Tuhan dan kewajiban terhadap-Nya. Baik ayat-ayat al-Qur’an
maupun berbagai Hadis perintah hormat dan taat kepada kedua orang tua setelah perintah
menyembah kepada Allah swt. Hormat dan patuh kepada kedua orang tua dan guru tidak
melebihi patuh kepada Allah swt.
Hormat kepada orang tua dan guru berlangsung baik ketika masih hidup maupun setelah
wafat. Penghormatan ketika masih hidup selayaknya diberikan sebagai orang yang memiliki
berbagai kelebihan. Hormat anak murid di hadapan guru seperti yang digambarkan Jibril di
hadapan Nabi ketika bertanya tentang Islam, duduk sopan seperti tahiyyat dalam shalat
dengan melipat kedua kakinya kedua lututnya disandar pada kedua lutut Nabi dan kedua
tangannya diletakkan di atas kedua pahanya. Sedangkan setelah wafat bentuk penghormatan
adalah memohonkan ampunan dan mendoakan.

G. Latihan
1. Certitakan secara singkat Alqamah akibat durhakanya kepada ibundanya
2. Certitakan secara singkat Juraij akibat durhakanya kepada ibundanya sebagaimana
yang disebutkan dalam Hadis

27
al-Zarnujiy, Ta’lîm….h. 17
28
Barîqah Mahmudiyah Syarah Tharîqah Muhammadiyah wa Syari’ah Nabawiyah,(ttp. Mauqi’ al-Islâm, tth.) juz 5, h.
185
30
Materi 5 TATA KRAMA & SOPAN SANTUN

Kompetensi Dasar : 3.5. Memahami Q.S. Al- Baqarah (2): 83 dan hadits terkait tentang tata
krama, sopan-santun, dan rasa malu.
Tujuan Pembelajaran :
3.5.1. Menyebutkaan dalil Al Quran (Q.S. Al- Baqarah (2): 83) dan Al Hadis terkait dengan Tata Krama dan
Sopan Santun
3.5.32 Mendeskripsikan pPengertian Tata Krama dan Sopan Santun, kKeseimbangan antara bertatakrama
dan sopan santun dengan Allah dan sesama manausia,kewajiban bertatakrama dan sopan santun
dengan Allah, danewajiban bertatakrama dan sopan santun dengan manusia

A. Pengertian Tata Krama dan Sopan Santun

Secara umum tata karma, sopan santu, budi pekerti, etika, dan adab adalah satu makna
dan satu pengertian yakni sifat terpuji, sekalipun terkadang berbeda karena konteks dan
cakupannya berbeda. Sopan santun adalah budi pekerti yang baik, tata karma, peradaban,
dan kesusilaan.29 Etika adalah ilmu tentang apa yang baik dan apa yang buruk dan tentang
hak dan kewajiban moral.30 Adab adalah kehalusan dan kebaikan budi pekerti, kesopanan,
akhlak.31 Akhlak lebih dekat sumber nilainya baik dan buruk dari agama. Sedang adab
sumber nilainya baik dan buruk mencakup agama, budaya, dan tradisi. Tata karma, budi
pekerti dan etika lebih cenderung pada budaya, tradisi, dan logika sekalipun wujudnya juga
diwarnai agama. Ia masih bersifat mutlak belum ada keterikatan nialai tertentu. Semua
istilah di atas adalah merupakan sifat baik yang sudah dibiasakan sehingga menjadi
kepribadian.
Tata karma, adab dan sopan santun di sini dimaksudkan bersifat nashshiy berdasarkan al-
Qur’an Hadis dan ijitihadiy berdasarkan budaya dan tradisi yang diseleksi secala islami. Kata
akhlak (akhlâq) dalam al-Qur’an hanya disebutkan mufradnya khuluq dua kali yaitu QS. al-
Syu’ara/26: 137 dan QS. Nun (al-Qalam)/68: 4. Sedang kata adab atau budi pekerti tidak ada
satu ayatpun yang menjelaskannya.
Adab, budi pekerti, dan sopan santun ini sangat penting dalam beragama. Ada beberapa
Hadis yang menyebutkan adab sekalipun tidak banyak. di antaranya Hadis yang diriwayatkan
oleh al-Baihaqi dan Ahmad dari al-‘Ash Rasulullah bersabda:
» ٍٓ ‫غ‬ ٍ َ‫ ًْشج ٌَُٗ ِِ ْٓ أَد‬١‫ٌَذًج َخ‬َٚ ٌ‫ج ٌِذ‬َٚ ًَ ‫« َِح َٔ َذ‬
َ ‫خ َد‬
Orang tua tidak memberi sesuatu yang lebih baik dari pada adab (budi pekerti) yang baik.
(HR. al-Baihaqi dan Ahmad)
Rasulullah bersabda dalam Hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu al-Sam’aniy dari Ibnu Mas’ud
sekalipun Hadis ini tidak shahih (wahî=lemah):
ْٟ ‫ ِر‬٠ْ ‫غَٓ ضَأ ْ ِد‬
َ ‫ فَأ َ ْد‬ّٝ‫ َس ِذ‬ِٕٝ ‫أدَّ َذ‬
Tuhanku menngajarkan adab kepadaku, maka menjadi baik adabku (HR. Ibnu al-
Sam’aniy32)
al-Baihaqi juga meriwayatkan dari Utsman al-Hathibiy, bahwa Ibnu Umar berkata kepada
seorang laki-laki:

29
Pusat Bahasa, Kamus Besar Bahasa Indonesia, Edisi III, http://pusat bahasa. diknas.go.id/kbbi/
30
Ibid.
31
Ibid.
32
al-Suyuthi, Jami’ al-Ahâdîts, juz 2, h.88
31
 َ ‫ ٌي‬ُٛ‫ ِئَُّٔٗ َِ ْغث‬َٚ ، َُٗ‫ػٍَّ ّْط‬
ْٓ ‫ػ‬ َ ‫ َِحرَج‬َٚ ، َُٗ‫ِن َِحرَج أَدَّ ْذط‬
َ ‫ٌَذ‬َٚ ْٓ ‫ػ‬ ِ ّ‫أَ ِد‬
َ ‫ ٌي‬ُٛ‫خ ج ْذٕ ََه فَأَِّ َه َِ ْغث‬
.‫َطِ ِٗ ٌَ َه‬١‫ج ِػ‬َٛ ‫غ‬
َ َٚ ‫ِذ ِ ّش َن‬
Ajarkan adab kepada anakmu, sesungguhnya engkau dimintai pertanggung
jawaban tentang anakmu, sudahkah engkau berikan adab, apa yang engkau ajarkan
kepadanya. Sesungguhnya engakau dimintai pertanggung jawaban tentang kebaikan dan
ketaatannya kepada engkau. (HR. al-Baihaqi)

B. Ayat-ayat al-Qur’an dan Hadis tentang Tata Krama & Sopan Santun

Firman Allah dalam QS. Al-Baqarah/2: 83

ٝ‫ ْجٌمُ ْش َذ‬ِٞ‫ر‬َٚ ‫غحًٔح‬ َ ‫ ِْٓ ئِ ْد‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫ ِذ ْح‬َٚ َ‫جَّلل‬
َّ ٨َّ ‫َْ ِئ‬ُٚ‫ ضَ ْؼرُذ‬٨َ ًَ ١ِ‫ ِئ ْع َشجت‬َِٟٕ‫ػَحقَ ذ‬١ِِ ‫ ِئ ْر أَ َخ ْزَٔح‬َٚ
ُْ ُ ‫ط‬١ْ ٌََّٛ َ‫جٌض َوحزَ غ ُ َُّ ض‬
َّ ‫ج‬ُٛ‫آض‬َٚ َ‫ز‬٩َ ‫ص‬ َّ ٌ‫ج ج‬ُّٛ ١ِ‫أَل‬َٚ ‫حط ُد ْغًٕح‬ ِ ٌٍَِّٕ ‫ج‬ٌُُٛٛ‫ل‬َٚ ٓ١
ِ ‫غح ِو‬َ َّ ٌ‫ ْج‬َٚ َِٝ ‫َطَح‬١ٌ‫ ْج‬َٚ
)83( َُْٛ‫أَ ْٔط ُ ُْ ُِ ْؼ ِشظ‬َٚ ُْ ‫ ِِ ْٕ ُى‬٩١ ً ٍِ َ‫ ل‬٨َّ ‫ِئ‬
Kosa Kata:
َ‫ػَحق‬١ِِ ‫ ِئ ْر أ َ َخ ْزَٔح‬َٚ = ketika Kami mengambil janji Bani Israil dalam kitab Taurat
َ ‫ ِْٓ ِئ ْد‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫ ِذ ْح‬َٚ = berbuat ihsan kepada kedua orang tua yakni berbuat baik
‫غحًٔح‬
َٝ‫ ْجٌمُ ْشذ‬ِٞ‫ر‬َٚ = kerabat, ada hubungan dekat dengan rahim (kelahiran) dari bapak dan ibu
Terjemahan:
Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil janji dari Bani Israil (yaitu):"Janganlah kamu menyembah
selain Allah, dan berbuat baiklah kepada ibu bapak, kaum kerabat, anak-anak yatim, dan orang-
orang miskin, serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia, dirikanlah shalat dan
tunaikanlah zakat. Kemudian kamu tidak memenuhi janji itu, kecuali sebagian kecil daripada
kamu, dan kamu selalu berpaling. (QS. 2:83)

َٓ‫َ ٍْ َؼ‬٠ ْْ َ ‫ ِئ َّْ ِِ ْٓ أ َ ْورَ ِش ْجٌ َىرحتِ ِش أ‬:‫ ُي هللاِ ملسو هيلع هللا ىلص‬ٛ‫ع‬ُ ‫ لَح َي َس‬:‫ لَح َي‬ٚ‫ػ ّْ ٍش‬ َ ْٓ ‫ػ‬
َ ِْٓ ‫ػ ْر ِذ هللاِ ذ‬ َ
‫جٌش ُج ًُ أَذح‬ َّ ‫د‬ ُ َ٠ :‫ ِٗ لَح َي‬٠ْ َ‫ج ٌِذ‬ٚ ًُ ‫جٌش ُج‬
ُّ ‫غ‬ َّ ُٓ َ‫َ ٍْؼ‬٠ ‫ْف‬ َ ١‫ َو‬َٚ ِ‫ َي هللا‬ٛ‫ع‬ُ ‫ح َس‬٠ ًَ ١ِ‫ ِٗ ل‬٠ْ َ‫ج ٌِذ‬ٚ ًُ ‫جٌش ُج‬
َّ
)ٗ١ٍ‫د أ ُ َُِّٗ (ِطفك ػ‬ ُ َ٠َٚ ُٖ‫د أَذح‬
ُّ ‫غ‬ ُّ ‫غ‬ُ ١َ َ‫جٌش ُج ًِ ف‬َّ
Kosa kata:
َّ ََٓ‫َ ٍْؼ‬٠ = seorang laki-laki mengutuk, mencela, mencaci
ًُ ‫جٌش ُج‬
‫ = ْجٌ َىرح ِت ِش‬dosa besar, disebut dosa besar karena bahaya yang diakibatkannya besar

Terjemahan:
Dari Abdillah bin Amr berkata: Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya di aantara dosa besar
yang paling besar adalah kutukan seorang laki-laki terhadap kedua orang tuanya. Ditanyakan
(oleh seorang sahabat) Ya Rasulullah bagaimana seorang laki-laki itu nebgutuk kedua orang
tuanya ? Beliau menjawab: “Seorang laki-laki itu mencela bapaknya laki-laki lain, maka ia
mencela (membalas cela) kepada bapak dan ibunya”. (HR. Muttafaq Alaih)
C. Keseimbangan Tata Krama dan Sopan Santun
Islam agama yang seimbang, segala ajarannyapun juga seimbang. Keseimbangan antara dunia
dan akhirat, seimbang antara kebutuhan jasmani dan ruhani, seimbang antara ibadah dan
32
 muamalah, seimbang antara kebutuhan individual dan social. Ayat di atas menjelaskan
keseimbanag antara adab atau tatakrama dengan Tuhan dan dengana sesame manusia, yakni
orang tua, kerabat, anak yatim dan sesama manusia. Sebagaimana Allah mengambil janji Bani
Israil dalam kitab Taurat melalui para nabinya untuk melaksanakan perintah-perintah-Nya.
Ayat di atas juga mengambil janji kepada umat Muhammad agar melaksanakan perintah Allah
secara patuh dan tulus tidak seperti Bani Israil, tetapi hanya sedikit yang tidak berpaling di
antara mereka.
Ayat di atas perintah bertata karma atau bersopan santun kepada Allah dan kepada
sesama manusia secara seimbang;
1. Bertata krama dan sopan santun kepada Allah adalah tidak menyembah selain kepada
Allah, mendirikan shalat dan menunaikan zakat. Di sini ada keseimbangan antara ibadah,
akidah dan akhlak, antara ibadah yang berhubungan langsung dengan Allah seperti shalat
dan berhubungan dengan manusia seperti zakat.
2. Bertata karma dan sopan santun dengan sesama manusia yakni berbuat ihsan (kebaikan)
kepada orang tua, kerabat, yatim, miskin dan semua manusia. Perbuatan ihsanpun ada
keseimbangan antara perbuat dan ucapan, perbuatan baik dan ucapan yang baik pula.
Dalam Hadispun Rasulullah selalu menyampaikan keseimbangan antara hak Allah dan hak
manusia. sebagaimana Hadis yang diriwayatkan al-Bukhari dari Anas, ketika Nabi ditanya
tentang dosa besar beliau menjawab:
)ٞ‫س(أخشجٗ جٌرخحس‬ٚ ّ ُ ‫حدَز‬َٙ‫ش‬َٚ ،‫لَطْ ًُ جٌَّٕ ْف ِظ‬َٚ ،ِْٓ ٠َ‫ج ٌِذ‬ٌٛ‫ق ْج‬ٛ‫م‬
ِ ‫جٌض‬ ُ ‫ػ‬ ُ َٚ ،ِ‫ ْششجنُ ِذحهلل‬٦‫ج‬
ِ
Dosa besar adalah menyekutukan Allah, durhaka kepada kedau orang tua, membunuh
jiwa dan saksi palsu. (HR. al-Bukhari)
Hadis di atas menyebutkan adab atau tata karma yang buruk secara simbang dengan Allah
dan sesame manusia. Adab buruk dengan Allah adalah menyekutukan-Nya dengan sesuatu.
Sedang adab yang buruk dengan sesame manusia yang paling buruk adalah durhaka kepada kedua
orang tua, membunuh jiwa dan saksi palsu.
Dengan demikian, tidak cukup manusia hanya bersikap baik dengan Allah tetapi bersikap
buruk dengan sesame manusia. Tidak selamat manusia beradab, bertata karma dan bersopan
santun yang baik dengan Allah tetapi beradab buruk dengan sesama manusia.

D. Kewajiban Bertata Krama dengan Allah

Sebagaimana disebutkan pada QS. Al-Baqarah/2: 83 yaitu Bertata krama dan sopan santun
kepada Allah adalah:
1. Tidak menyembah selain kepada Allah,
2. mendirikan shalat dan
3. menunaikan zakat.
Perintah Allah tidak menyembah selain Allah adalah bermakna tauhid yaitu dengan
mengesakan-Na, membenarkan para Rasul dan mengamalkan kitab yang diturunkan kepada
mereka. Perintah shalat aspek ibadah dan zakat aspek social. Shalat dilakukan Bani Israil sesuai
dengan cara pada masanya. Sedang zakat menurut Ibnu Athiyah sebagaimana dikutip al-
Syaukani: Mereka meletakkan harta zakat itu di suatu tempat kemudian api turun datang untuk
memakannya jika diterima dan api itu tidak turun bagi zakat yang tidak diterim.33

al-Syaukaniy, Fath al-Qadîr al-Jâmi’ bain Fannay al-Riwâyah wa al-Dirâyah min Ilm al-Tafsîr, http://www.altafsir.com,
33

juz 1, h. 133
33
 Beberapa hal yang diperintahkan kepada Bani Israil di atas juga diperintahkan kepada
umat Nabi Muhammad dan Bani Israil yang hadir masa Nabi Muhammad saw karena mereka
juag sama dengan para pendahulunya, kecuali sedikit di antaranya Abdullah Salam dan teman-
temannya.34 Jika seseorang menyembah Allah tetapi juga menyekutukan-Nya dengan seauatu
berarti ia tidak mempunyai adab dan tidak punya sopan kepada Allah. Bagaimana orang
tersebut sopan kalau ia lahirnya shalat menyembah Allah, tetapi hatinya pamer, riya, dan ingin
dipuji manusia. Bagaimana seorang itu disebut sopan, kalau ia menyembah batu, pohon,
pangkat, jabatan, uang, wanita dan lain-lai. Sementara Allahlah sesungguhnya yang
menciptakan dia dan yang menciptakan benda-benda itu.
Seorang yang sopan santun dengan Allah selalu melaksanakan shalat. Dirikanlah shalat
َّ ٌ‫ج ج‬ُّٛ ١ِ‫أَل‬َٚ ), mendirikan shalat berbeda dengan melaksanakan shalat. Makna mendirikan
(َ‫ز‬٩َ ‫ص‬
shalat adalah mensdirikannya secara kontinew terus temerus sampai mati sedang
melaksanakan berarti mungki sekali-kali atau terkadang. Orang yang sopan dengan Allah berarti
selalu mengerjakan shalat dan dilaksanakan secara khusyu’ dan sempurna
Zakat wajib dikeluarkan bagi yang berharta mencapai ukuran minimal zakat (nishab). Zakat
yang dikeluarkan semata tanda syukurnya kepada Allah yang telah memberi kelimpahan harta
benda dan sebagai tanda syukurnya kepada fakir miskin yang telah banyak membantu
usahanya sehingga sukses. Orang kaya yang tidak mengeluarkan zakatnya berarti tidak sopan
dengan Allah.
Yatimin Abdillah menyebutkan secara garis besar akhlak manusia dengan Allah adalah tawakkal
hanya kepada Allah semata, bersyukur hanya kepada Allah, beribadah hanya kepada Allah,
minta pertolongan hanya kepada Allah, ikhlas dan rida akan segala keputusan Allah.35 Akhlak
di atas hanya menekankan pada aspek tauhid dan ibadah saja belum menampakkan social
sebagaimana dalam al-Qur’an di atas.
E. Kewajiban Bertata Krama dengan Manusia
Urutan manusia yang paling berhak mendapatkan perlakuan tata karma dan sopan santun
yang baik adalah sebagaimana disebutkan dalam QS. Al-Baqarah/2: 83 yaitu sebagai berikut:
1. Orang tua,
Orang pertama yang berhak mendapat penghargaan tata karma dan sopan santun adalah
orang tua. Bertata karma dengan kedua orang tua berarti mempergauli dengan baik
(mu’âsyarah bi al-ma’rûf), rendah hati (tawâdhu’) di hadapannya, mengikuti segala
perintahnya dan segala hak orang tua yang diwajibkan Allah swt. 36 Karena merekalah yang
menjadi sebab wujudnya anak, merekalah yang merawat anak sejak kecil. Kata “Ihsan”
berbuat baik berarti berbuat sesuatu yang melebihi dari kewajiban.37
Berdosa besar seorang anank yang tidak punya sopan santun kepada kedua orang tuanya
yakni anak yang mengutuk, mencaci atau mencela kepada orang tuanya baik secara
langsung maupun tidak secara langsung. Pada Hadis di atas yang muttafaq ‘alaih
menjelaskan keadaan anak yang mengutuk orang tuanya sendiri. Yakni anak itu mencela
bapaknya seorang anak lain, kemudian ia membalas mencela bapaknya. Maka ia berarti
sama dengan mencela bapaknya sendiri.
2. Kerabat sanak famili,
Kerabat adalah orang kedua setelah orang tua. Tata karma dengan kerabat adalah dengan
mengadakan shilaturrahim dan membantu segala yang dibutuhkan sesuai dengan
34
al-Syaukaniy, Fath al-Qadîr…, juz 1, h. 133
35
Henny Narendrani Hidayati, Pengukuran Akhlakul karimah Mahasiswa, (Jakarta: UIN Press, 2009), cet. 1, h.11-12
36
al-Syaukaniy, Fath al-Qadîr…, juz 1, h. 132
37
al-Sya’rawi, Tafsir al-Sya’rawiy, juz 1, h. 249
34
 kemampuan. Andaikata semua orang melakukan hal ini yakni bertanggung jawab terhadak
kerabat, bertata karma dengan kerabat maka tidak ada keluarga yang kekurangan. Kerabat
ini jika miskin memiliki dua hak; yaitu hak miskin dan hak kerabat. Hadis yangdiriwayatkan
imam Ahmad dari Salman bin Amir, Rasulullah saw bersabda:
ٌ‫صٍَس‬
ِ َٚ ٌ‫صذَلَس‬ ِ َ ‫جٌش ِد ُِ جغَْٕط‬
َ ْ‫ح‬ َّ ٌ‫ج‬َٚ ٌ‫صذَلَس‬
َّ ِٞ‫ ر‬ٍَٝ‫صذَلَسُ َػ‬ ِ ‫ ْجٌ ِّ ْغ ِى‬ٍَٝ‫صذَلَسُ َػ‬
َ ٓ١ َّ ٌ‫ج‬
Sedekah terhadap miskin adalah sedekah sedang sedekah terhadap kerabat mempunai dua
pahala yaitu pahala sedekah dan pahala shilaturrahim (HR. Ahmad)
3. Anak-anak yatim
Anak yatim adalah anak yang ditinggal wafat bapaknya semasa usia masih kecil, sedang
yatim pada binatang adalah yang ditinggal mati ibunya. Anak yatim kehilangan seorang
bapak yang mengurus kehidupannya. Tata karma terhadap anak yatim menjadikan
masyarakat Islam sebagai bapaknya yang melindungi dan mencukupi segala kebutuhannya.
Hadis yang diriwayatkan al-Bukhari dari Sahal bin Sa’ad Rasulullah saw bersabda:
َ ‫ ْع‬ٌٛ‫ج‬
ٖ‫ج‬ٚ‫ َّح (س‬ُٙ َٕ١ْ َ‫فَ َّش َؼ ذ‬َٚ ، ٝ‫ط‬ ُ َٚ ‫غرَّح َذ ِس‬ َ َ ‫أ‬َٚ )) ‫ جٌ َجَّٕ ِس َ٘ َىزج‬ٟ‫ُ ف‬١ِ ‫ ِط‬١َ ٌ‫ َوحف ًُ ج‬َٚ ‫(( أََٔح‬
َّ ٌ‫شحس ذح‬
)ٞ‫جٌرخحس‬
Saya dan yang mengurus yatim di dalam surga begini, beliau isyarat dengan jari telunjuk
dan jari tengah dan merenggangkan antara keduanya. (HR. al-Bukhari)
Secara umum al-Qur’an memandang perlunya bertata karma dengan anak yatim:
a. Berbuat baik sebagai tanda orang yang benar imannya
b. Menyantuni adalah kewajiban social setiap orang Islam
c. Membela dan melindungi adalah salah satu perjuangan Islam
d. Problema social timbul karena empat sebab; a) tidak memuliakan anak yatim, b) tidak
memberi makan kepada orang miskin, c) memakan kekayaan dengan rakus, d)
mencintai harta benda secara berlebihan
e. Bila orang membagikan harta warisan diperintahkan agar sebagian dibagikan kepada
kerabat, yatim, dan msikin yang tidak mempunyai hak waris
f. Orang Islam diperintahkan berhati-hati dalam memelihara harta anak yatim, jangaan
dicampur adukannya dengan harta sendiri, karena memakan harta anak yatim berdosa
besar.
g. Orang Islam dilarang mempelakukan anak yatim seweang-wenang dan dilarang
menghardiknya.38
4. Orang miskin
Miskin lebih sengsara dibandingkan fakir, miskin tidak memiliki pekerjaan yang tetap dan
tidak memiliki harta apa-apa untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari. Tata karma terhadap
orang miskin menjadikan masyarakat Islam bertanggung jawab terhadap kemiskinan
mereka dengan bantuan harta zakat, sedekah dan infak. Dengan demikian akan
menghilangkan rasa benci dan dendam.
5. Semua manusia
Tata karama dengan sesama manusia dengan ucapan yang baik menurut syara’ sebagian
ulama mengatakan ungkapan kalimah tauhid 39 dan menurut logic. Rasulullah saw bersabda
pada Hadis yang diriwayatkan oleh al-Turmudzi dari Muadz bin Jabal:

38
Jalauddin Rahmat, Islam Alternatif, (Bandung: Mizan, 1991), h. 86-87
39
al-Syaukaniy, Fath al-Qadîr…, juz 1, h. 132
35
 ٖ‫ج‬ٚ‫غ ٍٓ )) س‬ ٍ ٍُ‫حط ذِ ُخ‬
َ ‫ك َد‬ ِ ٌِ ‫خَح‬َٚ ، ‫ح‬َٙ ‫غَٕسَ ض َ ّْ ُذ‬
َ ٌَّٕ‫ك ج‬ َ ‫ِّثَسَ جٌ َذ‬١‫غ‬ َ ْٕ ‫ػ ُ َّح ُو‬١ْ ‫ك هللا َد‬
َّ ٌ‫أضْرغِ ج‬َٚ ‫ص‬ ِ َّ ‫(( جض‬
. )) ٓ‫ع دغ‬٠‫ (( دذ‬: ‫لح َي‬َٚ ، ٞ‫جٌطشِز‬
Takutlah kepada Allah di mana saja engkau berada, ikutilah kejahatan dengan kebaikan
maka ia menghapuskannya dan pergaulan manusia dengan akhlak yang baik. (HR. al-
Turmudzi dan berkata Hadis hasan)

F. Rangkuman
Tata karma, adab dan sopan santun di sini dimaksudkan bersifat nashshiy berdasarkan al-
Qur’an Hadis dan ijitihadiy berdasarkan budaya dan tradisi yang diseleksi secala islami.
Ayat di atas QS. Al-Baqarah/2: 83 perintah bertata karma atau bersopan santun secara
seimbang antara kepada Allah dan kepada sesama manusia:
1. Bertata krama dan sopan santun kepada Allah adalah tidak menyembah selain kepada
Allah, mendirikan shalat dan menunaikan zakat. Di sini ada keseimbangan antara
ibadah, akidah dan akhlak, antara ibadah yang berhubungan langsung dengan Allah
seperti shalat dan berhubungan dengan manusia yakni zakat.
2. Bertata karma dan sopan santun dengan sesama manusia yakni berbuat ihsan
(kebaikan) kepada orang tua, kerabat, yatim, miskin dan semua manusia. Perbuatan
ihsanpun ada keseimbangan antara perbuat dan ucapan, perbuatan baik dan ucapan
yang baik pula.

G. Latihan
1. Diskusikan dengan teman-teman kelas saudara tentang panti jompo
2. Diskusikan dengan teman-teman kelas saudara tentang zakat harta (mal) diurus negara

36
Materi 6 BERPIKIR KRITIS DAN BERSIKAP DEMOKRATIS

Kompetensi Dasar : 3.1. Menganalisis Q.S. Ali Imran (3): 190-191, dan Q.S. Ali Imran (3):
159, serta hadits tentang berpikir kritis dan bersikap demokratis
Tujuan Pembelajaran :
3.1.1. Menebutkan dalil Al Quran (Q.S. Ali Imran (3): 190-191, dan Q.S. Ali Imran (3): 159) dan Al
Hadis terkait dengan berfikir kritis
3.1.2. Mendeskripsikan makna berfikir kritis (ulil Albab) dan bersikap demokratis, Ciri-ciri
berfikir kritis (ulil Albab), Ciri-ciri bersikap demokratis dan Langk-langkah dalam
membangun berfikir kritis dan bersikap demok ratis

A. Materi Makna Berfikir Kritis (ulil Albab) dan Bersikap Demokratis

Kritis dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia diartikan bersifat tidak lekas percaya;
bersifat selalu berusaha menemukan kesalahan atau kekeliruan; tajam dalam
40
penganalisisan. Maknanya kritis sama dengan cerdas, berfikir kritis adalah berfikir cerdas,
tajam, dan pandai. Cendekia diartikan sebagai cepat mngerti situasi dan pandai mencari jalan
keluar. Sedangkan cendekiawan adalah orang yang cerdik pandai, orang intelek atau orang
yang memiliki sikap hidup yang terus menerus meningkatkan kemampuan berpikirnya untuk
dapat mengetahui atau memahami sesuatu.41 Dalam al-Qur’an berfikir kritis ini salah satunya
disebut sebagai Ulil Albab yang berarti orang berakal cerdas. Kata Ulil Albab disebut 16 kali
dalam al-Qur’an salah satunya disebutkan dalam QS. Ali Imran/3: 190.
Bersikap demokratis berarti bersifat demokrasi, yang berarti (bentuk atau sistem)
pemerintahan yg seluruh rakyatnya turut serta memerintah dengan perantaraan wakilnya;
pemerintahan rakyat; atau gagasan atau pandangan hidup yg mengutamakan persamaan hak
dan kewajiban serta perlakuan yang sama bagi semua warga negara.42 Bersikap demokratis
berarti sikap pandangan hidup mengutamakan persamaan hak dan kewajiban atau perlakuan
yang sama bagi semua warga Negara. Demokrasi berasal dari bahasa Yunani. Yakni kata
“Demos” berarti rakyat atau penduduk suatu tempat dan “cratein” atau “demos” yang berate
kekuasaan atau kedaulatan, dengan demikian maka demokrasi dapat diartikan kekuasaan
atau kedaulatan rakyat.Demokrasi juga diartikan kerakyatan, pemerintahan atas azaz
kerakyatan, pemerintahan rakyat.43 Azaz demokrasi adalah musyawarah dalam segala hal
yang menyangkut orang lain, ditentukan secara bersama untuk kepentingan bersama. Azaz
musyawarah disebitkan dalam QS. QS. Ali Imran /3: 159 yang akan dibahas pada pembahasan
berikut nanti. Wujud demokrasi dalam suatu Negara adalah majlis syura atau MPR (Majlis
Permusyaratan Rakyat). Menurut al-Maududiy pemerintahan theo-demokrasi pernah
dikembangkan pada pemerintahan Khulafaur rasyidin yang merupakan pelanjut
kepemimpnan Rasulillah saw wafat. Theo-demokrasi diartikan bahwa Islam memberikan

40
Pusat Bahasa, Kamus Besar Bahasa Indonesia, Edisi III, http://pusat bahasa. diknas.go.id/kbbi/
41
Ibid.
42
Ibid.
43
Pius A Partanto dan M Dahlan al-Barri, Kamus Lengkap Populer, (Surabaya: Arkola, 1994), h. 100
37
 kedaulatan itu tidak mutlak karena dibatasi oleh norma-norma yang datangnya dari Tuhan,
dengan kata lain kedaulatan rakyat terbatas di bawah pengawasan Tuhan.44
Secara sederhana sikap demokratis dapat diartikan adalah sikap menghargai pendapat
orang lain dan sikap menerima pendapat orang lain, sikap mau mengkrtik dan mau dikritik
dan lain-lain.

B. Ayat al-Qur’an Hadis tentag Berpikir Kritis Dan Bersikap Demokratis

Firman Allah dalam QS. Ali Imran/3: 190-191

َٓ٠ِ‫) جٌَّز‬190( ‫خ‬ ِ ‫ َ ٌْ َرح‬٤‫ ْج‬ٌِٟ ُٚ٤ِ ‫ش‬ٍ ‫ح‬٠َ ٢َ ‫حس‬ ِ َٙ ٌَّٕ‫ج‬َٚ ًِ ١ْ ٌٍَّ‫ف ج‬ ْ َٚ ‫ض‬
ِ ٩َ ‫جخ ِط‬ ِ ‫ َ ْس‬٤‫ ْج‬َٚ ‫ش‬
ِ ‫ج‬ٚ‫غ َّ َح‬َّ ٌ‫ك ج‬ ِ ٍَْ ‫ خ‬ٟ‫ا َّْ ِف‬
‫ص‬َ ‫ض َسذََّٕح َِح َخٍَ ْم‬ ِ ‫ َ ْس‬٤‫ ْج‬َٚ ‫ش‬
ِ ‫ج‬ٚ‫غ َّ َح‬
َّ ٌ‫ك ج‬ِ ٍَْ ‫ خ‬ِٟ‫َْ ف‬ٚ‫طَفَ َّى ُش‬٠َ َٚ ُْ ِٙ ‫ ِذ‬ُٕٛ‫ ُج‬ٍَٝ‫ػ‬ َ َّ َْٚ‫ ْز ُو ُش‬٠َ
َ َٚ ‫دًج‬ُٛ‫لُؼ‬َٚ ‫ح ًِح‬١َ ِ‫جَّلل ل‬
)191( ‫حس‬ ِ ٌَّٕ‫جخ ج‬ ُ ٩ً ‫حغ‬
َ َ‫ع ْر َذحٔ ََه فَ ِمَٕح َػز‬ ِ َ‫َ٘زَج ذ‬
Kosa Kata:
‫ض‬ ِ ‫ َ ْس‬٤‫ ْج‬َٚ ‫ش‬
ِ ‫ج‬ٚ‫غ َّ َح‬ ِ ٍَْ ‫ خ‬ِٟ‫ = ف‬dalam ciptaan langit dan bumi, keindahan dan kekuasaan
َّ ٌ‫ك ج‬
‫ش‬ ٍ ‫َح‬٠٢َ = sungguh menjadi tanda-tanda kekuasaan Allah
‫خ‬ِ ‫ َ ٌْرَح‬٤‫ ْج‬ٌِٟ ُٚ٤ِ = bagi orang-orang berakal, berpikir kritis
َ َّ َْٚ‫َ ْز ُو ُش‬٠ = menyebut Allah, dzikir kepada Allah, mengingat Allah
‫جَّلل‬
Terjemahan:
Sesungguhnya dalam penciptaan langit langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan
siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (QS. 3:190)
(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan
berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata):"Ya
Rabb kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia Maha Suci Engkau, maka
peliharalah kami dari siksa neraka. (QS. 3:191)

Firman Allah dalam QS. Ali Imran /3: 159

‫ ٌِ َه‬ْٛ ‫ج ِِ ْٓ َد‬ُّٛ‫ ْٔفَع‬٨َ ‫د‬ ِ ٍْ ‫ع ْجٌ َم‬
َ ١ٍِ ‫غ‬
َ ‫ظح‬ ًّ َ‫ص ف‬
َ ْٕ ‫ ُو‬ْٛ ٌَ َٚ ُْ ُٙ ٌَ ‫ص‬
َ ْٕ ٌِ ِ‫جَّلل‬
َّ َِِٓ ‫َف ِر َّح َس ْد َّ ٍس‬
َّ ٍَٝ‫ػ‬
َّْ ‫جَّللِ ِئ‬ َ ًْ ‫ َّو‬َٛ َ ‫ص فَط‬
َ ِْ َ‫ػض‬ َ ‫ َ ِْ ِش َفاِرَج‬٤‫ ْج‬ِٟ‫ ْس ُ٘ ُْ ف‬ِٚ ‫شَح‬َٚ ُْ ُٙ ٌَ ‫ج ْعط َ ْغ ِف ْش‬َٚ ُْ ُٙ ْٕ ‫ػ‬ ُ ‫فَحػ‬
َ ‫ْف‬
)159( َٓ١ٍِ ‫ ِ ّو‬َٛ َ ‫ُ ِذدُّ ْجٌ ُّط‬٠ َ‫جَّلل‬
َّ
Kosa Kata:
ُْ ُٙ ٌَ ‫ص‬
َ ْٕ ٌِ =engkau lemah lembut kepada mereka
ِ ٍْ َ‫ع ْجٌم‬
‫د‬ َ ١ٍِ ‫غ‬
َ ‫ظح‬ًّ َ‫= ف‬keras, kejam dan kasar hati
‫ص‬َ ِْ َ‫ػض‬ َ ‫ = فَاِرَج‬jika engkau berazam, bercita-cita, berencana, membulatkan tekad
Terjemahan:
Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka.
Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari
sekelilingmu. Karena itu ma'afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan
bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah

44
Amin Rais dalam mengomentari Abu al-Ala al-Maududiy, Khilafah dan Kerajaan, terjemahan Haidar Baqir (Jakarta:
Mizan, 1994) h. 20-24
38
 membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai
orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya. (QS. 3:159)
Hadis Nabi tentag Berpikir Kritis
َّ َُ ‫عٍَّ َُ أََُّٔٗ لَح َي َو َش‬
ٍُُٗ‫ َءضُُٗ َػ ْم‬ٚ‫ ُِ ُش‬َٚ ُُٕٗ٠‫جٌش ُج ًِ د‬ َّ ٍَّٝ‫ص‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫جَّللُ َػ‬ َ َ ‫ َْشز‬٠‫ ُ٘ َش‬ِٟ‫َػ ْٓ أَذ‬
ّ ‫ػ ْٓ جٌَّٕ ِر‬
َ ِٟ
) ‫غرُُٗ ُخٍُمُُٗ (أدّذ‬ َ ‫ َد‬َٚ
Kosa Kata:
ُُٗ‫ َءض‬ٚ‫ = ُِ ُش‬kehormatan dirinya
ُُٗ‫غر‬
َ ‫ = َد‬kedudukannya
Terjemahan
Dari Abi Hurairah ra dari Nabi saw bahwa beliau bersabda : “Kemuliaan seseorang bergantung
pada agamanya, kehormatan diri bergantung pada akalnya, dan kedudukannya pada akhlaknya”.
(HR. Ahmad)
C. Ciri-ciri Berfikir Kritis (Ulil Albab),
Ciri sikap demokratis sebgaimana yang disebutkan dalam QS. Ali Imran/3: 190-191 ada tiga
cirri utama; yaitu berdzikir, memikirkan atau mengamati fenomena alam dan berkreasi.
Dari uraian tersebut dapat dipahami bahwa berfikir kritis memiliki tiga tuntutan besar:
1. Berdzikir
Seorang yang berfikir kritis dan cerdas, cirri pertama adalah selalu berdzikir kepada Allah swt
َّ َْٚ‫َزْ ُو ُش‬٠ َٓ٠ِ‫ جٌَّز‬baik siang dan malam, pada saat berdiri, duduk dan berbaring. Maknanya tiada
َ‫جَّلل‬
waktu tanpa berdzikir, segala waktu diisi dengan dzikir baik dalam shalat maupun di luar
shalat. Berdzikir bukan saja hanya ingat tetapi juga membaca kitab Allah, memahami isinya,
menyebar luaskan dan mengamalkan isi kandungannya. Membelajari kitab suci dalam rangka
memahami , menyebar luaskan dan menerapkan nilai-nilainya di tengah-tengah masyarakat yang
sangat beragam kebutuhan dan problemanya.
2. Berfikir Kritis
Berfikir kritis berarti mengamati, meneliti, menyimpulkan dan membuktikan kebenarannya.
Mengamati ayat-ayat Tuhan di alam raya ini baik dalam diri manusia secara perorangan
maupun berkelompok, di samping juga mengamati feomena alam. Mereka berfikir tentang
ciptaan langit dan bumi ‫ض‬ ِ ‫ َ ْس‬٤‫ ْج‬َٚ ‫ش‬
ِ ‫ج‬ٚ‫غ َّ َح‬ ِ ٍَْ ‫ خ‬ِٟ‫َْ ف‬ٚ‫َط َ َف َّى ُش‬٠َٚ
َّ ٌ‫ك ج‬
Muhammad Quthub dalaam bukunya Manhaj al-Tarbiyah al-Islamiyah dikutip oleh M
Quraish Shihab bahwa ayat-ayat tersebut merupakan metode yang sempurna bagi
penalaran dan pengamatan Islam terhadap alam. Ayat-ayat itu mengarahkan akal manusia
kepada fungsi pertama di antara sekian banyak fungsinya, yakni mempelajari ayat-ayat
Tuhan yang tersaji dalam alam jagat raya ini. Ayat tersebut bermula dari tafakkur dan
berakhir dengan amal.45
Di samping itu membuka tabir sejarah penciptaan langit bumi, juga bermakna memikirkan
tentang tata kerja alam semesta. Karena kata Khalq selain berarti penciptaan juga berarti
pengaturan dan pengukuran yang cermat. Pengetahuan yang terakhir ini mengantarkan
ilmuan kepada rahasia-rahasia alam dan pada gilirannya mengantarkan kepada penciptaan
teknologi yang menghasilkan kemudahan dan manfaat bagi manusia.
3. Berusaha dan berkreasi
Berusaha dan berkreasi pada hasil-hasil yang diperoleh dari penemuan ilmiah dan teknologi.
Setelah mereka menemukan ilmu pengetahuan dan teknologi mereka berkata: … َ‫َسذََّٕح َِح َخٍَ ْمص‬

45
Shihab, Wawasan.., h. 443
39
 ٩ً ‫حغ‬
ِ َ‫ َ٘زَج ذ‬Wahai Tuhan, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia Maha Suci Engkau,
maka peliharalah kami dari siksa neraka.
Adanya usaha dan kreasi dalam bentuk nyata dari ilmuan (ulul albab), khususnya dalam
kaitan hasil-hasil yang diperoleh dari pemikiran dan perhatian tersebut.46 Hal ini berarti
bahwa mereka harus selalu peka terhadap kenyataan-kenyataan social dan alam dan
bahwa peran mereka tidak sekedar merumuskan atau mengarahkan tujuan-tujuan tetapi
juga sekaligus memberi contoh pelaksanaan dan sosialisasinya.47 Keindahan alam dan
keberhasilan saintek yang dihasilkan dari prosess berfikir dan berdzikir itu memperkuat
keimanan kepada Allah swt dan dalam meningkatkan kepatuhannya kepada Sang Pencipta.
Layaknya semakin tinggi ilmu npengetahuan ang diperoleh seseorang, semakin tinnggi pula
keimanan dan pengabdiannya. Apalah artinya pengetahuan yang tinnggi tetapi berpaling
dari Sang Pencipta alam. Hadis di atas yang diriwayatkan oleh Ahmad memperkuat ayat-
ayat al-Qur’an ini.
ُُٗ‫غرُُٗ ُخٍُم‬
َ ‫ َد‬َٚ ٍُُٗ‫ َءضُُٗ َػ ْم‬ٚ‫ ُِ ُش‬َٚ
Kehormatan diri bergantung pada akalnya, dan kedudukannya pada akhlaknya”. (HR.
Ahmad)

Kehormatan dan harga diri seseorang ditentukan oleh kecerdasan akalnya. Manusia adalah
makhluk yang paling cerdas di antara sekian banyak makhluk. Dengan akalnya inilah manusia
dapat menguasai ilmu pengetahuan yang kemudian dapat mengungguli makluk lain termasuk
malaikat. Oleh karena itu manusia wajib bersyukur atas nikmat yang besar ini dengan menjaga
baik-baik tidak boleh dirusak dengan cara apapun dan haram hukumnya minum-minuman
keras yang memabukkan dengan alas an merusaak akal.
Manusia dengan akal fikirannya dapat menyaingi makhluk-makhluk lain apapun bentuk
kelebihan makhluk lain. Misalnya binatang yang mampu membuat rumah di dalam tanah
seperti semut dan sebangsanya manusia dengan akalnya juga mampu membuat terowongan-
terowongan. Manusia yang terkalahkan kuda dalam lari cepat manusi dengan akalnya
mempunyai kreatif membuat sepeda, motor dan mobil. Burung yang terbang dengan
sayapnya, manusia dengan akalnya mampu membuat pesawat terbang. Ikan yang tinggal di
dalam air dan menyelam di dalamnya, manusia dengan akalnya mampu membuat kapal selam
dan seterusnya. Bahkan dengan akalnya pula manusia mampu terbang ke planit-planit lain
yang dulunya mustahil ditaklukkan manusia dengan menggunakan pesawat-pesawat yang
canggih dan mampu berkomunikasi dengan orang lain dalam jarak jauh. Itulah di antara peran
akal yang menyertai manusia untuk menguasai ilmu pengetahuan dan teknologi.
Dengan akal manusia dapat memilih mana yang benar dan mana yang salah dan dengan
akal pula manusia dapat menyeleksi perbuatan mana yang bermanfaat dan perbuatan mana
yang madharat. Keddudukan manusia juga ditentukan oleh akhlakanya. Jika seseorang
berakhlak yang baik, maka ia bermartabat mempunyai kedudukan yang tinggi di hadapan
manusia. Sebaliknya jika ia tidak berakhlak, maka tidak punya kedudukan di antara mereka.
Dengan demikian manusia dilihat dari akhlaknya bukan yang lain
D. Ciri-ciri Bersikap Demokratis
Di antara cirri seorang bersikap demokrtis adalah cinta bermusyawarah. Musyawarah diartikan
berunding dan berembuk. Pada mulanya diartikan mengeluarkan madu dari sarang lebah. al-

46
M Quraish Shihab, Membumikan al-Qur’an Fungsi dan Peran Wahyu dalam Kehidupan Masyakat, (Bandung: Mizan,
1996 ), cet. 8, h. 389
47
Quraish Shihab, Lentera Hati, Kisah dan Hikmah Kehidupan, (Bandung: Mizan, 1997), Cet. 7, h. 359-360
40
 Qur’an memilihnya musyawarah untuk menunjukkan arti membahas bersama dengan maksud
mencapai keputusan dan penyelesaian bersama dalam bentu yang sebaik-baiknya.48
Kaitannya dengan madu, madu bukana saja manis, melainkan juga obat untuk banyak penyakit,
sekaligus sumber kesehatan dan kekuatan. Itu sebabnya madu dicari dimanapun dan oleh
siapapun. Madu dihasilkan oleh lebah, orang yang bermusyawarah bagaikaan lebah; makhluk
yang sangat berdisiplin, kerjasamanya mengagumkan, makanannya sari kembang dan hasilnya
madu.49
Ayat di atas yakni QS. Ali Imran /3: 159 secara redaksional ditujukaan kepada Nabi
Muhammad saw agar memusyawarahkan persoalan-persolan tertentu dengan sahabat dan
anggota masyarakatnya. Ayat ini juga petunjuk, khususnya setiap pemimpin agar
bermusyawarah dengan anggota-anggotanya. 50
Tiga sikap yang ditunjukan seorang bersikap demokratis dalam QS. Ali Imran/3: 159 yaitu:
1. Sikap lemah lembut
Seorang pimpinan dan atau yang melakukan musyawarah harus menghindari tutur
kata yang kasar serta sikap keras kepala. Jika mereka bersikap seperti itu maka anggota
musayawarah akar berlarioan dari padanya:
ِ ٍْ َ‫ع ْجٌم‬
‫ ٌِ َه‬ْٛ ‫ج ِِ ْٓ َد‬ُّٛ‫ ْٔفَع‬٨َ ‫د‬ َ ١ٍِ ‫غ‬ ًّ َ‫ص ف‬
َ ‫ظح‬ َ ْٕ ‫ ُو‬ْٛ ٌََٚ
Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari
sekelilingmu.
2. Memberi maaf
Maaf secara harfiah berarti menghapus . memaafkan berarti menghapus bekas luka di
hati akibat perlakuan pihak lain yang dinaiali tidak wajar. Sikap pemaaf adalah sikap
yang baik untuk memberi support kepada anggota musyawarah yang bersalah untuk
melanjutkan musyawarahnya untuk mencapai hasil yang lebih baik.
3. Memohonkan ampunan
Untuk mencapai hasil yang terbaik ketika bermusyawarah, hubungan dengan Tuhanpun
harus harmonis.
Beberapa petujuk al-Quran menegani sikap yang harus dilakukan seseorang untuk
menyukseskan musyawarah. Tiga sikap yang secara berurutan diperintahkan Nabi
Muhammad untuk beliau lakukan sebelum datangnya perintah musyawarah.
Penyebutan ketiga sikap dikemukakan sesuai dengan konteks turunnya. Namun dari
segi pelaksanaanya dan esensi musawarah agaknya sifat-sifat tersebut sengaja
dikemukakan agar ketiganya menghiasi diri Nabi dan yang melakukan musyawarah. 51
Setelah musyawarah ada tekad yang bulat untuk melaksanakan apa yang telah
ditetapkan dalam musawarah. Kemudian setelah bermusawarah masing-masing
berazam atau membulatkan tekad untuk melaksanakan hasil keputusan bersama yang
nerupakan konsekwensi bersama dengan penuh tawakkal kepada Allah swt.
َٓ١ٍِ‫ ِ ّو‬َٛ َ ‫ ُِذدُّ ْجٌ ُّط‬٠ َ‫جَّلل‬ َّ ٍَٝ‫ػ‬
َّ َّْ ِ‫جَّللِ ئ‬ َ ًْ ‫ َّو‬َٛ َ ‫ص فَط‬ َ ‫فَاِرَج‬
َ ِْ َ‫ػض‬
Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah.
Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.

48
Quraish Shihab, Lentera….h. 375-376
49
M Quraish Shihab, Wawasan al-Qur’an Tafsir Maudhui atas Pelbagai Persoalan Umat, (Bandung: Mizan,1996) cet. 3,
h. 469
50
M Quraish Shihab, Wawasan al-Qur’an…, h. 470
51
M Quraish Shihab, Wawasan al-Qur’an…, h. 472
41
E. Langkah-Langkah Menuju Berfikir Kritis dan Sikap Demokratis
Beberapa langkah yang dapat dilakukan untuk membangun masayakat yang berfikir kritis
dan bersikap demokratis. Dalam mengembangkan berfikir kritis dan sikap demokratis perlu
ada pengembangan kultur kritis dan demokrasi. Almond mengatakan sebagaimana yang
dikutip oleh Dr. Farida Hanum bahwa suatu bangsa yang menuju bangsa yang demokratis
harus melewati tiga tahapan:
1. Tahap pengembangan institusi yang demokratis. Tahap ini dalam batas-batas
menciptakan kondisi sosial dan personalitas individu yang mendukung terwujudnya
demokrasi.
2. Tahap proses untuk mewujudkan sikap individu yang mendukung demokrasi. Pada awal
reformasi, kiranya hampir sebagian besar warga bangsa bersikap rodemokrasi.
3. Tahap upaya mewujudkan struktur sosial dan kultur politik yang demokratis. 52
Tahapan-tahapan ini dapat dimulai melalui institusi pendidikan, khususnya melalui
pendidikan multikultural. Tujuan utama pendidikan multikultural adalah mengubah
pendekatan pengajaran dan pembelajaran ke arah memberi peluang yang sama pada setiap
anak. Untuk ini kelompok-kelompok harus damai, saling memahami, mengakhiri konflik
tetapi tetap menekankan pada tujuan umum untuk mencapai persatuan. Pada siswa atau
mahasiswa ditanamkan pemikiran lateral, keaneka ragaman dan keunikan itu dihargai. Itu
berarti harus ada perubahan sikap, perilaku dan nilai-nilai khususnya bagi civitas akademika
di sekolah. Ketika siswa atau mahasiswa berada diantara sesamanya yang berlatar belakang
berbeda mereka harus belajar satu sama lain, berinteraksi dan berkomunikasi, sehingga
dapat menerima perbedaan diantara mereka sebagai suatu yang memperkaya mereka.
Suasana sekolah amat penting dalam penanaman nilai multibudaya. Sekolah harus dibangun
dengan suasana yang menunjang penghargaan budaya lain. Relasi guru, karyawan, siswa yang
berbeda budaya diatur dengan baik, ada saling penghargaan. Anak dari kelompok lain tidak
ditolak tetapi dihargai. Bahkan yang tidak kalah penting, terlebih di tingkat SD-SMU, dekorasi
sekolah perlu diatur dengan nuansa multikultural. Meski sekolah itu di Pulau Jawa, hiasan, dan
dekorasi ruang dibuat beraneka ragam budaya suku-suku yang ada di Indonesia, misalnya,
sehingga mengerti nilai lain. Peran Guru dalam Pengembangan Pendidikan Multikultural Peran
dalam pendidikan multikultural juga amat penting. Guru harus mengatur dan mengorganisir isi,
proses, situasi, dan kegiatan sekolah secara multikultural, di mana tiap siswa dari berbagai
suku, jender, ras, berkesempatan untuk mengembangkan dirinya dan saling menghargai
perbedaan itu
Dari beberapa keterangan di atas guru di sekolah dapat melakukan pengembangan
berfikir kritis dan bersikap demokratis pada anak didik dengan beberapa langkah sebagai
berikut:
1. Melakukan pembaharuan kurikulum materi pembelajaran yang dapat memacu berfikir
inovatif, kreatif dan demokratis
2. Metode pembelajaran variatif, kritis dan demokratis seperti berdiskusi, dialog, tanya jawab
dan kerja sama serta tugas-tugas kerja kelompok
3. Membuat suasana lingkungan gotong royong dan kebersamaan seperti kerja bakti,
kebersihan lingkungan, lomba masak memasak dan lain-lain

52
http://staff.uny.ac.id/sites/default/files/pengabdian/farida-hanum-msi-dr/pentingnya-pendidikan-multikultural-dalam-
mewujudkan-demokrasi-di-indonesia.pdf Dia Dosen Sosiologi FSP FIP UNY. Makalah disampaikan pada acara
Seminar Nasional dengan tema “Pendidikan Multikultural dan Demokrasi di Indonesia“ dan Wisuda Program Akta IV
Angkatan I, STIT Alma Ata Yogyakarta, h. 8

42
 4. Adanya keteladanan para guru, karyawan dan kepala sekolah di lingkungan sekolah.
5. Terlatih saling mengkritik antar teman dan saling menerima kritikan
6. Terlatih berorganisasi secara musyawarah dan mufakan mulai dari kepengurusan kelas
sampai kepada OSIS dan Himpunan Mahasiswa
F. Rangkuman
Dalam al-Qur’an berfikir kritis ini salah satunya disebut sebagai Ulil Albab yang berarti
orang berakal cerdas. Bersikap demokratis berarti sikap pandangan hidup mengutamakan
persamaan hak dan kewajiban atau perlakuan yang sama bagi semua warga Negara. Berfikir
kritis memiliki tiga tuntutan besar yang merupakan cirri-cirinya yaitu: berdzikir, berfikir kritis
dan berusaha dan berkreasi. Bersikap demokratis. Tiga sikap yang ditunjukan seorang bersikap
demokratis dalam QS. Ali Imran /3: 159 yaitu: lemah lembut, member maaf dan memohonkan
ampunan. Ada tiga tahapa menuju bangsa yang demokratis. Tahapan menuju bangsa yang
demokratis yaitu:
1. Tahapan pengembangan institusi yang demokratis
2. Mewujudkan sikap individu pendukung demokrasi
3. Mewujudkan struktur sosial dan kultur politik yang demokratis
Sedang langkah-langkah menuju berfikir kritis dan bersikap demokratis adalah sebagai
berikut:
1. Melakukan pembaharuan kurikulum
2. Metode pembelajaran variatif, kritis dan demokratis
3. Membuat suasana lingkungan gotong royong dan kebersamaan dengan keteladanan
4. Latihan saling mengkritik dan saling menerima kritikan
5. Latihan berorganisasi secara musyawarah dan mufakat

43
Materi 7 NASEHAT DAN IHSAN

Kompetensi Dasar : 3.2. Menganalisis Q.S. Luqman (31): 13-14 dan Q.S. Al-Baqarah (2): 83, serta hadits
tentang saling menasihati dan berbuat baik (ihsan).
Tujuan Pembelajaran:
3.2.1. Menyebut dalii Al Quran (Q.S. Luqman (31): 13-14 dan Q.S. Al-Baqarah (2): 83, ) dan Hadis terkait
saling menasehati dan berbuat Ihsan,
3.2.2. Mampu menjelaskan makna saling menasehati dan ber buat ihsan,nasehat bersyukur kepada Allah
dan manusia, ihsan kepada Allah dan manusia dan Bentuk-bentuk perbuatan ihsan kepada sesama
manusia,

A. Makna Saling Menasehati dan Berbuat Ihsan

Nasihat berasal dari bahas Arab, dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia nasihat
diartikan secara sederhana mauizah yaitu; ajaran atau pelajaran yang baik; atau diartikan
anjuran (petunjuk, peringatan, teguran) yang baik, kehendak baik. Saling menasihati berarti
saling menganjurkan kebaikan, saling menghendaki kebaikan, dan saling mengingatkan. Dalam
al-Qur’an tidak didapati kata nasihat kecuali akar kata seperti kata nashahû ‫ج‬ٛ‫ص ُذ‬
َ َٔ yang berarti
ikhlas nasihat kepada Allah dalam QS. Al-Taubah/9: 91 dan kata Nâshihun berarti penasehat
dalam QS. Al-A’raf/7: 68.
Kata “nasihat” banyak disebutkan dalam beberapa Hadis di antaranya Hadis yang
diriwayatkan oleh Muslim dari Tamim al-Dariy, Rasulullah saw bersabda:
َ َٚ َٓ١ِّ ٍِ ‫َتِ َّّ ِس ْجٌ ُّ ْغ‬٤ِ َٚ ِٗ ٌِ ٛ‫ع‬
ُْ ِٙ ِ‫ػح َِّط‬ ُ ‫ ٌِ َش‬َٚ ِٗ ‫ ٌِ ِىطَح ِذ‬َٚ ِ‫ َذسُ لُ ٍَْٕح ٌِ َّ ْٓ لَح َي ِ ََّّلل‬١‫ص‬
ِ ٌَّٕ‫ٓ ج‬٠ِ
ُ ّ‫جٌذ‬
)ٍُ‫خ ِغ‬١‫(صذ‬
Agama itu nasihat, kami bertanya: Untuk siapa ? Beliau menjawab untuk Allah, kitab-Nya,
Rasul-Nya, para pimpinan kaum msulimin dan umumnya kaum msulimin. (HR. Muslim)
Mayoritas isi kandungan agama adalah nasihat. Ada beberapa pengertian nasihat
yang berbeda bergantuk konteks kepada siapa nasihat itu diberika. Al-Khathabiy dan ulama lain
memberikan arti nasihat sebagaimana yang dikutib oleh al-Nawawi pada sayarah Muslim
sebagai berikut:
1. Nasihat untuk Allah diartikan beriman kepada Allah dan tidak menyekutukan-Nya,
mematuhi segala perintah dan menjauhi segala larangan-Nya.
2. Nasihat begi kitab Allah, maknanya beriman keagungan kalam Allah al-Qur’an, membaca,
memahami dan mengamalkannya
3. Nasihat kepada Rasul-Nya, maknanya mengimani kebenarannya, patuh segala yang datang
dari padanya dan menghidupkan Sunah-sunahnya
4. Nasihat terhadap para pimpinan umat Islam, artinya membantu mereka dalam
melaksanakan kebenaran, taat segala perintahnya dan memberikan masukan saran secara
sopan jika mereka menyimpang.
5. Nasihat kepada kaum muslimin semuanya, artinya memberikan petunjuk dan bimbingan
kepada mereka untuk kemaslahatan dunia dan akhirat serta mencegah gangguan
mereka.53
Kata Nasihat sinonim mauizhah sebagaimana yang disebutkan akar kata pada QS.
Lukman/31 : 13 mauizhanya Lukman terhadap anaknya.

53
Al-Nawawiy, Muslim bi Syarh al-Nawawiy, (Cairo : Dâr al-Fajr, 1420), juz 2, h.38-39
44
 Sedangkan Ihsan secara sederhana diartikan berbuat baik. Berbuat baik adakalanya dalam
ibadah dan adakalanya bermuamalah dengan sesame manusia. Ihsan dalam ibadah sebagaimana
Hadis Rasulillah ketika ditanya oleh Jibril:
َ َّ ‫ أَ ْْ ضَ ْؼرُذَ هللاِ َوأَٔــ‬: ‫غحِْ لَح َي‬
َُِّٗٔ‫ فَاِ ْْ ٌَ ُْ ضَ ُى ْٓ ضَ َشجُٖ فَا‬،ُٖ‫ـه ضَ َشج‬ َ ‫ ْد‬٦‫ج‬ َ ْٟ ِٔ ‫لَح َي فَأ َ ْخرِ ْش‬
ِ ِٓ ‫ػ‬
)ٍُ‫جٖ ِغ‬ٚ‫جن… (س‬ َ ‫َ َش‬٠
Kemudian dia berkata lagi, “Beritakan padaku tentang Ihsan”. Lalu Rasul bersabda: “Kamu
menyembah Allah seakan-akan kamu melihat-Nya, dan jika kamu tidak dapat melihat-Nya maka
sesungguhnya Allah melihat kamu”…(HR. Muslim)

Ihsan dalam ibadah berarti membaguskan ibadah, yaitu menyembah Allah seolah melihat-Nya
atau kalau tidak bisa sesungguhnya Allah melihat kita. Maknanya usahakan ibadahnya dibuat yang
paling bagus dengan menjaga adab dan tata kramanya baik lahir maupun batin, terutama,
keikhlasan, kekhusyu’an dan ke khudhu’annya. Sedangkan ihsan berbuat baik dalam
bermuamalah dengan sesama saudara dengan shilatur rahim, membantu kerepotan dan
kekurangannya.

B. Ayat al-Qur’an dan Hadis Nabi Tentang Saling Nasehat dan Ihsan
Firman Allah dalam QS. Lukman/31 : 13-14 tentang nasihat
)13( ٌُ ١‫ػ ِظ‬ َ ٌُ ٍْ ‫ظ‬ ُ ٌَ ‫ش ِْش َن‬ َّ ‫ ض ُ ْش ِش ْن ِذ‬٨َ ٟ
ّ ٌ‫حَّللِ ِئ َّْ ج‬ َّ َُٕ‫ح ذ‬٠َ ُٗ‫ظ‬ ُ ‫ ِؼ‬٠َ َٛ ُ٘ َٚ ِٗ ِٕ‫ ْذ‬٨ِ ْ‫ح‬ ُ َّ ‫ ِئ ْر لَح َي ٌُ ْم‬َٚ
‫ ِْٓ أَ ِْ ج ْش ُى ْش‬١َِ ‫ػح‬
َ ِٟ‫صحٌُُٗ ف‬ َ ِ‫ف‬َٚ ٍٓ ْ٘ َٚ ٍَٝ‫ػ‬ َ ‫ ًْٕ٘ح‬َٚ ُُِّٗ ُ ‫ ِٗ َد ٍََّطُْٗ أ‬٠ْ َ‫ج ٌِذ‬َٛ ‫غحَْ ِذ‬ َ ْٔ ٦‫ج‬ِ ْ ‫َٕح‬١ْ ‫ص‬ َّ َٚ َٚ
)14( ‫ش‬١ ُ ‫ص‬ ِ َّ ٌ‫ ْج‬ٟ َّ ٌَ‫ َْه ِئ‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌِ َٚ ٌِٟ
Kosa kata:
ُ ‫ ِؼ‬٠َ = memberi nasihat akan dia , memberi mau’izhah kepadanya
ُ ٗ‫ظ‬
ٌُ ٍْ ‫ظ‬
ُ ٌَ = sungguh kegelapan, penganiayaan
ُ ٌُٗ‫صح‬ َ ِ‫ف‬َٚ =bersapih dari susuan
Terjemahan:
Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran
kepadanya:"Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya
mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar". (QS. 31:13)
Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibubapanya; ibunya telah
mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua
tahun.Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu, hanya kepada-Kulah
kembalimu. (QS. 31:14)

Firman Allah QS. al-Baqarah/2: 83 tentang berbuat ihsan. Namun di sini paparkan QS. al-
Nisa/4 : 36 mengingat QS. al-Baqarah/2: 83 sudah dibahas pada bab sebelumnya KD 3.5.
materi kelas 3 SMP tentang tata kraman dan sopan santun. Pada bab ini diganti dengan ayat
yang senada atau hamper sama kandungannya.
َِٝ ‫َطَح‬١ٌ‫ ْج‬َٚ َٝ‫ ْجٌمُ ْشذ‬ِٞ‫ذِز‬َٚ ‫غحًٔح‬ َ ‫ ِْٓ ِئ ْد‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫ذِ ْح‬َٚ ‫ثًح‬١ْ ‫ش‬
َ ِٗ ِ‫ج ذ‬ٛ‫ ض ُ ْش ِش ُو‬٨َ َٚ َ‫جَّلل‬ َّ ‫ج‬ُٚ‫ج ْػرُذ‬َٚ
ِْٓ ‫جذ‬َٚ ‫د‬ ِ ْٕ ‫د ِذ ْحٌ َج‬ِ ‫حد‬
ِ ‫ص‬َّ ٌ‫ج‬َٚ ‫د‬ ِ ُٕ‫حس ْجٌ ُج‬ ِ ‫ ْجٌ َج‬َٚ ٝ‫ ْجٌمُ ْش َذ‬ِٞ‫حس ر‬ ِ ‫ ْجٌ َج‬َٚ ٓ١ِ ‫غح ِو‬َ َّ ٌ‫ ْج‬َٚ
ً ‫ فَ ُخ‬٨‫د َِ ْٓ َوحَْ ُِ ْخطَ ًح‬
‫سج‬ٛ ُّ ‫ُ ِذ‬٠ ٨َ َ‫جَّلل‬َّ َّْ ِ‫ َّحُٔ ُى ُْ ئ‬٠ْ َ ‫ص أ‬
ْ ‫ َِح ٍََِ َى‬َٚ ًِ ١‫غ ِر‬
َّ ٌ‫ج‬
Kosa Kata:
45
 ‫غحًٔح‬
َ ‫ = ِئ ْد‬berbuat baik
َٝ‫ ْجٌمُ ْشذ‬ِٞ‫حس ر‬ ِ ‫ ْجٌ َج‬َٚ = tetangga dekat
ِ ْٕ ‫د ذِ ْحٌ َج‬
‫د‬ ِ ‫حد‬
ِ ‫ص‬َّ ٌ‫ج‬َٚ = tetangga yang jauh
Terjemahan:
Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan
berbuat baiklah kepada dua orang tua ibu-bapa, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang
miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, teman sejawat, ibnu sabil dan hamba
sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-
banggakan diri.(QS.2:

Hadis tentang memberi mau’izhah adalah sebagaimana Hadits berikut:

‫ ًِاح‬ْٛ ٠َ َُ ٍَّ‫عا‬
َ َٚ ِٗ ‫ْا‬١ٍَ‫ػ‬ َ ُ‫جَّلل‬َّ ٍَّٝ‫صا‬ َ ِ‫جَّلل‬ َّ ‫ ُي‬ٛ‫عا‬ ُ ‫ظَٕاح َس‬ َ ‫ػ‬ َ َٚ ‫سَ لَاح َي‬٠َ ‫احس‬ ِ ‫ع‬َ ِْٓ ‫حض ذ‬ ِ ‫ػ ْٓ ْجٌ ِؼ ْش َذ‬ َ
‫خ فَمَاح َي‬ٛ ُ ٍُُ‫ح ْجٌم‬َٙ ْٕ ِِ ‫ص‬ ْ ٍَ‫ ِج‬َٚ َٚ ْٛ ُ ُ١ُ‫ح ْجٌؼ‬َٙ ْٕ ِِ ‫ص‬ ْ َ‫غَسً رَ َسف‬١ٍِ ‫ظسً َذ‬ َ ‫ ِػ‬ْٛ َِ ِ‫زِ ْجٌغَذَجز‬٩َ ‫ص‬ َ َ‫َذ ْؼذ‬
َٜٛ ‫ ُى ُْ ِذطَ ْم‬١‫ص‬ٚ ِ ُ ‫جَّللِ لَح َي أ‬ َّ ‫ َي‬ٛ‫ع‬ ُ ‫َح َس‬٠ ‫َٕح‬١ْ ٌَ‫ذُ ِئ‬َٙ ‫ ِدّعٍ فَ َّحرَج ضَ ْؼ‬َٛ ُِ ُ‫ظس‬ َ ‫ ِػ‬ْٛ َِ ِٖ ‫َس ُج ًٌ ِئ َّْ َ٘ ِز‬
ً ِ‫فًاح َوػ‬٩َ ِ‫جخط‬
‫اشج‬١ ْ ٜ‫َ َش‬٠ ُْ ‫ش ِِ ْٕ ُى‬ ْ ‫َ ِؼ‬٠ ْٓ َِ َُِّٗٔ‫ فَا‬ٟ ٌّ ‫ػ ْرذٌ َدرَ ِش‬ َ ْْ ِ‫ئ‬َٚ ‫ػ ِس‬ َّ َٚ ‫غ ّْغ‬
َ ‫جٌطح‬ َّ
ِ َّ ٌ‫ج‬َٚ ِ‫جَّلل‬
ٟ‫غ إَّ ِط‬ُ ‫ ا ِٗ ِذ‬١ْ ٍَ‫اه ِِ ا ْٕ ُى ُْ فَ َؼ‬ َ ‫آ أَ ْد َس َن رَ ٌِا‬ْ ‫ٌَسٌ فَ َّا‬٩‫ظا َا‬ َ ‫ااح‬َٙ َِّٔ‫س فَا‬ٛ‫ا‬ِ ‫ ُ ُِا‬٤‫ش ْج‬ ِ ‫ ُِ ْذ اذَغَح‬َٚ ُْ ‫َّااح ُو‬٠‫ ِئ‬َٚ
‫ َ٘ازَج‬ٝ‫غا‬ َ ١‫ ِػ‬ٛ‫ججا ِز لَاح َي أَذُا‬ ِ َٛ ٌَّٕ‫اح ِذح‬َٙ ١ْ ٍَ‫ػ‬
َ ‫ج‬ُّٛ‫ػع‬ َ َٓ١ّ٠ِ ‫ ِذ‬ْٙ َّ ٌ‫َٓ ْج‬٠ِ‫جٌشج ِشذ‬ َّ ‫حء‬ ِ َ‫عَّٕ ِس ْجٌ ُخٍَف‬
ُ َٚ
)ٞ‫ ٌخ ُ (أخشجٗ جٌطشِز‬١‫ص ِذ‬ َ ٌٓ ‫غ‬ َ ‫ع َد‬٠ٌِ ‫َدذ‬
Dari `Irbadh bin sariyah berkata : Rasulullah saw pernah memberikan mauizhah kepada
kita pada suatu hari setelah shalat shubuh dengan nasihat yang mengharukan sehingga
meneteskan air mata dan membuat hati menjadi takut. Maka ada seorang laki-laki bertanya :
“Apakah ini mauizhah terakhir apa yang engkau sampaikan kepada kita Ya Rasulullah ?”
Beliau bersabda : Aku wasiatkan kepada kalian hendaklah taqwa kepada Allah, mendengar
dan taat kepada pimpinan sekalipun ia seorang hamba Habsyi (berkulit hitam). Sesungguhnya
siapa di antara kalian yang hidup nanti akan melihat banyak perpecahan dan perbedaan,
jauhilah hal-hal yang baru sesungguhnya ia adalah sesat. Barang siapa di antara kalian yang
mendapatinya maka ikutilah sunnahku dan sunnah khulafaur-Rasyidin yang mendapat
petunjuk, gigitlah dengan gigi gerahammu. (HR. al-Turmudzi, Hadis Hasan Shahih)

C. Nasihat Bersyukur Kepada Allah,

Sebagaimana dijelaskan pada QS. Lukman/31 : 13-14 tentang nasehat Lukman al-Hakim
kepada anaknya. Lukman al-Hakim adalah seorang ahli hikmah bukan seorang Nabi yang diberi
wahyu.54 Al-Hikmah artinya paham agama diberi akal yang kritis dan selalu benar.55 Isi nasihat
agar anak kesayangannya beryukur kepada Allah tidak meyekutukan-Nya (tidak syirik) dengan
sesuatu karena susungguhnya syirik itu suatu penganiayaan yang agung. Nasihat syukur kepada
anak Lukman sebagaimana perintah Allah kepada Lukman agar bersyukur kepada-Nya atas
segala nikmat yang telah diberikannya. Perintah syukur dengan tegas disebutkan pada ayat
sebelumnya yakni QS. Lukman/31 : 12.

54
Abu al-Fidâ’ al-Dimasyqiy, Tafsir al-Qur’an al-Azhîm (Tafsir Ibnu Katsîr), (ttp. Dar Thibah, 1999), h. 412
55
Al-Jazairiy, Aisar al-Tafâsîr, h. 412
46
 َّ َّْ ِ ‫ َِ ْٓ َوفَ َش فَا‬َٚ ِٗ ‫َ ْش ُى ُش ٌَِٕ ْف ِغ‬٠ ‫َ ْش ُى ْش فَأَِّ َّح‬٠ ْٓ َِ َٚ ِ‫َٕح ٌُ ْم َّحَْ ْجٌ ِذ ْى َّسَ أ َ ِْ ج ْش ُى ْش ِ ََّّلل‬١ْ َ ‫ٌَمَ ْذ آض‬َٚ
َ‫جَّلل‬
‫ذ‬١ِّ ‫ َد‬ٟ ٌّ ِٕ‫َغ‬
Dan sesungguhnya telah Kami berikan hikmat kepada Luqman, yaitu:"Bersyukurlah kepada
Allah.Dan barangsiapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya ia bersyukur untuk
dirinya sendiri; dan barangsiapa yang tidak bersyukur, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi
Maha Terpuji". (QS. 31:12)

Perintah bersyukur kepada Allah juga diulangi dan diperkuat pada ayat 14 Surat Lukman ‫أ َ ِْ ج ْش ُى ْش‬
ٌِٟ hendaklah engkau bersyukur kepada-Ku. Bersyukur kepada Allah berarti taat dan taqwa
kepadanya, sebagaimana mau’izhah Nabi kepada para sahabat dengan suatu mau’izhah yang
meneteskan air mata dan menggetarkan hati agar para sahabat taqwa kepada Allah swt. Rasul
ِ ُ ‫ أ‬Aku wasiatkan kepada kalian agar takwa kepada Allah.
َّ َٜٛ ‫ ُى ُْ ذِطَ ْم‬١‫ص‬ٚ
bersaabda: ِ‫جَّلل‬
Isi mau’izhah yang diberikan Nabi Muhammd pada Hadis di atas realisasi syukur kepada
Allah yaitu taqwa, taat kepada pimpinan sekalipun dipimpin seorang hamba yang rendah
berkulit hitam dan berpegang teguh kepada Sunah nabi dan Sunah para sahabat Khulafaur
Rasyidin.

D. Nasihat Berterima Kasih Kepada Kedua Orang Tua

Redaksi ayat di atas menunjukkan betapa agung dan tingginya bersyukur kepada kedua orang
tua yang dijatuhkan setelah perintah menyembah kepada Allah. Orang tua adalah manusia
pertama dan utama di antara sekian banyak manusia yang lebih berhak manerima kebaikan
dari anak-anaknya. Karena sebab adanya orang tua inilah anak menjadi ada. Andaikata tidak
ada orang tua, anak tidak mungkin wujud di bumi ini. Dari orang tua inilah anak lahir, karena
kasih sayang orang tua inilah anak bisa hidup dengan sempurna, dengan perhatian orang tua
inilah anak menjadi dewasa bahkan dengan kesungguhan orang tua inilah anak menjadi orang
yang pandai dan berkat do’a orang tua inilah anak menjadi orang sukses.
Karena besar jasa orang tua inilah mulai mengandung yang sangat berat dan menyusui selama
2 tahun. Anak diperintah bersyukur, hormat da patuh kepada kedua orang tua setelah
bersyukur kepada Allah. Firman Allah QS. Lukman/31 : 13-14
‫ش‬١
ُ ‫ص‬ِ َّ ٌ‫ ْج‬ٟ
َّ ٌَ‫ َْه ِئ‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌِ َٚ ٌِٟ ‫أ َ ِْ ج ْش ُى ْش‬
Hendaklah kamu bersyukur kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu dan kepada-Kulah
tempat kembali
Anak sekalipun menjadi pejabat teratas tetap harus hormat kepada orang tua. Anak sekalipun
menjadi orang pandai dan lebih pandai dari pada orang tuanya tetap harus taat kepada orang
tua. Orang tua ibarat seperti al-Qur’an sekalipun sudah rusak tetap harus dihormati tidak boleh
dihina, diremehkan dan diinjak-injak apalagi al-Qur’an yang masih bagus.

E. Berbuat Ihsan Kepada Allah

Perintah berbuat Ihsan (berbuat baik) secara seimbang, yakni berbuat ihsan kepada Allah dan
berbuat Ihsan kepada manusia sebagaimana Allah firmankan pada QS. al-Nisa/4 : 36
َ ‫ ِْٓ ئِ ْد‬٠َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫ ِذ ْح‬َٚ ‫ثًح‬١ْ ‫ش‬
‫غحًٔح‬ َ ِٗ ‫ج ِذ‬ٛ‫ ض ُ ْش ِش ُو‬٨َ َٚ َ‫جَّلل‬
َّ ‫ج‬ُٚ‫ج ْػرُذ‬َٚ
Dan sembahlah Allah jangan kamu sekutukan Dia dengan sesuatu dan berbuat baiklah kepada
kedua orang tua. Ibadah kebada Allah berarti:

47
 ّ ‫ػرحدز‬
ٝ‫ع ٌغٍطحٔٗ ف‬ٛ‫جٌخش‬ٚ ، ‫ػظّطٗ ِٓ جٌٕفظ‬ٚ ٗ‫رط‬١٘ ٓ١‫ضّى‬ٚ ٌٗ ‫ع‬ٛ‫ جٌخع‬ٝ٘ ‫جَّلل‬
‫ش‬ٙ‫جٌج‬ٚ ‫جٌغش‬
Ibadah kepada Allah adalah tunduk (khudhu’) kepada-Nya dan menghayati dalam jiwa
akan kehaibatan da keagungan-Nya serta khusyu’ terhadap kerajaan-Nya baik dalam
sembunyi maupun terbuka.56
Pengertian ibadah di atas sudah memasukkan makna ihsan kepada Allah yakni beribadah
secara khudhu’ dan khusyu’. Perintah menyembah kepada Allah, artinya taat segala perintah-
Nya dan menjauhi segala larangan-Nya dengan rasa rendah hati, dan rendah diri disertai rasa
cinta dan agung. Ihsan dalam beribadah maknanya sebagaimana penjelasan di atas
menyembah kepada Allah dengan sebaik-baiknya dengan menjalankan wajib dan sunah-
sunahnya bahkan adab-adabnya, menjauhi yang membatalkan, yang haram dan yang makruh.
Ihsan dalam ibadah adalah melaksanakan ibadah dengan sebaik-baiknya yakni dengan khusyu’
dan khudhu’. Ibadah yang baik adalah ibadah yang dikerjakan seolah-olah melihat Allah atau
Allah meliht engkau.

F. Berbuat Ihsan Kepada Sesama Manusia

Berbaut Ihsan atau berbuat baik dengan sesama manusia setelah berbuat baik dengan
Allah swt. Berbuat ihsan sesuai dengan urutan dalam al-Qur’an mesti orang tua terlebih
dahulu kemudian yang terdekat dan yang terdekat.Urutannya sesuai dengan urutan al-Qur’an
yaitu:
1. Kedua orang tua, dialah yang melahirkan dan membesarkan menjadi manusia yang
sempurna.
2. Kerabat, orang yang dekat hubungan keturunan seperti anak, cucu, saudara kandung,
paman, bibik dan seterusnya. Mereka lebih berhak menerima ihsan (kebikan) dari
saudaranya, karena mereka orang yang terdekat kepada orang tua.Berbuat Ihsan
kepda kerabat setelah berbuat ihsan kepada kedua orang tua dan setelah berbuat
ihsan kepada Allah swt.
Al-Maraghiy mengatakan, jika seseorang telah melakukan ihsan kepada Allah, maka
lulurs imannya dan baik amalnya. Jika seseorang telah melaksanakan hak-haka orang
tua dengan baik, maka menjadi baik pula rumah tangganya dan kemuarganya. Dan
jika penghuni rumah itu saling berbuat baik kepada kerabtnya, maka rumah tangga
itu memiliki potensi yang besar untuk membentuk persatuan umat.57
3. Yatim, seorang anak yang ditinggal wafat bapaknya. Bapak yang menjadi harapan
masa depannya telah tiada, sementara sang ibu tidak semampu bapak untuk
mencukupi dan memenuhi kehidupan sang anak, terutama dalam pendidika masa
depan si anak. Tanggung jawab ihsan dipikulkan kepada seluruh umat Islam yang ada
kamampuan. Dalam ayat ini kedudukan yatim disandingkan dengan kerabatlum
kerabat da yakni setelah kerabat dan sebelum miskin, seolah yatim dijadikan bagian
kerabat kaum muslimin.
4. Miskin, orang yang tidak memiliki pekerjaan tetap dan tidak mampu mencukupi
kebutuhan keluarganya. Miskin perlu mendapat ihsan dari kaum muslimin agar
kondisi masyarakat mendapat ketenangan dan tidak timbul pencurian atau kejahatan.
Miskin ada dua macam; miskin yang uzur karena kelemahannya tidak mampu
berusaha perlu mendapaat ihsan. Kedua miskin yang tidak uzur orang yang miskin

56
Al-Maraghi, Tafsir Syeikh al-Maraghiy, (Mesir: al-halabiy, tth), h. 32
57
Al-Maraghiy, Tafsir al-Maraghiy, h. 32
48
 karena hidup berpoya-poya, bentuk ini perlu mendapat nasihat dan petunjuk mencari
pekerjaan.
5. Tetangga dekat, sebagian ahli Tafsir ada yang mengartikan tetangga yang masih ada
hubungan kerabat atau tetangga yang dekat rumahnya sebagian pendapat sorang
muslim
6. Tetangga jauh, tetangga yang jauh rumahnya tetpi masih dinamai tetangga atau
diartikan perantau) singkatnya tetangga baik dekat maupun jauh.
Sebagian pendapat tetangga jauh adalam non muslim seperti Yahudi dan Nashrani.
Sebagian pendapat mengatakan tetangga adalah 40 rumah di berbagai arah, atau
mereka yang mendengar adzan.
7. Teman sejawat, teman sepekerja, teman musafir, teman, murid, dan istri.58
8. Budak, seorang berstatus budak.

G. Bentuk-Bentuk Perbuatan Ihsan Kepada Sesama Manusia

Bentuk berbuat Ihsan dengan sesama manusia dalam berbagai bentuk,ucapan, perbuatan dan
sikap, secara moral maupun material dan social yang disebut dengan shialaturahim. Pengertian
Shilaturrahim secara terminologi menurut al-Shan`ani dan Ibn al-Atsir adalah sebagai berikut :
‫جٌطؼطف‬ٚ ‫حس‬ٙ‫ص‬٤‫ج‬ٚ ‫ جٌٕغد‬ٜٚ‫ٓ ِٓ ر‬١‫لشذ‬٤‫ ج‬ٌٝ‫دغحْ ج‬٦‫س ػٓ ج‬٠‫صٍس جٌشدُ وٕح‬
.‫ج‬ٚ‫ أعحء‬ٞ‫ج أ‬ٚ‫وزٌه جْ ذؼذ‬ٚ ٌُٙ‫ج‬ٛ‫د‬٤ ‫س‬٠‫جٌشػح‬ٚ ُٙ‫جٌشفك ذ‬ٚ ُٙ١ٍ‫ػ‬
Artinya : “Shilat al-rahim adalah suatu ungkapan perbuatan baik terhadap kerabat baik karena
keturunan atau persambungan, perbuatan kasih sayang, dan pemeliharaan kondisi mereka
sekalipun berbuat jahat.”59
Pengertian Shilat al-rahim di atas menunjukkan adanya akumulasi perbuatan baik (ihsan)
yang mencakup segala perbuatan baik karena konteksnya dalam hubungan sosial (mu`amalah)
bukan dalam ibadah60 yang bersifat lebih umum baik lahir dan batin, bersifat materi dan immateri,
tanpa batasan bentuk dan ruang waktu tertentu. Demikian juga dalam shilat al-rahim mempunyai
rasa tanggung jawab yang lebih besar terhadap kerabat, keluarga, dan sanak famili, baik dalam
moral dan material, sosial dan agama yang didasarkan pada kasih sayang yang lebih tinggi pula,
karena mereka adalah bagian dari darah daging yang dilahirkan dari kandungan (rahim) sang
ibunya sendiri. Jadi shilat al-rahim bukan identik dengan berlebaran yang diartikan secara sangat
sederhana yakni kunjungan, pertemuan, dan minta maaf atau halal bi halal, apa lagi dibatasi
pada saat-saat tertentu saja. Mungkin dapat dikatakan bahwa unshur-unshur dalam berlebaran
dan dalam halal bi halal terdapat bagian dari shilat al-rahim.

58
M al-Syaukaniy, Fath al-Qadîr…, h.
59
al-Shan`ani, Subul al-Salam, (Semarang : Thaha Putra, tth.), Juz 4, h. 160
60
Ihasan ada kalanya dalam ibadah dan dalam mu`amalah. Ihsan dalam ibadah, sebagaimana jawaban Nabi ketika
ditanya oleh Jibril : “Apa itu Ihsan ?” “Ihsan adalah engkau menyembah Allah seolah-olah melihat-Nya atau
sesungguhnya Allah melihat engkau.” (HR. Bukhari dan Muslim). Sedangkan Ihsan dalam mu`amalah sebagaimana
penjelasan beberapa ayat al-Qur’an yang perintah berbuat ihsan kepada orang tuan, kerabat, miskin, tetangga dekat,
tetangga jauh, teman sejawat, dan lain-lain. Lihat : QS. Al-Baqarah/2: 83 dan al-Nisa/4: 36. Ihsan dalam mu`amalah
inilah yang dimaksudkan dalam shilaturrahim.

49
H. Rangkuman
Makna nasehat beragam intinya anjuran (petunjuk, peringatan, teguran) yang baik, kehendak
baik. Saling menasihati berarti saling menganjurkan kebaikan, saling menghendaki kebaikan, dan
saling mengingatkan. Kata “nasihat” banyak disebutkan dalam beberapa Hadis di antaranya Hadis
yang diriwayatkan oleh Muslim bahwa agama itu nasihat. Sedangkan Ihsan secara sederhana
diartikan berbuat baik. Berbuat baik adakalanya dalam ibadah dan adakalanya bermuamalah
dengan sesama manusia.
Isi kandungan QS. Lukman/31 : 13-14 bersyukur kepada Allah dan bersyukur kepada kdua
orang tua. Syukur kepada Allah berarti taqwa, taat kepada pimpinan sekalipun dipimpin seorang
hamba yang rendah berkulit hitam dan berpegang teguh kepada Sunah nabi dan Sunah para
sahabat Khulafaur Rasyidin. Sedang bersyukur kepada kedua orang tua adalah hormat da patuh
mereka. Isi kandungan QS. al-Nisa/4 : 36 Perintah berbuat Ihsan (berbuat baik) secara seimbang,
yakni berbuat ihsan kepada Allah dan berbuat Ihsan kepada manusia; dua orang tua ibu-bapa,
karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh,
teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahayamu. Bentuk bererbuat Ihsan dengan sesama manusia
dalam berbagai bentuk,ucapan, perbuatan dan sikap, secara moral maupun material dan social
yang disebut dengan shialaturahim.

50
Materi 8 ZAKAT, INFAQ DAN SHADAQAH (ZIS)

A. PETA KONSEP

Zakat, Infaq dan

Shadaqah

Macam- Hikmah &

Rukun dan
Pengertian Dasar Hukum macam Zakat Perbedaan Zakat
Syarat - Infaq - Sedekah
dan kadarnya

Quran &
Zakat Zakat Fitrah
Sunnah

Infaq Ijma' Zakat Mal

UU
Shadaqah Pengelolaan
Zakat

B. KOMPETENSI DASAR

3.5 Memahami hikmah zakat, infaq dan sedekah sebagai implementasi dari rukun Islam.

C. TUJUAN PEMBELAJARAN

Setelah mempelajari materi Zakat, Infaq dan Shadaqah, diharapkan peserta mampu:
1. Menjelaskan pengertian dan dasar hukum Zakat, Infaq dan Shadaqah
2. Mengidentifikasi perbedaan Zakat, Infaq dan Sedekah
3. Membedakan rukun dan syarat Zakat, Infaq dan Shadaqah
4. Menguraikan macam-macam Zakat, Infaq dan Shadaqah
5. Mempraktekan tatacara pengelolaan Zakat, Infaq dan Shadaqah
6. Menjelaskan hikmah Zakat, Infaq dan Shadaqah

D. URAIAN MATERI

I. Pengertian Zakat
Secara bahasa (lughatan / etimologi), kata zakat merupakan bentuk mashdar dari akar kata
bahasa Arab zaka – yazku – zakatan, yang mempunyai beberapa arti, yaitu al-barakatu (berkah),
al-nama’ (tumbuh/berkembang), al-thaharah (bersih/suci), dan al-shalahu (baik/beres). Zakat
dalam bahasa al-Quran Surat al-Taubah: 103 dapat pula berarti membersihkan atau mensucikan.
Sedangkan secara istilah (terminologi), zakat adalah bagian dari harta dengan persyaratan
tertentu, yang Allah Swt wajibkan kepada pemiliknya untuk diserahkan kepada yang berhak
menerimanya, dengan peryaratan tertentu pula. Dengan kata lain, zakat adalah sejumlah harta

51
yang wajib dikeluarkan oleh muzakki dan diberikan kepada mereka yang berhak menerimanya
(mustahiq), apabila telah mencapai nishab/batas tertentu, dengan syarat-syarat tertentu pula.
Al-Mawardi dalam kitab al-Hawi mendefinisikan zakat sebagai berikut:

َ ُْٛ‫ص ٍخ ٌِ َطبئِفَ ٍخ َِ ْخص‬

‫ص ٍخ‬ َ ُْٛ‫ْ صَبفٍ َِ ْخص‬ٚ‫ أ‬ٍَٝ‫ػ‬ ٍ ُْٛ‫ص ِِ ْٓ َِب ٍي َِ ْخص‬
َ ‫ص‬ ٍ ُْٛ‫ ٍئ َِ ْخص‬١ْ ‫ش‬ ْ ‫ٌضوبحُ ا‬
ْ ٌُ ‫ع‬
َ ‫ألخ ِز‬ َ َ‫ا‬
Zakat ialah nama bagi suatu pengambilan tertentu dari harta yang tertentu, menurut sifat-sifat
yang tertentu untuk diberikan kepada golongan yag tertentu.

Terdapat beragam definisi zakat dalam pandangan para ulama mazhab. Meskipun
redaksinya berbeda, akan tetapi esensi dan prinsipnya sama.
Menurut mazhab Maliki (Malikiyah), zakat adalah mengeluarkan sebagian yang khusus dari harta
tertentu ketika telah mencapai nishab kepada yang berhak menerimanya (mustahiq), jika telah
sempurna kepemilikannya dan mencapai haul (setahun) kecuali pada harta tambang dan hasil
pertanian.
Mazhab Hanafi (Hanafiyah) mendefinisikan zakat dengan menjadikan sebagian harta yang khusus
dari harta tertentu sebagai milik orang yang khusus, menurut ketentuan syara’, untuk
memperoleh keridhaan Allah SWT.
Menurut mazhab Syafi’i (Syafi’iyah), zakat merupakan nama atau sebutan yang disandarkan
kepada apa yang dikeluarkan dari harta (zakat mal) atau badan (zakat fitrah) kepada pihak
tertentu, sesuai dengan cara yang khusus.
Menurut mazhab Hanbali (Hanabilah), yaitu suatu hak yang wajib (dikeluarkan) dari harta tertentu
untuk diberikan kepada segolongan tertentu pada zakat tertentu pula.
Ringkasnya, zakat merupakan pemberian harta yang bersifat wajib, dari harta khusus untuk
kalangan khusus dalam waktu yang khusus pula. Pengertian tersebut menunjukkan bahwa zakat
memiliki aturan teknis dalam proses pelaksanaannya, baik fase pengumpulan maupun tahap
pendistribusian yang harus diketahui. Kedudukan zakat sangat urgen, sehingga DR. Yusuf
Qardhawi menyebut zakat sebagai ibadah māliyah ijtimā’iyyah, yaitu ibadah di bidang harta yang
memiliki posisi sangat penting, berfungsi strategis dan menentukan dalam membangun
kesejahteraan masyarakat.
Sedangkan definisi zakat menurut UU Pengelolaan Zakat Nomor 23 Tahun 2011: “Zakat
adalah harta yang wajib dikeluarkan oleh seorang muslim atau badan usaha untuk diberikan
kepada yang berhak menerimanya sesuai dengan syariat Islam”.
Zakat mempunyai beberapa istilah yang disebutkan dalam al-Qur-an dan Sunnah, yaitu:
Zakat (QS. Al Baqarah: 43), Shadaqah (QS. al-Taubah: 103-104), Nafaqah atau infaq (QS. al-
Taubah: 34), Haq (QS. al-An’am: 141), al-‘Afwu (QS. al-Baqarah: 219).

II. Dasar Hukum al-Qur’an, Hadis, dan Hukum Positif Indonesia (UU Zakat)
Zakat merupakan salah satu rukun Islam yang lima, yaitu syahadat, shalat, puasa, zakat dan
haji. Zakat pertama kali diwajibkan di Mekkah secara umum, saat itu Allah Swt belum menentukan
jenis dan kadar zakat yang harus dikeluarkan, tapi mengembalikan hal tersebut kepada perasaan
dan kemurahan hati kaum muslimin. Pada tahun kedua hijriah, baru ditentukan jumlah, jenis, dan
perincian harta yang wajib dikeluarkan oleh kaum muslimin.
A. Dasar hukum zakat di dalam al-Quran
Kewajiban zakat didasarkan pada beberapa dalil dari al-Quran, Sunnah dan Ijma’. Diantara
dalil dari al-Quran terdapat dalam QS. al-Baqarah: 43
‫ا ا‬ُٛ‫آر‬َٚ َ‫ا اٌصاْلح‬ُّٛ١ِ‫أَل‬َٚ
َٓ١‫ا َِ َغ اٌشا ا ِو ِؼ‬ُٛ‫اسْ َوؼ‬َٚ َ‫اٌضوَبح‬
Dan dirikanlah salat, tunaikanlah zakat dan rukuklah beserta orang-orang yang rukuk.

52
Begitu pula dalam QS. al-Taubah: 103
ً َ ُْ ٌِٙ ‫ا‬َْٛ َِ‫ُخ ْز ِِ ْٓ أ‬
ٌُ ١ٍِ ‫ػ‬
َ ‫ ٌغ‬١ِّ ‫ع‬ ‫ ا‬َٚ ُْ ُٙ ٌَ ٌَٓ ‫عى‬
َ ُ‫اَّلل‬ َ َ‫ ُْ اِ اْ صَْلرَه‬ِْٙ ١ٍَ ‫ػ‬
َ ًّ ِ ‫ص‬ ِ ‫ر ُ َض ِ ّو‬َٚ ُْ ُ٘ ‫ ُّش‬ِٙ ‫صذَلَخ ر ُ َط‬
َ َٚ ‫َب‬ٙ‫ ُْ ِث‬ٙ١ ِ
Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan
mensucikan mereka, dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doamu itu (menumbuhkan)
ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

B. Dasar hukum zakat di dalam hadis dan ijma’

Adapun dalil dari sunnah diantaranya hadis tentang rukun Islam yang populer :
‫ـبدح أْ َّل اٌٗ اَّل‬ٙ‫ ش‬: ‫ خّـظ‬ٍٝ‫ اإلعْلَ ػ‬ٟٕ‫ ث‬:‫ي‬ٛ‫م‬٠ َ ‫ي هللا ص‬ٛ‫ عّؼذ سع‬،‫ ػجذ اٌشؽّٓ ػجذ هللا ثٓ ػّش ثٓ اٌخطبة‬ٟ‫ػٓ أث‬
ٞ‫اٖ اٌجخبس‬ٚ‫ْل (س‬١‫ٗ عج‬١ٌ‫ذ ٌّٓ اعزطبع ا‬١‫ؽظ اٌج‬ٚ ،ْ‫َ سِعب‬ٛ‫ص‬ٚ ،‫زبء اٌضوبح‬٠‫ا‬ٚ ،‫البَ اٌصْلح‬ٚ ،‫ي هللا‬ٛ‫أْ دمحما سع‬ٚ ،‫هللا‬
(ٍُ‫ِغ‬ٚ
Begitu pula dalam hadis dari Ibnu ‘Abbas r.a. bahwa Rasul Saw bersabda kepada Mu’adz ketika
Nabi mengutusnya ke Yaman sebagai gubernur dan qadhi (kepala pengadilan).
‫ض‬ َّ َّْ َ‫ ُْ أ‬ُٙ ّْ ٍِ ‫ج ٌِزٌَِهَ فَأ َ ْػ‬ُٛ‫غحػ‬
َ ‫جَّللَ ج ْفط ََش‬ َ َ ‫ فَا ِ ْْ ُ٘ ُْ أ‬، ِ‫جَّلل‬
َّ ‫ ُي‬ٛ‫ع‬ ُ ‫ َس‬ِّٟٔ َ ‫أ‬َٚ ، ُ‫جَّلل‬
َّ ٨‫ ئٌََِٗ ِئ‬٨ ْْ َ ‫حدَ ِز أ‬َٙ ‫ش‬
َ ٌَٝ‫ ُْ ِئ‬ُٙ ‫ػ‬ ِ ‫ ًِح ِِ ْٓ أ َ ْ٘ ًِ ْجٌ ِىط َح‬ْٛ َ‫ ل‬ٟ‫ِئَّٔهَ ض َأ ْ ِض‬
ُ ْ‫خ فَحد‬
َ ُ
ِٟ‫ ُْ فَط ُ َشدُّ ف‬ِٙ ِ‫َحت‬١ِٕ‫صذَلَس ضُإْ َخز ِِ ْٓ أ ْغ‬ ً َ
َ ُْ ِٙ ١ْ ٍ‫ض َػ‬ ْ َ َ َ َ َ َ
َّ َّْ ‫ ُْ أ‬ُٙ ّْ ٍِ ‫ج ٌِزٌَِهَ فَأ ْػ‬ُٛ‫ فَا ِ ْْ ُ٘ ُْ أغحػ‬، ‫ٍ ٍس‬١ْ ٌَٚ ٍَ ْٛ َ٠ ًِّ ‫ ُو‬ِٟ‫ش ف‬
َ ‫جَّللَ جفط ََش‬ ٍ ‫ج‬َٛ ٍَ‫ص‬ َ ‫ظ‬ َ ّْ ‫ ُْ َخ‬ِٙ ١ْ ٍَ‫َػ‬
(ٗ١ٍ‫ ُْ )ِطفك ػ‬ِٙ ‫فُمَ َشج ِت‬

"Sesungguhnya kamu akan mendatangi kaum Ahli Kitab. Maka ajaklah mereka untuk menyaksikan
bahwa tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah, dan saya adalah utusan Allah. Kalau
mereka telah mentaati hal itu, maka beritahukan kepada mereka, bahwa Allah mewajibkan
kepada mereka shalat lima waktu sehari semalam. Kalau mereka telah mentaati hal itu, maka
beritahukan kepada mereka bahwa Allah mewajibkan kepada mereka mengeluarkan zakat,
diambil dari orang-orang kaya dan dibagikan kepada orang fakir diantara mereka." (HR. Muttafaq
‘alaih)

Sedangkan dalil ijma’, bahwa kesepakatan umat sejak dulu sampai sekarang menyatakan
kewajiban zakat, tidak ada satupun bantahan terhadap kewajiban ini, orang yang mengingkari
kewajibannya dipandang kafir atau murtad. Abubakar pernah memerangi kaum murtad yang tidak
mengeluarkan zakat, dan para sahabat sependapat dengan Abubakar, bahkan mereka bersamanya
memerangi kaum murtad.
C. Dasar hukum zakat dalam Hukum Positif Indonesia
Dalam konteks hukum positif di Indonesia, berbagai aturan dalam pengelolaan zakat telah
dibakukan (taqnin) dalam Undang-Undang Pengelolaan Zakat (UUPZ) Nomor 38 Tahun 1999
yang merupakan formalisasi hukum zakat. Selanjutnya UUPZ itu telah direvisi sehingga muncul UU
Pengelolaan Zakat yang baru Nomor 23 Tahun 2011 dan telah masuk dalam Lembaran Negara
Republik Indonesia (LNRI) bernomor 115 tertanggal 25 November 2011. Struktur dari UUPZ yang
baru terdiri dari 11 Bab dengan 47 Pasal, diantaranya mengarahkan agar pengelolaan zakat harus
dilembagakan sesuai dengan syariat Islam, dan harus memenuhi asas-asas amanah, kemanfaatan,
keadilan, kepastian hukum, terintegrasi, dan akuntabilias sehingga dapat meningkatkan efektivitas
dan efesiensi pelayanan. UUPZ yang baru juga memberikan kewenangan dan tanggungjawab
kepada lembaga yang dipandang mampu mengkoordinasikan pengelolaan zakat secara nasional,
yaitu BAZNAS (Badan Amil Zakat Nasional) yang bertugas melakukan perencanaan, pengumpulan,
pengendalian dan pelaporan zakat.
III. Rukun dan Syarat Kewajiban Zakat
Adapun rukun zakat ialah:
a. Niat untuk menunaikan zakat dengan ikhlas karena Allah Swt. (QS. al-Bayyinah: 5).
b. Adanya orang yang menunaikan zakat (muzakki).
c. Adanya orang yang berhak menerima zakat (mustahiq).
53
d. Adanya barang atau harta yang dizakatkan.
Zakat mempunyai beberapa syarat wajib dan syarat sah. Menurut kesepakatan ulama,
syarat wajib zakat adalah merdeka, muslim, baligh, berakal, kepemilikan harta yang penuh,
mencapai nishab, dan mencapai haul. Pada saat semua persyaratan di atas terpenuhi, maka tidak
ada alasan untuk tidak melaksanakan kewajiban zakat. Adapun syarat sahnya zakat adalah niat
yang menyertai pelaksanaan zakat.
Penjelasan tentang syarat-syarat wajib zakat sebagai berikut:
1). Islam. Zakat diwajibkan kepada orang muslim, bukan kafir dan murtad, karena zakat
merupakan ibadah mahdhah yang suci, sedangkan orang kafir bukan orang yang suci dan
bukan termasuk orang yang ahli didalam beribadah seperti yang disyariatkan Islam.
Sedangkan seorang muslim yang memenuhi syarat wajib zakat kemudian ia murtad, menurut
fuqaha’ Syafi’iyah wajib mengeluarkan zakat yang dimilikinya sebelum murtad. Namun Abu
Hanifah berpendapat, murtadnya seseorang menggugurkan semua kewajibannya sebelum
murtad, sebab orang murtad sama hukumya dengan orang kafir.
2). Merdeka (al-Hurriyah). Persyaratan ini menafikan kewajiban zakat terhadap hamba sahaya
sebagai konsekuensi dari ketiadaan hak milik yang diberikan kepadanya.
3). Baligh dan berakal sehat. Fuqaha’ mazhab Hanafi menetapkan baligh dan berakal sebagai
syarat wajib zakat. Dengan demikian, zakat tidak wajib diambil dari harta anak kecil dan orang
gila, sebab keduanya tidak termasuk dalam ketentuan orang yang wajib mengerjakan ibadah
seperti halnya shalat dan puasa. Sedangkan jumhur (mayoritas) ulama selain mazhab Hanafi
tidak menetapkan baligh dan berakal sebagai syarat wajib zakat. Menurut jumhur ulama,
harta anak kecil dan orang gila wajib dikeluarkan zakatnya, dan yang mengeluarkannya adalah
walinya, berdasarkan hadis:
َّ ٌ‫ ض َأ ْ ُوٍَُٗ ج‬َّٝ‫َطْ ُش ْوُٗ َدط‬٠ ٨َٚ ِٗ ١ِ‫َط َّ ِج ْش ف‬١ٍْ َ‫ ًّح ٌَُٗ َِح ٌي ف‬١ِ‫َط‬٠ ٟ
(ٟ‫م‬ٙ١‫جٖ جٌر‬ٚ‫صذَلَسُ )س‬ َ ٌِ َٚ ْٓ َِ ٨َ‫أ‬
Ketahuilah, siapa yang menjadi wali (memegang urusan) anak yatim yang memiliki harta
hendaklah ia mengembangkannya dengan perniagaan, dan dia tidak boleh membiarkannya
sampai harta itu termakan oleh (kewajiban) zakat.

4). Harta itu milik sendiri secara sempurna (al-milku al-tām). Harta tersebut berada dalam
kontrol dan kekuasaanya secara penuh, dan dapat diambil manfaatnya secara penuh. Harta
itu didapatkan melalui proses kepemilikan yang dibenarkan menurut syariat Islam dengan
cara-cara yang sah, baik dan halal sumbernya. Seseorang yang memiliki harta yang mencapai
nishab, namun memiliki hutang pada orang lain yang jika dibayarkan sisa hartanya tidak lagi
mencapai nishab, maka tidak dikenakan kewajiban zakat, karena hartanya bukanlah miliknya
secara sempurna.
5). Mencapai nishab (bulugh al-nishab). Jumlah harta yang dimiliki telah mencapai ukuran satu
nishab. Ketentuan tentang kadar nishab setiap jenis harta akan dijelaskan tersendiri.
6). Kepemilikan harta sudah berlalu satu tahun (al-haul). Harta yang sudah mencapai nishab
baru wajib dizakatkan jika sudah sampai setahun dimiliki secara sempurna. Persyaratan ini
hanya berlaku bagi hewan ternak, harta simpanan dan perniagaan. Sedang hasil pertanian,
buah-buahan, rikaz (barang temuan) tidak ada syarat haul.
Selain itu, terdapat persyaratan lainnya terhadap kewajiban zakat harta, yaitu harta yang
dimiliki merupakan harta yang dapat bertambah atau berkembang (al-amwāl al-nāmiyah) bila
diusahakan atau berpotensi berkembang (qābil li al-namā’), bebas dari hutang (al-salāmah min al-
dayn), harta yang dimiliki lebih dari kebutuhan pokok (al-fadhlu ‘an al-hawāij al-ashliyyah)
mencakup sandang, pangan, tempat tinggal, kendaraan dan alat-alat kerja. Kemudian, khusus
untuk jenis kurma dan biji-bijian atau buah-buahan disyaratkan telah matang dan enak.
54
IV. Macam-macam Zakat

ZAKAT

Zakat Fitri Zakat Mal

Emas & perak Hewan ternak

Pertanian Perdagangan

Hasil tambang Rikaz

Profesi Simpanan

Secara umum, zakat terbagi dua jenis, yaitu zakat fitri dan zakat māl (harta).
a. Zakat Fitri
Zakat fitrah (dalam bahasa Arab disebut zakat al-fithri) dinamakan juga zakat al-nufus.
Mulai disyari’atkan pada tahun kedua Hijriah, ketika diwajibkan shaum Ramadhan. Fithri secara
bahasa berarti membuka/membelah. Jadi, zakat fithri yaitu zakat yang diwajibkan karena berbuka
dari bulan Ramadhan. Pengertian yang lebih spesifik tentang zakat fithri adalah sejumlah bahan
makanan pokok yang dikeluarkan pada bulan Ramadhan oleh setiap orang muslim bagi dirinya dan
bagi orang yang ditanggungnya yang memiliki kelebihan makanan pokok untuk sehari pada hari
raya ‘Idul Fithri.
Zakat fitrah disyariatkan guna membersihkan jiwa orang Islam yang berpuasa, yang
mungkin telah dihinggapi oleh berbagai pengaruh kejahatan dan kotoran hati. Sekaligus sebagai
bantuan bagi kaum fakir miskin dan orang-orang yang membutuhkan, sehingga mencegah mereka
dari meminta-minta pada hari raya.
Diantara dalil tentang kewajiban zakat fithri :
، ‫ ْجٌ ُذ ِ ّش‬َٚ ‫ ْجٌ َؼ ْر ِذ‬ٍَٝ‫ َػ‬،‫ش‬١ َ ْٓ ِِ ‫صحػًح‬
ٍ ‫ش ِؼ‬ َ ْٚ َ ‫ أ‬،‫صحػًح ِِ ْٓ ض َ ّْ ٍش‬َ ‫ط ِش‬ ْ ‫جَّللِ ملسو هيلع هللا ىلص صَ وَحز َ ْجٌ ِف‬
َّ ‫ ُي‬ٛ‫ع‬ َ ‫ فَ َش‬:َ‫ َّح لَحي‬ُٙ ْٕ ‫ هللاُ َػ‬ٟ
ُ ‫ض َس‬ َ ‫ظ‬ ِ ‫ػ َّ َش َس‬ُ ُٓ‫َػ ْٓ ج ْذ‬
َ‫ز‬٩‫ص‬ َ
َّ ٌ‫ ج‬ٌِٝ‫حط ئ‬ َ ُ َ َ ْ
ِ ٌَّٕ‫ؼِ ج‬ٚ‫ ل ْر ًَ ُخ ُش‬َّٜ‫ح أ ْْ ض َإد‬َٙ ِ‫أ َِ َش ذ‬َٚ ، ٓ١ِّ ٍِ ‫ش ِِ ْٓ جٌ ُّ ْغ‬١ ْ
ِ ِ‫جٌ َىر‬َٚ ‫ش‬١ ِ ‫ص ِغ‬ ْ ُ
َّ ٌ‫ج‬َٚ ، ٝ‫ٔػ‬٤‫ج‬َٚ ‫جٌزَّو َِش‬َٚ
َ
Dari Ibnu Umar r.a, ia berkata, Rasulullah Saw telah mewajibkan zakat fitrah satu sha’ kurma atau
satu sha’ gandum atas hamba sahaya dan orang merdeka, atas orang laki-laki maupun
perempuan, atas anak kecil maupun orang dewasa dari kalangan kaum muslimin, dan beliau
menyuruh agar dikeluarkan sebelum orang-orang pergi ke tempat shalat ‘Idul Fithri. (HR.
Muttafaqun ‘alaih)

Ukuran satu sha’ adalah sebanyak 4 mud, dan satu mud sepenuh dua telapak tangan yang
disatukan, atau kira-kira setara 576 gram. Dengan demikian, ukuran zakat fitrah untuk tiap jiwa
adalah 1 sha’ (± 2,5 kg = 3,5 liter).
Berdasarkan indikasi dalil di atas, wajib membayarkan zakat fitrah dari berbagai bentuk
makanan pokok, dan tidak diganti dengan uang kecuali dalam keadaan dharurat (terpaksa).
Sedangkan Abu Hanifah membolehkan pembayaran zakat fitrah dengan membayar harga dari
makanan pokok (diganti dengan uang yang senilai).
Dalam hadis yang lain juga disebutkan:

55
 َ َّ ٍْ ٌِ ً‫غ ْؼ َّخ‬
ْٓ َّ َ‫ ف‬. ٓ١‫غب ِو‬ ُ َٚ ، ‫اٌشا فَش‬َٚ ِٛ ْْ ‫صب ِئ ُِ ِِ ْٓ اٌٍا‬ ُ ‫اَّللِ ملسو هيلع هللا ىلص َصوَبحَ ْاٌ ِف ْط ِش‬
‫ َْشحً ٌٍِ ا‬ٙ‫غ‬ ‫ ُي ا‬ُٛ‫ض َسع‬ َ ‫ فَ َش‬: ‫ َّب لَب َي‬ُٙ ْٕ ‫ػ‬
َ ُ‫ هللا‬َٟ ‫ابط َس ِظ‬
ٍ ‫ػج‬َ ِْٓ ‫ػ َْٓ اث‬
.‫صذَلبد‬ َ ٌ
‫صذَلخ ِِ ْٓ اٌ ا‬ َ َ
َ َٟ ِٙ ‫صْلَ ِح ف‬ َ ْ ٌ َ
‫ َِ ْٓ أداا َ٘ب ثَ ْؼذَ اٌ ا‬َٚ ، ‫ٌَخ‬ُٛ‫ َصوَبح َِمج‬َٟ ِٙ ‫صْلَ ِح ف‬‫أَداا َ٘ب لَ ْج ًَ اٌ ا‬
Dari Ibnu ‘Abbas r.a, ia berkata, Rasulullah Saw telah mewajibkan zakat fitrah untuk
membersihkan orang yang berpuasa dari perbuatan yang sia-sia dan kotor (tidak berguna), dan
untuk memberi makan bagi orang-orang miskin. Barangsiapa yang menunaikannya sebelum
shalat ‘id, maka ia adalah zakat yang diterima. Dan barangsiapa yang mengeluarkannya seusai
shalat ‘id, maka itu adalah shadaqah biasa. (HR. Ibnu Majah).

Hukum zakat fitrah adalah fardhu ‘ain atas setiap individu muslim, untuk dirinya dan orang-
orang yang berada dibawah tanggungannya.
b. Zakat Mal
Dalil kewajiban zakat mal diantaranya berdasarkan QS. al-Dzariyat [51]: 19
ِ ‫ ْاٌ َّؾْ ُش‬َٚ ًِ ِ‫ك ٌٍِغابئ‬
َٚ ٌّ ‫ ُْ َؽ‬ِٙ ٌِ ‫ا‬َْٛ َِ‫ أ‬ِٟ‫ف‬َٚ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang
tidak mendapat bahagian.

Adapun jenis-jenis harta kekayaan yang wajib dikeluarkan zakatnya, serta ukuran nishab dan kadar
atau prosentase zakatnya sebagai berikut:
1). Zakat Emas dan Perak
Kewajiban mengeluarkan zakat dari emas dan perak didasarkan pada ayat QS. al-Taubah:
34
ٍ ٌِ َ ‫ة أ‬
ُ١ ّ ِ َ‫اَّللِ فَج‬
ٍ ‫ششْ ُ٘ ُْ ثِؼَزَا‬ َ ِٟ‫َب ف‬َُٙٔٛ‫ُ ْٕ ِفم‬٠ ‫َّل‬َٚ َ‫عخ‬
‫ ًِ ا‬١ِ‫عج‬ َ َ٘ ‫َْ اٌزا‬ٚ‫َ ْىِٕ ُض‬٠ َٓ٠‫اٌا ِز‬َٚ
‫ ْاٌ ِف ا‬َٚ ‫ت‬
Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah,
maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.

Ketentuan batas nishab, haul dan kadar zakat emas dan perak didasarkan pada beberapa
hadis berikut. Dari Abu Sa’id al-Khudri r.a:
(ٗ١ٍ‫صذَ َلخٌ (ِزفك ػ‬ َ ‫اق‬ ٍ َٚ َ ‫َْ َخ ّْ ِظ أ‬ُٚ‫ َّب د‬١ِ‫ْظ ف‬ َ ١ٌَ
“Tidaklah ada kewajiban zakat pada uang perak yang kurang dari lima uqiyah.”
Catatan: 1 uqiyah = 40 dirham, dan 1 dirham = 2,975 gram, maka 5 uqiyah = 200 dirham = 595
gram perak.
،ٍُ ِ٘ ‫غخُ د ََسا‬ َ ‫ َؽب َي‬َٚ ٍُ َ٘ ْ‫ ِارَا وَبَٔ ْذ ٌَهَ ِِبئَزَب دِس‬:َ‫عٍّ َُ َلبي‬
َ ّْ‫َب َخ‬ٙ١ْ ‫ َف ِف‬،‫ْ ي‬َٛ‫َب اٌؾ‬ٙ١ْ ٍَ‫ػ‬ َ ُ‫ هللا‬ٍّٝ‫ص‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫ػ‬ َ ّٟ ‫ػ ُْٕٗ ػ َِٓ إٌا ِج‬َ ُ‫ هللا‬َٟ ‫ َس ِظ‬ّٟ ٍِ ‫ػ‬ َ َْٓ ‫ػ‬
ُ‫صف‬ َ َ
ْ ِٔ ‫َب‬ٙ١ْ ‫ْ ي ف ِف‬َٛ‫ب اٌؾ‬َٙ ١ْ ٍ‫ػ‬َ ‫ؽَب َي‬َٚ ،‫بسا‬ َ
ً ٕ٠ْ ‫َْ ِد‬ٚ‫ش ُش‬ َ َ َ
ْ ‫ ف ِبرا وَبَْ ٌه َ ِػ‬،‫بسا‬ َ
ً ٕ٠ْ ‫ْ َْ ِد‬ٚ‫ش ُش‬ َ ‫ا‬
ْ ‫ْ َْ ٌهَ ِػ‬ٛ‫َ ُى‬٠ ٝ‫ت َؽز‬ ‫ا‬
ِ َ٘ ‫ اٌز‬ِٟ‫ ف‬ِٟٕ‫َ ْؼ‬٠ ‫ء‬َْٟ ‫ْهَ ش‬١ٍ‫ػ‬ َ َ ‫ْظ‬ َ ١ٌََٚ
ٟ‫م‬ٙ١‫اٌج‬ٚ ‫د‬ٚ‫ دا‬ٛ‫اٖ أث‬ٚ‫ س‬. َ‫غبةُ رَ ٌِه‬ َ ‫ فَ َّب َصادَ فَ ِج ِؾ‬،‫َٕبس‬٠ْ ‫ِد‬
Dari ‘Ali r.a., ia meriwayatkan dari Nabi Saw., beliau bersabda: "Bila engkau memiliki dua ratus
dirham, dan telah berlalu satu tahun (sejak memilikinya), maka padanya engkau dikenai zakat
sebesar lima dirham. Dan engkau tidak berkewajiban membayar zakat sedikitpun –maksudnya
zakat emas – hingga engkau memiliki dua puluh dinar. Bila engkau telah memiliki dua puluh dinar,
dan telah berlalu satu tahun (sejak memilikinya), maka padanya engkau dikenai zakat setengah
dinar. Dan setiap kelebihan dari (nishab) itu, maka zakatnya disesuaikan dengan hitungan itu."
(HR. Abu Dawud dan al-Baihaqi)

Berdasarkan hadis di atas, harta kekayaan dalam bentuk emas wajib dizakatkan bila telah
mencapai nishab, yaitu 20 dinar emas (85 gram). Sedangkan nishab perak adalah 200 Dirham
(595 gram), dengan syarat telah dimiliki selama setahun (haul). Kadar zakatnya adalah 2,5 % atau
1/40 jika telah mencapai nishab. Contohnya, emas telah mencapai 85 gram, maka zakatnya adalah
85/40 = 2,125 gram. Jika timbangan emas 100 gram, zakatnya adalah 100/40 = 2,5 gram.

56
 Sedangkan perhiasan yang biasa dipakai wanita, para ulama sepakat bahwa permata, batu,
intan dan barang perhiasan lain selain dari emas dan perak, tidak wajib dikeluarkan zakatnya,
kecuali jika digunakan untuk bisnis, maka ia termasuk barang dagangan yang wajib dikeluarkan
zakatnya. Namun jika perhiasan tersebut dari emas atau perak, ulama berbeda pendapat. Abu
Hanifah dan Ibnu Hazm berpendapat, bahwa wajib dikeluarkan zakatnya jika memenuhi 2 syarat
diatas, yaitu haul dan nishab. Sedangkan Jumhur ulama berpendapat, bahwa perhiasan dari emas
dan perak yang biasa dipakai tidak wajib dikeluarkan zakatnya.
2). Zakat Pertanian, buah-buahan dan biji-bijian
Kewajiban mengeluarkan zakat pertanian, buah-buahan dan biji-bijian didasarkan pada
ayat QS. al-Baqarah: 267
ْْ َ‫ ِٗ اَِّل أ‬٠ِ‫آخز‬ َ ‫ا ْاٌ َخ ِج‬ُّّٛ‫َ ا‬١َ‫َّل ر‬َٚ ‫ض‬
ْ ٌََٚ َُْٛ‫ش ِِ ُْٕٗ ر ُ ْٕ ِفم‬١
ِ ‫غز ُ ُْ ِث‬ ِ ْ‫ ِِّاب أ َ ْخ َشعْ َٕب ٌَ ُى ُْ َِِٓ األس‬َٚ ُْ ُ ‫غ ْجز‬ ِ ‫جَب‬١ِّ ‫ا ِِ ْٓ َغ‬ُٛ‫ا أَ ْٔ ِفم‬َُِٕٛ ‫َٓ آ‬٠‫َب اٌا ِز‬ُّٙ٠َ‫َب أ‬٠
َ ‫د َِب َو‬
ٌ‫ذ‬١َِّ ‫ ؽ‬ٌّٟ ِٕ‫غ‬ ‫ا أ َ اْ ا‬ٍَُّٛ‫ا ْػ‬َٚ ِٗ ١ِ‫ا ف‬ٛ‫ع‬
َ َ‫اَّلل‬ ُ ِّ ْْ ُ ‫ر‬
Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usahamu yang
baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. Dan janganlah
kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu nafkahkan darinya, padahal kamu sendiri tidak mau
mengambilnya melainkan dengan memicingkan mata terhadapnya. Dan ketahuilah, bahwa Allah
Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

Juga dalam QS. al-An’am: 141

ْٓ ِِ ‫ا‬ٍُٛ‫ َْش ُِزَشَب ِث ٍٗ ُو‬١‫غ‬ ‫ ا‬َٚ ٍُُٗ‫ع ِ ُْخز َ ٍِ ًفب أ ُ ُو‬

َ َٚ ‫ًب‬ٙ‫اٌشُّ اِبَْ ُِزَشَب ِث‬َٚ َُْٛ‫ز‬٠ْ ‫اٌض‬ َ ْ‫اٌضس‬‫ ا‬َٚ ًَ ‫اٌ إ ْخ‬َٚ ‫د‬ َ َٚ ‫د‬
ٍ ‫شَب‬ٚ‫ َْش َِؼ ُْش‬١‫غ‬ ٍ ‫شَب‬ٚ‫د َِؼ ُْش‬ ٍ ‫شؤ َ َعٕاب‬
َ ْٔ َ ‫ أ‬ِٞ‫ اٌاز‬َٛ ُ٘ َٚ
َٓ١ِ‫ ُِؾتُّ اٌ ُّغ ِْشف‬٠ ‫ا أِٗ َّل‬ٛ‫َّل رغ ِْشف‬َٚ ِٖ ‫ْ ََ َؽصَب ِد‬َٛ٠ ٗ‫ا َؽم‬ٛ‫آر‬َٚ ‫ص َ َّ ِش ِٖ اِرَا أَصْ َّ َش‬
ْ ُ ‫ا‬ ُ ُ ُ ‫ا‬ ُ
Dan Dialah yang menjadikan kebun-kebun yang berjunjung dan yang tidak berjunjung, pohon
kurma, tanam-tanaman yang bermacam-macam buahnya, zaitun dan delima yang serupa (bentuk
dan warnanya) dan tidak sama (rasanya). Makanlah dari buahnya (yang bermacam-macam itu)
bila dia berbuah, dan tunaikanlah haknya di hari memetik hasilnya (dengan dikeluarkan
zakatnya), dan janganlah kamu berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-
orang yang berlebih-lebihan.

Adapun batas minimal nishab zakat pertanian ditentukan berdasarkan hadis

)ٗ١ٍ‫صذَلَخٌ (ِزفك ػ‬ ٍ ‫ْ ع‬َٚ‫غ ِخ أ‬
ٍ ّ ‫َّلَ َؽ‬َٚ ‫ُك ِِ ْٓ رَّ ٍْش‬
َ ‫ت‬ َ ١ٌَ
َ ّْ‫َْ َخ‬ُٚ‫ َّب د‬١‫ْظ ِف‬
“Tidak (diwajibkan) zakat pada (hasil pertanian) yang kurang dari 5 wasaq, dari kurma atau
benih”. Catatan: 1 wasaq = 60 sha’ x 2,5 kg = 150 kg x 5 wasaq = 750 kg.

Kadar zakat pertanian sebesar 10 % jika tanaman diairi dengan air hujan atau air sungai
atau bahkan tanaman tersebut tidak membutuhkan air, tanpa ada biaya pemeliharaan dan irigasi.
Tapi, kalau tanaman diairi dengan pengairan buatan yang memerlukan biaya seperti pompa untuk
menarik air dari sumbernya, maka dikenai zakat sebesar 5%, yang dibayarkan langsung pada saat
panen, tanpa menunggu haul. Berdasarkan dalil hadis dari Ibnu ‘Umar, bahwa Rasulullah Saw.
bersabda:
‫ف ْجٌؼُ ْش ِش‬ ْ ِٔ ِ‫ ذِحٌَّٕعْخ‬ٝ
ُ ‫ص‬ ُ ‫ َّح‬١‫ف‬َٚ ، ‫ًّح ْجٌؼُ ْش ُش‬٠‫ َوحَْ َػػ َ ِش‬ْٚ َ ‫ُْ أ‬ُٛ١ُ‫ ْجٌؼ‬َٚ ‫غ َّح ُء‬
َ ‫ع ِم‬ ِ َ‫عم‬
َّ ٌ‫ص ج‬ َ ‫ َّح‬١ِ‫ف‬
“Tanaman yang diairi dengan air hujan atau dengan mata air atau dengan air tadah hujan, maka
dikenai zakat 1/10 (10%). Sedangkan tanaman yang diairi dengan mengeluarkan biaya, maka
dikenai zakat 1/20 (5%).” (HR. Jama’ah kecuali Muslim)

3). Zakat Hasil Tambang dan Rikaz

Kewajiban mengeluarkan zakat hasil tambang (ma’adin) juga didasarkan pada ayat QS. al-
Baqarah: 267
57
 ‫ض‬ ِ ْ‫ ِِّاب أَ ْخ َشعْ َٕب ٌَ ُى ُْ َِِٓ األس‬َٚ ُْ ُ ‫غ ْجز‬ َ ‫د َِب َو‬ ِ ‫ َجب‬١ِّ ‫ا ِِ ْٓ َغ‬ُٛ‫ا أَ ْٔ ِفم‬َُِٕٛ ‫َٓ آ‬٠‫َب ا اٌ ِز‬ُّٙ٠َ‫ب أ‬٠َ
Secara definisi fiqh, rikaz berarti harta zaman jahiliyah berasal dari non muslim yang
terpendam yang didapat dengan tidak disengaja tanpa bersusah diri untuk menggali, baik yang
terpendam berupa emas, perak atau harta lainnya. Sedangkan ma’adin atau barang tambang
adalah segala sesuatu yang berasal dari dalam bumi dan mempunyai nilai yang berharga, bisa
berupa benda padat seperti emas, perak, besi, tembaga, timbal atau berupa zat cair seperti
minyak bumi dan aspal. Mazhab Hanafi menganggap ma’dan, rikaz dan kanz (harta terpendam)
satu makna (sinonim), bedanya kalau ma’dan merupakan ciptaan Allah sejak semula di dalam
bumi, sedangkan rikaz dan kanz ialah harta terpendam akibat perbuatan orang kafir.
Harta terpendam jika ditemukan di tanah tak bertuan, maka menjadi milik orang yang
menemukan, ia cukup mengeluarkan zakat sebesar 20%. Kalau ditemukan di jalan atau negeri
yang berpenduduk, diperintahkan untuk mengumumkannya sebagaimana barang temuan
(luqathah). Jika datang pemiliknya, maka itu jadi milik orang tersebut, jika tidak diketahui
pemiliknya maka menjadi milik orang yang menemukan dengan kewajiban membayar zakat.
Kadar zakat ma’adin seperlima (20%) menurut mazhab Hanafi dan Maliki, sedangkan Syafi’i
dan Hanbali menetapkan rub’ul usyur (2,5%) untuk ma’dan selain rikaz, seperti emas dan perak.
Adapun kadar zakat rikaz disepakati oleh seluruh mazhab sebesar 20%. Dalilnya, hadis dari Abu
Hurairah yang diriwayatkan oleh Imam yang enam: ‫ُظ‬ ُ ّ‫اٌشو َِبص ْاٌ ُخ‬ ّ ِ ِٝ‫ف‬َٚ
Jumhur fuqaha’ mensyaratkan nishab untuk zakat pertambangan, yaitu ketika yang digali
sudah mencapai nilai satu nishab uang. Sedangkan menurut Abu Hanifah tidak ada batas nishab
pertambangan, dan dikeluarkan seperlimanya, berapapun yang diperoleh. Tidak disyaratkan
masa setahun menurut mayoritas ulama, akan tetapi wajib dikeluarkan zakat seketika dihasilkan
tambang itu. Hal ini mengingat bahwa haul disyaratkan untuk menjamin perkembangan harta,
sedangkan dalam hal ini perkembangan harta tersebut telah terjadi sekaligus, seperti dalam zakat
tanaman.
4). Zakat Hewan Ternak
Kewajiban mengeluarkan zakat hewan ternak didasarkan pada hadis berikut.
ٗ١ٍ‫ هللا ػ‬ٍٝ‫َّلل ص‬ ِ ‫ ُي اَ ا‬ُٛ‫َب َسع‬ٙ‫ظ‬ َ ‫ َف َش‬ِٟ‫صذَلَ ِخ اَ اٌز‬ ‫عَخُ اٌَ ا‬٠‫ت ٌَٗ ُ ( َ٘ ِز ِٖ فَ ِش‬ َ َ ‫ هللا ػٕٗ َوز‬ٟ‫ك سظ‬ َ ٠ِّ‫صذ‬ ّ ِ ٌَ‫ هللا ػٕٗ أ َ اْ أَثَب َث ْى ٍش ا‬ٟ‫ػ َْٓ أََٔ ٍظ سظ‬
َ ْ َ َ َ َ ٌ َ ّ ُ َ َ ْ
‫ ف ِبرا ثٍَْذ خ ّْغًب‬،‫ و ًِ خ ّْ ٍظ شَبح‬ِٟ‫َب إٌُْ ُ ف‬ٙٔٚ‫ ِػش ِش ِِ ا ِإلثِ ًِ ف َّب د‬َٚ ٍ‫ أسْ ثَغ‬ِٟ‫ٌٗ ُ ف‬ُٛ‫َب َسع‬ِٙ‫ أَ َِ َش ا َ اَّللُ ث‬ِٟ‫اٌَاز‬َٚ ، َٓ١ِّ ٍِ ‫غ‬
َ َ ُ َ ْ َ َٓ َٓ٠ ْ َ َ ْ ُّ ٌْ َ ‫ ا‬ٍَٝ‫ػ‬ َ ٍُ‫ع‬ٚ
َ َ
‫َب‬ٙ١‫َٓ ف ِف‬١‫أسْ ثَ ِؼ‬َٚ ‫ َخّْ ٍظ‬ٌَِٝ‫َٓ ا‬١ِ‫ص َْلص‬َٚ ‫عزًّب‬ َ َ
ِ ‫ْ روَش ٍ ف ِبرا ثٍَََْ ْذ‬ُٛ َ َ َ
ٍ ‫ ف ِب ْْ ٌَ ُْ رَ ُى ْٓ فبث ُْٓ ٌَج‬ٝ‫بض أٔض‬ َ َ ْ ُ ٍ ‫ذ َِ َخ‬ ْ َ
ُ ٕ‫َب ِث‬ٙ١‫َٓ ف ِف‬١‫ص َْل ِص‬َٚ ‫ َخ ّْ ٍظ‬ٌَِٝ‫َٓ ا‬٠‫ش ِش‬ َ ْ ‫ ِػ‬َٚ
‫َب‬ٙ١‫َٓ َف ِف‬١‫ع ْج ِؼ‬ َ َ ٍ ّْ ٚ ‫ظ‬ ‫خ‬ َ ٝ َ ٌ‫ا‬ َٓ١
ِ ِِ َ ِ َّ ‫ز‬ ‫ع‬ ٚ ً ‫ح‬َ ‫ذ‬ ‫اؽ‬ ٚ ْ
‫ذ‬ َ ْ َ ٍ ‫ث‬
َ ِ ‫ا‬ َ ‫ر‬ ‫ب‬َ ‫ف‬ ِ ً ّ
َ َ ‫غ‬ ْ
ٌ َ ‫ا‬ ُ ‫خ‬ َ ‫ل‬ ٚ ‫ش‬
ُ ‫غ‬ َ ٌ ‫خ‬ ‫ا‬ ‫م‬ ‫ؽ‬ِ ‫َب‬ٙ ١ ‫ف‬
ِ َ ‫ف‬ َٓ١ ّ ‫ز‬
ِِ ‫ع‬ ٝ َ ٌ ‫ا‬ َٓ١
ِ ِ َ ْ‫ِ َ س‬ ‫ؼ‬ ‫ث‬ َ ‫أ‬ ٚ ‫ب‬ ًّ ‫ز‬ ‫ع‬ ‫ذ‬ْ َ ْ َ ٍ ‫ث‬
َ ِ ‫ا‬َ ‫ر‬ ‫ب‬ َ ‫ف‬ ،ٝ َ ‫ض‬ْٔ ُ ‫أ‬ ٍ ُْٛ ‫ج‬ َ ٌ ُ ْٕ ‫ِث‬
‫ذ‬
َ
‫لزَب‬ٚ‫بْ غ ُش‬ َ ‫ا‬ َ
ِ َ‫َب ِؽمز‬ٙ١‫ ِِبئَ ٍخ ف ِف‬َٚ َٓ٠‫ش ِش‬ ْ ‫ ِػ‬ٌَِٝ‫َٓ ا‬١‫غ ِؼ‬ ْ ِ‫ر‬َٚ َٜ‫ ف ِبرا ثٍَََْ ْذ اِؽْ ذ‬،ُْٛ َ َ ٍ ‫َب ثِٕزَب ٌَج‬ٙ١‫َٓ ف ِف‬١‫غ ِؼ‬ ْ َ ْ ِ‫ ر‬ٌَِٝ‫َٓ ا‬١‫ع ْج ِؼ‬ َ َٚ ‫عزًّب‬ ِ ‫َعزَػَخ ٌ ف ِبرا ثٍَََْ ْذ‬ َ َ
‫ْظ‬ َ ١ٍََ‫ ُى ْٓ َِ َؼُٗ ِا اَّل أَسْ َث ٌغ َِِٓ اَ ْ ِإل ِث ًِ ف‬٠َ ُْ ٌَ ْٓ َِ َٚ ،‫َٓ ِؽماخ‬١ِ‫ ُو ًِّ َخ ّْغ‬ٟ‫ ِف‬َٚ ،ُْٛ ٌ ٍ ‫ذ ٌَج‬ ُ ْٕ ‫َٓ ِث‬١‫ ُو ِ ًّ أَسْ َث ِؼ‬ٟ‫ ِِبئ َ ٍخ فَ ِف‬َٚ َٓ٠‫ش ِش‬ ْ ‫ ِػ‬ٍَٝ‫ػ‬ َ ‫ فَ ِبرَا َصاد َْد‬،ًِ َّ ‫ا َ ٌْ َغ‬
َٓ٠‫ش ِش‬ ْ ‫ ِػ‬ٍٝ‫ػ‬ َ َ َ ٌ
َ ‫ ف ِبرا َصاد َْد‬،‫ ِِبئَ ِخ شَبح ٍ شَبح‬َٚ َٓ٠‫ش ِش‬ َ
ْ ‫ ِػ‬ٌِٝ‫َٓ ا‬١‫َب اِرا وَبَٔ ْذ أسْ ثَ ِؼ‬ِٙ‫عبئِ َّز‬ َ َ َ ُِ ٌَََْٕ‫صذَل ِخ ا‬ْ َ َ ِٟ‫ف‬َٚ ‫َب‬ُّٙ‫َشَب َء َسث‬٠ ْْ َ ‫صذَلَخٌ اِ اَّل أ‬ َ ‫َب‬ٙ١ِ‫ف‬
،ٌ‫ ُو ًِّ ِِبئ َ ٍخ شَبح‬ٟ‫ ص َ َْلصِ ِّبئ َ ٍخ َف ِف‬ٍَٝ‫ػ‬ َ ‫بٖ ٍ فَ ِبرَا َصاد َْد‬١َ ‫ش‬ ِ ‫س‬ ُ ‫َب صَ َْل‬ٙ١‫صّبئ َ ٍخ فَ ِف‬ ِ ‫ ص َ َْل‬ٌَٝ ‫ ِْٓ ِا‬١َ‫ ِِبئَز‬ٍَٝ ‫ػ‬ َ ‫ فَ ِبرَا َصاد َْد‬،ْ‫ب‬ ِ َ ‫ر‬ ‫َب‬ ‫ش‬ ‫َب‬ٙ ١ ‫ف‬
ِ َ ‫ف‬ ْٓ
ِ ١ َ ‫ز‬ َ ‫ئ‬ ‫ب‬ ِِ ٝ َ ٌِ ‫ ِِبئ َ ٍخ‬َٚ
‫ا‬
َ َ َ َ ْ َ ‫ا‬ ٌ َ َ َ ً ً َ ْ ً َ َ ُ َ ‫فَ ِبرَا وَبَٔذ‬
ْ
‫ق‬ُ ‫ُفشا‬٠ ‫َّل‬َٚ ‫ق‬ ٍ ‫َْٓ ُِزَف ِ ّش‬١َ‫ُغْ َّ ُغ ث‬٠ ‫َّل‬َٚ .‫َب‬ُّٙ‫َشَب َء َسث‬٠ ْ‫ اَِّل أ‬،‫صذَلخ‬ َ ‫َب‬ٙ١ِ‫ْظ ف‬ َ ١ٍ‫اؽذَح ف‬ ِ َٚ ‫َٓ شَبح ٍ شَبح‬١‫عبئِ َّخ اٌشا ُع ًِ ٔبلِصَخ ِِٓ أسْ ثَ ِؼ‬
،‫ ٍاس‬ََٛ ‫اد ػ‬ ُ َ‫ ََّل ر‬َٚ ٌ ‫صذَلَ ِخ َ٘ ِش َِخ‬ ‫ اٌَ ا‬ٟ‫ط ِف‬ ُ ‫ ُْخ َش‬٠ ‫ ََّل‬َٚ ،‫ا ِخ‬٠ِٛ ‫غ‬ ‫ َّب ِثبٌ ا‬ُٙ َٕ١ْ َ‫بْ ث‬ ِ َ‫َزَ َشا َعؼ‬٠ ‫ َّب‬ُٙ ‫ ِْٓ َف ِبٔا‬١‫ َط‬١ٍِ ‫ َِب وَبَْ ِِ ْٓ َخ‬َٚ ،‫صذَلَ ِخ‬ ‫َخ اٌَ ا‬١‫ش‬ َ ْ ‫َْٓ ُِغْ ز َ ِّ ٍغ َخ‬١َ‫ث‬
ْ ْ َ َ ْ
َُٖ‫ َِٓ َثٍْذ ِػٕذ‬َٚ ،‫َب‬ُّٙ‫َشَب َء َسث‬٠ ْ‫صذَلخ اَِّل أ‬ ْ َ ‫ا‬ ٌ َ َ ‫َب‬ٙ١ِ‫ظ ف‬ َ َ
َ ١ْ ٍ‫ ِِبئ َخ ف‬َٚ ‫غ ِؼ‬ ً َٓ١ ‫ا‬ ُ َ
ْ ِ‫ ف ِبْ ٌ ُْ رىٓ ْ اَِّل ر‬،‫ٌشلخ ِ ُسثُ ُغ اٌؼُش ِش‬ َ ْ َ ْ ْ َ َ َ
ّ ِ ‫ ا‬ِٟ‫ف‬َٚ ،ُ‫ص ِذق‬ ّ ‫َشَب َء ا َ ٌْ ُّ ا‬٠ ْْ َ ‫اِ اَّل أ‬
َٓ٠‫ش ِش‬ ْ ‫ْ ِػ‬ٚ‫ أ‬،ٌَُٗ ‫غ َشرَب‬ َ َ ١ْ َ ‫عز‬ ُ ‫ا‬ ْ
ْ ِ‫ ِْٓ اِ ِْ ا‬١َ‫َب شَبر‬َٙ‫َغْ ؼَ ًُ َِؼ‬٠َٚ ،‫َب رُمجَ ًُ ِِ ُْٕٗ اٌَ ِؾمخ‬ٙٔ‫ ف ِب ا‬،‫ ِػ ْٕذَُٖ ِؽمخ‬َٚ ‫غ ْذ ِػ ْٕذَُٖ َعزَػَخ‬ ْ َ ٌ ‫ا‬ ٌ َ ١ْ ٌََٚ ‫ػ ِخ‬ َ َ‫صذَلَخُ اٌَ َغز‬ ْ َ ًِ ‫َِِٓ ا َ ْ ِإل ِث‬
َٓ٠‫ش ِش‬ ْ ‫ق ِػ‬ ُ ّ‫ص ِذ‬ ‫ ِٗ اَ ٌْ ُّ ا‬١‫ُؼ ِْط‬٠َٚ ،ُ‫َب ر ُ ْم َج ًُ ِِ ُْٕٗ ا َ ٌْ َغزَػَخ‬ٙ‫ فَ ِبٔا‬،ُ‫ ِػ ْٕذَُٖ ا َ ٌْ َغزَػَخ‬َٚ ،ُ‫غ ْذ ِػ ْٕذَُٖ ا َ ٌْ ِؾماخ‬ ْ َ
َ ١ٌَٚ ‫صذَلخ اٌ ِؾم ِخ‬ ‫ا‬ ْ َ ُ َ ْ
َ َٖ‫ َِٓ ثٍَْذ ِػٕذ‬َٚ ،‫دِسْ ًَّ٘ب‬
ُ ْ َ َ ْ
ّ ‫اُٖ اَ ٌْجُ َخ ِبس‬َٚ ‫ ِْٓ ) َس‬١َ‫ْ شَبر‬َٚ‫دِسْ ًَّ٘ب أ‬
ٞ
Dari Anas bahwa Abu Bakar al-Shiddiq ra. menulis surat kepadanya: Ini adalah kewajiban zakat
yang diwajibkan oleh Rasul atas kaum muslimin. Yang diperintahkan Allah atas rasul-Nya ialah
setiap 24 ekor unta ke bawah wajib mengeluarkan kambing, yaitu setiap kelipatan lima ekor unta
zakatnya seekor kambing. Jika mencapai 25 hingga 35 ekor unta, zakatnya seekor anak unta
betina yang umurnya telah menginjak tahun kedua, jika tidak ada zakatnya seekor anak unta
jantan yang umurnya telah menginjak tahun ketiga. Jika mencapai 36 hingga 45 ekor unta,
zakatnya seekor anak unta betina yang umurnya telah menginjak tahun ketiga. Jika mencapai 46
58
hingga 60 ekor unta, zakatnya seekor anak unta betina yang umurnya telah masuk tahun keempat
dan bisa dikawini unta jantan. Jika mencapai 61 hingga 75 ekor unta, zakatnya seekor unta betina
yang umurnya telah masuk tahun kelima. Jika mencapai 79 hingga 90 ekor unta, zakatnya dua
ekor anak unta betina yang umurnya telah menginjak tahun kedua. Jika mencapai 91 hingga 120
ekor unta, maka setiap 40 ekor zakatnya seekor anak unta betina yang umurnya masuk tahun
ketiga dan setiap 50 ekor zakatnya seekor unta betina yang umurnya masuk tahun keempat. Bagi
yang hanya memiliki 4 ekor unta, tidak wajib atasnya zakat kecuali bila pemiliknya menginginkan.
Mengenai zakat kambing yang dilepas mencari makan sendiri, jika mencapai 40 hingga 120 ekor
kambing, zakatnya seekor kambing. Jika lebih dari 120 hingga 200 ekor kambing, zakatnya dua
ekor kambing. Jika lebih dari 200 hingga 300 kambing, zakatnya tiga ekor kambing. Jika lebih dari
300 ekor kambing, maka setiap 100 ekor zakatnya seekor kambing. Apabila jumlah kambing yang
dilepas mencari makan sendiri kurang dari 40 ekor, maka tidak wajib atasnya zakat kecuali jika
pemiliknya menginginkan. Tidak boleh dikumpulkan antara hewan-hewan ternak terpisah dan
tidak boleh dipisahkan antara hewan-hewan ternak yang terkumpul karena takut mengeluarkan
zakat. Hewan ternak kumpulan dari dua orang, pada waktu zakat harus kembali dibagi rata
antara keduanya. Tidak boleh dikeluarkan untuk zakat hewan yang tua dan yang cacat, dan tidak
boleh dikeluarkan yang jantan kecuali jika pemiliknya menghendaki. Tentang zakat perak, setiap
200 dirham zakatnya seperempatnya (2,5 %). Jika hanya 190 dirham, tidak wajib atasnya zakat
kecuali bila pemiliknya menghendaki. Barangsiapa yang jumlah untanya telah wajib mengeluarkan
seekor unta betina yang seumurnya masuk tahun kelima, padahal ia tidak memilikinya dan ia
memiliki unta betina yang umurnya masuk tahun keempat, maka ia boleh mengeluarkannya
ditambah dua ekor kambing jika tidak keberatan, atau 20 dirham. Barangsiapa yang sudah wajib
mengeluarkan seekor anak unta betina yang umurnya masuk tahun keempat, padahal ia tidak
memilikinya dan ia memiliki unta betina yang umurnya masuk tahun kelima, maka ia boleh
mengeluarkannya ditambah 20 dirham atau dua ekor kambing. (HR. Bukhari).

Nishab unta mulai dari 5 ekor, nishab sapi dan kerbau mulai dari 30 ekor, nishab
kambing/domba mulai dari 40 ekor. Jika kurang dari jumlah itu maka peternak tidak wajib
mengeluarkan zakat atas hewan-hewan tersebut. Adapun kadar zakatnya seperti ketentuan yang
disebutkan dalam hadis di atas.
Meskipun jenis hewan ternak yang wajib dizakati hanya unta, sapi dan kambing, namun
bukan berarti hewan ternak lainnya tidak wajib dizakati. Jika ada hewan seperti unggas atau ikan
diperdagangkan dalam jumlah besar, maka akan masuk dalam hitungan zakat barang dagangan.
Nishab ternak unggas dan perikanan adalah setara dengan 20 Dinar (1 Dinar = 4,25 gram emas
murni) atau sama dengan 85 gram emas. Bila seseorang beternak unggas atau perikanan, dan
pada akhir tahun (tutup buku) ia memiliki kekayaan yang berupa modal kerja dan keuntungan
lebih besar atau setara dengan 85 gram emas murni, maka ia terkena kewajiban zakat sebesar
2,5 %.
5). Zakat Perdagangan (‘urudh al-tijarah)
Kewajiban zakat perdagangan didasarkan pada QS. al-Baqarah: 267
ُْ ُ ‫غ ْجز‬ ِ ‫ِّ َجب‬١‫ا ِِ ْٓ َغ‬ُٛ‫ا أ َ ْٔ ِفم‬َُِٕٛ ‫َٓ آ‬٠‫َب اٌا ِز‬ُّٙ٠َ‫َب أ‬٠
َ ‫د َِب َو‬
Selain itu juga berdasarkan hadis:
‫َؤِْ ُُشَٔب أَ ْْ ُٔ ْخ ِش َط اٌ ا‬٠ َْ‫اَّللِ ص َ وَب‬
‫ ِْغ‬١َ‫ ُٔ ِؼذُُّٖ ٌِ ٍْج‬ِٞ‫صذَلَخَ ِِ ِٓ اٌاز‬ ‫ َي ا‬ُٛ‫ هللا ػٕٗ لبي َف ِب اْ َسع‬ٟ‫ػٓ عّشح ثٓ عٕذة سظ‬
Dari Samurah bin Jundab ra. mengatakan: Sesungguhnya Rasulullah Saw. memerintahkan
kami untuk mengeluarkan zakat dari barang-barang yang kami persiapkan untuk jual-beli
(berdagang).” (HR. Abu Daud).

59
 Zakat perdagangan wajib dikeluarkan jika memenuhi dua ketentuan; Pertama, nilai barang
dagangan mencapai nishab emas (20 dinar = 85 gram emas) atau nishab perak (200 dirham = 595
gram perak). Kedua, telah berlalu haul (dimiliki selama satu tahun qamariyah). Besarnya zakat 2,5
persen dari total harta (nilai barang dagangan plus laba). Perhitungan besaran zakat perniagaan
(perdagangan) dikenakan atas modal yang diputar, ditambah keuntungan dan piutang lancar, lalu
dikurangi hutang dan kerugian. Aset tetap yang tidak diperdagangkan tidak termasuk dalam
hitungan. Rumusnya sebagai berikut:
Besar Zakat = [(Modal diputar + Keuntungan + Piutang yang dapat dicairkan) - (Hutang +
Kerugian)] x 2,5 %

6). Zakat Profesi (Penghasilan)

Zakat Profesi adalah zakat yang dikeluarkan dari penghasilan profesi (hasil profesi) bila
telah mencapai nishab. Profesi tersebut misalnya pegawai negeri atau swasta, dosen, guru,
konsultan, dokter, notaris, akuntan, artis, wiraswasta, dsb.
Nisab zakat pendapatan/Profesi mengambil rujukan kepada nisab tanaman dan buah-
buahan yakni sebesar 5 wasaq. Sedangkan syarat haul, ada perbedaan pendapat ulama mengenai
waktu pengeluaran dari zakat profesi: Al-Syafi'i dan Ahmad mensyaratkan haul (sudah cukup
setahun) terhitung dari kekayaan itu didapat. Pendapat Abu Hanifah, Malik dan ulama modern,
seperti Muhammad Abu Zahrah dan Abdul Wahab Khalaf mensyaratkah haul tetapi terhitung dari
awal dan akhir harta itu diperoleh, kemudian pada masa setahun tersebut harta dijumlahkan dan
kalau sudah sampai nisabnya maka wajib mengeluarkan zakat. Sedangkan DR. Yusuf al-Qardhawi
tidak mensyaratkan haul, tetapi zakat dikeluarkan langsung ketika mendapatkan harta tersebut,
diqiyaskan dengan zakat pertanian yang dibayar pada setiap waktu panen.
Menurut DR. Yusuf al-Qardhawi perhitungan zakat profesi dibedakan menurut dua
cara, yaitu:
1. Secara langsung, zakat dihitung dari 2,5 persen dari penghasilan kotor (brutto)
secara langsung, baik dibayarkan bulanan atau tahunan. Metode ini lebih tepat dan
adil bagi mereka yang diluaskan rezekinya oleh Allah.
Contoh: Seseorang dengan penghasilan Rp 5.000.000 tiap bulan, maka wajib
membayar zakat sebesar: 2,5% x 5.000.000 = Rp 125.000 per bulan atau Rp
1.500.000 per tahun.
2. Setelah dipotong dengan kebutuhan pokok (netto), zakat dihitung 2,5 persen dari
gaji setelah dipotong dengan kebutuhan pokok. Metode ini lebih adil diterapkan
bagi mereka yang penghasilannya pas-pasan.
Contoh: Seseorang dengan penghasilan Rp 2.000.000,- dengan pengeluaran untuk
kebutuhan pokok Rp 1.000.000 tiap bulan, maka wajib membayar zakat sebesar :
2,5% x (2.000.000 – 1.000.000) = Rp 25.000 per bulan atau Rp 300.000,- per tahun.

Mengenai sumber-sumber zakat modern lainnya, perhitungannya adalah dengan jalan

analogi atau qiyas dari sumber zakat yang pernah ada pada zaman Rasulullah. Segala macam jenis
harta yang merupakan harta simpanan dan dapat dikategorikan dalam "emas dan perak", seperti
uang tunai, tabungan, cek, saham, obligasi, surat berharga ataupun yang lainnya, nishab dan
zakatnya sama dengan ketentuan emas dan perak. Artinya jika seseorang memiliki bermacam-
macam bentuk harta dan jumlah akumulasinya lebih besar atau sama dengan nishab (85 gram
emas) maka ia telah terkena wajib zakat sebesar 2,5 %.

60
V. MUSTAHIQ (YANG BERHAK MENERIMA) ZAKAT
Mustahiq zakat berjumlah delapan golongan (ashnaf), sebagaimana disebutkan dalam QS.
al-Taubah: 60.
ً‫عَخ‬٠‫ ًِ فَ ِش‬١‫غ ِج‬ َ ٟ‫ ِف‬َٚ َٓ١ِِ ‫ ْاٌَْ ِبس‬َٚ ‫ة‬
‫ ًِ ا‬١‫ع ِج‬
‫اِث ِْٓ اٌ ا‬َٚ ِ‫اَّلل‬ ّ ِ ٟ‫ ِف‬َٚ ُْ ُٙ ُ‫ث‬ٍُُٛ‫ ْاٌ ُّ َئ اٌفَ ِخ ل‬َٚ ‫َب‬ٙ١ْ ٍَ‫ػ‬
ِ ‫اٌشلَب‬ ِ ‫ ْاٌ َؼ‬َٚ ٓ١
َ َٓ١ٍِ ِ‫ب‬ َ َّ ٌ‫ ْا‬َٚ ‫اء‬
ِ ‫غب ِو‬ ِ ‫بد ٌِ ٍْفُمَ َش‬
ُ َ‫صذَل‬‫ِأا َّب اٌ ا‬
ٌُ ١‫ ٌُ َؽ ِى‬١ٍِ ‫ػ‬ ‫ ا‬َٚ ِ‫اَّلل‬
َ ُ‫اَّلل‬ ‫َِِٓ ا‬
Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-
pengurus zakat, para muallaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang
yang berutang, untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai sesuatu
ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Adapun kriteria masing-masing mustahiq zakat yang termasuk dalam kelompok delapan
ashnaf di atas adaIah sebagai berikut :
1) Fakir, adalah orang yang tidak memiliki harta dan tidak mempunyai penghasilan (pekerjaan)
yang layak untuk memenuhi kebutuhan makan, minum, pakaian, perumahan dan kebutuhan
primer lainnya, baik untuk dirinya sendiri maupun untuk keluarga yang menjadi tanggung
jawabnya.
2) Miskin, adalah orang yang memiliki harta atau mempunyai usaha yang layak baginya, tetapi
penghasilannya belum cukup untuk memenuhi keperluan hidup minimum bagi dirinya dan
keluarga yang menjadi tanggung jawabnya.
3) ‘Amil (Panitia Zakat), adalah orang-orang yang melaksanakan kegiatan pengumpulan dan
pendayagunaan zakat termasuk para tenaga administrasi, pengumpul, pencatat, penghitung,
pengelola dan yang membagikannya kepada para mustahiq.
4) Muallaf, adalah orang-orang yang hatinya perlu dijinakkan agar simpatik atau memeluk agama
Islam atau untuk lebih memantapkan keyakinannya pada Islam.
5) Riqab, adalah pembebasan budak (hamba sahaya) atau segala kegiatan yang bertujuan untuk
menghilangkan segala bentuk perbudakan di muka bumi.
6) Gharimin, adalah orang-orang yang mempunyai hutang untuk kemaslahatan dirinya sendiri
dalam melaksanakan ketaatan dan kebaikan atau untuk kemaslahatan masyarakat.
7) Fi Sabilillah, adalah segala bentuk kegiatan yang dilakukan oleh perorangan atau lembaga yang
bertujuan untuk menegakkan syi’ar agama atau kemaslahatan umat, mencakup berbagai
kepentingan umum seperti mendirikan sekolah, rumah sakit dan lain-lain. Dulu, fi sabilillah
hanya dikhususkan pada jihad dan perang melawan orang-orang kafir. Perluasan makna yang
dilakukan oleh sebagian ulama seperti al-Qaffal yang kemudian dikutip oleh al-Razi
memasukkan semua bentuk kebaikan (amal saleh) dan ketaatan sebagai fi sabilillah, termasuk
pengkafanan mayat, membangun benteng dan mesjid. Ada pula yang mengkhususkan kepada
pelaksanaan ibadah haji. Bahkan ada yang memasukkan para ulama, guru dan pemberi fatwa
(mufti) kedalam ashnaf fi sabilillah.
8) Ibnu Sabil, adalah orang yang melintas dari satu daerah ke daerah lain untuk melakukan
perjalanan yang positif, kemudian kehabisan bekalnya bukan untuk melakukan perbuatan
maksiat tetapi demi kemaslahatan umum yang manfaatnya kembali kepada masyarakat atau
agama Islam.
Tidak dibolehkan memberikan zakat kepada orang yang wajib ia nafkahi, seperti ayah-
bunda, anak-anak, istri. Zakat juga tidak diberikan kepada ahlul bait, keluarga Rasul Saw karena
kemuliaan mereka. Zakat tidak diberikan kepada orang kafir, fasiq (seperti meninggalkan shalat
dan melecehkan syariat Islam). Zakat tidak boleh dipindah dari satu negeri ke negeri lain, kecuali
jika di negeri tersebut tidak ada orang fakir atau mempunyai kebutuhan besar.

61
VI. HIKMAH PELAKSANAAN ZAKAT
Diantara hikmah pelaksanaan zakat adalah:
1. Dapat mensucikan diri dari kotoran dosa, memurnikan jiwa (menumbuhkan akhlaq mulia,
menjadi murah hati, peka terhadap rasa kemanusiaan) dan mengikis sifat bakhil (kikir) serta
serakah, disamping sebagai ungkapan rasa syukur atas nikmat yang Allah SWT berikan kepada
seseorang.
2. Zakat adalah ibadah maliyah yang mempunyai dimensi dan fungsi sosial ekonomi atau
pemerataan karunia Allah SWT dan merupakan perwujudan solidaritas sosial, pernyataan rasa
kemanusian dan keadilan, pembuktian persaudaraan Islam, pengikat persatuan umat dan
bangsa, sebagai pengikat batin antara golongan kaya dengan yang miskin. Zakat juga
menghindari kesenjangan sosial antara aghniya (orang kaya) dan dhu'afa.
3. Untuk pengembangan potensi ummat dan menjadi unsur penting dalam mewujudkan
keseimbangan dalam distribusi harta, agar harta tidak beredar di kalangan tertentu atau
orang-orang kaya saja, sesuai QS. Al-Hasyr [59]: 7
ُْ ‫بء ِِ ْٕ ُى‬ ْ
ِ َ١ِٕ‫األغ‬ َْٓ١َ‫ٌَخً ث‬ُٚ‫َْ د‬ُٛ‫َى‬٠ ‫ َّل‬َْٟ ‫و‬
supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu.

VII. Perbedaan Zakat, Infaq dan Sedekah (ZIS)

Infaq berasal dari kata bahasa Arab anfaqa-yunfiqu-infaqan, artinya membelanjakan atau
membiayai. Arti infaq menjadi khusus tatkala dikaitkan dengan upaya realisasi perintah-perintah
Allah. Al-Jurjani dalam kitab al-Ta’rifat menjelaskan, infaq adalah penggunaan harta untuk
memenuhi kebutuhan (sharful maal ilal haajah). Kata infaq disebutkan dalam QS. al-Thalaq [65]: 7.
Dengan demikian, infaq mempunyai cakupan yang lebih luas dibanding zakat. Pengertian infaq
adalah mengeluarkan harta yang mencakup zakat dan non zakat. Infaq ada yang wajib dan ada
yang sunnah. Infaq wajib diantaranya zakat, kafarat, nadzar, dan sebagainya. Infak sunnah
diantaranya, infak kepada fakir miskin sesama muslim, infak bencana alam, infak kemanusiaan,
dsb.
Shadaqah secara bahasa berasal dari kata bahasa Arab shadaqa, atau dari kata shidq yang
berarti benar. Secara terminologi, shadaqah adalah pemberian dari seseorang secara sukarela dan
ikhlas kepada orang yang berhak menerima sebagai kebaikan yang dilakukan, bukan kewajiban,
dalam rangka ta’abbud dan taqarrub ilallah. Shadaqah merupakan ungkapan kejujuran (shiddiq) iman
seseorang. Shadaqah dapat bermakna infak, zakat dan kebaikan non materi. Dalam hads riwayat Muslim
ٌ ٘‫اٌصاذلخُ ثُش‬ٚ (sedekah itu adalah bukti iman). Jika infaq hanya berkaitan dengan materi,
disebutkan, ْ‫َب‬
maka shadaqah bisa berupa materi tapi juga bisa berupa kebaikan yang bukan materi,
sebagaimana sabda Rasulullah SAW: Senyummu di hadapan saudaramu adalah shadaqah.
Dalam hadis, Nabi SAW menjawab pertanyaan beberapa Muhajirin yang fakir, dimana
mereka ‘terpaksa’ meninggalkan harta benda mereka di Mekah, sehingga mereka merasa tidak
dapat bershadaqah.
ٍْٛ‫ص‬٠ ،‫س‬ٛ‫ج‬٤‫س ذح‬ٛ‫ ر٘د أً٘ جٌذغ‬،‫ي هللا‬ٛ‫ح سع‬٠ ‫ ملسو هيلع هللا ىلص‬ٟ‫ج ٌٍٕر‬ٌٛ‫ي هللا ملسو هيلع هللا ىلص لح‬ٛ‫ ” أْ ٔحعح ً ِٓ أصذحخ سع‬:ًٕٗ‫ هللا ػ‬ٟ‫ رس سظ‬ٟ‫ػٓ أذ‬
‫ذس‬١‫ ئْ ٌىُ ذىً ضغر‬:ْٛ‫ظ لذ جؼً هللا ٌىُ ِح ضصذل‬١ٌ ٚ‫ أ‬:‫ لحي‬.ٌُٙ‫ج‬ِٛ‫ي أ‬ٛ‫ْ ذفع‬ٛ‫طصذل‬٠ٚ ،َٛ‫ْ وّح ٔص‬ِٛٛ‫ص‬٠ٚ ،ٍٟ‫وّح ٔص‬
‫ ذُعغ‬ٟ‫ف‬ٚ ،‫ ػٓ ِٕىش صذلس‬ٟٙٔٚ ،‫ف صذلس‬ٚ‫أِش ذحٌّؼش‬ٚ ،‫ٍس صذلس‬١ٍٙ‫وً ض‬ٚ ،‫ذز صذلس‬١ّ‫وً ضذ‬ٚ ،‫شز صذلس‬١‫وً ضىر‬ٚ ،‫صذلس‬
‫صس؟ فىزٌه‬ٚ ٗ١ٍ‫ دشجَ أوحْ ػ‬ٟ‫ح ف‬ٙ‫ظؼ‬ٚ ٌٛ ُ‫ط‬٠‫ أسأ‬:‫ح أجش؟ لحي‬ٙ١‫ْ ٌٗ ف‬ٛ‫ى‬٠ٚ ٗ‫ض‬ٛٙ‫ أدذٔح ش‬ٟ‫أض‬٠‫ أ‬،‫ي هللا‬ٛ‫ح سع‬٠ :‫ج‬ٌٛ‫ لح‬.‫أدذوُ صذلس‬
” ٍُ‫جٖ ِغ‬ٚ‫ي وحْ ٌٗ أجش ” س‬٩‫ جٌذ‬ٟ‫ح ف‬ٙ‫ظؼ‬ٚ ‫ئرج‬
Dari Abu Dzar r.a. berkata, bahwasanya sahabat-sahabat Rasulullah saw. berkata kepada beliau:
“Wahai Rasulullah saw., orang-orang kaya telah pergi membawa banyak pahala. Mereka shalat
sebagaimana kami shalat, mereka berpuasa sebagaimana kami berpuasa, namun mereka dapat
bersedekah dengan kelebihan hartanya.” Rasulullah saw. bersabda, “Bukankah Allah telah
menjadikan untukmu sesuatu yang dapat disedekahkan? Yaitu, setiap kali tasbih adalah sedekah,
62
setiap tahmid adalah sedekah, setiap tahlil adalah sedekah, menyuruh pada kebaikan adalah
sedekah, melarang kemungkaran adalah sedekah, dan hubungan intim kalian (dengan isteri)
adalah sedekah.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah salah seorang di antara kami
melampiaskan syahwatnya dan dia mendapatkan pahala?” Rasulullah saw. menjawab,
“Bagaimana pendapat kalian jika ia melampiaskan syahwatnya pada yang haram, apakah ia
berdosa? Demikian juga jika melampiaskannya pada yang halal, maka ia mendapatkan pahala.”
(HR. Muslim)

Sebagian ulama fiqh mengatakan bahwa shadaqah wajib dinamakan zakat, sedangkan
shadaqah sunnah dinamakan infaq. Sebagian yang lain mengatakan infaq wajib dinamakan zakat,
sedangkan infaq sunnah dinamakan shadaqah.
Dalam versi yang berbeda, hubungan dan ruang lingkup antara zakat-infaq-shadaqah
dapat digambarkan seperti berikut:

Shadaqah lingkaran besar yang di dalamnya terdapat lingkaran kecil yang bernama infak, dan di
dalam lingkaran kecil infak itu terdapat lingkaran lagi bernama zakat.
Shadaqah lebih luas dari sekedar infak maupun zakat. Karena shadaqah tidak hanya berarti
mengeluarkan atau mendermakan harta. Namun shadaqah mencakup segala amal atau perbuatan
baik. Karena itu, untuk membedakannya dengan zakat yang hukumnya wajib, para fuqaha
menggunakan istilah shadaqah tathawwu’ atau al-shadaqah al-nafilah. Sedang untuk zakat,
dipakai istilah al-shadaqah al-mafrudhah.
Infak memiliki arti lebih luas dari zakat, yaitu mengeluarkan atau menafkahkan uang. Infak ada
yang wajib, sunnah dan mubah. Infak wajib di antaranya adalah zakat, kafarat, infak untuk
keluarga dan sebagainya. Infak sunnah adalah infak yang sangat dianjurkan untuk
melaksanakannya namun tidak menjadi kewajiban, seperti infak untuk dakwah, pembangunan
masjid dan sebagainya. Sedangkan infak mubah adalah infak yang tidak masuk dalam kategori
wajib dan sunnah, serta tidak ada anjuran secara tekstual ayat maupun hadits, diantaranya seperti
infak untuk mengajak makan-makan, dsb.
Adapun perbedaan antara zakat dan sedekah secara terperinci dapat dilihat dalam tabel
berikut:

ZAKAT SEDEKAH
Hukumnya wajib Hukumnya sunnah
Termasuk Rukun Islam Bukan Rukun Islam
Memiliki kriteria kadar tertentu (nishab) Tidak mempunyai kadar tertentu.
Memiliki masa untuk dikeluarkan (haul) Tidak mempunyai masa khusus untuk
dikeluarkan
63
 Pembatasan penerima tertentu (mustahiq Tidak dibatasi penerima tertentu.
zakat)
Orang yang tidak mengeluarkan zakat Orang yang tidak mengeluarkan
diancam dengan hukuman sedekah tidak akan dihukum.
Berdasarkan Undang-undang Pengelolaan Zakat Nomor 23 tahun 2011 Bab I pasal (1),
perbedaan definisi zakat, infak dan sedekah sebagai berikut: Zakat adalah harta yang wajib
dikeluarkan oleh seorang muslim atau badan usaha untuk diberikan kepada yang berhak
menerimanya sesuai dengan syariat Islam. Infak adalah harta yang dikeluarkan oleh seseorang
atau badan usaha di luar zakat untuk kemaslahatan umum. Sedekah adalah harta atau non harta
yang dikeluarkan oleh seseorang atau badan usaha di luar zakat untuk kemaslahatan umum.
Dalil Disyari’atkan Shadaqah
Diantaranya dalam QS. al-Baqarah: 280
َُّْٛ ٍَ‫ ٌْش ٌَ ُى ُْ ِئ ْْ ُو ْٕط ُ ُْ ضَ ْؼ‬١‫ج َخ‬ُٛ‫صذَّل‬َ َ ‫أ َ ْْ ض‬َٚ ٍ‫غ َشز‬ َ ١ْ َِ ٌَٝ‫ػغ َْشزٍ فَٕ َِظ َشز ٌ ِئ‬ ُ ُٚ‫ ِئ ْْ َوحَْ ر‬َٚ
Dan jika (orang berutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan.
Dan menyedekahkan (sebagian atau semua utang) itu, lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.
QS. al-Baqarah: 271
ٌ ‫َْ َخ ِر‬ٍَُّٛ ‫جَّللُ ِذ َّح ض َ ْؼ‬
‫ش‬١ َ ْٓ ِِ ُْ ‫ُ َى ِ ّف ُش َػ ْٕ ُى‬٠َٚ ُْ ‫ ٌْش ٌَ ُى‬١‫ َخ‬َٛ ُٙ َ‫َ٘ح ْجٌفُمَ َشج َء ف‬ُٛ‫ضُإْ ض‬َٚ ‫َ٘ح‬ُٛ‫ ِئ ْْ ض ُ ْخف‬َٚ ِٟ
َّ َٚ ُْ ‫ث َح ِض ُى‬١ِّ ‫ع‬ َ ٘ ‫ش فَ ِٕ ِؼ َّّح‬ ِ ‫صذَلَح‬ َّ ٌ‫ج ج‬ُٚ ‫ِئ ْْ ض ُ ْرذ‬
Jika kamu menampakkan sedekah(mu), maka itu adalah baik sekali. Dan jika kamu
menyembunyikannya dan kamu berikan kepada orang-orang fakir, maka menyembunyikan itu
lebih baik bagimu. Dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebagian kesalahan-kesalahanmu;
dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.
"‫ ذشك ضّشز‬ٌٛٚ ‫ج جٌٕحس‬ٛ‫ "جضم‬:‫لحي ملسو هيلع هللا ىلص‬ٚ
"Peliharalah dirimu dari api neraka meskipun dengan menyedekahkan sepotong kurma”. (HR.
Ahmad).
.ٍُ‫جٖ ِغ‬ٚ‫ ٌٗ" س‬ٛ‫ذػ‬٠ ‫ٌذ صحٌخ‬ٚ ٚ‫ٕطفغ ذٗ أ‬٠ ٍُ‫ ػ‬ٚ‫ أ‬،‫س‬٠‫ صذلس جحس‬:‫ظ‬٩‫ ِٓ غ‬٨‫" ئرج ِحش جذٓ آدَ جٔمطغ ػٍّٗ ئ‬:َ ‫لحي ص‬
"Apabila seseorang telah meninggal dunia, maka terputuslah semua amalnya kecuali tiga perkara,
shadaqah jariyah, ilmu yang bermanfaat atau anak shaleh yang selalu mendo'akan kedua orang
tuanya". (HR. Muslim)
.
Hikmah Shadaqah
 Mendapatkan pahala yang berlipat ganda (QS. Al-Baqarah: 245)
 Shadaqah adalah perisai dari neraka ‫ك ض َ ّْ َش ٍز‬ ِ ّ ‫ ِذ ِش‬ْٛ ٌََٚ ‫حس‬ َ ٌَّٕ‫ُٗ ج‬َٙ ْ‫ج‬َٚ ُْ ‫ك أَ َدذ ُ ُو‬
ِ َّ ‫َط‬١ٌِ
 Shadaqah Penghapus Kesalahan ‫حس‬ َ ٌَّٕ‫ة جٌ َّح ُء ج‬ ْ
ُ ‫ُط ِف‬٠ ‫ثَسَ َو َّح‬١ْ ‫َط‬ ِ ‫ة جٌخ‬ ُ ‫ط ِف‬ ْ ُ ‫صذَلَسُ ض‬َّ ٌ‫ج‬َٚ “Shadaqah itu
menghapuskan kesalahan sebagaimana air memadamkan api” [HR. Ahmad]
 Pelindung di padang Mahsyar, sesuai hadis ‫حط‬ ِ ٌَّٕ‫َْٓ ج‬١َ‫ ذ‬ٝ‫ع‬ َ ‫ُ ْم‬٠ َّٝ‫صذَلَطِ ِٗ َدط‬ َ ًِّ ‫ ِظ‬ٟ ْ ِ‫ب ف‬ ٍ ‫ُو ًُّ ج ِْ ِش‬
“Setiap orang berada dalam naungan shadaqahnya hingga diputuskan perkara di antara
manusia ”. [HR. Ahmad].
 Shadaqah adalah sebab malaikat mendo’akan seseorang, berdasarkan hadis
ِ ‫ َُّ أ َػ‬ُٙ ٌٍَّ‫ ج‬:‫خ َُش‬٢‫ ُي ج‬ْٛ ُ‫َم‬٠ َٚ ‫ْػ ُِ ْٕ ِفمًح َخٍَفًح‬
‫ْػ ُِ ّْ ِغ ًىح ضٍََفًح‬ ِ ‫ َُّ أَػ‬ُٙ ٌٍَّ‫ ج‬:‫ ُي أ َ َدذ ُ ُ٘ َّح‬ْٛ ُ‫َم‬١َ‫ ِْ ف‬٨َ ‫َ ْٕ ِض‬٠ ْ‫َح‬ ِ ‫ ٍََِى‬٨َّ ‫ ِٗ ِئ‬١ْ ِ‫ص ِر ُخ جٌ َؼ ْرذ ُ ف‬ ْ ُ٠ ٍَ ْٛ َ٠ ْٓ ِِ ‫َِح‬
“Tak ada suatu hari pun seorang hamba berada di dalamnya, kecuali ada dua orang
malaikat akan turun; seorang diantaranya berdo’a, “Ya Allah berikanlah ganti bagi orang
yang berinfaq”. Yang lainnya berdo’a, “Ya Allah, berikanlah kehancuran bagi orang yang
menahan infaq”. [HR. Bukhari dan Muslim]
 Sebagai obat bagi berbagai macam penyakit baik penyakit jasmani maupun rohani.
Rasulullah saw, bersabda: "Obatilah orang-orang yang sakit diantaramu dengan shadaqah."
 Sebagai penolak berbagai macam bencana dan musibah.
 Termasuk kedalam Tujuh Golongan yang dinaungi pada hari kiamat, sesuai hadis:
64
 ُُٕٗ١ْ ِّ َ٠ ‫ ض َ ْؼٍَ ُُ ِش َّحٌُُٗ َِح ض ُ ْٕ ِف ُك‬٨َ َّٝ‫صذَلَ ٍس فَأ َ ْخفَحَ٘ح َدط‬ َ َ ‫ َس ُج ًٌ ض‬َٚ … :ُ ٍُّٗ‫ ِظ‬٨َّ ِ‫ ِظ ًَّ ئ‬٨َ ََ ْٛ َ٠ ِٗ ٍِّ ‫ ِظ‬ْٟ ِ‫ ُُ هللاُ ف‬ُٙ ٍُّ‫ ُِظ‬٠ ٌ‫ع ْرؼَس‬
َ ِ‫صذَّقَ ذ‬ َ
“Tujuh golongan yang akan dinaungi oleh Allah pada hari kiamat yang mana tidak ada
naungan selain naungan Allah….seseorang yang bershadaqoh dengan suatu shadaqoh
yang ia rahasiakan sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa-apa yang telah
dishadaqohkan oleh tangan kanannya”. [HR. Bukhari-Muslim]

VIII. MANAJEMEN PENGELOLAAN ZIS

Berdasarkan Undang-undang Pengelolaan Zakat Nomor 23 tahun 2011 Bab I pasal 1
disebutkan, Pengelolaan zakat adalah kegiatan perencanaan, pelaksanaan, pengoordinasian
dalam pengumpulan, pendistribusian, dan pendayagunaan zakat. Badan Amil Zakat Nasional yang
selanjutnya disebut BAZNAS adalah lembaga yang melakukan pengelolaan zakat secara nasional.
Lembaga Amil Zakat yang selanjutnya disingkat LAZ adalah lembaga yang dibentuk masyarakat
yang memiliki tugas membantu pengumpulan, pendistribusian, dan pendayagunaan zakat. Unit
Pengumpul Zakat yang selanjutnya disingkat UPZ adalah satuan organisasi yang dibentuk oleh
BAZNAS untuk membantu pengumpulan zakat.
Dalam tata pelaksanaan zakat terdapat beberapa komponen yang menjadi inti dari
pelaksanaan zakat, yaitu muzakki sebagai pihak yang wajib membayar zakat, mustahiq sebagai
pihak penerima zakat, amwal zakat sebagai harta yang wajib dizakatkan, serta ‘amil yang
merupakan unsur pengurus zakat.
Pengelolaan zakat secara profesional sangatlah diperlukan, agar memiliki database dan
profil muzakki maupun mustahiq secara lengkap, sehingga tidak terjadi tumpang tindih dalam
pendistribusiannya. Sasaran akhirnya ialah supaya mampu mengangkat perekonomian para
mustahiq zakat, sehingga diharapkan suatu saat mereka akan naik pangkat ke jenjang muzakki.
Adapun alur proses pembayaran zakat dapat digambarkan sebagai berikut:

•Langsung
serah ke •LAZ
MUZAKKI mustahiq/ 'AMIL •BAZ Mustahiq 8 Ashnaf
•Melalui •BAZNAS
'Amil

Zakat, infak, dan sedekah (ZIS) merupakan sebuah bentuk perwujudan dari suatu aktivitas
kedermawanan yang diajarkan oleh agama Islam. Bentuk kedermawanan ini biasa disebut dengan
istilah Filantropi Islam. Dalam perekonomian modern, makna ZIS diperluas agar dapat mencakup
sumber-sumber pendapatan baru yang potensial. Beberapa kriteria yang digunakan untuk
menetapkan sumber-sumber zakat antara lain: Sumber zakat tersebut masih dianggap baru,
seperti zakat profesi, properti, invetasi, saham dan obligasi. Selain itu ekstensifikasi sumber zakat
mengacu pada ciri dari ekonomi modern yang tidak hanya menyentuh kewajiban perorangan,
tetapi juga memasuki wilayah badan hukum yang melakukan kegiatan usaha.
Prinsip-Prinsip Pengelolaan ZIS
1. Prinsip keterbukaan: diketahui oleh masyarakat umum agar tahu kepada siapa ZIS itu
diberikan.
2. Prinsip sukarela: menyerahkan ZIS tersebut tanpa ada unsur pemaksaan.
3. Prinsip keterpaduan: menerapkan prinsip menajemen terpadu yang efektif dan efisien dan
telah terbukti kemampuannnya.
4. Prinsip Profesionalisme: pengelola ZIS harus orang yang ahli dalam bidangnya, baik dari
administrasi keuangan, manajemen dan sebagainya, serta dituntut memiliki kesungguhan dan

65
 rasa tanggung jawab dalam melaksanakan tugasnya. Juga harus mengerti masalah zakat,
memiliki data Muzakki-Mustahiq, memiliki program kerja, memiliki badan hukum, dan
bersedia diaudit secara terbuka.
5. Prinsip kemandirian: dapat mandiri dan mampu melakukan tugas dan fungsinya tanpa perlu
menunggu dan ketergantungan dari pihak lain
Kendala Pengelolaan Zakat
1. Masih banyak masyarakat yang memahami bahwa zakat bukan merupakan suatu kewajiban
dan pelaksanaannya masih bersifat sukarela. Ada pula pemahaman bahwa mengeluarkan zakat
cukup hanya zakat fitrah saja.
2. Zakat kadang kala masih disamakan dengan pajak sehingga dijadikan legitimasi masyarakat
untuk tidak mengeluarkan zakatnya.
3. Anggapan bahwa manajemen ZIS/ Lembaga Zakat terkesan kurang profesional, sehingga
kesan terhadap pengelolaan hasil zakat kurang dirasakan.
4. Masyarakat masih membayar zakat langsung secara individu kepada mustahik, tidak melewati
lembaga pengelolaan zakat.
5. Pemahaman bahwa zakat hanya wajib bagi kalangan orang kaya saja, dan peraturan zakat
belum mengikat.

E.RINGKASAN MATERI POKOK

1. Secara etimologi, kata zakat merupakan bentuk masdar dari akar kata bahasa Arab zaka –
yazku – zakatan, yang mempunyai beberapa arti, yaitu al-barakatu (berkah), al-nama’
(tumbuh/berkembang), al-thaharah (bersih/suci), dan al-shalahu (baik/beres). Sedangkan
terminologi Zakat adalah sejumlah harta yang wajib dikeluarkan oleh muzakki dan
diberikan kepada mereka yang berhak menerimanya (mustahiq), apabila telah mencapai
nishab/batas tertentu, dengan syarat-syarat tertentu pula.
2. Hukum zakat adalah wajib bagi setiap muslim, berdasarkan Al-Qur’an Al-Hadits, ijma’ dan
UUPZ (Undang-Undang Pengelolaan Zakat).
3. Secara umum, zakat terbagi dua jenis, yaitu zakat fitri dan zakat mal (harta).
4. Zakat al-Fithri atau zakat fitrah disebut juga zakat al-nufus. Mulai disyari’atkan pada tahun
kedua Hijriah, ketika diwajibkan shaum Ramadhan. Sedangkan zakat mal terdiri dari zakat
emas dan perak, zakat hasil pertanian, buah-buahan dan biji-bijian, zakat hasil tambang
dan rikaz, zakat hewan ternak, zakat hasil perdagangan. sumber-sumber zakat modern
lainnya, perhitungannya adalah dengan jalan analogi atau qiyas dari sumber zakat yang
pernah ada pada zaman Rasulullah. Segala macam jenis harta yang merupakan harta
simpanan dan dapat dikategorikan dalam "emas dan perak", seperti uang tunai, tabungan,
cek, saham, obligasi, surat berharga ataupun yang lainnya, nishab dan zakatnya sama
dengan ketentuan emas dan perak.
5. Dalam tata pelaksanaan zakat terdapat beberapa komponen yang menjadi inti dari
pelaksanaan zakat, yaitu muzakki sebagai pihak yang wajib membayar zakat, mustahiq
sebagai pihak penerima zakat, amwal zakat sebagai harta yang wajib dizakatkan, serta
‘amil yang merupakan unsur pengurus zakat.
6. Perbedaan zakat , infak dan shadaqah adalah zakat merupakan shadaqah wajib, infaq dan
shaaqah hukmnya adalah sunnah. Infaq hanya berkaitan dengan materi, sedangkan
shadaqah bisa berupa materi dan non-materi.

66
F. TUGAS MANDIRI
Jawablah soal-soal dibawah ini :
1. Tulislah ayat Al-Qur’an yang menguraikan ashnaf penerima zakat!
2. Jelaskan perbedaan zakat, infak dan shadaqah!
3. Sebutkan prinsip-prinsip pengelolaan ZIS dan jelaskan!
G. Daftar Pustaka
Abdurrahman al-Jaziri, Syeikh, al-Fiqh ‘alā al-Mazāhib al-Arba’ah, Cairo: Dār al-Bayān al-‘Arabi,
2005.
al-Kasānī, al-Imam ‘Alaiddin Abi Bakr Bin Mas’ud, Badāi’ al-Shanāi’ fī tartīb al-Syarāi’, Beirut : al-
Maktabah al-‘Ilmiyyah, t.t.
Al-Nawawi, Al-Hafizh Abi Zakaria Mahyuddin Bin Syarf, Al-Majmu’ Syarh Muhadzdzab, Cairo :
Mathba’ah al’Ashimah-Syari’ al-Falaki,tt.
Al-Syafi’I, Al-Imam Abi Abdillah Muhammad Bin Idris, Al-Umm, Beirut : Dar Al-ma’rifah li Al-
Thiba’ah wa Al-Nasyr,tt.
al-Syarbinī, Syamsuddīn Muhmmad bin Muhammad Al-Khāthib. Mughnī al-Muhtāj, Beirut: Dār al-
Kutub al-‘Ilmiyyah, 1994.
Departemen Pendidikan Nasional, Kamus Besar Bahasa Indonesia, edisi ke-3. Jakarta: Balai
Pustaka, 2002.
Ibnu Hajar, Al-Hāfizh Syihabuddīn Abī al-Fadhl al-‘Asqalānī, Fath al-Bārī bi syarh al-Bukhāri. Mesir:
Syirkah maktabah wa mathba’ah Mushthafā al-Bābī al-Halabī wa aulāduh, 1959.
Ibnu Majah, Al-Hafizh Abi Absillah Muhammad bin Yazid Al-Qazwiny, Sunan Ibnu Majah. Mesir :
Dar Ihya-I al-Kutub al-‘Arabiyyah, tt.
Imam Malik, Abu Abdillah Malik bin Anas bin Malik bin Abi ‘Amir bin Amr bin Harits Al Ashbahi Al
Humairiy, al-Muwaththa’, T.tp., T.t.
Sayid Sabiq, Fiqh al-Sunnah, Cet. IV, Beirut: Dār al-Fikr, 1983.
Undang-Undang Nomor.23 Tahun 2011 tentang Pengelolaan Zakat
Wahbah al-Zuhayli, DR., al-Fiqh al-Islāmy wa Adillatuhu, Beirut: Dār al-Fikr, 1989.

67
Materi 9 PENYEMBELIHAN HEWAN

A. Peta Konsep

Pengertian Penyembelihan Hewan

Ketentuan Penyembelihan Hewan

Jenis hewan yang halal untuk disembelih

Penyembelihan
1. Hewan
Cara dan alat penyembelihan

Perkara yang boleh dan makruh dalam penyembelihan

Hikmah dari syariat penyembelihan hewan

B. Kompetensi dasar: Memahami ketentuan penyembelihan hewan dalam Islam

C. Tujuan Pembelajaran
Setelah menjalankan pembelajaran ilmu Fiqh tentang penyembelihan hewan maka
diharapkan peserta dapat:
1. Menjelaskan pengertian penyembelihan hewan
2. Menjelaskan ketentuan (rukun dan syarat) yang harus terpenuhi dalam penyembelihan
hewan
3. Menjelaskan jenis hewan yang halal untuk disembelih
4. Menjelaskan cara dan alat penyembelihan
5. Menjelaskan perkara yang boleh dan makruh dalam penyembelihan
6. Menjelaskan hikmah dari syariat penyembelihan hewan
D. Uraian Materi
1. Pengertian dan Dasar Hukum
Kata penyembelihan adalah terjemahan dari kata al-dzakat )‫)جٌزوحز‬. Secara bahasa
kata yang tersebut terakhir ini memiliki beberapa arti. Pertama berarti bau yang sedap,
kedua bermakna al-tatmîm yang berarti penyempurnaan. Secara istilah, penyembelihan
berarti melakukan pemotongan urat leher binatang dengan alat potong sehingga
menyebabkan binatang itu tidak bernyawa lagi (mati). Pada umumnya semua binatang
yang halal untuk dimakan harus disembelih terlebih dahulu sesuai dengan aturan syara’
kecuali ikan dan belalang.
Terdapat perbedaan pendapat diantara imam mazhab terkait dengan bagian tubuh
hewan yang menjadi sasaran pemotongan. Menurut Imam Syafi’i dan Hambali, masing-
masing berpendapat bahwapenyembelihan dianggap sah jika kerongkongan (tempat
berjalan makanan) dan tenggorokan (tempat berjalan napas/hulqum) binatang tersebut
dipotong tapi tidak wajib memotong kedua urat nadi (wadajain), memotong bagian yang
terakhir ini hukumnya hanya sunnah. Menurut Hanafi wajib memotong kerongkongan,
tenggorokan serta salah satu dari pembuluh darah. Sedangkan Malik berpendapat wajib
memotong keempat-empatnya yaitu kerongkongan, tenggorokan, pembuluh darah dan
nadi di leher.
Penyembelihan hewan sebagai sebuah aktifitas keseharian memiliki dasar hukum
yang kuat. Dalam al-Qur’an terdapat ayat yang melarang secara tegas (hukumnya haram )
untuk memakan binatang yang disembelih dengan tidak meyebut nama Allah, hal ini
didasari oleh firman Allah SWT QS.

68
 


Artinya : Dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah
ketika menyembelihnya. Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu
kefasikan. Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya agar mereka
membantah kamu dan jika kamu menuruti mereka sesungguhnya kamu tentulah menjadi
orang-orang yang musyrik. (QS. al-An’Am/6:121)

Dalam ayat yang lain Allah juga secara tegas mengharamkan memakan daging
hewan yang disembelih dengan tidak menyebut nama Allah SWT. Allah berfirman:

Artinya: Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang
disembelih atas nama selain Allah, (QS. Al-Maidah/6:3)

Dari dua ayat di atas maka dapat dipahami bahwa daging hewan yang boleh
dikonsumsi adalah yang terlebih dahulu disembelih dengan menyebut nama Allah.
Selain ayat al-Qur’an seperti tersebut di atas, dalam hadits Rasulullah SAW terdapat
hadits yang mengandung perintah agar hewan yang dikonsumsi harus terlebih dahulu
disembelih dengan alat yang tepat dan menyebut nama Allah SWT di antaranya Hadits
berikut ini:
‫ا اٌزا ْث َؼ‬ُٕٛ‫غ‬
ِ ْ‫اِرَا رَثَؾْ ز ُ ُْ َفؤَؽ‬َٚ َ‫ا ْاٌ ِمزٍَْخ‬ُٕٛ‫غ‬
ِ ْ‫ءٍ فَ ِبرَا لَزَ ٍْز ُ ُْ َفؤَؽ‬َْٟ ‫ ُو ِ ًّ ش‬ٍَٝ‫ػ‬ َ َْ‫غب‬ ِْ ‫ت‬
َ ْ‫اإلؽ‬ ‫اِ اْ ا‬
َ َ ‫اَّللَ َوز‬
َ
)ٍُ‫اٖ ِغ‬ٚ‫ؾَ ز َ ِٗ (س‬١‫ ُِش ْػ ر ِث‬١ٍ‫شف َشرَُٗ ف‬ ْ َ ْ َ ُْ ‫ ُِؾذا أؽَ ذُ ُو‬١ٌْ َٚ
َ
Artinya “Sesungguhnya Allah mewajibkan ihsan (berbuat baik) terhadap segala sesuatu.
Apabila kamu membunuh maka lakukanlah dengan baik. Dan apabila kamu menyembelih
maka lakukanlah dengan baik. Dan hendaklah seseorang dari kamu menajamkan pisaunya
dan hendaklah memberi rasa nyaman bagi hewan sembelihannya.” (HR. Muslim)

Para Imam mazhab sepakat bahwa daging hewan yang boleh dikonsumsi adalah
hewan yang disembelih dengan mengucapkan nama Allah SWT.
Terdapat beberapa ketetentuan yang dapat dijadikan syarat (point a) dan rukun (b,
c dan d) yang harus terpenuhi dalam penyembelihan binatang. Beberapa ketentuan
dimaksud adalah sebagai berikut:
a. Pelaku pemotongan disyaratkan muslim.Disepakati oleh para imam mazhab
pemotongan dianggap sah jika dilakukan oleh orang Islam baik laki atau perempuan,
berakal dan memiliki kemampuan penyembelihan. Penyembelihan yang dilakukan oleh
orang kafir, musyrik, penyembah patung, orang yang murtad, orang yang sedang
mabuk, gila dan anak kecil hukumnya tidak sah.. Teristimewa sembelihan orang ahli
kitab, al-Qur’an menetapkan hasil sembelihannya halal untuk dimakan berdasarkan
firman Allah SWT

Artinya: Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik, makanan (sembelihan) orang-
orang yang diberi al-Kitab itu halal bagimu (QS. al-Maidah 5/5)

69
b. Alat peyembelihan tajam. Alat yang digunakan untuk menyembelih disyaratkan
menggunakan alat yang tajam sehingga dapat secara cepat memutuskan kerongkongan
dan mengeluarkan darah. Alat dimaksud dapat berupa pisau, pedang batu, kaca, tulang
atau bambu yang ditajamkan. Sedangkan penyembelihandengan menggunakan kuku
dan gigi terdapat perbedaan pendapat. Menurut Syafi’i, Maliki dan Hambali tidak sah
sedangkan menurut Hanafi hukumnya sah.
c. Pemotongan harus mengenai sasaran. Yaitu tenggorokan yang menjadi saluran
makanan dan minuman dipastikan terputus. Dan tidak disyaratkan sampai terputus
tuntas sehingga bagian kepalanya terpisah. Jika keadaan yang tersebut terakhir ini
terjadi maka hukumnya tidakharam. Namun Ibnu Musayyab mengharamkan
pemotongan yang sampai putus kepalanya. Bagaimana dengan pemotongan yang
dilakukan dari arah belakangleher (tengkuknya), pemotongan seperti ini juga
hukumnya dibolehkan dengan catatan sasaran penyembelihan sampai kepada
tenggorokan yang harus dipotong.Menurut Hanafi, Syafi’i dan Hambali diperbolehkan
memotong binatang pada bagian dekat dada. Namun menurut Hanafi penyembelihan
seperti yang tersebut terakhirini hukumnya makruh. Para imam mazhab juga sepakat
diperbolehkan pembunuhan binatang yang dilakukan oleh binatang buruan yang telah
terlatih seperti anjing, macan tutul, atau burung elang. Daging binatang hasil buruan
ini boleh dimakan jika ketika melepasnya mengucapkan basamallah, atau tidak
membaca basmallah karena lupa menurut Syafi’i. Hal lain yang masih terakit dengan
penyembelihan, jika ternyata binatang yang dipotong itu berupahewan yang sedang
hamil maka menurut tiga imam mazhab daging anaknya boleh untuk dimakan tanpa
harus disembelih terlebih dahulu namun menurut Hanafi tidak boleh.
d. Menyebut nama Allah. Para imam mujtahid berbeda pendapat tentang hukum
membaca nama Allah ketika penyembelihan dilakukan. Menurut imam Malik,
binatang yang disembelih tidak menyebut nama Allah baik dengan cara disengaja
atau tidak disengaja (lupa) hukumnya tidak sah, dagingnya haram untuk dimakan.
Pendapat yang serupa juga dikemukakan oleh Ibnu Sirrin dan golongan mutakalllimin (
ahli kalam). Menurut imam Abu Hanifah, jika penyebutan nama Allah dimaksud
karena disengaja maka hukumnya haram tapi jika karena lupa maka hukumnya boleh.
Sedangkan menurut imam Syafi’i, bahwa binatang yang disembelih dengan tidak
menyebut nama Allah baik disengaja atau tidak disengaja (lupa) hukumnya tetap halal.
Lanjutnya, penyebutan nama Allah tidak mempengaruhi akan kehalalan daging hewan
yang dipotong asalkan si pemotongnya adalah orang yang sudah dianggap layak secara
hukum.
Nampaknya dari perbedaan pendapat seperti tersebut di atas pendapat terakhir
merupakan pendapat yang lebih relevan dengan kondisi sekarang ini. Didapati banyak
daging hewan yang dibeli sudah dalam keadaan siap saji tidak diketahui cara
pemotongannya, apakah ketika penyembelihannya mengucapkan nama Allah atau
tidak. Maka dengan tidak adanya keharusan pembacaan nama Allah ketika
penyembelihan maka diperbolehkan untuk memakan daging tersebut asalkan si
pemotongnyadiketahui adalah orang Islam yang berakal.
Dalam hadits Rasulullah dijelaskan untuk menghilangkan keraguan terhadap daging
hewan yang dikonsumsi yang tidak diketahui carapemotongannya dianjurkan untuk
membaca nama Allah sebelum memakannya, hal ini diperkuat oleh hadits Rasulullah:
‫َٔب‬ُٛ‫َؤْر‬٠ ‫ْ ًِب‬َٛ‫عٍ َُ ِا اْ ل‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫ػ‬ ‫ ا‬ٝ‫صٍا‬
َ ُ‫اَّلل‬ َ ِ ّٟ ‫ا ٌٍِٕا ِج‬ٌُٛ‫ْ ًِب لَب‬ٛ‫َب أ َ اْ َل‬ْٕٙ ‫ػ‬ ‫ ا‬َٟ ‫ػ َْٓ ػَبئِشَخَ َس ِظ‬
َ ُ‫اَّلل‬
ُ
(ٞ‫اٖ اٌجخبس‬ٚ‫ُٖ (س‬ٍٛ‫ ُو‬َٚ ُْ ‫ ِٗ أٔز‬١ْ ٍ‫ػ‬ ُ ْ َ َ َ ‫ا‬ُّّٛ‫ع‬ َ َ َ َ
َ ‫ ِٗ أ َْ ََّل فمب َي‬١ْ ٍ‫ػ‬ ‫ع ُُ ا‬
َ ِ‫اَّلل‬ ْ ‫ أَرُ ِو َش ا‬ٞ‫بٌٍؾْ ُِ ََّل َٔ ْذ ِس‬
‫ثِ ا‬

70
 Artinya: Ya Rasulullah sesungguhnya sebuah kaum memberi kepada kami sejumlah
daging. Tapi kami tidak diketahui, apakah waktu penyembelihannya menyebut nama
Allah atau tidak, lalu Rasulullah berpesan “bacakanlah oleh kalian lalu makanlah”. (HR.
Bukhari)
Hal lain yang sering menjadi perdebatan di masyarakat adalah apakah menghadap
kiblat termasuk syarat dalam pemotongan binatang. Maka dengan singkat dapat
terjawab bahwa perkara menghadap kiblat ketika penyembelihan dilakukan tak
didapati sedikitpun dalil yang menjelaskan tentang keharusannya.

2. Hewan yang Halal Disembelih

Hewan yang diperintahkan untuk disembelih adalah semua hewan yang halal untuk
dikonsumsi. Dengan kata lain, binatang-binatang dimaksud tidak termasuk hewan yang
diharamkan oleh Islam seperti babi, binatang buas seperti ular dan buaya, binatang yang bergigi
taring seperti anjing, kucing dan macan serta binatang yang berkuku tajam seperti burung elang
dan sebagainya. Macam macam binatang seperti tersebut terakhir ini tidak boleh disembelih
untuk dimakan dagingnya. Dengan demikian hewan yang diperintahkan dipotong untuk tujuan
konsumsi sendiri atau di jual adalah hewan-hewan yang halal dagingnya seperti ayam, kambing,
onta, sapi, kelinci, bebek dan lain sebagainya. Selain hewan yang halal seperti yangtersebut
terakhir ini, terdapat juga hewan-hewan yang halal untuk dikonsumsi tapi sebelumny atidak
diperlukan proses penyembelihan yaitu belalang dan ikan.
Ketentuan tentang kehalalan dan keharaman binatang, sebagiannya terdapat dasarnya
dalam al-Qur’an dan terdapat juga yang dijelaskan kriterianya oleh Hadits seperti tersebut di atas
(binatang buas,binatang yang bergigi taring, dan binatang yang berkuku tajam). Ayat al-Qur’an
yang menjadi dasar kehalalan sebagian binatang ternak untuk dimakan yang meliputi onta, sapi
dan kerbau terdapat dalam al-Qur’an berikut ini:

Artinya: Dan Dia Telah menciptakan binatang ternak untuk kamu, padanya ada (bulu) yang
menghangatkan dan berbagai-bagai manfaat, dan sebahagiannya kamu makan. (QS. al-Nahl/16:5)

3. Cara dan Alat Penyembelihan

Terkait dengan cara penyembelihan,pelaku penyembelihan binatang harus dilakukan oleh
orang Islam, berakal dan memiliki kemampuan menyembelih. Alat yang digunakan dipastikan alat
yang tajam yang mampu memutus urat leher binatang secara cepat, tidak dengan alat yang
tumpul yang lambat untuk memutus urat leher binatang. Penggunaan alat dengan kondisi yang
tersebut terakhir ini tidak diperbolehkan karena akan menyiksa binatang disebabkan ketidak
tajamannya itu. Alat yang tajam seperti dimaksud di atas adalah seperti pisau, golok pedang dan
lain sebagainya yang sudah ditajamkan atau diasah. Bagaimana dengan gigi dan kuku. Meskipun
kedua macam alat yang tersebut terakhir ini terbilang alat yang tajam, namun menurut Maliki,
Syafi’i dan Hambali kedua macam alat tersebut tidak boleh digunakan sebagai alat
penyembelihan. Namun Hanafi berpendapat boleh, dengan syarat kedua benda tersebut sudah
terpisah dari badan. Pemotongan dengan alat yang diperbolehkan seperti telah tersebut harus
benar-benar mengenai sasaran yaitu urat leher atau tenggorokkan sebagai alat saluran makanan
dan minuman dipastikan putus. Oleh karena itu diperlukan konsentrasi sebelum pemotongan
dimulai selain diharuskan untuk membaca nama Allah dan tidak ada persyaratan untuk
menghadap kiblat.

71
 Tidak terdapatpenjelasan tentang cara-cara khusus yang mendetail terkait dengan cara
penyembelihan. Oleh karena banyak cara yang digunakan untuk memotong hewan sembelihan,
asalkan syarat syarat sebagimana tersebut di atas terpenuhi. Namun menurut para imam mazhab
yang berdasar kepada hadits, terkait dengan teknis penyembelihan, untuk jenis onta disembelih
dengan cara diikat kakinya sedangkan sapi dan kambing disembelih dengan cara dibaringkan.
Setelah urat tenggorokan binatang yang disembelih dipastikan sudah terputus, maka jangan
langsung dikuliti karena binatang tersebut belum menghembuskan napas yang terakhir artinya
binatang itu belum mati ditandai dengan gerakan meronta-ronta. Jika sudah benar-benar mati
ditandai dengan tidak terlihat lagi gerakan maka pada kondisi itulah kemudian binatang itu dapat
dikuliti. Dengan tidak didapatinya cara khusus dalam penyembelihan hewan maka dibenarkan
pemotongan dengan menggunakan alat mesin jika hal itu dilakukan oleh orang Islam dan
membaca nama Allah ketika dalam penyembelihannya.

4. Perkara yang Boleh dan Makruh

a. Yang Boleh Dilakukan
Terdapat beberapa kondisi yang diperbolehkan dalam proses penyembelihan hewan:
1. Penyembelihan hewan yang cidera atau sakit. Hewan yang dipotong dalam keadaan sakit
atau cidera yang sudah hampir mendekati kematian dihukumi boleh dan halal dagingnya
untuk dimakan. Untuk mengetahui binatang itu masih hidup dapat dilakukan dengan
melihat tanda-tanda kehidupan pada badannya seperti gerakan tangan atau kakinya atau
ekornya atau pernapasannya. Jika tanda-tanda fisik seperti yang terakhir ini tidak lagi
didapati maka binatang itu dianggap sudah mati dan tidak boleh lagi untuk dipotong. Ibnu
Abbas pernah ditanya, srigala yang telah menyerang seekor domba sampai perutnya robek
dan ususnya berhamburan, lalu disembelih. Ia menjawab. “makanlah dan ususnya yang
berhamburan jangan kau makan.”
2. Mengangkat tangan atau pisau sebelum penyembelihan sempurna. Jika didapati
pemotongan hewan dengan mengangkat tangan sebelum sempurna penyembelihannya,
kemudian ia kembali meletakkan tangannya dan menyempurnakan penyembelihan, maka
ihwal pemotong hewan yang tersebut terakhir dibolehkan dengan alasan karena ia telah
melukai dan segera menyempurnakannya penyembelihan ditambah lagi kondisi hewan
itu masih hidup.
3. Melukai hewan ketika penyembelihan gagal. Penyembelihan yang dilakukan oleh orang
yang sudah memenuhi syarat, tapi tidak berhasil dikarenakan misalnya hewan yang
disembelih itu lari, akibatnya penyembelihan melukai bagian tubuh yang mana saja.
Kejadian yang tersebut terakhir ini diperbolehkan asalkan luka itu mengeluarkan darah
dan hewan tersebut pada akhirnya mati. Hal ini diperkuat oleh hadits bahwa Rasulullah
pernah ditanya, “bukankah yang diperbolehkan dalam penyembelihan itu hanya pada
tenggorokan dan urat nadi? Lalu Rasulullah menjawab “jika sekiranya kau tusuk pada
pahanya maka sudah dianggap memadai untukmu”. Dilalah hadits yang tersebut terakhir
ini menurut al-Tarmidzi hanya dalam keadaan darurat saja seperti binatang yang
membinal atau lari, sementara si penyembelih tidak dapat melakukan tugas sebagaimana
mestinya atau binatang yang jatuh ke laut maka boleh dipukul dengan pisau atau anak
panah sehingga darahnya mengalir dan mati, dan dagingnya halal untuk dimakan.
4. Penyembelihan binatang yang terdapat janin (embrio) di perutnya.Kasus penyembelihan
seekor binatang yang di dalamnya terdapat janin, maka penyembelihan cukup dilakukan
terhadap induknya saja sekalipun setelah itu janin seperti dimaksud keluar dalam keadaan
mati atau hidup. Hal ini didasari oleh hadis nabi:
72
 ْ ‫ َر‬١‫شحزَفَٕ َِجذ ُ ِف‬
‫ح‬َٙ ِٕ ‫ط‬ َّ ٌ‫ج‬ََٚ ‫َٔزْ َذ ُذ ْحٌ َرمَ َشز‬َٚ َ‫َٕ ْٕ َذ ُشجٌَّٕحلَس‬ِٙ ٌٍَّ٨ٛ
َ ‫ع‬ َ ٠َ ‫غذَّدٌلُ ٍَْٕح‬
ُ ‫حس‬ َ ُّ ٌَ‫لَح‬َٚ
ُ ُ ُ ْ
(‫د‬ٚ‫ دج‬ٛ‫جٖ جذ‬ٚٚ( ِٗ ِّ ِ ‫زَوَحزُأ‬ُٙ َ ‫ ُ٘اِ ْٔ ِشثْط ُ ّْفَاِ َّٔزَوَحض‬ٍٛ‫مَحٌَ ُى‬ُٙ ٍ‫أ َِْٕأ ُو‬ِٙ ١‫َٕأٍَُٔ ِم‬١ِٕ‫ْجٌ َج‬
َ ْ
Artinya Musaddad berkata, kami bertanya kepada Rasulullah SAW, kami memotong onta,
sapi dan kambing dan kami temukan dalam perutnya janin, apakah kami buang atau kami
makan, lalu nabi menjawab, “makanlah jika kamu mau karenapenyembelihan adalah
penyembelihan terhadap induknya” (HR. Abu Daud)

b. Yang Makruh Dilakukan

Perkara-perkara ini kedudukannya tidak sampai membatalkan sembelihan namun hanya
makruh untuk dilakukanya yaitu : a). Penyembelihan dilakukan dengan alat yang tumpul, b).
Mematahkan leher atau mengulitinya sebelum hewan itu diyakini sudah benar-banar mati (pergi
ruhnya), berdasarkan hadits nabi Saw. “Janganlah kamu terburu-buru menghabisi nyawa sebelum
ia pergi.”

6. Hikmah
Hikmah yang dapat diambil dari syariat penyembelihan hewanantara lain adalah:
1. Menambah rasa keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah.
2. Menambah ketenangan terhadap jiwa karena apa yang dilakukan dan di makan diyakini
sudah sesuai dengan syariat Allah dan syariat Allah tersebut mengandung nilai
kemaslahatan hidup.
3. Akan terhindar dari pengaruh negatif yang dapat diakibatkan dari mengkonsumsi benatang
yang disembelih tidak sesuai dengan syariat.

E. Ringkasan Materi
1. Penyembelihan berarti melakukan pemotongan urat leher binatang dengan alat potong
sehingga menyebabkan binatang itu tidak bernyawa lagi (mati). Semua binatang yang
halal untuk dimakan diperintahkan untuk disembelih terlebih dahulu sesuai dengan aturan
syara’ kecuali ikan dan belalang.
2. Dasar hukum penyembelihan hewan didasari oleh al-Qur’an surat al-An’Am ayat 121 dan
al-Qur’an surat a-Maidah ayat 63
3. Para Imam mazhab sepakat bahwa daging hewan yang boleh dikonsumsi adalah hewan
yang terlebih dahulu disembelih dengan mengucapkan nama Allah SWT.
4. Syarat peyembelihan hewan adalah: pelakunya adalah orang Islam baik laki atau
perempuan, berakal dan memiliki kemampuan penyembelihan. Sedangkan rukunnya
meliputi: alat peyembelihan tajam, pemotongaan harus mengenai sasarandan menyebut
nama Allah ketika penyembelihannya
5. Hal yang diperbolehkan dan yang dimakruhkan dalam penyembelihan. Perkara pertama
antara lain meliputi penyembelihan hewan yang cidera atau sakit, mengangkat tangan atau
pisau sebelum penyembelihan sempurna dan melukai hewan ketika penyembelihan gagal.
Perkara kedua meliputi penyembelihan dilakukan dengan alat yang tumpuldan
mematahkan leher atau mengulitinya sebelum hewan itu diyakini sudah benar-banar mati
(pergi ruhnya).
6. Hikmah yang dipetik dari ajaran peyembelihan diantaranya adalah untuk menambah
ketaqwaan dan ketenangan jiwa

73
F. Tugas mandiri
Setelah anda melaksanakan pembelajaran tentang materi penyembelihan hewan maka
sekarang jawablah soal-soal berikut ini!
1. Apa yang dimaksud dengan penyembelihan hewan?
2. Jelaskan syarat dan rukun dalam penyembelihan hewan!
3. Jelaskan pendapat imam mazhab tentang hukum membaca basmalah dalam
penyembelihan!
4. Uraikah hikmah tentang perintah penyembelihan hewan!

74
Materi 10 QURBAN DAN AQIQAH

A. Peta Konsep
pengertian qurban dan aqiqah

dasar hukum tentang ajaran qurban dan aqiqah

sejarah singkat syariat qurban

QURBAN
2. DAN
AQIQAH jenis hewan qurban dan aqiqah

alat dan tatacara pemotongan

hikmah qurban dan aqiqah

B. Kompetensi dasar: Memahami ajaran qurban dan aqiqah

C. Tujuan Pembelajaran
Setelah menjalankan proses pembelajaran ilmu Fiqh tentang ajaran qurban dan aqiqah
maka diharapkan peserta dapat:
1. Menjelaskan pengertian qurban dan aqiqah
2. Menjelaskan dasar hukum tentang ajaran qurban dan aqiqah
3. Menjelaskan tentang sejarah singkat syariat qurban
4. Menjelaskan jenis hewan qurban dan aqiqah
5. Menjelaskan alat dan tatacara pemotongan
6. Menjelaskan tentang hukum pengalengan hewan qurban
7. Menjelaskan hikmah qurban dan aqiqah
D. Uraian Materi
Pembahasan materi ini terbagi menjadi dua bagian yaitu materi pertama tentang qurban
dan materi kedua tentang aqiqah.
Materi pertama: Qurban
1. Pengertian dan Dasar Hukum
Secara bahasa kata qurban berasal dari bahasa Arab ( ْ‫)لشذح‬artinya dekat. Kata
qurban juga dalam bahasa Arab disinonimkan dengan kata udhiyah. Secara istilah qurban
berarti penyembelihan binatang seperti kambing, sapi dan onta yang disembelih pada hari
raya qurban dan hari-hari tasyriqsebagai bentuk ibadah untuk mendekatkan diri kepada
Allah.
Ajaran qurban memiliki dasar hukum yang kuat. Dalam al-Qur’an terdapat perintah
yang tegas agar ummat Islam dapat melakukan ibadah qurban, Allah brfirman:

Artinya:”Sesungguhnya kami Telah memberikan kepadamu nikmat yang banyak. Maka Dirikanlah
salat Karena Tuhanmu dan berkorbanlah” (QS. al-Kautsar/108:1-2)
Yang dimaksud dengan kata “nahar” dalam ayat di atas adalah penyembelihan binatang qurban.
Dalam hadits Rasulullah juga terdapat beberapa hadits yang didalamnya terkandung
perintah untuk melakukan penyembelihan qurban, hadits tersebut di antaranya:
ْ َ‫أ‬ٚ‫َح‬
ِ ‫ َ ْس‬٤‫مَؼَ ِّ ْٕ ْح‬١َ ْٔ َ ٥َْ ‫رِ َّىَحٍٔمَر‬ِٙ ٌٍَّ‫َمَؼُ ِّ ْٕح‬١ٍََِ َّ‫أََّٔحٌذ‬ٚ‫ َح‬َٙ ِ‫ف‬٩َ ‫ظ‬
ُٛ‫ر‬١‫ظفَ ِط‬ ِ َ‫أ َ ْشؼ‬ٚ‫ َح‬َٙ ِٔٚ‫َح َِ ِس ِذمُ ُش‬١‫ َِ ْحٌ ِم‬ْٛ َ١١‫حٌَط َأ ْ ِض‬َٙ َِّٔ‫ ِّ ْٕا ِ ْ٘ َشجلِحٌذ َِِّا‬ِٙ ٌٍَّ‫ َِحٌَّٕذْ ِشأ َ َدرَّاٌَِىح‬ْٛ َ١ٍٍ َّ ‫ٌّ ِّ ْٕ َؼ‬١ِِ َ‫د‬٣َ ِّ ‫َِح َػ‬
َ ٘‫حس‬
(ٞ‫اٖ اٌزشِز‬ٚ‫غح(س‬ ً ‫حَٔ ْف‬َٙ ‫ج ِذ‬
Artinya: tidak ada suatu amalan yang dilakukan oleh manusia pada hari raya qurban yang lebih
dicintai oleh Allah selain dari menyembelih hewan qurban. Sesungguhnya hewan qurban itu kelak
di hari Qiamat akan datang beserta tanduk-tanduknya, bulu-bulunya dan kuku-kukunya. Dan

75
sesungguhnya sebelum darah qurban itu menyentuh tanah, pahalanya telah diterima oleh Allah
SWT, maka beruntunglah kalian dengan pahala qurban itu. (HR Turmudzi)

Para imam mazhab bersepakat bahwa ibadah qurban merupakan syariat. Namum mereka
berbeda pendapat dalam penentuan hukumnya. Menurut pendapat Maliki, Syafi’i dan Hambali
bahwa berqurban hukumnya sunnah muakkadahkecuali qurban yang dinazarkan maka hukumnya
wajib. Termasuk yang wajib juga menurut Malik jika waktu pembelian hewan diniatkan oleh
pembelinya untuk diqurbankan. Berbeda dengan Hanafi, beliau berpendapat bahwa hukum
berqurban itu wajib bagi orang yang sudah mampu saja.

3. Sejarah Singkat Syariat Qurban

Qurban merupkan syariat orang sebelum kita(syar’u man qablana)yang kemudian
ditetapkan menjadi syariat nabi Muahammad SAW. Penetapan syariat qurban didasari oleh napak
tilas yang dilakukan oleh nabi Ibrahim sebagai seorang ayah dengan Ismail sebagai putranya.
Napak tilas dari kedua manusia pilihan Allah itu diceritakan oleh al-Quran sebagai berikut. Bahwa
pada suatu hari nabi Ibrahim bermimpi,ia diperintahkan oleh Allah SWT untuk menyembelih
putranya yang baru beranjak remaja itu. Pada awalnya Ibrahim ragu kalau-kalau ini adalah bisikan
syetan. Namun konon khabarnya, Ibrahim menjadi yakin bahwa perintah yang “aneh” itu adalah
perintah Allah seteleh ia bermimipi dengan mimpi serupa sebanyak tiga kali berturut-turut.
Dengan berat hati lalu isi mimpi itu disampaikan kepada putranya Ismail.Setelah perintah itu
disampaikan, justru Ismail sangat mendorong agar ayahnya tidak ragu untuk menjalankan perintah
Allah berupa penyembelihanterhadap dirinya. Maka ketika prosesi penyembelihan akan dilakukan,
tiba-tiba Ismail diganti dengan seekor domba besar. Kisah ini diperkuat oleh ayat al-Qur’an secera
berurutan berikut ini:






Artinya: “Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim,
Ibrahim berkata: "Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku
menyembelihmu. Maka pikirkanlah apa pendapatmu?, ia menjawab: "Hai bapakku,
kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu Insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk
orang-orang yang sabar.Tatkala keduanya Telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan
anaknya atas pelipisnya,nyatalah kesabaran keduanya. Dan kami panggillah dia,Hai Ibrahim
sesungguhnya kamu Telah membenarkan mimpi itu. Sesungguhnya demikianlah kami
memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.Sesungguhnya ini benar-benar suatu
ujian yang nyata.(QS, al-Shâffât/37:102-107)

Dari napak tilas nabi Ibrahim dan putranya Ismail seperti dikisahkan oleh ayat tersebut di
atas, kemudian ummat nabi Muhammad diperintahkan untuk mengikutinyayaitu melakukan
qurban berupa penyembelihan hewan berkaki empat seperti onta, sapi dan kambing.

76
4. Jenis Hewan Qurban
Binatang yang boleh dijadikan hewan qurban menurut sebagian pendapat ulama seperti
dikutip oleh Sayyid Sabiq adalah onta, sapi dan kambing, selain tiga jenis binatang yang
tersebut terakhir ini maka tidak boleh. Namun sebagian ulama yang lainberpendapat seperti
dikutip oleh al-Dimasyqi, bahwa yang utamanya memang dengan tiga macam hewan tersebut,
tapi boleh juga berqurban dengan selain tiga macam binatang qurban seperti telah disebut
dengan syarat binatang tersebut halal dan berkaki empat seperti kerbau dan onta. Tidak
disyaratkan binatang qurban itu harus laki atau perempuan. Dalam pelaksanaan qurban boleh
dilakukan dengan cara bergabung sampai tujuh orang jika hewan qurban itu berupa onta, sapi
atau kerbau. Adapun hewan qurban berupa kambing maka tidak boleh digabung karena
binatang yang tersebut terkahir ini hanya diperuntukkan untuk satu orang. Ketentuan
diperbolehkan untuk bergabung dalam berqurban seperti telah dijelaskan di atas didasari oleh
hadits nabi:
(ٞ‫اٖ اٌزشِز‬ٚ‫غ ْجؼَخٍ(س‬ َ ْٕ ‫ػ‬ َ َ‫ ْاٌجَذََٔخ‬ٍَٚ ‫غ ْجؼَخ‬ َ َ‫َ ِخ ْاٌ َجمَ َشح‬١‫ ِج‬٠ْ َ‫عٍا َّؼَب َِ ْبٌ ُؾذ‬
َ ْٕ ‫ػ‬ َ َٛ ِْٙ ١ٍَ‫ َؼ‬ُٙ ‫صٍاىبٌٍا‬ َ ّ١ِ ‫َٔؾَشْ َٔب َِؼَبٌٕا ِج‬
Artinya: kami menyembelih hewan qurban bersama dengan nabi di Hudaibiah, seekor unta
untuk tujuh orang begitu juga sapi. (HR. Al-Turmudzi)
Hewan yang dijadikan qurban dari segi fisik disepakati harus bebas dari aib (cacat). Aib
dimaksud adalah:
a. Aib yang terlihat dengan jelas cacatnya misalnya binatang yang sakit, picak,
pincang.Semua bentuk kecacatan yang tersebut terakhir ini ukurannya besar dan
terlihat jelas. Jika tingkat kecacatannya itu terbilang sedikit sehingga tidak terlihat jelas
maka kriteria binatang yang tersebut terakhir ini masih boleh dijadikan hewan
qurban.Bahkan al-Zahiri berpendapat binatang yang cacat matanya boleh dijadikan
hewan qurban.Untuk binatang yang patah tanduknya hukumnya makruh dijadikan
hewan qurban namun Hambali berpendapat tidak sah. Terkait dengan kasus orang
yang sudah memilih sebuah hewan qurban dan dipastikan sudah bebas dari aib,
kemudian tiba-tiba ditemukan terdapat cacat maka dalam kondisi terakhir ini masih
boleh binatang tersebut untuk dijadikan hewan qurban.
b. Yang terlalu kurus. Binatang qurban yang terlihat sangat kurus,nampak darinya hanya
sedikit daging yang tertinggal maka binatang yang kondisinya seperti tersebut terakhir
ini tidak sah dijadikan hewan qurban. Ulama bersepakat binatang yang terpotong
telinganya dan terpotong ekornya, masing-masing binatang yang keadaannya tersebut
terakhir ini juga tidak boleh dijadikan hewan qurban, karena dalam kondisi tersebut
akan menghilangkan sebagian dagingnya. Menurut Hanafi dan Maliki, diperbolehkan
jika anggota badan yang terpotong tersebut dalam kadar yang sedikit, tapi jika banyak
tidak boleh. Sedangkan Hambali lebih menegaskan lagi jika yang terpotong itu sampai
sepertiganya itulah yang tidak diperbolehkan. Demikian juga disepakati bahwa
binatang yang terlalu tua yang tidak baik kualitas dagingnya juga tidak diperbolehkan
untuk dijadikan hewan qurban.
Dari ketentuan syarat tentang kondisi binatang hewan seperti tersebut di atas,
maka idealnya hewan yang akan dijadikan qurban adalah hewan yang sehat, gemuk
dan tidak cacat. Terkait dengan beberapa kriteria yang tersebut terakhir ini diperkuat
oleh hadits nabi:
ُ ‫ ْاٌ َىغ‬ٚ‫َب‬
َ ِ‫شاٌاز‬١ِ
ٟ‫ْلر ُ ْٕ ِم‬١ َ ُٙ‫ُِّٕ َظ ٍْؼ‬١َ‫ ْاٌؼَشْ عَبء ُْاٌج‬ٚ‫َب‬
َ ٙ‫ظ‬ ُ ‫ُِّٕ َّ َش‬١َ‫عَخُ ْاٌج‬٠‫ ْاٌ َّ ِش‬ٚ‫ب‬ َ َ٘ ‫ ُس‬َٛ َ‫ُٕؼ‬١ِّ َ‫ْ َساء ُْاٌج‬َٛ‫أَسْ ثَؼ ٌَْلرُغْ ِضئ ُ ْبٌؼ‬
(‫اٖ اؽّذ‬ٚ‫(س‬

77
 Artinya: terdapat empat penyakit yang dengannya hewan tidak memadai untuk dijadikan
hewan qurban. Yaitu yang picak dan kepicakannya nampak sekali, yang sakit dan
penyakitnya terlihat sekali, yang sangat pincang dan yang sangat kurus (HR. Ahmad)
5. Waktu dan Tatacara Pemotongan
Waktu pemotongan hewan qurban yaitu setalah salat idul adha dilakukan tepatnya
tanggal 10 Zulhijjah dan tiga hari setelahnya yaitu hari tasyriq (11, 12 dan 13 Zulhijjah).
Ketentuan waktu yang tersebut terakhir ini adalah menurut Syafi’i, tapi menurut Hanafi dan
Maliki batas akhir hari qurban adalah hari kedua dari hari tasyriq.Waktu pelaksanaannya dapat
dilakukan siang atau malan hari, namun Ibnu Sirrin berpendapat tidak boleh penyembelihan
dilakukan kecuali pada siang hari. Binatang yang disembelih sebelum atau sesudah waktu
yangditentukan seperti tersebut di atas maka tidak dinamakan qurban,hal ini didasarkan oleh
hadits nabi:
‫ َِ ْٓ َٔؾ ََش‬َٚ ‫عٕازََٕب‬ َ ‫ؾَش فَ َّ ْٓ فَؼَ ًَ رَ ٌِهَ فَمَ ْذ أَص‬
ُ ‫َبة‬ َ ُٔ ْْ َ ‫ْ َِِٕب َ٘زَا أ‬َٛ٠ ِٟ‫ا َي َِب َٔ ْجذَأ ُ ف‬َٚ‫اِ اْ أ‬
َ ْٕ ََٕ‫ ص ُ اُ َٔشْ ِع َغ ف‬َٟ ٍِّ ‫ص‬
(ٞ‫اٖ اٌجخبس‬ٚ‫ءٍ (س‬َْٟ ‫ ش‬ِٟ‫ْظ ِِ ْٓ إٌُّغ ِْه ف‬ َ ١ٌَ ِٗ ٍِ ْ٘ َ ‫ ٌَؾْ ٌُ لَذا َُِٗ ِأل‬َٛ ُ٘ ‫لَ ْج ًَ اٌص َاْل ِح فَ ِبٔا َّب‬
Artinya: sesungguhnya awal hari kita ini (idul adha), bahwa kita salat kemudian kita
kembali dan memotong qurban, siapa yang melakukan itu maka ia mendapatkan
sunnahku. Siapa yang menyembelih qurban sebelum waktu tersebut adalah sembelihan
yang dagingnya dipersembahkan untuk keluarganya, tidak termasuk ibadah qurban. (HR.
Bukhari)
Penyembelihan hewan qurban hukumnya sunnah dilakukan oleh sipemiliknya. Jika ia
tidak mampu, boleh dilakukan oleh orang lain dan disunnahkan si pemilik hewan qurban
untuk menyaksikan penyembelihannya. Hal ini didasari oleh hadits nabi:
ٗ١ِ‫ت ػ َِّ ٍْز‬
ٍ ْٔ َ‫َب ُو ًُّ ر‬َِِٙ ‫ط ُش ِِ ْٓ د‬ ْ ‫ فَب‬ِِٝ َْٛ‫بغ َّخُ ل‬
ْ ُ ‫ أ‬ِٜ‫ذ‬َٙ ‫ش‬
ُ ‫ا ِي َل ْط َش ٍح رَ ْم‬َٚ‫ُ ْْ َف ُش ٌَ ِه ِثؤ‬٠ ُٗ‫ازَ ِه فَ ِبٔا‬١‫ظ ِؾ‬ ِ ‫َب َف‬٠
,)ٟ‫م‬ٙ١‫اٖ اٌج‬ٚ‫(س‬
Artinya: Hai Fatimah, bangunlah dan saksikanlah qurbanmu, kerena setiap tetes darahnya
akan memohon ampunan terhadap dosa yang kamu lakukan. (HR. Baihaqi)
Pada psinsifnya, teknik pelaksanaan penyembelihan hewan qurban sama dengan
penyembelihan binatang biasa yaitu harus dilakukan oleh orang Islam, memiliki kemampuan
penyembelihan dan menggunakan alat yang tepat. Hal lain terkait dengan sasaran anggota
badan yang dipotong juga sama dengan penyembelihan biasa (dapat dilihat pada materi
tentang penyembelihan hewan). Ketika menyembelih hewan disunnahkan untuk membaca
nama Allah, bacaan untuk qurban ْ٩‫ُ ٘زجػٓ ف‬ٌٍٙ‫( ذغُ هللا هللا جورشج‬dengan nama Allah dan Allah
Maha Besar, Ya Allah qurban ini dari (sebut nama....). Ditambahkan oleh Syafi’i disunnahkan
juga membaca salawat namun menurut Hambali bacaan yang terakhir tersebut ini tidak
disyariatkan.
6. Pendistribusian Hewan Qurban
Setelah pemotongan usai dilakukan dari pengulitan sampai pada penyayatan daging. Maka
langkah selanjutnya adalah pendistribusian daging qurban sesegeramungkin kepada yang
berhaq. Sepakat para imam mazhab bahwa tidak boleh hukumnya menjual daging dan kulit
hewan qurban. Namun al-Nakhai dan al-Auza’i membolehkan menjualnya untuk keperluan
membeli perkakas seperti kampak, belanga, timbangan dan sebagainya. Kembali kepada
perkara pendistribusian. Dalam jumlah daging hewan qurban yang sedikit secara teknis daging
tersebut dapat dibagikan kepada yang berhaq secara cepat tanpa harus diinapkan. Namun jika
dalam jumlah besar seperti yang dilakukan oleh jamaah haji di Makkah yang berjumlah jutaan
dan fihak penerimanya juga tidak dikhususkan kepada warga terdekat, maka sebagai solusinya
daging tersebut boleh untuk diawetkan dengan cara pengalengan agar tahan lama dan dapat
dibagikan kepada mustahiq yang berada di negara lain.
78
 Terkait dengan si pemilik qurban apakah ia berhak mendapat distribusi dan memakan
dagingnnya,dalam hal ini terdapat perbedaan pendapat. Kesepakatan imam mazhab
berpendapat bahwa disunnahkan bagi pemilik untuk ikut memakannya jika dalam bentuk
qurban sunnah, bahkan sebagian ulama yang lain berpendapat mewajibkannya. Namun
menurut Imam Syafi’i dalam qaul jadidnya berpendapat, sepertiga pertama dimakan, sepertiga
kedua dihadiahkan dan sepertiga sisanya disedekahkan. Namun terdapat juga ulama yang
mengatakan yang baik adalah disedekahkan semuanya kecuali beberapa suap saja yang
dimakan hanya untuk mengambil berkah. Sedangkan memakan daging qurban yang
dinazarkan, para imam mazhab sepakat tidak boleh si pemilik untuk memakannya.
7. Hikmah Berqurban
Pelaksanaan qurban memiliki hikmah antara lain menjadi hamba Allah yang pandai
bersyukur terhadap nikmat-Nya. Terjalinnya hubungan sosial yang baik antara pelaku qurban
dengan masyarakat terutama kepada para pakir miskin. Dan hikmah lainnya didapati rasa
kepuasan batin karena rizki yang diberikan oleh Allah ikut dirasakan nikmatnya oleh orang lain.
Materi kedua: Aqiqah
1. Pengertian dan Dasar Hukumnya
Kata aqiqah berasal dari kata al-‘iqqah, secara bahasa antara lain berarti rambut makhluk
(manusia atau binatang) yang baru dilahirkan. Secara istilah diartikan sebagai pemotongan
hewan yang diperuntukkan untuk bayi yang baru lahir pada hari ketujuh sejak kelahirannya.
Pada hari yang berbarengan juga disunnahkan untuk dicukur rambutnya dan diberi nama.
Kegiatan-kegitan yang tersebut terakhir ini didasari oleh hadits nabi:
)‫جٖ جدّذ‬ٚ‫ (س‬ّٝ‫غ‬٠ٚ ‫ذٍك‬٠ٚ ٗ‫َ عحذؼ‬ٛ٠ ٕٗ‫مطٗ ضزذخ ػ‬١‫ٓ ذؼم‬ٙ‫َ ِشض‬٩‫وً غ‬
Artinya: setiap anak yang dilahirkan tergadai oleh aqiqahnya, sampai disembelihkan
hewan baginya pada hari ketujuh kelahirannya, dan dicukur rambutnya dan diberi nama
(HR. Ahmad)
Dalam hadits yang lain diriwayatkan bahwa Rasulullah SAW mengaqiqahkan
cucunya Hasan dan Husen masing-masing seekor kambing qibas.
Jumhur ulama berpendapat bahwa hukum aqiah anak adalah sunnah muakkad
meskipun si ayah dari si bayi dalam keadaan sulit. Di kalangan imam mazhab terdapat
perbedaan pendapat. Maliki dan Syafi’i, keduanya berpendapat bahwa aqiqah itu adalah
syariat, Hanafi berpendapat aqiqah itu hukumnya boleh. Sedangkan Hambali memiliki dua
riwayat, pertama hukumnya sunnah dan hukum yang pertama ini yang masyhur. Kedua
hukumnya wajib, pendapat terakhir ini yang dipilih oleh sebagian ulama pengikutnya. Pada
prinsifnya ketentuan aqiqah adalah hukum yang berlaku pada qurban hanya untuk aqiqah
tidak boleh bergabung ( musyarakah)
2. Pelaksanaan Aqiqah
Bayi yang baru dilahirkan dianjurkan untuk segera diaqiqahkan baik bayi itu berjenis
kelamin laki atau perempuan. Perbedaan keduanya terletak pada jumlah hewan aqiqah.
Untuk bayi laki-laki dua ekor kambing yang sepadan dari segi umur dan bentuknya
sedangkan untuk bayi perempuan satu ekor kambing. Hal ini didasari oleh hadits nabi:
ِ ‫ َػ ِٓ ْجٌ َج‬َٚ ْ‫َح‬
ٌ ‫ ِسشَحز‬٠َ ‫حس‬ ِ ‫ َِ شَحض‬٩َ ُ‫َػ ِٕ ْحٌغ‬
ِ ‫َحْ ُِطَىَح ِفثَط‬
Artinya: untuk anak laki-laki dua ekor kambing dan untuk anak perempuan satu ekor
kambing.
Namun Maliki berbeda pendapat, menurutnya aqiqah untuk anak laki atau
perempuan sama saja yaitu satu kambing. Pendapat terakhir ini didasari juga oleh hadits
sebagaimana telah tersebut yang menceritakan bahwa Rasul pernah mengaqiqahkan
Hasan dan Husen.
79
 Pelaksanaan waktu aqiqah dapat dilangsungkan pada hari ketujuh dari kelahiran
bayi. Pendapat yang tersebut terakhir ini merupakan pendapat para imam mazhab. Jika
pelaksanaan aqiqah tidak memungkinkan pada hari ketujuh maka pada hari keempat
belas, jika tidak memungkinkan juga maka pada hari ke dua puluh satu dari kelahiran bayi.
Jika batas waktuyang tersebut terakhir ini juga tidak dapat terlaksana juga maka boleh
dilakukan kapan saja karena pada dasarnya agama tidak memberatkan. Namun yang utama
(afdhal)adalah pada hari ketujuh atau hari keempat belas atau hari ke duapuluh satu. Hal
ini didasari oleh hadits nabi:
َ ٌِ ‫ضُزْذَ ُخ‬
َْٓ٠‫ ِػ ْش ِش‬َٚ َٜ‫دْ ذ‬٨ِ َٚ ‫َ ْسذَ َغ َػش ََش‬٨ِ َٛ ‫غ ْر ٍؼ‬
Artinya: disembelih hewan aqiqah pada hari ketujuh, atau pada hari keempat belas atau
pada hari keduapuluh satu dari hari kelahiran bayi.
Terkait dengan waktu pelaksanaan qurban dan aqiqah yang berbarengan. Jika dua
peristiwa tersebut pelaksanaannya masing-masing bersamaan waktunya, menurut mazhab
Hambali maka cukup menyembelih satu hewan saja. Seperti halnyaied yang jatuh pada
hari Jumat maka sunnah mandi untuk salah satunya sudah mencukupi. Terkait dengan
budaya mengusap kepala anak bayi dengan darah hewan aqiqah. Hal ini perlu diperjelas
hukumnya karena budaya semacam ini masih terjadi di suatu tempat. Menurut pendapat
imam mazhab, kebiasaan yang tersebut terakhir ini tidak disunnahkan. Namun al-Hasan
berbeda pendapat, kebiasaan tersebut merupakan hal yang disukai.
Pada prinsifnya, ketentuan pelaksanaan aqiqah adalah hukum yang berlaku pada
qurban hanya dalam aqiqah tidak boleh bergabung (musyarakah). Tulang-tulang hewan
aqiqah menurut Syafi’i dan Hambali baiknya tidak dipotong-potong sebagai lambang
meminta keselamatan untuk bayi yang baru dilahirkan.
1. Hikmah Aqiqah
Terdapat beberapa hikmah yang dapat dipetik dari peristiwa aqiqah yaitu:
a. Mensyukuri nikmat Allah berupa keselamatan kelahiran anak
b. Mengkondisikan sedini mungkin bagi bayi dengan prilaku yang diridhai oleh Allah
c. Melahirkan rasa senang dan gembira kepada tetangga dan kerabat terhadap kelahiran
anak
d. Sebagai sarana agar anak yang terlahir diketahui oleh tetangga dan kerabat untuk
selanjutnya dapat didoakan agar menjadi anak yang soleh.
E. Ringkasan Materi
1. Secara istilah qurban berarti penyembelihan binatang seperti kambing, sapi dan onta
yang disembelih pada hari raya qurban dan hari-hari tasyriq. Dasar hukumnya adalah
al-Qur’an surat al-Kautsar ayat 2 dan hadits yang diriwayatkan oleh al-Turmudzi.
Menurut Maliki, Syafi’i dan Hambali hukum berqurban itu sunnah muakkadah kecuali
qurban yang dinazarkan maka hukumnya wajib. Sedangkan Hanafi berpendapat bahwa
hukum berqurban itu wajib bagi yang sudah mampu saja. Qurban merupakan
syariat orang sebelum kita (syar’u man qablana) yang kemudian ditetapkan menjadi
syariat nabi SAW seperti diterangkan dalam al-Qur’an surat al-Shâffât/37:102-107.
Binatang yang boleh dijadikan hewan qurban adalah binatang yang halal, berkaki
empat seperti onta, sapi, kerbau dan kambing. Tiga macam binatang yang tersebut
pertama bisa untuk tujuh orang sedangkan binatang yang tersebut terakhir
diperuntukkan hanya untuk satu orang. Hewan yang dijadikan qurban dari segi fisik
disyaratkan sehat, gemuk dan tidak cacat. Teknik pelaksanaan penyembelihan hewan
qurban sama dengan penyembelihan binatang biasa yaitu harus dilakukan oleh orang
Islam, ia memiliki kemampuan dan menggunakan alat yang tepat. Sepakat para imam
80
 mazhab bahwa tidak boleh hukumnya menjual daging dan kulit hewan qurban.
Pendistribusian hewan qurban dapat dilakukan dengan pengawetan melalui
pengalengan agar tahan lama.
2. Aqiqah adalah pemotongan hewan yang diperuntukkan untuk bayi yang baru lahir
pada hari ketujuh sejak kelahirannya. Dasar hukumnya adalah hadits nabi yang
menjelaskan bahwa Rasulullah SAW pernah mengaqiqahkan cucunya Hasan dan Husen
masing-masing seekor kambing qibas. Jumhur ulama berpendapat bahwa hukum
aqiqah anak adalah sunnah muakkadah. Pelaksanaan aqiqah dapat dilakukan pada hari
ketujuh atau hari keempat belas atau ke dua puluh satu dari kelahiran bayi. Jika
semua itu tidak memungkinkan, aqiqah boleh dilaksanakan kapan saja. Pada
prinsifnya, ketentuan pelaksanaan aqiqah adalah yang berlaku juga pada qurban
hanya dalam aqiqah tidak boleh bergabung (musyarakah).
F. Tugas Mandiri
Setelah anda melaksanakan pembelajaran materi tentang qurban dan aqiqah maka
sekarang jawablah soal-soal berikut ini!
1. Jelaskan perbedaan antara qurban dengan aqiqah?
2. Apa hukum melaksanakan qurban dan aqiqah?
3. Jelaskan syarat yang terkait dengan hewan qurban!
4. Hikmah apa yang dapat dipetik dari syariat aqiqah?

81
Materi 11 HAJI DAN UMRAH
A. Peta Konsep
pengertian, dasar, dan hukum haji

syarat, rukun, wajib, sunnah dan larangan haji

HAJI
3. DAN macam-macam haji dan cara pelaksanaannya
UMRAH

hikmah haji

tentang umrah

B. Kompetensi Dasar: memahami ketentuan haji dan umrah

C. Tujuan Pembelajaran
Setelah menjalankan pembelajaran ilmu Fiqh tentang syariat haji dan umrah maka
diharapkan peserta dapat:
1. Menjelaskan pengertian, dasar, dan hukum haji
2. Menjelaskan syarat, rukun, wajib, sunnah dan larangan haji
3. Menjelaskan macam-macam haji dan cara pelaksanaannya
4. Menjelaskanhikmah haji
5. Menjelaskan tentang umrah
D. Uraian Materi
1. Pengertian, Dasar, dan Hukum Haji
a. Pengertian dan Dasar Hukum
Secara bahasa kata haji berasal dari bahasa Arab yang berarti al-qasdu artinya:
menyengaja sesuatu. Secara istilah sebagaimana dikemukakan oleh Sayyid Sabiq haji
adalah “mengunjugi kota Mekkah untuk menunaikan ibadah tawaf, sa’i, wukuf di
Arafah dan manasik lainnya demi menjalankan perintah Allah dan mencari rida-Nya.
Awal diwajibkannya pada tahun ke 6 Hijriyah. Terdapat perbedaan pendapat tentang
keistimeaan haji. Menurut Qadi Husein dari mazhab Syafii, haji adalah ibadah yang
paling utama karena melibatkan harta dan badan. Khulaimi berpendapat ibadah haji
mengumpulkan makna ibadah secara keseluruhan, siapa yang melakukan haji maka
seakan ia berpuasa, salat, i’tikaf, zakat dan berjihad di jalan Allah. Akan tetapi pendapat
yang lebih kuat menurut Syafiiyah dan Hanabilah bahwa salat lebih utama dibanding haji
karena salat adalah tiang agama. Haji termasuk salah satu rukun Islan, orang yang
mengingkari kewajibannya dihukumi kafir dan murtad. Menurut Imam Nawawi, haji
adalah kewajiban yang didasari oleh al-Qur’an, Sunnah dan Ijma ummat.Dasar Al-Qur’an
diantaranya QS. Ali Imran/3: 97

“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu bagi orang yang
sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah.Barang siapa mengingkari (kewajiban haji),
maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.”
(QS. Ali Imran/3: 97)
Sedangkan hadits yang dapat dijadikan dasar hukum haji antara lain adalah:
ٌٍَّ‫ ّْأََّٔح‬ُٙ ّْ ٍِ ‫ج ٌِزَ ٌِ َىفَأ َ ْػ‬ُٛ‫غحػ‬
َ َ ‫ ّْأ‬ُٙ ْٔ ِ‫فَا‬ِٙ ٌٍَّ٨ٛ
ُ ‫ع‬ َ َِّٔ‫أ‬َٛ ُٙ ٌٍَّ‫ج‬٨َّ ِ ‫ا‬َٙ ٌَِ‫ئ‬٩َ ْٔ َ ‫حدَزِأ‬َٙ ‫ ّْاٌَِى َش‬ُٙ ‫ػ‬
ُ ‫ش‬١ ِ ًِ ْٛ َ‫م‬١ِ‫َّٔ َىط َأْض‬٦‫ح‬
ُ ْ‫ ٌْ ِىط َحذِفَحد‬٩ِ ْ٘ َ ‫حِ ْٕأ‬ ِ َ َ‫عٍَّ َّم‬
َ َٛ ِٙ ١ْ ٍََ‫ؼ‬ُٙ ٌٍَّ‫صٍَّىح‬
َ ِٙ ٌٍَّ٨ٛ ُ ‫ع‬ َ َِٕ‫ذَؼَػ‬
ُ ‫ش‬١
‫ج٘حٌر‬ٚ‫ ُْ(س‬ِٙ ِ‫فُمَ َشجت‬١ِ‫ ّْفَط ُ َشدُّف‬ِٙ ِ‫َحت‬١ِٕ‫صذَلَسًضُإْ َخز ُ ِِ ْٕأ َ ْغ‬ َ ّْ ِٙ ١ْ ٍَ‫ظ َؼ‬ َ ‫ح ْفط ََش‬َٙ ٌٍَّ‫ ّْأََّٔح‬ُٙ ّْ ٍِ ‫ج ٌِزَ ٌِ َىفَأ َ ْػ‬ُٛ‫غحػ‬ َ َ ‫ ّْأ‬ُٙ ْٔ ِ ‫ٍَ ٍسفَا‬١ْ ٌََٛ ٍِْٛ ١َ ٍِّ ‫ ُى‬١‫جضٍ ِف‬َٛ ٍَ‫ص‬
َ ‫غ‬ َ ‫َ٘ح ْفط ََش‬
َ ّْ ‫ ّْ َخ‬ِٙ ١ْ ٍَ‫ظ َؼ‬
)ٍُ‫ِغ‬ٛ‫خحسى‬
82
 “Rasulullah mengutus aku (Madz bin Jabal) seraya berkata “Kamu akan mendatangi ahli
kitab, maka serulah mereka untuk bersyahadat bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan jika
mereka taat maka beritakan kepada mereka bahwa Allah mewajibkan mereka salat lima
waktu sehari semalam, jika mereka taat beritakan kepada mereka bahwa Allah mewajibkan
mereka membayar zakat yang diambil dari harta orang kaya kemudian diberikan kepada
orang fakir” (HR. Bukhari Muslim)

b. Hukumnya
Kewajiban haji hanya satu kali bagi yang sudah mampu selama hidupnya berdasarkan
hadits nabi:
َ َ‫ف‬ِٙ ٌٍَّ٨ٛ
‫ح‬َٙ ٌَ‫غ َىطَ َذطَّىمَح‬ َ ‫ع‬ َ ١َ ٍِ‫ َ ُوٍَّؼَح‬٥ٌ ‫جفَمَحٌَ َش ُج‬ٛ‫ ُى ّْ ْحٌ َذ َّجفَ ُذ ُّج‬١ْ ٍََ‫ؼ‬ُٙ ٌٍَّ‫ظح‬
ُ ‫حس‬ ُ ‫حجٌَّٕح‬َٙ ٠ُّ َ ٤‫عٍَّ َّ َفمَ َح‬
َ ‫عمَذْفَ َش‬ َ َٛ ِٙ ١ْ ٍََ‫ؼ‬ُٙ ٌٍَّ‫صٍَّىح‬َ ِٙ ٌٍَّ٨ٛ ُ ‫ع‬ ُ ‫َحس‬ َ ‫ َْشزَلَحٌَ َخ‬٠‫ َش‬ُٙ ١ِ‫َػ ْٕأَذ‬
َ َٕ‫طر‬
)ٍُ‫ِغ‬ٛ‫ج٘حٌرخحسى‬ٚ‫ط ْؼط ُ ُْ … (س‬ َ َ‫ٌَ َّحج ْعط‬َٛ ْ‫ َج َرط‬َٛ ٍَّْ َ‫لُ ٍْطَُٕؼ‬ْٛ ٍََّ ٍَّ‫ع‬ َ َٛ ِٙ ١ْ ٍََ‫ؼ‬ُٙ ٌٍَّ‫صٍَّىح‬
َ ِٙ ٌٍَّ٨ٛ
ُ ‫ع‬ُ ‫غًحفَمَحٌَ َش‬٩َ َ ‫غ‬
“Dari Abu Huraira berkata rasululah saw berpidato di hadapan kami “wahai sekalian
manusia Allah telah mewajibkan kamu semua melakukan haji maka hajilah kamu, maka
seorang bertanya apakah setiap tahun ya rasulullah, maka nabi diam sampai orang itu
bertanya lagi sampai tiga kali lalu rasul menjawab seandainya aku jawab “ya” niscaya wajib
setiap tahun tentulah kamu tidak akan mampu melaksanakannya”…(HR. Bukhari Muslim).

Berdasarkan keterangan Hadits di atas maka hukum menunaikan haji untuk yang
kedua kali dan seterusnya hukumnya sunnah kecuali karena alasan nazar. Ongkos naik haji
harus bersumber dari harta yang halal, haji bisa haram jika menggunakan harta yang
haram. Dan hukum haji makruh tanpa seizin orang yang wajib mengizinkannya seperti
orang tua. Tapi Maliki, Syafi’i dan Hanafi menghukumi haji dari ongkos yang haram dengan
maksiat, hajinya tetap sah sedangkan Hanabilah tidak memperbolehkan haji dengan harta
haram. Terkait dengan hukum menyegerakan pelaksanaan ibadah haji terdapat perbedaan
pendapat:
1. Abu Hanifah, Abu Yusuf dan Hanabilah, pelaksanaan haji wajib dilakukan secara
segera jika telah mampu dan memenuhi syarat-syarat lainnya pada tahun pertama.
2. Syafiiyah dan Muhammad dari mazhab Hanafi berpendapat bahwa kewajiban haji
tidak wajib dilakukan secara segera, tapi dianjurkan bagi orang yang sudah
berkewajiban haji untuk tidak menunda-menunda pelaksanaan haji ketika sudah
mampu. Dengan menyegerakan pelaksanaan haji akan cepat menggugurkan
kewajiban dan berlomba untuk melaksanakan taat kepada Allah. Pendapat kedua inilah
yang dinilai lebih utama kerena mengandung kemudahan dan tidak memvonis berdosa.
Mempercepat haji itu perkara penting karena didalamnya terhadap sikap kehati-
hatian.
Tentang hukum menggantikan haji terjadi perbedaan diantara ulama:
a. Menurut jumhur, ibadah haji boleh digantikan oleh orang lain ketika orang yang
digantikan dalam kondisi lemah atau darurat.
b. Menurut Malikiyah tidak boleh menggantikan haji bagi orang yang masih hidup
baik haji fardhu maupun sunnah, baik dengan memberi imbalan materi maupun
tidak. Alasannya karena haji adalah ibadah badan seperti salat dan puasa selain juga
untuk mendidik jiwa, mengagungkan syiar-syiar Allah dan sebagainya. Semua
manfaat tersebut tidak akan dicapai kecuali orang secara langsung
melaksanakannya. Adapun menggantikan haji orang yang sudah mati apabila ia
berwasiat dihukumi syah tapi makruh.
2. Syarat, Rukun, Wajib, Sunnah dan Larangan haji

83
a. Syarat
Syarat yang dimaksud adalah syarat wajib haji yang meliputi:
1. Islam, maka tidak wajib bagi orang kafir. Orang kafir yang melakukan haji
kemudian ia masuk islam maka pelaksanaan haji pertama ketika masih kafir
tidak dapat menggugurkan ia tetap diwajibkan berhaji ketika telah masuk Islam.
Malikiyah berpendapat bahwa Islam itu adalah syarat syah bukan syarat wajib
maka hukum haji itu wajib bagi orang kafir tapi hajinya tidak syah. Syafiiyah
mewajibkan haji atas orang murtad tapi hajinya tidak syah kecuali ia masuk
Islam, sedangkan bagi kafir asli tidak wajib sama sekali.
2. Taklif yaitu baligh dan berakal maka tidak wajib bagi anak kecil dan orang gila
karena keduanya tidak dituntut secara hukum. Seandainya anak kecil itu
melakukan haji maka hajinya dihukumi sunnah
3. Merdeka, maka tidak wajib haji bagi budak karena haji memerlukan waktu yang
cukup lama, lagi pula disyaratkan “mampu” baik berupa bekal dan perjalanan
selain juga akan mengabaikan hak-hak tuannya.
4. Mampu secara fisik, harta dan keamanan yang memungkinkan seseorang
mampu untuk sampai ke kota Mekkah. Ketentuan syarat point 4 ini didasari
oleh firman Allah SWT. dalam QS. Ali Imran/3:

“mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang
sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah”.
Terdapat perbedaan pendapat diantara fuqaha
dalam memahami kata “istitaah” atau mampu. Menurut Hanafiyah mampu itu ada
tiga macam, yaitu fisik, harta dan keamanan. Yang dimaksud mampu fisik adalah
sehat badan maka tidak wajib bagi orang sakit. Mampu harta artinya memiliki bekal
selama perjalanan sejak pergi sampai pulang. Mampu keamanan, artinya perjalanan
yang dilalui itu dipastikan aman. Khusus wanita ditambahkan keamanan lain untuk
dirinya yaitu adanya mahram yang baligh dan berakal. Sedangkan bagi Malikiyah
“mampu” itu artinya kemungkinan sampainya sesorang ke kota Mekkah
sebagaimana biasanya baik dengan berjalan kaki atau berkendaraan dalam
perjalanan perginya bukan pulangnya. Menurut Malikiyah “mampu” itu ada tiga
macam, pertama kuat badan, kedua adanya bekal yang mencukupi dan ketiga
sempurna perjalanan artinya jalan yang ditempuh kendaraan darat dan laut
dipastikan aman. Menurut Syafiiyah “mampu” itu ada tujuh macam: kuat badan, kuat
harta, adanya kendaraan, ada air dan bekal, keamanan, adanya mahram bagi
perempuan, dan terakhir memungkinkan perjalanan dilihat dari segi waktu.
Sedangkan menurut Hanabilah “mampu” adalah mampu bekal dan perjalanan. Bekal
menurut Hanabilah sama dengan bekal yang dimaksud oleh Syafiiyah yaitu sesuatu
yang dibutuhkan dalam perjalanan pergi dan pulang baik berupa makan, minuman
dan pakaian. Untuk kendaraan disyaratkan yang memenuhi kelayakan.
Kondisi bekal yang dimiliki oleh orang berhaji juga harus mencukupi untuk nafkah
orang yang wajib dinafkahi seperti anak, isteri dan pembantu. Khusus untuk wanita
selain harus disertai mahram dia juga tidak dalam keadaan iddah, baik iddah karena
dicerai atau ditinggal mati suaminya karena dalam kondisi iddah perempuan dilarang
untuk keluar rumah.

84
 b. Rukun haji
Terdapat perbedaan pendapat di kalangan para ulama dalam menetapkan
rukun haji seperti dijelaskan berikut ini:
1. Menurut ulama Hanafiyah, rukun haji hanya dua yaitu wukuf di Arafah dan
thawaf ifadah. Sedangkan rukun umrah hanya tawaf di ka’bah
2. Menurut ulama Malikiyah dan Hanabilah, rukun haji itu ada empat yaitu: ihram,
wukuf di Arafah, thawaf ifadah dan sa’i
3. Menurut ulama Syafiiyah, rukun haji ada lima yaitu: ihram, wukuf di Arafah,
thawaf, sa’i, dan mencukur rambut atau menggunting rambut di kepala
Jika dicermati dari perbedaan di atas maka rukun haji yang disepakati oleh
semua mazhab hanya ada dua yaitu wukuf dan tawaf. Sedangkan yang tidak
disepakati adalah ihram, sai dan mencukur rambut. Jika digabungkan maka
rumusan haji menurut mazhab Syafi’ilah yang dapat menghimpun rukun-rukun
haji dari semua mazhab yang meliputi ihram, wukuf di Arafah, tawaf, sa’i, dan
mencukur rambut atau menggunting rambut kepala. Berikut penjelasannya.
1. Ihram, yaitu niat memulai haji atau umrah. Dinamakan ihram karena dengan
ihram itu seseorang telah memulai beberapa perbuatan yang sebelumnya
dibolehkan menjadi haram untuk dikerjakan. Jika ihram ditinggalkan maka
hajinya tidak syah . Menurut Hanafiyah dan Malikiyah, pelaksanaan ihram
adalah niat haji yang disertai dengan perkataan atau perbuatan seperti
talbiyah atau bergerak menuju ke jalan. Menurut Syafiiyah ihram cukup dengan
niat haji tidak harus talbiyah, sebagaimana juga pendapat jumhur. Niat ihram
dilakukan didalam hati dan yang lebih utama menurut sebagian ulama
diucapkan untuk menghindari lupa. Pelaksanaan ihram tidak bisa dipisahkan
dari miqat yaitu miqat zamani dan miqat makani. yang dimaksud dengan miqat
zamani adalah waktu-waktu diperbolehkan ihram yaitu bulan Syawal, Zul
qa’dah dan sepuluh hari bulan Zulhijjah, menurut Hanafiyah keseluruhan
bulan Zulhijjah. Sedangkan miqat makani ialah tempat-tempat yang telah
ditentukan untuk pelaksanaan ihram haji , sebagaimana dijelaskan oleh Hadits
Nabi:
ِ َّٕ ٌ‫ َ ْ٘ ٍَِٕجْ ٍذلَ ْشٔ َْح‬٤ِ َٚ َ‫شأ ْ ِِ ْحٌجُذْ فَس‬
َّٓ ُٙ ٍََُّٕٙ َّ ٍَّْ ٍَ١َ ِٕ َّ ١َ ٌْ ٩ِ ْ٘ َ ٤ِ َٛ ٌِ ‫َحص‬ ْ َ‫َٕ ِسر‬٠ِ‫ ٌْ َّذ‬٩ِ ْ٘ َ ٥َِ ‫لَّط‬َٛ َّ ٍَّ‫ع‬
َّ ٌ‫ َ ْ٘ ًِ ج‬٤ِ َٚ ‫فَ ِس‬١ْ ٍَ‫ججٌ ُذ‬ َ َٛ ِٙ ١ْ ٍَ‫ َؼ‬ُٙ ٌٍَّ‫صٍَّىح‬ َ َّ١‫ئَّٔحٌَّٕ ِر‬
ْ ْ ْ
َُْٚ‫ َِٕىَحَٔذ‬ََٚ ‫جٌؼُ ّْ َشز‬َٛ ‫ ِْش َِّٕ٘ ِّ َّّٕأ َسجدَجٌ َذ َّج‬١‫َّٕ ِّٕ َغ‬ِٙ ١ْ ٍَ‫ ٌِ َّ ْٕأَضَىؼ‬َٚ
َ ْ ْ َ
)ٍُ‫ِغ‬ٚ ٜ‫ج٘حٌرخحس‬ٚ‫شأ َ َدطَّىأ َ ٍُْ٘ َّ َّىسَ ِِ ْٕ َّ َّىسَ(س‬ َ ْٔ َ ‫ػُأ‬١ْ ‫رَ ٌِ َىفَ ِّ ْٕ َذ‬
“Dari Ibnu Abbas RA. sesungguhnya Allah telah menetapkan Zulhulaifah
adalah miqat makani bagi penduduk Madinah, Zuhfah bagi penduduk Syam,
Qarnul Manazil bagi penduduk Najed, Yalamlam bagi penduduk Yaman. Bagi
selain penduduk daerah tersebut yang hendak melakukan haji dan umrah
maka ihramnya dari mana saja ia berada termasuk penduduk Mekkah dari
kota Mekkah”. (HR, Bukhari Muslim).

Dalam Hadits yang lain:

(ٟ
ُّ ِ‫غحت‬ ٍ ‫َ ٌْ ِؼ َشجلِزَجض َ ِؼ ْش‬٩ِ ْ٘ َ ٥َِ ‫لَّط‬ٍّٛ‫ع‬ٛٙ١ٍ‫ؼ‬ٌٍٙ‫ّصٍىح‬
َ ٌَّٕ‫ج‬َٚ ,َ‫د‬ٚ‫دَ ُج‬ُٛ‫جُ٘أَذ‬َٚ ‫ق) َس‬ َ ١‫حأََّٔحٌََّٕ ِر‬َٙ ْٕ ‫ َؼ‬ُٙ ٌٍََّ‫َح‬١‫ظ‬
ِ ‫شسَ َس‬
َ ِ‫ َػ ْٕ َؼحت‬َٚ
“Dari Aisyah bahwasanya nabi saw. menetapkan untuk ahli Iraq yaitu Zatu Irqin”
(HR. Abu Dawud)

Dari keterangan dua hadits di atas dapat dirinci miqat makani bagi masing-
masing negara:

85
 a. Mekkah bagi penduduk Mekkah
b. Zulhulaifah (lebih kurang 450 KM sebelah Barat laut Merah) bagi jamaah dari arah
Madinah dan negara-negara yang sejajar dengannya
c. Juhfah, bagi jamaah yang datang dari arah Syam, Magribi dan negara-negara yang
sejajar dengan negeri-negeri dimaksud
d. Yalamlam (lebih kurang 54 KM sebelah selatan Mekkah) bagi jamaah yang datang
dari arah Yaman, India , Indonesia dan negeri-negeri yang sejajar dengan negeri-
negeri dimaksud
e. Qarnul Manazil bagi jamaah yang datang dari arah Najdil Yaman dan Najdil Hijaz dan
negeri-negeri yang datang sejajar dengan negeri-negeri dimaksud.
f. Zatu Irqin (94 KM sebelah Timur Laut Mekkah) bagi jamaah yang datang dari arah
Iraq dan negeri-negeri yang sejajar dengannya.
g. Bagi jamaah yang berada diantara Mekkah dan miqat-miqat sebagimana tersebut
di atas miqatnya adalah negeri masing-masing.
2. Wukuf di Arafah. Wukuf artinya diam, secara istilah hadir dan berada di bilangan
padang Arafah bagi jamaah haji baik dalam keadaan tidur, terjaga, di kendaraan atau
duduk, berbaring atau jalan kaki dalam keadaan suci atau tidak suci.Tempat yang utama
untuk wukuf adalah di Padang Arafah tepatnya jabal rahmah dan di batu besar yang
terletak di bawah jabal rahmah. Ulama sepakat bahwa wukuf di Arafah adalah salah
satu rukun haji yang utama, jika ditinggalkan pada waktunya maka hajinya tidak sah
dan batal ibadah hajinya, berdasarkan hadits nabi:
.‫غذَّد‬
َ ُّ ٘‫ج‬ٚ‫س‬.‫جف‬ َّ ٌ‫ ْجٌؼُ ّْ َشزُج‬ٚ،
ُ َٛ ‫ط‬ َ ُ‫ْجٌ َذ ُّج َؼ َشفَس‬
“Haji adalah wukuf di Arafah dan umrah adalah tawaf (HR. Musaddad)
Disunnahkan bagi orang yang akan wukuf untuk mandi. Sedangkan adabnya
antara lain menjaga taharah (suci), menghadap kiblat, memperbanyak istigfar dan
dzikir, berdoa untuk diri sendiri dan orang lain dengan mengangkat tangan. Waktu
pelakasanaannya dimulai sejak matahari tergelincir pada hari Arafah yaitu pada tanggal
9 Zulhijjah sampai fajar menyingsing pada hari nahar yaitu tanggal 10
Zulhijjah.Seseorang boleh mengambil waktu wukuf diantara waktu tersebut baik malam
atau siang hari. Untuk siang hari waktunya sampai setelah magrib, ketentuan ini
menurut Syafi’i hukumnya sunnah. Untuk malam hari waktunya tidak dibatasi. Wukuf
yang dilakukan diluar ketentuan dimaksud maka wukufnya tidak sah.
3. Thawaf, secara bahasa berarti berkeliling atau berputar. Secara istilah berarti berjalan
mengelilingi ka’bah sebanyak tujuh kali putaran. Pelaksanaan thawaf dimulai dari
hajar aswad dalam posisi ka’bah selalu berada kiri. Tiga putaran pertama berjalan agak
cepat dan empat putaran tersisa berjalan biasa dan diusahakan pada putaran ke tujuh
dapat mencium hajar aswad jika tidak mungkin cukup menyentuhnya dengan tangan
jika tidak mungkin juga cukup memberi isyarat dengan tangan atau tongkat. Selama
mengelilingi ka’bah dianjurkan memperbanyak doa dan dzikir, usai thawaf
disunnatkan salat dua rakaat di maqam Ibrahim. Thawaf terbagi tiga, pertama tawaf
qudum (kedatangan), menurut Syafiiyah hukumnya sunnah bagi siapa saja yang
masuk ke kota Mekkah (selain orang yang berihram), karena tawaf ini disebut tawaf
kedatangan dan penghormatan. Pelaksanaannya sebelum wukuf di Arafah, tidak
disunnahkan bagi yang sudah wukuf di Arafah . Kedua tawaf ifadah (ziyarah) , yaitu
tawaf yang menjadi rukun haji menurut kesepekatan ulama. Siapa yang meninggalkan
tawaf ifadah ini maka hajinya tidak sah berdasarkan firman Allah Swt. dalam QS. Al-
Hajj/22: 29

86
 
“Dan hendaklah mereka melakukan tawaf sekeliling rumah yang tua itu (baitullah)”
Ketiga thawaf wada’ yaitu thawaf yang dilakukan bagi orang yang akan
meninggalkan kota Mekkah (mesjidil haram), hukumnya sunnah bagi Malikiyah tak
terkecuali bagi penduduk Mekkah. Bagi selain Malikiyah hukumnya wajib, jika
ditinggalkan harus diganti dengan dam.
Disyaratkan bagi orang yang tawaf mengerjakan hal-hal sebagai berikut;
a. Suci dari hadats dan najis
b. Menutup aurat
c. Tujuh kali putaran
d. Memulainya dari hajar aswad dan berakhir di situ pula
e. Ketika tawaf posisi ka’bah harus selalu di sebelah kiri
f. Mengitari baitullah tidak sah jika dilakukan didalam ka’bah
4. Sa’i di antara bukit safa dan marwah. Sa’i berarti berjalan secara istilah berarti berjalan
dari bukit safa ke bukit marwah sebanyak tujuh kali. Dimulai dari bukit safa dan berakhir di
bukit marwah. Setiap perjalanan menuju bukit ( dari bukit safa ke marwah dan dari bukit
marwah ke sofa ) dihitung satu kali perjalanan, Hukumnya wajib menurut Hanafiyah dan
bagi selain Hanafiyah termasuk rukun, orang yang meninggalkannya maka tidak sah
hajinya. Dalam sa’i disyaratkan :
a. Didahului oleh thawaf yang sah sehingga antara sa’i dengan thawaf itu
berkesinambungan tidak diselingi oleh wukuf hal ini sesuai dengan petunjuk hadits
nabi
b. Tertib artinya sa’i dimulai dari bukit safa dan diakhiri di marwah
c. Sebanyak tujuh kali perjalanan. Dari bukit safa ke marwah dihitung satu kali begitu
sebaliknya sehingga menjadi empat kali di safa dan empat kali di marwah
d. Sempurna, artinya setiap kali perjalanan dilakukan secara utuh dan secara
meneyeluruh tidak boleh kurang meskipun satu langkah.
e. Bersambung artinya terus berkelanjutan tidak diselingi oleh kegiatan lain. Tapi
menurut mazhab selain Malikiyah dan Hanabilah hukumnya sunnah.
5. Bergunting atau bercukur rambut. Menggunting yaitu memotong sebagian rambut kepala
dengan gunting atau sejenisnya walaupun tiga helai. Sedangkan bercukur adalah
menghilangkan rambut kepala. Bercukur hanya diperuntukkan untuk laki-laki sedangkan
bagi perempuan tidak, hanya menggunting saja.
c. Wajib Haji
Yang dimaksud dengan wajib haji adalah sesuatu yang harus dilakukan oleh setiap jamaah
haji dan apabila ditinggalkan maka dikenakan wajib dam. Terdapat perbedaan diantara ulama
mazhab tentang batasan wajib haji.
1. Mazhab Hanafi menetapkan lima yaitu: sai, wukuf di Muzdalifah, melempar jumrah,
bercukur, dan thawaf wada’
2. Mazhab Maliki menetapkan lima yaitu: thawaf qudum, mabit di Muzdalifah , melontar
jumrah, bercukur, dan mabit di mina.
3. Mazhab Sayfi’i menetapkan lima yaitu: ihram di miqat, melontar jumrah, mabit di
muzdalifah, mabit di Mina, dan thawaf wada’.
4. Mazhab Hambali menetapkan enam yaitu: ihram di miqat, wukuf di Arafah, mabit di
Muzdalifah, mabit di Mina, dan melempar jumrah dan bercukur.

87
 Di antara wajib haji sebagaimana dijelaskan di atas, akan dijelaskan tiga saja yaitu
bermalam di Muzdalifah, bermalam di Mina dan melempar jumrah sedangkan selainnya
telah dijelaskan pada rukun haji.
1. Bermalam di Muzdalifah yaitu orang yang sudah melakukan wukuf di Arafah kemudian ia
melanjutkan perjaanan ke Mina namun singgah dahulu sebentar di Muzdalifah dianjurkan
melakukan salat jama’ ta’khir maghrib dan isya karena sampai di Muzdalihaf biasanya pada
waktu isya sambil bermalam di Muzdalifah, jamaah mencari batu untuk melakukan jumrah
di Mina nanti
2. Bermalam di Mina (mabit di Mina). Bagi jamaah yang pada tanggal 12 Zulhijjah sampai
matahari terbenam masih di Mina wajib tetap bermalam di Mina untuk keesokan harinya
tanggal 13 Zulhijjah melakukan jumrah ula, wusta dan aqabah
3. Melempar jumrah, yaitu melempar batu kerikil satu persatu ke sasaran yang telah
ditentukan, waktunya disunnahkan setelah terbit matahari dari mulai tangal 10 Zulhijjah
sampai (hari nahar) sampai 11, 12 dan 13 Zulhijjah (hari tasyrik). Jumrah dilakukan
sebanyak tiga kali secara berurutan dimulai dari jumrah ula,wusta dan aqabah, masing-
masing jumrah sebanyak 7 kali lemparan sehingga berjumlah 21 lemparan
d. Sunnah-sunnah Haji
a. Mandi, memakai wewangian untuk ihram dan dua rakaat untuk salat ihram
b. Mengucapkan talbiyah setelah ihram dan salat
c. Tawaf qudum (menurut jumhur) tapi menurut Malikiyah wajib
d. Dua rakaat salat tawaf (menurut Syafiiyah dan Hanabilah)
e. Mabit di Mina pada malam hari Arafah
f. Mabit di Muzdalifah malam hari nahar
g. Mabit di Mina pada malam-malam hari tasyrik
h. Khutbah haji
e. Larangan Haji
`Perkara yang harus ditingalkan oleh jamaah haji dapat dikelompokkan menjadi tiga:
1. Khusus laki-laki: memakai pakaian berjahit, menutup kepala (boleh menutup kepala dalam
keadaan mendesak) tapi wajib bayar dam
2. Khusus perempuan: menutup muka, dan dua tapak tangan (boleh dibuka dalam keadaan
mendesak) tapi wajib bayar fidyah
3. Untuk laki dan perempuan: memakai wangi-wangian pada badan dan pakaian termasuk
minyak rambut, menghilangkan rambut kepala dan rambut-rambut yang lainnya,
memotong kuku, mengadakan nikah (menikah, menikahkan atau menjadi wakil dalam akad
nikah), bersetubuh dan pendahuluannya dan berburu serta membunuh binatang.
3. Macam-macam Haji
Dilihat dari cara pelaksanannya haji terbagi menjadi tiga:
a. Haji ifrad artiya sendiri, maksudnya melakukan haji dan umrah secara sendiri-sendiri atau
satu persatu, tidak sekaligus. Yang didahulukan adalah melakukan ibadah haji. Ketika
memakai pakaian ihram dari miqat ia niat melakukan ibadah haji dengan lafadz labbaika
bi al-hajji (aku datang memenuhi panggilan-Mu menunaikan haji), jika selesai haji baru ia
berniat untuk umrah kalau ingin melaksanakan pada tahun itu juga. Cara pertama ini
dipandang lebih utama dibanding dua bentuk berikutnya.
b. Haji tamattu’ artiya bersenang-senang, maksudnya mendahulukan umrah dari haji.
Caranya ihram untuk umrah dengan niat labbaika bi umrah lalu melakukan rukun umrah
lainnya (tawaf, sai dan memotong rambut) kemudian menanggalkan pakaian ihram sampai

88
 waktu haji datang barulah ia memulai melaksanakan ibadah haji sebagaimana mestinya.
Dimulai dari ihram sampai seterusnya. Untuk bentuk kedua ini dikenakan denda.
c. Haji qiran artinya menyertai atau menggabungkan, maksudnya haji dan umrah niatnya
digabungkan ketika ihram dengan lafadz labbaika bi al-hajji wa umrah ( aku datang
menunaikan panggilan-Mu untuk haji dan umrah). Sejak ihram sampai seluruh kewajiban
haji dan umrah selesai ditunaikan atau sampai tahallul setelah jumrah aqabah ia tetap
dalam berpakaian ihram. Untuk bentuk ketiga ini juga dikenakan denda
4. Manfaat haji
Haji memiliki manfaat untuk kehidupan pribadi dan masyarakat. Secara pribadi haji dapat
bermanfaat:
1. Menghapus dosa-dosa kecil (menurut sebagian ulama Hanafi dapat juga menghapus
dosa besar tapi Ijma ulama berbeda, dosa besar hanya bisa dihapus dengan taubat),
membersihkan jiwa dari aib maksiat.
2. Menguatkan keimanan dan mengingatkan seseorang akan masa lalu Islam, perjuangan
rasulullah dan para salaf saleh
3. Melatih manusia untuk berlaku sabar dan mensyukuri nikmat harta dan kesehatan.
Secara sosial haji dapat bermanfaat:
1. Sebagai forum untuk saling mengenal sesama hamba Allah sedunia yang berbeda latar
belakang warna kulit, bahasa dan negara. Mereka dapat berdiskusi tentang kemajuan
ummat dalam bidang pendidikan, ekonomi maupun kebudayaan Islam. Serta menguatkan
ikatan ukhuwah islamiyah sesama mukmin sedunia dan merasakan kebersamaan bahwa
tidak ada perbedaan suku bangsa, kulit, dan ras. semuanya manjadi satu dalam kesatuan
dan persamaan
2. Mengkonsolidasikan da’wah Islam dan sebagai arena mu’tamar terbuka di antara ummat
Islam sedunia.
3. Mendorong untuk giat dalam mencari bekal yang dapat mengantarkannya ke kota Mekkah
untuk haji.
4. Melatih kesabaran dan ketahanan fisik seseorang.

5. Umrah
Umrah yaitu berziarah ke ka’bah, melakukan tawaf, sai antara bukit Safa dan marwah, dan
menggunting rambut. Hukumnya, menurut ulama Hanafi sunnah sedangkan menurut Syafiiyah
wajib sekali seumur hidup seperti haji. Dasar hukum haji ditegaskan dalam firman Allah
SWTdalam surat al-Baqarah/2: 196

“Dan sempurnakanlah ibadah haji dan umrah Karena Allah”.
Menurut jumhur ulama, waktu pelaksanaan umrah, kapan saja sepanjang tahun, menurut
Abu Hanifah makruh pada lima hari yaitu, hari Arafah, hari nahar, dan hari tasyriq, menurut Abu
Yusuf makruh pada hari Arafah dan tiga hari setelahnya. Mereka sepakat membolehkan umrah
pada bulan-bulan haji. Syarat umrah sama dengan syarat haji sedangkan rukun umrah ada lima
yaitu ihram, thawaf, sa’i, menggunting rambut dan tertib. Sedangkan miqat makani bagi umrah
sama dengan miqat makani haji sebagamana telah dijelaskan namun bagi orang yang ingin ihram
umrah dari kota Mekkah maka ia harus keluar duhulu dari tanah haram ke tanah halal
tempatnya bisa di Tan’im atau Za’ronah.

89
E. Rangkuman
1. Haji adalah mengunjugi kota Mekkah untuk menunaikan ibadah thawaf, sa’i, wukuf di
Arafah dan manasik lainnya, diwajibkan pada tahun ke 6 Hijriyah. Termasuk salah satu
rukun Islan yang lima, orang yang mengingkari kewajibannya bisa dihukumi kafir dan
murtad, diwajibkan satu kali bagi orang yang sudah mampu selama hidup dan dianjurkan
untuk disegerakan. Ongkos naik haji harus bersumber dari uang halal, syaratnya: Islam,
taklif, merdeka dan mampu. Rukunnya menurut Syafiiyahlima: ihram, wukuf di Arafah,
tawaf, sa’i, dan menggunting rambut di kepala.Wajib haji menurut mazhab Hanafi lima: sai,
wukuf di muzdalifah, melempar jumrah, bercukur, dan thawaf wada’. Sunnah haji
diantaranya mandi, memakai wewangian untuk ihram dan dua rakaat untuk shalat ihram.
Macam-macam pelaksanaan haji: Haji ifrad, haji tamattu’ dan haji Qiran.
2. Umrah yaitu berziarah ke ka’bah, melakukan thawaf, sa’i dan tahallul. Hukumnya sunnah
tapi menurut Syafiiyah wajib, waktunya sepanjang tahun, syarat umrah sama dengan
syarat haji sedangkan rukunnya ada lima yaitu ihram, thawaf, sa,i, menggunting rambut
dan tertib.

F. Tugas Mandiri
Setelah anda melaksanakan pembelajaran materi tentang haji dan umrah maka sekarang
jawablah soal-soal berikut ini!
1. Jelaskan perbedaan antara haji dan umrah!
2. Jelaskan rukun dan wajib haji masing-masing tiga saja!
3. Apa perbedaan antara haji ifrad dengan haji qiran dan mana yang lebih utama dari
keduanya disertai alasan?
4. Larangan apa saja yang harus dihindari oleh semua jamaah haji (laki dan perempuan)?
5. Sebutkan manfaat dari pelaksanaan ibadah haji bagi secara pribadi maupun sosial?

G. DAFTAR PUSTAKA

Sabiq, Sayyid, Fiqhus Sunnah , Lebanon: Dar al-Fikri, 1981

Taqiyuddin, Imam, Kifayatu al-Akhyar, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, tt
Syekh al-Allamah Muhammad bin Abdurrahman al-Dimasyqi, Rahmah al-Ummah fi Ikhtilafi
al-Ummah (Fiqh Empat Mazhab), penerbit: Hasyim Press, 2001 cet. 1
Zuhaili, Wahbah, Prof. Dr., al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, Bairut: Daar al-Fikr, cet: ke-2,
1985

90
Materi 12 PERNIKAHAN DALAM ISLAM

A. PETA KONSEP

Pernikahan Dalam
Islam

Rukun dan Putusnya Problematika

Pengertian Khitbah, pernikahan
Syarat Bentuk Nikah Pernikahan
Kafa'ah dan Yang di Indoensia
Mahar Diharamkan
Dasar Thalaq, 'Iddah
Hukum & Rujuk Nikah Siri

Hikmah Khulu' Nikah Beda

Agama

Fasakh Poligami &

Poliandri

Menikahi
Wanita
Hamil
Karena Zina

B. KOMPETENSI DASAR
3.6 Memahami ketentuan pernikahan dalam Islam

C. TUJUAN PEMBELAJARAN
Setelah mempelajari materi Pernikahan Dalam Islam, diharapkan peserta mampu:
1 Menjelaskan pengertian, dasar hukum, dan hikmah pernikahan.
2 .Membedakan rukun dan syarat pernikahan.
3. Menjelaskan tentang khitbah, kafa’ah, dan macam-macam mahar.
4. Menerangkan bentuk-bentuk pernikahan yang diharamkan.
5. Menjelaskan macam-macam putusnya pernikahan
6. Menjelaskan hukum fiqh kontemporer mencakup: Nikah sirri, nikah beda agama,
poligami dan poliandri, serta hukum menikahi wanita hamil.

D. Uraian Materi
Uraian materi meliputi pembahasan tentang:

1. Pengertian Nikah
Perkawinan atau pernikahan dalam literatur fiqh disebut dengan 2 kata, yaitu nikah )‫(ٔىحح‬
dan zawaj )‫جؼ‬ٚ‫(ص‬. Kedua kata ini dipakai dalam QS. al-Nisa’ *4+ ayat 3 dan QS. al-Ahzab [33] ayat 37.
Secara etimologi kata nikah adalah bentuk mashdar dari kata nakaha yang artinya bersetubuh,
menggabungkan dan mengumpulkan/ menghimpun. ُ‫اٌع‬ٚ ‫غء‬ٌٛ‫ ا‬ٛ٘ ‫ اٌٍْخ‬ٟ‫ِؼٕبٖ ف‬ٚ ‫إٌىبػ ِصذس ِٓ ٔىؼ‬
‫اٌغّغ‬ٚ . Ada juga yang mengartikan ُ ْ‫( اٌذَ ؽ‬mengawini) atau ‫( جٌ َخغؤ‬menggauli).

91
Di kalangan ulama ushul berkembang tiga macam pendapat tentang arti lafaz nikah:
a. Nikah menurut arti aslinya (arti hakiki) adalah bersetubuh (hubungan kelamin), dan menurut
arti majazi (metaforis) adalah akad yang dengan akad ini menjadi halal hubungan kelamin
antara pria dan wanita; namun perlu penjelasan untukmaksud tersebut. Demikian menurut
mazhab Hanafi.
b. Nikah menurut arti aslinya ialah akad yang dengan akad ini menjadi halal hubungan kelamin
antara pria dan wanita, sedangkan menurut arti majazi ialah bersetubuh, demikian menurut
ahli ushul golongan Syafi’iyah.
c. Nikah mengandung kedua arti sekaligus, yaitu sebagai akad dan bersetubuh. Ini menurut Abu
Qasim al-Zajjad, Ibn Hazm dan Mazhab Hambali.
Adapun pengertian nikah secara terminologi, ada beberapa rumusan disebabkan berbeda
dalam titik pandang. Di kalangan ulama Syafi’iyah artinya:
‫ظ‬٠ٚ‫ اٌزض‬ٚ‫غء ثٍفع اإلٔىبػ ا‬ٌٛ‫زعّٓ اثبؽخ ا‬٠ ‫ػمذ‬
Akad (perjanjian) yang mengandung maksud membolehkan hubungan kelamin dengan
menggunakan lafaz na-ka-ha atau za-wa-ja.

Definisi ini berdekatan dengan yang dikemukakan oleh ulama Hanafiah:

‫ لصذج‬ٝ‫ٔػ‬٤‫ه جٌّطؼس ذح‬١ٍّ‫ظغ ٌط‬ٚ ‫ػمذ‬
Akad yang ditentukan untuk memberi hak kepada laki-laki menikmati kesenangan dengan
perempuan secara sengaja.

Ulama kontemporer DR. Ahmad Ghandur dalam bukunya al-Ahwal al-Syakhshiyah fi al-Tasyri’ al-
Islamy mendefinisikan makna nikah :
ٚ ٗ‫ق لرً صحدر‬ٛ‫ّح دم‬ِٕٙ ً‫جؼً ٌى‬٠ٚ ‫حز‬١‫ جٌذ‬ٜ‫ ِذ‬ٟٔ‫ٔغح‬٦‫طمحظحٖ جٌطرغ ج‬٠ ‫ذمك ِح‬٠ ‫جٌّشءز ذّح‬ٚ ً‫ٓ جٌشج‬١‫ذ دً جٌؼششز ذ‬١‫ف‬٠ ‫ػمذ‬
ٗ١ٍ‫ججرحش ػ‬ٚ
Akad yang menimbulkan kebolehan bergaul antara laki-laki dan perempuan dalam tuntutan naluri
kemanusiaan dalam kehidupan, dan menjadikan untuk kedua pihak secara timbal balik beberapa
hak dan kewajiban.

Adapun definisi perkawinan berdasarkan UU Perkawinan tahun 1974 Bab 1 Pasal 1 Perkawinan
adalah ikatan lahir batin antara seorang pria dan seorang wanita sebagai suami istri dengan tujuan
membentuk keluarga atau rumah tangga yang bahagia dan kekal berdasarkan Ketuhanan Yang
Maha Esa.

2. Hukum dan Dalil Disyari’atkannya Nikah

Para ulama sependapat bahwa nikah disyari’atkan dalam Islam. Tetapi ada perbedaan
pendapat mengenai hukum nikah.
a. Menikah itu hukumnya wajib. Pendapat ini dipelopori oleh Daud al-Dhahiri, Ibnu Hazm dan
Imam Ahmad menurut salah satu riwayat. Alasannya perintah menikah dalam surat al-Nisa’
ayat 3, perintah mengawinkan pada surat al-Nur: 32 dan beberapa hadis riwayat Bukhari-
Muslim menggunakan sighat amar yang menunjukkan perintah wajib secara mutlak.
b. Menikah hukumnya sunnah, menurut Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad menurut suatu
riwayat.
c. Menikah hukumnya mubah, menurut Imam Syafi’i.
Diantara dalil disyari’atkannya nikah:
21 َٚ‫ْ – اٌش‬ٚ‫زفىش‬٠ َٛ‫بد ٌم‬٠٢ ‫ رٌه‬ٟ‫سؽّخ اْ ف‬ٚ ‫دّح‬ِٛ ُ‫ٕى‬١‫عؼً ث‬ٚ ‫ب‬ٙ١ٌ‫ا ا‬ٕٛ‫اعب ٌزغى‬ٚ‫برٗ أْ خٍك ٌىُ ِٓ أٔفغىُ أص‬٠‫ِٓ آ‬ٚ

92
Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari
jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya
diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat
tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.

38 ‫ اٌشػذ‬-.. ‫خ‬٠‫رس‬ٚ ‫اعب‬ٚ‫ُ أص‬ٌٙ ‫عؼٍٕب‬ٚ ‫ٌمذ أسعٍٕب سعْلً ِٓ لجٍه‬ٚ

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus beberapa Rasul sebelum kamu dan Kami memberikan
kepada mereka isteri-isteri dan keturunan.

َ َ‫ َف ِبٔاُٗ أ‬, ‫ا ْط‬ٚ‫زَ َض‬١َ ٍْ ‫ع ِِ ْٕ ُى ُُ ا َ ٌْ َجب َءحَ َف‬

ُّ‫غط‬ َ ‫عز َ َطب‬
ْ ‫ة ! َِ ِٓ ا‬ ِ ‫ش َجب‬ ‫ب َِ ْؼش ََش اٌَ ا‬٠َ ( ‫ ُي ا َ اَّللِ ملسو هيلع هللا ىلص‬ُٛ‫ هللا ػٕٗ لَب َي ٌََٕب َسع‬ٟ‫ ٍد سظ‬ُٛ‫غؼ‬ َ َْٓ ‫ػ‬
ْ َِ ِْٓ ‫ػ ْج ِذ ا َ اَّللِ ث‬
َ
ِٗ ١ْ ٍ‫ػ‬َ ‫ك‬ َ ‫ا‬ ُ َ ُ ‫ا‬ َ
ٌ ‫عَب ٌء ) ُِزف‬ِٚ ٌٗ ٗٔ‫ْ َِ ; ف ِب‬ٛ‫ ِٗ ثِبٌصا‬١ْ ٍَ‫غز َ ِطغْ فؼ‬ َ َ ْ َ٠ ُْ ٌ َِٓ َٚ , ِ‫أؽْ ص َُٓ ٌٍِفشْ ط‬َٚ , ‫ٌِ ٍْجَص َِش‬
َ ْ َ ْ َ
Abdullah Ibnu Mas'ud Ra berkata: Rasulullah Saw bersabda pada kami: "Wahai generasi muda,
barangsiapa diantara kamu telah mampu berkeluarga hendaknya ia kawin, karena ia dapat
menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan. Barangsiapa belum mampu hendaknya
berpuasa, sebab ia dapat mengendalikanmu."

َ ‫ًب‬١ْٙ َٔ ًِ ُّ ‫ ػ َِٓ اٌزاجَز‬َْٕٝٙ َ٠َٚ , ‫َؤِْ ُُش ثِ ْبٌجَب َء ِح‬٠ ‫ ُي ا َ اَّللِ ملسو هيلع هللا ىلص‬ُٛ‫ ( وَبَْ َسع‬: ‫ هللا ػٕٗ لَب َي‬ٟ‫ػ َْٓ أظ سظ‬
َ‫د‬ٌَُٛٛ ٌْ َ‫دَ ا‬ُٚ‫د‬َٛ ٌْ َ ‫ا ا‬ُٛ‫ا ع‬ٚ‫ رَ َض‬:‫ ُي‬ُٛ‫َم‬٠َٚ , ‫ذًا‬٠ِ‫شذ‬
َْ‫ص اؾ َؾُٗ اِث ُْٓ ِؽجاب‬ َ َٚ , ُ‫اُٖ أَؽْ َّذ‬َٚ ‫ب َِ ِخ ) َس‬١َ ‫ْ ََ ا َ ٌْ ِم‬َٛ٠ ‫َب َء‬١‫ ُِىَبصِشٌ ِث ُى ُُ ا َ ْأل َ ْٔ ِج‬ِِّٟٔ‫ا‬
Anas Ibnu Malik Ra berkata: Rasulullah Saw memerintahkan kami berkeluarga dan sangat
melarang kami membujang. Beliau bersabda: "Nikahilah perempuan yang subur dan penyayang,
sebab dengan jumlahmu yang banyak aku akan berbangga di hadapan para Nabi pada hari
kiamat."

ْ َ‫ ف‬, ‫َب‬ِٕٙ ٠ِ‫ ٌِذ‬َٚ , ‫َب‬ٌِٙ ‫ ٌِ َغ َّب‬َٚ , ‫َب‬ِٙ‫غج‬

ِ ‫بظفَشْ ِثزَا‬
‫د‬ َ ‫ ٌِ َؾ‬َٚ , ‫َب‬ٌِٙ ‫ ٌِ َّب‬: ‫ ( ر ُ ْٕ َى ُؼ ا َ ٌْ َّشْ أَحُ ِألَسْ ثَ ٍغ‬: ‫ ِ ملسو هيلع هللا ىلص لَب َي‬ّٟ ِ‫ هللا ػٕٗ ػ َِٓ إٌاج‬ٟ‫ َْشحَ سظ‬٠‫ ُ٘ َش‬ِٟ‫ػ َْٓ أَث‬
‫غ ْجؼَ ِخ‬ ‫ا ِخ اٌَ ا‬١‫ ِٗ َِ َغ ثَ ِم‬١ْ ٍَ‫ػ‬ ٌ َ‫ذَانَ ) ُِزاف‬٠َ ‫ٓ ر َ ِشثَ ْذ‬٠ِ
َ ‫ك‬ ِ ّ‫اٌَذ‬
Dari Abu Hurairah Ra bahwa Nabi Saw bersabda: "Perempuan itu dinikahi karena empat hal, yaitu:
harta, keturunan, kecantikan, dan agamanya. Dapatkanlah wanita yang taat beragama, engkau
akan berbahagia."

Berdasarkan UU Perkawinan tahun 1974 Bab 1 Pasal 2 Perkawinan dianggap sah bila:dilakukan
menurut hukum masing-masing agama dan kepercayaannya itu. Tiap-tiap perkawinan dicatat
menurut peraturan perundang-undangan yang berlaku.
Dan juga Bab I Pasal 3 yaitu :Pada asasnya seorang pria hanya boleh memiliki seorang isteri.
Seorang wanita hanya boleh memiliki seorang suami.
3. Rukun Nikah
Mayoritas ulama sepakat bahwa rukun nikah terdiri dari:
a. Adanya calon suami dan istri yang akan melakukan pernikahan, dan tidak terhalang serta
terlarang secara syar’i untuk menikah. Di antara perkara syar’i yang menghalangi misalnya si
wanita yang akan dinikahi termasuk orang yang haram dinikahi oleh si lelaki karena adanya
hubungan nasab atau hubungan penyusuan. Atau, si wanita sedang dalam masa ‘iddahnya.
Penghalang lainnya, si lelaki adalah orang kafir, sementara wanita yang akan dinikahinya
seorang muslimah.
b. Adanya wali dari pihak calon pengantin wanita.
Nabi Saw bersabda:
(Tidak ada nikah tanpa wali) ٍ ّٟ ٌِ َٛ ِ‫ َّلَ ِٔىَب َػ اَِّلا ث‬
ِ ‫َب َث‬ٙ‫ فَ ِٕىَب ُؽ‬،ًٌ‫بغ‬
ًٌ ‫بغ‬ ِ ‫َب َث‬ٙ‫َب فَ ِٕىَب ُؽ‬ٙ١ْ ٌِ ‫ا‬َٛ َِ ِْ ‫ ِْش ِا ْر‬١َْ‫َذ ِث‬
ِ ‫َب َث‬ٙ‫ فَ ِٕىَب ُؽ‬،ًٌ‫بغ‬ ْ ‫اِْشأ َ ٍح َٔ َىؾ‬
َ ‫ُّ َّب‬٠َ‫ أ‬

93
 Wanita mana saja yang menikah tanpa izin wali-walinya maka nikahnya batil, nikahnya batil,
nikahnya batil.” (HR. Abu Dawud)

َ ‫ط اٌّشأح َٔ ْف‬ٚ‫َّلَ رض‬َٚ ‫ط اٌ َّشأح‬َٚ ‫ َّلَ ر َ َض‬

)ٟٕ‫اٌذاسلط‬ٚ ٗ‫اٖ اثٓ ِبع‬ٚ‫ب (س‬ٙ‫غ‬
Janganlah seorang perempuan menikahkan perempuan lainnya, dan janganlah seorang
perempuan menikahkan dirinya.

Jika seorang wanita menikahkan dirinya sendiri tanpa adanya wali maka nikahnya batil, tidak
sah. Demikian pula bila ia menikahkan wanita lain. Ini merupakan pendapat jumhur ulama dan
inilah pendapat yang rajih. Adapun Abu Hanifah menyelisihi pendapat yang ada, karena beliau
berpandangan boleh bagi seorang wanita menikahkan dirinya sendiri ataupun menikahkan
wanita lain, sebagaimana ia boleh menyerahkan urusan nikahnya kepada selain walinya.
Nikah tanpa wali tidak sah, wajib untuk dipisahkan di hadapan hakim, atau suami tersebut
langsung menceraikan isterinya, dan jika telah terjadi hubungan badan maka mempelai
wanita berhak untuk mendapat mahar (mas kawin) yang sesuai.
c. Adanya dua orang saksi.
Akad nikah wajib disaksikan oleh dua orang saksi yang adil dan dewasa.
‫ػ ْذي‬ َ ٞ‫شَب ِ٘ذ‬َٚ ٌِٟ َٛ ِ‫َّلَِٔىَب َػ اَّل ث‬
Nikah itu tidak sah, melainkan dengan wali dan dua orang saksi.
d. Adanya ijab, yaitu lafadz yang diucapkan oleh wali atau yang menggantikan posisi wali.
Misalnya dengan si wali mengatakan, “Zawwajtuka Fulanah” (”Aku nikahkan engkau dengan si
Fulanah”) atau “Ankahtuka Fulanah” (”Aku nikahkan engkau dengan Fulanah”).
e. Adanya qabul, yaitu lafadz yang diucapkan oleh suami atau yang mewakilinya, dengan
menyatakan, “Qabiltu Hadzan Nikah” atau “Qabiltu Hadzat Tazwij ” (”Aku terima pernikahan
ini”) atau “Qabiltuha.”
Dalam ijab dan qabul dipakai lafadz inkah dan tazwij karena dua lafadz ini yang disebut dalam
Al-Qur`an. Seperti firman Allah QS. al-Ahzab: 37, al-Nisa`: 22.
‫بء‬ َ ٌِّٕ‫ا َِب َٔ َى َؼ آثَب ُإ ُو ُْ َِِٓ ا‬ُٛ‫َّلَ رَ ْٕ ِىؾ‬َٚ ~ ‫َب‬ٙ‫ا عْ َٕب َو‬ٚ‫ َغ ًشا َص‬َٚ ‫َب‬ْٕٙ ِِ ٌ‫ذ‬٠ْ ‫ َص‬َٝ‫فٍََّاب لَع‬
ِ ‫غ‬
Namun penyebutan dua lafadz ini dalam Al-Qur`an bukanlah sebagai pembatasan, yakni harus
memakai lafadz ini dan tidak boleh lafadz yang lain. Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah dan murid
beliau Ibnul Qayyim, memilih pendapat yang menyatakan akad nikah bisa terjalin dengan
lafadz apa saja yang menunjukkan ke sana, tanpa pembatasan harus dengan lafadz tertentu.
Bahkan bisa dengan menggunakan bahasa apa saja, selama yang diinginkan dengan lafadz
tersebut adalah penetapan akad. Ini merupakan pendapat jumhur ulama, seperti Malik, Abu
Hanifah, dan salah satu perkataan dari mazhab Ahmad. Akad nikah seorang yang bisu tuli bisa
dilakukan dengan menuliskan ijab qabul atau dengan isyarat yang dapat dipahami.
4. Syarat Nikah
a. Kejelasan kedua mempelai, siapa mempelai laki-laki dan siapa mempelai wanita dengan
isyarat (menunjuk) atau menyebutkan nama atau sifatnya yang khusus. Sehingga tidak cukup
bila seorang wali hanya mengatakan, “Aku nikahkan engkau dengan putriku”, sementara ia
memiliki beberapa orang putri.
b. Keridhaan dari masing-masing pihak, hadis riwayat Abu Hurairah r.a.
ََْ‫غزَؤْر‬
ْ ُ ‫ ر‬ٝ‫َّلَ ر ُ ْٕ َى ُؼ ْاٌ ِج ْى ُش َؽزا‬َٚ ‫غزَؤ ْ َِ َش‬
ْ ُ ‫ ر‬ٝ‫ ُُ َؽزا‬٠ِّ َ ‫َّلَ ر ُ ْٕ َى ُؼ اْأل‬
Tidak boleh seorang janda dinikahkan hingga ia diajak musyawarah/dimintai pendapat, dan
tidak boleh seorang gadis dinikahkan sampai dimintai izinnya.
5. Persiapan Pra-Nikah: Khitbah (Pinangan)

94
 Para ulama sepakat bahwa laki-laki yang melamar (al-khāthib) diperkenankan melihat
wanita yang dilamar (al-makhthubah). Dalilnya:
ُ ْٔ ‫ ا ِْر َ٘تْ فَب‬: ‫ ََّل َلب َي‬: ‫َب ? َلب َي‬ٙ١ْ ٌَِ‫ أََٔ َظشْ دَ ا‬: ً‫ا َط اِِ َْشأَح‬ٚ‫ ملسو هيلع هللا ىلص لَب َي ٌِ َش ُع ًٍ رَ َض‬ٟ‫ هللا ػٕٗ ( أ َ اْ إٌَاجِ ا‬ٟ‫ َْشحَ سظ‬٠‫ ُ٘ َش‬ِٟ‫ػ َْٓ أَث‬
) ‫َب‬ٙ١ْ ٌَِ‫ظشْ ا‬
Nabi Saw pernah bertanya kepada seseorang yang akan menikahi seorang wanita: "Apakah
engkau telah melihatnya?" Ia menjawab: Belum. Beliau bersabda: "Pergi dan lihatlah dia.” (HR.
Muslim).

ِ ‫ ِٔى‬ٌَِٝ‫ُٖ ا‬ٛ‫ػ‬
, ‫َب‬ٙ‫َبؽ‬ ُ ْٕ َ٠ ْْ َ ‫ع أ‬
ُ ‫َ ْذ‬٠ ‫َب َِب‬ْٕٙ ِِ ‫ظ َش‬ ْ ِ‫ َف ِب ْْ ا‬, َ‫ت أ َ َؽذُ ُو ُُ ْاٌ َّشْ أَح‬
َ ‫عز َ َطب‬ َ ‫ ُي ا َ اَّللِ ص َ ( اِرَا َخ َط‬ُٛ‫ َلب َي َسع‬: ‫ هللا ػٕٗ َلب َي‬ٟ‫ػ َْٓ عَبثِ ٍش سظ‬
ُُ ‫ص اؾ َؾُٗ ا َ ٌْؾَب ِو‬ ٌ َ‫ ِسعَبٌُُٗ صِم‬َٚ , َ‫ُ د‬ٚ‫ دَا‬ُٛ‫أَث‬َٚ , ُ‫اُٖ أَؽْ َّذ‬َٚ ‫َ ْف َؼ ًْ ) َس‬١ٍْ َ‫ف‬
َ َٚ , ‫بد‬
Dari Jabir bahwa Rasulullah Saw bersabda: "Apabila salah seorang di antara kamu melamar
perempuan, jika ia bisa memandang bagian tubuhnya yang menarik untuk dinikahi, hendaknya ia
lakukan."

 Para ulama telah sepakat bahwa wanita yang dilamar boleh dilihat wajah dan telapak
tangannya. Wajah dan tangan sudah cukup untuk menilai wanita tersebut. Dengan melihat
wajah dapat diketahui kecantikannya, dan dengan melihat telapak tangan dapat dilihat subur
dan sehat tidaknya anggota badan lainnya.
Perempuan yang boleh dipinang tidak dalam pinangan orang lain sebagaimana hadits Rasul
َ‫زْ ُشن‬٠َ ٝ‫ ِٗ َؽزا‬١‫ ِخ ْطجَ ِخ أَ ِخ‬ٍَٝ‫ػ‬
َ ُْ ‫ع ُى‬ ُ ‫َ ْخ‬٠ ‫ ُي اَ اَّللِ ص َ ( ََّل‬ُٛ‫ لَب َي َسع‬: ‫ لَب َي‬-‫ َّب‬ُٙ ْٕ ‫ػ‬
ُ ‫طتْ ثَ ْؼ‬ َ ُ‫ اَ اَّلل‬َٟ ‫ َس ِظ‬- ‫ػ َّ َش‬ ُ ِْٓ ‫ػ َِٓ اث‬Saw. :
ٞ
ِّ ِ ‫بس‬ َ
‫خ‬ ُ ‫ج‬ ْ
ٍ ٌ
ِ ُ
‫ع‬ ْ
‫ف‬ ‫ا‬
ٍ ٌ‫ا‬ ٚ ,
َ ِ ٗ ْ
١ َ ٍ‫ػ‬َ ٌ
‫ك‬ َ ‫ف‬‫ا‬ ‫ز‬ ِ
ُ ) ُ‫ت‬ ‫بغ‬
ِ َ
‫خ‬ ٌْ َ ‫ا‬ ُ ٗ َ ٌ ََْ ‫ر‬ْ ‫ؤ‬٠َ َْٚ‫ أ‬, ٍَُٗ‫بغتُ لَ ْج‬
ِ ‫ا َ ٌْ َخ‬
Juga pada saat dipinang tidak ada penghalang syar’i yang melarang pernikahan, dan
perempuan tersebut tidak dalam masa ‘iddah karena talak raj’i.
Hadis yang menunjukkan larangan melakukan khitbah terhadap wanita yang sudah dilamar
orang
6. Kafā’ah
Kafā`ah atau kufu` berarti sederajat, sepadan atau sebanding. Yang dimaksud dengan kufu`
dalam pernikahan adalah laki-laki sebanding dengan calon istrinya, sama dalam kedudukan,
sebanding dalam tingkat sosial dan sederajat dalam akhlak serta kekayaan. Kafa`ah merupakan
faktor yang dapat mendorong terciptanya kebahagiaan suami istri. Meskipun kufu` dapat dijadikan
barometer, namun nilai kemanusiaan pada setiap orang adalah sama, yang membedakan ialah
derajat ketaqwaannya. Bahkan Rasulullah Saw bersabda:
... ٗ١‫ وبْ ف‬ٟ‫ا رىٓ فزٕخ ف‬ٍٛ‫ٖ اَّل رفؼ‬ٛ‫خٍمٗ فبٔىؾ‬ٚ ٕٗ٠‫ْ د‬ٛ‫ارا اربوُ ِٓ رشظ‬
Jika datang kepadamu seorang laki-laki yang agama dan akhlaknya kamu sukai, maka
nikahilah dia. Jika kamu tidak berbuat demikian, akan terjadi fitnah dan kerusakan yang
hebat di muka bumi. (HR. Tirmidzi)
7. Mahar
Mahar atau mas kawin adalah harta atau pekerjaan yang diberikan oleh seorang laki-laki
kepada seorang perempuan sebagai pengganti dalam sebuah pernikahan menurut kerelaan dan
kesepakatan kedua belah pihak, atau berdasarkan ketetapan dari si hakim. Dalam bahasa Arab,
mas kawin sering disebut dengan mahar, shadaq, faridhah dan ajr. Dalilnya, QS. al-Nisa’: 4
‫ئًب‬٠‫ئًب َِ ِش‬١َِٕ٘ ٍُُٖٛ‫ءٍ ِِ ُْٕٗ َٔ ْفغًب َف ُى‬َْٟ ‫ آ ِٔؾْ ٍَخً فَ ِب ْْ ِغجَْٓ ٌَ ُى ُْ ػ َْٓ ش‬ِٙ ‫صذُلَب ِر‬ َ ‫غب َء‬ َ ٌِّٕ‫ا ا‬ُٛ‫آر‬َٚ
Suami berkewajiban menyerahkan mahar atau mas kawin kepada calon istrinya. Sebaik-
baik mas kawin, yang ringan sesuai kemampuan: ٖ‫غش‬٠‫ش اٌصذاق أ‬١‫خ‬, walaupun tidak dilarang untuk
memberi sebanyak mungkin mas kawin (QS Al-Nisa’: 20). Ini karena pernikahan bukan akad jual
beli, dan mahar bukan harga seorang wanita.

Macam-Macam Mahar

95
 Dari segi jumlah dan besar nilainya, mahar terbagi kepada dua: Musamma (yang
disebutkan, diucapkan) dan Ghair Musamma (tidak disebutkan). Diistilahkan Mahar Musamma
karena si isteri menentukan jumlah mas kawinnya secara jelas dan tegas. Sedangkan Ghairi
Musamma atau Mahar al-Maskut 'Anhu terjadi jika si isteri tidak menentukan jumlah nominal
maharnya, maka calon suami harus membayar Mahar Mitsil, yaitu mahar yang sebanding atau
yang sama, maksudnya calon suami harus melihat berapa besar mas kawin yang diterima oleh bibi
atau tante si wanita tersebut dari pihak ayahnya. Apabila tidak ada bibi, harus melihat berapa
umumnya besar mas kawin yang berlaku di daerah tersebut. Hal ini agar tidak terjadi saling olok,
atau merasa direndahkan dan tidak dihargai.
Dari segi waktu pembayarannya, mahar terbagi kepada Mu'ajjal / ً‫( ِؼج‬dibayar kontan
saat itu juga) dan Muajjal / ً‫( ِإج‬ditangguhkan, dibayar setengahnya dahulu dan sisanya dibayar
belakangan). Sementara dari segi besar atau jumlah mahar yang berhak dimiliki oleh si isteri,
mahar terbagi kepada mahar al-kull (mas kawin di mana isteri harus mendapatkan semua mahar),
mahar an-nishf (isteri hanya berhak mendapatkan setengah dari jumlah mahar, jika dicerai
sebelum dukhul dan maharnya musamma, QS. Al-Baqarah: 237), dan al-mut'ah (pemberian biasa
bagi setiap wanita yg ditalak sebagai hibah, apabila mahar tersebut Ghair Musamma dan si wanita
tersebut belum didukhul, keduanya belum berduaan di tempat sunyi).

8. Wali Nikah
Wali dalam pernikahan adalah yang menjadi pihak pertama dalam aqad nikah, karena yang
mempunyai wewenang menikahkan mempelai perempuan, atau yang melakukan ijab. Sedangkan
mempelai laki-laki akan menjadi pihak kedua, atau yang melakukan qabul. Wali perlu minta izin
kepada mempelai wanita. Dalilnya,
‫ َي‬ُٛ‫ب َسع‬٠َ : ‫ا‬ٌُٛ‫ رُغْـزَؤْرََْ لَب‬ٝ‫ ََّل ر ُ ْٕ َى ُؼ اَ ٌْجِ ْى ُش َؽزا‬َٚ ,‫غزَؤ ْ َِ َش‬
ْ ُ ‫ ر‬ٝ‫ِّ ُُ َؽزا‬٠َ‫ ( ََّل ر ُ ْٕ َى ُؼ ا َ ْأل‬: ‫َّلل ملسو هيلع هللا ىلص لَب َي‬
ِ ‫ َي ا َ ا‬ُٛ‫ هللا ػٕٗ أَ اْ َسع‬ٟ‫ َْشحَ سظ‬٠‫ ُ٘ َش‬ِٟ‫ػ َْٓ أَث‬
ْ َ‫ أ َ ْْ ر‬: ‫َب ? َلب َي‬ُٙٔ‫ْف اِ ْر‬
) َ‫غ ُىذ‬ َ ١‫ َو‬َٚ , ِ‫ا َ اَّلل‬
Jumhur ulama, berpandangan bahwa wali nasab seorang wanita dalam pernikahannya
adalah dari kalangan ‘ashabah, yaitu kerabat dari kalangan laki-laki yang hubungan
kekerabatannya dengan si wanita terjalin dengan perantara laki-laki (bukan dari pihak keluarga
perempuan atau keluarga ibu tapi dari pihak keluarga ayah/laki-laki).
Urutan Wali Nikah: 1. Ayah kandung. 2. Kakek, atau ayah dari ayah.
3. Saudara (kakak/adik laki-laki) se-ayah dan se-ibu. 4. Saudara (kakak/adik laki-laki) se-ayah saja.
5. Anak laki-laki dari saudara yang se-ayah dan se-ibu. 6. Anak laki-laki dari saudara yang se-ayah
saja. 7. Saudara laki-laki ayah (paman). 8. Anak laki-laki dari saudara laki-laki ayah (sepupu). Kalau
semua wali tidak ada maka walinya adalah pemerintah (dalam hal ini KUA).
Bila seorang wanita tidak memiliki wali nasab atau walinya enggan menikahkannya, maka
hakim/penguasa memiliki hak perwalian atasnya dengan dalil sabda Rasulullah Saw ْٓ َِ ُّٟ ٌِ َٚ ْ‫ب‬ ُ ‫فَبٌغ ٍُّْ َط‬
ٌَُٗ ٟ‫ ٌِ ا‬َٚ َ‫َّل‬
Madzhab Maliki memperbolehkan wali "kafalah", yaitu perwalian yang timbul karena
seorang lelaki yang menanggung dan mendidik perempuan yang tidak mempunyai orang tua lagi,
sehingga ia seakan telah menjadi orang tuanya.

9. Nikah Yang Diharamkan

Diantara bentuk perkawinan yang diharamkan dalam Islam:
 Nikah Ar-Rahth. Sejumlah orang bersetubuh dengan seorang wanita. Inilah yang
disampaikan Ummul Mukminin Aisyah. Ia menuturkan, “Sejumlah orang, tidak lebih dari
sepuluh orang, menemui seorang wanita untuk bersetubuh dengannya. Ketika mereka
berkumpul disisinya, dia menyatakan kepada mereka, ‘Kalian telah mengetahui urusan

96
 kalian dan aku telah melahirkan anak. Ia adalah anakmu wahai fulan. Berilah ia nama yang
kamu suka.’ Lalu anak itu diberikan kepada orang itu, dan pria yang ditunjuk ini tidak bisa
menolaknya.” (HR. Bukhari, Abu Daud).
 Nikah Al-Istibdha. Seorang membawa istrinya kepada orang yang diinginkannya. Yaitu
orang tertentu dari kalangan pemimpin atau pembesar yang dikenal dengan keberanian
dan kedermawanannya agar sanga isteri melahirkan anak sepertinya.
 Nikah Mut’ah. Artinya adalah menikahi wanita hingga waktu tertentu. Jika waktunya telah
habis, maka perceraian otomatis terjadi.
 Nikah Syighar. Yaitu wali menikahkan gadis yang diurusnya kepada seorang pria dengan
syarat pria tersebut menikahkannya pula dengan gadis yang diurusnya. Nafi berkata,
“Syighar adalah seorang laki-laki menikahi puteri laki-laki lainnya dan dia pun
menikahkannya dengan puterinya tanpa mahar. Atau seorang laki-laki menikahi saudara
perempuan laki-laki lainnya lalu dia menikahkannya pula dengan saudara perempuannya
tanpa mahar.
Selain itu, ada pula pernikahan yang diharamkan karena beberapa sebab:
a. Nikah dalam masa ‘iddah dan menikahi wanita kafir selain kitabiyah (wanita Yahudi dan
Nasrani) (QS. Al-Baqarah: 221).
b. Menikah dengan wanita-wanita yang diharamkan karena senasab dan mushaharah
(hubungan kekeluargaan karena ikatan perkawinan). (QS. al-Nisa’: 23).
c. Diharamkan menikahi wanita-wanita yang diharamkan karena sepersusuan.
d. Tidak boleh menghimpun antara wanita dengan bibinya. Nabi Saw bersabda, “Tidak boleh
dikumpulkan antara wanita dengan bibinya (dari pihak bapak) dan wanita dengan bibinya
(dari pihak ibu).” (HR. Bukhari, Muslim, At-Tirmidzi, Abu Daud, dan Ahmad).
e. Wanita diharamkan bagi suaminya setelah talak ketiga, dan tidak dihalalkan untuknya
hingga menikah dengan suami selainnya dengan pernikahan yang wajar. (QS. Al-Baqarah:
230).
f. Orang yang sedang berihram tidak boleh menikah.
g. Tidak boleh menikahi wanita yang masih bersuami, dan tidak boleh menikahi wanita
pezina. (QS. An-Nur: 3)
h. Diharamkan menikah lebih dari empat wanita.
10. Hikmah Nikah
 Pernikahan merupakan suasana shalihah yang menjurus kepada pembangunan serta ikatan
kekeluargaan, memelihara kehormatan dan menjaganya dari segala keharaman, nikah juga
merupakan ketenangan dan tuma'ninah, karena dengannya bisa didapat kelembutan, kasih
sayang serta kecintaan diantara suami dan isteri. QS. al-Rum [30] ayat 21.
 Nikah merupakan jalan terbaik untuk memiliki anak, memperbanyak keturunan, sambil
menjaga nasab yang dengannya bisa saling mengenal, bekerja sama, berlemah lembut dan
saling tolong menolong antar manusia. QS. al-Nisa’ ayat 1.
 Nikah merupakan jalan terbaik untuk menyalurkan kebutuhan biologis, menyalurkan
syahwat dengan tanpa resiko terkena penyakit.
 Nikah bisa dimanfaatkan untuk membangun keluarga salihah yang menjadi panutan bagi
masyarakat, suami akan berjuang dalam bekerja, memberi nafkah dan menjaga keluarga,
sementara isteri mendidik anak, mengurus rumah dan mengatur penghasilan, dengan
demikian masyarakat akan menjadi benar keadaannya.
11. Thalaq (Perceraian)
Thalaq berasal dari kata ithlaq yang artinya secara bahasa adalah perpisahan, melepaskan,
lepas atau bebas. Menurut istilah agama, thalak artinya melepaskan ikatan perkawinan atau
97
putusnya hubungan perkawinan (suami-istri) dengan mengucapkan secara sukarela ucapan thalak
kepada istrinya, dengan kata-kata yang jelas (sharih) ataupun dengan kata-kata sindiran (kinayah).
Dalam Qur'an Surat al-Baqarah (2) : 229 dijelaskan bahwa talak harus dilakukan secara
bertahap. Talak satu, talak dua dan baru dijatuhkan talak tiga jika proses rujuk pada talak satu dan
talak dua tidak berhasil.
Macam-macam Thalaq:
Pertama, ditinjau dari segi bilangan dan kebolehan kembali kepada mantan isteri, talak
terbagi dua yaitu talak raj’i dan talak bain.
Talak Raj’i, ialah talak yang dapat dirujuk, yaitu talak ke I dan talak ke II, sesuai dengan al-Qur’an
Surat al-Baqarah ayat 229, yang artinya; “Talak (yang dapat dirujuk) itu dua kali.” Talak Bâin, ialah
talak yang tidak dapat dirujuk, yaitu talak ke III, talak Khulu’ (talak tebus, permintaan cerai dari
pihak isteri dengan tebusan / iwadl dari pihak istri kepada pihak suami), dan talak atas putusan
pengadilan.
Talak Bâin terbagi dua: 1. Talak Bain Sughra, ialah talak yang tidak dapat rujuk kecuali dengan
perkawinan baru dan dengan persetujuan istri, yaitu talak qabla dukhul, talak khulu’ dan talak atas
putusan pengadilan. 2. Talak Bain Kubra, ialah talak yang tidak dapat rujuk, karena talak sudah
dijatuhkan sebanyak tiga kali, dan bila seorang bekas suami akan kembali lagi, maka bekas istri
tersebut harus pernah kawin dahulu kepada pria lain dan sudah dicerai pula, sesuai dengan al-
Qur’an Surat al-Baqarah ayat 230, yang artinya; “Jika dia menceraikannya (setalah talak yang
kedua), maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sebelum dia menikah dengan suami yang
lain.”
Macam Thalaq yang Kedua, ditinjau dari segi waktu dijatuhkannya:
a. Talak Sunni / Talak Jawaz yaitu talak yang dijatuhkan sesuai dengan tuntutan sunah yang
meliputi dua syarat, ialah: isteri yang ditalak sudah pernah digauli (disetubuhi); isteri dapat
segera melakukan ‘iddah suci setelah ditalak, yakni ia dalam keadaan suci dari haid dan belum
digauli ketika talak dijatuhkan.
b. Talak Bid’i / Talak haram yaitu talak yang dijatuhkan tidak sesuai dengan tuntutan sunah /
tidak memenuhi kriteria yang terdapat dalam talak sunni. Talak ini diharamkan lantaran
merugikan pihak isteri sebab ‘iddahnya lebih lama dari iddah talak sunni. Macam talak yang
masuk dalam kategori talak ini adalah:
a). Talak yang dijatuhkan kepada isteri disaat sedang haid dan begitupun ketika nifas (40 hari
setelah melahirkan);
b). Talak yang dijatuhkan kepada isteri disaat ia dalam keadaan suci, tetapi pernah digauli
(disetubuhi) dalam rentan waktu suci tersebut.
c. Talak bukan Suni dan talak bukan Bid’i yaitu talak yang dijatuhkan terhadap salah satu hal
berikut:
a) Isteri yang ditalak itu belum pernah digauli (disetubuhi);
b) Isteri yang ditalak itu belum pernah haid / telah lepas dari masa haid (monopouse);
c) Isteri yang ditalak dalam keadaan hamil.
Selain itu, ada pula istilah Thalaq Al-Battah, yaitu talak tiga yang dijatuhkan sekaligus
dalam satu kali kesempatan. Talak jenis ini pernah terjadi pada masa Rasulullah Saw dan masa Abu
Bakar Shiddiq r.a, serta dua tahun pertama pemerintahan Umar bin Khathab ra., akan tetapi pada
masa itu Thalaq Al Battah dihukum hanya jatuh satu. Baru pada tahun ketiga pemerintahan Umar
bin Khathab r.a. Thalaq al-Battah dihukum jatuh tiga. Penetapan jatuh tiga terhadap Thalaq al-
Battah merupakan ijtihad Khalifah Umar bin Khathab ra. yang dilakukan untuk menjawab atas
problem sosial akibat perkembangan peradaban yang terjadi pada masa itu, dengan maksud untuk
membela dan menyelamatkan kaum perempuan dari kesewenangan laki-laki.
98
Hukum Thalaq
Rasulullah SAW bersabda: “Tiga perkara jika diucapkan serius jadi benar dan jika diucapkan main-
mainpun juga jadi benar; nikah, talak dan rujuk”. (HR. Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, Hasan
menurut At-Tirmidzi dan shahih menurut Al-Hakim). Dalam hadis lainnya Nabi Saw bersabda:

َّ َ ‫ ِي ِػ ْٕذَ ج َ ََّّللِ ج‬٩َ ‫َط ج َ ٌْ َذ‬

) ‫ ُق‬٩َ ‫ٌط‬ ُ ‫ ُي ج َ ََّّللِ ملسو هيلع هللا ىلص ( أ َ ْذغ‬ٛ‫ع‬
ُ ‫ لَح َي َس‬: ‫ لَح َي‬-‫ َّح‬ُٙ ْٕ ‫ػ‬
َ ُ‫ ج َ ََّّلل‬ٟ
َ ‫ظ‬ ُ ِْٓ ‫ػ ِٓ جِذ‬
ِ ‫ َس‬- ‫ػ َّ َش‬ َ
Pada dasarnya perceraian atau talak itu adalah sesuatu yang tidak disenangi yang dalam istilah
ushul fiqh disebut makruh.
12. Masa ‘Iddah dan Ruju’
Dalam Kompilasi Hukum Islam dijelaskan, ’iddah adalah masa tunggu bagi wanita yang
ditinggal mati atau bercerai dari suaminya yang tidak memungkinkan baginya untuk menikah lagi
dengan laki-laki lain. Masa ’iddah berlaku bagi isteri yang putus perkawinannya kecuali qobla al
dukhul dan perkawinannya putus bukan karena kematian suami.
Waktu tunggu:
1) Karena kematian: 130 hari jika tidak hamil. Jika hamil sampai melahirkan.
2) Karena perceraian:
 3 kali suci, minimal 90 hari (bagi yang masih haid)
 90 hari bagi yang tidak haid (QS. al-Thalaq: 4)
 Hamil sampai melahirkan (QS. al-Tbalaq: 4)
3) Tidak ada waktu tunggu bagi janda karena perceraian qabla dhukul.
Mulai masa tunggu:
Jika karena perceraian: setelah putusan Pengadilan Agama mempunyai kekuatan hukum tetap.
Jika karena kematian: sejak kematian suami.
Rujuk
Berasal dan kala Arab raj’ah yang artinya kembali. Jadi rujuk adalah kembali hidup sebagai
suami isteri antara laki-laki dan perempuan yang melakukan perceraian dengan talak raj’i selama
masih dalam masa ’iddah tanpa dengan akad nikah baru.
Syarat Rujuk:
1) Putusnya perkawinan karena talak, kecuali qabla al dukhul atau talak 3x.
2) Putusnya perkawinan karena putusan pengadilan kecuali alasan zina atau khulu’ (talak dengan
’iwadh baik khulu’ maupun taklik talak).
3) Masih dalam masa ’iddah.
4) Ada persetujuan isteri. Rujuk tanpa persetujuan isteri dapat dinyatakan tidak sah dengan
putusan pengadilan agama.
Selain karena thalak, putusnya pernikahan bisa juga disebabkan oleh keinginan dari pihak
isteri yaitu khulu’. Khulu disebut juga talak tebus, dimana seorang istri menebus dirinya dengan
memberikan bayaran tertentu atau mengembalikan mahar kepada pihak suami untuk
melepaskannya dari ikatan perkawinan. Khulu’ dapat dijatuhkan sewaktu-waktu, tidak usah
menanti isteri dalam keadaan suci dan belum dicampuri, hal ini disebabkan karena khuluk itu
terjadi atas kehendak isteri sendiri.
Selain itu, penyebab putusnya perkawinan adalah fasakh yaitu merusakkan atau membatalkan. Ini
berarti bahwa perkawinan itu diputuskan/dirusakkan atas permintaan salah satu pihak oleh hakim
Pengadilan Agama.. Fasakh bisa dilakukan oleh suami atau isteri, bila terjadi :
a. Suami/isteri sakit gila.
b. Suami/isteri menderita penyakit menular yang tidak dapat diharapkan dapat sembuh.
c. Suami/isteri tidak mampu atau kehilangan kemampuan untuk melakukan hubungan
kelamin.
d. Suami jatuh miskin hingga tidak mampu memberi nafkah pada isterinya.
99
 e. Isteri merasa tertipu baik dalam nasab, kekayaan atau kedudukan suami.
f. Suami pergi tanpa diketahui tempat-tinggalnya dan tanpa berita, sehingga tidak diketahui
hidup atau mati dan waktunya sudah cukup lama.
Selain thalak, khulu’ dan fasakh penyebab dari putusnya ikatan perkawinan bisa juga karena
ila’, zhihar, terealisasinya ta’lik talak,li’an dan kematian salah satu dari suami isteri.
13. Permasalahan Nikah Kontemporer
a. Nikah Sirri
Dalam kajian fiqih nikah sirri digambarkan dengan dua keadaan:
Pertama, dilangsungkannya pernikahan suami istri tanpa kehadiran wali dan saksi-saksi,
atau hanya dihadiri wali tanpa diketahui oleh saksi-saksi. Kemudian pihak-pihak yang hadir (suami-
istri dan wali) menyepakati untuk menyembunyikan pernikahan tersebut. Menurut pandangan
seluruh ulama fiqih, pernikahan yang dilaksanakan seperti ini batil. Lantaran tidak memenuhi
syarat pernikahan, seperti keberadaan wali dan saksi-saksi. Ini bahkan termasuk nikah sifâh
(perzinaan) atau ittikhâdzul-akhdân (menjadikan wanita atau lelaki sebagai piaraan untuk pemuas
nafsu). ْ‫ج‬ ٍ َ‫ش أّ ْخذ‬
ِ ‫َ ُِطَّ ِخزَج‬٨َٚ ‫ش‬
ٍ ‫غحفِ َذح‬
َ ُِ ‫ َْش‬١‫ …“ َغ‬Bukan pezina dan bukan (pula) wanita yang mengambil laki-
laki lain sebagai piaraannya …” [al-Nisa’/4:25+.
Kedua, pernikahan terlaksana dengan syarat-syarat dan rukun-rukun yang terpenuhi,
seperti ijab, qabul, wali dan saksi-saksi. Akan tetapi, mereka (suami, istri, wali dan saksi) satu kata
untuk merahasiakan pernikahan ini dari telinga masyarakat. Jumhur ulama memandang
pernikahan seperti ini sah, tetapi hukumnya dilarang. Sebab, suatu perkara yang rahasia, jika
telah dihadiri dua orang atau lebih, maka sudah bukan rahasia lagi. Dilarang, karena adanya
perintah Rasul Saw untuk walimah dan menghilangkan unsur yang berpotensi mengundang
keragu-raguan dan tuduhan tidak benar. Sedangkan kalangan ulama Malikiyah menilai pernikahan
yang seperti ini batil. Karena maksud dari perintah untuk menyelenggarakan pernikahan adalah
pemberitahuan, dan ini termasuk syarat sah pernikahan.
Nikah sirri yang banyak dilakukan oleh masyarakat muslim Indonesia yaitu pernikahan
yang sah namun tidak didaftarkan ke KUA. Dalam konteks ini definisi yang tepat adalah nikah sirri
sama dengan zawaj ‘urfi yang juga berarti nikah dibawah tangan. Disebut nikah ‘urfi (adat) karena
pernikahan ini merupakan adat dan kebiasaan yang berjalan dalam masyarakat muslim sejak masa
Nabi Saw dan para sahabat, dimana mereka tidak perlu untuk mencatat akad pernikahan mereka
tanpa ada permasalahan dalam hati mereka. Di masa modern ini nikah ‘urfi mudah untuk dipalsu
dan digugat, berbeda dengan pernikahan resmi yang terjadi di KUA karena memiliki kepastian
hukum yang tentunya sulit untuk digugat.
Diantara efek pernikahan sirri bagi anak dan istri: Istri tidak bisa menggugat suami, apabila
ditinggalkan oleh suami, penyelesaian kasus gugatan nikah sirri hanya bisa diselesaikan melalui
hukum adat dan tidak bisa di pengadilan agama, apabila memiliki anak maka anak tersebut tidak
memiliki status (seperti akta kelahiran) sebab untuk memperoleh akta kelahiran disyaratkan
adanya akta nikah, anak dan istri terancam tidak mendapat hak waris karena tidak ada bukti
administrasi pernikahan.
Kesimpulannya: Nikah sirri yang diartikan menurut terminologi fiqh, dilarang dan tidak sah
menurut hukum Islam, karena ada unsur sirri (dirahasiakan nikahnya), yang bertentangan dengan
ajaran Islam dan bisa mengundang fitnah dan tuhmah, serta dapat mendatangkan madarat/resiko
berat bagi pelakunya dan keluarganya. Nikah sirri juga tidak sah menurut hukum positif, karena
tidak melaksanakan ketentuan hukum munakahat yang baku dan benar, dan tidak pula diadakan
pencatatan nikahnya oleh KUA.
Nikah dibawah tangan hukumnya sah menurut hukum Islam sepanjang tidak ada motif
“sirri”, karena telah memenuhi ketentuan syari’ah yang benar. Nikah dibawah tangan (zawaj ‘urfi)

100
tidak sah menurut hukum positif, karena tidak memenuhi peraturan UU yang berlaku dalam
hukum perkawinan. Apabila pemerintah memandang adanya UU keharusan tercatatnya akad
pernikahan, maka itu adalah UU yang sah dan wajib bagi rakyat untuk mematuhinya dan tidak
melanggarnya. QS. al-Nisa’: 59 ُْ ‫ِْش ِِٕ ُى‬ ِ َ ‫ اْأل‬ٌِٝ ُْٚ‫أ‬َٚ ‫ َي‬ُٛ‫ا اٌشا ع‬ُٛ‫ؼ‬١‫أَ ِغ‬َٚ َ‫ا هللا‬ُٛ‫ؼ‬١‫ا أ َ ِغ‬َُِٕٛ ‫َٓ َءا‬٠‫َب اٌا ِز‬ُّٙ٠َ‫َبأ‬٠ . Pencatatan
perkawinan menjadi suatu keharusan, karena membawa kemaslahatan lebih besar bagi umat
Islam, sesuai kaidah fiqh ‫دسء اٌّفبعذ‬ٚ ‫( عٍت اٌّصبٌؼ‬menarik kemaslahatan dan menolak
kemudaratan) dan َ‫ اإلعْل‬ٝ‫َّل ظشاس ف‬ٚ ‫َّلظشس‬. Ulama ushul fiqh mengklaim bahwa apabila ada aturan
hukum yang dibuat manusia nyata maslahatnya dan tidak bertentangan dengan nash, ia dapat
disebut bagian dari hukum itu sendiri.
b. Pernikahan Beda Agama
Hukum pernikahan beda agama, ada 2 kategori.
1) Perempuan beragama Islam menikah dengan laki-laki non-Islam. Hukumnya dilarang (haram).
Dalilnya QS. al-Baqarah: 221 dan QS. al-Mumtahanah: 10.
ٌ‫ش‬١ْ ‫ٌَ َؼ ْجذٌ ِ ُْئ ِِ ٌٓ َخ‬َٚ ‫ا‬ُِِٕٛ ‫ ُْئ‬٠ ٝ‫َٓ َؽزا‬١‫ش ِش ِو‬ ْ ُّ ٌ‫ا ْا‬ُٛ‫َّل ر ُ ْٕ ِىؾ‬َٚ ُْ ‫ْ أ َ ْػ َغجَزْ ُى‬ٌََٛٚ ‫ش ِش َو ٍخ‬ ْ ُِ ْٓ ِِ ٌ‫ش‬١ْ ‫أل َِخٌ ِ ُْئ َِِٕخٌ َخ‬َٚ ٓ‫ ُْئ ِِ ا‬٠ ٝ‫د َؽزا‬ ِ ‫ش ِشوَب‬ ْ ُّ ٌ‫ا ْا‬ُٛ‫َّل ر َ ْٕ ِىؾ‬َٚ
ِ ‫ب ِر ِٗ ٌٍِٕا‬٠َ ‫ ُّٓ آ‬١ِ ‫ُ َج‬٠َٚ ِٗ ِٔ ‫ ْاٌ َّ ْْ ِف َش ِح ِث ِب ْر‬َٚ ‫ ْاٌ َغٕا ِخ‬ٌَٝ‫ ِا‬ٛ‫ػ‬
َْٚ‫زَزَ او ُش‬٠َ ُْ ُٙ ‫بط ٌَ َؼٍا‬ ‫ ا‬َٚ ‫ اٌ إ ِبس‬ٌَٝ‫َْ ِا‬ُٛ‫ ْذػ‬٠َ َ‫ٌَ ِئه‬ُٚ‫ْ أ َ ْػ َغ َج ُى ُْ أ‬ٌََٛٚ ٍ‫ش ِشن‬
ُ ‫ ْذ‬٠َ ُ‫اَّلل‬ ْ ُِ ْٓ ِِ
Khitab pada ayat tersebut ditujukan kepada para wali nikah untuk tidak menikahkan wanita
muslimah dengan laki-laki bukan Islam. Keharamannya bersifat mutlak, baik laki-laki Musyrik atau
Ahlul Kitab.
Hadits Jabir bahwa Nabi bersabda: ‫غبئَ َٕب‬ َ ِٔ َْ ُْٛ‫ُّ ع‬ٚ‫َز َ َض‬٠ َ‫َّل‬َٚ ‫ة‬ِ ‫غب َء أَ ْ٘ ًِ ْاٌ ِىزَب‬ ُ ‫ا‬ٚ‫َٔز َ َض‬
َ ِٔ ‫ط‬
“Kita boleh menikah dengan wanita ahli kitab, tetapi mereka tidak boleh nikah dengan wanita
kita”.

2) Laki-laki beragama Islam menikah dengan perempuan non-Islam.

Kategori ini ada 2 macam:
a) Lelaki Muslim dengan perempuan Ahli Kitab. Yang dimaksud dengan Ahli Kitab adalah
agama asli Nasrani dan Yahudi (agama samawi), karena berasal dari sumber yang sama
dengan Islam.Walau ada ikhtilaf, jumhur ulama memperbolehkan pernikahan jenis ini sesuai
dengan QS. al-Maidah: 5
ُ
‫ا‬ٛ‫ر‬ٚ‫بد َِِٓ ا اٌ ِز أ‬
ُ َٓ٠ ُ َٕ‫ص‬ َ ْ‫ ْاٌ ُّؾ‬َٚ ‫د‬
ِ ‫بد َِِٓ ْاٌّ ُْئ َِِٕب‬
ُ َٕ‫ص‬ َ َ ‫ا ْاٌ ِىز‬ُٛ‫ر‬ُٚ‫َٓ أ‬٠‫ َغ َؼب َُ اٌا ِز‬َٚ ‫بد‬
َ ْ‫ ْاٌ ُّؾ‬َٚ ُْ ُٙ ٌَ ًٌّ ‫ َغؼَب ُِ ُى ُْ ِؽ‬َٚ ُْ ‫بة ِؽ ًٌّ ٌَ ُى‬ ‫ْ ََ أ ُ ِؽ اً ٌَ ُى ُُ ا‬َٛ١ٌ‫ْا‬
ُ ‫ِّ َج‬١‫اٌط‬
ُ َ
َ ‫بْ فمَ ْذ َؽ ِج َػ‬
ِٟ‫ ف‬َٛ ُ٘ َٚ ٍَُّٗ ‫ػ‬ ُ
ِ َّ ٠‫َ ْىفشْ ِثبإل‬٠ ْٓ َِ َٚ ْ‫َا‬ ْ َ
ٍ ‫ أخذ‬ِٞ‫َّل ُِز ا ِخز‬َٚ َٓ١‫غبفِ ِؾ‬ َ ُِ ‫ َْش‬١‫غ‬ َ َٓ١ِٕ‫س ُ٘ آ ُِؾْ ِص‬ُٛ ُ
َ ‫ ُ٘ آ أع‬ُُّٛ‫ز‬١ْ َ ‫بة ِِ ْٓ لَ ْج ٍِ ُى ُْ اِرا آر‬
َ َ َ ‫ْاٌ ِىز‬
َٓ٠‫ع ِش‬ ِ ‫خ َش ِح َِِٓ ْاٌ َخب‬٢‫ا‬
ِ
b) Lelaki Muslim dengan perempuan bukan Ahli Kitab. Yang dimaksud dengan musyrik adalah
penyembah berhala, api, dan sebagainya. Hukumnya haram, sesuai ayat QS. al-Baqarah: 221.
Agama Hindu, Budha, Konghuchu tidak termasuk agama samawi (langit) tapi agama ardhi
(bumi).
Imam Syafi’i dalam Al-Umm, mendefinisikan, “Yang dimaksud dengan ahlul kitab adalah orang-
orang Yahudi dan Nasrani yang berasal dari keturunan bangsa Israel asli. Adapun umat-umat lain
yang menganut agama Yahudi dan Nasrani, maka mereka tidak termasuk dalam kata ahlul kitab.
Sebab, Nabi Musa a.s. dan Nabi Isa a.s. tidak diutus kecuali untuk Israil dan dakwah mereka juga
bukan ditujukan bagi umat-umat setelah Bani israil.”
Adapun yang menjadi ikhtilaf ulama: Perkawinan beda agama antara laki-laki muslim dengan
wanita non-muslim dari ahli Kitab, ada 3 pendapat:
 Pendapat yang membolehkan dengan wanita Yahudi dan Nasrani, yaitu pendapat Imam Abu
Hanifah dan Imam Ahmad bin Hanbal.
 Membolehkan dengan syarat, yaitu boleh mengawini perempuan Yahudi/ Nasrani dengan
syarat orang tua (nenek moyang) perempuan itu harus orang Yahudi/Nasrani juga, bukan
penyembah berhala. Ini qaul mu’tamad mazhab Syafi’i. Karena dalam QS. Al-Maidah ayat 5

101
 ada kata ُ‫( ِٓ لرٍى‬dari sebelum kalian) yang menjadi qayid (pengikat) bagi ahlul kitab yang
dimaksud.
 Pendapat yang melarang atau mengharamkan pernikahan beda agama (Kitabiyah), seperti
diungkapkan oleh DR. Yusuf Qardhawi. Ibnu Umar termasuk golongan ini. Dalilnya QS. Al-
Baqarah: 221.
Meskipun DR. Yusuf Qardhawi mengharamkan menikahi wanita ahli kitab, tapi beliau
membolehkan dalam keadaan tertentu dengan syarat yang ketat:
o Kitabiyah itu benar-benar berpegang pada ajaran samawi, tidak atheis, tidak murtad, tidak
musyrik.
o Kitabiyah yang muhshanah (memelihara kehormatan diri dari perbuatan zina).
o Perempuan itu bukan kitabiyah yang kaumnya berada pada status permusuhan dan
peperangan dengan kaum muslimin. Dzimmiyah boleh dinikahi, tetapi harbiyah dilarang
untuk menikahinya.
o Dibalik pernikahan dengan kitabiyah itu tidak akan terjadi fitnah, yaitu mafsadah atau
kemadharatan. Makin besar kemungkinan terjadinya kemadharatan, makin besar tingkat
larangan, sesuai kaidah ‫ ظشجس‬٨ٚ ‫ظشس‬٨

MUI mengharamkan perkawinan laki-laki muslim dengan perempuan non-muslimah (termasuk

ahli kitab) dengan tujuan sadd li al-dzari’ah. Pada Munas VII MUI di Jakarta 29 Juli 2005, MUI
menfatwakan perkawinan beda agama:
- Perkawinan beda agama adalah haram dan tidak sah.
- Perkawinan laki-laki muslim dengan wanita Ahlul Kitab, menurut qaul mu’tamad, adalah
haram dan tidak sah.
Dalilnya QS. al-Baqarah: 221, QS. Al-Mumtahanah: 10. Juga hadis Rasulullah Saw bahwa: Wanita
itu (boleh) dinikahi karena 4 hal : (i) karena hartanya; (ii) (asal-usul) keturunannya; (iii)
kecantikannya; (iv) karena agama. Maka hendaklah kamu berpegang teguh (dengan perempuan)
yang menurut agama Islam; (jika tidak) akan binasalah kedua tangan-mu (muttafaq ‘alaih dari Abi
Hurairah r.a).
Selain itu ada ka’idah fiqh : ‫ عٍت اٌّصبٌؼ‬ٍٝ‫( دسء اٌّفبعذ ِمذَ ػ‬menolak keburukan lebih didahulukan
daripada mecapai kebaikan). Perkawinan beda agama akan menimbulkan berbagai konflik dalam
pelaksanaan ibadah, pendidikan anak, pengaturan makanan, pembinaan tradisi keagamaan,
muamalah dengan keluarga kedua belah pihak, dan sebagainya.

c. Poligami dan Poliandri

Istilah poligami berasal dari bahasa Inggris polygamy, dalam bahasa Arab disebut ‫رؼذد‬
‫عبد‬ٚ‫ اٌض‬yang berarti beristeri lebih dari seorang wanita. Sedangkan istilah poliandri juga berasal
dari Inggris. Dalam bahasa Arab disebut ‫اط‬ٚ‫ رؼذد األص‬atau ‫ي‬ٛ‫ رؼذد اٌجؼ‬yang berarti bersuami lebih dari
seorang pria. Ayat yang berbicara tentang poligami dalam QS. al-Nisa’ *4+: 3
ْ ‫ْ َِب ٍََِى‬َٚ‫اؽذَحً أ‬
‫َذ‬ ِ َٛ َ‫ا ف‬ٌُٛ‫ع فَ ِب ْْ ِخ ْفزُ ُْ أ ََّل رَ ْؼ ِذ‬ َ ُ ‫ص‬َٚ َْٕٝ‫بء َِض‬
َ ‫ ُسثَب‬َٚ ‫ْلس‬ ِ ‫غ‬ َ ‫ا َِب َغ‬ُٛ‫ فَب ْٔ ِىؾ‬َِٝ ‫َزَب‬١ٌ‫ ْا‬ِٟ‫ا ف‬ٛ‫ِط‬
َ ٌِّٕ‫بة ٌَ ُى ُْ َِِٓ ا‬ ُ ‫اِ ْْ ِخ ْفز ُ ُْ أََّل ر ُ ْمغ‬َٚ
‫ا‬ٌُُٛٛ‫ أََّل رَؼ‬َٝٔ‫ َّبُٔ ُى ُْ رَ ٌِهَ أَ ْد‬٠ْ َ ‫أ‬
Perkatan adil yang bergaris bawah dalam ayat ini adalah adil dalam bentuk zahir, seperti adil
dalam memberi makanan, pakaian dan tempat tinggal. Bukan adil dalam bentuk bathiniyah
(kecondongan batin), karena bagaimanapun hati manusia tidak mampu sepenuhnya adil (QS. Al-
Nisa`: 129). Tapi suami dilarang membiarkan isterinya terkatung-katung (‫٘ح وحٌّؼٍمس‬ٚ‫)فطزس‬, tidak
digauli dan tidak ditalak.
Poligami menurut Mahmud Syaltut, mantan Syekh Al-Azhar, hukumnya mubah. Poligami
dibolehkan selama tidak dikhawatirkan terjadinya penganiayaan terhadap para istri. Kebolehan

102
berpoligami adalah terkait dengan terjaminnya keadilan dan ketiadaan kekhawatiran akan
terjadinya penganiayaan terhadap para istri. Dengan demikian, haram berpoligami bagi seseorang
yang merasa khawatir tidak akan berlaku adil. Dalam tafsir al-Kassyāf, Zamakhsyari mengatakan
bahwa poligami dalam Islam suatu rukhshah (kelonggaran ketika darurat), sama halnya dengan
rukhshah bagi musafir dan orang sakit yang boleh berbuka puasa. Kelonggaran boleh berpoligami
untuk menghindarkan terjadinya perzinaan.
Sebelum ayat poligami turun, banyak sahabat mempunyai istri lebih dari empat. Sesudah turun
ayat poligami, Rasul Saw memerintahkan para sahabat untuk hanya memiliki maksimal 4 isteri.
Dalam hadis disebutkan
ٓ٘‫فحسق عحتش‬ٚ ‫ أِغه أسذؼح‬: ‫ز‬ٛ‫ضذطٗ ػشش ٔغ‬ٚ ٍُ‫ٓ أع‬١‫ِس د‬٩‫ْ ذٓ ع‬٩١‫ي هللا ص َ لحي ٌغ‬ٛ‫ئْ سع‬
“Sesungguhnya Nabi Muhammad SAW berkata kepada Ghailan bin Salamah yang waktu masuk
Islam mempunyai 10 isteri, Kata Nabi: Pilihlan empat diantara mereka dan ceraikanlah yang
lainnya.” (HR. Nasa`i dan Daruquthni).

Para ulama sepakat menetapkan bahwa laki-laki yang sanggup berlaku adil dalam kehidupan
rumah tangga, dibolehkan melakukan poligami sampai 4 isteri.
Sehubungan masalah poligami, ada 2 pendapat Pertama, asas perkawinan dalam Islam
adalah monogami. Mereka beralasan bahwa Allah Swt memperbolehkan poligami dengan syarat
harus adil. Sedangkan kecenderungan manusia pada dasarnya tidak akan mampu berbuat adil. QS.
Al-Nisa`: 129.
َْ‫اَّللَ وَب‬ ْ ُ ‫ ِا ْْ ر‬َٚ ‫ َ٘ب و َْبٌ ُّ َؼٍامَ ِخ‬ٚ‫ ًِ فَزَزَ ُس‬١ْ َّ ٌ‫ا ُو اً ْا‬ٍُٛ١ِّ َ ‫صز ُ ُْ فَْل ر‬
‫ا َف ِب اْ ا‬ُٛ‫رَزام‬َٚ ‫ا‬ُٛ‫ص ٍِؾ‬ ْ ‫ْ ؽ ََش‬ٌََٛٚ ‫بء‬
ِ ‫غ‬َ ِّٕ ٌ‫َْٓ ا‬١‫ا َث‬ٌُٛ‫ا أ َ ْْ رَ ْؼ ِذ‬ُٛ‫ؼ‬١‫غزَ ِط‬
ْ َ ‫ٌَ ْٓ ر‬َٚ
‫ًّب‬١‫سا َس ِؽ‬ٛ ً ُ‫غف‬ َ
Kedua, asas perkawinan dalam Islam adalah poligami. Alasannya, QS. al-Nisa` [4] ayat 3
dan 129 tidak terdapat pertentangan. Keadilan yang dimaksud adalah keadilan lahiriah yang dapat
dikerjakan manusia, bukan adil dalam arti cinta dan kasih sayang.
Poligami dibolehkan dalam KHI pada Bab IX Pasal 57, bila:
o Isteri tidak dapat menjalankan kewajiban sebai isteri.
o Istri amendapat cacat badan atau penyakit yang tidak dapat disembuhkan
o Jika isteri tidak dapat memberikan keturunan..

Kesimpulannya: Islam lebih mengutamakan sistem monogami (karena inilah yang mendekati
keadilan). Tetapi pada saat yang sama Islam membolehkan poligami dalam keadaan tertentu,
dengan seperangkat persyaratan tertentu, yang bertujuan mewujudkan keadilan. Poligami
dibolehkan dengan syarat adil, dan kalau ditemukan adanya kekurangan yang signifikan
(menonjol) pada istri sebelumnya, serta terpenuhi beberapa kondisi tertentu untuk menghindari
jatuhnya sang suami kedalam perzinaan.
Terkait hukum Poliandri, para ulama sepakat bahwa perkawinan dengan wanita yang
sudah mempunyai suami, tidak sah dan dituntut hukum rajam jika terbukti sudah pernah
berkumpul. Jadi poliandri hukumnya haram, sesuai QS. al-Nisa`: 24 ‫اٌّؾصٕذ ِٓ إٌغبء اَّل ِبٍِىذ‬ٚ
ُ‫ّبٔى‬٠‫ أ‬dan hadis
ٞ‫اٖ اٌزشِز‬ٚ‫ س‬. ٖ‫ش‬١‫ ِبءٖ صسع غ‬ٟ‫غم‬٠ ‫خش فْل‬٢‫َ ا‬ٛ١ٌ‫ا‬ٚ ‫ئِٓ ثبهلل‬٠ ْ‫ِٓ وب‬
Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, maka ia tidak boleh menyirami air
benih orang lain (tidak boleh mengumpuli isteri orang lain.
d. Hukum Menikahi Wanita Hamil
Dalam kehidupan masyarakat akhir-akhir ini banyak kasus kehamilan diluar nikah akibat
kebebasan pergaulan dua insan beda jenis. Ada yang menempuh solusi aborsi, ada pula yang

103
segera melangsungkan pernikahan dengan pasangan yang menghamilinya atau orang lain sebagai
“suami dadakan” agar kehamilannya dianggap sah oleh masyarakat.
Solusi pengguguran kandungan jelas melanggar syari’at, apalagi jika aborsi sesudah
ditiupkan roh (4 bulan kehamilan) hukumnya haram, karena merupakan kejahatan/jarimah
terhadap nyawa manusia. Bahkan jika aborsi dilakukan 42 hari dari usia kehamilan dan pada saat
permulaan pembentukan janin, maka hukumnya haram, sesuai hadis Nabi:
... ‫ح‬ِٙ‫ػظح‬ٚ ‫ح‬ّٙ‫ٌذ‬ٚ ‫جٍذ٘ح‬ٚ ‫ذصش٘ح‬ٚ ‫ح‬ٙ‫خٍك عّؼ‬ٚ ‫س٘ح‬ٛ‫ح ٍِىح فص‬ٙ١ٌ‫ٍس ذؼع هللا ج‬١ٌ ْٛ‫أسذؼ‬ٚ ْ‫ئرج ِش ذحٌٕطفس ئغٕح‬
"Jika 'nuthfah' (sperma) telah lewat empat puluh dua malam, maka Allah mengutus seorang
malaikat padanya, lalu dia membentuk 'nuthfah' tersebut; dia membuat pendengarannya,
penglihatannya, kulitnya, dagingnya, dan tulang belulangnya. …" (HR. Muslim dari Ibnu Mas'ud)

Jadi, awal pembentukan janin adalah setelah melewati 40 hari atau 42 malam. Dengan demikian,
janin sudah mempunyai tanda-tanda sebagai manusia yang terpelihara darahnya (ma'shum al-
dam). Menggugurkan kandungan setelah berumur 40 hari adalah haram.
Sedangkan cara kedua, yaitu segera melangsungkan pernikahan. Dalam hal ini ada ikhtilaf
di kalangan ulama mazhab. Perbedaan pendapat hanya terbatas pada perkawinan wanita hamil
dengan pria yang bukan menghamilinya. Sedangkan perkawinan wanita hamil dengan pria yang
menghamilinya para ulama sependapat bahwa laki-laki pezina halal mengawini wanita pezina.
Imam abu Hanifah berpendapat, boleh mengawini wanita hamil dari perbuatan zina
dengan syarat, kalau yang mengawini itu bukan pria yang menghamilinya, maka tidak boleh
menggaulinya sehingga ia melahirkan. Menurut Imam Malik dan Imam Ahmad bin Hanbal, tidak
boleh mengawini wanita hamil dari perbuatan zina oleh pria yang bukan menghamilinya, kecuali
telah melahirkan dan telah habis masa ‘iddahnya. Dalilnya QS.al-Nur [24] ayat 3, bahwa laki-laki
yang berzina tidak mengawini melainkan perempuan yang berzina. Begitu pula hadis ٍ‫ ِْ ِشء‬٦ ًُ ‫َ ِذ‬٠َ٨
ِ َِ ْٛ َ١ٌ‫ ْج‬َٚ ِ‫ُإْ ُِِٓ ِذحهلل‬٠ (tidak halal bagi orang beriman kepada Allah dan hari
َ ‫ َِح َءُٖ صَ ْس‬َٝ‫َ ْغم‬٠ ْْ َ ‫خ ِش ج‬٢‫ج‬
ٖ‫ ِْش‬١‫ع َغ‬
akhirat yang menyiramkan airnya kepada tanaman oranglain – HR. Abu Dawud dan Turmudzi).
Juga hadis Nabi Saw ‫ع َغ‬ َ َ‫ ض‬ٝ‫غأ ُ ج ِْ َشأز ٌ َدط‬َ ْٛ ُ ‫َض‬٨ (Tidak boleh menggauli perempuan yang sedang hamil
sampai melahirkan – HR. Abu Dawud). Imam Ahmad menambahkan satu syarat lagi selain syarat
tersebut, bahwa boleh menikahi wanita hamil dari perbuatan zina oleh pria yang bukan
menghamilinya, asalkan perempuan itu telah bertobat dari perbuatan maksiatnya, dan jika belum
tobat maka tidak boleh mengawininya meskipun ia telah habis masa ‘iddahnya.
Sedangkan Imam Syafi’i berpendapat bahwa menikahi wanita hamil karena zina hukumnya
boleh, baik oleh laki-laki yang menghamilinya maupun oleh laki-laki lain. Dalilnya, QS. al-Nisa’ *4+
ayat 23-24
... ُْ ‫َض ُ ُى‬٨‫خَح‬َٚ ُْ ‫ َػ َّّحضُ ُى‬َٚ ُْ ‫جض ُ ُى‬ََٛ ‫أَخ‬َٚ ُْ ‫ َذَٕحض ُ ُى‬َٚ ُْ ‫حض ُ ُى‬َٙ َِّ ُ ‫ ُى ُْ أ‬١ْ ٍَ‫ص َػ‬
ْ َِ ‫ُد ِ ّش‬
Ayat tersebut menunjukkan bahwa perempuan yang hamil dari perbuatan zina tidak termasuk dari
kalangan perempuan yang haram dinikahi.
Begitu pula QS. al-Nur [24] ayat 32
ُْ ‫ ِئ َِحتِ ُى‬َٚ ُْ ‫َٓ ِِ ْٓ ِػرَح ِد ُو‬١‫صح ٌِ ِذ‬َّ ٌ‫ج‬َٚ ُْ ‫ ِِٕ ُى‬َِٝ ‫َح‬٠َ٤‫ج ْج‬ٛ‫أَٔ ِى ُذ‬َٚ
Dan kawinkanlah orang-orang yang sendirian diantara kamu, dan orang-orang yang layak
(berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang
perempuan.

Dari ayat tersebut dapat dipahami bahwa wanita hamil yang disebabkan oleh zina boleh dikawini,
karena ia termasuk wanita yang tidak bersuami.
Imam Syafi’i juga menggunakan dalil hadis dari ‘Aisyah ra. ‫َ َي‬٩‫ُ َذ ِش َُ جٌ َذ‬٠ َ٨ َُ ‫( جٌ َذ َشج‬Yang haram tidak
mengharamkan yang halal – HR. al-Thabrani dan Daruquthni).

104
 Adapun dalil Imam Abu Hanifah sama dengan dalil Imam Syafi’i yang menyatakan boleh
menikahi wanita hamil disebabkan zina. Dan tidak boleh menggaulinya sampai melahirkan, sama
dengan alasan yang dikemukakan oleh Imam Malik dan Imam Ahmad bin Hanbal.
Dipandang dari segi kemashlahatan, nampaknya pendapat Imam Syafi’i lebih mendekati,
karena masa depan anak yang ada dalam kandungan mendapat kejelasan, disamping cinta kedua
sejoli dapat terajut kembali dalam ikatan pernikahan. Hal ini juga sesuai dengan Kompilasi Hukum
Islam (KHI) Bab VIII pasal 53:
(1) Seorang wanita hamil diluar nikah, dapat dikawinkan dengan pria yang menghamilinya.
(2) Perkawinan dengan wanita hamil yang disebut pada ayat (1) dapat dilangsungkan tanpa
menunggu lebih dahulu kelahiran anaknya.
(3) Dengan dilangsungkannya perkawinan pada saat wanita hamil, tidak diperlukan perkawinan
ulang setelah anak yang dikandung lahir.
Walau demikian, ini jangan diartikan sebagai legalisasi anak hasil zina. Status anak terkait
hak waris, hak wali dan sebagainya tetap menjadi persoalan tersendiri. Karena status nasab dan
waris anak hasil zina berdasarkan garis keturunan ibu.
E. Ringkasan Materi Pokok
1. Nikah adalah bentuk mashdar dari kata nakaha yang secara bahasa artinya bersetubuh,
menggabungkan dan mengumpulkan/ menghimpu, mengawini atau menggauli. Secara
istilah, nikah adalah akad yang menimbulkan kebolehan bergaul antara laki-laki dan
perempuan dalam tuntutan naluri kemanusiaan dalam kehidupan, dan menjadikan untuk
kedua pihak secara timbal balik beberapa hak dan kewajiban.
2. Rukun nikah mencakup adanya calon suami dan istri, wali dari pihak calon pengantin
wanita, dua orang saksi dan sighat ijab-qabul.
3. Hikmah nikah: Pembentuk ikatan kekeluargaan, memelihara kehormatan dan menjaganya
dari segala keharaman, menciptakan ketenangan dan tuma'ninah, nikah merupakan jalan
terbaik untuk memiliki anak, memperbanyak keturunan, sambil menjaga nasab, nikah juga
jalan terbaik untuk menyalurkan kebutuhan biologis tanpa khawatir resiko terkena
penyakit, nikah dapat dimanfaatkan untuk membangun keluarga salihah yang menjadi
panutan bagi masyarakat, sekaligus memenuhi sifat kebapakan serta keibuan.
4. Problematika pernikahan yang terjadi di Indonesia diantaranya:pernikahan poligami, nikah
sirri, nikah beda agama, dan menikahi wanita yang hamil di luar nikah.
F. Tugas Mandiri
1. Apa saja rukun dan syarat menikah berdasarkan hukum Islam dan UU positif!
2. Apa dampak buruk dari pernikahan sirri? Jelaskan!
G. Daftar Pustaka
Abdurrahman al-Jaziri, Syeikh, al-Fiqh ‘alā al-Mazāhib al-Arba’ah, Cairo: Dār al-Bayān al-‘Arabi,
2005.
al-Kasānī, al-Imam ‘Alaiddin Abi Bakr Bin Mas’ud, Badāi’ al-Shanāi’ fī tartīb al-Syarāi’, Beirut : al-
Maktabah al-‘Ilmiyyah, t.t.
al-Syarbinī, Syamsuddīn Muhmmad bin Muhammad Al-Khāthib. Mughnī al-Muhtāj, Beirut: Dār
al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1994.
Huzaemah T. Yanggo, Prof.DR., Fiqih Perempuan Kontemporer, Jakarta: Al-Mawardi Prima,
2001.
Ibnu Hajar, Al-Hāfizh Syihabuddīn Abī al-Fadhl al-‘Asqalānī, Fath al-Bārī bi syarh al-Bukhāri.
Mesir: Syirkah maktabah wa mathba’ah Mushthafā al-Bābī al-Halabī wa aulāduh, 1959.

105
Materi 13 HAK DAN KEDUDUKAN WANITA DALAM KELUARGA

A. PETA KONSEP

Hak dan Kedudukan

Wanita Dalam Keluarga

Kedudukan
Pengertian Dasar Hukum Hak
Wanita

Kondisi Wanita Quran & Sunnah Mengelola Harta Mitra Sejajar Pria
Pra Islam

Sebagai Hamba
UU Perkawinan Pendidikan Allah
Sebagai Istri
Sebagai Ibu
UU Perlindungan Sosial Sebagai Anak
Anak Masyarakat Sebagai Anggota
Masyarakat

Hukum Positif
Lainnya

B.KOMPETENSI DASAR
3.7 Memahami hak dan kedudukan wanita dalam keluarga berdasarkan hukum Islam
C.TUJUAN PEMBELAJARAN
Setelah mempelajari materi Hak dan kedudukan Wanita dalam Keluarga, diharapkan
peserta mampu:
1. Mendeskripsikan perlakuan masyarakat masa pra-Islam terhadap wanita
2. Memjelaskan kedudukan wanita dalam Islam
3. Menjelaskan tentang hak-hak wanita sebagai seorang yang sudah berkeluarga
4. Menerangkan tentang hak-hak wanita yang belum berkeluarga
5. Menguraikan hak wanita sebagai individu masyarakaat dalam memperoleh pendidikan.
6. Menjelaskan hak wanita dalam mengelola harta
7. Menguraikan hak wanita dalam berkiprah di lingkungan masyarakat
8. Mengidentifikasi hukum-hukum dari UU Perkawinan dan Perlindungan Anak.

106
D. URAIAN MATERI

1. PENGERTIAN HAK DAN KEDUDUKAN WANITA DALAM KELUARGA

Secara etimologi, hak adalah kata serapan dari bahasa Arab yang memiliki beberapa
makna. Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) disebutkan beberapa arti kata hak, yaitu:
(yang) benar, milik, kepunyaan, kewenangan, kekuasaan untuk berbuat sesuatu (karena telah
ditentukan oleh undang- undang, aturan, dsb), kekuasaan yang benar atas sesuatu atau untuk
menuntut sesuatu, derajat atau martabat. Dari makna-makna tersebut, pilihan arti kata hak yang
sesuai dalam konteks ini adalah kekuasaan seseorang untuk melakukan sesuatu. Antonim kata
hak ialah kewajiban, yaitu sesuatu yang harus dikerjakan. Kewajiban merupakan sesuatu yang
harus dipenuhi dan dilaksanakan dengan baik.Sedangkan hak adalah sesuatu yang harus diterima.
Jika disandingkan kata kewajiban dan hak tersebut dengan kata suami dan istri, akan
memperjelas makna bahwa kewajiban suami adalah sesuatu yang harus suami laksanakan dan
penuhi untuk istrinya. Sedangkan kewajiaban istri adalah sesuatu yang harus istri laksanakan dan
lakukan untuk suaminya. Begitu pula dengan pengertian hak suami yaitu sesuatu yang harus
diterima suami dari isterinya. Sedangkan hak isteri adalah sesuatu yang harus diterima isteri dari
suaminya. Dengan demikian, kewajiban yang dilakukan oleh suami merupakan upaya untuk
memenuhi hak isteri. Begitu juga kewajiban yang dilakukan istri merupakan upaya untuk
memenuhi hak suami. Hal ini sejalan dengan ungkapan hadis:
‫ﮑُ دلح‬١ٍ‫ٌٕغحتﮝُػ‬ٛ ‫ ٔغحتﮝُ دلح‬ٍٝ‫ ئْ ٌﮝُ ػ‬٨‫ج‬
Ketahuilah sesungguhnya kalian (suami) mempunyai hak yang harus ditunaikan oleh istri kalian,
dan kalian pun memiliki hak yang harus kalian tunaikan.’’ (HR. Ibnu Majah).
Begitulah makna hak dan kewajiban dalam kehidupan berumah tangga, memerlukan sikap
timbal balik yang searah dan saling membutuhkan, memenuhi dan melengkapi kekurangan satu
sama lain demi terciptanya keharmonisan dan keserasian dalam rumah tangga.
Sedangkan kata kedudukan berasal dari kata dasar duduk dengan tambahan awalan ke–
dan akhiran –an, dalam KBBI terdapat beberapa pilihan makna, yaitu tempat kediaman, tempat
pegawai (pengurus perkumpulan dsb) tinggal untuk melakukan pekerjaan atau jabatannya, letak
atau tempat suatu benda, tingkatan atau martabat, keadaan yang sebenarnya (tentang perkara
dsb), status (keadaan) atau tingkatan orang, badan atau negara. Makna yang sesuai dalam
pembahasan ini ialah status, tingkatan atau martabat seseorang.
Sementara, arti wanita menurut KBBI adalah perempuan dewasa. Dalam istilah bahasa
Arab, kedudukan wanita diterjemahkan dengan ‫ِىبٔخ اٌّشءح‬

Kondisi Wanita Pra-Islam

Pandangan Islam tentang wanita sungguh berbeda dengan kenyataan yang ditunjukkan
pada zaman Arab Jahiliyah maupun era Romawi dan Yunani kuno yang memperlakukan wanita
dengan semena-mena. Praktek yang inhuman ini tercatat berlangsung lama dalam sejarah
peradaban masyarakat terdahulu.
Wanita pada masa Yunani kuno selalu dianggap minor dibandingkan pria. Dalam tradisi
agama Hindu lama, terdapat pemahaman bahwa orang tua boleh menjual anak perempuannya,
perempuan tidak mendapat warisan, mengorbankan gadis kepada para dewa sebagai
persembahan, kalau suaminya mati perempuan dianjurkan ikut membakar diri di dalam kayu yang
membara bersama suaminya, dan perempuan tidak boleh mencari kebebasan.
Dalam tradisi dan hukum Romawi Kuno bahkan disebutkan bahwa wanita adalah makhluk
yang selalu tergantung kepada laki-laki. Jika seorang wanita menikah, maka dia dan seluruh
hartanya secara otomatis menjadi milik sang suami. Ini hampir sama dengan yang tertulis dalam

107
English Common Law, …all real property which a wife held at the time of a marriage became a
possession of her husband.
Kemudian dalam agama Yahudi lama, perempuan dianggap kutukan dewa, selalu berdosa
sejak lahir dan harus dihukum. Disamping itu, perempuan hanyalah sebagai budak, sehingga orang
tuanya berhak menjualnya kepada siapa saja.
Dalam tradisi Arab Jahiliyah, kondisi wanita bahkan lebih memprihatinkan. Arab jahiliyah
terkenal dengan tradisi mengubur bayi wanita hidup-hidup dengan alasan hanya akan merepotkan
keluarga dan mudah ditangkap musuh yang pada akhirnya harus ditebus. Dalam dunia Arab
jahiliyah juga dikenal tradisi tidak adanya batasan laki-laki mempunyai isteri. Kepala suku
berlomba-lomba mempunyai isteri sebanyak-banyaknya untuk memudahkan membangun
hubungan famili dengan suku lain. Ada pula pernikahan istibdha’, Rahthun (poliandri), dimana
setelah hamil si wanita akan memanggil para suaminya lalu menunjuk salah satu, dan yang
ditunjuk tak boleh menolak. Bahkan berlaku pula Maqthu’, yaitu anak tiri menikahi ibu tirinya
ketika ayahnya meninggal. Juga ada Badal alias tukar-menukar istri tanpa ada perceraian terlebih
dahulu. Begitu pula kebiasaan Sighar, seorang wali menikahkan anak/saudara perempuannya
dengan laki-laki lain tanpa mahar, dengan kompensasi si wali sendiri menikahi anak/saudara
perempuan si laki tersebut. Termasuk tradisi Khadan, laki-laki dan perempuan hidup bersama
tanpa ikatan nikah..
Kedatangan Islam justru menghapus segala bentuk diskriminasi tersebut, dan
menempatkan wanita pada tepat yang mulia. Kedudukan perempuan dalam pandangan Islam
tidak sebagaimana diduga atau dipraktekkan masyarakat. Ajaran Islam pada hakikatnya
memberikan perhatian yang besar serta kedudukan terhormat kepada perempuan. Islam telah
berhasil mengangkat derajat kemuliaan kaum wanita yang sebelumnya cenderung terpinggirkan
(marjinalisasi).

2.. DASAR HUKUM HAK DAN KEDUDUKAN WANITA DALAM ISLAM (BERDASAR AL-QUR’AN,
HADIS, DAN UU HUKUM POSITIF INDONESIA BAIK UU PERKAWINAN MAUPUN UU
PERLINDUNGAN ANAK

a. Hak dan kedudukan wanita dalam Islam berdasarkan al-Quran dan Sunnah
Al-Quran membicarakan berbagai masalah keperempuanan pada lebih dari sepuluh surat,
diantaranya dua surat yang terkenal yaitu al-Nisa’ al-Kubra (surat al-Nisa’), sedangkan yang
lainnya adalah surat al-Nisa’ al-Sughra (surat al-Thalaq). Selain itu masalah wanita juga banyak
dibahas dalam surat al-Baqarah, al-Maidah, al-Nur, al-Ahzab, al-Mujadalah, al-Mumtahanah dan
al-Tahrim. Pengangkatan tema-tema keperempuanan itu menunjukkan besarnya perhatian Islam
terhadap kaum wanita yang pada saat al-Quran diturunkan kedudukannya sangat rendah di
hadapan kaum laki-laki.
1). Hakikat Penciptaan dan Kedudukan Wanita Dalam Islam
Konsep dasar mengenai kedudukan wanita dalam al-Qur’an menyebutkan bahwa pada
dasarnya kedudukan laki-laki dan perempuan adalah sejajar, keduanya diciptakan dari satu nafs
(living entity). Allah Swt. berfirman dalam QS. al-Nisa’ *4+: 1.
َ َ‫ ض‬ِٞ‫جَّللَ جٌَّز‬
ِٗ ِ‫َْ ذ‬ٌُٛ‫غح َء‬ َّ ‫ج‬ُٛ‫جضَّم‬َٚ ‫غح ًء‬ ِ َٚ ‫ َخٍَمَ ُى ُْ ِِ ْٓ َٔ ْف ٍظ‬ِٞ‫ج َس َّذ ُى ُُ جٌَّز‬ُٛ‫حط جضَّم‬
َّ ‫ َذ‬َٚ ‫ح‬َٙ ‫ َج‬ْٚ َ‫ح ص‬َٙ ْٕ ِِ َ‫ َخٍَك‬َٚ ٍ‫جدذَز‬
ً ‫ َو ِػ‬٨‫ َّح ِس َجح‬ُٙ ْٕ ِِ ‫ع‬
َ ِٔ َٚ ‫شج‬١ ُ ٌَّٕ‫ح ج‬َٙ ُّ٠َ‫َح أ‬٠
‫رًح‬١ِ‫ ُى ُْ َسل‬١ْ ٍَ‫جَّللَ َوحَْ َػ‬
َّ َّْ ِ‫حَ ئ‬
َ ‫س َد‬٤‫ج‬
ْ َٚ
“Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari diri
yang satu, dan daripadanya Allah menciptakan istrinya; dan daripada keduanya Allah
memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah

108
yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah)
hubungan silaturahmi. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.”
Para ulama dalam menafsirkan ayat ini telah meyakini bahwa tidak ada satu teks pun, baru
ataupun lama, yang berhubungan dengan kaum wanita dalam seluruh aspek dengan begitu
singkat, fasih, mendalam dan asli seperti ketetapan ayat di atas. Hal itu dipertegas kembali dengan
penekanan pada konsepsi yang mulia dan amanah, sebagaimana disebutkan dalam QS. al-A’raf *7+:
189.
‫ح‬َٙ ١ْ ٌَ‫َ ْغ ُىَٓ ِئ‬١ٌِ ‫ح‬َٙ ‫ َج‬ْٚ َ‫ح ص‬َٙ ْٕ ِِ ًَ َ‫ َجؼ‬َٚ ٍ‫جدذَز‬ ِ َٚ ‫ َخٍَمَ ُى ُْ ِِ ْٓ َٔ ْف ٍظ‬ِٞ‫ جٌَّز‬َُٛ ٘
“Dialah Yang menciptakan kamu dari diri yang satu dan darinya Dia menciptakan istrinya, agar dia
merasa tenang kepadanya."
Begitu pula dalam QS. al-Nahl [16]: 72.
َْٚ‫ ْىفُ ُش‬٠َ ُْ ُ٘ ِ‫جَّلل‬ ِ ‫ش أَفَ ِر ْحٌ َر‬
َّ ‫ ِذ ِٕ ْؼ َّ ِس‬َٚ َُِِْٕٛ ْ‫ُإ‬٠ ًِ ‫حغ‬ َّ ٌ‫ َسصَ لَ ُى ُْ َِِٓ ج‬َٚ ً ‫ َد َفذَز‬َٚ َٓ١ِٕ‫جج ُى ُْ َذ‬
ِ ‫ َرح‬١ِّ ‫ط‬ ِ َٚ ‫ َج َؼ ًَ ٌَ ُى ُْ ِِ ْٓ أ َ ْص‬َٚ ‫ج ًجح‬َٚ ‫جَّللُ َج َؼ ًَ ٌَ ُى ُْ ِِ ْٓ أ َ ْٔفُ ِغ ُى ُْ أَ ْص‬
َّ َٚ
“Allah menjadikan bagi kamu istri-istri dari jenis kamu sendiri dan menjadikan bagimu dari istri-
istri kamu itu, anak anak dan cucu-cucu, dan memberimu rezeki dari yang baik-baik. Maka
mengapakah mereka beriman kepada yang batil dan mengingkari nikmat Allah?".
Islam pada dasarnya mengakui persamaan antara manusia, baik antara lelaki dan
perempuan, maupun antar bangsa, suku dan keturunan. Perbedaan yang digarisbawahi dan yang
kemudian meninggikan atau merendahkan seseorang hanyalah nilai pengabdian dan
ketakwaannya kepada Allah Swt., berdasarkan QS. al-Hujurat [49]: 13.
ٌ ِ‫ ٌُ َخر‬١ٍِ ‫ػ‬
‫ش‬١ َّ َّْ ِ‫جَّللِ أَضْمَح ُو ُْ ئ‬
َ َ‫جَّلل‬ َّ َ‫ج ئِ َّْ أَ ْو َش َِ ُى ُْ ِػ ْٕذ‬ُٛ‫حسف‬َ ‫لَرَحتِ ًَ ٌِط َ َؼ‬َٚ ‫ذًح‬ُٛ‫شؼ‬ ُ ُْ ‫ َجؼَ ٍَْٕح ُو‬َٚ َٝ‫أ ُ ْٔػ‬َٚ ‫حط ئَِّٔح َخٍَ ْمَٕح ُو ُْ ِِ ْٓ رَو ٍَش‬ ُ ٌَّٕ‫ح ج‬َٙ ُّ٠َ‫َح أ‬٠
"Wahai seluruh manusia, sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu (terdiri) dari lelaki dan
perempuan dan Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling
mengenal, sesungguhnya yang termulia di antara kamu adalah yang paling bertakwa.
Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal."

Al-Quran menempatkan wanita sebagai mitra sejajar dengan kaum laki-laki. Kalaupun
ada perbedaan, maka itu adalah akibat fungsi dan tugas-tugas utama yang dibebankan Islam
kepada masing-masing jender, sehingga perbedaan yang ada tidak mengakibatkan yang satu
merasa memiliki kelebihan atas yang lain. Keduanya saling melengkapi dan bantu membantu
dalam memerankan fungsinya dalam hidup dan kehidupan. Allah Swt berfirman dalam QS. al-
Taubah [9]: 71.
َّ َُْٛ‫ُإْ ض‬٠َٚ َ‫ز‬٩‫ص‬
َّ َُْٛ‫ؼ‬١‫ ُِط‬٠َٚ َ ‫جٌضوَحز‬
َ‫جَّلل‬ ِ ‫َْ ِذ ْحٌ َّ ْؼ ُش‬ٚ‫أ ْ ُِ ُش‬٠َ ‫ط‬
َّ ٌ‫َْ ج‬ُّٛ ١‫ُ ِم‬٠َٚ ‫َْ َػ ِٓ ْجٌ ُّ ْٕى َِش‬ْٛ َٙ ْٕ ٠َ َٚ ‫ف‬ٚ ُ ‫ ْجٌ ُّإْ َِِٕحشُ َذ ْؼ‬َٚ َُِِْٕٛ ْ‫ ْجٌ ُّإ‬َٚ
ٍ ‫ح ُء َذ ْؼ‬١َ ٌِ ْٚ َ ‫ ُْ أ‬ُٙ ‫ع‬
ٌ
ٌُ ١‫ض َد ِى‬٠‫جَّللَ َػ ِض‬ َّ َّْ ِ‫جَّللُ ئ‬ َ َ‫ٌَثِه‬ُٚ‫ٌَُٗ أ‬ٛ‫ع‬
َّ ُُ ُٙ ُّ ‫َ ْش َد‬١‫ع‬ ُ ‫ َس‬َٚ
Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebagian mereka (adalah) menjadi
penolong (pemimpin) bagi sebagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma’ruf,
mencegah dari yang mungkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat kepada
Allah dan rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah, sesungguhnya Allah Maha perkasa
lagi Maha Bijaksana.
Secara umum, ayat di atas dipahami sebagai gambaran tentang kewajiban melakukan kerja
sama dan saling tolong menolong antar lelaki dan perempuan dalam berbagai bidang kehidupan,
terutama dalam satu rumah tangga yang mempunyai tugas dan kewajiban yang sama untuk
bersama-sama menjalankan amar ma’ruf nahi mungkar. Kata awliya’ (pemimpin) bukan hanya
ditujukan kepada laki-laki saja, tetapi keduanya (laki-laki dan perempuan) secara bersamaan dalam
pengertian yang mencakup kerja sama, bantuan dan penguasaan. Sedangkan pengertian
“menyuruh mengerjakan yang ma’ruf” mencakup segala segi kebaikan atau perbaikan kehidupan.
Agar tercipta keharmonian dalam keluarga, pada kondisi tertentu kedudukan wanita tidak
harus sama benar dengan kaum pria. Kepemimpinan dalam keluarga tetap dikendalilan oleh suami

109
 sebagai pelindung, pencari nafkah, pembimbing dan pembina bagi isteri dan anak-anaknya.
Sedangkan istri menjadi pemimpin di dalam rumah tangga suaminya. Dalam QS. al-Nisa’ *4+: 34
disebutkan:
ُْ ِٙ ٌِ ‫ج‬َٛ ِْ َ ‫ج ِِ ْٓ أ‬ُٛ‫ ِذ َّح أ َ ْٔفَم‬َٚ ‫ط‬
ٍ ‫ َذ ْؼ‬ٍَٝ‫ ُْ َػ‬ُٙ ‫ع‬ َّ ًَ ‫ع‬
َ ‫جَّللُ َذ ْؼ‬ َّ ‫حء ِذ َّح َف‬ ِ ‫غ‬َ ِّٕ ٌ‫ ج‬ٍَٝ‫َْ َػ‬ُِٛ ‫ج‬َّٛ َ‫جٌش َجح ُي ل‬ِّ
Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan
sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki)
telah menafkahkan sebagian dari harta mereka.
Di dalam hadis juga disebutkan:
ُ ‫ ْجٌ َّ ْشأَز‬َٚ ، ِٗ ‫ ِط‬١َّ ‫ ٌي َػ ْٓ َس ِػ‬ٚ‫ َِغْإ‬َُٛ َ٘ٚ ِٗ ٍِ ْ٘ َ ‫ أ‬ٟ‫جٌش ُج ًُ َسجعٍ ِف‬ َّ َٚ ، ِٗ ‫ ِط‬١َّ ‫ ٌي َػ ْٓ َس ِػ‬ٚ‫ َِغْإ‬َٚ ٍ‫ َِح َُ َسجع‬٦‫ج‬ ِ ،ِٗ ‫ ِط‬١َّ ‫ ٌي َػ ْٓ َس ِػ‬ُٛ‫ ُوٍُّ ُى ُْ َِ ْغث‬َٚ ٍ‫ُوٍُّ ُى ُْ َسجع‬
ُّ
ِٗ ِ‫َّط‬١‫ ٌي َػ ْٓ َس ِػ‬ٚ‫ َِغْإ‬َٚ ٍ‫ ُوٍ ُى ُْ َسجع‬َٚ ، ِٗ ِ‫َّط‬١‫ ٌي َػ ْٓ َس ِػ‬ٚ‫ َِغْإ‬ٚ ِٖ ‫ِّ ِذ‬١‫ع‬ َ ‫ َِح ِي‬ِٟ‫جٌخَح ِد َُ َسجعٍ ف‬َٚ ، ‫ح‬َٙ ِ‫َّط‬١‫ٌَسٌ َػ ْٓ َس ِػ‬ٚ‫ َِغْإ‬َٚ ‫ح‬َٙ ‫ ِج‬ْٚ َ‫ص ص‬
ْ ِ ١ْ َ‫ ذ‬ِٟ‫َسٌ ف‬١‫َسج ِػ‬
ٞ‫جٖ جٌرخحس‬ٚ‫ س‬.
“Ketahuilah bahwa setiap kamu adalah pemimpin dan setiap pemimpin bertanggung jawab atas
kepemimpinannya. Setiap kepala negara adalah pemimpin, dan dia bertanggung jawab atas
kepemimpinan (rakyatnya), laki-laki (suami) adalah pemimpin di dalam keluarganya dan ia
dimintai tanggungjawab atas kepemimpinannya. Perempuan (istri) adalah pemimpin bagi rumah
tangga suaminya dan anak-anaknya, ia bertanggung jawab atas kepemimpinannya. Seorang
hamba sahaya adalah pemimpin bagi harta tuannya dan bertanggung jawab atas
kepemimpinannya. Ketahuilah bahwa setiap kamu adalah pemimpin dan masing-masing
bertanggung jawab atas kepemimpinannya”.

Dalam hadis juga dikatakan bahwa wanita (isteri) sebagai mitra pendamping bagi pria
(suami) dan begitu pula sebaliknya, sesuai dengan hadis Rasulullah:
(‫د‬ٚ‫ دج‬ٛ‫أذ‬ٚ ٜ‫ز‬١ِ‫جٌطش‬ٚ ‫جٖ أدّذ‬ٚ‫شمَحتِ ُك جٌّ ِش َجح ِي (س‬ َ ٌِّٕ‫ِئَّٔ َّح ج‬
َ ‫غح ُء‬
Sesungguhnya para wanita menjadi teman (pendamping/saudara sekandung) bagi para pria. (HR.
Ahmad, Tirmidzi dan Abu Daud)
Meskipun demikian, ada di antara perintah Allah yang ditujukan kepada individu yang
berbeda satu sama lain, seperti jihad yang diwajibkan bagi laki-laki tapi “bukan kewajiban”
terhadap wanita, ataupun format jihad yang berbeda. Jihad perempuan adalah dengan
melaksanakan ibadah haji. Dalam hadis dari ‘Aisyah r.a (ia berkata): “Ya Rasulullah, apakah kaum
perempuan wajib melaksanakan jihad?”. Maka Rasul menjawab: “(ya), jihad yang tidak
mengandung pertempuran, yaitu (melaksanakan) ibadah haji dan umrah”. (HR. Ibnu Majah).
Rasulullah SAW tidak luput menyebutkan bentuk jihad lainnya bagi kaum perempuan, yaitu
dengan menjadi istri yang shalehah, giat mendidik generasi penerus, dan patuh kepada suaminya
selama ia tidak menyimpang dari ajaran Islam. Dalam hadis dikisahkan, ada seorang wanita
bernama Zainab yang diutus oleh sekelompok wanita untuk menghadap Rasulullah SAW, ia
berkata: “Wahai Rasulullah, aku adalah utusan yang mewakili para wanita datang kepadamu untuk
menanyakan suatu permasalahan. Allah SWT mewajibkan jihad kepada laki-laki. Jika mereka
menang (selamat) akan memperoleh pahala, dan jika gugur di medan perang mereka tetap diberi
rezeki (mati syahid) oleh Allah. Sedangkan kami (kaum perempuan) yang membantu mereka,
pahala apa yang kami dapatkan?” Rasulullah menjawab, “Sampaikan kepada perempuan yang
engkau temui bahwa pahala mentaati suami dan mengakui (memenuhi) hak-haknya adalah sama
dengan pahala jihad fi sabilillah. Tetapi sedikit sekali diantara kalian yang tabah
melaksanakannya.” (HR. al-Bazzar dan al-Thabrani).

Demikian pula dalam batasan kewajiban agama, seperti shalat lima waktu sehari semalam,
puasa, zakat, haji, kewajiban wanita tidak berbeda dengan pria. Bahkan dalam beberapa kasus,
wanita mempunyai beberapa kelebihan atas pria. Sebagai contoh, wanita diperbolehkan

110
meninggalkan shalat dan puasa dalam masa menstruasi dan empat puluh hari saat nifas. Dia juga
boleh meninggalkan puasa selama masa kehamilan dan menyusui manakala ada kekhawatiran
akan membahayakan kesehatan ibu dan bayi. Jika yang ditinggalkan adalah puasa wajib (selama
bulan Ramadhan), dia boleh mengganti hari yang tertinggal tersebut kapanpun dia sanggup
melakukannya. Tapi dia tidak perlu mengganti shalat karena alasan-alasan yang disebutkan di atas.
Dalam hubungan vertikal, masing-masing pria dan wanita mempunyai kewajiban
tersendiri. Perbedaan tersebut bukan bertujuan diskriminatif, tapi lebih merupakan upaya
integrasi antara keduanya dalam memerankan fungsinya masing-masing. Dalam QS. an-Nisa’ *4+:
32 dinyatakan
َ َ ‫دٌ ِِ َّّح ج ْوط‬١‫َص‬
َْٓ‫غر‬ ِ ٔ ‫حء‬
ِ ‫غ‬ َ َ ‫دٌ ِِ َّّح ج ْوط‬١‫َص‬
َ ٌٍِِّٕ َٚ ‫ج‬ُٛ‫غر‬ ِ ٔ ‫ٍش َجح ِي‬ ٍ ‫ َذ ْؼ‬ٍَٝ‫ع ُى ُْ َػ‬
ّ ِ ٌِ ‫ط‬ َّ ًَ ‫ع‬
َ ‫جَّللُ ِذ ِٗ َذ ْؼ‬ َّ َ‫ج َِح ف‬ْٛ ََّّٕ َ‫ ضَط‬٨َٚ
Dan janganlah kamu iri hati terhadap apa yang dikaruniakan Allah kepada sebagian kamu lebih
banyak daripada sebagian yang lain. (Karena) bagi orang laki-laki ada bagian dari apa yang
mereka usahakan, dan bagi para wanita (pun) ada bagian dari apa yang mereka usahakan.
Peran dan fungsi yang dijalankan wanita tidak mesti sama dengan pria. Dalam QS. Ali
‘Imran *3+: 36 disebutkan
َٝ‫ ْٔػ‬٤‫ْظ جٌزَّو َُش وَح‬ َ ١ٌََٚ
dan anak laki-laki tidaklah seperti anak perempuan.
Juga dinyatakan dalam QS. al-Lail [92]: 3-4
َ ٌَ ُْ ‫ ُى‬١َ ‫ع ْؼ‬
َّٝ‫شط‬ َ َّْ ‫ ِئ‬. َٝ‫ ْٔػ‬٤‫ج‬َٚ ‫ َِح َخٍَكَ جٌزَّو ََش‬َٚ
dan penciptaan laki-laki dan perempuan, sesungguhnya usaha kamu memang berbeda-beda.
Dari ayat di atas dapat dipahami bahwa yang tidak sama antara pria dan wanita bukan
hanya fisiknya saja, tetapi juga psikis (jiwa), orientasi, minat, kecenderungan, peran dan fungsinya
yang berbeda sesuai dengan kodratnya masing-masing. Integrasi antara pria dan wanita ibarat
siang dan malam hari, kendati berbeda fungsi tetapi bersatu dan saling melengkapi.
Adanya perbedaan fungsi pada laki-laki dan wanita merupakan hal yang bersifat kodrati.
Realitas ini sama sekali tidak ada hubungannya dengan perbedaan status, derajat atau kedudukan.
Keduanya memiliki peran penting dan strategis dalam membangun kehidupan yang harmonis.
Keduanya juga tidak dapat dipisahkan karena saling melengkapi dan menyempurnakan.
Ringkasnya, diantara kedudukan dan peran wanita dalam keluarga menurut Islam dapat
dirinci sebagai berikut:
i). Wanita sebagai hamba Allah.
Sebagai hamba Allah, setiap wanita memiliki kedudukan dan tanggung jawab yang sama
dengan laki-laki, yaitu untuk mengabdikan diri kepada Allah. Dalam QS. al-Dzariat [51]: 56, “Dan
Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”.
ii) Wanita sebagai istri.
Seorang istri adalah sahabat sejati bagi suaminya. Didalamnya melekat segala kewajiban
yang harus dilaksanakan kepada suaminya. Seorang istri harus mampu menjaga rahasia dan harta
benda suaminya sebagai amanah yang kelak akan dimintai pertanggungjawaban di hadapan Allah.
Kedudukan dan peran istri besar pengaruhnya terhadap ketenangan jiwa seorang suami,
sebagaimana dalam QS. al-Rum [30]: 21, “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia
menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa
tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang.”
iii) Wanita sebagai ibu.
Berdasarkan petunjuk di dalam al-Quran, sebaiknya ibu menyusui anaknya dua tahun
penuh. “Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi yang
ingin menyempurnakan penyusuan” (QS. al-Baqarah [2]: 233).

111
 Pendidikan anak juga penting diperhatikan, bahkan telah dimulai sejak anak masih di dalam
kandungan. Dalam sebuah sya’ir Arab dikatakan, al-Ummahat Madrasatul Ula Lil Awlad” (ibu
merupakan sekolah pertama bagi anak-anak). Hafidh Ibrahim, seorang ulama dan sastrawan Arab
terkenal mengatakan, “Seorang ibu ibarat sebuah sekolah bagi anak-anaknya, jika sekolahan itu
dipersiapkan dengan baik akan muncul generasi yang baik. Seorang ibu ibarat sebuah taman, jika
dijaga dengan baik maka akan tumbuh tanaman yang subur dan indah. Seorang ibu adalah guru
pertama bagi anak-anak, dengan pendidikannya seorang anak akan menjadi orang yang
terkemuka dan hebat.
iv) Wanita sebagai anak.
Al-Quran memberi arahan, “Dan Kami perintahkan kepada manusia agar berbuat baik
kepada kedua orang tuanya, ibunya telah mengandungnya dengan susah payah, dan
melahirkannya dengan susah payah (pula). Masa mengandung sampai menyapihnya selama tiga
puluh bulan…” (QS. al-Ahqaf [46]: 15). Sebagai anak, wanita berhak mendapat perlindungan, kasih
sayang dan pengawasan dari orangtuanya.
v) Wanita sebagai anggota masyarakat.
Wanita memiliki kedudukan yang penting didalam membina kehidupan di tengah
masyarakat, baik kehidupan ekonomi, politik, sosial kebudayaan, hingga dalam pendidikan dan
agama. Banyak peran yang dapat dilaksanakan, khususnya yang terkait dengan dunia kewanitaan,
termasuk masalah pendidikan, kedokteran, dan sebagainya. Sebagai contoh, dunia medis sangat
kekurangan dokter wanita yang mumpuni dalam menangani persalinan. Bahkan wanita juga dapat
berperan dalam dunia dakwah dengan menjalankan tanggung jawab amar ma’ruf nahi munkar.

b. Hak-hak wanita dalam pandangan Islam

Secara umum, hak individu menurut Prof.Dr.H. Rahmat Djatmika terbagi menjadi dua
bagian:
1). Hak Thabi’i, yaitu hak manusia yang berlaku menurut fitrahnya, menurut asal kejadiannya,
bahwa keadaan itu adalah menjadi hak manusia, seperti hak hidup dan hak merdeka. Hak
hidup adalah hak manusia menurut fitrahnya yang diberikan Allah kepadanya menurut kadar
ketentuan yang telah ditentukan. Karena itu, kewajiban manusia lainnya untuk memelihara
dan menghormati hidup manusia yang lainnya. Hak merdeka juga hak manusia yang
merupakan fitrahnya.
2). Hak yang diberikan oleh undang-undang/peraturan; yaitu hak yang dijamin berdasarkan
peraturan yang dibuat oleh manusia. Hal ini ditentukan oleh pembuat undang-undang dan
peraturan-peraturan yang harus dianut oleh orang-orang yang tunduk dibawah kekuasaannya.
Pengakuan hak-hak ini lebih bersifat politis, karena terserah kepada siapa yang berkuasa
membuat undang-undang/peraturan di kawasannya.
Hak-hak manusia yang disebutkan di atas merupakan hak individu, pria dan wanita, di lingkungan
keluarga dalam masyarakat.
Adapun hak-hak yang muncul dalam lembaga perkawinan (keluarga) terbagi menjadi tiga,
yaitu hak bersama, hak isteri yang menjadi kewajiban suami, dan hak suami yang menjadi
kewajiban isteri.
Diantara hak bersama suami-isteri ialah: Halal bergaul antara suami-isteri dan masing-
masing dapat bersenang-senang satu sama lain, terjadi hubungan mahram semenda; isteri
menjadi mahram ayah suami, kakeknya, dan seterusnya ke atas, demikian pula suami menjadi
mahram ibu isteri, neneknya, dan seterusnya ke atas. Juga terjadi hubungan waris-mewarisi antara
suami dan isteri sejak akad nikah dilaksanakan, dan anak yang lahir dari isteri bernasab pada
suaminya (kalau pembuahan terjadi sebagai hasil hubungan setelah akad nikah). Disamping itu
112
suami-isteri berhak untuk bergaul secara baik (mu’asyarah bil ma’ruf) agar tercipta kehidupan
yang damai dan harmonis sesuai panduan QS. al-Nisa’ *4+: 19.
Dalam aspek spiritual, al-Qur’an memberikan bukti yang nyata bahwa wanita benar-
benar setara dengan pria di mata Tuhan dalam hal pemenuhan hak dan kewajibannya. Dalam al-
Qur’an surat al-Nahl [16]: 97 dinyatakan:
ٍََُّْٛ ‫ ْؼ‬٠َ ‫ج‬ُٛٔ‫غ ِٓ َِح وَح‬ َ ً ‫َحز‬١‫ََُّٕٗ َد‬١١ِ ْ‫ ُِإْ ِِ ٌٓ فٍََُٕذ‬َُٛ َ٘ٚ َٝ‫ أ ُ ْٔػ‬ْٚ َ ‫صح ٌِ ًذح ِِ ْٓ رَو ٍَش أ‬
َ ْ‫ ُْ أَجْ َش ُ٘ ُْ ذِأَد‬ُٙ َّٕ َ٠‫ ٌََٕجْ ِض‬َٚ ً‫ِّرَس‬١‫غ‬ َ ًَ ِّ ‫َِ ْٓ َػ‬
“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan
beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik, dan
sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa
yang telah mereka kerjakan.”
Juga dalam QS. al-Mudatsir [74] : 38.
ٌ‫َٕس‬١ِ٘‫ص َس‬ ْ ‫ُو ًُّ َٔ ْف ٍظ ِذ َّح َو َغ َر‬
“Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya.”
Al-Qur’an mengakui hak kaum laki-laki dan perempuan, di mana hak istri adalah diakui
secara adil (equal) dengan hak suami. Dengan kata lain, laki-laki memiliki hak dan kewajiban atas
perempuan, dan kaum perempuan juga memiliki hak dan kewajiban terhadap kaum laki-laki.
Itulah mengapa al-Qur’an dianggap memiliki pandangan yang revolusioner terhadap hubungan
kemanusiaan, yakni memberikan keadilan hak antara laki-laki dan perempuan. Dalam QS. al-
Baqarah [2]: 228 disebutkan:
ٌ ‫ َّٓ دَ َس َجس‬ِٙ ١ْ ٍَ‫ػ‬
َ ‫ٍش َجح ِي‬ ِ ‫ َّٓ ذِ ْحٌ َّ ْؼ ُش‬ِٙ ١ْ ٍَ‫ َػ‬ِٞ‫ َّٓ ِِػْ ًُ جٌَّز‬ُٙ ٌََٚ
ّ ِ ٌِ َٚ ‫ف‬ٚ
“Dan para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang
ma’ruf. Akan tetapi para suami mempunyai satu tingkatan kelebihan daripada istrinya.”
Kelebihan itu adalah qawamah (pemeliharaan dan perlindungan). Hal ini merujuk pada
perbedaan alami antara dua jenis kelamin yang mewajibkan jenis yang lebih lemah mendapatkan
perlindungan. Hal ini tidak menyiratkan adanya superioritas atau kelebihan di mata hukum.
Diantara hak-hak wanita menurut konsepsi Islam adalah:
 Hak-hak Kemanusiaan, mencakup: hak hidup, hak mendapat kemuliaan, hak kesetaraan
dengan laki-laki, dan hak mengemukakan pendapat dan musyawarah. Islam menekankan
pentingnya nasehat dan persetujuan bersama dalam diskusi keluarga. Al-Qur’an memberi
contoh: “Apabila keduanya ingin menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya
dan permusyawaratan, maka tidak ada dosa atas keduanya.” (QS. al-Baqarah [2]: 233).
 Hak-hak Ekonomi, meliputi hak kepemilikan dan pengelolaan harta, baik melalui perdagangan,
jual-beli, sewa-menyewa, kerjasama (syirkah), mendapatkan nafkah dan tempat tinggal dari
suami (QS. al-Thalaq [65]: 6), nafkah dari ayah selagi belum menikah, mendapatkan warisan
sesuai ketentuan, mendapatkan mahar dari suami (QS. al-Nisa’ *4+: 24), nafkah ‘iddah, harta
bersama, hak mendapatkan mut’ah (pemberian oleh suami kepada isteri yang diceraikan tanpa
sebab yang patut) berdasarkan QS. al-Baqarah [2]: 241. Perempuan juga berhak menetapkan
mahar yang diterima dari calon suaminya. Konsep mahar dalam Islam bukan merupakan harga
aktual atau simbolis dari seorang wanita, namun lebih pada hadiah yang melambangkan cinta
dan ketertarikan.
 Hak-hak Sosial dan kekeluargaan, antara lain mendapatkan perlakuan baik, mendapatkan
pendidikan dan pengajaran, beraktifitas, wanita tidak boleh dipaksa untuk menikah tanpa
persetujuannya, memilih suami, meminta cerai (khulu’), hak pengasuhan anak (hadhanah).
Dalam QS. al-Nisa’ *4+ : 19 disebutkan, “Dan bergaullah dengan mereka (istri) secara patut.
Kemudian bila kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin kamu tidak
menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.” Nabi
Muhammad Saw juga bersabda: “Yang paling baik di antara kamu adalah yang paling baik

113
 terhadap keluarganya. Dan saya adalah yang terbaik di antara kamu terhadap keluargaku.”
Dalam hadis lainnya dikatakan, “Mukmin terbaik adalah yang paling baik akhlaknya, dan yang
paling baik diantara kamu adalah yang paling baik perlakuannya terhadap isterinya.” (HR.
Ahmad).
Menurut hukum Islam, seorang wanita tidak boleh dipaksa untuk menikah tanpa
persetujuannya. Ibnu ‘Abbas meriwayatkan bahwa seorang wanita datang kepada Rasulullah
Saw., dan dia menceritakan bahwa ayahnya telah memaksanya untuk menikah tanpa
persetujuannya. Rasulullah Saw. memberinya dua pilihan (antara menerima pernikahan itu
atau membatalkannya). (HR Ahmad). Dalam riwayat lain, wanita itu berkata, “Sebenarnya saya
menerima perkawinan ini tetapi saya ingin para wanita mengetahui bahwa orang tua tidak
berhak (memaksakan seorang suami kepada mereka).” (HR Ibnu Majah).
Jika suami memiliki hak thalaq, wanita juga punya hak mengajukan khulu’ (gugat cerai) jika
ingin mengakhiri pernikahannya karena berbagai sebab, seperti yang diriwayatkan oleh Ibnu
‘Abbas bahwa isteri Tsabit bin Qais bin Syammas datang kepada Nabi Saw dan berkata: “Ya
Rasulullah, sungguh aku tidak mencelanya dalam akhlak maupun agamanya, tetapi aku takut
akan kekafiran dalam Islam”. Nabi Saw. bertanya: “Maukah kamu mengembalikan kebunnya
kepadanya?”. Wanita itu menjawab: 'Ya' Rasulullah Saw. pun bersabda (kepada suaminya):
'Terimalah kebun itu, dan ceraikanlah ia". (HR. Bukhari).
 Hak-hak Konstitusi, mencakup keterlibatan dalam bidang politik, ikut serta bermusyawarah,
berhak sebagai saksi dalam proses penyelesaian suatu masalah hukum (QS. al-Baqarah [2]:
282).

2. Hak dan Kedudukan Wanita Dalam UU Perkawinan di Indonesia.

Ketetapan tentang hak dan kedudukan wanita dalam keluarga baru dianggap sah menurut
hukum negara apabila pernikahan dilaksanakan sesuai dengan ketentuan UU Nomor 1 Tahun
1974 Pasal 2 ayat (1) yang berbunyi: "Perkawinan adalah sah apabila dilakukan menurut hukum
masing-masing agama dan kepercayaannya."
Kemudian mengenai hak dan kedudukan wanita berdasarkan UU Perkawinan Nomor 1 Tahun
1974, dalam Pasal 31 disebutkan: Hak dan kedudukan istri adalah seimbang dengan hak dan
kedudukan suami dalam kehidupan rumah tangga dan pergaulan hidup bersama dalam
masyarakat. Masing-masing pihak berhak untuk melakukan perbuatan hukum. Suami adalah
Kepala Keluarga dan istri ibu rumah tangga.
Dalam Pasal 32 dinyatakan:Suami-istri harus mempunyai tempat kediaman yang tetap. Rumah
tempat kediaman yang dimaksudkan dalam ayat (1) pasal ini ditentukan oleh suami-istri bersama.
Dalam Pasal 33 disebutkan: Suami istri wajib saling saling cinta mencintai, hormat menghormati,
setia dan memberi bantuan lahir bathin yang satu kepada yang lain.
Dalam Pasal 34 diuraikan:Suami wajib melindungi istrinya dan memberikan segala sesuatu
keperluan hidup berumah tangga sesuai dengan kemampuannya. Istri wajib mengatur urusan
rumah-tangga sebaik-baiknya. Jika suami atau istri melalaikan kewajibannya masing-masing dapat
mengajukan gugatan kepada Pengadilan.
Ketentuan mengenai hak dan kewajiban suami terhadap istri juga diatur dalam Kompilasi
Hukum Islam Pasal 80 yang mengatur tentang kewajiban suami terhadap istri ayat4 Sesuai
dengan penghasilannya suami menanggung :
(a) Nafkah, kiswah, dan tempat kediaman bagi istri
(b) Biaya rumah tangga, biaya perawatan dan biaya pengobatan bagi istri dan anak
(c) Biaya pendidikan anak.

114
Mengenai hak isteri menerima mahar, disebutkan dalam KHI Pasal 32: Mahar diberikan langsung
kepada calon mempelai wanita, dan sejak itu menjadi hak pribadinya.
Demikian pula hak isteri dalam mengelola harta, disebutkan dalam KHI Pasal 86:
(1) Pada dasarnya tidak ada percampuran antara harta suami dan harta isteri kerena
perkawinan.
(2) Harta isteri tetap menjadi hak isteri dan dikuasai penuh olehnya, demikian juga harta
suami tetap menjadi hak suami dan dikuasai penuh olehnya.
Dalam KHI Pasal 87:
(1) Harta bawaan dari masing-masing suami dan isteri dan harta yang diperoleh masing-
masing sebagai hadiah atau warisan adalah dibawah penguasaan masing-masing,
sepanjang para pihak tidak menentukan lain dalam perjanjian perkawinan.
(2) Suami dan isteri mempunyai hak sepenuhnya untuk melakukan perbuatan hukum atas
harta masing-masing berupa hibah, hadiah, sodaqoh atau lainnya.
Mengenai hak pemeliharaan anak, KHI Pasal 105 menyebutkan:
Dalam hal terjadinya perceraian:
a. Pemeliharaan anak yang belum mumayyiz atau belum berumum 12 tahun adalah hak
ibunya.
b. Pemeliharaan anak yang sudah mumayyiz diserahkan kepada anak untuk memilih diantara
ayah atau ibunya sebagai pemegang hak pemeliharaannya.
c. Biaya pemelihara ditanggung oleh ayahnya.
Mengenai hak isteri akibat putusnya perkawinan, dijelaskan dalam KHI Pasal 149:
Bilamana perkawinan putus karena talak, maka bekas suami wajib:
a. Memberikan mut’ah yang layak kepada bekas isterinya, baik berupa uang atau benda,
kecuali bekas isteri tersebut qobla al-dukhul.
b. Memberi nafkah, maskan dan kiswah kepada bekas isteri selama dalam iddah, kecuali
bekas isteri telah dijatuhi talak ba’in atau nusyuz dan dalam keadaan tidak hamil.
c. Melunasi mahar yang masih terhutang seluruhnya, dan separoh apabila qobla al-dukhul.
d. Memberikan biaya hadhanah untuk anak-anaknya yang belum mencapai umur 21 tahun
Begitu pula dalam KHI Pasal 152 disebutkan: Bekas isteri berhak mendapatkan nafkah iddah dari
bekas suaminya kecuali ia nusyuz.

3. Hak dan Kedudukan Wanita Dalam UU Perlindungan Anak di Indonesia.

Berdasarkan Undang-Undang Nomor 23 Tahun 2002 tentang Perlindungan Anak, setiap
anak Indonesia, termasuk anak wanita, memiliki beberapa hak yang dilindungi undang-undang.
Dalam Pasal 2 UU Perlindungan Anak (UUPA) disebutkan asas dan tujuan, bahwa:
Penyelenggaraan perlindungan anak berasaskan Pancasila dan berlandaskan Undang-Undang
Dasar Negara Republik Indonesia Tahun 1945 serta prinsip-prinsip dasar Konvensi Hak-Hak Anak
meliputi :
a. non diskriminasi;
b. kepentingan yang terbaik bagi anak;
c. hak untuk hidup, kelangsungan hidup, dan perkembangan; dan
d. penghargaan terhadap pendapat anak.
Adapun hak anak menurut UU Perlindungan Anak (UUPA Setiap anak berhak untuk dapat hidup,
tumbuh, berkembang, dan berpartisipasi secara wajar sesuai dengan harkat dan martabat
kemanusiaan, serta mendapat perlindungan dari kekerasan dan diskriminasi. Mereka juga berhak
beribadah menurut agamanya, berpikir, dan berekspresi sesuai dengan tingkat kecerdasan dan
115
usianya, berhak memperoleh pendidikan dan pengajaran dalam rangka pengembangan pribadinya
dan tingkat kecerdasannya sesuai dengan minat dan bakatnya.Setiap anak berhak menyatakan
dan didengar pendapatnya,Juga berhak untuk beristirahat dan memanfaatkan waktu luang,
bergaul dengan anak yang sebaya, bermain, berekreasi, dan berkreasi sesuai dengan minat, bakat,
dan tingkat kecerdasannya demi pengembangan diri.

3. HAK WANITA DALAM MENGELOLA HARTA, PENDIDIKAN DAN SOSIAL

a. Hak wanita dalam mengelola harta
Syari’at Islam menggariskan wanita dalam masalah kepemilikan harta, bahwa wanita
mempunyai kebebasan untuk menguasai dan mengelola hartanya, baik dalam bentuk pertanian,
perniagaan dan lain-lain, sekalipun ia telah berumah tangga. Harta yang diperoleh wanita melalui
warisan adalah hak penuh mereka sendiri. Mereka berhak menafkahkannya,
memperdagangkannya, dan sebagainya. Hal ini didasarkan pada QS. al-Nisa’ *4+: 7
‫ظًح‬ٚ‫رًح َِ ْف ُش‬١‫َص‬ ِ َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫دٌ ِِ َّّح ض ََشنَ ْج‬١‫َص‬
ِ ٔ ‫ َوػ ُ َش‬ْٚ َ‫َْ ِِ َّّح لَ ًَّ ِِ ُْٕٗ أ‬ُٛ‫ ْل َشذ‬٤‫ج‬َٚ ْ‫ج‬ ِ ٔ ‫حء‬
ِ ‫غ‬ ِ َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫دٌ ِِ َّّح ض ََشنَ ْج‬١‫َص‬
َ ٌٍِِّٕ َٚ َُْٛ‫ ْل َشذ‬٤‫ج‬َٚ ْ‫ج‬ ِ ٔ ‫ٍش َجح ِي‬ّ ِ ٌِ
Bagi laki-laki ada hak bagian dari harta peninggalan ibu-bapak dan kerabatnya, dan bagi wanita
ada hak bagian (pula) dari harta peninggalan ibu-bapak dan kerabatnya, baik sedikit atau banyak
menurut bahagian yang telah ditetapkan.
Demikian pula mahar, harta warisan, hibah, dan harta bawaan, semuanya merupakan hak
milik pribadi istri dan tidak termasuk harta bersama rumah tangga atau harta dalam perkawinan.
Wanita berhak mengontrol terhadap sumber ekonomi yang dimilikinya itu. Kalaupun
dipergunakan untuk membiayai keperluan rumah tangganya, maka sifatnya sukarela dan sedekah,
bukan suatu kewajiban. Berdasarkan UU No. 1 tahun 1974 tentang Perkawinan dan Kompilasi
Hukum Islam (KHI), harta kekayaan yang dimiliki sebelum perkawinan (harta bawaan) tidak
termasuk dalam harta bersama kecuali ditentukan lain dalam perjanjian perkawinan. Selain itu,
mahar, warisan, hadiah dan hibah yang didapat selama perkawinan bukanlah harta bersama.
Wanita juga berhak mendapatkan harta bersama yang didapat dengan suaminya selama
perkawinan. Pasal 96 ayat (1) KHI juga menyebutkan, “apabila terjadi cerai mati, maka separuh
harta bersama menjadi hak pasangan yang hidup lebih lama.”
Anak perempuan juga berhak mendapatkan pemberian (hibah) harta secara adil dari kedua
orang tuanya, berdasarkan hadis:
‫س‬١‫ جٌ َؼ ِط‬ِٟ‫َ ِد ٌو ُْ ف‬٨ٚ‫َْٓ ْأ‬١َ‫ج ذ‬ٌُٛ‫ئ ْػ ِذ‬
“Hendaklah kamu (para orang tua) berbuat adil diantara anak-anakmu dalam pemberian.” (HR. al-
Thabrani dan al-Baihaqi).

b.. Hak wanita dalam pendidikan.

Kaum perempuan berhak untuk mencari ilmu dan menambah wawasannya dan tidak ada
larangan baginya baik dalam konteks keagamaan maupun keduniaan. Hal ini berdasarkan
keumuman perintah dalam QS. al-‘Alaq *96+: 1-5, juga seruan dalam QS. al-Taubah [9]: 122.
ِ ‫ جٌ ِذ‬ِٟ‫ج ف‬ُٛٙ ‫َطَفَ َّم‬١ٌِ ٌ‫غحتِفَس‬
َْٚ‫َذْ زَ ُس‬٠ ُْ ُٙ ٍَّ‫ ُْ ٌَ َؼ‬ِٙ ١ْ ٌَ‫ج ِئ‬ُٛ‫ ُْ ِئرَج َس َجؼ‬ُٙ َِ ْٛ َ‫ج ل‬ٚ‫ُ ْٕز ُِس‬١ٌِ َٚ ٓ٠ّ َ ُْ ُٙ ْٕ ِِ ‫ َٔفَ َش ِِ ْٓ ُو ًِّ فِ ْشلَ ٍس‬٨ْٛ ٍََ‫ج وَحفَّسً ف‬ٚ‫َ ْٕ ِف ُش‬١ٌِ َُِِْٕٛ ْ‫ َِح َوحَْ ْجٌ ُّإ‬َٚ
Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mukmin itu pergi semuanya (ke medan perang).
Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk
memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada
kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.
Di dalam hadis juga disebutkan:
) ٗ‫جٖ جذٓ ِحج‬ٚ‫ وً ِغٍُ (س‬ٍٝ‫عس ػ‬٠‫غٍد جٌؼٍُ فش‬
Menuntut ilmu itu suatu kewajiban kepada setiap muslim (baik laki-laki dan perempuan).

116
 Bahkan ‘Aisyah ra. pernah memuji para perempuan Anshar yang giat belajar agama:
“Perempuan terbaik adalah mereka yang dari Anshar, mereka tidak pernah malu untuk selalu
belajar agama” (HR. Bukhari).
Wanita yang telah berkeluarga dan menjadi ibu sekalipun, tetap perlu untuk terus
meningkatkan pengetahuan. Dalam sya’ir Arab dikatakan, “apabila para ibu tumbuh dalam
ketidaktahuan, maka anak-anak akan menyusu kebodohan dan keterbelakangan”. Allah Swt juga
berfirman,
َ ٨ْٛ َ‫ج ل‬ٌُُٛٛ‫َم‬١ٌْ َٚ َ‫جَّلل‬
‫ذًج‬٠ِ‫عذ‬ َّ ‫ج‬ُٛ‫َطَّم‬١ٍْ َ‫ ُْ ف‬ِٙ ١ْ ٍَ‫ج َػ‬ُٛ‫ظؼَحفًح خَحف‬
ِ ً‫َّس‬٠‫ ُْ ر ُ ِ ّس‬ِٙ ‫ج ِِ ْٓ خ ٍَْ ِف‬ٛ‫ ض ََش ُو‬ْٛ ٌَ َٓ٠ِ‫ش جٌَّز‬
َ ‫َ ْخ‬١ٌْ َٚ
“Dan hendaklah takut kepada Allah orang-orang yang sekiranya mereka meninggalkan keturunan
yang lemah di belakang mereka, yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan) mereka” (QS. al-
Nisa’ *4+: 9).

c. Hak Wanita dalam urusan Sosial.

Mobilitas kehidupan yang tinggi ikut menggiring kaum wanita untuk terjun ke ranah sosial.
Perempuan modern tidak saja larut di dapur, sumur dan kasur, tetapi mulai keluar dari rotasi itu
dan masuk ke lingkaran kantor, mandor dan kontraktor.
Perempuan berhak dalam beraktifitas dan memilih pekerjaan. Kalau ditelaah keterlibatan
perempuan dalam pranata sosial pada masa-masa awal Islam, maka tidaklah berlebihan jika
dikatakan bahwa Islam memberi ruang kepada kaum wanita untuk berperan aktif dalam berbagai
aktivitas. Pekerjaan dan aktivitas yang dilakukan oleh perempuan pada masa Nabi Saw. cukup
beraneka ragam, sampai-sampai mereka terlibat secara langsung dalam berbagai peperangan,
bahu-membahu dengan kaum lelaki. Terekam dalam jejak sejarah, peran yang dilaksanakan oleh
Ummu Salamah dan Nasibah Binti Ka’ab. Ummu Salamah bahkan ikut dalam perang Khaibar
bersama Nabi Saw.. Begitupula shahabiyah bernama Nasibah binti Ka’ab yang dikenal dengan
Ummu Imarah yang cukup tangguh melindungi Nabi Saw. dari serangan musuh ketika Perang
Uhud berkecamuk.
Dalam hadis juga dikisahkan peran wanita muslimah di medan jihad yang melakukan
perawatan dan membantu dukungan logistik, sebagaimana diriwayatkan dari Rabi’ binti
Mu’awwidz r.a., “Kami (para wanita) dahulu (ikut berjihad) bersama Nabi SAW, kami memberi
minum dan mengobati orang yang terluka dan mengurusi jenazah agar dipulangkan ke Madinah”.
(HR. Bukhari).
Disamping itu, para perempuan pada masa Nabi saw. aktif pula dalam berbagai bidang
pekerjaan. Ada yang bekerja sebagai perias pengantin, seperti Ummu Salim binti Malhan yang
diantaranya sempat merias Shafiyah bin Huyay (istri Nabi Muhammad saw.). Dalam bidang
perdagangan, nama istri Nabi Saw. yang pertama, Khadijah binti Khuwailid, tercatat sebagai
seorang pebisnis wanita yang sangat sukses, dan banyak lagi yang lainnya. Semua itu menunjukkan
kebebasan bagi wanita dalam urusan sosial, tentunya dengan tetap menjaga batas-batas
kewajaran, kehormatan, tuntunan agama dan terhindar dari fitnah.

E. RINGKASAN MATERI POKOK

1. Wanita adalah pasangan pria, hubungan mereka adalah kemitraan, kebersamaan dan
saling ketergantungan (QS. al-Nisa’: 1, al-Taubah: 71, al-Rum: 21, al-Hujurat:13).
2. Kedudukan dan peran wanita dalam keluarga menurut Islam mencakup: Wanita sebagai
istri, wanita sebagai ibu, wanita sebagai anak, wanita sebagai anggota masyarakat.

117
 3. Kedudukan wanita sama dengan pria dalam pandangan Allah (QS. al-Ahzab: 35,
Muhammad: 19). Persamaan ini jelas dalam kesempatan beriman, beramal saleh atau
beribadah (shalat, zakat, berpuasa, berhaji) dan sebagainya.
4. Kedudukan wanita sama dengan pria dalam berusaha untuk memperoleh, memiliki,
menyerahkan atau membelanjakan harta kekayaannya (QS. al-Nisa’: 4 dan 32).
5. Kedudukan wanita sama dengan pria dalam memperoleh pendidikan dan ilmu
pengetahuan: “Mencari/menuntut ilmu pengetahuan adalah kewajiban muslim (pria dan
wanita).” (HR. Ibnu Majah).
6. Kedudukan wanita sama dengan kedudukan pria untuk memperoleh pahala (kebaikan bagi
dirinya sendiri), karena melakukan amal saleh dan beribadah di dunia (QS. Ali ‘Imran: 195,
al-Nisa’: 124, al-Taubah: 72 dan al-Mu’min:40).

F. TUGAS MANDIRI
1.Uraikan kedudukan wanita dalam keluarga menurut ajaran Islam!
2.Uraikan hak isteri akibat putusnya perkawinan sebagaiman dijelaskan dalam KHI Pasal 149

G. Daftar Pustaka
Abdurrahman al-Jaziri, Syeikh, al-Fiqh ‘alā al-Mazāhib al-Arba’ah, Cairo: Dār al-Bayān al-‘Arabi,
2005.
al-Syarbinī, Syamsuddīn Muhmmad bin Muhammad Al-Khāthib. Mughnī al-Muhtāj, Beirut: Dār al-
Kutub al-‘Ilmiyyah, 1994.
Direktorat Pembinaan Badan Peradilan Agama, Kompilasi hukum islam di Indonesia, Jakarta :
Departemen Agama, 1995

Undang-Undang Nomor.1 Tahun 1974 tentang Perkawinan

Undang-Undang Nomor 23 Tahun 2002 tentang Perlindungan Anak
Wahbah al-Zuhayli, DR., al-Fiqh al-Islāmy wa Adillatuhu, Beirut: Dār al-Fikr, 1989.

118
Materi 14 WARIS DALAM ISLAM

A. PETA KONSEP

Waris Dalam
Islam

Dasar Rukun, Tatacara

Pengertian Hikmah Problematika
Hukum Syarat & Pembagian Waris di
Sebab Warisan Indonesia
Quran & Waris
Waris
Sunnah
Berdasarkan
Ijma' & Hukum Islam
Tirkah Ijtihad
Sahabat
Berdasarkan
Faraidh KUH KHUPerdata
Perdata

B. KOMPETENSI DASAR
3.8 Memahami ketentuan waris dalam Islam
C. TUJUAN PEMBELAJARAN
Setelah mempelajari materi Pernikahan Dalam Islam, diharapkan peserta mampu:
1.Menjelaskan pengertian dan dasar hukum waris.
2. Membedakan rukun, syarat dan sebab waris
3 .Mengidentifikasikan mawani’waris.
4.Menjelaskan tentang tatacara pembagian waris
5.Mempraktekan pelaksanaan pembagian waris berdasarkan hukum Islam dan hukum
positif.
6.Menjelaskan hikmah waris
7.Menguraikan tentang problematika hukum waris di Indonesia

D. URAIAN MATERI

1. Pengertian Waris dan Tirkah

Kata waris dari al-mîrâts ‫شاس‬١ٌّ‫ا‬, dalam bahasa Arab adalah bentuk mashdar (infinitif) dari kata
waritsa-yaritsu-irtsan-mîrâtsan ‫شاصب‬١ِ - ‫شس – اسصب‬٠ – ‫سس‬ٚ. Maknanya menurut bahasa (lughatan /
etimologi) ialah “berpindahnya sesuatu dari seseorang kepada orang lain”, atau dari suatu kaum
kepada kaum lain. Pengertian menurut bahasa ini tidaklah terbatas hanya pada hal-hal yang
berkaitan dengan harta, tetapi mencakup harta benda dan non harta benda. Ayat-ayat Al-Qur'an
banyak menegaskan hal ini, demikian pula sabda Rasulullah saw. Diantaranya Allah berfirman
dalam QS. al-Naml [27]: 16 َ ‫د‬ٚ‫ َّحُْ دَ ُج‬١ْ ٍَ‫ع‬ َ ‫ ِس‬َٚ َٚ "Dan Sulaiman telah mewarisi Daud ...". Selain itu kita
ُ ‫ظ‬
dapati dalam hadis Nabi saw: ‫حء‬١‫ٔر‬٤‫سغس ج‬ٚ ‫' ئْ جٌؼٍّحء‬Ulama adalah pewaris para nabi'.

119
 Sedangkan makna al-mîrâts ‫شاس‬١ٌّ‫ ا‬menurut istilah yang dikenal para ulama ialah berpindahnya
hak kepemilikan dari orang yang meninggal kepada ahli warisnya yang masih hidup, baik yang
ditinggalkan itu berupa harta (uang), tanah, atau apa saja yang berupa hak milik legal secara syar'i.
Dalam Ensiklopedi Fiqh (al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah) disebutkan definisi waris:
ِ َِْٛ َ‫غزَ ِؾ ِمّ ِٗ ثَ ْؼذ‬
‫د‬ ُ ‫َضْج‬٠ ‫ك لَب ِث ًٌ ٌٍِزاغ َُّض ِإ‬
ْ ُّ ٌِ ‫ُذ‬ ٌّ ‫ ِِ ْٓ ْاٌ َؾَٕب ِثٍَ ِخ ِثؤَٔاُٗ َؽ‬ُّٟ ‫ َٔ ِغ‬ٛ‫ٓ ْاٌ ُخ‬٠ِ
ِ ّ‫ع ًُ اٌذ‬ ِ َ‫ ْاٌم‬َٚ ُ‫اخ‬١‫شبفِ ِؼ‬
َ ‫ أَ ْف‬ٟ‫بظ‬ ‫ ػَشا فَُٗ اٌ ا‬: ‫س اص ِْط َْلؽًب‬ ُ ْ‫اإلس‬
ِ ْ َٚ
َ َ َ َ َ َ ُ َ
.‫٘ب‬ِٛ ْ‫ْ ٔؾ‬ٚ‫ َّب أ‬ُٙ ٕ١ْ َ‫َِ ْٓ وَبَْ ٌٗ ر ٌِهَ ٌِم َشاثَ ٍخ ث‬
Jumhur ulama membedakan makna yang terkandung dari pengertian harta warisan dengan
makna tirkah (peninggalan). Tirkah mempunyai arti yang lebih luas daripada harta warisan. Tirkah
ialah segala sesuatu yang ditinggalkan pewaris, baik berupa harta (uang) atau lainnya, termasuk di
dalamnya bersangkutan dengan utang piutang, baik itu utang piutang ‘ainiyyah yang berkaitan
dengan pokok hartanya (seperti harta yang berstatus gadai), atau utang piutang syakhsiyah yang
berkaitan dengan kewajiban pribadi yang mesti ditunaikan (misalnya pembayaran kredit atau
mahar yang belum diberikan kepada istrinya). Begitu pula termasuk peninggalan yang digunakan
untuk biaya pengurusan mayat dan pelaksanaan wasiat. Sedangkan pengertian harta warisan
hanya terbatas pada sisa harta peninggalan setelah dikurangi untuk biaya pengurusan mayit,
pelunasan hutang, dan pelaksanaan wasiatnya.
Jadi, menurut mazhab Maliki, Syafi’i, dan Hanbali, tirkah mencakup semua yang ditinggalkan
si mayit, baik berupa harta benda maupun hak-hak. Dan hak-hak ini bisa berupa hak-hak
kebendaan maupun bukan kebendaan. Hanya Imam Malik yang memasukkan hak-hak yang tidak
dapat dibagi, misalnya hak menjadi wali nikah, kedalam keumuman arti hak-hak.
Dari harta peninggalan si mayit, menurut pendapat jumhur (kebanyakan) ulama, terdapat hak-
hak yang harus ditunaikan sebelum harta itu dibagi-bagi kepada para ahli waris. Hak-hak atas
harta peninggalan ini harus ditunaikan dengan mengikuti urutan sebagai berikut:
1) pengurusan jenazah si mayit sejak meninggalnya sampai dikuburkan (tajhiz),
2) pelunasan utang si mayit,
3) penunaian (pelaksanaan) wasiat si mayit, dan
4) hak ahli waris.
Adapun Ibnu Hazm al-Dhahiri sependapat dengan mazhab Hanafi yang menyatakan bahwa
harta peninggalan yang dapat diwariskan adalah yang berupa harta benda, sedangkan yang
berupa hak-hak tidak dapat diwariskan, kecuali jika hak-hak itu mengikuti kepada bendanya,
misalnya hak mendirikan bangunan atau menanam tumbuh-tumbuhan di atas tanah.
Kesimpulan yang diambil dalam Kompilasi Hukum Islam (KHI) menjelaskan pengertian Tirkah
(harta peninggalan), yaitu harta yang ditinggalkan oleh pewaris baik berupa harta benda yang
menjadi miliknya maupun hak-haknya. Sedangkan pengertian harta warisan adalah harta bawaan
ditambah bagian dari harta bersama, setelah digunakan untuk keperluan pewaris selama sakit
sampai meninggal, biaya pengurusan jenazah, pembiayaan hutang dan pemberian untuk kerabat.

120
Terminologi Farâidh
Ilmu yang mempelajari tentang warisan disebut ilmu mawârits atau dikenal dengan ilmu
Farâidh, yang merupakan bentuk jamak (plural) dari farîdhah. Farîdhah diambil dari kata fardh
yang artinya taqdîr (ketentuan). Fardh secara syar'i adalah bagian yang telah ditentukan bagi ahli
waris.
Definisi Farâidh menurut Muhammad al-Khatib al-Syarbini dalam kitab Mughni al-Muhtaj:
ٍ ّ‫ َؽك‬ِٜ ِ ‫ ِع‬َٛ ٌ‫ َِؼ ِْشفَ ِخ لَ ْذ ِس ْا‬َٚ َ‫ َِؼ ِْشفَ ِخ رَا ٌِه‬ٌَِٝ‫ص ًُ ا‬
ْ ‫ت َِِٓ اٌزاشْ َو ِخ ٌِ ُى ِ ًّ ر‬ ّ ِ َُٛ ٌّ‫ة ا‬ َ ‫ َِؼ ِْشفَ ِخ ْاٌ ِؾ‬َٚ ‫س‬
ِ ‫غب‬ ِ ْ‫بإلس‬ِ ‫ك ِث‬ ُ ٍِّ َ‫اٌ ِف ْمُٗ اٌ ُّزَؼ‬
Ilmu fiqih yang berkaitan dengan pewarisan, pengetahuan tentang cara perhitungan yang dapat
menyelesaikan pewarisan tersebut dan pengetahuan tentang bagian-bagian yang wajib dari harta
peninggalan bagi setiap pemilik hak waris (ahli waris).
Hasbi Ash-Shiddieqy dalam Fiqh Mawaris mendefinisikan ilmu faraidh:
‫ ِْغ‬٠‫ْ ِص‬ٛ‫َخُ اٌزا‬١‫ ِف‬١ْ ‫ َو‬َٚ ‫س‬ ُ ‫ ِِ ْمذ‬َٚ ‫س‬
ٍ ‫ ِاس‬َٚ ًّ ِ ‫َاس ُو‬ ُ ‫َ ِش‬٠ َ‫ َِ ْٓ َّل‬َٚ ‫س‬ُ ‫َ ِش‬٠ ْٓ َِ ِٗ ِ‫ُؼ َْشفُ ث‬٠ ٌُ ٍْ ‫ِػ‬
Ilmu yang mempelajari tentang siapa yang mendapatkan warisan dan siapa yang tidak, kadar-
kadar yang diterima oleh tiap-tiap ahli waris dan cara pembagiannya.

Urgensi Mempelajari dan Mengajarkan Ilmu Faraidh.

Begitu besar derajat Ilmu Faraidh bagi umat Islam sehingga oleh sebagian besar ulama
dikatakan sebagai separuh ilmu. Hal ini didasarkan kepada hadis Rasulullah saw yang diriwayatkan
oleh Imam Ahmad, Nasa’i dan Daru Quthni:
ِ َْٕ‫ف اص‬
ِٝ‫بْ ف‬ َ ٍِ َ‫َ ْخز‬٠ ْْ َ‫ش ُه أ‬ ٌ ُْٛ‫اٌ ِؼ ٍْ ُُ َِشْ ف‬َٚ ٌ‫ْ ض‬ُٛ‫ اِ ُْش ٌإ َِ ْمج‬ِّٝٔ ‫ فَب‬,‫بط‬
ِ ُٛ٠َٚ ‫ع‬ َ ‫ْ َ٘ب إٌا‬ُّٛ‫ػٍا‬ َ ِ‫ْ ا اٌفَ َشائ‬ُّٛ‫رَؼٍَا‬َٚ ,‫بط‬
َ َٚ ‫ط‬ َ ‫ْ ُٖ إٌا‬ُّٛ‫ػٍا‬ َ َٚ َْ‫ا اٌمُشْ ا‬ُّٛ‫رَؼٍَا‬
‫ ُْخ ِج ُش َ٘ب‬٠ ‫َاْ أ َ َؽذًا‬
ِ ‫ ِغذ‬٠َ َ‫ع ِخ فَْل‬
َ ٠ْ ‫اٌفَ ِش‬
“Pelajarilah Al-Qur’an dan ajarkanlah kepada orang-orang, pelajarilah ilmu faraidh dan ajarkanlah
ilmu itu kepada orang-orang, karena aku adalah manusia yang akan direnggut (wafat),
sesungguhnya ilmu itu akan dicabut dan akan timbul fitnah hingga kelak ada dua orang berselisih
mengenai pembagian warisan, namun tidak ada orang yang memutuskan perkara mereka”.

2. Dasar hukum (Dalil) Waris

a. . Dalil-dalil dari al-Quran:
QS. al-Nisa’ *4+: 7-8
‫ظًح‬ٚ‫رًح َِ ْف ُش‬١‫َص‬ ِ ٔ ‫ َوػ ُ َش‬ْٚ َ‫َْ ِِ َّّح لَ ًَّ ِِ ُْٕٗ أ‬ُٛ‫ ْل َشذ‬٤‫ج‬َٚ ْ‫ج‬ ِ َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫دٌ ِِ َّّح ض ََشنَ ْج‬١‫َص‬ ِ ٔ ‫حء‬ ِ ‫غ‬ َ ٌٍِِّٕ َٚ َُْٛ‫ ْل َشذ‬٤‫ج‬َٚ ْ‫ج‬ ِ َ‫ج ٌِذ‬َٛ ٌ‫دٌ ِِ َّّح ض ََشنَ ْج‬١‫َص‬ ِ ٔ ‫ٍش َجح ِي‬ ّ ِ ٌِ
‫فًح‬ٚ‫ َِ ْؼ ُش‬٨ْٛ َ‫ ُْ ل‬ُٙ ٌَ ‫ج‬ٌُُٛٛ‫ل‬َٚ ُْٕٗ ِِ ُْ ُ٘ ُٛ‫حس ُصل‬ ْ َ ‫ف‬ ُٓ١ ‫و‬ ‫ح‬ ‫غ‬
ِ َ َ َ َ َ َ َ ْ ّ ْ
ٌ‫ج‬ ٚ ٝ ِ‫َح‬ ‫ط‬ ١ ْ
ٌ‫ج‬ ٚ ٝ ‫ذ‬ ‫ش‬ ُ ‫م‬ ْ
ٌ‫ج‬ ٛ ُ ٌ ٚ ُ ‫أ‬ َ ‫س‬ ّ ْ
َ ْ ِ َ َ َ ‫ ِئ‬َٚ
‫غ‬ ‫م‬ ٌ‫ج‬ ‫ش‬ ‫ع‬ ‫د‬ ‫ج‬ َ ‫ر‬
Bagi laki-laki ada hak bagian dari harta peninggalan ibu-bapak dan kerabatnya, dan bagi wanita
ada hak bagian (pula) dari harta peninggalan ibu-bapak dan kerabatnya, baik sedikit atau banyak
menurut bahagian yang telah ditetapkan.
Dan apabila sewaktu pembagian itu hadir kerabat, anak yatim dan orang miskin, maka berilah
mereka dari harta itu (sekedarnya) dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang baik.
QS. al-Nisa’ *4+: 11-12
ِٗ ٠ْ َٛ َ‫ذ‬٤َٚ ‫ف‬ ْ ٌِّٕ‫ح ج‬َٙ ٍََ‫جدذَزً ف‬
ُ ‫ص‬ ِ َٚ ‫َص‬ ْ ٔ‫ئِ ْْ وَح‬َٚ َ‫ َّٓ غٍُُػَح َِح ض ََشن‬ُٙ ٍََ‫ ِْٓ ف‬١َ‫قَ جغَْٕط‬ْٛ َ‫غح ًء ف‬ َ ِٔ َّٓ ‫ ِْٓ فَا ِ ْْ ُو‬١َ١َ‫ ْٔػ‬٤‫ع ج‬ ّ ِ ‫ ِد ُو ُْ ٌٍِزَّو َِش ِِػْ ًُ َد‬٨ْٚ َ ‫ أ‬ِٟ‫جَّللُ ف‬ َّ ُُ ‫ ُى‬١‫ص‬ُٛ ِ ٠
‫ُط ِِ ْٓ َذ ْؼ ِذ‬ ‫ذ‬ ‫غ‬
ُ ُّ ِ ِّ ٌ‫ج‬ ٗ ِ٥ َ ‫ف‬ ٌ ‫ز‬ ٛ
َ ِ ْ
‫خ‬ ‫ئ‬ ُ ٗ َ ٌ َْ‫ح‬ َ
‫و‬ ْ
ْ ِ ‫ا‬ َ ‫ف‬ ‫ع‬ ُ ُ ٍُّ ‫ػ‬ٌ‫ج‬ ٗ ِ٥
ِ ِّ ُ َ ََ ‫ف‬ ٖ‫ج‬ ٛ ‫ذ‬ َ ‫أ‬ ُ ٗ َ ‫غ‬ ‫س‬ ٚ
ِ َ َ َ ٚ ٌ ‫ذ‬ َ ٌٚ ُ ٗ َ ٌ ْ
ٓ ُ
‫ى‬ ٠
َ ْ ِ ُ َ ٌ ْ ْ ‫ا‬ َ ‫ف‬ ٌ ‫ذ‬ َ ٌ ٚ
َ ُ ٗ َ ٌ َْ‫ح‬ َ
‫و‬ ْْ ‫ئ‬ َ‫ن‬
ِ َ َّ ِ ُ ُّ ‫َش‬ ‫ض‬ ‫ح‬ ّ ِ ‫ُط‬ ‫ذ‬ ‫غ‬ ٌ‫ج‬ ‫ح‬ ّ َ ُ ِ ِ َ ًِّ ‫ٌِ ُى‬
ٙ ْ
ٕ ِ ٍ
‫ذ‬ ‫جد‬ ٚ
‫ ًّح‬١‫ ًّح َد ِى‬١ٍِ ‫جَّللَ َوحَْ َػ‬ َّ َّْ ِ‫عس َِِٓ ج ََّّللِ ئ‬ ً ْ َ ْ َ َ
َ ٠‫ ُْ أل َشخُ ٌ ُى ُْ َٔفؼًح فَ ِش‬ُٙ ُّ٠‫َْ أ‬ٚ‫ ضَذ ُْس‬٨ ُْ ‫أ ْذَٕح ُؤ ُو‬َٚ ُْ ‫ ٍْٓ آذَح ُؤ ُو‬٠َ‫ د‬ْٚ ‫ح أ‬َٙ ِ‫ ذ‬ٟ‫ص‬ُٛ َ َ ِ ٠ ‫َّ ٍس‬١‫ص‬ ِ َٚ
َّٓ ُٙ ٌََٚ ٍْٓ ٠َ‫ د‬ْٚ َ‫ح أ‬َٙ ‫َٓ ِذ‬١‫ص‬ُٛ ِ ٠ ‫س‬ ٍ ١
َّ ‫ص‬ ِ َ َٚ ‫ذ‬
ِ ‫ؼ‬
ْ ‫ذ‬ ٓ ْ ِ ِ َٓ ْ
‫و‬ ‫َش‬ ‫ض‬
َ َّ ُ‫ح‬ ّ ِِ ‫غ‬ ُ ‫ذ‬ ‫جٌش‬
ُّ ُ
ُ ُ
‫ى‬ َ ٍ َ ‫ف‬ ٌ ‫ذ‬ َ ٌ ٚ َ ُ ٓ َّ ٙ َ ٌ َْ‫ح‬ َ
‫و‬ ْ ْ ِ ‫ا‬ َ ‫ف‬ ٌ ‫ذ‬ َ ٌ َٚ ُ ٓ َّ ٙ َ ٌ ْٓ ُ
‫ى‬ ٠ ُ
َ ْ ِ ْ َ ٌ ْ ْ ‫ئ‬ ُ ُ
‫ى‬ ‫ج‬ُ ‫ج‬ ٚ َ ‫ص‬ ْ َ ‫أ‬ َ‫ن‬ ‫َش‬
َ َ ُ ‫ض‬ ‫ح‬ ِ ‫ف‬ ‫ص‬
ْ ٔ
ِ ْ ٌََٚ
ُ ُ
‫ى‬
ُ‫سظ‬ُٛ َ ٠ ًٌ ‫ئِ ْْ َوحَْ َس ُج‬َٚ ٍْٓ ٠َ‫ د‬ْٚ ‫ح أ‬َٙ ِ‫َْ ذ‬ٛ‫ص‬ َ ُ ٛ‫َّ ٍس ض‬١‫ص‬ ُ ُ ْ ُّ َ
ِ َٚ ‫ َّٓ جٌػ ُُّٓ ِِ َّّح ض ََشوط ُْ ِِ ْٓ َذ ْؼ ِذ‬ُٙ ٍَ‫ٌذ ٌ ف‬َٚ ُْ ‫ٌذ ٌ فَا ِ ْْ َوحَْ ٌى‬َٚ ُْ ‫َى ْٓ ٌى‬٠ ُْ ٌ ْْ ِ‫جٌشذُ ُغ ِِ َّّح ض ََشوط ُْ ئ‬ َ ُ َ َ ُ َ ُ َ ُ ْ ُّ
ْٚ َ‫ح أ‬َٙ ‫ ِذ‬ٝ‫ص‬ َ ُٛ ٠ ‫س‬
ٍ ١
َّ ‫ص‬ ٚ
ِ َ ‫ذ‬ ِ ‫ؼ‬
ْ ‫ذ‬
َ ْ
ٓ ِ ِ ‫ع‬
ِ ُ ٍُّ ‫ػ‬ ٌ‫ج‬ ٟ ‫ف‬
ِ ‫ء‬ ُ َ ُْ ‫َح‬
‫و‬ ‫ش‬ ُ
‫ش‬ ُ ٙ َ ‫ف‬ َ‫ِه‬ ٌ َ ‫ر‬ ْٓ ِِ ‫ش‬َ َ ‫ػ‬ ْ
‫و‬ َ ‫أ‬ ‫ج‬ٛ ُ ٔ ‫َح‬ ‫و‬ ْ ْ ِ ‫ا‬ َ ‫ف‬ ‫ُط‬
ُ ‫ذ‬ ‫غ‬
ُّ ٌ‫ج‬ ‫ح‬ َُّ ٙ ْ
ٕ ِ
ِ ‫ذ‬ٍ ‫جد‬ ِ ٚ
َ ِ ّ
ً ُ
‫ى‬ ٍ
ِ َ ‫ف‬ ٌ‫ص‬ ‫خ‬ ْ ُ ‫أ‬ ٚ ْ َ ‫أ‬ ‫ر‬ ٌ َ ‫أ‬ ُ ٗ َ ٌ َٚ َ ِ ٌ ‫ز‬ َ ‫أ‬ ‫ش‬ ِ
ْ ‫ج‬ َٚ ‫أ‬ ً ‫س‬ َ ٌ ٩َ ‫و‬
ٌُ ١ٍِ ‫ ٌُ َد‬١ٍِ ‫جَّللُ َػ‬ َّ َٚ ِ‫جَّلل‬ َّ َِِٓ ‫َّس‬١‫ص‬ ً ِ َٚ ‫حس‬ ٍّ ‫ع‬ َ ُِ ‫ َْش‬١‫ ٍْٓ َغ‬٠َ‫د‬
Allah mensyariatkan bagimu tentang (pembagian pusaka untuk) anak-anakmu. Yaitu: bahagian
seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan; dan jika anak itu
semuanya perempuan lebih dari dua, maka bagi mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan;
jika anak perempuan itu seorang saja, maka ia memperoleh separo harta. Dan untuk dua orang
121
ibu-bapak, bagi masing-masingnya seperenam dari harta yang ditinggalkan, jika yang meninggal
itu mempunyai anak; jika orang yang meninggal tidak mempunyai anak dan ia diwarisi oleh ibu-
bapaknya (saja), maka ibunya mendapat sepertiga; jika yang meninggal itu mempunyai beberapa
saudara, maka ibunya mendapat seperenam. (Pembagian-pembagian tersebut di atas) sesudah
dipenuhi wasiat yang ia buat atau (dan) sesudah dibayar utangnya. (Tentang) orang tuamu dan
anak-anakmu, kamu tidak mengetahui siapa di antara mereka yang lebih dekat (banyak)
manfaatnya bagimu. Ini adalah ketetapan dari Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi
Maha Bijaksana.
Dan bagimu (suami-suami) seperdua dari harta yang ditinggalkan oleh istri-istrimu, jika mereka
tidak mempunyai anak. Jika istri-istrimu itu mempunyai anak, maka kamu mendapat seperempat
dari harta yang ditinggalkannya sesudah dipenuhi wasiat yang mereka buat atau (dan) sesudah
dibayar utangnya. Para istri memperoleh seperempat harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak
mempunyai anak. Jika kamu mempunyai anak, maka para istri memperoleh seperdelapan dari
harta yang kamu tinggalkan sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat atau (dan) sesudah dibayar
utang-utangmu. Jika seseorang mati, baik laki-laki maupun perempuan yang tidak meninggalkan
ayah dan tidak meninggalkan anak, tetapi mempunyai seorang saudara laki-laki (seibu saja) atau
seorang saudara perempuan (seibu saja), maka bagi masing-masing dari kedua jenis saudara itu
seperenam harta. Tetapi jika saudara-saudara seibu itu lebih dari seorang, maka mereka
bersekutu dalam yang sepertiga itu, sesudah dipenuhi wasiat yang dibuat olehnya atau sesudah
dibayar hutangnya dengan tidak memberi mudarat (kepada ahli waris). (Allah menetapkan yang
demikian itu sebagai) syariat yang benar-benar dari Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha
Penyantun.
QS. al-Anfal [8]: 75.
ٌُ ١ٍِ ‫ءٍ َػ‬ْٟ ‫ش‬ َ ًِّ ‫جَّللَ ذِ ُى‬
َّ َّْ ِ‫جَّللِ ئ‬
َّ ‫خ‬ِ ‫ ِوط َح‬ِٟ‫ط ف‬ ٍ ‫ ذِرَ ْؼ‬ٌَْٝٚ َ‫ ُْ أ‬ُٙ ‫ع‬ ْ ٌُُٛٚ‫أ‬َٚ ُْ ‫ٌَثِهَ ِِ ْٕ ُى‬ُٚ‫ج َِؼَ ُى ُْ فَأ‬ُٚ ‫ َجح َ٘ذ‬َٚ ‫ج‬ٚ‫َ٘ح َج ُش‬َٚ ُ ‫ج ِِ ْٓ ذَ ْؼذ‬َُِٕٛ ‫َٓ آ‬٠ِ‫جٌَّز‬َٚ
ُ ‫س َد ِحَ ذَ ْؼ‬٤‫ج‬
Dan orang-orang yang beriman sesudah itu, kemudian berhijrah dan berjihad bersamamu maka
orang-orang itu termasuk golonganmu (juga). Orang-orang yang mempunyai hubungan itu
sebagiannya lebih berhak terhadap sesamanya (daripada yang kerabat) di dalam kitab Allah.
Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.
QS. al-Nisa’ *4+: 176.
‫ٌَذٌ فَاِ ْْ وَحَٔط َح‬َٚ ‫ح‬َٙ ٌَ ْٓ ‫ ُى‬٠َ ُْ ٌَ ْْ ‫ح ِئ‬َٙ ُ ‫ ِشغ‬٠َ َُٛ َ٘ٚ َ‫ف َِح ض ََشن‬ ُ ‫ص‬ ْ ِٔ ‫ح‬َٙ ٍََ‫ٌَُٗ أ ُ ْخصٌ ف‬َٚ ٌ ‫ٌَذ‬َٚ ٌَُٗ ‫ْظ‬
َ ١ٌَ َ‫ٌَ ِس ِئ ِْ ج ِْ ُشؤٌ ٍََ٘ه‬٩َ‫ ْجٌى‬ٟ‫ ُى ُْ ِف‬١‫ُ ْف ِط‬٠ ُ‫جَّلل‬
َّ ًِ ُ‫َٔهَ ل‬ُٛ‫ ْغطَ ْفط‬٠َ
ٌُ ١ٍِ ‫ءٍ َػ‬ْٟ ‫ش‬ َ ًِّ ‫جَّللُ ذِ ُى‬ ُّ
َّ َٚ ‫ج‬ٍٛ‫َع‬ َ َ
ِ ‫جَّللُ ٌ ُى ُْ أ ْْ ض‬ َ ّ ْ َّ
َّ ُِّٓ١‫ُ َر‬٠ ِْٓ ١َ١‫ ْٔػ‬٤‫غح ًء فَ ٍٍِزو َِش ِِػ ًُ َد ِع ج‬ َ َِٔٚ ٨‫ز ً ِس َجح‬َٛ ‫ج ئِ ْخ‬ُٛٔ‫ئِ ْْ وَح‬َٚ َ‫حْ ِِ َّّح ض ََشن‬ِ ‫ َّح جٌػٍُُّػ‬ُٙ ٍََ‫ ِْٓ ف‬١َ‫جغَْٕط‬
َ
Mereka meminta fatwa kepadamu (tentang kalalah). Katakanlah: "Allah memberi fatwa
kepadamu tentang kalalah (yaitu): jika seorang meninggal dunia, dan ia tidak mempunyai anak
dan mempunyai saudara perempuan, maka bagi saudaranya yang perempuan itu seperdua dari
harta yang ditinggalkannya, dan saudaranya yang laki-laki mempusakai (seluruh harta saudara
perempuan), jika ia tidak mempunyai anak; tetapi jika saudara perempuan itu dua orang, maka
bagi keduanya dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh yang meninggal. Dan jika mereka
(ahli waris itu terdiri dari) saudara-saudara laki dan perempuan, maka bahagian seorang saudara
laki-laki sebanyak bahagian dua orang saudara perempuan. Allah menerangkan (hukum ini)
kepadamu, supaya kamu tidak sesat. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

b. Dalil-dalil dari Sunnah

‫ ِزفك‬. ‫ َس ُج ًٍ رَو ٍَش‬ٌَْٝٚ َ ٤ِ َٛ ُٙ َ‫ ف‬ٟ َ ِ‫ج ْجٌفَ َشجت‬ُٛ‫عٍَّ َُ لَح َي أ َ ٌْ ِذم‬
َ ‫ح فَ َّح ذَ ِم‬َٙ ٍِ ْ٘ َ ‫ط ذِأ‬ َّ ٍَّٝ‫ص‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫جَّللُ َػ‬ َ ِٟ ّ ِ‫ َّح َػ ْٓ جٌَّٕر‬ُٙ ْٕ ‫جَّللُ َػ‬ َّ ٟ َ ‫ظ‬ِ ‫َّحط َس‬ ٍ ‫َػ ْٓ جذ ِْٓ َػر‬
ٗ١ٍ‫ػ‬
Dari Ibnu ‘Abbas r.a, dari Nabi Saw. bersabda: “Berikanlah bagian fara`idh (warisan yang telah
ditetapkan) kepada yang berhak menerimanya. Dan harta yang tersisa setelah pembagian, maka
itu bagi pewaris lelaki yang paling dekat (nasabnya).”
َُ ٍِ ‫ ْجٌىَح ِف ُش ْجٌ ُّ ْغ‬٨َ َٚ ‫ظ ْجٌ ُّ ْغ ٍِ ُُ ْجٌىَح ِف َش‬
ُ ‫ ِش‬٠َ ٨َ ‫عٍَّ َُ لَح َي‬ َّ ٍَّٝ‫ص‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫جَّللُ َػ‬ َ َّٟ ‫ َّح أ َ َّْ جٌَّٕ ِر‬ُٙ ْٕ ‫جَّللُ َػ‬
َّ ٟ َ ُ ‫َػ ْٓ أ‬
ِ ‫ ٍذ َس‬٠ْ َ‫عح َِسَ ذ ِْٓ ص‬
َ ‫ظ‬
122
Dari Usamah bin Zaid ra. bahwa Nabi Saw bersabda: “Tidak boleh seorang muslim mewarisi orang
kafir, dan tidak boleh orang kafir mewarisi orang muslim.”
ْ‫َح‬ َّ ‫ َي‬ٛ‫ع‬
ِ ‫ َ٘حض‬، ِ‫جَّلل‬ ُ ‫َح َس‬٠ :‫ص‬ َ ْٓ ِِ ‫ح‬َٙ ١ْ َ ‫عٍَّ َُ ذِح ْذَٕط‬
ْ ٌَ‫ فَمَح‬، ‫ع ْؼ ٍذ‬ َّ ٍَّٝ‫ص‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍَ‫جَّللُ َػ‬ َ ِ‫جَّلل‬ َّ ‫ ِي‬ٛ‫ع‬ ُ ‫ َس‬ٌَِٝ‫غِ ئ‬١ِ‫جٌشذ‬ َ ُ ‫ش ْجِ َشأَز‬
َّ ِْٓ ‫ع ْؼ ِذ ذ‬ ِ ‫ َجح َء‬: ‫ لَح َي‬، ‫َػ ْٓ َجحذِ ٍش‬
: ‫ لَح َي‬، ‫ َّح َِح ٌي‬ُٙ ٌََٚ ٨َّ ‫حْ ِئ‬
ِ ‫ُ ْٕ َى َذ‬٠ ٨َ َٚ ، ٨‫ َّح َِ ًح‬ُٙ ٌَ ‫ع‬ ْ َ‫َذ‬٠ ُْ ٍََ‫ ف‬،‫ َّح‬ُٙ ٌَ‫ َّح أ َ َخزَ َِح‬ُٙ َّّ ‫ئِ َّْ َػ‬َٚ ، ‫ذًج‬١ِٙ ‫ش‬ ُ
َ ‫ أ ُد ٍذ‬ِٟ‫ ُ٘ َّح َِ َؼهَ ف‬ُٛ‫ لُطِ ًَ أَذ‬، ِ‫غ‬١‫جٌش ِذ‬ َّ ِْٓ ‫ع ْؼ ِذ ذ‬
َ ‫ج ْذَٕط َح‬
َ َ
ِ ‫ " أػ‬: ‫ فَمَح َي‬، ‫ َّح‬ِٙ ّّ ِ ‫ َػ‬ٌِٝ‫عٍ َُ ئ‬
َْٟ ‫ْػ ج ْذَٕط‬ َّ َ َّ ٍٝ‫ص‬
َ َٚ ِٗ ١ْ ٍ‫جَّللُ َػ‬ َّ َّ ‫ ُي‬ٛ‫ع‬
َ ِ‫جَّلل‬ ُ ‫ع ًَ َس‬ َ
َ ‫ فَأ ْس‬، ‫ظ‬ ِ ‫شج‬١ ْ ُ
َ ِّ ٌ‫َس ج‬٠‫ص آ‬ َ َ
ْ ٌ َ‫ فََٕض‬: ‫ لَح َي‬، " َ‫ رٌِه‬ِٟ‫جَّللُ ف‬ َّ ٟ‫ع‬ ْ
ِ ‫َم‬٠ : " ‫فَمَح َي‬
.ٟ‫اٖ اٌخّغخ اَّل إٌغبئ‬ٚ‫ ٌَهَ " س‬َٛ ُٙ َ‫ ف‬ٟ ‫م‬ ‫ذ‬ ‫ح‬ ِٚ ، َٓ ّ ُّ ‫ػ‬ٌ‫ج‬ ‫ح‬ ّ ِٙ ُ
َ ُ َّ َ ، ِْٓ ١َ‫ع ْؼ ٍذ جٌػ ٍُُّػ‬
‫أ‬ ٚ
َ َِ َ َ ُ َ
Dari Jabir ia berkata: "Janda Sa'ad bin Rabi' datang kepada Rasulullah saw bersama-sama dua
orang anaknya perempuan dari Sa'ad, lalu ia berkata: "Ya Rasulullah! ini dua orang anak
perempuan dari Sa'ad bin Rabi' yang mati syahid sewaktu perang Uhud bersama-sama dengan
engkau. Dan sesungguhnya paman dua anak ini telah mengambil semua harta peninggalan anak
mereka, sehingga tidak ada yang tinggal lagi. Kedua anak ini tidak akan dapat kawin, kecuali jika
mempunyai harta". Rasulullah menjawab: "Allah akan memberikan penjelasan hukumnya pada
persoalan ini". Kemudian turunlah ayat mawaris, lalu Rasulullah memanggil paman dan anak
perempuan Sa'ad dan berkata: "Berikanlah 2/3 kepada kedua anak perempuan Sa'ad itu,
seperdelapan untuk ibu mereka, dan apa yang masih tinggal itulah untukmu" . (H.R. Abu Daud,
Tirmizi, Ibnu Majah, dan Ahmad)
َ ُ‫ هللا‬ٍَّٝ‫ص‬
ِٗ ١ْ ٍَ‫ػ‬ َ ِ‫ َي هللا‬ٛ‫ع‬ ُ ‫ئِ َّْ َس‬َٚ ،ٍْٓ ٠َ‫ د‬ْٚ َ ‫ح أ‬َٙ ِ‫ ذ‬ٝ‫ص‬ َ ُٛ٠ ‫َّ ٍس‬١‫ص‬ ِ َٚ ‫س ِِ ْٓ ذَ ْؼ ِذ‬٠٢‫َْ ٘ـزٖ ج‬ٚ‫ " ئَِّٔ ُى ُْ ض َ ْم َش ُء‬:َ‫ هللا ػٕٗ لَحي‬ٟ‫ غحٌد سظـ‬ٟ‫ ذٓ أذ‬ٍٟ‫ػ‬
. ‫جذٓ ِحجس‬ٚ ٞ‫جٌطشِز‬ٚ ‫جٖ أدّذ‬ٚ‫َّ ِس" س‬١‫ص‬ ِ َٛ ٌ‫ ِْٓ لَ ْر ًَ ْج‬٠َّ‫ ِذحٌذ‬ٝ‫ع‬ َ َ‫عٍَّ َُ ل‬َ َٚ
"Dari ‘Ali r.a ia pernah berkata : Ketika kamu membaca ayat ini: ٍْٓ ٠َ‫ د‬ْٚ ‫ح أ‬َٙ ِ‫ ذ‬ٟ‫ص‬ُٛ َ ِ ٠ ‫َّ ٍس‬١‫ص‬ ِ َٚ ‫( ِِ ْٓ ذَ ْؼ ِذ‬QS. al-
Nisa’: 11), Nabi SAW telah menentukan bahwa pembayaran hutang dilakukan terlebih dahulu
sebelum pelaksanaan wasiat." (HR. Ahmad, Tirmizi, Ibnu Majah).

c. Dalil dari Ijma’

Para shahabat, tabi’in, para ulama dan umat Islam telah bersepakat (ijma’/konsensus) tentang
pensyariatan hukum waris. Termasuk permasalahan yang menjadi ijma’ diantaranya adalah bahwa
kakek berhak mendapatkan waris ketika ayah tidak ada, juga bagian keturunan dari anak laki-laki
(cucu pewaris) yang sama seperti anak apabila anak tidak ada (meninggal lebih dulu).
.‫ت األخذ ألة‬١‫ٔص‬ٚ ،ٓ‫ت اثٓ اَّلث‬١‫وزا ٔص‬ٚ ،‫ش اٌغذ ػٕذ ػذَ األة‬٠‫س‬ٛ‫ي هللا ملسو هيلع هللا ىلص ثز‬ٛ‫أِب اإلعّبع فمذ ؽصً ِـٓ صؾبثخ سع‬

d. Dalil Ijtihad Sahabat

Ijtihad para sahabat memiliki peran cukup besar dalam masalah waris. Diantaranya,
pembagian hak waris bagi kakek dan saudara laki-laki ketika ditinggal mati oleh saudara lainnya
yang terjadi pada zaman Abu Bakar menjabat sebagai khalifah pertama. Begitu pula yang
dilakukan oleh Abu Bakar ketika mendapat pertanyaan tentang hak waris seorang nenek, beliau
tidak serta merta menetapkan bagiannya sebelum meneliti terlebih dahulu kepada sahabat lain.
Beliau berkata bahwa di dalam al-Qur’an nenek tidak mendapat bagian apapun, namun beliau
belum mengetahui secara pasti apakah ada dalam hadis atau tidak. Beliaupun menemui dan
menanyai setiap sahabat berkaitan dengan masalah tersebut sampai akhirnya ditemukan sebuah
riwayat yang berasal dari Qubaisah ibn Zueb dengan didatangkan kepadanya dua sahabat Nabi
bernama Mughirah bin Syu’bah dan Muhammad bin Maslamah sebagai saksi atas riwayat
tersebut. Kedunya menyatakan bahwa Rasul pernah memberikan bagian nenek sebesar 1/6 dari
harta pusaka.
Demikian pula pengurangan dan penambahan bagi para ahli waris dalam masalah ‘Aul dan
Radd yang merupakan bagian dari tata cara pembagian warisan hasil ijtihad sahabat Umar Ibn

123
Khattab ra. Termasuk pula masalah pembagian tsulutsul baqi (sepertiga sisa) bagi ibu jika hanya
bersama bapak dan suami atau isteri dalam masalah Gharrawain, dan lain sebagainya.
‫شاس‬١ِٚ ‫ح‬ٛ‫اإلخـ‬ٚ ‫شاس اٌغـذ‬١ِ ‫ب‬ِٕٙ ‫شح‬١‫ ِغـبئً وض‬ٟ‫ُ فـ‬ٕٙ‫ ػ‬ٌٝ‫ هللا رؼب‬ٟ‫بد اٌصؾبثخ سظ‬ٙ‫ فمذ صجذ اعز‬: ‫بد اٌصؾبثخ‬ٙ‫أِب اعز‬
.‫اٌشد‬ٚ ‫ي‬ٛ‫اٌؼ‬ٚ ، ‫اٌغذح‬

2. Rukun, Syarat dan Sebab Waris

a. Rukun Waris
1. Al-Muwarrits ‫سّ س‬ٌّٛ‫ ا‬- Orang yang mewariskan (Pewaris), yaitu mayit itu sendiri, baik nyata
(haqiqy / de-facto) maupun dinyatakan mati secara hukum (hukmi / de-jure), seperti orang
yang hilang dan dinyatakan mati, dan ahli warisnya berhak untuk mewarisi harta
peninggalannya.
2. Al-Warits ‫اسس‬ٌٛ‫ – ا‬Ahli Waris, yaitu orang yang mempunyai hubungan penyebab kewarisan
dengan mayit sehingga dia memperoleh kewarisan. Mereka berhak untuk menguasai atau
menerima harta peninggalan pewaris dikarenakan adanya ikatan kekerabatan (nasab) atau
ikatan pernikahan, atau lainnya.
3. Al-Mauruts ‫س‬ٚ‫س‬ٌّٛ‫ ا‬atau harta yang diwariskan, disebut pula peninggalan dan warisan,
yaitu harta atau hak yang dipindahkan dari yang mewariskan kepada ahli waris berupa
segala jenis benda atau kepemilikan yang ditinggalkan pewaris, seperti uang, tanah, dan
sebagainya.

b. Syarat Waris
Secara etimologi, syarat berarti tanda, seperti syarth al-sa’ah (tanda-tanda hari kiamat).
Sedangkan syarat menurut istilah adalah sesuatu yang karena ketiadaannya, tidak akan ada
hukum, dan keberadaannya tidak mengharuskan adanya hukum. Maksudnya, apabila tidak ada
syarat-syarat waris, berarti tidak ada pembagian harta waris. Meskipun syarat-syarat waris
terpenuhi, tidak serta merta harta waris langsung dibagikan. Contoh untuk kasus ini adalah
keberadaan ahli waris yang masih hidup merupakan salah satu syarat mewarisi harta si mayit. Jika
syarat hidupnya tidak terpenuhi, tentunya pembagian harta waris juga tidak bisa dilakukan.
Meskipun syarat-syarat itu telah terpenuhi, tidak serta merta ahli waris mendapatkan harta waris,
karena ahli waris bisa saja terhalang oleh ahli waris yang lain untuk mendapatkan bagian harta
waris kendati syarat mendapatkan harta waris telah terpenuhi. Oleh karena itu, persoalan warisan
memerlukan syarat-sayarat sebagai berikut.
1). Wafatnya al-Muwarrits ‫سّ س‬ٌّٛ‫د ا‬ِٛ yang harus diketahui secara pasti, baik mati yang hakiki
maupun hukmi (secara hukum dianggap telah meninggal atau menurut vonis hakim).
Misalnya, seorang yang hilang di dalam medan perang, atau hilang saat bencana alam, lalu
secara hukum formal dinyatakan kecil kemungkinannya masih hidup dan kemudian
ditetapkan bahwa yang bersangkutan telah meninggal dunia.
2). Hidupnya al-Warits ‫اسس‬ٌٛ‫بح ا‬١‫ ؽ‬. Adanya ahli waris yang hidup secara hakiki pada waktu
pewaris meninggal dunia. Pemindahan hak kepemilikan dari pewaris harus kepada ahli waris
yang secara syariat benar-benar masih hidup, sebab orang yang sudah mati tidak memiliki hak
untuk mewarisi. Jika dua orang atau lebih dari golongan yang berhak saling mewarisi
meninggal dalam satu peristiwa, atau dalam keadaan yang berlainan tetapi tidak diketahui
mana yang lebih dahulu meninggal, maka diantara mereka tidak dapat saling mewarisi harta
yang mereka miliki ketika masih hidup. Hal seperti ini oleh kalangan fuqaha’ digambarkan
seperti orang yang sama-sama meninggal dalam suatu kecelakaan kendaraan, tertimpa puing,
atau tenggelam. Para fuqaha’ menyatakan, mereka adalah golongan orang yang tidak dapat
saling mewarisi.

124
 Dalam kasus seorang anak yang telah meninggal lebih dulu dari ayahnya, tidak akan
mendapatkan warisan, sekalipun anak itu telah punya istri dan anak. Solusinya, bisa dengan
cara washiyah wajibah, yaitu si kakek berwasiat semenjak masih hidup agar cucu dan
menantunya diberikan bagian harta., bukan dengan jalan warisan melainkan dengan cara
wasiat. Atau dengan cara hibah ketika kakek masih hidup. Cara lainnya dapat melalui
kesepakatan diantara para ahli waris untuk mengumpulkan harta dan diberikan kepada
saudara ipar atau kemenakan mereka.
3). Seluruh ahli waris diketahui secara pasti, juga kedudukannya terhadap pewaris dan jumlah
bagiannya masing-masing. Dalam hal ini posisi para ahli waris hendaklah diketahui secara
pasti, misalnya suami, istri, kerabat, dan sebagainya, sehingga pembagi mengetahui dengan
pasti jumlah bagian yang harus diberikan kepada masing-masing ahli waris. Sebab, dalam
hukum waris perbedaan jauh-dekatnya kekerabatan akan membedakan jumlah yang diterima.
Misalnya, kita tidak cukup hanya mengatakan bahwa seseorang adalah saudara sang pewaris.
Akan tetapi harus dinyatakan apakah ia sebagai saudara kandung, saudara seayah, atau
saudara seibu. Mereka masing-masing mempunyai hukum bagian, ada yang berhak menerima
warisan karena sebagai ahlul furudh, ada yang karena 'ashabah, ada yang terhalang hingga
tidak mendapatkan warisan (mahjub), serta ada yang tidak terhalang.
4). Tidak adanya mawani’ (pencegah) ‫أددغ‬ٌّٛ‫ ػددذَ ا‬atau penghalang dari hak mendapatkan
warisan.

c. Sebab Waris
Sebab-sebab adanya pewarisan adalah sesuatu yang mewajibkan adanya hak mewarisi, jika
sebab-sebabnya terpenuhi. Demikian juga hak mewarisi menjadi tidak ada jika sebab-sebabnya
tidak terpenuhi. Adapun sebab-sebab mewarisi yang disepakati oleh para ulama faraidh:
1). Kekerabatan, yaitu hubungan nasab antara orang yang mewariskan dengan orang yang
mewarisi, yang disebabkan oleh kelahiran, baik dekat maupun jauh. Adapun yang dapat mewarisi
dari garis hubungan kekerabatan adalah ushul (leluhur) si mayit, furu’ (keturunan) mayit, dan
hawasyi (keluarga dari jalur horizontal) si mayit. Golongan ushul adalah: Ayah, kakek dan jalurnya
keatas. Juga ibu, nenek (ibunya suami dan ibunya istri), dan jalur keatasnya. Sedangkan Golongan
furu’ adalah: Anak laki-laki, cucu, cicit dan jalur ke bawahnya. Juga Anak perempuan, cucu, cicit
dan jalur ke bawahnya. Adapun Golongan hawasyi adalah: Saudara laki-laki dan perempuan
secara mutlak, baik saudara kandung maupun, seayah, atau seibu. Juga anak-anak saudara
kandung atau seayah, serta paman sekandung, seayah, dan anak laki-lakinya paman sekandung.
Terkadang, Faktor nasab menjadi sebab seorang dapat mewarisi harta peninggalan dari dua jalur,
seperti anak laki-laki mewarisi bersama ayahnya, saudara laki-lakinya. Faktor nasab pun dapat
menjadi sebab seseorang mewarisi harta peninggalan dari satu jalur, seperti anak laki-laki saudara
laki-laki sekandung atau seayah mewarisi bersama saudara perempuan ayah. Ketika saudara
perempuan ayah meninggal dunia, anak laki-laki dari saudara laki-laki sekandung atau seayah
dapat mewarisi harta peninggalan saudara perempuan ayah, dan bukan sebaliknya. Demikian juga
ketika anak laki-laki dari saudara laki-laki sekandung atau seayah meninggal dunia, saudara
perempuan ayah tidak bisa mewarisi harta peninggalannya, karena saudara perempuan ayah
termasuk golongan dzawi al-arham, seperti ibunya mewarisi bersama anak dari anak
perempuannya. Oleh karena itu, nenek dari ibu dapat mewarisi peninggalan cucu dari anak
perempuan jika ia meninggal dunia. Bukan sebaliknya, cucu dari anak perempuan tidak bisa
mewarisi warisan nenek dari ibu karena cucu dari anak perempuan termasuk golongan dzawi al-
arham. Ketetapan ini dibuat berdasarkan pendapat ulama yang menegaskan bahwa golongan
dzawi al-arham tidak bisa mewarisi.
125
2). Pernikahan. Pernikahan merupakan akad yang sah (menurut syariat) sekalipun hubungan
intim dan khulwah belum dilakukan, dan meskipun orang yang menikah menderita sakit keras.
Mereka adalah suami yang istrinya meninggal dan istri yang suaminya meninggal. Mereka telah
terikat dengan akad yang sah, mesikpun belum terhubung intim dan khulwah. Sementara itu,
Imam Malik berpendapat bahwa akad dianggap batal jika salah satu dari orang yang menikah sakit
keras. Adapun pernikahan yang batil atau rusak, seperti nikah mut’ah, kawin kontrak dan
sebagainya tidak bisa menjadi sebab untuk mendapatkan hak waris.
3). Wala’, terjadinya hubungan kekerabatan karena membebaskan budak. Apabila seseorang telah
memerdekakan seorang ‘abid (hamba), maka orang tersebut berhak mendapat warisan dari orang
yang telah dimerdekakan (dibebaskan). Orang yang membebaskan budak berarti telah
mengembalikan kebebasan dan jati diri seseorang sebagai manusia yang merdeka. Karena itu Allah
SWT menganugerahkan kepadanya hak mewarisi terhadap budak yang dibebaskan, dengan syarat
budak itu sudah tidak memiliki satupun ahli waris, baik ahli waris berdasarkan ikatan kekerabatan
(nasab) ataupun karena adanya tali pernikahan. Wala’ yang dimaksud adalah wala’ al-‘ataqah,
yakni yang disebabkan adanya pembebasan budak, bukan wala’ al-mawlah dan muhalafah, yaitu
membebaskan budak karena kepemimpinan dan adanya ikatan sumpah. Adapun yang dapat
mewarisi dengan sebab wala’ adalah pemilik budak laki-laki dan perempuan yang telah
melangsungkan pembebasan budak. Lalu, keduanya menjadi ‘ashabah, yaitu ashabah bin nafs .
4). Hak Waris bagi Istri yang Ditalak. Talak ada yang berstatus raj’iy sewaktu-waktu bisa kembali,
dan bain yang tidak dapat kembali lagi. Talak raj’iy tidak dapat menjadi penghalang bagi laki-laki
dan perempuan yang pernah memiliki akad pernikahan untuk saling mewarisi, baik seseorang
suami menalak istrinya dalam keadaan sehat maupun sakit. Jadi, bila suami meninggal dunia,
dengan meninggalkan istrinya yang sedang ‘iddah raj’iy, maka istrinya masih dapat mewarisi harta
peninggalan suaminya. Demikian pula sebaliknya, suami dapat mewarisi harta peninggalan istrinya
yang meninggal dunia sebelum masa iddah-nya berakhir.
3. Pencegah Warisan ‫أغ‬ٌّٛ‫ا‬
Definisi mani’ (pencegah) secara istilah berarti sesuatu yang mengharuskan ketiadaan
sesuatu yang lain. Dalam konteks ini maksudnya ialah keberadaan pencegah yang menggugurkan
hak seseorang untuk mewarisi harta peninggalan. Namun, ketiadaan pencegah bukan berarti
serta-merta harus memberikan hak waris kepada seseorang. Penghalang-penghalang mewarisi
ialah tindakan atau hal-hal yang dapat mengguhurkan hak seseorang untuk mewarisi harta
peninggalan setelah adanya sebab-sebab mewarisi.
Ada tiga sebab yang menghalangi seorang ahli waris menerima warisan, yaitu :
a. Pembunuhan. Ahli waris yang membunuh muwarrits tidak berhak atas warisannya.
Dalilnya: ‫شظ جٌمحضً شثح‬٠٨ Seorang pembunuh tidak dapat mewarisi harta sedikit pun.” (HR
Abu Daud).
b. Beda agama. Muslim dan kafir tidak saling mewarisi, berdasarkan hadis Rasulullah Saw. ‫(َّل‬
) ٍُ‫َّل اٌىبفش اٌّغ‬ٚ ، ‫شس اٌّغٍُ اٌىبفش‬٠
c. Perbudakan. Budak tidak punya hak atas harta dan tidak punya hak waris.

4. Tatacara Pembagian Waris

Sebelum melakukan pembagian warisan, perlu dipenuhi terlabih dahulu hak-hak yang
berkaitan dengan harta peninggalan (tirkah).
a. Semua keperluan dan pembiayaan pemakaman pewaris hendaknya menggunakan harta
miliknya, dengan catatan tidak boleh berlebihan. Diantaranya biaya memandikan,
pembelian kain kafan, biaya pemakaman.

126
 b. Hendaklah utang piutang yang masih ditanggung pewaris ditunaikan terlebih dahulu. Hal
ini berdasarkan sabda Rasulullah saw: "Jiwa (ruh) orang mukmin bergantung pada
utangnya hingga ditunaikan.“ Maksud hadits ini adalah utang piutang yang bersangkutan
dengan sesama manusia. Adapun jika utang tersebut berkaitan dengan Allah SWT, seperti
belum membayar zakat, atau belum menunaikan nadzar, atau belum memenuhi kafarat
(denda), maka di kalangan ulama ada sedikit perbedaan pandangan. Kalangan ulama
mazhab Hanafi berpendapat bahwa ahli warisnya tidaklah diwajibkan untuk
menunaikannya, karena hal-hal tersebut merupakan ibadah, sedangkan kewajiban ibadah
gugur jika seseorang telah meninggal dunia. Sedangkan jumhur ulama berpendapat wajib
bagi ahli warisnya untuk menunaikannya sebelum harta warisan (harta peninggalan)
pewaris dibagikan kepada para ahli warisnya.
c. Wajib menunaikan seluruh wasiat pewaris selama tidak melebihi jumlah sepertiga dari
seluruh hartanya dan bukan untuk ahli waris. Adapun perbedaan antara Waris – Hibah –
Wasiat sebagai berikut:

PERBEDAAN WARIS HIBAH WASIAT

WAKTU Setelah wafat Sebelum wafat Setelah wafat
PEMBERIAN
PENERIMA Ahli waris Siapa saja termasuk Selain ahli waris
ahli waris
BESARNYA Ditetapkan dengan bebas Maksimal 1/3 dari
ilmu faraidh peninggalan
HUKUM Wajib Sunnah Sunnah

d. Menetapkan ahli Waris dan memastikan ada tidaknya penghalang (hajib dan mahjub).
e. Menentukan bagian masing-masing ahli waris, melakukan perhitungan harta warisan dan
membagikan harta waris.

5. Pelaksanaan Pembagian Waris berdasarkan hukum Islam dan hukum positif.

a. Pembagian Waris Berdasarkan Hukum Islam
Untuk mengetahui siapa saja ahli waris yang berhak dan bagiannya masing-masing, sebagai
berikut:
1). Ahli Waris Laki-laki dan Wanita
• Ahli Waris dari Golongan Laki-laki.
Yang berhak mendapatkan warisan dari kaum laki-laki ada lima belas: (1) Anak laki-laki. (2)
Cucu laki-laki dari keturunan anak laki-laki. Mencakup pula cicit laki-laki dari keturunan
cucu laki-laki, dimana cucu laki-laki tersebut berasal dari keturunan anak laki-laki. Begitu
pula keturunan laki-laki yang seterusnya ke bawah, yang penting mereka berasal dari
pokok yang laki-laki yang tidak tercampuri unsur wanita. (3) Ayah. (4) Kakek sahih (bapak
dari ayah) dan laki-laki generasi diatasnya yang tidak tercampuri unsur wanita. (5) Saudara
laki-laki sekandung. (6) Saudara laki-laki seayah. (7) Saudara laki-laki seibu. (8) Anak laki-
laki dari saudara laki-laki sekandung. (9) Anak laki-laki dari saudara laki-laki seayah.
(10) Paman sekandung (saudara laki-laki sekandung ayah, baik adik maupun kakak ayah).
(11) Paman seayah (saudara laki-laki seayah ayah, baik adik maupun kakak ayah). (12) Anak
127
 laki-laki dari paman sekandung. (13) Anak laki-laki dari paman seayah. (14) Suami. (15) Laki-
laki yang memerdekakan budak, baik budak laki-laki maupun budak perempuan.
• Ahli Waris dari Golongan Wanita, ada sepuluh: (1) Anak perempuan.
(2) Cucu perempuan dari keturunan anak laki-laki. Mencakup pula cicit perempuan dari
keturunan cucu laki-laki, dimana cucu laki-laki tersebut berasal dari keturunan anak laki-
laki. Begitu pula keturunan perempuan yang seterusnya ke bawah, yang penting mereka
berasal dari pokok yang laki-laki yang tidak tercampuri unsur wanita. (3) Ibu. (4) Nenek (ibu
dari ayah). (5) Nenek (ibu dari ibu). Nenek, baik ibu dari ayah maupun ibu dari ibu,
semuanya bersekutu dalam satu bagian yang telah ditetapkan untuk mereka (dibagi sama
rata), itupun apabila mereka mendapatkan hak waris, yakni tidak ada penghalang bagi hak
waris mereka. (6) Saudara perempuan sekandung. (7) Saudara perempuan seayah. (8)
Saudara perempuan seibu. (9) Istri. (10) Perempuan yang memerdekakan budak, baik
budak laki-laki atau perempuan.

2). Prioritas Penerimaan Warisan

• Berdasarkan pendapat jumhur (kebanyakan) ulama, para ahli waris memiliki prioritas
penerimaan warisan menurut susunan berikut:
1. Ashhabul-Furudh (Nasabiyah dan Sababiyah);
2. ‘Ashabah Nasabiyah;
3. Radd kepada Ashhabul-Furudh;
4. Dzawil-Arham;
5. Radd kepada salah seorang suami-isteri;
6. Ashabah Sababiyah (Maulal-‘ataqah);
7. ‘Ashabah laki-laki dari Maulal-‘ataqah;
8. Orang yang dibakukan nasabnya kepada orang lain;
9. Orang yang menerima wasiat melebihi 1/3 harta peninggalan; dan
10. Baitul Maal.
a. Ashhabul-furudh adalah semua ahli waris yang mendapat bagian (fardh) tertentu seperti
tertulis dalam al-Qur'an, Surat An-Nisa' ayat 11, 12, dan 176, yaitu 1/2 (setengah), 1/4
(seperempat), 1/8 (seperdelapan), 2/3 (dua pertiga), 1/3 (sepertiga), dan 1/6 (seperenam).
• Ahli waris ashhabul-furudh perempuan terdiri dari isteri, anak perempuan, cucu
perempuan (dari keturunan anak laki-laki), saudara perempuan kandung, saudara
perempuan sebapak, saudara perempuan seibu, ibu, dan nenek (dari pihak ibu maupun
dari pihak bapak).
Sementara yang laki-laki terdiri dari suami, bapak, kakek (bapak dari bapak), dan saudara
laki-laki seibu. Semua ashhabul-furudh yang disebutkan ini adalah ashhabul-furudh
nasabiyah (karena hubungan nasab), kecuali suami dan isteri yang termasuk ashabul-
furudh sababiyah (karena hubungan perkawinan).

Bagian Ashhabul Furudh

• Ashhabul-furudh yang menerima bagian SETENGAH ada lima orang, yaitu
1. seorang anak perempuan (jika tidak bersama-sama dengan anak laki).
2. seorang cucu perempuan keturunan anak laki-laki (jika tidak ada cucu perempuan atau
cucu laki-laki keturunan anak laki-laki).
3. suami (jika tidak ada anak).
4. seorang saudara perempuan kandung (jika tidak ada saudara laki-laki kandung).
5. seorang saudara perempuan sebapak (jika tidak ada saudara laki-laki sebapak).
128
• Bagian SEPEREMPAT adalah untuk dua macam ahli waris, yaitu
1. suami (jika ada anak) dan
2. isteri (jika tidak ada anak).
• Sementara itu, fardh SEPERDELAPAN hanya diperuntukkan bagi seorang ahli waris, yaitu
isteri jika memiliki anak.
• Adapun ahli waris yang mendapat DUA PERTIGA ada empat macam, yaitu
1. dua orang anak perempuan atau lebih (jika tidak ada anak laki-laki),
2. dua orang cucu perempuan atau lebih (jika tidak ada cucu laki-laki atau anak
perempuan),
3. dua orang saudara perempuan kandung atau lebih (jika tidak ada saudara laki-laki
kandung), dan
4. dua orang saudara perempuan sebapak atau lebih (jika tidak ada saudara laki-laki
sebapak, anak perempuan, cucu perempuan, dan saudara perempuan kandung).
• Bagian SEPERTIGA dimiliki oleh dua macam ahli waris, yaitu
1. ibu (jika tidak ada anak, atau tidak ada dua orang saudara atau lebih, baik kandung,
sebapak, maupun seibu) dan
2. dua orang atau lebih saudara seibu, baik laki-laki maupun perempuan.
• Bagian SEPERENAM menjadi hak dari tujuh macam ahli waris:
1. bapak (jika ada anak laki-laki atau cucu laki-laki),
2. ibu (jika ada anak, atau ada dua saudara atau lebih),
3. kakek (jika ada anak laki-laki, dan tidak ada bapak),
4. nenek (jika tidak ada ibu),
5. saudara laki-laki seibu atau saudara perempuan seibu (jika seorang diri dan tidak ada
anak, bapak, dan kakek),
6. cucu perempuan (jika bersama seorang anak perempuan), dan
7. saudara perempuan sebapak (jika bersama dengan saudara perempuan kandung).

b. ‘Ashabah Nasabiyah
Yaitu ahli waris yang memiliki hubungan nasab yang tidak mendapat bagian yang tertentu
jumlahnya, tetapi mendapatkan sisa ('ushubah) dari ashhabul-furudh atau seluruh harta
jika ternyata tidak ada ashhabul-furudh sama sekali. Apabila sudah tidak ada sisa
sedikitpun, maka 'ashabah tidak mendapatkan apa-apa. 'Ashabah nasabiyah dapat
dibedakan atas 3 macam, yaitu ashabah bin-nafsi, ashabah bil-ghair, dan ashabah ma'al-
ghair.
1. 'Ashabah bin-nafsi adalah kerabat laki-laki yang dihubungkan dengan pewaris tanpa
diselingi oleh orang perempuan. 'Ashabah jenis ini menerima harta warisan menurut
prioritas empat jurusan sebagai berikut:
a) jurusan anak (bunuwwah, yaitu anak laki-laki, cucu laki-laki, dan seterusnya ke
bawah), kemudian
b) jurusan bapak (ubuwwah, yaitu bapak, kakek, dan seterusnya ke atas), kemudian
c) jurusan saudara (ukhuwwah, yaitu saudara laki-laki kandung, saudara laki-laki
sebapak, anak laki-laki dari saudara laki-laki kandung atau keponakan kandung,
anak laki-laki dari saudara laki-laki sebapak atau keponakan sebapak, dan
seterusnya ke bawah
d) jurusan paman ('umumah, yaitu paman kandung, paman sebapak, anak laki-laki
dari paman kandung atau sepupu laki-laki kandung, anak laki-laki dari paman
sebapak atau sepupu laki-laki sebapak, dan seterusnya ke bawah).
129
2. ‘Ashabah bil-ghair, mereka adalah setiap perempuan yang memerlukan orang lain (yaitu
laki-laki) untuk menjadikan mereka 'ashabah dan untuk bersama-sama menerima
'ushubah. Ashabah bil-ghair terdiri dari 4 orang perempuan ashhabul-furudh yang bagian
mereka 1/2 jika seorang diri dan 2/3 jika lebih dari seorang. Mereka itu adalah anak
perempuan, cucu perempuan, saudara perempuan kandung, dan saudara perempuan
sebapak. Keempat orang ini menjadi 'ashabah jika bersama-sama dengan saudara laki-
lakinya masing-masing yang sederajat, yaitu anak laki-laki, cucu laki-laki, saudara laki-laki
kandung, dan saudara laki-laki sebapak. Orang yang menjadikan keempat perempuan ini
'ashabah bil-ghair disebut mu'ashshib. Setiap pasangan ini, misalnya anak laki-laki dengan
anak perempuan, mendapatkan sisa harta setelah ashhabul-furudh dengan perbandingan
seorang laki-laki sama dengan bagian dua orang perempuan.
3. ‘Ashabah ma'al-ghair adalah setiap perempuan yang memerlukan orang lain (juga
perempuan) untuk menjadikannya 'ashabah, tetapi orang lain tersebut tidak berserikat
dalam menerima 'ushubah (sisa). Mu'ashshib (orang yang menjadikan 'ashabah) tetap
menerima bagian menurut fardh-nya sendiri. 'Ashabah ma'al-ghair hanya terdiri dari dua
orang perempuan dari ahli waris ashhabul-furudh, yaitu saudara perempuan kandung dan
saudara perempuan sebapak. Kedua orang ini menjadi 'ashabah ma'al-ghair jika bersama-
sama dengan anak perempuan atau cucu perempuan, tidak ada anak laki-laki atau cucu
laki-laki, dan tidak ada saudara lakinya, sebab kalau ada saudara laki-lakinya, mereka
menjadi 'ashabah bil-ghair.
c. Dzawil Arham
• Definisi Dzawil Arham adalah bentuk jamak dari kata rahmun/rahim, yang asalnya dalam
bahasa Arab berarti 'tempat pembentukan/menyimpan janin dalam perut ibu'. Kemudian
dikembangkan menjadi 'kerabat', baik datangnya dari pihak ayah ataupun dari pihak ibu.
Adapun yang dimaksud dengan dzawil arham adalah setiap kerabat pewaris yang tidak
termasuk ashhabul furudh dan ‘ashabah, misalnya bibi (saudara perempuan ayah atau ibu),
paman dari pihak ibu (saudara laki-laki ibu), keponakan laki-laki dari saudara perempuan,
cucu laki-laki dari anak perempuan, dan sebagainya.
• Cara Pembagian Waris untuk Dzawil Arham. Diantara ulama fiqh terjadi perbedaan
pendapat mengenai cara memberikan hak waris kepada para kerabat:
1. Menurut Ahlur-Rahmi menyatakan bahwa semua kerabat berhak mendapat waris
secara rata, tanpa membedakan jauh-dekatnya kekerabatan, dan tanpa membeda-
bedakan antara laki-laki dengan perempuan. Mazhab ini tidak masyhur, bahkan dha’if
dan tertolak.
2. Menurut Ahlut-Tanzil. Disebut ahlut-tanzil dikarenakan mereka mendudukkan
keturunan ahli waris pada kedudukan pokok (induk) ahli waris asalnya. Mereka tidak
memperhitungkan ahli waris yang ada (yang masih hidup), tetapi melihat pada yang
lebih dekat dari ashhabul furudh dan para ashabahnya. Dengan demikian, mereka akan
membagikan hak ahli waris yang ada sesuai dengan bagian ahli waris yang lebih dekat,
yakni pokoknya. Inilah pendapat mazhab Imam Ahmad bin Hambal, juga pendapat para
ulama mutakhir dari kalangan Maliki dan Syafi'i.
3. Menurut Ahlul Qarabah. Mazhab ini merupakan pendapat Ali bin Abi Thalib r.a. dan
diikuti oleh para ulama mazhab Hanafi. Menurut Ahlul Qarabah, hak waris para dzawil
arham ditentukan dengan melihat derajat kekerabatan mereka kepada pewaris. Hal ini,
menurut mereka, dilakukan dengan mengqiyaskannya pada hak para ‘ashabah, melihat
siapa yang paling dekat hubungan kekerabatannya dengan pewaris, kemudian barulah
yang lebih kuat di antara kerabat yang ada.
130
3). Penghalang Hak Waris (al-Hajb)
• Al-hajb bermakna penghalang atau penggugur. Menurut istilah ialah orang yang
menghalangi orang lain untuk mendapatkan warisan, dan al-mahjub berarti orang yang
terhalang untuk mendapatkan warisan.
Macam-macam al-Hajb terbagi dua, yaitu:
1. Al-hajb bil washfi (berdasarkan sifatnya), orang yang terkena hajb tersebut terhalang dari
mendapatkan hak waris secara keseluruhan, misalnya orang yang membunuh pewarisnya,
kafir atau murtad, serta budak. Maka hak waris untuk kelompok ini menjadi gugur atau
terhalang. Al-hajb bil washfi di dalam kalangan ulama faraid dikenal pula dengan nama al-
Hirman.
2. Al-hajb bi asy-syakhshi (karena orang lain), yaitu gugurnya hak waris seseorang
dikarenakan adanya orang lain yang lebih berhak untuk menerimanya. Al-hajb bi asy-
syakhshi ini sendiri terbagi menjadi dua, yaitu:
• Hajb Hirman, yaitu penghalang yang menggugurkan seluruh hak waris seseorang. Misalnya,
terhalangnya hak waris seorang kakek karena adanya ayah, terhalangnya hak waris cucu
karena adanya anak, terhalangnya hak waris saudara seayah karena adanya saudara
kandung.
• Hajb Nuqshan, yaitu penghalangan terhadap hak waris seseorang untuk mendapatkan
bagian yang terbanyak. Contohnya, suami terhalang mendapatkan bagian warisan, dari
setengah (1/2) menjadi seperempat (1/4), karena adanya keturunan istri yang dapat
mewarisi.
• Ahli Waris yang tidak mungkin terkena Hajb Hirman ada enam orang:
1. Anak laki-laki. 2. Anak perempuan. 3. Ayah. 4. Ibu. 5. Suami. 6. Istri
Munasakhat
• Munasakhat menurut ulama faraid ialah meninggalnya sebagian ahli waris sebelum
pembagian harta waris sehingga bagiannya berpindah kepada ahli warisnya yang lain.
Dengan demikian, bisa saja dalam satu keadaan terdapat seorang pewaris (orang yang
meninggal) yang meninggalkan beberapa ahli waris, lalu ada diantara mereka, salah
seorang atau lebih yang juga meninggal dunia, dimana harta warisan belum dibagikan
sama sekali kepada mereka semua. Maka dalam hal ini terdapat pewaris kesatu (orang
yang meninggal dunia pertama kali) dan pewaris kedua, yakni orang yang meninggal dunia
kemudian, dimana sebenarnya pewaris kedua ini adalah ahli waris dari pewaris kesatu.
Masing-masing mereka, yakni pewaris kesatu memiliki ahli waris tersendiri (ahli waris
kesatu) dan pewaris kedua memiliki ahli waris tersendiri juga (ahli waris kedua).
• Tata Cara Perhitungan untuk Kasus Munasakhat.
Dalam hal menghitung bagian masing-masing ahli waris untuk kasus munasakhat, terdapat
4 tahap yang harus dilakukan, yakni:
1. Menghitung bagian untuk seluruh ahli waris yang pertama dengan memberikan hak
waris kepada setiap ahlinya, termasuk hak waris untuk ahli waris yang meninggal.
2. Menghitung bagian untuk ahli waris yang kedua dengan memberikan hak waris kepada
setiap ahlinya, tanpa memperdulikan bagian ahli waris pertama diatas. Kemudian
hasilnya dikalikan dengan bagian yang diterima oleh pewaris kedua.
3. Membandingkan pembagi antara ahli waris pertama dan ahli waris kedua, lalu
disamakan sesuai dengan kelipatan persekutuan terkecilnya.
4. Menghitung bagian seluruh ahli waris (jami’ah, yakni ahli waris pertama dan kedua
digabungkan) sesuai dengan pembagi yang sudah dihasilkan pada tahap 3 diatas.
131
Al-Takharruj Min Al-Tarikah
• Maksudnya adalah pengunduran diri seorang ahli waris dari hak yang dimilikinya untuk
mendapatkan bagiannya secara syar'i. Dalam hal ini dia hanya meminta imbalan berupa
sejumlah uang atau barang tertentu dari salah seorang ahli waris lainnya ataupun dari
harta peninggalan yang ada. Hal ini dalam syariat Islam dibenarkan dan diperbolehkan.
Dikeluarkannya sebagian harta waris, karena salah seorang dari ahli waris memintanya,
kemudian ia bersedia menggantinya. Menurut syara', hal tersebut boleh dilakukan, jika
seluruh ahli waris ridha. Kasus seperti ini di kalangan ulama faraid dikenal dengan istilah
"pengunduran diri" atau "menggugurkan diri dari hak warisnya".
• Tata Cara Perhitungan untuk Kasus At-Takharuj min at-Tarikah.
Apabila salah seorang ahli waris ada yang menyatakan mengundurkan diri, atau
menyatakan hanya akan mengambil sebagian saja dari hak warisnya, maka ada dua cara
yang dapat menjadi pilihannya, yaitu:
1. Ia menyatakan kepada seluruh ahli waris yang ada, bahwa ia mengundurkan diri, atau
menyatakan hanya akan mengambil sebagian saja dari hak warisnya, berikut dengan
imbalan yang ia inginkan. Maka dalam hal ini, carilah pembaginya, kemudian
keluarkanlah bagian ahli waris yang mengundurkan diri tersebut, sehingga seolah-olah
ia telah menerima bagiannya, dan sisanya dibagikan kepada ahli waris yang ada. Maka
jumlah sisa bagian yang ada itulah pembagi yang harus digunakan oleh sisa ahli waris.
2. Ia hanya memberitahukan kepada salah seorang dari ahli waris yang ditunjuknya dan
bersepakat bersama. Maka dalam hal ini, pembagiannya hanya dengan cara
melimpahkan bagian hak ahli waris yang mengundurkan diri itu kepada bagian orang
yang diberi.

MASALAH-MASALAH DALAM PEMBAGIAN HARTA WARIS

 ‘Aul
Adalah masalah penyelesaian harta waris di luar ketentuan kadar yang sudah ditentukan,
karena harta kurang dari pembagian menurut kadar pembagian yang telah ditentukan
(didapatkan jumlah pembilang melebihi penyebutnya). Penyelesaiannya, jumlah pembilang
menjadi penyebut sehingga dapat terbagi tanpa ada kekurangan harta waris.
 Radd
Adalah masalah penyelesaian harta waris di luar ketentuan kadar yang telah ditentukan,
karena ada sisa (kelebihan) harta. Cara penyelesaiannya adalah sisa harta itu dibagi kepada
ahli waris yang ada hubungan nasab (darah) berdasarkan perbandingan menurut kadar
pembagian yang telah ditentukan.
 Gharrawain
Adalah ahli waris yang hanya terdiri dari ayah, ibu dan suami; atau ayah, ibu dan isteri.
Cara perhitungan pembagian warisnya di luar ketentuan pembagian waris sesuai kadar
yang telah ditentukan khususnya bagi ayah dan ibu. Ayah dan ibu beroleh sisa harta dibagi
sebagaimana perolehan anak laki-laki berbanding anak perempuan (dua berbanding satu),
setelah perolehan suami atau isteri.
 Gono-gini
Adalah berasal dari tradisi (adat) beberapa kelompok masyarakat di indonesia, di mana
isteri pada dasarnya telah bersusah-payah mengurusi rumah tangga namun sang isteri
dianggap tidak memiliki harta apapun karena tidak menghasilkan harta . Jerih payah isteri
oleh adat dihargai dengan hak pemilikan. Kemudian, oleh hukum perundangan di indonesia
(uu perkawinan dan kompilasi hukum islam) dirumuskan bahwa gono-gini adalah harta
132
 bersama suami-isteri (terhitung mulai saat tanggal perkawinan) dengan perolehan
masing-masing separuh harta apabila terjadi perceraian (cerai hidup atau cerai mati).
 Wasiat wajibah
Adalah sebuah wasiat yang ditetapkan oleh hukum perundangan di indonesia yang bersifat
wajib (walaupun muwaris tidak mengucapkan wasiat sebelum meninggal dunia) yang
diberikan kepada anak angkat atau orang tua yang berbeda agama.
CONTOH PEMBAGIAN WARIS
Contoh soal 1:
Seorang laki-laki meninggal dunia dengan meninggalkan 1 orang istri , 1 orang anak laki-laki dan 1
orang anak perempuan dari anak laki-laki.
Jawab:
Cucu perempuan: hajb (terhalang) karena adanya anak laki-laki
Istri: 1/8 karena terdapat anak dan cucu.
Sisa 7/8 untuk anak laki-laki.
Ahli waris Bagian Ashlul Masalah = 8
Istri 1/8 1
Anak laki-laki Sisa 7
Cucu perempuan - -

Contoh soal 2:
Seorang laki-laki meninggal dunia dan meninggalkan 1 anak perempuan dan seorang ayah.
Jawab:
Ayah: 1/6 + 2/6 ‘ashobah
Anak perempuan: 1/2 karena hanya satu, tidak ada anak laki-laki
Ahli waris Bagian Ashlul Masalah = 6
Anak perempuan ½ 3
Ayah 1/6 + sisa 3

Contoh soal 3:
Seorang pria meninggal dunia meninggalkan seorang ibu, seorang saudara kandung wanita dan
seorang paman.
Jawab:
Ibu: 1/3
Saudara kandung wanita: 1/2
Paman: sisa = 1/6
Ahli waris Bagian Ashlul Masalah = 6
Ibu 1/3 2
Saudara kandung 1/2 3
wanita
Paman sisa 1

b. Pembagian Waris Berdasarkan Hukum Positif

Menurut KUHPerdata, prinsip pewarisan adalah:
1). Harta waris baru terbuka (dapat diwariskan kepada pihak lain) apabila terjadi suatu kematian
(Pasal 830 BW).

133
2). Adanya hubungan darah antara pewaris dan ahli waris, kecuali untuk suami atau istri pewaris
(Pasal 832 BW) dengan ketentuan mereka masih terikat dalam perkawinan ketika pewaris
meninggal dunia. Artinya, apabila mereka sudah bercerai pada saat pewaris meninggal dunia,
maka suami/istri tersebut bukan merupakan ahli waris pewaris.
Ada empat golongan besar yang berhak mewarisi, yaitu:
1.Golongan suami/istri yang hidup terlama dan anak/keturunannya (Pasal 852 BW)
2. Golongan II :orang tua dan saudara sekandung pewaris
3. Golongan III : Keluarga dalam garis lurus ke atas sesudah bapak dan ibu pewaris
4. Golongan IV : paman, bibi pewaris baik dari pihak bapak maupun dari pihak ibu, yaitu :
 Keturunan paman dan bibi sampai derajat keenam dihitung dari pewaris;atau
 Saudara kakek dan nenek beserta kerturunannya , samapi derajat keenam dihitung
dari pewaris.
Empat golongan ahli waris tersebut menunjukkan para ahli waris yang lebih didahulukan
berdasarkan urutannya. Artinya, ahli waris golongan II tidak bisa mewarisi harta warisan jika ahli
waris golongan I masih ada. Oleh sebab itu selama masih ada anak kandung pewaris atau
keturunannya, maka orang tua dan saudara kandung ataupun saudara tiri tidak berhak mewarisi.
Demikian pula ahli waris golongan III dan IV tertutup oleh ahli waris golonngan II. Namun
ahli waris golongan III dan IV mungkin saja mewarisis secara bersama dengan cara yang berbeda
yaitu mewarisin langsung dan mewarisi dengan cara menggantikan kedudukan ahli waris
sebelumnya.
Jika 4 golongan ahli waris tidak ada, maka warisan jatuh kepada negara.
6. Hikmah Waris
a. Menghindari perselisihan antar ahli waris atau keluarga yang ditinggalkan.
b. Menjaga silaturahmi keluarga dari ancaman perpecahan yang disebabkan harta
warisan.
c. Memberikan rasa aman dan adil.
d. Terjaganya harta warisan hingga sampai kepada individu yang berhak menerima harta
warisan
e. Memberikan legalitas atas kepemilikan harta warisan.

7. Problematika Hukum Waris Di Indonesia

Jika berbicara mengenai hukum waris di Indonesia, kita harus berhadapan dengan tiga
sistem hukum waris yang berlaku, yaitu:
a. Sistem Hukum Waris Perdata Barat, yang diatur dalam Kitab Undang-Undang Hukum Perdata
(KUHPerdata) Indonesia, disebut “Waris Barat” atau Burgerlijk Wetboek (BW), dan berlaku
untuk golongan keturunan Tionghoa dan Timur Asing (India, Pakistan, Arab dan lain-lain).
Bahkan, terkadang juga diberlakukan bagi para ahli waris pribumi yang beragama selain Islam
yang memilih perhitungan menurut Waris Barat dengan alasan perhitungannya yang simpel,
atau bagi yang beragama Islam tetapi “menundukkan diri” kedalam hukum pewarisan perdata
barat.
b. Sistem Hukum Waris Adat, yang diatur berdasarkan hukum adat pada masing-masing daerah.
Berlaku bagi masyarakat pribumi yang berdiam dan menundukkan diri di wilayah hukum adat
tersebut.
c. Sistem Hukum Waris Islam yang berlaku bagi Warga Negara Indonesia yang beragama Islam.
Untuk hukum kewarisan Islam ini, ada perbedaan pendapat antara fuqaha’ sehingga terbagi
atas dua golongan besar, yaitu: Mazhab Sunni (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) yang cenderung
bersifat patrilinial; dan ajaran Hazairin yang cenderung bilateral. Pada 10 Juni 1991 terbitlan
134
 Inpres No. 1 Tahun 1991 tentang Kompilasi Hukum Islam yang akhirnya dijadikan dasar dan
landasan Pengadilan Agama dalam memutuskan perkara seputar perkawinan, kewarisan, dan
wakaf.
Akibat adanya berbagai sistem hukum waris yang berlaku di Indonesia, sering terjadi
perbedaan sangat mencolok antara siapa yang berhak mewarisi. Sebagai contoh, dalam ketentuan
Hukum Waris Barat, jika masih ada suami/istri pewaris serta anak-anak kandung pewaris (ahli
waris Golongan I), maka yang berhak mewarisi hanyalah mereka. Namun, jika menggunakan
Hukum Waris Islam, suami/istri pewaris dan anak-anak pewaris tidak menguasai harta warisan
secara mutlak, karena orangtua pewaris (kalau mereka masih hidup) tetap berhak atas bagian
dalam jumlah tertentu terhadap harta warisan dari pewaris.
Contoh lainnya, perbedaan bagian warisan antara Hukum Waris Barat dengan Islam,
dimana dalam Hukum Waris Islam ditentukan bagian anak laki-laki lebih besar daripada bagian
anak perempuan. Sedangkan dalam KUHPerdata diatur bahwa tiada perbedaan antara laki dan
perempuan dan mereka mewarisi bagian dengan jumlah yang sama besarnya (Pasal 852 ayat 1
dan 2).
Permasalahannya akan timbul ketika dalam suatu keluarga inti terdapat anak-anak atau
suami/istri yang berbeda agama, lalu hukum apa yang akan mereka pilih? Hal ini akan semakin
sulit jika setiap ahli waris mengedepankan kepentingan dan bagian pribadi yang lebih besar.
Dari tiga sistem kewarisan yang berlaku: Waris Barat, Waris Adat, dan Waris Islam, yang
paling sering dihadapi oleh praktisi notaris adalah sistem Waris Barat, karena notaris hanya
berwenang membuat Surat Keterangan Waris untuk golongan WNI keturunan Tionghoa dan
Eropa saja. Surat Keterangan Waris adalah surat yang dibuat oleh/dihadapan pejabat berwenang
yang menerangkan siapa saja ahli waris seseorang yang sudah meninggal dunia. Untuk WNI
pribumi, kewenangannya ada pada lurah hingga camat, atau Pengadilan Agama (jika ada
sengketa). Sedangkan untuk WNI keturunan Timur Asing dibuat oleh Balai Harta Peninggalan
(BHP). Untuk perkara pembagian waris menurut hukum Waris Islam ditangani oleh Pengadilan
Agama dan bentuk Fatwa Waris.
Permasalahan lainnya adalah menyangkut anak yang lahir dari pernikahan siri, yaitu
pernikahan yang dilakukan oleh wali pihak perempuan dengan seorang laki-laki dan disaksikan
oleh dua orang saksi, tetapi tidak dilaporkan atau tidak dicatatkan (Akta Nikah) di Kantor Urusan
Agama. Efek dari pernikahan siri akan berakibat tak ada hubungan hukum antara anak dan
ayahnya. Anak yang lahir dari pernikahan siri tidak akan menerima hak waris walaupun pernikahan
orangtua mereka sah secara agama. Sang anak hanya memiliki hubungan hukum dengan ibu yang
melahirkannya, dan di dalam Akta Kelahiran anak yang tercantum hanyalah nama ibu kandungnya.
Solusinya, kedua orang tua yang melakukan nikah siri dapat melakukan pengajuan itsbat nikah ke
Pengadilan Agama, atau melakukan pernikahan ulang, atau suami dapat membuat hibah wasiat
kepada istri siri dan anaknya, atau menghibahkan beberapa harta semasa suami masih hidup.
Diantara hal-hal yang dianggap kontroversial dan fakta yuridis masuknya pengaruh hukum
adat dan hukum barat kedalam KHI adalah: Formulasi hukum waris dalam KHI mengenai
ketentuan hukum ahli waris pengganti (Pasal 185 KHI – Ahli waris yang meninggal lebih dulu
daripada si pewaris maka kedudukannya dapat digantikan oleh anaknya), pemberian waris dengan
wasiat wajibah kepada anak angkat sebanyak-banyaknya 1/3 dari harta warisan orang tua angkat
(Pasal 209 KHI), begitu pula terhadap ahli waris beda agama.

E. RINGKASAN MATERI POKOK

1. Kata waris dari al-mîrâts ‫شاس‬١ٌّ‫ا‬, dalam bahasa Arab adalah bentuk mashdar
(infinitif) dari kata waritsa-yaritsu-irtsan-mîrâtsan ‫شاصب‬١ِ - ‫شس – اسصب‬٠ – ‫سس‬ٚ. Maknanya
135
 menurut bahasa (lughatan / etimologi) ialah “berpindahnya sesuatu dari
seseorang kepada orang lain”,Sedangkan makna al-mîrâts ‫شاس‬١ٌّ‫ ا‬menurut istilah
yang dikenal para ulama ialah berpindahnya hak kepemilikan dari orang yang
meninggal kepada ahli warisnya yang masih hidup, baik yang ditinggalkan itu
berupa harta (uang), tanah, atau apa saja yang berupa hak milik legal secara syar'i.
2. Ilmu yang mempelajari tentang warisan disebut ilmu mawârits atau dikenal dengan
ilmu Farâidh.
3. Rukun waris terdiri dari : Al-Muwarrits ‫سّ س‬ٌّٛ‫ ا‬- Orang yang mewariskan, yaitu mayit
itu sendiri, Al-Warits ‫اسس‬ٌٛ‫ ا‬- Pewaris, yaitu orang yang mempunyai hubungan
penyebab kewarisan dengan mayit, dan Al-Mauruts ‫س‬ٚ‫س‬ٌّٛ‫ ا‬atau harta yang
diwariskan, disebut pula peninggalan dan warisan.
4. Syarat waris adalah Wafatnya Al-Muwarrits ‫سّ س‬ٌّٛ‫د ا‬ِٛ , hidupnya Al-Warits ‫بح‬١‫ؽ‬
‫اسس‬ٌٛ‫ ا‬serta tidak adanya mawani’ (pencegah) ‫أغ‬ٌّٛ‫ػذَ ا‬.
5. Ada tiga sebab yang menjadikan seseorang mendapatkan hak waris, diantaranya
adalah karena hubungan kekerabatan, ikatan pernikahan dan al-wala’.
6. Ashhabul-furudh adalah semua ahli waris yang mendapat bagian (fardh) tertentu
seperti tertulis dalam al-Qur'an, Surat An-Nisa' ayat 11, 12, dan 176, yaitu 1/2
(setengah), 1/4 (seperempat), 1/8 (seperdelapan), 2/3 (dua pertiga), 1/3
(sepertiga), dan 1/6 (seperenam).
7. ‘Ashabah Nasabiyah, yaitu ahli waris yang memiliki hubungan nasab yang tidak
mendapat bagian yang tertentu jumlahnya, tetapi mendapatkan sisa ('ushubah) dari
ashhabul-furudh atau seluruh harta jika ternyata tidak ada ashhabul-furudh sama
sekali.
8. Dzawil arham adalah setiap kerabat pewaris yang tidak termasuk ashhabul furudh
dan ‘ashabah, misalnya bibi (saudara perempuan ayah atau ibu), paman dari pihak
ibu (saudara laki-laki ibu), keponakan laki-laki dari saudara perempuan, cucu laki-
laki dari anak perempuan, dan sebagainya.
9. Problematika waris di Indonesia muncul disebabkan oleh di samping diberlakukan
Hukum Islam untuk pembagian waris, masyarakat muslim Indonesia juga banyak
mempraktekkan pembagian waris berdasarkan hukum adat dan hukum negara
(KUHPerdata). Selain itu, persoalan waris juga sering timbul karena dampak
pernikahan yang illegal baik secara agama, seperti hak waris bagi anak hasil zina
atau secara hukum negara yaitu akibat pernikahan yang tidak tercatat di KUA.

F. TUGAS MANDIRI
Jawablah soal-soal di bawah ini! :
1. Pak Rudi meninggal dunia, ia meninggalkan 2 orang istri dari perkawinan yang legal
bernama Nita dan Bety serta seorang istri dari perkawinan sirri bernama Dita. Pak Rudi
memiliki anak bernamaTomi, Taufan, Fatimah dan Yessi (kristen). Kematian Pak Rudi
disebabkan karenan pembunuhan yang dilakukan oleh istrinya; Bety. Pak Rudi juga memilki
ayah yang masih hidup bernama Firman. Dari pernikahan sirrinya, Pak Rudi memiliki 2
orang anak bernama Tuti dan Tono. Harta waris yang ditinggalkan Pak Rudi setelah
dikurangi unatuk pengurusan jenazah, hutang dan wasiat berjumlah RP.700.000.000,-.
Berapa bagian masing -masing ahli waris?
2. Sebutkan ahli waris yang tidak mungkin terhalang hirman!
3. Siapa yang dimaksud dengan ashabul furudh? jelaskan!

136
DAFTAR PUSTAKA
Al-Kasani, Al-Imam ‘Alaiddin Abi Bakr Bin Mas’ud, Bada-i’ Shana-i’ fi Tartib Al-Syara-i’, Beirut : Al-Maktabah
Al-‘Ilmiyyah,tt.
Al-Nawawi, Al-Hafizh Abi Zakaria Mahyuddin Bin Syarf, Al-Majmu’ Syarh Muhadzdzab, Cairo : Mathba’ah
al’Ashimah-Syari’ al-Falaki,tt.
Al-Syafi’I, Al-Imam Abi Abdillah Muhammad Bin Idris, Al-Umm, Beirut : Dar Al-ma’rifah li Al-Thiba’ah wa Al-
Nasyr,tt.
Al-Syarbini, Syamsuddin Muhammad Bin Muhammad Al-Khatib, Mughni Al-Muhtaj Ila Ma’rifati Ma’ani
Alfazh al-Manhaj, Beirut : Dar Al’Ilmiyyah.1994.
Al-Zarqa, Ahmad bin Al-Syaikh Muhammad, Syarh Al-Qawa`id Al-Fiqhiyah, tahkik: Musthafa Ahmad Al-
Zarqa, Damaskus: Dar Al-Qalam, cet. II
Al-Zuhaili, Wahbah, Al-Fiqh Al Islami wa Adillatuhu, Beirut : Dar Al-Fikr.1989.Cet.III.
Ali, Zainuddin, Pelaksanaan Hukum Waris di Indonesia, Jakarta : Sinar Grafika, 2010. Cet.II
Habiburrahman, Rekonstruksi Hukum kewarisan Islam di Indonesia, Jakarta : Kencana, 2011
Ibnu Hajar, Al-Hafizh Shihabuddin Abi Al-Fadhl Al-Asqalany, Fath Al-Bari bisyarhi Al-Bukhari, Mesir : Syirkah
Maktabah wa Mathba’ah Mushthafa Al-Baby Al-Halaby Wa Auladuh, 1959.
Purnamasari, irma Devita, Kiat-kiat Cerdas, Mudah dan Bijak Memahami Masalah Hukum Waris, Bandung:
Kaifa,2012
Sadiq, Sayyid, Fiqh Al-Sunah, Cairo : A-Fathu Li al-I’lami al-Arabi,tt.

137
 IMAN

PENDAHULUAN

Islam adalah agama Allah SWT yang ajaran-ajarannya telah diwahyukan kepada Nabi
Muhammad Saw. untuk disampaikan kepada seluruh umat manusia, pada setiap zaman dan
tempat, demi keselamatan dan kepentingan mereka di dunia dan akhirat.
Seseorang disebut Muslim dan menjadi anggota masyarakat Islam, apabila ia telah
mengucapkan syahadatain (dua kesaksian): Asyhadu an la ilaha illa’LLah, wa asyhadu anna
Muhammad (an) Rasulullah. (Aku bersaksi bahwa tiada tuhan selain Allah, dan aku bersaksi bahwa
Nabi Muhammada adalah utuasan Allah). Akan tetapi ucapan seperti tidak sempurna, apabila
tidak diikuti dengan mempecayai pokok-pokok keimanan.
Takdir, atau biasa disebut qadha dan qadar, secara umum dapat diartikan hukum-hukum
allah (sunnatullah) yang berlaku atas alam semesta dan semua isinya. Termasuk di dalamnya,
hukum kausalitas (atau hukum sebab-akibat), serta ketentuan akan kadar potensi dan kapasitas
yang ditetapkan Allah bagi setiap makhluk-Nya. Dan di antara ketetapan Allah SWT dalam Sunnah-
Nya ini adalah penciptaan manusia dengan memberikan kebebasan untuk berpikir serta
kemampuan untuk memilih (antara yang baik dan yang buruk) dalam perbuatannya, kemudian
melaksanakan sesuatu yang menjadi pilihannya itu, sesuai dengan potensi dan kapasitas yang
telah diberikan kepadanya.
Walaupun demikian, Allah SWT dengan keluasan ilmu-Nya yang mencakup segala sesuatu
dan tidak dibatasi oleh ruang dan waktu mengetahui segala sesuatu yang telah, sedang dan akan
terjadi. Namun, hal itu sama sekali tidak menafikan adanya ikhtiyar (kebebasan untuk
memilih, free choice atau free will) yang telah ditetapkan oleh-Nya bagi manusia. Dan berdasarkan
pilihan dan hasil perbuatan merekalah Allah SWT melakukan penilaian serta menetapkan pahala
ataupun hukuman atas mereka dengan seadil-adilnya. (Lihat Mahmud Syaltut, Al-Islam: ‘Aqidah
wa Syari’ah : 53)
Walaupun demikian, istilah qadha dan qadar tersebut dijumpai dalam beberapa hadits
nabi SAW., antara lain, ketika beliau ditanya, “Apakah Iman Itu?” Jawab Beliau, “Engkau beriman
kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari Akhir dan kepada qadar: yang
baik maupun yang buruk darinya (HR Bukhari). Sabda Nabi SAW., “Islam dibangun atas lima dasar:
kesaksian bahwa tiada tuhan selain allah dan bahwa Muhammad adalah utusan-Nya; mendirikan
shalat; menunaikan zakat; haji dan puasa Ramadhan.” (HR Bukhari dan Muslim).
Kitab suci Al-Quran menyebut hari kehancuran dengan beberapa nama. Agama Hindu
mengenalinya sebagai ‘maha pralaya’. Apabila alam Melayu mula menerima Islam, Maha Pralaya
pun berganti dengan ‘kiamat’, mengikut lidah Melayu apabila menyebut ‘qiamat’. Ada dua sesi
hari kiamat sebagaimana yang digambarkan oleh Allah SWT dalam Al-Quran. Kiamat yang pertama
ialah hari berlakunya kemusnahan alam yaitu hari kehancuran. Kiamat yang kedua pula ialah hari
kebangkitan semula semua makhluk selepas hari kehancuran.
Iman kepada hari akhir adalah mempercayai dan meyakini akan adanya kehidupan yang
kekal dan abadi setelah kehidupan dunia ini. Bagi orang islam wajib mengimani dan meyakini
bahwa suatu ketika nanti dunia yang kita huni beserta isinya ini akan hancur lebur, yang dikenal
dengan hari kiamat. Setelah itu manusia akan di bangkitkan lagi dari alam kuburnya untuk
menerima kebenaran yang sesungguhnya, yakni manusia akan mempertanggungjawabkan semua
yang diperbuat selama hidup dunia. Bukti seseorang beriman kepada hari akhir adalah ia mau
mempersiapkan diri untuk menyambut hari itu, yakni dengan banyak beramal saleh, contohnya;
salat lima waktu, infaq, belajar dengan giat, dan lain-lain.
138
 Keimanan dan pelaksanaan kewajiban-kewajiban tersebut, hendaknya selalu
disertai Ihsan, atau keikhlasan dan ketakwaan kepada Allah SWT serta kejujuran dan kebaikan
akhlak (perilaku) terhadap sesama makhluk pada umumnya dan kaum Muslim pada khususnya.
Tanpa itu semua, segala amal perbuatan seseorang akan menjadi sia-sia dan tidak memperoleh
pahala. Sabda Nabi Saw. ketika ditanya tentang hal itu, “Ihsan ialah beribadah kepada allah
seolah-olah engkau melihat-Nya; dan apabila engkau tidak mampu melihat-Nya, maka
sesungguhnya allah melihatmu” (HR Bukhari dan Muslim).
Ihsan adalah puncak ibadah dan akhlak yang senantiasa menjadi target seluruh hamba
Allah SWTa. Sebab, ihsan menjadikan kita sosok yang mendapatkan kemuliaan dari-Nya.
Sebaliknya, seorang hamba yang tidak mampu mencapai target ini akan kehilangan kesempatan
yang sangat mahal untuk menduduki posisi terhormat di mata Allah SWT. Rasulullah SAW pun
sangat menaruh perhatian akan hal ini, sehingga seluruh ajaran-ajarannya mengarah kepada satu
hal, yaitu mencapai ibadah yang sempurna dan akhlak yang mulia.
Semua hukum syari’at, baik ushul (pokok) maupun furu’ (cabang) terdapat padanya.
Bahkan satu kalimat “wa li Kitâbihi” saja, ia sudah mencakup semuanya. Karena Kitab Allâh
mencakup seluruh permasalahan agama, baik ushul maupun furu’, perbuatan maupun keyakinan.
Oleh karena itu, ada ulama yang berpendapat ini merupakan poros ajaran Islam. Rasûlullâh
SAW menamakan agama sebagai nasihat. Padahal beban syari’at sangat banyak dan tidak terbatas
hanya pada nasihat. Lalu apakah maksud Beliau tersebut? Para ulama telah memberikan jawaban.
Pertama, hal ini bermakna, bahwa hampir semua ajaran agama Islam adalah nasihat.
Kedua, agama Islam itu seluruhnya adalah nasihat. Karena setiap amalan yang dilakukan tanpa
disertai ikhlas, maka tidak termasuk agama Islam. Setiap nasihat untuk Allâh Ta'ala menuntut
pelaksanaan kewajiban agama secara sempurna. Inilah yang disebut derajat ihsân. Tidaklah
sempurna nasihat untuk Allâh tanpa hal ini. Tidaklah mungkin dicapai, bila tanpa disertai
kesempurnaan cinta yang wajib dan sunnah, tetapi juga diperlukan kesungguhan mendekatkan diri
kepada Allâh Ta'ala, yaitu dengan melaksanakan sunnah-sunnah secara sempurna dan
meninggalkan hal-hal yang haram dan makruh secara sempurna pula. Ketiga, nasihat meliputi
seluruh bagian Islam, iman, dan ihsân, sebagaimana telah dijelaskan dalam hadits Jibril.
Dengan demikian jelaslah keterangan para ulama tentang maksud sabda beliau Shallallâhu
'Alaihi Wasallam “agama itu nasihat”. Karena nasihat, adakalanya bermakna pensifatan sesuatu
dengan sifat kesempurnaan Allâh, Kitab-Nya, dan Rasul-Nya. Adakalanya merupakan
penyempurnaan kekurangan yang terjadi, berupa nasihat untuk pemimpin dan kaum Muslimin
pada umumnya.

IMAN KEPADA HARI AKHIR

Secara garis besar, makna iman kepada hari akhir adalah mengimani segala yang Allah
informasikan dalam kitab-Nya dan segala yang Rasulullah SAW jelaskan mengenai apa-apa yang
terjadi setelah kematian berupa fitnah kubur, nikmat kubur, kebangkitan, penghimpunan,
lembaran-lembaran catatan amal, perhitungan, timbangan, danau, jalan, syafa’at, syurga, neraka,
dan apa yang Allah sediakan untuk penghuni syurga dan penghuni neraka.

A. Realitas Perubahan Alam atau Tanda-Tanda Kiamat.

Tiap-tiap sesuatu yang hidup seperti manusia dan binatang atau sesuatu yang berkembang
seperti pohon dan tumbuh-tumbuhan mempunyai tanda yang tampak ketika mendekati kematian
dan mendekati saat kebinasaan.
Manusia menjadi tua dan renta, sakit dan lemah. Hal itu merupakan tanda dekatnya ajal
atau dekatnya masa kematian. Hal ikhwal binatang biasanya seperti manusia. Ia tertimpa renta
139
dan lemah serta sakit. Setelah itu, kekuatannya hilang, tubuhnya kering dan ia lantas binasa.
Tumbuh-tumbuhan seperti padi misalnya, menjadi kuning dan kering kemudian layu, lantas jatuh
dan musnah.
Ini merupakan bagian-bagian alam yang kehancuran dan kerusakannya didahului oleh
tanda-tanda yang memberitahukan dekatnya kehancuran. Setiap alam mempunyai tanda-tanda
yang menunjukkan dekatnya kerusakan dan masa kehancurannya. Dalam konteks ini, wahyu turun
untuk menjelaskan tanda-tanda itu, sedang Rasul mengingatkan tentang hal itu dan
menunudukkan pandangan kepadanya untuk memberi peringatan dan memberitahukan. Di dalam
Al-Qur’an Allah berfirman :
                 
Artinya: “Mereka tidak menunggu-nunggu melainkan hari kiamat yang akan datang kepada mereka dengan
tiba-tiba. Sesungguhnya tanda-tandanya telah datang. Oleh karena itu, bagaimanakah peringatan bagi
mereka apabila kiamat telah tiba?.” (QS. Muhammad : 18)

Sebagian tanda kiamat yang dijelaskan oleh wahyu adalah terutusnya Muhammad dan
membelahnya bulan yang merupakan tanda bagi Rasulullah. Terutusnya Rasulullah merupakan
tanda kiamat, karena kenabian Muhammad sebagai akhir dari semua kenabian. Sesudah itu, tidak
ada nabi lagi. Ini merupakan pemberitahuan tentang dekatnya akhir kehidupan yang tidak
membutuhkan selang waktu (fatrah) yang tersisa dari umur kehidupan, karena masanya pendek
dan tidak membutuhkan pembaharuan tasyri’ dengan diutusnya nabi-nabi terakhir. Oleh karena
itu Rasulullah SAW Bersabda dalam shahih Bukhari Muslim yang artinya: “Saya diutus sedang hari
kiamat seperti dua ini.” Rasulullah memberikan isyarat dengan kedua ujung jarinya, yaitu jari
telunjuk dan jari tengah dan beliau mensejajarkan antara keduanya. (Al lu’luu wal marjan III:314
Bukhari VI:206 dan Muslim, VIII: 208-209).
Membelahnya bulan juga merupakan tanda kiamat karena Allah menjelaskannya disertai
denagn berbagai informasi tentang dekatnya kiamat. Allah berfirman:
                  

 
Artinya: “Telah dekat datangnya saat itu dan telah terbelah bulan. Dan jika mereka (orang-orang musyrikin)
melihat suatu tanda (mukjizat), mereka berpaling dan berkata: "(Ini adalah) sihir yang terus menerus. Dan
mereka mendutakan (Nabi) dan mengikuti hawa nafsu mereka, sedang tiap-tiap urusan telah ada
ketetapannya.” (QS Al Qamar : 1– 3)

Bulan telah membelah secara praktis pada masa Rasulullah ketika orang-orang Quraisy
meminta tanda (bukti) kepada Rasulullah yang menunjukkan kenabiannya. Setelah itu, bulan
terbelah menjadi dua diatas gunung Qubais dihadapan penduduk Mekah. Pada saat itu mereka
melihatnya (Al Lu’luu wal marjan, III:208,IV dan Muslim, VIII:132-133).
Kebenaran ini perlu kami ungkapkan secara jelas bahwa Allah selalu mengutus beberapa
nabi dan beberapa rasul untuk menunjukkan manusia dan memperbaiki mereka serta
mempersiapkan mereka pada kesempurnaan di dunia dan akhirat. Allah mengakhiri berbagai
meyempurnakan berbagai syariat dengan syariat Muhammad dan menjadikannnya sebagai nabi
terakhir.
Allah memberi informasi bahwa setelah Muhammad tidak terdapat nabi lagi. Hal ini
menunjukkan bahwa waktu ynag tersedia dari umur dunia adalah pendek dan risalah terakhir
menyempurnakannya dengan memberi kebaikan dan memberi petunjuk. Dengan demikian,
manusia bersama risalah Muhammad tidak membutuhkan wahyu baru dan risalah yang manasakh
140
atau memperbaharui berbagai syariat dan berbagai hukum sebagaimana keadaan sebelum adanya
risalah terakhir. Oleh karena itu, terutusnya Muhammad merupakan tanda dekatnya kiamat dan
berakhirnya kehidupan dunia.
Sebagian dari realitas alam yang luar biasa dan bertentangan dengan adat yang akan
tampak dan merupakan tanda kiamat adalah keterangan yang terdapat dalam wahyu Tuhan, yakni
Al-Qur’an sejak diturunkannya Isa putra Maryam ke bumi sebagai juru damai yang adil. Allah
Berfirman:
                         

                   

             
“Dan tatkala putra Maryam (Isa) dijadikan perumpamnaan tiba-tiba kaummu (Quraisy) bersorak karenanya.
Dan mereka berkata: "Manakah yang lebih baik tuhan-tuhan Kami atau Dia (Isa)?" mereka tidak memberikan
perumpamaan itu kepadamu melainkan dengan maksud membantah saja, sebenarnya mereka adalah kaum
yang suka bertengkar. Isa tidak lain hanyalah seorang hamba yang Kami berikan kepadanya nikmat
(kenabian) dan Kami jadikan Dia sebagai tanda bukti (kekuasaan Allah) untuk Bani lsrail. Dan kalau Kami
kehendaki benar-benar Kami jadikan sebagai gantimu di muka bumi malaikat-malaikat yang turun temurun.
Dan Sesungguhnya Isa itu benar-benar memberikan pengetahuan tentang hari kiamat. karena itu janganlah
kamu ragu-ragu tentang kiamat itu dan ikutilah aku. Inilah jalan yang lurus.” (QS. Az-Zukhruf : 57-61)

Sebagian dari realitas tersebut juga terdapat tampaknya binatang yang kejadiannya
mengherankan. Ia keluar kepada manusia dan berbicara kepada mereka yang pada saat itu
mereka mendapatkan cobaan. Allah berifrman :
                
“Dan apabila Perkataan telah jatuh atas mereka, Kami keluarkan sejenis binatang melata dari bumi yang
akan mengatakan kepada mereka, bahwa Sesungguhnya manusia dahulu tidak yakin kepada ayat-ayat
Kami.” (QS An-Naml : 82)

Keterangan tersebut terdapat dalam Al-Qur’an, sedang keterangan yang terdapat dalam
As-Sunnah berupa wahyu Allah dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim, dari riwayat
Hudzaifah bin Usaid Al-Ghifari bahwa dia berkata, Rasulullah pernah datang kepada kami pada
saat kami berdiskusi. Rasulullah bertanya, “Apa yang sedang kalian diskusikan?” para sahabat
menjawab, ”Kami sedang mendiskusikan masalah kiamat. Rasulullah bersabda, ”Kiamat tidak akan
tiba sehingga kalian melihat sebelumnya sepuluh tanda, yaitu tiga asap, Dajjal, binatang, tiga
kehancuran (kehinaan), yakni kehancuran di timur, kehancuran di barat, dan kehancuran di jazirah
Arab, sedang yang terakhir adalah api yang keluar dari arah kanan yang menggiring manusia
ketempat berkumpulnya mereka (mahsyar).”(Muslim, VIII: 179)
Sebelum menjelaskan sebagian tanda itu, terlebih dahulu kami menjelaskan tanda-tanda
kiamat kubra. Jika satu tanda dari kaimat kubra itu tampak, maka tanda yang lain mengikutinya
secara beruntun seperti beberapa mutiara dalam benang. Manakala satu mutiara itu jatuh, maka
mutiara yang tersisa ikut jatuh secara beruntun sehingga semua mutiara itu jatuh pada masa yang
ditentukan dan hanya dalam waktu yang sebentar.
Tanda kiamat kubra yang pertamakali tampak adalah keluarnya matahari dari arah barat
bedasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Muslim yang artinya: “Awal tanda kiamat kubra yang
tampak adalah keluarnya matahari dari arah barat dan keluarnya binatang kepada manusia pada
waktu dhuha. Manakala salah satunya tampak terlebih dahulu, maka yang lain akan mengikutinya
dalam waktu dekat.” (Muslim, VIII:202)

141
 Perlu kita ketahui bahwa tanda kiamat kubra jika tampak, maka pintu taubat ditutup bagi
manusia dan iman seorang hamba setelah munculnya tanda itu tidak akan diterima apabila
sebelumnya ia tidak beriman. Demikian juga, kebaikan seorang hamba tidak akan diterima apabila
dia tidak mendahuluinya sebelum tanda itu terlihat dan tampak. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
                      

                
“Yang mereka nanti-nanti tidak lain hanyalah kedatangan Malaikat kepada mereka (untuk mencabut nyawa
mereka) atau kedatangan (siksa) Tuhanmu atau kedatangan beberapa ayat Tuhanmu. pada hari datangnya
ayat dari Tuhanmu, tidaklah bermanfaat lagi iman seseorang kepada dirinya sendiri yang belum beriman
sebelum itu, atau Dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya. Katakanlah: "Tunggulah
olehmu Sesungguhnya Kamipun menunggu (pula)". (QS Al An’am : 158)

Dalam rangkaian itu, berikut ini adalah jadwal tentang tanda-tanda kiamat shugra, baik
yang telah tampak sampai sekarang maupun yang belum tampak. Hal ini akan kami sampaikan
sebagai berikut: Pertama, Rasulullah bersabda dalam riwayat Bukhari Muslim Yang artinya: “Hari
kiamat tidak akan datang sebelum dua golongan adi kuasa berperang dan diantara keduanya
terjadi pertempuran sangat dahsyat, sedang dakwaan keduanya adalah satu”.(Al-Lu’luu wal
Marjan, I:303 dan Bukhari, IV:243) Tanda ini telah tampak sebagaimana yang diinformasikan
Rasulullah. Yang dimaksud dari dua golongan adi kuasa itu adalah Ali bersama pengikutnya dan
Mu’awiyah bersama pengikutnya. Pertempuran yang sangat dahsyat itu terjadi di Shiffin.
Kedua, Rasulullah bersabda dalam riwayat Muslim yang artinya: “Hari kiamat tidak akan
terjadi sehingga kekacauan menyeruak.’Para sahabat bertanya, ‘Apakah kekacauan itu ya
Rasulullah?’ Beliau menjawab, Pertempuran (pembunuhan).”(Muslim, VIII: 170-171) Tanda ini
secara praktis telah tampak karena peperangan yang terjadi di berbagai tempat, jumlah orang-
orang yang terbunuh tidak terhitung dengan puluhan dan ratusan, sampai pada ribuan, tetapi
puluhan ribu dan ratusan ribu. Orang-orang yang terbunuh pada perang Islam yang pertama kali di
masa Rasulullah yang berlangsung dalam jangka waktu kurang lebih sepuluh tahun tidak
melampaui dua ribu lima ratus orang menurut perhitungan yang dapat dipercaya dan hal ini tidak
disebutkan oleh satu orang.
Ketiga, Rasulullah bersabda dalam Riwayat Shahih Bukhari/Muslim dari Abu Hurairah yang
artinya: “Hari kiamat tidak akan tiba sehingga orang yang berjalan kesungai Furat (Euphrat) dari
gunung menjadi letih ketika orang-orang memeranginya.”(Muslim,VIII:174, Al-Lu’luu wal Marjan,
III:305 dan Bukhari, IX:73)
Keempat, Rasulullah SAW bersabda dalam Shahih Muslim yang artinya:“Irak menahan
dirham dan takarannya, Syam menahan mud dan dinarnya dan Mesir menahan takaran dan
dinarnya kalian dikembalikan sebagaimana kalian diciptakan pertama kali.” (Al-Lu’luu wal Marjan,
III:305 Bukhari, IX:73 dan Muslim, VIII:180) Tanda ini telah tampak dengan sempurna. Kekhalifahan
Islam telah hilang sejak masa yang lalu dan penduduk Irak berdiri sendiri dengan keirakannya,
penduduk Syam berdiri sendiri dengan Kesyamannya dan penduduk Mesir juga berdiri sendiri
dengan kemesirannya. Sesuatu yang didatangkan oleh penduduk Hijaz dari negeri-negeri itu
berupa pajak dan lainnya telah putus dan keadaan di Hijaz sebagaimana yang terjadi sebelum
negeri itu menang (Jaya).
Di dalam hadis terdapat tanda yang paling agung tentang kebenaran kenabian Muhammad
dan ketetapan risalahnya. Rasulullah memberi informasi tentang hal yang ghaib dan Islam tidak
melampaui jazirah Arab. Rasulullah kemudian memberi informasi bahwa Irak dan Syam serta
Mesir akan menang dan akan menjadi negara Islam. Dari negara Islam itu, kebaikan akan datang
dan mengalir bagi penduduk Hijaz. Setelah itu, sesuatu yang diberikan kepadanya ditahan
142
sebagaimana sesuatu yang diberikan kepada penduduk Hijaz, sehingga semuanya hanya menjadi
simbol dan tak satupun yang tertinggal dan tersisa darinya. Mudah-mudahan Allah memberi
rahmat kepada Rasulullah dengan benar. Dengan demikian, orang yang mengkafiri Rasulullah dan
tidak mau mengikuti ajaran yang dibawanya akan mengalami kegagalan.
Kelima, Rasulullah bersabda dalam Shahih Bukhari/Muslim yang artinya: “Hari kiamat tidak
akan tiba sehingga api keluar dari Hijaz yang menyinari leher-leher onta di Bushra”(Al-Lu’luu wal
Marjan, III:305 Bukhari, IX:73 dan Muslim, VIII:180) Tanda ini telah tampak sebagaimana informasi
Rasulullah. Harrah Timur dari kota Rasulullah (Madinah Nabawiyah) telah terbakar dan api terus
menyala dalam waktu yang sangat lama. Nyala api itu dapat dilihat dari Bushra Syam. Batunya
adalah hitam yang selalu terbakar seperti arang sampai sekarang. Tampaknya api terjadi pada
malam rabu tranggal 3 bulan Jumadil Akhir tahun 654 H.
Keenam, , Rasulullah bersabda dalam Shahih Bukhari-Muslim yang artinya: “Hari kiamat
tidak akan tiba sehingga resimen perempuan kabilah Daus menjadi kacau balau di sekitar Dzul
Khullashakh. Dzul Khullashakh adalah berhala yang disembah oleh kabilah Daus pada masa
Jahiliyah di Tabalah”(Muslim, VIII:182. Al-Lu’luu wal Marjan, III:306 dan Bukhari, IX:73) Tanda ini
telah tampak sesuai dengan informasi Rasulullah. Orang-orang jahiliyah telah kembali ke jazirah
Arab sebelum datang dakwah Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab. Pada masa itu, pohon-pohon
dan batu-batu disembah dan hal itu merata dan menyebar di negeri-negeri Islam. Beberapa
binatang disembelih, lilin-lilin dinyalakan dan beberapa nazar dilakukan untuk tempat-tempat
ziarah, batu nisan dan kuburan dengan bentuk dan cara yang aneh dan asing di hadapan
kebanyakan ulama Islam. Tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah.
Di dalam hadis dan sesuai dengan keterangan yang diinformasikan Rasulullah, terdapat
penolakan terhadap orang-orang yang menduga bahwa di tengah-tengah umat ini tidak akan
terjadi kesyirikan dan tidak akan ditemukan orang yang mengerjakannya. Mereka mengambil dalil
dengan sabda Rasulullah yang artinya: “Sesungguhnya setan berputus asa untuk disembah oleh
orang-orang yang mengerjakan shalat di jazirah Arab..” (H.R. Muslim, VIII:138)
Mereka tidak memahami, putus asanya setan bukan merupakan argumentasi terhadap
ketidak adanya syirik di tengah-tengah umat Islam bahwa setan berputus asa untuk disembah di
jazirah Arab, karena ia melihat panji-panji tauhid yang tersebar di sekitar jazirah Arab dan ahli
takwa, yakni orang-orang yang paling berhak dan paling pantas dari kalangan sahabat Rasulullah,
memenuhi setiap angkasa dan arah jazirah Arab. Mereka membaca tahlil, takbir, tahmid dan
tasbih sehingga setan berputus asa.
Hanya saja, jika generasi yang dipimpin Rasulullah telah tiada dan diganti oleh generasi lain
yang tidak merasakan nikmatnya pendidikan yang diberikan Rasulullah dan tidak mengetahui
dengan benar petunjuk Allah yang dibawa oleh Rasulullah, maka amal-amalnya akan berbaur
dengan syirik dan sebagian akidahnya dirasuki oleh penyimpangan dan kesesatan sehingga
keputusasaan setan yang pertama menjadi hilang dan cita-cita yang telah tiada kembali lagi.
Dengan demikian, ia selalu menghiasi pribadi-pribadi umat Islam dengan syirik dan
mengerjakannya sehingga kesyirikan menjadi lebih tersebar di tengah-tengah umat daripada
tauhid. Ini cukup riil untuk dijadikan bukti terhadap sesuatu yang akan kita ungkapkan. Dalam
konteks ini, Allah berfirman:
       
“Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam Keadaan
mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan lain).” (QS Yusuf : 106)

143
 Ketujuh, Rasulullah bersabda dalam Shahih Bukhari-Muslim yang artinya: “Hari kiamat
tidak akan tiba sehingga seseorang (Isa) keluar dari Qahthan yang dapat menggiring manusia
dengan tongkatnya.” (Al-Lu’luu wal Marjan, III:307, Muslim,VIII:183 dan Bukhari, IX:73)
Kedelapan, Rasulullah bersabda dalam Shahih Bukhari-Muslim yang artinya: “Hari kiamat
tidak akan tiba sehingga orang-orang Islam dapat memerangi orang-orang Yahudi. Orang-orang
Islam dapat membunuh mereka sehingga mereka bersembunyi dibalik batu dan pohon. Batu dan
pohon itu berkata, ‘Wahai orang Islam, wahai hamba Allah, ini adalah orang Yahudi di
belakangku. Kesinilah dan bunuhlah dia’ kecuali Gharqad, karena ia termasuk pohon orang-orang
Yahudi.” (Muslim, VIII: 188, Bukhari, IV: 51 dan Al-Lu’luu wal Marjan, III:308) Tanda-tanda yang
disebutkan sebelumnya telah tampak di ufuk. Orang-orang Arab muslim telah berperang dengan
orang-orang Yahudi di berbagai medan tempur di Palestina. Pertempuran antara mereka terus
terjadi sehingga Allah memberi pertolongan kepada orang-orang Islam. Dengan demikian, orang-
orang Islam akan menghancurkan dan mengikis habis orang-orang Yahudi dari Baitul Maqdis.
Kesembilan, Rasulullah bersabda: “Bersegeralah kalian dengan mengerjakan berbagai
aktivitas, karena akan muncul beberapa fitnah seperti sebagian malam yang gelap. Seseorang
yang pada waktu paginya mukmin, pada waktu sorenya dia kafir. Sedang seseorang yang pada
waktu sorenya kafir, pada waktu paginya dia mukmin. Dia menjual agamanya dengan harta
dunia.” (Muslim, I: 76) Tanda ini telah tampak dan sesuatu yang dikandung oleh hadis Rasulullah
ini akan terjadi bagi kebanyakan orang.

B. Tanda-Tanda Hari Kiamat yang Sangat Dekat

Berikut ini adalah sebagian tanda lain yang menunjukan dekatnya hari kiamat, bahkan
sangat dekat tentang tibanya hari kiamat. Oleh karena itu, tak satupun yang tampak dari sebagian
tanda ini sebelumnya. Rasulullah bersabda dalam Shahih Bukhari-Muslim yang artinya: “Hari
kiamat akan tiba jika terdapat seseorang yang memerah susu onta, namun sebelum perahan susu
itu sampai ke dalam wadah, hari kiamat telah tiba; jika terdapat dua orang yang mengadakan
transaksi jual beli pakaian, namun transaksi itu belum selesai, hari kiamat telah tiba; jika terdapat
seseorang yang merehabilitasi telaga, namun sebelum air telaga keluar, hari kiamat telah tiba,”
(Lafal hadis ini kepunyaan Muslim, VIII: 310, sedang pengertiannya kepunyaan Bukhari, IX : 74)

C. Awal Perubahan yang Hakiki

Jika Allah mengijinkan berakhirnya alam dan kehidupan yang pertama, maka Allah
memberi perintah kepada malaikat Israfil untuk meniup sangkakala dengan tiupan satu kali untuk
menghancurkan.
Semua alam lantas goncang dengan keras. Dengan goncangan yang sangat keras ini, semua
ikatan yang mengikat antara bagian-bagian alam lepas dan bumi goncang dengan dahsyat dan
menakutkan. Bumi lantas roboh bersama gunung-gunung sehingga bumi itu menjadi debu yang
berhamburan.
Langit yang terbelah dapat menghancurkan aturan daya magnetik. Bintang-bintang
berserakan dan matahari bertebaran. Sinar dari kesemuanya itu lenyap dan semua ciptaan hancur.
Benda-benda langit beserta semua sumbu perjalanannya menjadi cair, sehingga benda-benda
langit itu seperti tembaga yang dicairkan. Dengan demikian, semua alam menjadi kabut dan
menguap seperti sebelum diwujudkan dan diciptakan oleh Allah.
Kita perlu mengingat bahwa semua yang telah kami jelaskan tentang realitas perubahan
dan pergantian alam karena tibanya hari kiamat, tidak diperoleh dari teori-teori alam, pandangan-
pandangan manusia, cerita-cerita mereka dan ramalan-ramalan yang menetapkan adanya
perumpamaan peristiwa alam. Namun, semuanya itu adalah kebenaran pasti (yakin) yang
144
ditetapkan dengan wahyu Tuhan dengan perantaraan Jibril yang diturunkan dan kebenaran itu
dimasukkan kedalam hati Muhammad.
Semua kejadian itu merupakan tanda-tanda kekuasaan Tuhan yang mengungkapkan segala
sesuatu yang berlaku. Allah SWT berfirman:
                  

              
Artinya: “Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu; Sesungguhnya kegoncangan hari kiamat itu adalah
suatu kejadian yang sangat besar (dahsyat). (Ingatlah) pada hari (ketika) kamu melihat kegoncangan itu,
lalailah semua wanita yang menyusui anaknya dari anak yang disusuinya dan gugurlah kandungan segala
wanita yang hamil, dan kamu Lihat manusia dalam Keadaan mabuk, Padahal sebenarnya mereka tidak
mabuk, akan tetapi azab Allah itu sangat kerasnya.” (QS. Al-Hajj : 1 – 2)

D. Perhatian Al-Qur’an terhadap Rukun ini dan Hikmahnya.

Al-Qur’an sarat dengan informasi mengenai hari akhirat. Al-Qur’an sangat peduli untuk
menegaskannya dibanyak tempat, dan memastikan terjadinya dengan berbagai cara. Ini terlihat
dari fakta bahwa Al-Qur’an banyak sekali mengaitkan iman kepada hari akhirat dengan keimanan
kepada Allah SWT. Misalnya dalam firman Allah SWT sebagai berikut:
                 

               

                  

 
Artinya: “Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi
Sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari Kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-
nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin,
musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan)
hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila
ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. mereka
Itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka Itulah orang-orang yang bertakwa.” (QS Al Baqarah :
177)

Al-Qur’an banyak sekali menyebut-nyebut hari akhir, sampai-sampai tidak ada satu
lembarpun dari Al-Qur’an yang berbicara tentang hari akhirat. Akan anda temukan Al-Qur’an
berbicara tentang hari akhirat dengan sangat terperinci, melebihi penjelasan tentang hal gahib
lainnya. Hal lain yang dapat dijadikan bukti adalah banyaknya nama yang Allah berikan untuk hari
akhirat.
Hikmah dari perhatian yang sedemikian besar terhadap rukun yang satu ini adalah:
Pertama, iman kepada hari akhir mempunyai pengaruh yang besar dalam kehidupan manusia.
Sebab, iman kepada hari akhir dengan segala yang ada atau terjadi di dalamnya-surga, neraka,
hisab, siksa, pahala, keberuntungan, kerugian, mempunyai dampak yang sangat kuat dalam
mengarahkan manusia, dan membuatnya berdisiplin serta komitmen dengan amal saleh dan
takwa kepada Allah.
Alangkah jauh perbedaan antar orang yang percaya dan yang tidak percaya bahwa ia akan
dibangkitkan (setelah mati) dan segala amal serta ucapannya akan dihitung. Orang yang percaya
pada hari akhir akan meyakini bahwa amal dan ucapan manusia akan dihitung di hadapan Hakim
paling Adil, lalu yang baik diberi pahala dan yang buruk diberi siksa.
145
 Karenanya ia berdisiplin dengan kebenaran, kebaikan dan kemaslahatan, sesuatu yang
akan memiliki bobot dan penghargaan di sisi Allah SWT pada hari itu. Sedangkan orang yang tak
meyakini hari akhir merasa bahwa tidak ada yang mengikatnya selain kepentingan pribadi. Ia akan
bertindak liar dan tidak ada yang mendisiplinkannya selain hawa nafsu dan syahwat. Tujuan
hidupnya adalah tujuan yang egois dan tujuan yang menghalalkan segala cara, meski berbahaya
sekalipun. Firman Allah SWT:
                 

    

Artinya: “Timbangan pada hari itu ialah kebenaran (keadilan), Maka Barangsiapa berat timbangan
kebaikannya, Maka mereka Itulah orang-orang yang beruntung. Dan siapa yang ringan timbangan
kebaikannya, Maka Itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka selalu
mengingkari ayat-ayat kami.” (QS. Al A’raaf : 8-9)

Al Qur’an seringkali mengaitkan antara iman kepada hari akhir dengan amal saleh. Ini
mengisyaratkan bahwa iman kepada hari akhir mempunyai pengaruh besar terhadap hidup
manusia. Di antaranya firman Allah SWT:
                    

   

Artinya: “Hanya yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan
hari Kemudian, serta tetap mendirikan shalat, emnunaikan zakat dan tidak takut (kepada siapapun) selain
kepada Allah, Maka merekalah orang-orang yang diharapkan Termasuk golongan orang-orang yang
mendapat petunjuk.” (QS. At Taubah : 18)

Manusia diciptakan dalam keadaan mempunyai kecenderungan untuk mencari

kemaslahatan dan menjauhi bahaya dari dirinya. Kecenderungan jiwa ini dikuatkan oleh iman
kepada hari akhir. Iman itulah yang memotivasi dia melakukan kebaikan dan mencegahnya dari
keburukan. Karena itu, Al Qur’an menyebut-nyebut iman kepada hari akhir berulang kali dengan
beraneka ragam gaya, agar keimanan itu terhujam kuat dan berpengaruh besar dalam hati
mukmin.
Kedua, manusia banyak lupa dan lalai akibat cinta kepada kesenangan dunia. Iman kepada
hari akhir dan keyakinan pada balasan berupa siksa dan kenikmatan, akan mengurangi sikap
ekstrem dalam mencintai dunia itu. Ia jadi tahu bahwa dunia tidaklah layak menyita semua tenaga,
usaha, dan persaingan. Yang layak mendapatkan itu semua hanyalah kehidupan yang kekal di
akhirat nanti. Allah SWT mengisyaratkan dalam ayat-Nya:
                     

        

Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, Apakah sebabnya bila dikatakan kepadamu: "Berangkatlah (untuk
berperang) pada jalan Allah" kamu merasa berat dan ingin tinggal di tempatmu? Apakah kamu puas dengan
kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan di akhirat? Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan
dengan kehidupan) diakhirat hanyalah sedikit.” (QS. At Taubah : 38)

Ketiga, terjadinya hari akhir hingga sekarang masih membuat orang-orang kafir
kebingungan dan keheranan. Mereka hanya melihat dengan pandangan yang pendek. Bagi
mereka, kebangkitan bertentangan dengan ‘kenyataan’ yang mereka lihat, bahwa kematian

146
hanyalah perubahan menjadi serpihan-serpihan dan tulang belulang. Tentang orang seperti itu
Allah menjelaskan.
                     

   

Artinya: “ Qaaf. Demi Al Quran yang sangat mulia. (Mereka tidak menerimanya) bahkan mereka tercengang
karena telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri, Maka
berkatalah orang-orang kafir :"Ini adalah suatu yang Amat ajaib". Apakah Kami setelah mati dan setelah
menjadi tanah (kami akan kembali lagi) ?, itu adalah suatu pengembalian yang tidak mungkin.” (QS. Qaaf : 1-
3)

E. Dalil Iman Kepada Hari Akhir dan Bantahan Terhadap Orang-Orang yang Menolaknya
Dalil iman kepada hari akhir adalah Kitabullah, Sunnah Rasulullah SAW, akal dan fitrah yang
lurus. Allah SWT banyak sekali menyebut-nyebut hari akhirat dalam Al-Qur’an, menegaskan dalil-
dalilnya, dan membantah keragu-raguan orang yang menolak kebangkitan.
Allah juga menjelaskan dengan sangat rinci berbagai hal yang terjadi pada hari akhirat
dengan cara yang berbeda dengan kitab-kitab sebelumnya. Meski demikian, setiap rasul yang
diutus Allah pasti memberi kabar gembira dan ancaman kepada kaumnya mengenai akhirat ini,
dan mengkafirkan orang yang menolak atau meragukannya. Firman-Nya dalam Al-Qur’an:
                   
Artinya: “Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Sesungguhnya Dia akan mengumpulkan
kamu di hari kiamat, yang tidak ada keraguan terjadinya. dan siapakah orang yang lebih benar
perkataan(nya) dari pada Allah? (QS. An Nisaa : 87)

Orang yang mengingkari kebangkitan sebenarnya tidak mempunyai argumen apapun,

sebab masalah kebangkitan adalah masalah ghaib yang hanya Allah yang mengetahuinya. Patokan
dalam urusan seperti itu adalah, bahwa tidak ada jalan lain untuk menetapkan atau
mengingkarinya selain satu saja informasi dari Allah SWT.
Orang-orang yang menolak adanya hari akhir itu hanya akan membangkitkan keragu-
raguan. Misalnya mereka menganggap mustahil manusia hidup kembali setelah mati, dan manusia
yang mati hanya akan berubah menjadi tulang belulang, serbuk, dan tanah. Seperti digambarkan
Allah SWT, mereka mengatakan:
        
Artinya: “Apakah Kami setelah mati dan setelah menjadi tanah (kami akan kembali lagi)?, itu adalah suatu
pengembalian yang tidak mungkin”. (QS. Qaaf : 3)

Allah telah menjawab segala keraguan itu dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Allah juga
menjelaskan, mengimani bahwa manusia akan dihidupkan kembali tidaklah bertentangan dengan
akal. Bahkan akal mendukungnya. Tidak juga disangkal oleh realitas, yang biasa terjadi dalam
kehidupan. Banyak sekali contoh dalam kehidupan manusia yang mendukung dan menjadi
kesaksian akan hal itu. Diantaranya adalah firman Allah SWT:
                     

                     

            

147
 Artinya: “Dan mereka berkata: "Apakah bila Kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang
hancur, apa benar-benarkah Kami akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk yang baru? Katakanlah:
"Jadilah kamu sekalian batu atau besi. Atau suatu makhluk dari makhluk yang tidak mungkin (hidup) menurut
pikiranmu". Maka mereka akan bertanya: "Siapa yang akan menghidupkan Kami kembali?" Katakanlah:
"Yang telah menciptakan kamu pada kali yang pertama". lalu mereka akan menggeleng-gelengkan kepala
mereka kepadamu dan berkata: "Kapan itu (akan terjadi)?" Katakanlah: "Mudah-mudahan waktu berbangkit
itu dekat. Yaitu pada hari Dia memanggil kamu, lalu kamu mematuhi-Nya sambil memuji-Nya dan kamu
mengira, bahwa kamu tidak berdiam (di dalam kubur) kecuali sebentar saja.” (QS Al Israa : 49-52)

Lihatlah keragu-raguan (syubhat) yang mereka lontarkan di setiap masa. Mereka

menganggap aneh bahwa Allah akan merubah jasad yang sudah menjadi serbuk dan tulang
belulang menjadi makhluk baru yang dapat merasa. Sumber keraguan itu adalah kebodohan
tentang tabiat kehidupan dan kematian, dan tidak mau tahu tentang bukti-bukti kekuasaan-Nya
yang bersifat absolut dalam menciptakan dari tidak ada menjadi ada. Kalau mereka berakal, cukup
saja mereka mengingat kekuasaan Allah saat Dia menciptakan mereka untuk pertama kali.
Sebelumnya, mereka bukanlah apa-apa.
Jawabannya lugas dan mantap: bahwa manusia mendapati dirinya tercipta, padahal
sebelumnya tidak ada. Maka, pasti ada yang menciptakan dari yang semula tidak ada itu.
Kemudian, karena sudah berpisah dengan kehidupan, dia berubah dari satu kondisi ke kondisi
yang lain. Maka pasti ada pula yang melakukan perubahan. Dan yang melakukan itu semua adalah
Allah SWT, yang telah menciptakan mereka pertama kali. Lalu jika Sang Pencipta telah mengatakan
bahwa Dia akan menghidupkan manusia untuk yang kedua kalinya, maka mendebatnya adalah
kecongkakan. Firman Allah Ta’ala:
                  
Artinya: “Katakanlah: "Allah-lah yang menghidupkan kamu kemudian mematikan kamu, setelah itu
mengumpulkan kamu pada hari kiamat yang tidak ada keraguan padanya; akan tetapi kebanyakan manusia
tidak mengetahui.” (QS. Al Jatsiyah : 26)

Setiap orang berakal pasti mengerti bahwa yang bisa menciptakan pasti bisa
mengembalikan kehidupan. Dan kalau tidak bisa melakukan yang kedua (mengembalikan
kehidupan), maka untuk melakukan yang pertama lebih tidak mampu lagi.
Penciptaan itu memastikan adanya kekuasaan pencipta ciptaannya, dan memastikan
adanya pengetahuan tentang detail-detail ciptaannya itu. Karenanya Dia kemudian menerangkan
‘wahua bikulli syai-in ‘alim’ (dan Dia atas segala sesuatu Maha Mengetahui)’. Jadi, Dia Maha Tahu
tentang detail-detail, bagian-bagian, bahan-bahan dan bentuk ciptaan-Nya yang pertama.
Demikian pula tentang ciptan-Nya yang kedua. Karena dia sempurna ilmu dan Sempurna
kekuasaan-Nya, apa sulitnya bagi Dia untuk menghidupkan tulang belulang yang sudah remuk?
Anggapan atheis mengatakan bahwa tulang belulang yang sudah remuk akan menjadi
dingin dan kering, sedangkan kehidupan harus berasal dari materi yang hangat dan lembab.
Karenanya tidak mungkin tulang belulang itu dapat dihidupkan kembali. Allah SWT menjawab hal
ini dengan hujjah yang tegas dan tanpa keraguan, “Yang telah menjadikan api bagimu adalah dari
pohon yang hijau, dan ternyata kamu (mampu) menyalakannya.” Allah SWT menjelaskan bahwa
Dia mengeluarkan unsur yang berada pada puncak panas dan kering, justru dari pohon hijau yang
sangat lembab dan dingin. Jadi, Dia mampu mengeluarkan sesuatu yang sifatnya yang sifatnya
kontradiktif dengan materi asalnya dengan mudah. Maka, Dia pasti mampu pula menciptakan
kehidupan sesuatu untuk kedua kalinya.
Lalu Dia memperkuat hal itu dengan mengambil dalil analogi dari yang besar menuju yang
kecil. Setiap orang berakal pasti tahu bahwa yang dapat melakukan sesuatu yang besar dan

148
dahsyat, pasti akan denagn mudah melakukan yang lebih kecil dan sederhana. Barangsiapa yang
mampu mengangkat beban satu kwintal, maka akan lebih kuat lagi mengangkat yang lebih ringan
dari itu. Analogi tersebut adalah, “Bukankah yang telah menciptakan langit dan bumi itu mampu
menciptakan yang serupa?” Artinya, yang telah menciptakan langit dan bumi dengan segala
kehebatan, kebesaran, dan kedahsyatannya, pasti lebih mampu menghidupkan tulang belulang
yang sudah remuk itu dan mengembalikannyake keadaan semula.” Firman Allah Ta’ala:
                       

                    

                    

                      

          
Artinya: “Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), Maka (ketahuilah)
Sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setetes mani, kemudian dari segumpal
darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami
jelaskan kepada kamu dan Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah
ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian (dengan berangsur- angsur) kamu
sampailah kepada kedewasaan, dan di antara kamu ada yang diwafatkan dan (adapula) di antara kamu yang
dipanjangkan umurnya sampai pikun, supaya Dia tidak mengetahui lagi sesuatupun yang dahulunya telah
diketahuinya. dan kamu Lihat bumi ini kering, kemudian apabila telah Kami turunkan air di atasnya, hiduplah
bumi itu dan suburlah dan menumbuhkan berbagai macam tumbuh-tumbuhan yang indah. Yang demikian
itu, karena Sesungguhnya Allah, Dialah yang haq dan Sesungguhnya Dialah yang menghidupkan segala yang
mati dan Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Dan Sesungguhnya hari kiamat itu pastilah
datang, tak ada keraguan padanya; dan bahwasanya Allah membangkitkan semua orang di dalam kubur.”
(QS. Al Hajj : 5-7)

Renungkanlah ayat tersebut. Di dalamnya ada dalil-dalil tentang kebangkitan dan tanda-
tanda yang nyata tentang kekusaan Allah dalam menghidupkan orang yang sudah mati. Hal itu
akan menghapus segala keraguan hati, menghilangkan segala keheranan, dan tentu saja
mematahkan dalil pera pembangkang.
Pertama, ayat itu merupakan dalil penciptaan manusia yang berawal dari tanah yang tidak
menunjukan tanda-tanda kehidupan. Pembicaraan tentang dalil ini telah disampaikan terdahulu.
Kedua, ayat itu menampilkan salah satu bukti kekuasaan Allah dalam menciptakan manusia dan
memprosesnya dari satu fase ke fase lainnya, dari satu keadaan ke keadaan lain yang sama sekali
berbeda dengan sebelumnya. Allah-lah yang memproses dari sperma menjadi segumpal darah,
kemudian menjadi segumpal daging. Kemudian Dia membuka pendengaran dan penglihatan,
merangkai indera dan kekuatan, tulang dan syaraf dan seterusnya, kemudian mengokohkan
penciptaan itu sebaik-baiknya, dalam tampilan dan bentuk yang paling indah. Sebagaimana
Firmannya, “Sungguh telah kami ciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya.”
Lalu bagaimana mungkin Dia tidak mampu membangkitkan dan mengembalikan
kehidupan? Padahal itu tidak lain adalah pekerjaan memproses dari satu keadaan ke keadaan lain.
Sesungguhnya si pembangkang itu juga menemukan proses tadi dalam dirinya, serta pada setiap
manusia di muka bumi ini.
Ustadz Sayyid Quthub, setelah menafsirkan ayat di atas (QS. Al-Hajj 5-7), mengungkapkan
makna implisit yang terkandung didalamnya: “Fase-fase yang di lalui oleh janin dan kemudian
dilalui oleh bayi setelah dia melihat cahaya, sungguh menunjukkan bahwa skenario fase-fase itu
akan mengantarkan manusia ketempat dimana ia mencapai puncak kesempurnaannya yang
149
mapan, di negeri kesempurnaan. Sebab manusia tidak akan mencapai kesempurnaannya di dalam
kehidupan bumi ini. Di bumi, dia akan berhenti dan bahkan mundur. “Jadi, pasti ada negeri lain
tempat manusia mencapai kesempurnaannya. Fase-fase itu juga memberi argumen ganda tentang
adanya kebangkitan. Jika yang berkuasa mampu menciptakan sesuatu dari tidak ada, pasti mampu
pula mengembalikannya. Iapun menunjukkan adanya kebangkitan, karena kehendak skenario
adalah menyempurnakan perkembangan manusia di negeri akhirat. Begitulah bertemunya hukum
penciptaan dan pengembalian, hukum kehidupan dan kebangkitan, dan hukum perhitungan dan
pembalasan. Dan kesemuanya itu menjadi saksi atas adanya Penciptanya yang membuat skenario
yang tidak terbantahkan.”
Proses fase-fase manusia dari nutfah dan segumpal darah itu telah mengalahkan
pandangan yang menyangkal kebangkitan kembali orang yang sudah mati, seraya menegaskan
bahwa peristiwa itu terjadi pada setiap manusia.
Sebelum ia menjadi sosok yang sempurna, ia hanyalah nutfah berupa air yang hina tidak
bernilai, segumpal darah dan daging yang tidak berbentuk. Semua itu adalah fase-fase yang hina
dimana manusia lebih mirip bangkai. Namun ternyata Allah menghidupkannya, membentuknya,
dan membekalinya dengan sarana sarana kehidupan, hingga pada akhirnya menjadi manusia
sempurna yang dapat berfikir, melawan, dam mendebat. Apa yang Allah lakukan itu alangkah
mirip dengan menghidupkan kembali orang mati. Karenanya Allah SWT berfirman:
                     

    

Artinya: “Bukankah Dia dahulu setetes mani yang ditumpahkan (ke dalam rahim). Kemudian mani itu menjadi
segumpal darah, lalu Allah menciptakannya, dan menyempurnakannya. Lalu Allah menjadikan daripadanya
sepasang: laki-laki dan perempuan. Bukankah (Allah yang berbuat) demikian berkuasa (pula) menghidupkan
orang mati? (QS.Al Qiyamah : 37 – 40)

Rasulullah SAW di tanya, bagaimana Allah menghidupkan orang yang sudah mati? Dan apa
bukti-bukti hal itu dalam kehidupan? Maka Rasulullah SAW menjawab: “Pernahkah kamu lewat
kesuatu lembah yang kering dan tandus?”Orang itu menjawab,”Ya.”Rasulullah SAW bertanya
lagi,”lalu kamu melihatnya lagi kemudian dalam keadaan bergerak dan menghijau?”Orang itu
menjawab,”Ya.”Rasulullah SAW mengatakan,”Begitulah Allah menghidupkan orang yang sudah
mati dan itulah ayat-ayat Allah dalam ciptaan-Nya.”(HR.Ahmad, Abu Dawud dan Ibnu Majah)
Firman Allah Ta’ala:
     
Artinya: “Apakah manusia mengira, bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggung jawaban)?
(QS.Al Qiyamah : 36)

ayat di atas dan semacamnya menegaskan bahwa iman kepada hari kembali, perhitungan,
dan pembalasan merupakan konsekuensi dari mengesakan Allah dalam sifat-sifat-Nya yang
sempurna dan nama-nama-Nya yang indah (tauhidul-asma was shifat). Rukun ini merupakan
konsekuensi dari rukun iman pertama. Barang siapa yang kufur kepada-Nya, maka dia tidak
beriman kepada Allah SWT, karena hal itu menunjukkan bahwa dia mengingkari kebijaksanaan
Rabbnya, keadilan-Nya kepada makhluk-Nya, dan menunjukkan bahwa ia menolak sifat-sifat Allah
SWT.
Seorang manusia kufur itu sebenarnya telah menghinakan dirinya sendiri dengan
menganggap dirinya diciptakan sia-sia, dan bukan untuk tujuan mulia. Ia menganggap
keberadaannya di bumi di batasi dengan umurnya yang pendek yang penuh dengan segala
150
penderitaan, kesulitan, bencana, kezhaliman, dan pelanggaran, lalu dibiarkan begitu saja. Yang
zhalim tidak dibalas kezalimannya, yang adil tidak dibalas keadilannya, yang melakukan kebaikan
tidak dibalas kebaikannya, yang merusak tidak dibalas kerusakannya, yang berbuat buruk tidak
dibalas keburukannya.
Sebaliknya, iman kepada kebangkitan dan hari akhir berarti mengakui keagungan, keadilan,
dan kebijaksanaan Allah SWT. Akalpun menetapkan hal itu dan fitrah yang lurus akan merasa
tentram dengan keyakinan itu.
F. Rincian Iman Kepada Hari Akhir.
Iman kepada hari akhir merupakan salah satu tonggak penting keimanan. Ia tidak akan
terwujud sempurna kecuali dengan dua hal: Pertama, Seorang hamba harus mengimaninya secara
garis besar. Inilah batas minimal untuk mewujudkan rukun iman yang satu ini. Kedua, Ia harus
mengimani berita-berita ghaib yang terjadi setelah kematian, yang disampaikan oleh Rasulullah
SAW. Berikut kami jelaskan hal-hal penting yang disebutkan dalam ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-
hadis Rasulullah SAW mengenai iman pada hari akhir. Fitnah (Ujian) Kubur dan Pertanyaan Dua
Malaikat.
Rasulullah SAW menjelaskan dalam hadis-hadis shahih bahwa manusia akan di uji di
kuburnya. Seorang hamba akan ditanya,”Siapakah Tuhanmu? Apa Agamamu? Dan siapa
nabimu?”. Orang mukmin akan mengatakan, “Tuhanku Allah, Islam Agamaku, dan Muhammad
SAW adalah nabiku.” Sedangkan orang yang ragu-ragu akan mengatakan, “Aku tidak tahu, aku
hanya mendengar orang mengatakan sesuatu lalu aku ikut mengatakannya.” Maka ia dipukul dan
disiksa.

G. Siksa dan Nikmat Kubur

Kita wajib mengimani bahwa setelah fitnah kubur itu ada siksa dan nikmat kubur,
sebagaimana yang disampaikan oleh Rasulullah SAW. Telah nyata dalil-dalil tentang hal itu, dalam
Al-Quran maupun Sunnah. Firman Allah SWT :
                   

      

Artinya: “Maka Allah memeliharanya dari kejahatan tipu daya mereka, dan Fir'aun beserta kaumnya
dikepung oleh azab yang Amat buruk. Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang, dan pada
hari terjadinya kiamat. (Dikatakan kepada malaikat): "Masukkanlah Fir'aun dan kaumnya ke dalam azab
yang sangat keras".

Dalam ayat itu Allah mengancam keluarga Fir’aun dengan dua macam siksaan. Siksaan
pertama, diisyaratkan dengan kalimat “Api diperlihatkan kepada mereka diwaktu pagi dan
petang”. Dan siksa kedua ditunjukkan dengan kalimat,” Dan pada hari kiamat, masukanlah
keluarga Fir’aun ke dalam adzab yang amat dahsyat.” Siksa kedua di-‘athaf-kan (ditambahkan)
pada siksa pertama. Maksud di-‘athaf-kan tentu saja karena yang kedua (ma’thuf) berbeda dengan
yang pertama ((ma’thuf ‘alaih). Jadi, jika siksa kedua terjadi setelah terjadinya kiamat, maka siksa
pertama itu pasti terjadi antara kematian dan kebangkitan. Itulah siksa kubur. Allah SWT
mengisyaratkan adanya siksa setelah kematian dengan firman-Nya :
                         

               

         

151
 Artinya: “Dan siapakah yang lebih zalim dari orang yang membuat kedustaan terhadap Allah atau yang
berkata : “Telah diwahyukan kepada saya”, padahal tidak ada diwahyukan sesuatupun kepadanya, dan
orang yang berkata: “Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat diwaktu orang-orang yang zalim (
berada ) dalam tekanan-tekanan sakaratul maut, sedang para malaikat memukul dengan tangannya, (sambil
berkata): “Keluarkanlah nyawamu. “Di hari ini kamu dibalas dengan siksaan yang sangat menghinakan,
karena kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar dan (karena) kamu selalu
menyombongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya.”(QS Al-An’am: 93)

Diriwayatkan, Ibnu ‘Abbas menjelaskan ayat itu dengan mengatakan, “Itu terjadi saat
kematian. Maksud ‘mengulurkan tangan’serta ‘memukul’ adalah bahwa para malaikat memukul
wajah mereka”. Ibnu Hajar mengatakan bahwa hal itu diperkuat oleh ayat “Maka bagaimanakah
(keadaan mereka) jika malaikat (maut) mematikan mereka seraya memukul muka mereka dan
punggung mereka?” Ia (Ibnu Hajar) melanjutkan, “Dan siksa itu, jika terjadi sebelum penguburan,
maka itu termasuk siksa yang terjadi sebelum hari kiamat.”
Imam Muslim, dalam kitab Shahih Muslim, menguraikan banyak hadits shahih yang
menetapkan bahwa adzab kubur itu terjadi. Dalam hadits-hadits tersebut diriwayatkan bahwa
Nabi SAW mendengar orang disiksa di dalam kubur, orang yang mati mendengar suara terompah
orang-orang yang menguburkannya, Rasulullah SAW berbicara kepada penduduk Qulaib, “Kalian
tidak lebih mendengar dari mereka (penghuni kubur)”, orang yang selamat kuburnya diluaskan,
bahwa tempat duduk orang mati itu – di surga atau neraka – diperlihatkan kepadanya, dan lain-
lain. Ibnu Abbas mengatakan:“Sesungguhnya jika seseorang diantara kamu mati maka akan
dipampangkan kepadanya tempat duduknya diwaktu pagi dan petang. Jika ia termasuk penghuni
syurga maka (tempat duduknya) dikalangan penghuni syurga dan jika ia calon penghuni neraka
maka (tempat duduknya) dikalangan penghuni neraka. Lalu dikatakan padanya, “Inilah tempat
dudukmu hingga Allah membangkitkan kamu hari kiamat.” (Muttafaq Alaih).
Tentang bagaimana siksa dan nikmat kubur itu dan bagaimana pula cara ruh kembali
kepada orang mati, kita tidak boleh menambah-nambah terhadap informasi yang sah dari
Rasulullah SAW.
Ketahuilah, siksa kubur adalah siksa yang terjadi di alam barzah. Siapa saja yang mati dan
berhak mendapatkannya, maka ia akan merasakannya. Baik ia di kubur maupun tidak, dimakan
binatang buas, terbakar hingga menjadi abu dan di buang ke udara, disalib, atau tenggelam dilaut,
tetap akan sampai siksa itu keruh dan badannya seperti kepada orang yang di kubur. Adapun yang
disebutkan oleh Rasulullah SAW bahwa orang yang mati itu disuruh duduk dan bahwa tulang
rusuknya berserakan dan lain-lain, maka hal itu harus dipahami dengan tidak berlebihan dan tidak
kekurangan. Jadi janganlah perkataan beliau dipahami dengan pengertian yang tidak dikandung
olehnya. Dan jangan pula mengurangi tujuan dan maksud yang di kandungnya yakni berupa
petunjuk dan penjelasan:
Ibnul Qayyim Al Jauziyyah mengatakan, “Mazhab salaf dan para imam ummat ini
berkeyakinan bahwa jika seseorang mati, maka ia berada dalam kenikmatan atau siksa. Dan itu
terjadi pada ruh dan badannya. Setelah meninggalkan badan, ruh tetap mendapatkan nikmat atau
siksa. Ruh itu kadang-kadang berhubungan dengan badan dan badan itu merasakan siksa atau
nikmat. Lalu kalau terjadi hari kiamat kubra dikembalikanlah ruh-ruh itu kepada jasadnya. Mereka
lalu bangkit dari kubur mereka untuk menghadap Rabb mereka. Dan peristiwa kembalinya jasad
disepakati adanya oleh kaum Muslimin, Yahudi, dan Nasrani.”

H. Tanda-Tanda Kiamat
Kita wajib mengimani bahwa kiamat pasti terjadi dan tidak diragukan lagi. Sedangkan
kapan terjadinya tidak yang tahu selain Allah. Dia merahasiakannya kepada semua manusia,

152
termasuk kepada para rasul dan para nabi. Tidak seorangpun dapat memiliki celah untuk
mengetahui berapa lagi umur dunia ini yang tersisa. Firman Allah SWT:
                        

                  
Artinya: “Mereka menanyakan kepadamu tentang kiamat: "Bilakah terjadinya?" Katakanlah: "Sesungguhnya
pengetahuan tentang kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorangpun yang dapat menjelaskan waktu
kedatangannya selain Dia. kiamat itu Amat berat (huru haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi.
kiamat itu tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tiba-tiba". mereka bertanya kepadamu seakan-
akan kamu benar-benar mengetahuinya. Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan tentang bari kiamat itu
adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak Mengetahui". (QS. Al A’raaf : 187)

Meskipun demikian kita wajib mengimani tanda-tandanya yang dijelaskan Rasulullah SAW.
Beliau telah menyebutkan beberapa tanda kiamat shugra (kecil). Sebagian besarnya berkisar pada
kerusakan manusia di akhir zaman, munculnya fitnah-fitnah (bencana-bencana) ditengah mereka,
dan jauhnya mereka dari petunjuk Allah serta jalan para rasul. Beliau juga menjelaskan tanda-
tanda kiamat kubra (besar). Tentang kiamat shugra, terdapat banyak hadis shahih, antara lain:
Sabda Rasulullah SAW: “Diutusnya aku dengan datangnya hari kiamat bagaikan ini (sambil beliau
mengisyaratkan dengan jari telunjuk dan jari tengah).”(HR.Bukhari dan Muslim). Hadis itu
menunjukkan bahwa diutusnya Rasulullah SAW dan ditutupnya kenabian serta kerasulan oleh
beliau merupakan salah satu tanda dekatnya kiamat. Hadis itu menegaskan bahwa antara nabi
SAW dengan hari kiamat tidak ada nabi lain. Kiamat itu akan datang setelah beliau diutus sebagi
nabi. Dan ini menunjukkan bahwa terjadinya kiamat itu sudah dekat.
Berikut ini akan dijelaskan tanda-tanda paling penting dan paling masyhur menurut para
ulama, terutama para pensyarah hadits :

153
1. Terbitnya matahari dari arah barat
Tanda ini merupakan awal perubahan yang Allah berlakukan pada sistem alam semesta.
Saat itu muncul tanda-tanda yang tidak biasa bagi manusia, sebagai pemberitahuan bahwa kiamat
telah dekat. Allah SWT telah menyebutkan hal itu dalam banyak surat Al-Quran. Seperti
disebutkan dalam banyak hadis, awal perubahan tersebut adalah terbitnya matahari dari sebelah
barat ini bukannya dari timur sebagaimana mestinya. Abdullah Bin ‘Amer Bin Ash r.a., telah
meriwayatkan bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya tanda (kiamat) yang pertama
keluar adalah terbitnya matahari dari barat dan keluarnya binatang kepada manusia diwaktu
pagi. (Tanda manapun)yang datang lebih dulu (dari kedua tanda itu), maka yang belakangan itu
datang tidak jauh dari yang pertama.”(HR Muslim dan Abu Dawud)
Telah disebutkan dimuka dalam hadis Abu Hurairah, bahwa jika tanda itu datang dan
manusia melihatnya, maka semua manusia beriman. Namun saat itu iman sudah tidak berguna
lagi jika sebelumnya ia tidak beriman. Itulah yang diisyaratkan Allah SWT dalam firmannya :
                      

                
Artinya: “Yang mereka nanti-nanti tidak lain hanyalah kedatangan Malaikat kepada mereka (untuk mencabut
nyawa mereka) atau kedatangan (siksa) Tuhanmu atau kedatangan beberapa ayat Tuhanmu[524]. pada hari
datangnya ayat dari Tuhanmu, tidaklah bermanfaat lagi iman seseorang kepada dirinya sendiri yang belum
beriman sebelum itu, atau Dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya. Katakanlah:
"Tunggulah olehmu Sesungguhnya Kamipun menunggu (pula)". (QS. Al An’am : 158)

Para mufasir mengatakan, yang intinya, arti ayat itu adalah bahwa iman orang kafir tidak
akan berguna baginya setelah terbit matahari dari sebelah barat. Demikian pula tidak akan
berguna taubat orang-orang yang maksiat. Dan barang siapa yang tidak melakukan amal saleh
sebelumnya, meskipun dia beriman, maka amalnya tidak akan berguna jika matahari telah terbit
dari barat. Manakala ajal telah tiba dan terbuktilah keputusan Allah bagi orang-orang yang masih
hidup, maka setelah itu taubat mereka tidak diterima lagi. Allah akan membuat keputusan sesuai
dengan keadaan mereka saat itu.

2. Munculnya binatang
Munculnya binatang ini diisyaratkan oleh Allah SWT dalam Al-Quran dengan firmannya:
                
Artinya: “Dan apabila Perkataan telah jatuh atas mereka, Kami keluarkan sejenis binatang melata dari bumi
yang akan mengatakan kepada mereka, bahwa Sesungguhnya manusia dahulu tidak yakin kepada ayat-ayat
Kami”. (QS. An Naml : 82)

Bagi mukmin, mengetahui sifat-sifat binatang itu tidaklah penting. Cukup berpegang pada
nash Al-Quran dan hadits shahih, yang menjelaskan bahwa keluarnya binatang itu merupakan
salah satu tanda datangnya kiamat. Pada saat itu Allah mengeluarkan binatang dari bumi yang
berbicara kepada manusia, dan mengenal mana yang kafir dan mana yang beriman. Allah yang
maha kuasa yang membuat binatang itu bisa berbicara. Saat itu manusia pun mengerti bahwa hal
ini merupakan kejadian luar biasa yang memberitahukan tentang terjadinya atau telah dekatnya
hari kiamat. Padahal sebelumnya mereka tidak beriman kepada ayat-ayat Allah dan tidak percaya
hari kiamat.

154
3. Munculnya Dajjal
Dajjal adalah pendusta yang sangat menutupi kebenaran. Secara Lughawi, ad-dajl artinya
menutupi. Pendusta disebut Dajjal karena ia menutupi kebenaran dengan kebatilan. Dajjal inilah
yang Rasulullah SAW sebut sebagai salah satu tanda datangnya kiamat.
Dajjal mendakwakan diri sebagai Tuhan. Ia berusaha memalingkan manusia dari agamanya
dengan kejadian-kejadian luar biasa dan ajaib yang ia demonstrasikan, dengan seijin Allah SWT.
Sebagian manusia tergoda, sedangkan orang-orang yang beriman hatinya diteguhkan oleh Allah.
Mereka tidak tertipu dengan kedustaan dan kesesatannya. Kemudian Allah berkenan untuk
menghancurkan godaannya, maka turunlah Nabi ‘Isa as, lalu membunuhnya. Sejumlah hadits
shahih menerangkan tentang Dajjal ini, di antaranya: “Abdullah Bin ‘Umar r.a. mengatakan :
‘Rasulullah SAW berdiri di hadapan orang-orang, lalu memuji Allah sebagaimana layaknya,
kemudian ia menyebut-nyebut Dajjal seraya mengatakan,’Sesungguhnya aku ingin mengingatkan
kalian tentang Dajjal, dan tidak ada seorang Nabi pun melainkan pasti ia mengingatkan kaumnya
tentang itu. Tapi aku akan mengatakan apa yang tidak dikatakan oleh nabi mana pun kepada
kaumnya: Bahwa Dajjal itu picak (bermata satu) dan bahwa Allah tidaklah picak.”(HR.Bukhari dan
Muslim).
Godaan Dajjal menimbulkan pengaruh yang dahsyat terhadap akal manusia, membuat
bingung, dan segalanya berjalan begitu cepat. Akibatnya orang-orang yang lemah tidak mampu
memperhatikan keadaannya, kekurangannya, serta bukti-bukti bahwa dia baru (huduts). Dalam
keadaan seperti ini orang-orang ynag percaya akan membenarkannya. Karenanya para nabi
mewanti-wantikan tentang godaannya mengingatkan kekurangannya, serta tanda-tanda
kebathilannya.
Adapun orang-orang yang mendapatkan taufiq, mereka tidak akan terpedaya olehnya
sebab ada tanda-tanda yang mendustakannya disamping mereka juga sebelumnya sudah tahu
tentang keadaannya.
Jika ada yang berkata, bagaimana Allah swt memberlakukan tanda-tanda yang
mencengangkan pada si Dajjal itu, padahal mukjizat itu hanya terjadi pada para nabi?
Imam Al-Khattabi menjawabnya dengan mengatakan, "Jawabannya adalah bahwa itu
semua terjadi dalam rangka menguji manusia, sebab mereka bisa melihat tanda bahwa
pengakuan Dajjal itu bathil dan dusta. la picak dan tertulis si dahinya 'kafir' yang
dapat dibaca oleh setiap muslim. Jadi pengakuannya adalah lemah, karena ada
tanda kafir padanya, diri dan kemampuannya juga lemah, Kalau benar dia Tuhan,
niscaya akan dia hilangkan tanda itu dari wajahnya, Dan tanda-tanda kenabian
bersih dari kontradiksi, serta tidak akan samar antara keduanya.
Ibnu Hajar mengatakan, "Betapapun demikian, bagi orang yang berakal, pada
Dajjal itu ada tanda yang nyata atas kedustaannya, ditambah dengan cacat di
wajahnya berapa picak mata. Jika dia menyerukan kepada manusia bahwa dirinya
adalah Tuhan mereka, maka orang yang berakal akan tahu bahwa si Dajjal itu tidak
akan mampu membuat orang lain menjadi sempurna dan seimbang, karena ia
tidak dapat mencegah kekurangan dari dirinya sendiri. Setidaknya orang itu akan
mengatakan, "Wahai yang mengaku sebagai pencipta langit dan bumi, bentuklah
dirimu sendiri menjadi sempurna dan seimbang dan hilangkahlah cacat pada dirimu
itu. Jika kamu mengklaim bahwa Tuhan tidak merubah sesuatu pada dirinya, maka
hilangkahlah apa yang tertulis di mukamu itu.

155
4. Turunnya Nabi 'Isa as
Sunnah telah menunjukkan dan umat telah sepakat bahwa Nabi Isa as akan
turun di akhir zaman, menjelang kiamat, selagi ada Dajjal. Beliau membunuhnya,
lalu memberlakukan dan menghidupkan hukum-hukum Islam yang ditinggalkan
manusia. la hidup di bumi dalam waktu yang Allah kehendaki hingga ia mati, dan
kaum muslimin menshalatkan serta menguburkannya. Karenanya setiap muslim
wajib meyakini apa yang terdapat dalam Al-Quran bahwa Isa Bin Maryam tidaklah
dibunuh Yahudi, melainkan diangkat oleh Allah ke sisi-Nya, dan bahwa ia tidak akan
mati sebelum terjadinya kiamat. Allah swt berfirman:
                       

                          

            
Artinya: "Dan karena ucapan mereka: "Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih, Isa putra
Maryam, Rasul Allah". Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak (pula) menyalibnya, tetapi
(yang mereka bunuh adalah) orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka. Sesungguhnya orang-
orang yang berselisih paham tentang (pembu-nuhan) Isa, benar-benar dalam keragu-raguan tentang
yang dibunuh itu. Mereka tidak memempunyai keyakinan tentang siapa yang dibunuh itu, kecuali mengikuti
prasangka belaka, mereka tidak (pula) yakin bahwa yang mereka bunuh adalah Isa." (QS An-Nisa: 157-
159)

Dalam menafsirkan firman Allah: "Tidak seorang pun dari ahli kitab kenali akan
beriman kepadanya ('Isa) sebelum kematiannya” Ibnu Katsir mengatakan, "Ibnu Jarir
Ath-Thabari menjelaskan, 'Pendapat yang benar adalah bahwa tidak ada seorang ahli
kitabpun setelah turunnya Nabi 'Isa, melainkan pasti beriman kepadanya sebelum
ia meninggal dunia tidak diragukan lagi, apa yang dikatakan Ibnu Jarir adalah benar.
Karena hal itulah yang dimaksud dengan ayat-ayat yang menegaskan bathilnya
pengakuan orang-orang Yahudi yang mengklaim telah membunuh dan menyalib
'Isa as. Dan orang-orang Nasrani yang bodoh hanya menerima begitu saja. Maka
Allah swt menginformasikan bahwa yang sebenarnya terjadi bukanlah demikian.
Melainkan ada orang yang diserupakan dengan Nabi 'Isa as. dan orang itulah yang
mereka bunuh sedangkan mereka tidak melakukan pengecekan. Lalu Allah
mengangkatnya ke sisi-Nya dan terus hidup hingga kelak turun menjelang hari
kiamat, sebagaimana yang dinyatakan oleh hadits-hadits mutawatir. la nanti akan
membunuh Dajjal, menghancurkan salib, membunuh babi, dan menghilangkan pajak.
Jadi ayat itu menginformasikan bahwa pada hari itu semua ahli kitab akan beriman
kepadanya dan tidak seorang pun dari mereka tertinggal untuk membenarkannya..."
Al-Qadhi 'Iyadh mengatakan, "Turunnya Nabi 'Isa as dan bahwa ia
membunuh Dajjal dalam pandangan Ahlus-Sunnah adalah kebenaran karena
ditopang oleh dalil-dalil shahih. Dan akal maupun syari'at tidak punya alasan untuk
menampiknya. Jadi menerimanya adalah wajib.”

5. Munculnya Yakjuj dan Makjuj

Hal ini disebutkandalam Al Quran dengan firman-Nya:
                    

                    

156
                     

                     

              
Artinya: "Kemudian dia menempuh satu jalan (yang lain lagi). Hingga apabila dia telah sampai di antara
dua buah gunung, dia mendapati di hadapan kedua bukit itu suatu kaum yang hampir tidak mengerti
pembicaraan. Mereka berkata: "Hai Dzulqarnain, sesungguhnya Yakjuj dan Makjuj itu orang-orang
yang membuat kerusakan di muka bumi, maka dapatkah kami memberikan sesuatu pembayaran
kepadamu, supaya kamu membuat dinding antara kami dan mereka?" Dzulqarnain berkata: "Apa yang
telah dikuasakan oleh Tuhanku kepadaku terhadapnya adalah lebih baik, maka tolonglah aku dengan
kekuatan (manusia dan alat-alat), agar aku membuatkan dinding antara kamu dan mereka, berilah aku
potongan-potongan besi. " Hingga apabila besi itu telah sama rata dengan kedua (puncak) gunung itut
berkatalah Dzulqarnain: "Tiuplah (api itu)". Hingga apabila besi itu telah menjadi (merah seperti) api,
diapun berkata: Berilah aku tembaga (yang mendidih) agar kutuangkan ke atas besi panas itu". Maka
mereka tidak bisa mendakinya dan mereka tidak bisa (pula) melobanginya, Dzulqarnain berkata: "Ini
(dinding) adalah rahmat dari Tuhanku, maka apabila sudah datang janji Tuhanku, Dia akan
menjadikannya hancur luluh; danjanji Tuhanku itu adalah benar." (QS Al-Kahfi: 92-98)

Salah satu hadis shahih yang menerangkan hal ini adalah yang disampaikan
oleh Zainab Binti Jahsy r.a., bahwa Rasulullah saw masuk kepadanya pada suatu hari,
dalam keadaan tergopoh-gopoh, seraya bersabda: “Tiada Tuhan selain Allah, celakalah
orang Arab oleh keburukan yang telah mendekat. Pada hari ini telah dibuka benteng Yakjuj
dan Makjuj, seperti ini sambil beliau melingkarkan ibu jari dengan telunjuk."Zainab berkata,
"Ya Rasulullah, akankah kami dibinasakan padahal di tengah-tengah kami banyak orang
saleh? " Rasulullah saw menjawab, "Ya, jika banyak kotoran-kotoran. " (HR Bukhari dan
Muslim).
Seorang mukmin wajib membenarkan apa-apa yang disebutkan dalam Al-Quran
dan hadits yang shahih tentang mereka. Tetapi mengenai kepastian waktu munculnya
umat ini, detail-detail yang terkait dengan bentuk dan sifat mereka, tempat
keberadaan dan kemunculan mereka, merupakan urusan ghaib yang tidak diketahui
kecuali oleh Allah Ta'ala.

I. Permulan Hari Kiamat

Setelah itu kita wajib mengimani segala yang terjadi di hari terakhir dari kehidupan
dunia dan permulaan Yaumul-akhir, sebagaimana yang Allah informasikan dalam Al-
Quran, terutama dalam surat At-Takwir dan al-Infithar. Semua ayat-ayat itu menjelaskan
bahwa hari akhir bermula dengan terjadinya perubahan secara menyeluruh dalam
alam semesta ini: langit terbelah, bintang-bintang berhamburan, planet-planet
bertabrakan, bumi luluh-lantak dan kembali menjadi hamparan yang gersang, gunung-
gunung menjadi bagaikan tumpukan pasir yang berhamburan, segala sesuatu menjadi
rusak, dan segala yang diketahui manusia di dunia ini menjadi hancur. Allah swt berfirrnan:
                       
Artinya: "Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang di langit dan di bumi kecuali siapa yang
dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sangkakala itu sekali lagi maka tiba-tiba mereka berdiri menunggu
putusan masing-masing. " (QS Az-Zumar: 68)

157
 Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Rasulullah saw bersabda: "Allah menggenggam
bumi dan melipat langit dengan tangan kanan-Nya, kemudian Dia mengatakan, 'Akulah Raja.
Mana raja-raja bumi?." (HR Bukhari)

1. Kebangkitan (Al-Ba'ts)
Kita juga mengimani bahwa setelah itu Allah swt memerintahkan tiupan yang kedua,
lalu orang-orang yang sudah mati kembali hidup. Inilah hari kebangkitan, yaitu
dikembalikannya manusia dengan ruh dan jasad seperti keadaanya sewaktu di dunia.
Kemudian Allah mengeluarkan manusia dari kubur dalam keadaan hidup. Saat itu
orang-orang kafir dan munafik mengatakan, "Siapa yang menghidupkan kami dari tidur
kami? Sedangkan orang-orang beriman mengatakan, "Ini adalah yang telah dijanjikan
Rabb kami dan benarlah para rasul itu.
Dalam hadits-hadits shahih disebutkan bahwa Nabi Muhammad saw adalah
orang pertama yang dibangkitkan dari kubur. Beliau bersabda: "Akan mati manusia saat
(datang waktunya untuk) dimatikan. Maka akulah yang pertama kali bangkit. Ternyata Nabi
Musa sedang memegang 'arasy. Aku tidak tahu apakah dia termasuk orang yang dimatikan. "
(HR Bukhari)
Kita mengimani bahwa akan terjadi penghimpunan setelah manusia
dibangkitkan dan dikeluarkan dari kubur. Allah swt berfirman:
            
Artinya: "(Ingatlah) hari (ketika) Kami mengumpulkan orang-orang yang takwa kepada Tuhan Yang Maha
Pemurah sebagaiperutusan yang terhormat, dan Kami akan menghalau orang-orang yang durhaka ke
neraka Jahannam dalam keadaan dahaga. " (QS Maryam: 85-86)

Penghimpunan adalah penggiringan semua manusia ke mauqif, yakni tempat

mereka berdiri sambil menunggu keputusan yang pasti tentang nasib masing-masing.
Jadi setelah manusia itu dibangkitkan, Allah memerintahkan rnalaikat untuk menggiring
mereka ke mauqif dalam keadaan bagaikan baru saja dilahirkan: telanjang kaki, tanpa
busana, dan dalam keadaan tidak dikhitan.
Ketika keadaan menjadi semakin dahsyat dan kesulitan menjadi besar di tempat
berdiri itu, mereka meminta syafa'at kepada Allah melalui para rasul dan para nabi. Mereka
ingin para nabi dan rasul itu menyelarnatkan mereka dari keadaan yang sedang mereka
alami, dan mempercepat turunnya putusan. Setiap rasul mengalihkan permohonan
syafa'at itu kepada rasul yang datang sesudahnya, sampai mereka mendatangi Nabi
Muhammad saw. Lalu beliau memberi syafa'at kepada mereka dan Allah menerima
syafa'at beliau, dan manusia pun kembali ke tempat semula untuk menerima keputusan.

2. Balasan Amal
Kita mengimani adanya balasan amal pada hari akhirat. Segala perbuatan
manusia selama hidupnya akan dibalas, baik kebaikan maupun keburukan. Allah swt
berfirman:
           
Artinya: "Dihari itu, Allah akan memberi mereka balasan yang setimpal menurut semestinya, dan
tahulah mereka bahwa Allah-lah Yang Benar, lagi Yang menjelaskan (segala sesuatu) menurut hakikat
yang sebenarnya." (QS An-Nur: 25)

158
 Ad-din dalam ayat itu bermakna al-jaza' (pembalasan). Orang biasa
mengatakan, "kama tadinu tudanu," artinya sama dengan "kama tujazi tujaza"
(seperti kamu memberi imbalan, begitulah kamu akan diberi imbalan).
Rasulullah saw bersabda, meriwayatkan dari Rabbnya: "Wahai hamba-hamba-Ku,
itu tidak lain adalah amal-amal kalian yang Aku hitung untuk kalian, lalu Aku penuhi untuk
kalian (pahalanya). Maka barang siapa mendapatkan kebaikan hendaklah ia memuji Allah.
Dan barang siapa mendapatkan selain itu, maka janganlah ia mencela selain dirinya sendiri.
" (Hadits qudsi riwayat Muslim)

3. Dihadapkan kepada Allah dan Perhitungan (Al 'Ardh Wal-Hisab)

Kita mengimani bahwa pembalasan akan terjadi setelah dilakukan pengadilan
yang adil, di mana setiap orang dihadapkan kepada Allah dan ditegakkan hujjah, baik
yang mendukung maupun yang melawan mereka. Mereka diberi tahu amalan-amalan
mereka dan mereka membaca lembaran-lembaran catatan amal itu. Jadi kita wajib
mengimani adanya 'ardh (manusia diperhadapkan kepada Allah) dan hisab
(perhitungan amal), membaca buku catatan amal. Semuanya itu adalah kebenaran yang
ditunjukkan oleh dalil dari Al Quran, Sunnah, dan ijma' ulama kaurn Muslimin. Dalil
tentang al-ardh dalilnya adalah firman Allah swt:
                

          
Artinya: "Maka pada hari itu terjadilah hari kiamat, dan terbelahlah langit, karena pada hari itu langit
menjadi lemah. Dan malaikat-malaikat berada di penjuru-penjuru langit. Dan pada hari itu delapan
orang malaikat menjunjungArsy. Tuhanmu di atas (kepala) mereka. Pada hari itu kamu dihadapkan
(kepada Tuhanmu), tiada sesuatu pun dari keadaanmu yang tersembunyi (bagi Allah). " (QS Al-Haqqah:
15-18)

Setiap muslim wajib mengimani bahwa setiap manusia akan dihadapkan kepada
Rabb-nya. Allah akan menangani langsung penghitungan (amalnya), tanpa perantara.
Dari 'Addi Bin Hatim r.a. bahwa Rasulullah saw bersabda: "Tidak seorang pun dari kalian
melainkan Allah akan berbicara kepadanya pada hari kiamat, tanpa perantara antara dia
dengan-Nya. Kemudian orang itu melihat dan tidak menemukan sesuatu yang dia
persembalikan. Kemudian ia melihat di hadapannya api neraka telah menunggunya. Maka
barang siapa yang bisa, hindarilah neraka itu walaupun hanya dengan sebelah kurma, " (HR
Bukhari)
Pengertian al-ardh juga adalah ditampakkan dan dipampangkannya amal,
sehingga setiap orang yang mengerjakan amal itu mengetahui dosa-dosanya.
Golongan yang selamat adalah orang yang diberi buku catatan amal dengan tangan
kanannya. Allah akan menghapus dosa-dosanya, tidak akan didebat dalam hisab, lalu
dimasukkan ke surga tanpa disiksa di dalam neraka.
Pengertian shuhuf (lembaran-lembaran) yang dibaca oleh manusia adalah buku yang ditulis
malaikat tentang isegala perbuatan manusia dalam kehidupan dunia. Telah dijelaskan sebelumnya
bahwa salah satu rukun iman adalah meyakini keberadaan malaikat dan tugas-tugasnya. Allah swt
telah menugaskan malaikat-malaikat-Nya untuk menjaga kita, mencatat amal dan ucapan kita.
Mereka itulah para malaikat penjaga, pencatat, yang mulia, yang diterangkan oleh Allah swt
dengan firman-Nya:
          

159
 Artinya: "Sesungguhnya pada kalian ada (malaikat-malaikat) penjaga, yang mulia lagi mencatat (amal).
Mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan. " (QS Al-Infithar: 10-12)

Sedangkan yang dimaksud dengan hisab adalah diberdirikannya (tauqif) manusia oleh Allah
sebelum berangkat ke mahsyar (tempat perhimpunan) untuk diperlihatkan kepada mereka segala
amal, ucapan, dan keyakinan, yang baik maupun yang :buruk. Itu terjadi setelah manusia
menerima lembaran-lembaran catatan amal mereka. Dengan demikian mereka mengenali amal-
amal mereka, yang baik maupun yang buruk. Allah swt berfirman:
                     

    

Artinya: “Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena
mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan
Setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. kemudian kepada Tuhan merekalah kembali mereka, lalu
Dia memberitakan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.” (QS. al-Anam : 108)

Kondisi manusia berbeda-beda dalam hisab. Di antara mereka ada yang dihisab dengan
hisab yang ringan. Inilah rahmat dari Allah pada para hamba-Nya yang beriman. Allah hanya
memberitahu dosa-dosanya, namun tidak Dia perlihatkan kepada manusia lain. Allah berbicara
berdua dengan hamba-Nya yang mukmin. Kemudian Allah memaafkannya dan disuruh-Nya masuk
ke surga.
Ada pula hadits-hadits shahih yang menjelaskan bahwa terdapat sekelompok umat Nabi
Muhammad saw yang memperoleh kehormatan dari Allah dengan dikecualikannya mereka dari
hisab, lalu dimasukkan ke dalam surga tanpa disiksa. Abu Hurairah meriwayatkan bahwa
Rasulullah saw- bersabda: "Akan masuk surga tujuh puluh ribu orang dari umatku tanpa hisab. "
(HRMuslim)
Di antara mereka ada pula yang didebat dalam hisab, yakni ditanyai tentang hal-hal detail
dan diminta mengemukakan alasan dan hujjah, Namun tidak satu pun alasan dan hujjah mereka
yang diterima, maka dia celaka bersama orang-orang yang celaka. Kemudian Allah memerintahkan
seorang penyeru untuk mengumumkan keburukan-keburukan amalnya, dan semua orang
mengetahuinya. Oleh karena itu seorang mukmin harus menghisab dirinya sebelum dihisab kelak,
dan segera melaksanakan amal saleh sebelum terlambat. la wajib mengimani adanya hisab dan
mempersiapkan diri untuk menghadapinya. Allah swt telah berfirman:
                    

 
Artinya: ''Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tiadalah dirugikan sese orang
barang sedikitpun. Danjika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahala)nya.
Dan cukuplah Kami sebagai Pembuat perhitungan. " (QS Al-Anbiya:47)

Rasulullah saw bersabda yang artinya : "Tidak akan melangkah dua kaki seorang hamba
hingga ia ditanya tentang umurnya, dalam hal apa dia habiskan? Tentang ilmunya, apa yang dia
lakukan dengannya? Tentang hartanya, dari mana dia memperolehnya dan dalam hal apa dia
keluarkan? Dan tentang tubuhnya, dalam hal apa ia (gunakan hingga menjadi) renta?" (Hadits
hasan shahih riwayat At-Tirmidzi)
Mengenai cara-cara hisab, kita mengimani apa yang disebutkan dalam Al-Quran dan dalam
hadits Rasulullah saw. Kita mengimani bahwa Allah swt menyebut-nyebut setiap orang dengan apa
yang telah dilakukannya sewaktu hidup di dunia, baik ataupun buruk. Dan Allah menjadikan akan
160
ada saksi atas manusia. Bumi akan bersaksi atas segala yang terjadi di permukaannya,
sebagaimana firman Allah swt:
             
Artinya: "Barang siapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrah pun,niscaya dia akan melihat (balasan)
nya. Dan barang siapa yang mengerjakan kesalahan seberat dzarrah pun, niscaya dia akan melihat (balasan)
nya (QS Az-Zalzalah: 7-8)

Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Rasulullah saw membaca "Yaumaidzin tuhadditsu

akhbaraha, "lalu beliau mengatakan, "Tahukah kamu apa yang dimaksud dengan akhbaraha
(berita-beritanya)?"Mereka menjawab, "Allah dan Rasul-Nya yang tahu. "Rasulullah saw
bersabda, "Berita-beritanya adalah ia (bumi) bersaksi atas hamba laki-laki atau perempuan
tentang apa yang sudah dia lakukan di permukaannya. la (bumi) mengatakan, dia melakukan itu
dan ini pada hari itu dan ini. Itulah berita-beritanya." (Hadits hasan gharib riwayat At-Tirmidzi)
Anggota badan yakni lidah, tangan, kaki, kulit dan lain-lain, juga menjadi saksi dalam hisab.
Kemudian terjadi; perdebatan antara musuh-musuh Allah dengan saksi-saksi itu, sesuai dengan
firman- Nya:
                   

                    

                    


Artinya: "Dan (ingatlah) hari (ketika) musuh-musuh Allah digiring ke dalam neraka lalu mereka dikumpulkan
(semuanya). Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, pendengaran, penglihatan dan kulit mereka
menjadi saksi terhadap mereka tentang apa yang telah mereka kerjakan. Dan mereka berkata kepada kulit
mereka: "Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?" Kulit mereka menjawab: "Allah yang menjadikan
segala sesuatu pandai berkata, telah menjadikan kami pandai (pula) berkata. " dan Dialah yang menciptakan
kamu pada kali yang pertama dan hanya kepada-Nyalah kamu dikembalikan. Kamu sekali-kali tidak dapat
bersembunyi dari persaksian pendengaran, penglihatan dan kulitmu terhadapmu bahkan kamu mengira Allah
tidak mengetahui kebanyakan dari apa yang kamu kerjakan. " (QS Fushshilat: 19-22)

4. Kolam (Al-Haudh)
Kita wajib mengimani apa disampaikan Rasulullah saw tentang kolam yang merupakan
karunia Allah kepada Rasulullah dan umatnya, Hadits-hadits yang menyebutkan hal itu mencapai
derajat mutawatir dan kalangan sahabat yang meriwayatkannya lebih dari tiga puluh orang.
Orang yang pertama mendatangi kolam itu adalah Nabi Muhammad saw, kemudian diikuti
umatnya. Sedangkan orang-orang kafir, orang-orang durhaka, dan pelaku dosa besar akan diusir
dari kolam itu, Hal ini terjadi setelah usai dari mauqif dengan segala kedahsyatannya, ardh, hisab,
membaca lembaran-lembaran (catatan amal), dan lainnya. Rasulullah saw bersabda: "Aku adalah
orang pertama yang mendatangi kolam. Barang siapa yang mendatanginya pasti ia minum
darinya, dan barang siapa yang minum maka ia tidak akan pernah dahaga selamanya. Dan akan
datang kepadaku kaum-kaum yang aku kenal dan mereka mengenalku. Tapi dihalangi antara aku
dengan mereka. Lalu aku katakan, mereka adalah umatku. Lalu dijawab, 'Sesungguhnya engkau
tidak tahu apa yang mereka lakukan sepeninggalmu.' Maka aku katakan, menjauhlah, menjauhlah
bagi orang yang merubah (agama) sepeninggalku. " (HR Muslim)
Pensyarah Al-'Aqidah Ath-Thahawiyyah mengatakan, "kolam tersebut adalah kolam besar,
tempat air yang mulia, yang mengalir dari air minum yang ada di surga, dari sungai Kautsar, yang
lebih putih dari susu, lebih dingin dari es, lebih manis dari madu, dan lebih harum dari kesturi.
161
Kolam itu teramat luas. Panjang dan lebarnya sama. Dari satu pojok ke pojok lainnya sama dengan
perjalan satu bulan. Dan dalam beberapa hadits diterangkan bahwa setiap kali diminum, kolam itu
bertambah luas dan besar. Maha Suci Allah Yang dapat melakukan apa saja.
Al-Qadhi Tyadh mengatakan, "Hadits-hadits tentang kolam adalah shahih. Mengimaninya
adalah wajib. Mempercayainya adalah bagian dari iman. Dan ia (harus dipahami) sebagaimana
zhahirnya.
Demikianlah, kita mengimani sifat-sifat kolam itu sejauh yang diterangkan melalui lisan
Rasulullah saw. Kita memahaminya berdasarkan zhahirnya, tanpa menambah dan mengurangi.

5. Timbangan (Al-Mizan)
Kita wajib mengimani keterangan dari Allah dan Rasul-Nya bahwa amal manusia, yang baik
dan yang buruk, akan ditimbang pada hari kiamat tintuk membuktikan keadilan Allah. la
berfirman:
                    

 
Artinya: "Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang
barang sedikit pun. Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahala)nya,
Dan cukuplah kami sebagai Pembuat perhitungan. " (QS Al-Anbiya: 47)

Hadits-hadits menunjukkan bahwa timbangan yang dimaksud adalah timbangan yang

mempunyai dua piringan. Amal baik akan diletakkan pada satu piringan dan amal buruk diletakkan
pada piringan lainnya. Imam Ibnul Qayyim mengatakan masalah ini dalam bait-bait kasidahnya:
“Tidakkah engkau percaya bahwa amal manusia Diletakkan pada hari' ardh dalam timbangan
'Begitulah, adakalanya berat adakalanya ringan Itu semua dalam Al Quran dijelaskan Timbangan
itu mempunyai dua piringan Dan kedua piringan itu sama beratnya Dia bukanlah hal yang abstrak
Melainkan hal yang nyata danhakiki, menurut orang yang beriman.”
Penimbangan amal dilakukan setelah penghitungan (hisab), untuk penghitungan dalam
membalas amal. Jadi setelah dilakukan hisab untuk membuktikan amal-amal yang telah dilakukan,
maka timbangan dimaksudkan untuk menampakkan ukurannya sehingga balasan yang diberikan
sesuai dengan amal yang dilakukan itu. Akan tetapi penimbangan itu tidak berlaku bagi para nabi
dan orang-orang yang dikecualikan dari hisab oleh Allah SWT.

6. Jalan (Ash-Shirat)
Setelah penghitungan dan penimbangan amal, manusia akan berbalik dari mauqif untuk
berjalan di atas jembatan yang terentang di atas neraka jahanam. Itulah ash-shirat. Melintasi
jembatan itu berlaku untuk seluruh manusia: para nabi, para shiddiqin, mukminin, orang-orang
kafir, dan orang yang dihisab serta yang tidak dihisab. Siapa yang istiqamah di atas jalan Allah.,
yakni agama kebenaran (Islam) di dunia, maka ia akan istiqamah pula di atas jembatan itu pada
hari akhirat.
Orang yang amal salehnya sedikit akan melintasinya dengan tangan yang satu terjuntai dan
bergelantung dengan tangan yang lain, kaki yang satu terjuntai dan bergelantung dengan kakinya
yang lain, bagian samping badannya terkena api, lalu mereka selamat. Begitu selamat, orang itu
mengatakan, "Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan kami darimu (api neraka) setelah
Dia memperlihatkan kamu kepada kami. Sungguh Allah telah memberi kami apa-apa yang tidak
diberikan kepada orang lain.

162
 Tidak ada seorang pun yang luput dari melintasi jembatan itu. Al-Quran menyebutkan,
"Dan tidak ada seorang pun dari kamu melainkan pasti mendatanginya”. Dijelaskan pula dalam
hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bahwa Rasulullah saw bersabda: "Tidak akan masuk
nerak a- insya Allah orang-orang (yang ikut dalam peristiwa) pohon. Yakni orang-orang yang
berbai'at di bawah-nya (Bal'ah Ridhwan). " Maka Hafshah membacakan, "Dan tidak ada seorang
pun dari kamu melainkan pasti mendatanginya." Maka Rasulullah saw bersabda, "Allah telah
mengatakan, 'Kemudian akan Kami selamatkan orang-orang yang bertakwa dan Kami" biarkan
orang-orang zalim di dalam neraka dalam keadaan berlutut'.(HR Muslim)
Kemudian ketika orang-orang mukmin melintasi shirath itu, mereka akan berhenti di atas
jembatan antara surga dan neraka. Di sana, sebagian orang menuntut balas orang lain. Jika sudah
bersih, maka diizinkanlah mereka untuk masuk ke dalam surga.

7. Surga dan Neraka

Setelah itu semua, kita diwajibkan mengimani adanya surga dan neraka.
Keduanya merupakan makhluk Allah yang disiapkan sebagai pahala dan hukuman. Allah
swt menciptakannya sebelum manusia. Keduanya sekarang telah ada, dan akan abadi
selamanya. Allah swt berfirman tentang neraka:
                  

   

Artinya: "Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan
bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak
mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa
yang diperintahkan." (QS At-Tahrim: 6)

Dalam menjelaskan tentang neraka, Rasulullah saw bersabda: "Api kalian (yang ada
di dunia) adalah sepertujuh puluh bagian dari api jahanam." Seseorang berkata, "Wahai
Rasulullah, itu saja sudah cukup panas. " Rasulullah berkata, "Dilebihkan lagi api neraka itu
enam puluh sembilan bagian yang masing-masing panasnya sama. " (HR.Bukhari)
Mengenai surga, Allah swt sering sekali menyebutnya dalam Kitab-Nya yang
mulia, diantaranya:
                 

                  

          
Artinya: "Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa berada dalam tempat yang aman, (yaitu) di dalam
taman-taman dan mata air - mata air, mereka memakai sutera yang halus dan sutera yang tebal, (duduk)
berhadap-hadapan. Demikianlah, dan Kami berikan kepada mereka bidadari. Di dalamnya mereka
meminta segala macam buah-buahan dengan aman (dari segala kekhawatiran). Mereka tidak akan
merasakan mati di dalamnya kecuali mati di dunia, Dan Allah memelihara mereka dari azab neraka,
sebagai karunia dari Tuhanmu. Yang demikian itu adalah keberuntungan yang besar. " (QS Ad-Dukhan: 51-57)

Rasulullah saw bersabda, meriwayatkan apa yang disampaikan Rabbnya perihal

kenikmatan surga: "Aku telah mempersiapkan untuk hamba-hamba-Ku yang saleh apa yang
belum pernah dilihat mata, belum pernah didengar telinga, dan tidakpernah terlintas dalam
benak seseorang. Jika kamu mau bacalah ayat, 'Seorang pun tidak mengetahui apa-apa yang

163
disembunyikan untuk mereka (yaitu berupa kenikmatan) yang menyedapkan pandangan mata.” (HR
Bukhari)

IMAN KEPADA QADHA dan QADAR

Iman kepada Qada dan qadar adalah satu pilar aqidah islamiyah. Ia merupakan rukun iman
keenam. Siapa yang kufur terhadap qadar Allah, maka ia telah keluar dari agama-Nya.

a. Definisi Qadha dan Qadar

Para ulama berbeda pandangan dalam mendefinikan qadha dan qadar. Di antara mereka
ada yang menganggap keduanya sama, sedangkan yang lainnya memberikan dua definisi
berbeda, dengan mengatakan: "qadar adalah ilmu Allah tentang apa yang akan terjadi pada
mahluk di masa mendatang. Sedangkan qadha adalah sesuatu yang Allah wujudkan (adakan atau
berlakukan) sesuai dengan ilmu dan kehendaknya."

b. Makna Iman Kepada Qadar (Taqdir)

Setiap muslim wajib mengimani qadar (taqdir) yang baik dan yang buruk, yang manis dan
yang pahit. Yang dimaksud dengan iman kepada qadar adalah mengimani adanya ilmu Allah yang
qadim (terdahulu) dan mengimani adanya kehendak Allah yang berlaku serta kekuasaan-Nya yang
bersifat menyeluruh.
Iman Ibnu Taiminiyyah mengatakan: “Iman kepada qadar terdiri dari dua peringkat. Setiap
peringkat mengandung dua hal. Peringkat pertama, beriman bahwa Allah swt apa yang dilakukan
oleh makhluknya berdasarkan ilmunya qadim, yang memang Dia miliki sifat itu secara azali, dan
bahwa dia mengetahui sagala keadaan mereka, Misalnya saja sakit, dalam pandangan manusia
didunia merupakan keburukan dan musibah. Akan tetapi dalam pandangan Allah swt, sakit adalah
kebaikan diakhirat, sebab penyakit tersebut akan menbuat si sakit diampuni dosa-dosanya dan
disucikan jiwanya. Demikian pula pemenjaraan dilakukan oleh orang-orang kafir kepada orang-
orang yang beriman. Secara lahiriah hal itu merupakan keburukan, didalamnya ada rasa sakit dan
menderita. Akan tetapi pada waktu bersamaan, hal itu merupakan sarana pembersiahn jiwa, ada
pahala yang banyak dan kebaikan yang luas.
Demikianlah, semua keburukan sesungguhnya bersifat relatif. Ia adalah baik dari sisi,
bahwa itu merupakan perbuatan dan skenario Allah, dan merupakan keburukan bagi orang yang
berhak memperolehnya. Jadi mereka mempunyai dua sisi, yang salah satunya adalah kebaikan ini
adalah sisi yang dinisbahkan kepada Al-khalik swt. Baik dalam hal penciptaan, pembentukan,
maupun kehendak, karena didalamnya ada hikmah besar yang merupakan rahasia ilmu-Nya
Hanya orang yang dikehendaki-Nya sejalan yang Dia beritahu mengenai ilmu itu.

c. Orang Kafir Berdalih dengan Takdir

Orang-orang yang musyrik sering kali berdalih dengan qadar dan kehendak Allah untuk
melegalisasi kemusyrikan mereka. Mereka mengatakan, jika Allah tidak menghendaki mereka
menjadi musyrik, pasti mereka tidak akan terjatuh didalamnya. Lalu Allah swt menumbangkan
dalih mereka dengan firman-Nya.

164
                     

                     

                     
Artinya: “Maka jika mereka mendustakan kamu, Katakanlah: "Tuhanmu mempunyai rahmat yang luas; dan
siksa-Nya tidak dapat ditolak dari kaum yang berdosa". Orang-orang yang mempersekutukan Tuhan, akan
mengatakan: "Jika Allah menghendaki, niscaya Kami dan bapak-bapak Kami tidak mempersekutukan-Nya
dan tidak (pula) Kami mengharamkan barang sesuatu apapun." demikian pulalah orang-orang sebelum
mereka telah mendustakan (para Rasul) sampai mereka merasakan siksaan kami. Katakanlah: "Adakah kamu
mempunyai sesuatu pengetahuan sehingga dapat kamu mengemukakannya kepada kami?" kamu tidak
mengikuti kecuali persangkaan belaka, dan kamu tidak lain hanyalah berdusta. Katakanlah: "Allah
mempunyai hujjah yang jelas lagi kuat; Maka jika Dia menghendaki, pasti Dia memberi petunjuk kepada
kamu semuanya". (QS. Al-An’am:147-149)

Itulah jawaban Allah bagi orang-orang yang berdalih dengan qadar-nya untuk kemaksiatan.
Allah mempunyai hujjah yang kuat. Jawaban allah amat gablang karena berpijak di atas dua hal
yang aksiomatik dan tidak diperdebatkan lagi kecuali oleh orang-orang yang lebih dicintai
kebuataan dari pada petunjuk.
Dua aksioma itu adalah: pertama, bahwa Allah swt menimpakan siksa-Nya dan menu-
runkan hukuman-nya kepada orang-orang kafir terdahulu. Sean-dainya kejahatan, dosa,
kekufuran, dan kemusyrikan yang mereka lakukan itu bukan pilihan mereka sendiri, niscaya Allah
tidak menyiksa mereka karena Allah Maha Adil dan tidak akan mendzalim siapa pun.
Berdalih dengan qadar allah untuk melakukan kemaksiatan sementara ada bukit hukuman-
Nya bagi orang yang maksiat, itu sama saja dengan menuduh Allah dzalim. Hal itu bertentangan
dengan keimanan kepada Allah. Orang yang beriman wajib menyakini keadilan Allah dan
menyakini bahwa Dia suci kedzaliman, sebab kedzaliman adalah bentuk pelanggaran terhadap
aturan, padahal Allah tidak mempunyai kekurangan apa pun.
Kedua, orang yang berdalih dengan qadar untuk kekafiran dan kemaksiatanya
sesungguhnya telah bersikap sok tahu terhadap Allah, tanpa dasar ilmu. Sebab bagaimana
mungkin ia bisa berdalih bahwa Allah telah menetapkan bagi dirinya kekafiran dan kemaksiatan
sebelum hal itu terjadi, padahal takdir Allah adalah hal ghaib yang tidak diketahui kecuali oleh
Allah?
Disamping itu, sebelum ia melakukan kemaksiatan, ia juga diperintahkan untuk taat dan
melaksanakan perintah-Nya. Lalu, bagaimana ia boleh mengatakan, “Allah telah menetapakan
bagi diriku untuk mencuri.Mka saya pergi untuk melaksanakan takdir-Nya.” Adakah dia
mengetahui al-lauhul-mahfuzh lalu membacanya hingga mengetahui apa yang Allah tetapkan
untuk dirinya, padahal pada waktu yang sama dilarang melakukan kemaksiatan dalam bentuk
mencuri dan sebagainya?
Dengan hujjah tangguh macam itulah Allah swt menjawab orang-orang yang selalu
mengataasnamakan takdir untuk perbuatan mereka.
Ketaatan, kemaksiatan, rizki dan ajal. Lalu Allah menulis pada al-lauhul-mahfuzh segala
ketentuan yang berlaku pada manusia. Yang pertama Allah ciptakan adalah qalam (pena) Dia
mengatakan, “ Tulislah!” Ia (pena) berkata “Apa yang aku tulis? “Allah mengatakan, “Tulislah apa
yang akan terjadi hingga hari kiamat.” Maka apa yang telah ditetapkan untuk semua manusia tidak
akan meleset. Dan apa yang tidak akan ditetapkan untukny tidaj akan menimpanya. Telah kering
pena-pena dan telah dilipat lembaran-lembaran. Allah swt berfirman :
                    

165
 Artinya: “Apakah kamu tidak menyadari bahwa sesungguhnya Allah mengetahui apa saja yang ada dilangit
dan dibumi? Bahwasanya yang demikian itu terdapat dalam sebuah kitab( Lauh Mahfuzh). Sesungguhnya
yang demikian itu amay mudah bagi Allah.” ( QS Al-Hajj: 70)

Adapun dalam peringkat kedua, mengimani adanya kehendak Allah yang berlaku dan
kekuasaan-Nya yang bersifat menyeluruh. Yakni mengimani bahwa apa yang Allah kehendaki pasti
terjadi dan apa yang tidak dikehendaki pasti tidak akan terjadi.
Dari pemaparan Ibnu Taimiyyah diatas dapat disimpulkan bahwa iman kepada qadar
mencangkup empat peringkat: Pertama, mengimani ilmu Allah yang qadim (tidak berpermulaan),
dan Dia menggetahui perbuatan-perbuatan manusai sebelum mereka melakukanya. Kedua,
mengimani bahwa hal itu semua ditulis dalam al-lauhul-mahfuz. Ketiga, mengimani kehendak
adanya Allah yang berlaku dan kekuasaan-Nya yang bersifat menyeluruh. Keempat, mengimani
bahwa Allah yang mewujudka makhluk. Allah adalah pencipta dan yang selain Dia adalah makhluk.
Bagi manusia dan makhluk lainya, ada pandangan qadar yang baik dan qadar yang buruk.
Tetapi dalam pandangan Allah swt, semua qadar itu baik. Sebab, keburukan tidaklah dinisbatkan
kepada Allah, kehendak-Nya, catatan-Nya, dan penciptaan-Nya segala sesuatu oleh-Nya, semua itu
adalah kebijaksanaan, keadilan, kasih sayang dan kebaikan. Karena keburukan sama sekali bukan
termasuk sifat Allah, dan bukan pula pekerjaa-Nya.
         
Artinya: “Katakanlah, aku berlindung kepada Tuhan Penguasa subuh. Dari kejahatan makhluk Nya. “ (QS Al-
Falaq: 1-2 )

Jadi, yang benar adalah bahwa Allah swt tidak menciptakan sesuatu yang segala sisinya
adalah buruk. Tidak mumgkin Allah menghendaki sesuatu yang di tinjau dari segala sudut adalah
kerusakan dan tidak ada sisi maslahatnya. Karena ditangan-Nyalah segala kebaikan, sedangkan
keburukan tidaklah dinisbatkan kepada-Nya Bahkan segala yang disandarkan kepada-Nya adalah
kebaikan. Keburukan itu justru terjadi saat sesuatu tidak dinisbatkan kepada Allah. Jadi segala
sesuatu yang dinisbatkan kepada Allah baik berupa ciptaan maupun dan kehendak, bukanlah
keburukan .

d. Iman kepada Qadar Tidak Menampik Usaha

Jangan sampai luput dari benak kita bahwa kita diperintahkan untuk menempuh jalan
(usaha) sambil bertawakal kepada Allah, karena di tangan-Nyalah kerajaan segala sesuatu Yang
telah menciptakan jalan, adalah yang juga menciptakan hasil.
Misalnya, bila mengingankan keturunan yang shaleh maka ia akan menempuh jalan, untuk
itu, yakni pernikahan yang syar’i (sesuai dengan syariat). Akan tetapi mungkin pernikahan itu
membuahkan dan pula tidak mendatangkan hasil, tergantung kemauan dan kehendak Allah swt
Yang Maha Gagah, Maha Bijaksana, Maha lembut, dan Maha Mengetahui. Firman-Nya:
                      

        

Artinya: “Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi. Dia menciptakan apa yang dia kehendaki, Dia
memberikan anak-anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki, atau Dia menganugerahkan kedua
jenis laki-laki daan perempuan (kepada siapa yang dikehendaki-Nya ). Dan Dia menjadikan mandul siapa
yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Bijaksana, Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.” (QS –Asy-
Syura 49-50)

166
 Oleh karena itu, haram hukumnya bila seorang Muslim meninggalkan usaha. Jika seseorang
tidak berusaha untuk mencari rezeki itu berada di tangan Allah. Rasulullah saw menjelaskan
bahwa upaya-upaya yang “bagaimana dengan ruqqyah (jampi) yang kami lakukan, kehati-hatian,
dan obat-obatan yang kami gunakan, apaakah hal itu dapat menolak kadar Allah ? Rasululla saw.”
Itu semua termasuk qadar Allah. “
Memandang sebab (usaha) sebagai salah-satunya pembuat akibat (hasil) adalah syirik,
karena tiddak mengakui kekuasaan Allah. Sedangkan menampik sebab adalah cacat akal. Dan
berpaling dari usaha-usaha yang diperintahkan adalah cacat dalam pelaksanaan syariat.
Karenanya bagi yang sakit misalnya, Rasulullah saw memerintahkan berobat. Usamah Bin
Syuraik mengatakan, “ Aku datang kepada Rasulullah saw dan para sahabatnya, seolah-olah diatas
kepala mereka ada burung (yakni kepala mereka tertunduk). Aku mengucapkan salam lalu duduk.
Lalu datanglah orang-orang Arab gunung dari sana sini mengatakan, “ Ya Rasulullah, bolehkah
kami berobat? Beliau menjawab, “Berobatlah, karena tidaklah Allah menurunkan penyakit
melainkan pasti menurunkan obatnya, kecuali obat untuk satu hal: ketuaan.” (Diriwayatkan oleh
Al- Arba’ah. At-Tirmidzi mengatakan: hasan shahih)
Pensyarah Al-Aqidah Ath-Thahawiyyah mengatakan, “Sebagian orang menyangka bahwa
tawakal itu menampik usaha, dan bahwa apabila sesuatu telah ditentukan maka tidak ada lagi
upaya, Ini salah. Sebab berusaha itu ada yang wajib, ada yang sunnah, ada makruh, dan ada pula
yang haram. Rasulullah saw adalah orang terbaik dalam tawakal. Namun beliau mengenakan baju
perang dan berjalan dipasar untuk berusaha.”
Imam Al-Bukhari meriwayatkan bahwa ketika ‘Umar Bin Khatab pergi ke Syam, para
gubernur menemuinya dan menginformasikan tentang tersebarnya wabah di kota-kota. Maka
Umar meminta pendapat kaum Muhajirin, Anshar, dan para sesepuh Quraisy yang termasuk
muhajir pada fathu Makah.Maka berkumpulah para muhajir pada fathu Mekah itu untuk kembali
dalam rangka untuk menghindari wabah. Dan Umar memerintahkan hal itu. Maka Abu ‘Ubaidah
mengatakann,” Akankah engkau lari dari qadar Allah?” ‘Umar menjawab,” Andai bukan engkau
yang mengatakanya, hai ‘Ubaidah. Benar, kami lari dari qadar Allah. Jika engkau punya unta,
mereka menuruni lembah yang mempunyai dua. ‘Alqamah dalam tafsirnya mengenai ayat
tersebut mengatakan “Seseorang yang terkena musibah, ia mengetahui bahwa halm itu dari Allah.
Kemudian ia rela dan pasrah. “ Sedangkan Ibnu’ Abbas mengatakan, Allah memberi petunjuk
kepada hati yang yakin. Ia mengetahui “ bahwa apa yang akan menimpanya tidak akan meleset,
dan yang tidak akan terjadi tidak akan terjadi tidak akan menimpanya.”
Jiwa para sahabat ra telah menjadi tinggi di bawah naungan konsepsi iman ini. Nurani
mereka tajam, sehingga dalam pandangan mereka sama saja antara kesenangan dengan
penderitaan, antar syukur dan sabar.
Umar r.a. berkata, “Seandainya syukur dan sabar adalah dua unta, maka aku tidak akan
perduli yang mana akan aku naiki.” Dan Ibnu Muhammad Al-Hariri mengatakan, “Sabar adalah
tidak membedakan antara kenikmatan dan penderitaan, yang disertai dengan ketentraman jiwa
dalam keduanya. “
Imam Ahmad ditanya tentang seseorang yang mempunyai seratus ribu dinar, apakah dia
termasuk orang zuhud. Beliau menjawab, “Ya, dengan syara dia tidak gembira jika uangnya
bertambah dan tidak bersedih jika uangnya berkurang.” Sebagian salaf mengatakan, “Orang yang
zuhud adalah orang yang todak kalah oleh yang halal untuk bersyukur dan tidak kalah oleh orang
yang haram untuk bersabar.”
Dikisahkan, “Umar Bin Khatabb r.a mengirim surat kepada Abu Musa Al-Asy’ari r.a Amma
ba’du, “Sesungguhnya segala kebaikan ada dalam keridhaan. Jika engkau bisa, ridhalah. Dan tidak

167
bisa, maka bersabarlah.” Ibnu “Atha mengatakan, “Ridha adalah tentram hatinya menerima
pilihan Allah bagi hamba dengan menyakini bahwa itu adalah pilihan terbaik baginya.”
Berdasarkan kesepakatan ulama, sabar adalah wajib, dan yang lebih tinggi dari sabarnya
adalah ridhanya dengan hukum Allah Ada yang mengatakan bahwa hukumnya adalah musthahab
(sunnah). Dan para ulama telah ijma’ bahwa hukumnya tidak kurang dari mustahab.
Asas ridha adalah iman kepada qadar Allah swt dan menyadari kasih sayang Allah kepada
para hambanya. Abdul-Wahid Bin Zaid mengatakan, “ Ridha adalah pintu Allah yang amat besar,
surga dunia, dan peristirahatan para ahli ibadah. Orang yang ridha senantiasa menunggu pahala
dan kebaikan dari Allah dalam menghadapi segala ujian dari-Nya. Ia tidak menuduh Allah
melakukan keburukan dalam menghadapi segala ujian dari-Nya. Ia tidak menuduh Allah
melakukan keburukan dalam keputusan–Nya. Terkadang perhatianya terkonsentrasi pada hal
keridhaan terhadap qadha, sehingga ia lupa akan sakitnya putusan yang menerimanya. Terkadang
perhatianya terkonsentrasi pada keagungan, kemulian, dan kesempurnaan Yang menguji, sehingga
mereka tenggelam dalam menyaksikan keagungan itu dan mereka tidak lagi merasakan sakit.
Bahkan, boleh jadi mereka menikmati yang menimpa merreka karena menyakini bahwa hal itu
muncul dari Kekasihnya. “
Ketahuilah Saudaraku, bahwa ridha dan sabar yang dihasilkan dari iman kepada qadar
tidak lain adalah ridha terhadap musibah yang sudah ditetapkan, sabar dalam taat kepada Allah,
sabar dalam meninggalkan maksiat, dan sabar dalam menghadapi segala yang tidak
menyenangkan. Jadi yang dimaksud bukanlah ridha terhadap kekafiran, kemaksiatan, dan
kefasikan. Bukan pula sabar atas kehinaan dan kezaliman. Sebab Allah tidak meridhai kekufuran,
kemaksiatan, dan kehinaan pada hamba-Nya. Hendaknya, jadikanlah keridhaanmu mengikuti ridha
Allah dan kesabaranmu berada dalam taat kepada Allah dan dijalan-Nya.
Sesungguhnya, ridha kepada qadar dan sabar terhadap ujian serta merasa tentram dalam
hukum Allah swt adalah bekerja dibumi ini sesuai dengan manhaj Allah. Ia tidak akan menoleh
kebelakang. Tidak ada waktu untuk kekecewaan dan penyesalan. Tidak ada “Andai begini pasti
begitu, da andai begitu pasti begini.” Yang ada, “Allah telah menentukan apa yang Dia kehendaki,
pasti Dia kerjakan.”
Jadi dalam aqidah qadar ini ada ketenangan hati, kedamain tubuh, jiwa dan syaraf,
terhindar dari kegalauan dan kesedihan, Tidak akan ada ketercabikan jiwa, ketegangan urat syaraf,
sikap ngeleneh, dan lepas kendali. Yang ada adalah ridha, tenang, bahagia,senang, damai, penuh
kenyakinan, sejuk pandangan, kepuasan nuani, kelapangan dada, dan merasa nyaman dengan
rahmat, kebijaksanaan Allah. Dialah tempat berlindung dan bernaung dari segala bisikan dan
rayuan. Iman kepadda qadar selalu membuahkan hasil-hasil positif yang amat hebat dalam
kehidupan manusia diatas bumi ini.
Masyarakat yang tidak memiliki aqidah qadar ini dan kosong dari keimanan kepada
skenario-Nya dalam segala urusan kehidupan, maka nasibnya diakhirat adalah kekal didalamsiksa
yang menghinakan. Sedangkan didunia, mereka hidup dalm kenestapaan, kesumpekan, dan
ketegangan hidup, sebagaimana yang difirmankan Nya: “Turunlah kamu berdua dari surga
bersama-sama, sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian yang lain. Maka jika datang
kepadamu petunjuk dari-ku, lalu barang siapa yang mengikuti urusan ada di tangan Pencipta
langit dibumi dengan segala isinya. Karenanya tidak mungkin ia tidak akan tunduk kepada hamba
yang terbuat dari tanah.”
Ibnu Rajab mengatakan: “Bahwa barang siapa yang memahami dengan jelas bahwa setiap
mahluk yang ada diatas tanah dari pada ketaatan kepada Tuhannya? Sungguh ini sesuatu yang
aneh.” Segala bentuk kepengecutan akan tercabut dalm hati yang dipenuhi oleh aqidah ini. Lalu ia
akan mendorong pemiliknya untuk berjihad melawanorang-orang kafir, tanpa sedikit pun merasa
168
takut akan segal peralatan dan prasarana yang mereka miliki. Alangkah indahnya perkataan
seorang penyair: Dua hari kematian yang mana aku harus lari. Hari yang kematianku, belum
ditentukan ataukah hari yang sudah ditentukan? Hari yang belum ditentukan (untuk kematianku)
aku tidak takut Dan dihari yang sudah ditentukan, ketakutan, takkan ada menyelamatkan. Firman-
nya:
                        

   

Artinya: “Diwajibkan atas kamu berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci
sesuatu, padahal ia baik bagimu. Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.”(QS Al-Baqarah : 216)

Jika yang beriman itu mengetahui bahwa Allah yang telah menentukan kebaikan atau
keburukan itu, adalah Tuhan yang maha bijaksana dan Maha penyayang. Karenanya ia tidak akan
congkak saat mendapat satu kenikmatan dan tidak akan berkeluh kesah manakala mendapat
musibah. Segala urusanya adalah merupakan kebaikan baginya, sebagaimana yang telah
disabdakan Rasulullah saw: “Sungguh sangat mengagumkan orang mukmin itu. Segala urusanya
adalah baik baginya. Dan itu tidak akan terjadi kecuali hanya pada orang beriman. Jika ia
mendapatkan kebahagiaan ia bersyukur. Maka itu merupakan kebaikan bagi dirinya. Dan apabila
ia ditimpa penderitaan ia bersabar. Maka hal itu akan menjadikebaikan baik pada dirinya. (HR
Muslim dan Ahmad)
Orang mukmin memandang musibah sebagai ketentuan dari Allah. Ia merasa tentram dan
rela. Ia memiliki adab sehingga tidak aka protes kepada Allah swt. Ia juga melihat bahwa dibalik
musibah ada ganjaran. Maka ia rela dan bersabar.
Dalam hadist riwayat Al-Bukhari Muslim, bahwa Nabi saw bersabda: “Manusia yang paling
berat ujianya adalah para nabi, kemudian orang yang seperti dia (derajat imannya) kemudian
orang yang seperti dia (derajat imanya). Seseorang akan diuji sesuai dengan (tingkat)
keagamaanya. Jika agamanya kokoh maka ia akan diuji sesuai dengan itu. Dan jika agamanya
lembek maka akan diuji dengan yang lebih ringan. Dan ujian akan terus-menerus merundung
seseorang hingga ia berjalan di bumi dalam keadaan tidak punya kesalahan.”( Muttafaq’alaih) .
Dengan indahnya, Ibnul-Qayyim menggambarkan hal itu: Jika ujian menimpa mu bersabarlah.
Seperti sabarnya orang pemurah kepadamu. Jika engkau mengadu kepada anak Adam. Itu tidak
lain, engkau mengadukan Sang Pemurah kepada yang tinggi menyayangi. Firman Allah swt:
                  
Artinya: “Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah. Dan barang
siapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha
Mengetahui segala sesuatu.” ( QS At-Taghabun:11)

Tentang qadar ini para sahabat, tabi’in dan semua Ahlus-Sunnah telah ijma’ (sepakat)
bahwa setiap apa yang akan terjadi hingga hari kiamat tercatat dalam ummul-kitab (al-lauhil-
mahfuzh).
Ibnu Ad-Dailami mengatakan, “Aku datang kepada Ubay Bin Ka’ab, lalu aku akan katakan
kepadanya, “Terjadi sesuatu (yang mengganjal) dalam jiwaku dalam qadar. Coba sampaikanlah
hadist kepadaku, mudah-mudahkan Allah menghilangkan (ganjaran itu). Maka berkatalah Ubay;
“Seandainya Allah memyiksa para penghuni bumi-Nya, maka hal itu bukanlah kezaliman dari-Nya.
Dan seandainya Allah merahmati mereka, maka rahmatnya itu lebih baik dari pada amal-amal
mereka. Seandainya engkau menginfakkan emas sebesar gunung Uhud dijalan Allah, niscaya Allah
tidak akan menerimanya darimu hingga engkau beriman kepada qadar dan mengetahui bahwa
169
apa yang akan menimpamu tidak akan meleset. Jika engkau mati dengan kenyakinan selain itu,
niscaya engkau masuk neraka.” Lalu aku akan datang kepada Hudzaifah dan dia pun mengatakan
hal serupa.” Dan diapun mengatakan hal yang sama. Kemudian aku datang kepada Zaid Bin
Tsabit, ia menyampaikan hadist kepadaku, dari Nabi saw seperti itu.” (Abu Dawud, Ibnu Majah,
ahmad , Ath Thabrani, Ibnu Hibbah).
Keimanan kepada qadar ini telah menimbulkan dampak yang sangat besar dalam jiwa para
sahabat. Mereka melaju kemuka bumi dengan membawa aqidah qadar ini, sebagaimana yang
telah diajarkan Rasulullah saw kepada mereka. Beliau telah mengatakan kepada Ibnu’ Abbas r.a.
“Nak, jagalah (agama) Allah niscaya Allah akan menjagamu. Jagalah (agama) Allah, niscaya
kamu akan mendapati-Nya ada dihadapanmu. Jika kamu memohon, maka mohonlah kepada
Allah. Dan jika kamu meminta pertolongan maka mintalah kepada Allah. Ketahuilah bahwa jika
seluruh umat berkumpul memberi manfaat (keselamatan) kepadamu dengan sesuatu, niscaya
mereka tidak akan dapat melakukanya kecuali sebatas yang telah Allah tetapkan untuk mu. Dan
jika mereka berkumpul untuk mencelakakanmu, niscaya merek tidak dapat melakukanya selain
dalam batas yang telah Allah tetapkan kepadamu. Telah diangkat pena-pena dan telah kering
lembaran-lembaran.”(Hasan sahahih riwayat At-Tirmidzi)
Aqidah itu telah mengalirkan ketentraman dan kedamaian dalam jiwa dan hati mereka,
serta mendidik mereka untuk memiliki ‘izzah (kemuliaan,harga diri). Syaraf-syaraf mereka tenang
sementara mereka terus melaju untuk menyebarkan agama ini kepada manusia. Dengan
keimanan kepada Allah, mereka menganggap kecil segala kekuatan bumi.
Salman Al-Faritsi pernah ditanya tentang apa yang orang-orang katakan tentang “hingga
kamu beriman kepada qadar, yang baik dan yang buruk.” Salman menjawab; “hingga kamu
beriman kepada qadar’ adalah kamu mengetahui bahwa apa yang tidak ditetapkan bagimu tidak
akan menimpamu dan apa yang akan menimpamu tidak akan meleset”. Dan itu bukan hanya
ucapan Salman, melainkan ucapan semua sahabat Nabi saw.
Disinilah kita menemukan penjelasan yang benar tentang karya-karya yang dihasilkan oleh
iman kepada qadar, di tangan generasi mukmin yang berjalan membawa agama ini. Karya-karya
yang mirip keajaiban namun, nyata pencapaian-pencapaian prestasi besar yang diraih oleh
Rasulullah saw dan para sahabatnya, semua itu tidak lain adalah buah dari iman kepada hari
kiamat qadar Allah Swt.
Hanya orang yang menikmati keimanan kepada qadariyah yang mengetahui bahwa apa
yang akan menimpanya tidak akan meleset. Sekalipun seluruh umat berkumpul, mereka tidak
akan mampu mencelakakan dirinya, kecuali sejauh yang telah ditetapakn oleh Allah pun,
seseorang tidak akan mati sebelum sempurna rezeki dan ajalnya. Orang yang seperti itulah yang
akan terbebas darri penghambaan terhadaap sesama manusia, dengan hanya menghambakan diri
kepada Allah. Tuhan pada hamb. Dia mengetahui dari segala sesuatu.

170
 AL-SHAMAD
Kata Al-Shamad, terambil dari kata kerja yang terdiri dari huruf-huruf shad, mim dan dal
yang maknanya berkisar pada dua hal yaitu tujuan dan kepadatan. Menurut bahasa, kata tersebut
mengandung berbagai arti, namun ada dua diantaranya yang sangat populer. pertama, “sesuatu
yang tidak memiliki rongga lubang, atau pori-pori”, karena lubang dapat menjadi wadah sesuatu.
sedangkan “Al-Shamad” sedemikian kukuh dan padat sehingga tidak berlubang sedikitpun. batu
atau baja yang sangat kokoh dan padat, halus bersih sehingga tidak di hinggapi oleh debu apalagi
pasir, tidak juga ada sesuatu yang dapat terpisah darinya atau melekat padanya dinamai “hajarun
shamad” (batu yang shamad). arti kedua adalah “tokoh terpuncak”, yang sedemikian tinggi
kedudukannya sehingga tidak dapat diraih oleh siapapun sekaligus yang menjadi tumpuan
harapan semua pihak.
Dalam Al-Qur’an kata Al-Shamad hanya ditemukan sekali yaitu ayat kedua dari surat al-
ikhlas, “Allahu-Shamad”. Al-Shamad menurut sahabat nabi Saw, Ibnu Abbas yang pakar tafsir ini
adalah, “tokoh yang sempurna ketokohannya, yang mulia dan mencapai pucuk kemuliaan, yang
agung dan mencapai puncak keagungan, yang penyantun dan tiada yang melebihi santunannya,
yang kaya dan tiada yang melebihi kekayaannya, yang perkasa dan sempurna keperkasaannya
yang mengetahui dan sempurna pengetahuannya, yang bijaksana dan tiada cacat dalam
kebijaksanaannya”. itu Allah yng tidak dapat disandang sifat-sifat ini kecuali oleh-Nya, dan itu
pulalah Al-Shamad.
Ulama-ulama yang memahami kata “Al-Shamad” dalam pengertian “tidak memiliki rongga”
menggambarkan arti tersebut agar sesuai dengan kebesaran Allah, mereka berkata, “sesuatu yang
tidak memiliki rongga atau lubang mengandung arti bahwa Dia sedemikian “padat” dan atau
bahwa Dia yang tidak mungkin dimasukan kedalam dirinya sesuatu seperti makanan atau
minumam tidak juga terpisah atau keluar darinya sesuatu.
Allah Al-Shamad adalah Dia yang tidak membutuhkan makanan atau minuman, tidak ada
sesuatu yang keluar dari-Nya, tidak juga beranak dan di peranakan, “Lam yalid wa lam yuwlad”.
Ada juga yang mengartinya kata tersebut, sebagai menunjukan kepada Allah yang zatnya
tidak dapat terbagi. kata mereka, kalau kata “Ahad” menunjuk kepada zat Allah yang tidak
tersusun oleh bagian atau unsur apapun, maka kata “shamad” mengandung arti bahwa dalam
keesaan-Nya, zat tersebut tidak dapat dibagi-bagi.
Mayoritas ulama bahasa dan ulama tafsir memahami arti Al-Shamad adalah dia yang
kepada-Nya tertuju semua harapan makluk. Dia yang dimohonkan memenuhi kebutuhan makhluk
serta menanggulangi segala kesulitan mereka.
Dari segi penggunaan bahasa kata Al-Shamad digunakan terhadap Allah, maupun manusia,
atau apapun. memang makhluk dapat menjadi tumpuan harapan, tetapi harus didasari bahwa
makhluk tersebut pada saat itu dan pada saat yang lain juga membutuhkan tumpuan harapan
yang dapat menanggulangi kesulitannya. ini berarti bahwa subtansi dari tumpuan harapan tidak
dimilikinya secara penuh. ini berbeda dengan Allah Swt, yang menjadi tumpuan harapan semua
makhluk secara penuh, sedang Dia sendiri tidak membutuhkan siapapun. dengan demikian kita
dapat berkata bahwa alif dan lam pada kata Al-Shamad untuk menunjukan kesempurnaan
ketergantungan makhluk terhadap-Nya.
Ayat al-qur’an yang menjelaskan bahwa Allah Al-Shamad menegaskan kepada anda bahwa
bahwa hanya Allah tumpuan harapan satu-satunya, kebutuhan segala sesuatu dalam wujud ini,
tidak tertuju kecuali kepada-Nya, dan yang membutuhkan sesuatu tidak boleh mengajukan
permohonan kepada selain-Nya. ayat ini menginformasikan bahwa segala yang terjadi di alam raya
ini merupakan hasil ciptaan-Nya.

171
 Rasulullah Saw pernah mengajar ibnu Abbas, “Apabila engkau meminta, mintalah kepada
Allah, apabila engkau membutuhkan pertolongan mintalah kepada Allah’. Syekh Muhammad
Abduh ketika menafsirkan kata Al-Shamad menjelaskan bahwa makhluk yang memiliki
kemampuan memilih seperti manusia apabila bermaksud mendapat sesuatu, maka ia
berkewajiban untuk mencari cara yang tepat untuk meraih maksud dan harapannya itu sesuai
dengan apa yang diperintahkan Allah, yakni dengan melihat kaitan antara sebab dan akibat. tetapi
pada akhirnya ia harus mengembalikan sebab terakhir dari segala sesuatu kepada Allah Swt jua.
berkali-kali al-qur’an menegaskan betapa Dia selalu menjadi tujuan harapan makhluk-Nya.
                      

     

Artinya: “Dan apabila manusia ditimpa bahaya Dia berdoa kepada Kami dalam Keadaan berbaring, duduk
atau berdiri, tetapi setelah Kami hilangkan bahaya itu daripadanya, Dia (kembali) melalui (jalannya yang
sesat), seolah-olah Dia tidak pernah berdoa kepada Kami untuk (menghilangkan) bahaya yang telah
menimpanya. Begitulah orang-orang yang melampaui batas itu memandang baik apa yang selalu mereka
kerjakan.” (QS. Yunus ayat 12)

Yang meneladani sifat Allah ini terlebih dahulu dituntut untuk mengarahkan segala
aktivitasnya kepada dan karena Allah, serta tidak bermohon kecuali kepada-Nya. Allah baginya
harus menjadi pangkalan tempat bertolak serta pelabuhan tempat bersauh. selanjutnya ia pun
hendaknya mampu menjadi tumpuan harapan makhluk Allah. betapapun banyaknya yang menuju
kepada-Nya atau menjadikannya tumpuan harapan, maka dia harus menyambut mereka sambil
mengingat pesan rasulullah Saw, “Siapa yang memenuhi kebutuhan saudaraku (semakhluk), Allah
akan memenuhi pul kebutuhannya”. sambil mengingat pula pesan agama yang seakan ditujukan
kepada seorang: ketahuilah bahwa kebutuhan manusia diarahkan kepadamu. itu adalah bukti
nikmat-Nya kepadamu, karena itu jangan jemu memenuhi kebutuhan mereka, karena bila jemu,
maka itu berarti Engkau jemu menerima nikmat-Nya”.
Disisi lain, ia hendaknya banyak berpuasa makan dan minum, bukankah salah satu makna
Al-Shamad seperti dikemukakan di atas bahwa Allah Al-Shamad adalah Dia yang tidak
membutuhkan sesuatu untuk dimasukan kedalam diri-Nya, seperti makanan aau minuman dan
bahwa Allah tidak beranak dan tidak diperanakan. Demikian Wa Allah A’lam

172
 AL-QADIR WA AL-MUQTADIR

Kata Al-Qadir dan Al-Muqtadir, keduanya terambil dari akar kata yang terdiri dari huruf-
huruf Qaf, Dal dan Ra yang makna dasarnya adalah batas terakhir dari sesuatu. Bila anda berkata
qadar (kadrnya sedemikian), maka itu berarti anda telah menjelaskan batas akhir dari mutunya.
kuda yang kedua kaki belakangnya dapat mencapai tempat kedua kaki depannya ketika berlari,
dinamai “aqdar”, karena yang demikian itu langkah terpanjang bagi kuda. Firman Allah,
                        

                      

 
Artinya: “Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang semestinya, di kala mereka
berkata: "Allah tidak menurunkan sesuatupun kepada manusia". Katakanlah: "Siapakah yang menurunkan
kitab (Taurat) yang dibawa oleh Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, kamu jadikan kitab itu
lembaran-lembaran kertas yang bercerai-berai, kamu perlihatkan (sebahagiannya) dan kamu sembunyikan
sebahagian besarnya, Padahal telah diajarkan kepadamu apa yang kamu dan bapak-bapak kamu tidak
mengetahui(nya) ?" Katakanlah: "Allah-lah (yang menurunkannya)", kemudian (sesudah kamu
menyampaikan Al Quran kepada mereka), biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.” (QS. Al-
An’am Ayat 91)

Kata “Muqtadir”walau kandungan maknanya sejalan dengan “Qadr” maka para pakar
bahasa mendasarkan kaedah “Penambahan huruf menunjukan penmbahan makna.”- meyatakan
bahwa makna yang dikandung oleh makna “Muqtadir” lebih dalam dan kuat dibandingkan dengan
kata “Qadir”.
Dalam al-Qur’an kata “Qadir” ditemukan sebanyak tujuh kali, semuanya menunjuk kepada
Allah Swt, lima diantara dalam konteks meyakinkan mereka yang ragu dengan tentang kekuasaan
dan kemampuannya setelah kematian, dan masing-masing satu dalam konteks menurunkan siksa
bagi yang membangkang. Ayat-ayat tersebut kesemuannya ditujukan kepada mereka yang ingkar,
perhatikan ayat-ayat berikut :
                    
Artinya:“Dan mereka (orang-orang musyrik Mekah) berkata: "Mengapa tidak diturunkan kepadanya
(Muhammad) suatu mukjizat dari Tuhannya?" Katakanlah: "Sesungguhnya Allah Kuasa menurunkan suatu
mukjizat, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui." (QS. Al-An’am ayat 37)

Bentuk jamak dari “Qadir” yaitu “Qadirun” terdapat sebanyak lima kali dan bentuk Qadirin
sebanyak dua kali. lima diantara yang berbentuk jamak ini, menunjuk kepada Allah dan
kesemuanya dalam konteks pembicaraan tentang siksa, sedang dua sisanya menunjuk pada
manusia durhaka, seperti firman-Nya:
       
Artinya: “Dan Sesungguhnya Kami benar-benar Kuasa untuk memperlihatkan kepadamu apa yang Kami
ancamkan kepada mereka.” (QS. Al-Mu’minun ayat 95)

Dari uraian diatas, dapat disimpulkan bahwa kata Qadir atau Qadirun yang menunjuk
kepada Allah semuanya ditemukan dalam konteks kecaman dan peringatan tentang kekuasaan
Allah kepada yang membangkang. di sisi lain dua ayat yang masing-masing menggunakan kata
Qadirun dan Qadirin yang menunjuk kepada manusia, disandang oleh manusia-manusia durhaka,

173
yang bermaksud menggunakan kekuasaan untuk menindas yang lemah serta menduga kekuasaan
dan kemampuannya dapat mengalahkan kehendak dan kekuasaan Allah Swt perhatikan firman
yang menggunakan kata-kata tersebut dengan pelaku manusia. Ayat pertama:
    
Artinya: “Dan Berangkatlah mereka di pagi hari dengan niat menghalangi (orang-orang miskin) Padahal
mereka (menolongnya).” (QS. Al-Qalam ayat 25)

Kata “Muqtadir”, ditemukan sebanyak tiga kali dan dalam bentuk jamak “Muqtadirun” satu
kali. kesemuanya menunjuk kepada Allah Swt dan konteksnya pun dapat dikatakan para
pembangkang. perhatikan firman-firman-Nya berikut:
     
Artinya: “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa itu di dalam taman-taman dan sungai-sungai.” (QS. Al-
Qamar ayat 54),

Hanya sekali kata “Muqtadir” dikemukakan dalam konteks orang-orang bertaqwa, tetapi
ini untuk kehidupan ukhrawi nanti dan agaknya tertuju kepada mereka yang tadinya tertindas di
dunia, sebagaimana terbaca pada ayat-ayat yang mendahuluinya.
      
Artinya: “Di tempat yang disenangi di sisi Tuhan yang berkuasa.” (QS. Al-Qamar ayat 55)

Pakar tafsir Al-biqa’iy ketika menafsirkan ayat ini menjelaskan bahwa “Muqtadir”,
bermakna “Dia yang memiliki kekuasaan yang menyeluruh yang mencapai batas yang tidak
mungkin diraih oleh selain Allah Swt”. Nama mulia ini tulisnya selanjutnya memiliki rahasia khusus
dalam mengatasi orang-orang yang berlaku aniaya.
Dari ayat-ayat diatas, dapat diambil beberapa kesimpulan antara lain bahwa “Qadir”
demikian pula “Qadirun” dan “Muqtadir” adalah sifat-sifat Allah yang Maha Kuasa itu, tetapi
qudrat dan kekuasaan yang ditunjuk oleh sifat ini, lebih banyak ditujukan kepada para
pembangkang dan yang tidak beriman, sebagai ancaman atau siksa kepada mereka, atau untuk
menghalangi niat buruk dan penindasan terhadap orang-orang lemah ini sejalan dengan sifat Al-
Qawiy yang telah diuraikan dalam bagian yang lalu.
Tentu saja kekuasaan Allah meliputi segala sesuatu dan dapat dianugerahkan kepada siapa
yang dikehendaki-Nya. Imam Ghazali menjelaskan kedua sifat Allah ini dengan menyatakan bahwa
qudrat (kekuasaan) adalah yang dengannya sesuatu wujud berdasar iradah dan ilmu, serta
wujudnya (dalam kenyataan) sesuai dengan iradah dan ilmu itu. Tetapi Al-Ghazali mengingatkan
bahwa bukanlah syarat dari kekuasaan bahwa pemiliknya pasti menghendaki. Allah kuasa untuk
menghadirkan kiamat sekarang, dan seandainya menghendakinya, pasti kiamat datang, tetapi
karena kiamat belum dihadirkan-Nya, maka itu karena Dia belum menghendakinya, dan Dia tidak
menghendakinya, karena sejak semula Dia telah menetapkan waktu kehadirannya. Allah Maha
Kuasa adalah yang menciptakan segala yang wujud penciptaan yang dilakukan-Nya sendiri dan
tidak membutuhkan bantuan selain-Nya. Demikian Al-Ghazali.
Disisi lain, perlu juga di garis bawahi makna kemahakuasaan-Nya itu. sekian banyak filosof
dan teolog, baik dari dunia timur maupun barat, yang menggaris bawahi bahwa kemahakuasaan
Tuhan untuk melakukan segala sesuatu adalah menyangkut sesuatu yang memang menurut
tabiatnya dapat dilaksanakan. Kita dapat mengerti dan memahami bahwa Allah dapat melakukan
mukjizat, tetapi benak dan logika kita, tidak dapat menggambarkan Tuhan menciptakan sesuatu
yang mustahil. tidak ada sesuatu yang mengandung pertentangan dalam dirinya yang dapat
174
dimasukan dalam wilayah kekuasaan Tuhan. memang, tidak jarang kita mendengar keberatan
khususnya dari orang kebanyakan, bila dikatakan bahwa “Tuhan tidak dapat” atau “mustahil bagi
Tuhan”. Kalimat-kalimat ini terasa sangat janggal ditelinga, tetapi sebenarnya demikian itulah
adanya. Prof. H.M Rasyidi dalam bukunya “Filsafat Agama” antara lain menulis “Ahli-ahli agama
telah lama percayabahwa Tuhan itu terbatas oleh aturan-aturan logika. kalau Tuhan itu tak dapat
membuat satu segitiga yang jumlah sudutnya di dalamnya tidak merupakan sudut 180 derajat,
maka mustahil pula kalau Tuhan itu membuat makhluk yang tidak mengandung sifat-sifat
kemakhlukan. kita idak akan pernah mendapat air yang menghilangkan dahaga tetapi tak dapat
menenggelamkan manusia. kita tak dapat mempunyai api yang dapat kita pakai untuk memasak,
akan tetapi tidak menghanguskan badan kita. kita tak dapat pula mempunyai pikiran yang dapat
mengetahui sesuatu, akan tetapi tidak mengandung kemungkinan diserang penyakit gila. kalau
Maha Kuasa berarti Tuhan dapat melakukan segala sesuatu maka sudah barang tentu dan terang
bahwa Tuhan itu tak Maha Kuasa dan problema adanya kejahatan tak dapat dipecahkan. dengan
demikian arti Maha Kuasa seperti yang disebut ini adalah arti yang keliru.
Kemahakuasaan Allah Swt dan kebebasaanya-Nya melakukan segala sesuatu bukanlah
berarti kekuasaan dan kebebasan-Nya memilih salah satu dari dua hal atau lebih, tetapi kebebasan
dan kekuasaan Allah adalah tidak adanya sebab selain diri-Nya sendiri yang mendorong untuk
bertindak atau tidak bertindak dan tak ada sesuatu pun diluar diri-Nya yang dapat menghalangi
kehendak-Nya.
Allah Maha Kuasa, kuasa menjatuhkan sangsi, dan kuasa pula melimpahkan rahmat bagi
yang dikehendaki-Nya. hukuman-Nya kepada musuh adalah keras, walau Dia Maha Pengasih.
cinta-Nya kepada yang taat amat luas, walaupun sangsi-Nya amat pedih. Dia menaklukan siapa
yang yang hendak mengatsi-Nya dan Dia mengabaikan siapapun yang mengabaikan tuntunan-Nya.
Dia Maha Kuasa, sehingga jika khayalan melepas busur panahnya untuk mencapai ujung
kekuasaan-Nya, atau fikiran dipusatkan membara menuju angkasa qudrat-Nya, atau hasrat hati
dipicu guna mendalami hakekat sifat kekuasaan-Nya, maka semua akan gagal dan kembali tak
berdaya. segala sesuatu menyerah pada-Nya, semua berada dalam genggaman tangan-Nya. tetapi
Dia adalah kepuasan bagi miskin dan lemah, kemuliaan bagi mereka yang dipandang hina dan
rendah, Dia tenaga dan daya bagi yang lemah serta pertolongan dan perlindungan bagi yang
tertindas. betapa agung kekuasaan-Nya yang kita lihat, tetapi betapa kecil yang terlihat itu
dibanding yang dimiliki-Nya. betapa menakjubkan qudrat-Nya yang kita rasakan, tetapi hanya
sekelumit dari hakekat kudrat yang disandang-Nya.
Yang meneladani sifat Allah dituntut untuk merasakan walau sekelumit dari qudrat Allah
itu. Kesadaran yang mengantarnya yakin bahwa dia tidak mungkin mengalahkan kekuasaan Allah,
serta menjadikannya ingat bila dia berfikir untuk menganiaya orang lain bahwa Allah dapat
mencabut kekuasaan yang dimilikinya dan dapat pula menciptakan peluang bagi orang lain meraih
kekuasaan melebihi yang dimilikinya. Kemudian mengalahkannya. Yang meneladani Allah dalam
sifat Qadir dan Muqtadir dituntut untuk memiliki kekuasaan dan menggunakannya menghadapi
para pembangkang dimulai dari hawa nafsunya sendiri, bukan untuk menghadapi orang-orang
yang taat melaksanakan tuntunan-Nya, apalagi yang hidup di dalam ketidakberdayaan. Demikian
Wa Allah A’lam

175
 AL-MUQADDIM WA AL-MUAKHIR
(Yang Mendahulukan dan yang Mengakhirkan)

Kata Al-Muqaddim terambil dari akar kata yang huruf-hurufnya terdiri dari qaf, dal dan
mim, yang maknanya berkisar pada “kedahuluan”, yakni “keberadaan didepan”. Qadim adalah
“yang berada pada waktu yang lebih dahulu”. wajah dinamai “Maqadim”, karena wajah terdepan
dalam mengenal seseorang yang datang paling dahulu dari rombongan kafilah dinamai “qadimat”.
Raja dinamai “Alquddam” karena dia paling depan kedudukannya. Kaki adalah “Qadam”, karena
Dia adalah alat yang digunakan melaju ke depan. Yang mengedepankan dinamai “Muqaddim”,
baik dalam waktu, kedudukan, atau tempat.
Kata “Al-Muakhir”, terambil dari akar kata yang huruf-hurufnya terdiri alif, kha dan ra
maknanya adalah antonim kata yang dijelaskan diatas yang menempatkan dibelakang, baik dalam
waktu kedudukan atau tempat, dinamai”Muakhir”. Selanjutnya makna-makna diatas berkembang
lagi. siapa yang berada di depan anda adalah dekat kepada anda, dan yang berada di belakang,
jauh dari anda, maka Almuqaddim adalah yang menempatkan di dekat dan Al-Muakhir adalah
yang menempatkan di belakang atau menjauhkan. Demikian juga yang ditempatkan di depan dari
segi waktu dapat berarti “mempercepat” dan antonimnya adalah menunda.
Dalam Al-qur’an tidak ditemukan kata “Al-Muqaddim” dan “Al-Muakhir”, tetapi kata
“Qaddama” yang menunjuk kepada Allah sebagai pelaku, ditemukan hanya sekali yaitu firman-
Nya:
        
Artinya: “Allah berfirman : "Janganlah kamu bertengkar di hadapan-Ku, Padahal Sesungguhnya aku dahulu
telah memberikan ancaman kepadamu". (QS.Qaf ayat 28)

Kata “Akhara” ditemukan sebanyak delapan kali, sebagai pernyataan langsung dari Allah
selaku pelakunya dengan tiga macam obyek, pertama menunda siksa, kedua, menunda sesuatu
sampai batas waktu tertentu, seperti sampai kiamat dan ketiga tidak menunda kehadiran ajal
kematian bila telah datang. terdapat pula pernyataan manusia dengan harapan Allah menjadi
pelakunya, yaitu dari kaum munafik agar Allah mentakhirkan / menunda bagi mereka kewajiban
membela kaum dhuafa dan menegakan kebenaran dan keadilan padahal mereka mampu
Disamping itu bertebaran ayat-ayat yang menggunakan kata “Taqdim” dan atau “Takhir”
yang merupakan tuntunan dan peringatan kepada manusia. seperti firman-Nya:
                   
Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah Setiap diri
memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah,
Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Hasyr ayat 18)

Terdapat dua hal yang khusus diingatkan Allah dengan menggunakan akar kata Asma’-Nya
di atas. pertama, apa yang akan diucapkan orang-orang yang berlaku aniaya di dunia ini. Mereka
berkata: “Dan berikanlah peringatan kepada manusia terhadap hari (yang pada waktu itu) datang
azab kepada mereka, maka berkatalah orang-orang yang zalim: "Ya Tuhan kami, beri tangguhlah
kami (kembalikanlah kami ke dunia) walaupun dalam waktu yang sedikit, niscaya kami akan
mematuhi seruan Engkau dan akan mengikuti rasul-rasul." (Kepada mereka dikatakan):
"Bukankah kamu telah bersumpah dahulu (di dunia) bahwa sekali-kali kamu tidak akan binasa?”
yang kedua, ucapan mereka yang kikir menafkahkan hartanya dijalankan kebaikan, “Dan
belanjakanlah sebagian dari apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian
kepada salah seorang di antara kamu; lalu ia berkata: "Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak
176
menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat
bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang saleh?" (QS. Al-Munafiqun ayat 10).
Kembali kepada kedua sifat-Nya yang dibahas ini, kita dapat berkata bahwa Allah adalah
“Al-Muqaddim” dan atau “Al-Muakhir” dalam berbagai makna dan hal yang berkaitan dengan
makhluk-Nya. Dia mendahulukan peringatan sebelum siksa-Nya dan mendahulukan petunjuk
sebelum peringatan-Nya.
Allah mendahulukan peringatan tentang kehadiran kematian bagi setiap jiwa sebelum
datangnya kematian, dan tidak menetapkan keengganannya menunda sebelum datang
peringatan-Nya tentang keniscayaan kematian. Lihatlah bagaimana Allah meletakan di belakang,
perintah mensyukuri-Nya dan mengedepankan perintah berbaik-baik kepada makhluk-Nya. Allah
tidak menunda sesuatu kecuali karena dia mengandung kebaikan dan hikmah, dan tidak pula
mempercepatnya kecuali di balik itu ada kebaikannya.
                    
Artinya: “Ayat mana saja yang Kami nasakhkan, atau Kami jadikan (manusia) lupa kepadanya, Kami
datangkan yang lebih baik daripadanya atau yang sebanding dengannya. tidakkah kamu mengetahui bahwa
Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu? (QS. Al-baqarah ayat 106).

Allah Al-Muqaddim juga dalam arti mendekatkan hambanya yang taat ke sisi-Nya dan Dia
Al-Muakhir dalam arti menjauhkan mereka dari neraka.
        
Artinya: “Dan golongan kiri. Alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Dan orang-orang yang beriman paling
dahulu,” (QS.Al-Waqi’ah : 9-10).

Demikian, sebagian dari arti Muqaddim dan Muakhir, sebagai sifat Allah. yang dimaksud
meneladani-Nya dalam kedua sifat ini, terlebih dahulu harus memenuhi perintah-Nya untuk
mentaqdimkan (mendahulukan) apa yang diperintahkan-Nya untuk didahulukan, dan
menta’khirkan (membelakangkan) apa yang diperintahkan untuk dibelakangkan. jangan sekali-kali
bersikap sebaliknya.
                 
Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasulnya dan bertakwalah
kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-Hujurat ayat 1)

Maksudnya, jangan melangkah berdasar pandangan dan pikiranmu bila telah ada petunjuk
Allah dan tuntunan Rasul Saw kedepankanlah apa yang menjadi kemaslahatan dunia dan akhirat,
jangan sekali-kali mengedepankan kepentingan dunia dengan mengabaikan akhirat, karena hal ini
berakibat buruk kelak di kemudian hari,
                  
Artinya: “Barangsiapa menghendaki kehidupan sekarang (duniawi), maka Kami segerakan baginya di dunia
itu apa yang kami kehendaki bagi orang yang kami kehendaki dan Kami tentukan baginya neraka jahannam;
ia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir.”(QS.Al-Isra ayat 18)

Yang meneladani-Nya juga dituntut untuk mengedepankan dalam arti mendahulukan

kepentingan kaum lemah dari kepentingannya sendiri. dan ketika mengedepankan sesuatu atau
menempatkannya di belakang, mengganti atau membatalkan rencana baik, maka semua itu
hendaknya berdasarkan kemaslahatan yang terbesar, sebagaimana ia dituntut pula untuk tidak
menunda satu pekerjaan ke waktu yang lain, kecuali jika ada kemaslahatan dan nilai tambah
177
dalam penundaannya. Bukankah seperti firman-Nya di atas Allah tidak membatalkan, mengganti
atau menunda sesuatu kecuali mendatangkan yang lebih baik atau paling tidak serupa dengannya
setelah meraih hikmah dari penundaan? karena itu Dia berpesan agar yang diraih di dunia
digunakan sebagai sarana meraih akhirat tanpa harus melupakan dunia,
                     

        

Artinya: “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan
janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain)
sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi.
Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.” (QS.Al-Qashas ayat 77).

Demikian Wa Allah A’lam.

178
 IHSAN

Ihsan menghimpun semua kebaikan. Ihsan memadukan antara muraqabah (merasa

diawasi) seorang hamba dari Tuhannya, aktualisasi penghambaan terhadap-Nya, dan berbuat baik
kepada sesama manusia. Seorang mukmin yang sejati, seharusnya bersikap ihsan dalam semua
perkara, baik yang berkenaan dengan urusan dunia maupun akhirat.
Sejatinya, seorang mukmin tidaklah cukup mengandalkan dorongan emosinya untuk
melakukan sebuah aktivitas. Akan tetapi, seorang mukmin harus menyempurnakan aktivitasnya
dan mengerahkan semua kemampuannya untuk memperbaiki dan mengakuratkan aktivitas yang
dilakukannya.
Semua hal itu berasal dari perasaan seorang mukmin yang mendalam dan keyakinannya
yang menghunjam di dalam hati bahwa Allah swt senantiasa rnengawasi dan rnelihatnya dalam
semua aktivitasnya, baik di kantor, di sawah, maupun dalam kondisi apa pun. Dia paham betul
bahwa Allah swt memerintahkan untuk senantiasa bersikap ihsan pada segala urusan,
sebagaimana sabda Rasulullah saw, "Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan kepada siapa
pun dan apa pun." (HR Bukhari)
Penafsiran Rasulullah saw, terhadap makna ihsan dalam hal ibadah sebagaimana beliau
jelaskan di dalam sabdanya, "Ihsan adalah hendaknya kamu beribadah kepada Allah seakan-akan
kamu melihat-Nya, jika kamu tidak mampu melihat-Nya maka (ketahuilah) bahwa sesungguhnya
Ia (senantiasa) melihatmu." (HR Bukhari dan Muslim).
Itulah pedoman seorang mukmin dalam setiap aktivitasnya, tidak hanya dalam ibadahnya
saja, Dia melakukan setiap amalan seakan dia melihat Allah swt. Jika dia tidak mampu sampai ke
derajat tersebut, setidaknya dia merasa bahwa Allah swt. melihatnya. Moto setiap mukmin dalam
setiap aktivitasnya adalah, "Aku beramal untuk meraih ridha Allah."
Allah swt tidak akan meridhainya, kecuali bila dia melakukan aktivitasnya dengan sempurna
dan profesional. Inilah yang diajarkan Rasulullah saw. kepada setiap pribadi mukmin melalui
sabdanya: "Sesungguhnya Allah senang apabila salah seorang di antara kalian melakukan suatu
amalan dengan yakin (profesional)." (HR Baihaqi, Abu Ya'la, dan Thabrani, hadits hasan)
Kata amalan yang terdapat pada hadits di atas, mencakup setiap aktivitas, baik yang berkaitan
dengan urusan dunia maupun urusan akhirat.
Ada dua etika dasar yang menjadi syarat mutlak suatu etos kerja dan hasil yang bagus, yakni
dan ikhlas. Kedua etika tersebut teraplikasi perilaku yang sempurna dan teladan yang
menakjubkan pada diri seorang mukmin.
Contohnya, seorang pekerja yang mukmin, tujuannya bekerja bukanlah semata-mata mencari
kebutuhan materi dari pekerjaannya ataupun mencari kesenangan majikannya bila dia mendapat
upah darinya. Akan tetapi, dia selalu amanah dalam pekerjaannya, ikhlas dalam jerih payahnya,
merasa diawasi oleh Tuhannya, dan dia selalu menjaga hak saudara-saudaranya seiman yang
sekaligus menjadi sahabat karibnya. Setelah itu, dia berharap kepada Allah diberi pahala di akhirat
kelak.
                 
Artinya: "Dan katakanlah, 'Bekerjalah kamu maka Allah akan melihat pekerjaanmu, begitu juga rasul-Nya
dan orang-orang mukmin, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang mengetahui yang gaib dan yang
nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan.'" (QS. at-Taubah : 105)

Wahai saudaraku! Marilah kita galakkan hidup yang saling rukun dan damai dari hati ke
hati dengan menerapkan salah satu akhlak Nabi Muhammad saw. yang mulia ini. Mudah-mudahan
Allah mengaruniai kita semua akhlak beliau dan mempertemukan kita dengan beliau di surga-Nya
179
kelak. Hanya Dialah yang dapat meluluskan itu semua dan Dialah yang Maha Kuasa.

A. Definisi Ihsan
1. Definisi Secara Etimologi
Al-Ihsan dalam bahasa Arab adalah lawan kata dari al-Isa’ah yang bermakna kesalahan atau
penyalahgunaan. Kebaikan merupakan lawan dari kejahatan, sebagaimana firman Allah swt.,
"...Serta menolak kcjahatan dengan kebaikan...." (QS. ar-Ra'd : 22)
Maksud dari ayat tersebut, yaitu orang-orang yang sabar akan senantiasa membalas
perlakuan jahat orang lain dengan kebaikan.
Apabila ada orang Arab mengatakan, "Hassanta asy-Syai' a Tabsinan" maka berarti kita
telah memperbaiki, memperkidah atau memperbagus serta berbuat baik kepada siapa pun atau
apa pun. Seperti halnya yang diriwayatkan Azhari dari Abu Haitsam tentang firman Allah swt yang
memaparkan kisah Nabi Yusuf a.s. "...Sesungguhnya Tuhanku telah berbuat baik kepadaku, ketika
Dia‘ membebaskan aku dari penjara...." (QS. Yusuf : 100)
Menurut Azhari, kalimat akhsana bii di dalam ayat tersebut bermakna, "berbuat baik
kepadaku." (Ibnu Manzhur, Lisanul Arab, jilid I)

2. Definisi Secara Terminologi

Ihsan secara Terminologi memiliki definisi yang berbeda-beda sesuai dengan konteks yang
sedang dibicarakan. Apabila ihsan bergabung dengan Iman dan Islam maka ia bermakna
muraqabah (merasa diawasi) dan ketaatan. Hal ini Sesuai dengan penafsiran Rasulullah saw
tatkala Jibril bertanya kepada beliau tentang makna ihsan, beliau menjawab, "Ihsan adalah
hendaknya kamu menyembah Allah seakan kamu melihat-Nya, jika kamu tidak dapat melihat-Nya
maka (ketahuilah) sesungguhnya Ia melihatmu."
Jika istilah ihsan menurut arti harfiahnya, yakni tidak bergabung dengan apa pun maka
bermakna, "Melakukan segala sesuatu yang baik." Makna ihsan lain seperti dikatakan oleh Jurjani
bahwa ihsan adalah "Melakukan segala sesuatu yang terpuji ketika di dunia dan menjadi sebab
diberikannya pahala ketika di akhirat." (Jurjani, at-Ta’rifat)
Manawi berkata, "Ihsan adalah zahir keislaman yang dikukuhkan oleh keimanan bathin dan
disempurnakan oleh perbuatan baik."
Kafawi berkata, "Ihsan adalah perbuatan seorang hamba yang bermanfaat bagi orang lain
sehingga membuat dia menjadi lebih baik, seperti memberi makan orang yang lapar atau
pelakunya itu sendiri yang menjadi lebih baik." (Kasysyaf Ishthillahatil Funun, jilid II)

B. Hakikat Ihsan
Pada pembahasan sebelumnya telah dijelaskan bahwa tatkala Jibril bertanya tentang ihsan
kepada Rasulullah saw menjawab, "Ihsan adalah hendaknya kamu menyembah Allah seakan-akan
kamu melihat-Nya, jika kamu tidak dapat melihat-Nya maka (ketahuilah) sesungguhnya Ia
melihatmu."
Ihsan yang disebutkan Rasulullah saw itu bermakna muraqabah dan berbuat ketaatan.
Oleh sebab itu, orang yang senantiasa merasa diawasi oleh Allah swt, dia selalu memperbaiki
amalnya. Barangkali itulah penafsiran dari firman Allah swt berikut ini;
     
"Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan (ihsan)...." (QS. an-Nahl : 90)

Maksud dari ayat di atas, yaitu orang yang senantiasa melakukan kebaikan ketika di dunia,
dia akan dibalas dengan kebaikan pula ketika di akhirat kelak. Perbedaan antara ihsan dengan
180
in'am (memberi nikmat atau menyejahterakan) adalah ihsan akan dirasakan pelakunya dan orang
lain, sedangkan in'am hanya akan dirasakan orang lain. (Nadhratun-Na’im, jilid II)

C. Antara Kebaikan (Hasanah) dan Berbuat Baik (Ihsan)

Fairuz Abadi mengatakan bahwa hasanah (kebaikan) adalah istilah yang biasa digunakan
untuk mengungkapkan segala sesuatu yang dapat membahagiakan, seperti nikmat yang diperoleh
seseorang dalam jiwa dan jasadnya. Berkaitan dengan hasanah, Allah swt berfirman;
        
Artinya:“ …Jika mereka memperoleh kebaikan, mereka mengatakan, “Ini dari sisi Allah …” (QS. an-Nisa:78)

Kebaikan (hasanah) di dalam ayat ini berarti kesuburan, kelapangan hidup dan
keberuntungan. Adapun ihsan (berbuat baik) biasa digunakan dalam dua pengertian. Pertama,
membantu atau menyejahterakan orang lain. Kedua, memperbaiki perbuatan dan amalan. Hal ini
selaras dengan perkataan Ali r.a, “Manusia itu adalah keturunan perbuatan baik mereka.” Maksud
ucapan Ali r.a, manusia dinisbatkan kepada perbuatan baik yang mereka lakukan.
Hubungan antara hasanah dan ihsan sangatlah jelas. Siapa saja yang bersikap ihsan kepada
dirinya sendiri dengan memurnikan tauhid dan ibadah, serta bersikap ihsan kepada orang lain baik
ketika berkata maupun bertindak, semua itu akan membuahkan kebaikan untuknya, yaitu surga.
Jadi hasanah dan ihsan diambil dari kata al-hasan yang membuat seorang hamba berbahagia
selama dia menghiasi dirinya dengan ihsan baik di dunia maupun di akhirat. Berikut ini, kami
sebutkan beberapa makna hasanah dan dalil-dalilnya.
1. Tauhid, keuntungan dari hasanah ini adalah surga. Sebagaimana firman Allah swt;
     
Artinya: “Tidak ada balasan untuk kebaikan selain kebaikan (pula) .” (QS. ar-Rahman : 60).

Ikrimah berkata, "Makna ayat di atas adalah apakah ada balasan lain bagi orang yang
mengucapkan kalimat tauhid, yakni La Ilaha Illallahu, selain balasan surga?"
Ibnu Zaid juga berkata, "Tidak ada balasan bagi orang yang berbuat kebaikan ketika di
dunia selain kebaikan ketika di akhirat kelak."
2. Kemenangan dan ganimah (harta rampasan perang), seperti difirmakan Allah swt di dalam
ayat-Nya;
          
'
Artinya: "Jika kamu memperoleh kebaikan, (niscaya) mereka bersedih hati...." (QS. Ali 'Imron : 120)
3. Hujan dan kesuburan. Maknaitu termasuk di antara buah ihsan dan anugerah Allah swt.
kepada hamba-hamba-Nya. Seperti yang diisyaratkan Allah swt. dalam ayat-Nya,
      
Artinya: "...Dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu...." (QS. al-
Qashash : 77)
4. Kesehatan, sebagaimana firman Allah swt.
    
Artinya: "Dan mereka meminta kepadamu agar dipercepat (datangnya) siksaan, sebelum (mereka meminta)
kebaikan...." (QS. ar-Ra’d : 6)
Makna ini merupakan salah satu buah ihsan Allah terhadap hamba-hamba-Nya, baik
yang taat maupun yang durhaka, yang kafir maupun yang mukmin.
5. Perkataan yang baik, sebagaimana firman Allah swt.,
181
           
Artinya: "Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik...."
(QS. Fushshilat : 34)
Ihsan ini bermakna berbuat baik dan mudah memaafkan terhadap orang bersalah. Bila
dia mau, dia mampu memberikan sanksi yang setimpal dengan apa yang diperbuatnya. Ihsan
semacam ini seperti yang diisyaratkan Allah swt. dalam ayat-Nya,
              
Artinya: “(Yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-
orang yang menahan amarahnya dan mema'afkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat
kebajikan.” (QS. Ali 'Imran : 134)
6. Berbuat kebaikan, sebagaimana firman Allah swt,
       
Artinya: "Barang siapa berbuat kebaikan mendapat balasan sepuluh kali lipat amalnya...." ( QS. al-An'am : 160)
Makna seperti yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a, "Mereka bersikap ihsan ketika
mereka beramal. (Tasfir al-Qurthubi, jilid XVII)
Berdasarkan keterangan di atas, jelaslah keterkaitan yang sangat erat dan hubungan
yang mendasar antara ihsan dan makna-maknanya secara menyeluruh dengan hasanah yang
tertera dalam Al-Qur'an pada setiap penggunaan kata itu. Jadi, apabila ihsan itu diibaratkan
sebuah pohon maka hasanah merupakan buahnya. Ketila pohon tersebut baik, niscaya baik
pula buahnya, manis rasanya, dan indah dipandang, baik di dunia maupun di akhirat." (Madarij
as-Salikin, jilid II)

D. Tingkatan Ihsan
Ihsan terdiri dari banyak tingkatan. Semuanya terhimpun dalam definisi komprehensif yang
sudah kami terangkan di atas. Tingkatan yang paling mulia adalah apa Yang berhubungan dengan
sifat Allah swt, seperti yang ditafsirkan Nabi Muhammad saw melalui sabda beliau yang masyhur,
"Ihsan adalah hendaknya kamu beribadah kepada Allah seakan-akan kamu melihat-Nya, jika
kamu tidak mampu melihat-Nya maka (ketahuilah) bahwa sesungguhuya Ia (senantiasa)
melihatmu." (HR Bukhari dan Muslim)
Tingkatan setelah itu adalah mendekatkan diri (tagarrub) kepada Allah dengan
menjalankan amalan-amalan sunnah. Setelah itu, barulah tingkatan-tingkatan ihsan yang lain,
seperti ihsan ketika berniat dan berbuat.
Perlu kita ketahui bahwa ihsan ketika berniat dianggap perkara yang sangat penting. Niat
seorang hamba harus benar-benar murni dan bersih dari semua bentuk kesyirikan. Adapun ihsan
dalam hal perbuatan, yaitu ihsan ketika berinteraksi dengan sesama makhluk. Ihsan ini masuk ke
dalam kategori di luar kewajiban syariat Islam. Tingkatan ihsan ini mencakup seluruh bentuk
perkataan dan perbuatan kepada semua jenis makhluk Allah swt, kecuali sesuatu yang memang
dilarang agama untuk berbuat ihsan kepadanya.
Salah satu contoh derajat ihsan yang paling rendah adalah sebagaimana yang dijelaskan di
dalam hadits sahih berikut ini. "Suatu ketika, ada seorang pelacur melihat seekor anjing sedang
menggonggong karena kehausan. Anjing itu memakan tanah basah, lalu pelacur tadi membuka
sepatu dan memasukkannya ke dalam sumur (untuk mengambil air). Kemudian dia menarik
sepatunya kembali, lantas meminumkan air kepada anjing tersebut. Allah pun mengampuninya."
(HR Bukhari dan Muslim)
Jadi, semua fondasi agama dan cabang-cabangnya serta semua adab pergaulan dalam
berinteraksi dan bermasyarakat, dikembalikan kepada hakikat ihsan itu sendiri. Bagian dari sikap
182
ihsan yaitu memaafkan kesalahan orang lain. Menurut Ibnu Qayyim, ihsan itu memiliki tiga
tingkatan.
1. Ihsan ketika berniat, yaitu dengan cara meluruskan niat sesuai ilmunya, mengukuhkannya
dengan kemantapan hati, dan memurnikannya saat itu juga.
2. Ihsan dalam kondisi apa pun, yaitu berupaya agar semangat berihsan tetap terpelihara, selalu
menyala, dan memperbaruinya sebagai suatu pengukuhan jalan hidup. Adapun yang dimaksud
dengan pemeliharaan ihsan, yakni menjaga ihsan tetap ada dalam diri seorang mukmin dan
tidak mengubahnya karena ihsan dalam kondisi apa pun bisa lewat begitu saja layaknya awan
berjalan. Dan pemeliharaan ihsan tersebut harus dilakukan secara terus-menerus dan tidak
boleh terlupa barang sejenak pun.
3. Ihsan dalam memanfaatkan waktu, yaitu dengan tidak kehilangan kesempatan sedetik pun
untuk bermusyahadah dan tanpa ada seorang pun yang mengusik. Artinya, konsentrasi kita
harus dipusatkan kepada Allah swt. saja dan tidak boleh dipusatkan kepada sesuatu yang lain.

E. Kedudukan Ihsan
Ibnu Qayyim berkata, "Ihsan adalah salah satu kedudukan yang terdapat dalam firman
Allah, “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon
pertolongan.' Kedudukan ihsan ini adalah inti, roh, kesempurnaan keimanan, dan mencakup
seluruh kedudukan. Salah satu yang menguatkan kedudukan ini adalah firman Allah, 'Tidak ada
balasan untuk kebaikan (ihsan) selain kebaikan [ihsan] pula.' (QS. ar-Rahman : 60)
Ihsan meliputi semua pintu hakikat kebenaran. Hendaknya kita menyembah Allah seakan
kita melihat-Nya. Menurut Ibnu Abbas dan ulama tafsir, maksud kebaikan (ihsan) yang pertama
pada ayat di atas adalah mengucapkan kalimat tauhid, yaitu La Ilaha Illallahu. Kebaikan (ihsan)
yang kedua, maksudnya adalah surga Allah swt.
Jadi, makna global dari ayat tersebut adalah, apakah ada balasan lain bagi orang yang
mengatakan kalimat La Raba Illallahu dan mempraktikkan apa yang dibawa oleh Rasulullah saw
selain balasan surga? Sebuah riwayat disebutkan bahwa Rasulullah saw pernah membaca ayat
tersebut, lalu bersabda, 'Apakah kalian tahu apa yang difirmankan oleh Tuhan kalian?'
Para sahabat lalu menjawab, 'Allah dan rasul-Nya yang lebih mengetahui.' Kemudian
Rasulullah menjelaskan kepada sahabat apa yang difirmankan oleh Allah pada ayat di atas,
'Apakah ada balasan lain bagi orang yang telah Aku beri nikmat kepadanya dengan nikmat tauhid,
selain balasan surga?'
Hadits ini mengandung isyarat kesempurnaan rasa kebersamaan dengan Allah,
muraqabah-Nya, rasa cinta kepada-Nya, pengenalan terhadap zat-Nya, tobat kepadaNya, dan
ikhlas karena-Nya dalam melaksanakan seluruh amalan keimanan. (Madarijus Salikin, jilid II:480)

F. Orang yang Berharga Adalah orang yang Berbuat Ihsan

Ali bin AbuThalib r.a. mengatakan bahwa nilai seseorang terdapat pada perbuatan baiknya,
bukan pada dagingnya, darahnya, dan pakaiannya yang tidaklah berharga sama sekali. Jadi, nilai
seseorang itu terdapat pada ihsan, kreasi, dan prestasinya. Barangkali, tentang nilai manusia ini
bisa lebih diperinci lagi dan terletak pada ilmu, kerarnahan, kelemahlembutan, keimanan,
kesungguhan (jihadnya), adab, kecerdasan, dan semua sifat, gelar serta label terpuji lainnya. Jika
demikian, mengapa manusia tidak berusaha untuk menambah nilainya? Dan mengapa juga tidak
membuat dirinya lebih berharga? Semestinya dia mengerahkan semua usahanya untuk terus
menggapai nilai lebih.
Kewajiban orang yang berilmu adalah terus mencari dan membaca semua literatur,
berdiskusi dengan para penulis, berlomba-lomba dengan para ulama, menekuni dunia tulis-
183
menulis, dan menyelami bahasa. Kewajiban ahli ibadah (abid) adalah bermunajat kepada
Tuhannya setiap saat, memanfaatkan semua kesempatan untuk beribadah, dan membiasakan
dirinya mengulurkan bantuan kepada orang lain. (Hada’iq Dzatu Bahjah, 98-99)
Kehidupan ini tidak akan mengakui orang-orang yang hanya mendekam dirumahnya dan
bersembunyi di kamarnya. Akan tetapi, mereka harus terus bergerak untuk maju sehingga mereka
mampu menjalani risalah hidupnya, mampu menjawab pertanyaan Tuhannya, dan mampu
menyambut tujuan awal penciptaannya serta tuntutan dari perbuatannya, "Apakah manusia
mengira, dia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggungjawaban)?" (QS. al-Qiyamah : 36)

G. Kondisi yang Tepat untuk Berbuat Ihsan

Pada dasarnya, kewajiban bersikap ihsan mencakup semua kondisi dan dimensi kehidupan.
Sejatinya, seseorang memulai bersikap ihsan kepada dirinya sendiri kemudian kepada
keluarganya, tetangganya, dan masyarakat umum. Bahkan seseorang diperintahkan juga untuk
bersikap ihsan pada tumbuh-tumbuhan, binatang, dan benda mati sekalipun. Begitulah Islam
menganjurkan setiap muslim untuk berbuat ihsan kepada siapa pun dan apa pun, hal itu selaras
dengan sabda Rasulullah saw. di dalam hadits berikut ini. "Sesungguhnya Allah mewajibkan
kepada kalian untuk berbuat baik (bersikap lemah lembut) pada setiap perkara. Apabila kalian
membunuh maka baikkanlah caranya dan apabila kalian menyembelih maka baikkanlah caranya,
hendaknya salah satu dari kalian mengasah pisaunya (terlebih dahulu) Baru sembelihlah dalam
keadaan tenang." (HR Muslim)

I. Ihsan kepada Diri Sendiri

Ada orang yang bertanya, "Bagaimana seseorang bersikap ihsan kepada dirinya sendiri?"
Jawabannya adalah bila seorang hamba mampu mengendalikan dirinya dan mengarahkannya
untuk taat kepada Allah swt. serta mengikuti jejak Rasulullah saw. maka dia telah berbuat ihsan
kepada dirinya. Sebab itu, Allah swt. berfirman,
                 
Artinya: "Demi jiwa serta penyempurnaan (ciptaan)-Nya maka Dia mengilhamkan kepadanya (jalan)
kejahatan dan ketakwaannya. Sungguh beruntung orang yang menyucikannya (jiwa itu), dan sunggult rugi
orang yang mengotorinya." (QS. asy-Syams : 7-10)

Siapa pun yang senantiasa mawas diri dan mencegah dirinya dari perbuatan maksiat serta
menuju kepada ketaatan maka dia benar-benar telah berbuat ihsan kepada dirinya. Sebab itu, dia
telah mendekat sedikit demi sedikit kepada surga yang terdapat kenikmatan yang belum pernah
dilihat oleh mata, didengar oleh telinga, dan tidak pernah terlintas di hati manusia.

2. Ihsan kepada Orang Tua

Salah satu derajat ihsan yang termulia adalah ihsannya seorang hamba kepada kedua
orang tuanya. Allah swt. telah memerintahkan kita untuk berbuat baik kepada kedua orang tua
kita melalui firman-Nya,
                    

     

Artinya: "Dan Tuhanmu telah memerintahkan agar kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah
berbuat baik kepada ibu bapak. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berusia
lanjut dalam pemeliharaanniu maka sekali-kali janganlah engkau mengatakan kepada keduanya perkataan
'ah' dan janganlah engkau membentak keduanya, dan ucapkanlah kepada keduanya perkataan yang baik."

184
 (QS. al-Isra' : 23)

Abdullah bin Amar bin Ash r.a. meriwayatkan, dia berkata, "Ada seorang laki-laki
menghadap Rasulullah saw. Lalu bertutur, `Wahai Rasulullah, saya berbaiat kepadamu untuk turut
hijrah dan berjihad dalam rangka menggapai ridha Allah swt.' Lalu beliau bersabda, 'Apakah salah
satu orang tuamu masih hidup?' Dia menjawab, `Iya, wahai Rasulullah saw., kedua orang tuaku
masih hidup.' Lalu beliau bersabda, 'Kamu hendak menggapai pahala dari Allah?`Iya, wahai
Rasulullah!' jawabnya. Kemudian Rasulullah saw. bersabda, 'Kembalilah kepada kedua orang
tuamu dan temanilah mereka dengan baik (baikkanlah pergaulanmu kepada keduanya). (HR
Bukhari dan Muslim)
Jadi, pada hadits di atas, Rasulullah saw. mengategorikan sikap durhaka kepada kedua
orang tua sebagai dosa besar yang paling besar setelah menyekutukan Allah swt.

3. Ihsan kepada Sanak Keluarga

Banyak dalil yang menganjurkan agar kita bersikap ihsan kepada tetangga, baik dari Al-
Qur'an maupun As-Sunnah. Beberapa di antaranya adalah sebagai berikut.
Allah swt. berfirman,
       
Artinya: "...Bertakwalah kepada Allah yang dengan nama-Nya kamu saling meminta dan (peliharalah)
hubungan kekeluargaan...." (QS. an-Nisa' : 1)

Silaturahmi merupakan salah satu faktor terbesar dilapangkannya rezeki dan berkahnya
umur (panjang umur). Seperti dijelaskan oleh Rasulullah saw. melalui sabdanya, "Barang siapa
yang ingin dilapangkan rezekinya dan ingin tetap dikenang (kebaikannya) setelah meninggal maka
sambunglah tali silaturahmi." (HR Bukhari dan Muslim)
Bahkan silaturahmi termasuk salah satu faktor paling dominan yang dapat mengantarkan
seorang hamba masuk surga dan selamat dari siksa neraka. Hal itu dijelaskan pada hadits berikut
Abu Ayub Khalid bin Zaid Anshari meriwayatkan bahwa suatu saat ada seorang laki-laki
berkata kepada Rasulullah saw., "Wahai Rasulullah! Tunjukkan kepada saya suatu amalan yang
dapat mengantarkan saya masuk surga dan menjauhkan (menyelamtkan) saya dari api neraka,”
Lalu Rasulullah saw bersabda, “Hendaknya kamu menyembah Allah dan janganlah kamu
menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, mendirikan sholat, membayar zakat dan
menyambung tali silaturahmi,” (HR.Bukhari dan Muslim).

4. Ihsan kepada Tetangga

Salah satu tingkatan ihsan yang juga paling mulia adalah ihsannya seorang hamba kepada
tetangganya. Hal ini dijelaskan oleh Allah swt, di dalam firman-Nya,
                 

        

Artinya: “Dan sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apapun. Dan
berbuat baiklah kepada kedua orang tua, karib kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga
dekat dan tetangga jauh, teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahaya yang kamu miliki”(QS. an-Nisa: 36)

Dan Rasulullah saw juga menjelaskan di dalam sabdanya, Ibnu Umar dan Aisyah r.a.
meriwayatkan bahwa Rasulullah saw bersabda, "Jibril tak pernah bosan berpesan kepadaku (agar
aku bersikap lemah lembut) dengan tetangga, sampai-sampai aku menduga bahwa dia (Jibril)
185
akan memberinya (tetangga) hak waris." (HR Bukhari dan Muslim).

5. Ihsan antara Suami-Istri

Perbuatan yang juga termasuk salah satu sikap ihsan adalah seorang istri berbuat baik
(ihsan) kepada suami dan anak-anaknya, dengan mengerahkan semua kemampuannya untuk
menyenangkan dan memenuhi semua keinginan suaminya, serta memberikan semua perhatian
dan kasih sayangnya kepada anak-anaknya.
Adapun tentang sikap ihsan seorang istri kepada suaminya, Rasulullah saw. sudah
menjelaskan hal ini melalui sabdanya, "Seandainya aku boleh memerintahkan seseorang untuk
sujud kepada selain Allah, niscaya aku akan memerintahkan wanita (istri) untuk sujud kepada
suaminya. Demi (Zat) yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, seorang istri belum
(dikatakan) memenuhi hak Tuhannya sehingga dia memenuhi semua hak suaminya, walaupun
suaminya memintanya untuk bersetubuh sedang dia berada di atas pelana, dia tetap tidak botch
menolak ajakan suaminya tersebut." (HR Ibnu Majah dan Ahmad; hadits hasan).
Adapun tentang sikap ihsan seorang suami dan istrinya kepada anak-anaknya, hal ini telah
dijelaskan oleh Rasulullah saw. melalui sabdanya, "Tiap-tiap kalian adalah pemimpin dan akan
dirnintai pertanggungjawaban atas orang yang dipimpinnya...." (HR Bukhari dan Muslim)

6. Ihsan kepada Masyarakat

Salah satu bentuk sikap ihsan kepada masyarakat adalah seorang mukmin berbuat baik
kepada orang-orang di sekitar tempat tinggalnya, terlebih lagi kepada anak-anak yatim, orang-
orang miskin, janda, dan ibnu sabil. Hal ini berdasarkan firman Allah swt, "Dan sembahlah Allah
dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Dan berbuat baiklah
kepada kedua orang tua, karib kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga dekat dan
tetangga jauh, teman sejawat, ibnu sabil, dan hamba sahaya yang kamu miliki. Sungguh, Allah
tidak menyukai orang yang sombong dan membanggakan diri." (QS. an-Nisa : 36)
Rasulullah saw juga menganjurkan kepada kita agar bersikap ihsan kepada orang-orang
fakir miskin dan semua orang yang senasib dengan mereka. Hal itu beliau sampaikan melalui
sabdanya, "Di surga kelak, posisiku bersama orang yang mengurusi anak'yatim seperti ini (seperti
dua jari ini)." (HR Bukhari)
,
H. Teladan-Teladan Ihsan kepada Manusia
Marilah kita renungkan beberapa teladan ihsan berikut ini yang telah dijelaskan oleh
Rasulullah saw. di dalam haditsnya. Abu Hurairah r.a. juga meriwayatkan bahwa Rasulullah saw
bersabda, "Suatu hari ada seorang laki-laki melewati sebuah jalan, tiba-tiba dia mendapatkan
rantink (pohon) berduri di atas jalan tersebut, lalu dia menyingkirkannya maka Allah pun
bersyukur kepadanya lalu mengampuninya." (HR Bukhari dan Muslim)

I. Kenikmatan Ihsan kepada Manusia

Keindahan itu seindah namanya, keramahan seramah wujudnya, dan kebaikan sebaik cita
rasanya. Orang-orang yang pertama kali akan memperoleh faedah dari sikap membahagiakan
orang lain adalah mereka yang memberikan kebahagiaan itu. Mereka merasakan buahnya saat itu
juga di dalam jiwa, akhlak, dan nurani mereka. Pada waktunya, mereka senantiasa lapang dada,
bahagia, tenang, dan tenteram.
Jika kita diliputi kekhawatiran dan kegundahan maka berbuat baiklah kepada orang lain
dan buatlah mereka berbahagia. Niscaya kita mendapatkan jalan keluar dan ketenangan jiwa.
Bersedekahlah kepada orang fakir, tolonglah orang yang terzalimi, selamatkan orang yang
186
menderita, berilah makan orang yang lapar, jenguklah orang sakit, dan sumbanglah bantuan
kepada mereka yang tertimpa musibah, niscaya kita mendapatkan kebahagiaan di semua sisi
kehidupan.
Perbuatan baik itu bagaikan minyak wangi yang dapat memberi manfaat kepada
pemakainya, penjualnya, dan pernbelinya. Manfaat psikologis dari kebaikan itu terasa layaknya
obat-obatan manjur yang tersedia di apotek orang yang berhati baik dan ramah.
Menebar senyum yang berseri-seri kepada orang yang miskin etika termasuk sedekah
jariah dalam ranah nilai-nilai etika. Hal itu dijelaskan di dalam sabda Rasulullah saw."...Walaupun
sekedar bertemu dengan saudaramu dengan wajah berseri."
Seseorang yang menampakkan wajah muram ibarat mengumumkan pernyataan
permusuhan sengit terhadap orang lain dan tidak ada satu orang pun yang mengetahui terjadinya
sesuatu kecuali Zat yang Maha Mengetahui semua perkara gaib.
Seteguk minuman dari telapak tangan seorang pelacur yang diberikan kepada seekor
anjing yang sedang kehausan dapat.membuahkan surga yang luasnya seluas langit dan bumi. Hal
itu menjadi bukti bahwa Zat yang Maha Memberi pahala adalah Zat yang Maha Pengampun, Maha
Bersyukur, Mahaindah dan mencintai keindahan serta Mahakaya lagi Maha Terpuji.

1. Ihsan kepada Semua Orang

Anjuran bersikap ihsan mencakup juga kepada orang-orang nonmuslim yang notabene
tidak seakidah dengan kita. Narnun begitu, kita tetap diperintahkan untuk bersikap ramah dan
baik kepada mereka sebagai wujud sikap ihsan kita terhadap mereka, dengan menyertakan niat
untuk berdakwah kepada Allah swt. Berkenaan dengan hal ini Allah swt. berfirman,
                    

                

Artinya: "(Tetapi) karena mereka melanggar janjinya maka Kami melaknat mereka. Dan Kami jadikan hati
mereka keras membatu. Mereka suka mengubah firman (Allah) dari tempatnya dan mereka (sengaja)
melupakan sehagian pesan yang telah diperingatkan kepada mereka. Engkau (Muhammad) senantiasa akan
melihat pengkhianatan dari mereka kecuali sekelompok kecil di antara mereka (yang tidak berkhianat) maka
maafkanlah mereka dan biarkan mereka. Sungguh, Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik." (QS. al-
Maidah : 13)

Kita sudah sama-sama mengetahui melalui buku-buku sejarah, bagaimana Rasulullah saw
bersikap baik dan ramah kepada orang-orang musyrik dan Ahlul Kitab dalam rangka mendakwahi
mereka agar hati mereka terketuk untuk mengakui keesaan Allah swt.

2. Ihsan kepada Alam Semesta

Anjuran untuk bersikap ihsan lebih luas lagi hingga mencakup seluruh alam semesta dan
segala isinya, seperti tumbuh-tumbuhan, semua jenis binatang, dan benda-benda mati. Adapun
sikap ihsan kepada tumbuh-tumbuhan dapat dilakukan dengan cara menjaga, memerhatikan, dan
tidak merusaknya. Perilaku ihsan kepada binatang dapat direalisasikan dengan cara menyayangi,
bersikap lemah lembut, dan tidak menyakiti atau mengganggu mereka. Rasulullah saw. bersabda,
"(Memberi minum) kepada semua binatang yang sedang kehausan adalah sedekah." (HR Ibnu
Majah dan Ahmad; hadits sahih)
Oleh sebab itu, jika kita memberi sesuap makanan atau seteguk air kepada binatang
niscaya kita memperoleh pahala yang sangat besar. Bahkan Rasulullah saw pernah menerangkan
di dalam sebuah riwayat bahwa seorang wanita pelacur pernah menolong seekor anjing yang
187
sedang kehausan di tepi sumur. Wanita itu melepaskan sepatunya lalu mengikatnya dengan
kerudungnya untuk mengambil air di dalam sumur. Air itu lalu diberikan kepada anjing tersebut.
Wanita itu pun mendapatkan ampunan Allah swt. lantaran perbuatan baiknya kepada anjing yang
kehausan. (HR Bukhari)
Salah satu derajat ihsan yang termulia terhadap alam semesta adalah apabila kita berusaha
untuk senantiasa meninggalkan kemaksiatan. Seluruh alam semesta akan merasakan buah
ketaatan kita kepada Allah swt. Alam semesta menjadi bahagia karena ketaatan kita tersebut. Dan
alam semesta juga akan merasakan dampak kemaksiatan kita kepada Allah swt., lalu ia pun
bersedih lantaran perbuatan maksiat yang telah kita perbuat. Allah swt telah mengaruniai seluruh
alam semesta indra dan daya pemahaman, sebagaimana Dia jelaskan di dalam firman-Nya,
                     

 

Artinya: "Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tidak ada
sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka. Sungguh,
Dia Maha Penyantun, Maha Pengampun." (QS. al-Isra' : 44)

J. Kondisi Lain untuk Berbuat Ihsan

Perlu diketahui bahwa bersikap ihsan tidaklah terbatas pada kondisi tertentu saja tetapi
mencakup semua kehidupan berikut aspek-aspeknya. Hal itu akan kami jelaskan pada beberapa
aspek berikut ini.
1. Membayar diat (tebusan) kepada orang yang dibunuh.
Hal ini berdasarkan firman Allah swt, “ …Tetapi barang siapa memperoleh maaf dari
saudaranya, hendaklah diat mengikutinya dengan baik dan membayar diat (tebusan)
kepadanya dengan (pula)...." (QS. al-Baqarah : 178)
2. Jiwa yang berjuang dalam menahan, amarah, memerangi sifat kikir, dan meredam keinginan
balas dendam. inilah yang dijelaskan oleh Allah swt. dalam firman-Nya,"(Yaitu) orang yang
berinfak, baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya
dan memaafkan (kesalahan) orang lain. Dan Allah rnencintai orang yang berbuat kebaikan."
(QS. Ali Imran : 134)
Ayat ini mengandung anjuran untuk berbuat ihsan kepada orang yang bersalah dengan cara
memaafkannya. Syekh al-Gazali berkata, "Meredam amarah adalah martabat yang mulia.
Akan tetapi, lebih mulia lagi apabila memaafkan orang yang bersalah pada saat memiliki
kemampuan untuk balas dendam dan perilaku tersebut termasuk derajat ihsan."
3. Berperang dan berjihad, berdasarkan firman Allah swt., "Dan orang-orang yang berjihad
untuk (mencari keridhaan) Kami, Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan
sungguh, Allah beserta orang-orang yang berbuat baik." (QS. al-Ankabut : 69)
Sebagian ulama berkata, "Pada ayat, di atas, Al-Qur'an menyebutkan makna lain dari
sikap ihsan, yaitu bahwa umat mana pun belum layak dikatakan telah berkhidmat kepada
agamanya, selama sifat kikir dan enggan berinfak di jalan Allah masih melekat pada jiwa
mereka. Peperangan tetap dan selalu membutuhkan harta yang sangat banyak. Orang-orang
Arab khususnya dan orang-orang muslim umumnya, wajib mengetahui hakikat ini. Agama
mereka tidak akan berjaya dan negara mereka tidak akan kukuh, kecuali bila mereka mau
mengulurkan infak untuk kepentingan peperangan dan melakukan persiapan yang matang
untuk menghadapi pertempuran. Hal ini dikuatkan oleh ayat lain yang membicarakan tentang
hakikat dan bagian-bagian ihsan. Ayat tersebut menuntut adanya keberanian dan

188
 kepahlawanan hingga embusan napas terakhir.
4. Ihsan kepada anak-anak yatim dalam mengurus harta mereka, berdasarkan firman Allah swt.,
"Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih
bermanfaat (baik)...." (QS. al-An'am : 152)
5. Sabar dalam menghadapi ujian dan ridha dengan keputusan (qadha) Allah swt. sebagaimana
firman-Nya, "Dan bersabarlah karena sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang
yang berbuat kebaikan." (QS. Hud : 115)
6. Memberikan harta dan bermuamalah dengan baik kepada para wanita yang sudah atau
hendak ditalak. Sebagaimana firman Allah swt., "Tidak ada dosa bagimu jika kamu
menceraikan istri-istri kamu yang belum kamu sentuh (carnpuri) atau belum kamu tentukan
maharnya. Dan hendaklah kamu beri mereka mut'ah, bagi yang mampu menurut
kemampuannya dan bagi yang tidak mampu menurut kesanggupannya, yaitu pemberian
dengan cara yang patut, yang merupakan kewajiban bagi orang-orang yang berbuat
kebaikan." (QS. al-Baqarah : 236)
7. Ihsan ketika saling memberikan penghormatan dan menjawab salam. Sebagaimana Allah swt.
berfirman,"Dan apabila kamu dihormati dengan suatu (salam) penghormatan maka balaslah
penghormatan itu dengan yang lebih baik, atau balaslah (penghormatan itu, yang sepadan)
dengannya...." (QS an-Nisa' : 86)
8. Ihsan ketika berdiskusi dan berdebat, sebagaimana firman Allah swt.,"Dan katakanlah kepada
hamba-hambaKu, 'Hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang lebih baik (benar).
Sungguh, setan itu (selalu) menimbulkan perselisihan di antara mereka...."' (QS. al-Isra : 53)
9. Bersikap ihsan kepada orang yang berbuat jahat kepada kita. Perilaku itu akan mengubah
permusuhan menjadi cinta dan kasih sayang, sebagaimana Allah swt. berfirman, "Dan
tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik
sehingga orang yang ada rasa permusuhan antara kamu dan dia akan seperti teman yang
setia. Dan (sifat-sifat yang baik itu) tidak akan dianugerahkan kecuali kepada orang-orang
yang sabar dan tidak dianugerahkan kecuali kepada orang-orang yang mempunyai
keberuntungan yang besar." (QS. Fushshilat : 34-35)

K. Orang yang Berhak Mendapatkan Pahala Dua Kali Lipat

Ada tiga golongan manusia yang mendapatkan pahala dua kali lipat. Hal itu sebagaimana
diceritakan Rasulullah saw. di dalam sabdanya, "Ada tiga golongan manusia yang akan, diberi
pahala dua kali lipat: seorang laki-laki Ahlul Kitab yang beriman kepada nabinya dan sempat
bertemu dengan Rasulullah saw. lalu dia pun beriman kepada beliau serta menjadi pengikut beliau
dan membenarkan (risalah) beliau maka orang tersebut akan mendapatkan dua pahala. Seorang
hamba sahaya yang menunaikan hak Allah dan tuannya, maka dia akan mendapatkan dua
pahala. Dan seorang laki-laki yang memiliki budak wanita, lain dia memberinya makan dengan
cara yang baik (ihsan), kemudian dia mendidiknya dengan baik, mengajarinya dengan baik, dan
kemudian memerdekakannya lalu menikahinya, maka orang tersebut akan mendapatkan dua
pahala." (HR Bukhari dan Muslim)

L. Orang yang Berbuat Ihsan pada Masa Islam maka Kesalahannya pada Masa Jahiliah Dihapus
Allah swt. menggugurkan dosa-dosa orang yang jahat pada masa jahiliah selama dia gemar
melakukan kebaikan ketika dia sudah memeluk Islam. Hal itu dijelaskan oleh Rasulullah saw.
melalui beberapa sabdanya berikut ini. Ibnu Mas'ud r.a. meriwayatkan, dia berkata, "Ada seorang
laki-laki bertanya kepada Rasulullah, `Wahai Rasulullah, apakah kami tetap akan mendapatkan
azab lantaran perbuatan kami pada masa jahiliah?' Beliau lalu bersabda, “Barang siapa yang
189
berbuat baik (ihsan) pada masa Islam, niscaya dia tidak akan mendapatkan azab lantaran apa
yang telah dilakukannya pada masa jahiliah. Dan barang siapa yang berbuat jelek (jahat) pada
masa Islam maka dia akan diazab (akibat dosa-dosanya yang dilakukan) ketika masa jahiliah dan
islam.” (HR Bukhari dan Muslim)

M. Berprasangka Baik kepada Allah adalah Ihsan yang Paling Utama

Salah satu tingkatan ihsan yang paling mulia dan wajib dimiliki setiap hamba hingga detik
akhir hidupnya adalah berprasangka baik kepada Allah swt. Hal ini selaras dengan penjelasan
Rasulullah saw. di dalam haditsnya, "Janganlah sekali-kali salah seorang di antara kalian mati,
kecuali dia sedang berprasangka baik kepada Allah." (HR Muslim)

N. Keuntungan Ihsan di Dunia dan Akhirat

Keuntungan bersikap ihsan di dunia dan akhirat sangatlah banyak hingga tidak bisa
dihitung. Akan tetapi, pada kesempatan kali ini saya akan menyebutkan sebagian saja. Mudah-
mudahan Allah swt. memasukkan kita ke dalam golongan hamba-hamba-Nya yang gemar berbuat
ihsan.
1 . Ihsan merupakan barometer yang mengukur tingkat kesuksesan manusia dalam menjalani
kehidupan ini. Benar sekali apa yang tertulis dalam pepatah ini, "Nilai seseorang tergantung
kepada perbuatan baiknya. Setiap kali kebaikannya bertambah maka kedudukan dan
kehormatannya akan bertambah pula."
2 . Orang-orang yang menjadikan ihsan sebagai jalan hidupnya merupakan orang yang paling
dekat kepada hati manusia yang ada di sekitarnya. Hamba yang seperti ini bagaikan tawanan
ihsan. Kita akan menemukan orang yang mencintai manusia yang gemar berbuat baik (ihsan)
kepada mereka, senantiasa berkumpul di sekeliling mereka, dan selalu menolong di saat
mereka diliputi kesusahan.
3 . Ihsan dapat membuat sebuah masyarakat menjadi kuat, hati para anggotanya saling
bertautan, dan menebarkan cinta dan keharmonisan di antara mereka. Inilah faktor terbesar
kemajuan sebuah masyarakat.
4 . Ihsan adalah sarana bagi sebuah masyarakat untuk maju dan berkembang. Apabila keadilan
adalah sarana untuk menjaga ketenteraman manusia maka ihsan adalah sarana
perkernbangan dan kemajuannya. Hal ini karena ihsan dapat memperkuat hubungan dan
menggalakkan tolong menolong antar anggota masyarakat.
5. Ihsan adalah sarana untuk mendapatkan berkah terhadap umur, harta, dan keluarga.
6. Ihsan adalah sarana untuk menghidupkan rasa takut kepada Allah swt. dan sarana untuk
memperoleh rahmat-Nya.
7. Ihsan adalah sarana untuk membersihkan seluruh virus jiwa, seperti kebimbangan,
kesalahpahaman, buruk sangka, dan seterusnya.
8. Ihsan adalah sarana yang dapat membantu manusia untuk meninggalkan rasa ujub (bangga
dengan diri sendiri) karena dalam ihsanlah niat yang jujur itu ada.
9. Ihsan adalah jalan yang dapat memudahkan pelakunya untuk mendapatkan ilmu. Ihsan juga
dapat memancarkan sumber hikmah pada diri pelakunya.
10. Membalas kebaikan atau kejahatan dengan kebaikan yang notabene hal itu merupakan
salah satu bentuk ihsan dapat meredam gejolak permusuhan antar manusia dan
mengubahnya menjadi persahabatan yang penuh dengan keramahan, rasa cinta, dan kasih
sayang.
Ihsan jenis ini juga dapat memadamkan api fitnah dan menyelesaikan semua sebab
perseteruan. Adapun membalas kejahatan dengan kejahatan yang serupa, dapat meretakkan
190
 hubungan antar manusia. Bahkan perilaku itu dapat mengobarkan api fitnah, menyulut api
permusuhan, menurunkan martabat manusia, hingga menjadi terbelakang dan akhirnya akan
membawanya kepada kehancuran. (Nadhratun Na’im, jilid II, 91) Berkaitan dengan hal itu,
Allah swt. berfirman, "Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang
menyeru kepada Allah dun mengerjakan kebajikan dan berkata, 'Sungguh, aku termasuk
orang-orang muslim (yang berserah diri)'? Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan.
Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik sehingga orang yang ada rasa
permusuhan antara kamu dan dia akan seperti teman yang setia." (QS. Fushshilat : 33-34)
11. Apabila kita berserah diri kepada Allah swt. disertai dengan sikap ihsan maka menghasilkan
kekuatan dalam berpegang teguh kepada tali yang kuat dan tidak akan putus (al-Urwah al
wutsqa) Kites pun akan mendapat kebaikan dunia dan akhirat. Artinya, seseorang yang
bersikap ihsan akan senantiasa menjaga dirinya agar tetap berpegang teguh kepada tali yang
paling kuat dan tidak akan pernah putus. Sebagaimana firman Allah swt., "Dan barang siapa
berserah diri kepada Allah, sedang dia orang yang berbuat kebaikan inaka sesungguhnya dia
telah berpegang kepada buhul (tali) yang kukuh. Hanya kepada Allah kesudahan segala
urusan." (QS. Luqman : 22)

O. Berbuat Ihsan sebagai Jalan Utama menuju Bangkitnya Islam

Ihsan menuntut seorang muslim untuk mengerjakan tugas yang dibebankan kepadanya
dengan penuh keyakinan bahwa Allah swt. melihat dirinya dan amalnya. Keyakinan inilah
membuat suatu umat akan bangkit dan suatu masyarakat akan maju. (Al-Mahawir al-Khamsah Lil-
Qur’anii Karim, 192)

1. Cara agar Selalu Dilindungi Allah swt.

Orang yang senantiasa berbuat ihsan memperoleh keuntungan yang istimewa, yaitu
mendapatkan perlindungan dari Allah swt., sebagaimana dijelaskan dalam firman-Nya,
          

Artinya: "Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, Kami akan tunjukkan kepada
mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh, Allah beserta orang-orang yang berbuat baik." (QS. al-Ankabut : 69)

Betapa mulia kedudukan yang diberikan Allah kepada orang yang berperilaku ihsan. Siapa
pun yang telah mendapatkan kebersamaan Allah swt. maka apa lagi yang perlu dia cari. Dan
barang siapa yang telah kehilangan kebersamaan Allah swt. maka tiada berharga apa yang
telah dia dapatkan.

2. Cara agar Mendapatkan Cinta Allah

Jika kita berlaku ihsan, niscaya kita akan mendapatkan cinta Allah swt., sebagaimana
termaktub dalam firman-Nya, "...Sungguh, Allah mencintai orang-orang yang berbuat baik."
(QS. al-Baqarah : 195)
Orang yang mendapatkan cinta Allah swt. maka dia akan memetik buah yang baik di dunia
maupun di akhirat. Berkenaan dengan hal ini, Allah swt. telah berfirman di dalam sebuah
hadits qudsi, "Apabila hamba-Ku selalu mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan
sunnah, niscaya Aku akan mencintainya. Maka jika Aku sudah mencintainya Aku akan menjadi
pendengarannya yang dengannya dia mendengar, penglihatannya yang dengannya dia
melihat, tangannya yang dengannya dia menindak, dan kakinya yang dengannya dia berjalan.
(Kemudian), jika dia meminta (sesuatu) kepada-Ku maka Aku pasti akan memberinya
191
 (mengabulkannya), dan jika dia meminta perlindungan kepada-Ku maka pasti Aku akan
melindunginya." (HR Bukhari)

3. Cara agar Mendapatkan Rahmat Allah

Orang yang senantiasa bersikap ihsan juga akan memperoleh rahmat Allah swt.
Sebagaimana hal ini dijelaskan oleh Allah swt. melalui firman-Nya, "...Sesungguhnya rahmat
Allah sangat dekat kepada orang yang berbuat kebaikan." (QS. al-A'raf : 56)
Sungguh, tidak ada seorang hamba pun yang dapat hidup dengan damai walaupun sesaat,
tanpa adanya rahmat Allah swt. Jika bukan karena rahmat-Nya, tidak mungkin ada satu
makhluk hidup pun yang dapat hidup dengan aman. Dunia tanpa rahmat laksana hutan rimba,
ketika makhluk yang lebih kuat memangsa yang lemah. Akan tetapi, Allah swt. menurunkan
satu rahrnat-Nya ke muka bumi agar manusia bisa saling menyayangi satu sama lain, bahkan
agar binatang juga merasakan kasih sayang antar sesamanya. Sebagaimana dijelaskan
Rasulullah saw. melalui haditsnya, "Sesungguhnya Allah menciptakan rahmat saat Ia
menciptakannya (sebanyak) seratus rahmat, lalu Ia menahan sembilan puluh sembilan rahmat
di sisi-Nya, dan Ia melepaskan satu rahmat untuk semua makhluk-Nya. Maka seandainya
orang kafir mengetahui semua rahmat yang ada di sisi Allah, niscaya dia tidak akan putus asa
(dalam berusaha meraih) surga, dan seandainya orang mukmin tahu akan azab yang ada di
sisi Allah, niscaya dia tidak akan pernah merasa aman dari (siksa) api neraka." (HR Bukhari
dan Muslim)

4. Orang yang Berbuat Ihsan Selalu Mendapatkan Tambahan Kebaikan

Benar! Merekalah yang akan mendapatkan tambahan kebaikan; sebagaimana
difirmankan Allah swt. di dalam ayat-Nya, "...Dan Kami akan menambah (karunia) bagi orang-
orang yang berbuat kebaikan." (QS. al-Baqarah : 58)
Jika yang menjanjikan tambahan tersebut adalah Zat yang Memiliki Kerajaan dan Raja dari
para raja maka berbahagialah kita, wahai orang yang senantiasa berbuat ihsan dan senantiasa
menghidupkan hati dengan akhlak yang mulia ini!

5. Orang yang Berbuat Ihsan Tak Pernah Takut Maupun Khawatir

Orang yang senantiasa berbuat ihsan tidak akan pernah merasa takut kepada apa saja
yang dihadapinya dan tidak akan pernah khawatir akan kehilangan dunia yang akan dia
tinggalkan. Hati mereka sudah dipenuhi rasa cinta yang menggebu untuk berjumpa dengan
Allah swt. dan rasa rindu yang mendalam terhadap surga dan ridha-Nya serta untuk dapat
melihat langsung wajah mulia Tuhannya. Berkenaan dengan ini Allah swt berfirman,
                 
Artinya: "Tidak! Barang siapa menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah dan dia berbuat baik, dia mendapat
pahala di sisi Tuhannya dan tidak ada rasa takut pada mereka dan mereka tidak bersedih hati." (QS. al-Baqarah :
112)

6. Orang yang Berbuat Ihsan Mendapatkan Balasan Besar di Akhirat

Orang-orang yang senantiasa berbuat ihsan dijamin akan mendapatkan balasan yang
sangat besar di akhirat kelak. Sebagaimana hal itu dijelaskan oleh Allah swt. Melalui firman-
Nya, "...Orang-orang yang berbuat kebajikan dan bertakwa di antara mereka mendapat
pahala yang besar." (QS. Ali 'Irnran : 172)
Jika Zat yang Mahaagung menjelaskan bahwa orang yang senantiasa berbuat baik akan
mendapatkan pahala yang besar maka akal manusia tidak mungkin bisa membayangkan
192
 seperti apakah besar pahala tersebut.

7. Orang yang Berbuat Ihsan Mendapatkan Surga

Salah satu keuntungan bersikap ihsan adalah mendapatkan surga-Nya, yang di dalamnya
terdapat kenikmatan yang belum pernah dilihat oleh mata, didengar oleh telinga, dan
terlintas di hati manusia. Berkenaan dengan ini Allah swt. berfirman,
                   

Artinya: "Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik (surga) dan tambahannya
(kenikmatan melihat Allah). Dan wajah mereka tidak ditutupi debu hitam dan tidak (pula) dalam kehinaan.
Mereka itulah penghuni surga, mereka kekal di dalamnya." (QS. Yunus : 26)

Betapa indah penutup keuntungan bersikap ihsan, yaitu dengan meraih surga-Nya yang
kekal dan penuh dengan kenikmatan. Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah swt, agar
Dia menjadikan kita orang-orang yang gemar berbuat ihsan dan mengumpulkan kita di akhirat
kelak bersama Rasulullah saw. Sesungguhnya hanya Dialah yang dapat mengabulkan itu
semua.

NASIHAT

Dalam agama Islam, nasihat memiliki tempat yang penting karena dapat menyebabkan
terciptanya kesejahteraan, ketenteraman, dan kebersihan masyarakat.
Memberikan nasihat memiliki peran yang penting dalam memantapkan persaudaraan di
antara umat Islam. Terlebih, jika nasihat itu diberikan hanya karena Allah dan muncul karena rasa
kasih sayang yang memberikan gambaran bahwa pemberi nasihat menaruh perhatian besar
supaya saudaranya mendapatkan kebaikan.
Melihat betapa pentingnya fungsi nasihat dalam agama Islam, Nabi saw. menjadikan
nasihat sebagai tiang agama dan barometer keteguhan seseorang dalam melaksanakan agama.
Tamim ad-Dari r.a. meriwayatkan bahwa Rasulullah saw. bersabda, “Agama itu nasihat.” (HR.
Muslim dan Bukhari; hadits sahih)
Nabi saw senantiasa memberikan wasiat dan nasihat kepada para sahabat dan umat Islam
secara umum. Sa'ad bin Yazid al-Azdi meriwayatkan bahwa pada suatu hari, seseorang mendatangi
Rasulullah saw. lalu berkata, "Wahai Rasulullah, berilah aku wasiat." Rasulullah saw. 'bersabda
kepadanya, "Aku berwasiat kepadamu agar kamu merasa malu kepada Allah sebagaimana kamu
merasa malu terhadap orang yang saleh dari kaummu." (HR Thabrani; hadits sahih)

A. Definisi Nasihat
Menurut bahasa, kata nasihat diambil dari kata an -nashihah. Ibnu Manzhur
mengatakan bahwa nashahasy-syai’a berarti "sesuatu itu murni" . An-Nashih
artinya sesuatu yang murni dari amal dan lainnya . An-Nushh artinya ikhlash dan
jujur di dalam musyawarah dan amal. Ibnu Atsir mengatakan bahwa nasihat
adalah kata yang dipergunakan untuk meng ungkapkan keinginan yang baik untuk
orang yang dinasihati.
Adapun menurut nasihat adalah suatu kata yang mengandung arti bahwa
orang yang menasihati menginginkan dan sekaligus melakukan bermacam -macam
kebaikan untuk orang yang dinasihati. Nasihat mencakup nasihat untuk Allah,
Rasul-Nya, kitab-Nya, para pemimpin umat Islam, dan kaum muslimin secara
193
umum.
Jurjani berkata, "Nasihat adalah mengajak orang lain untuk melaksanakan
sesuatu yang mengandung kemaslahatan dan melarang mengerjakan sesuatu yang
mengandung kerusakan."
Di dalam buku adz-Dzariah dikatakan bahwa an-nushh didefinisikan sebagai
rasa cinta yang murni kepada orang lain dengan menunjukkan pesan -pesan yang
mengantarkan kepada kemaslahatan orang yang menerima pesan.
Nasihat yang pertama kali harus ditunaikan adalah nasihat kepada diri
sendiri. Barang siapa yang menipu dirinya sendiri, sulit diharapkan ia dapat
memberikan nasihat kepada orang lain. Allah swt. berfirman,
           
Art in ya : " Men gapa ka m u m en yu ruh o ran g la in (m enge rja kan ) keba j ikan, seda ngkan
kamu m el upakan d i rim u s endi r i, padah al kam u membac a K ita b ( Tau rat ) ? Tida kkah kam u
menge rti ? " (Q S. al - Baq a rah : 4 4)

Ajuri mengatakan bahwa sesungguhnya seseorang tidak akan bisa memberi

nasihat untuk Allah, utusan -Nya, para pemimpin umat Islam, dan kaum muslimin
secara umum, kecuali ia memulai dengan memberikan nasihat kepada dirinya
sendiri. Ia juga harus bersungguh -sungguh menuntut ilmu, menggali fiqih agar
mengetahui kewajiban -kewajibannya , mengetahui permusuhan setan terhadap
dirinya dan bagaimana cara menghadapinya, serta mengetahui kecen derungan
nafsu yang jahat sehingga ia mampu menjinakkannya dengan ilmu. (Fairuz Abadi,
Basha Ir Dzawit-Tamyiz, juz V, 67)

B. Wasiat di Dalam Al-Qur'an

Di dalam Al-Qur'an terdapat banyak ayat yang berisi tentang wasiat. Di
antara wasiat yang paling agung di dalamnya adalah firman Allah swt.,
                

Artinya: "Demi masa. Sungguh, manusia berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman
dan mengerjakan kebajikan serta saling menasihati untuk kebenaran dan saling menasihati untuk
kesabaran." (QS. al-Ashr : 1-3)

C. Memberi Nasihat Termasuk Sifat Para Nabi

Para nabi tidak pernah bosan untuk memberikan nasihat kepada kaum
mereka agar mereka taat kepada Allah swt.
Di antara sifat orang -orang saleh adalah selalu berusaha untuk memberi
nasihat. Al-Qur'an menyebutkan bahwa salah seorang yang berasal dari ujung
kota datang untuk menemui Musa a.s. Ia rela datang dari tempat yang jauh hanya
untuk memberikan nasihat kepadanya. Allah swt. berfirman,
                  

Artinya: "Dan seorang laki-laki datang bergegas dari ujung kota seraya berkata, 'Wahai Musa!
Sesungguhnya para pembesar negeri sedang berunding tentang engkau untuk membunuhmu,
maka keluarlah (dari kota ini), sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang memberi nasihat
kepadamu.'" (al-Qashash [28]: 20)

194
D. Nabi saw. Memberi Nasihat yang Tulus kepada Umat Islam
Sesungguhnya Nabi saw. selalu mendekatkan para sahabat beliau dan umat manusia
dengan nasihat dan wasiat, pengajaran, dan pengarahan kepada mereka.
Sulaiman bin Buraidah meriwayatkan bahwa ayahnya berkata, "Jika
mengangkat seorang panglima perang atau pemimpin pasukan malam, Rasulullah
saw. selalu memberikan wasiat, khususnya wasiat bertakwa kepada Allah, begitu
pula orang-orang muslim yang bersamanya supaya berlaku baik. Setelah itu,
beliau bersabda, "Berperanglah dengan menyebut nama Allah dan di jalan Allah, perangilah
orang-orang yang kafir terhadap Allah, berperanglah serta janganlah berbuat curang (dalam
harta rampasan perang), janganlah melakukan pemotongan tubuh (setelah mati), dan janganlah
membunuh anak kecil." (HR Muslim; hadits sahih)
Demikianlah, Rasulullah saw. senantiasa memberikan n asihat dan wasiat
yang berharga kepada para sahabat. Jabir bin Abdullah r.a. meriwayatkan bahwa
ketika melaksanakan haji wadak, Rasulullah saw. bersabda, "Sungguh, kalian
akan ditanyai, 'Apa yang akan kalian katakan?" Para sahabat menjawab, "Kami
bersaksi bahwa sesungguhnya engkau telah menyampaikan (ajaran Islam),
menunaikan (amanat) dan menasihati (umat)." (HR Abu Dawud, Ibnu Majah, dan
Darimi; hadits sahih)
Para sahabat r.a. telah memberikan kesaksian bahwa Nabi saw. telah
nenyampaikan risalah Islam, mel aksaankan ajaran Islam, dan memberikan nasihat
kepada mereka serta umat Islam setelah mereka. Adapun sesungguhnya kita juga bersaksi
bahwa Nabi saw. telah menyampaikan risalah Islam, melaksanakan apa-apa yang seharusnya
dikerjakan, serta memberikan nasihat kepada kita. Sungguh, tidak ada secuil kebaikan pun,
kecuali beliau telah menunjukkannya kepada kita dan tidak ada secuil keburukan pun, kecuali
beliau telah memperingatkan bahayanya kepada kita.

E. Nabi saw. Mengajarkan untuk Memberikan Nasibat yang Baik

Rasulullah saw. telah mengajarkan kepada para sahabat dan umat Islam untuk saling
menasihati dan berwasiat dalam ketaatan kepada Allah SWT. agar mereka hidup bahagia di dunia
di akhirat.
Abu Hurairah r.a. meriwayatkan bahwa Rasulullah saw bersabda, "Hak
seorang muslim atas muslim lainnya ada enam, yaitu (1) jika kamu bertemu dengannya,
ucapkanlah salam kepadanya, (2) jika ia mengundangmu, penuhilah undangannya, (3) jika ia
minta nasihat kepadamu, nasihatilah dia, (4) jika ia bersin lalu memuji Allah, hendaklah kamu
berdoa tasymit (bacaan yarhamukallah) untuknya, (5) jika ia sakit, jenguklah, dan (6) jika ia
meninggal, antarkanlah (jenazahnya)." (HR Muslim; hadits sahih)

F. Baiat untuk Sating Menasihati

Jarir bin Abdillah r. a . meriwayatkan bahwa pa da hari kematian Mugirah
bin Syu'ba.I4 ia menyampaikan pidato sambutan. Setelah memuji Allah dan
menyanjung-Nya, Jarir berkata, "Hendaklah kalian bertakwa kepada Allahyang
Maha Esa lagi tiada sekutu dan mengambil sikap yang santun dan tenang sampai
pemimpin kalian datang kepada kalian karena sesungguhnya ia akan datang
kepada kalian sekarang." Ia menambahkan, "Mintalah ampunan untuk pemimpin
kalian karena sesungguhnya ia menyukai ampunan."
Ia kemudian berkata, "Sesungguhnya aku pernah mendatangi Rasulullah
saw. lalu berkata kepada beliau, Aku berjanji setia kepadamu untuk menjalankan
195
agama Islam.' Namun, beliau memberikan syarat kepadaku agar aku juga berjanji
setia untuk menasihati setiap muslim. Karena itu, aku pun berjanji setia untuk
menasihati setiap mu slim. Demi Tuhan -masjid ini, aku memberi nasihat kepada
kalian." Kemudian ia membaca istigfar dan turun dari mimbar. (HR Bukhari dan
Muslim) Jarir bin Abdullah r.a. berkata, "Aku berjanji setia kepada Nabi saw. untuk mendirikan
shalat, membayar zakat dan memberikan nasihat kepada setiap muslim." (HR Bukhari dan
Muslim)
Imam Nawawi mengatakan bahwa di antara hal yang berkaitan dengan
hadits Jarir r.a. adalah keutamaan Jarir yang diriwayatkan al -Hafizh Abu Qasim
Thabrani. Diriwayatkan bahwa suatu ketika Jarir memerintahkan budaknya untuk
membeli kuda. Setelah budaknya menawar kuda seharga tiga ratus dirham, Jarir
mengajak budaknya untuk menemui pemilik kuda dengan maksud mengonfirmasi
kebenaran harganya. Ketika berjumpa dengan penjual kuda, Jarir berkata, "Har ga
kudamu lebih mahal daripada tiga ratus dirham. Apakah kamu menjualnya dengan
empat ratus dirham?" Pemilik kuda menjawab, "Jika demikian, kuda ini aku jual
kepadamu, wahai Abu Abdullah (Jarir)." Jarir berkata, "Harga kudamu lebih mahal
daripada empat ratus dirham. Apakah kamu menjualnya dengan lima ratus dirham?"
Jarir terus bertanya dan menambah seratus, pemilik kuda pun
menyetujuinya. Jarir berkata, "Kudamu lebih baik meskipun harganya mencapai
delapan ratus dirham."Akhirnya, Jarir membelinya dengan har ga delapan ratus
dirham. Ketika ditanya mengapa melakukan hal itu, Jarir menjawab,
"Sesungguhnya aku telah berjanji setia kepada Rasulullah saw. untuk memberikan
nasihat kepada setiap orang muslim"

G. Menasihati Diri Sendiri Terlebih Dahulu

Nasihat yang paling utama adalah nasihat untuk diri sendiri. Barang siapa
yang menipu dirinya sendiri maka tidak dapat diharapkan untuk dapat memberi
nasihat kepada orang lain. Kewajiban orang yang dimintai nasihat adalah
memberi nasihat semampu mungkin walaupun dalam h al yang menimbulkan
kerugian kepadanya.
Sesungguhnya Allah swt telah mencela orang -orang yang memerintahkan
kebaikan kepada orang lain, namun dirinya sendiri tidak melaksanakannya. Allah
swt. berfirman,
                  
Artinya: "Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan?
(Itu) sangatlah dibenci di sisi Allah jika kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan." (ash-Shaff
[61]: 2-3)

H. Agama Adalah Nasihat

Tamim bin Aus ad -Dari meriwayatkan bahwa Rasulullah saw bersabda,
"Agama itu adalah nasihat." Para sahabat bertanya, "Untuk siapa?" Beliau menjawab,
"Untuk Allah, kitab-Nya, utusan-Nya, Para pemimpin umat Islam, dan kaum muslirnin secara
umum." (HR Muslim; hadits sahih)
Imam Nawawi mengatakan, "Maksud hadits tersebut adalah nasihat itu
penopang agama. Hal itu seperti sabda beliau bahwa haji adalah wukuf di Arafah.
Maksud sabda itu adalah wukuf di Arafah merupakan unsur haji yang paling
penting dan paling besar."
196
 Dalam hadits di atas, Nabi saw mengaitkan nasihat dengan agama. Imam
Nawawi mengatakan bahwa Ibnu Baththal berkata, "Hadits ini mengatakan bahwa
nasihat dinamakan agama dan Islam. Agama menyangkut perbuatan sekaligus perkataan.
Hukum memberi nasihat adalah fardhu (kifayah) sehingga jika sebagian sudah melaksanakannya,
kewajiban tersebut menjadi gugur dari orang lain. Seseorang wajib memberi nasihat kepada
orang lain jika mengetahui orang yang diberi nasihat mau menerimanya, taat kepada perintahnya,
dan dirinya aman dari akibat yang ditimbulkan nasihat. Namun, apabila pemberi nasihat khawatir
dirinya akan mendapatkan kerugian atau bahaya, ia dapat memilih antara memberi nasihat dan
tidak memberi nasihat. Wallahu a'lam."
Kita menemukan keterkaitan yang kuat antara hadits tersebut dan hadits
Jibril a.s. yang diriwayatkan Imam Muslim. Pada suatu hari, Jibril a.s. mendatangi
Rasuluilah saw dan bertanya kepada beliau tentang Islam, i man, dan ihsan. Beliau
memberikan jawaban atas pertanyaan -pertanyaan Jibril. Dalam akhir hadits,
beliau bersabda, "Ini adalah Jibril. Ia telah mendatangi kalian untuk mengajarkan
urusan agama kalian." (HR Muslim; hadits sahih)
Padahal, dalam hadits sebelum ini, beliau bersabda,"Agama itu adalah nasihat." Hadits
ini, sebagaimana dijelaskan beberapa ulama, menunjukkan bahwa nasihat
mencakup unsur-unsur yang terpenting dalam Islam, iman, dan ihsan seperti
telah disebutkan hadits Jibril a.s.

I. Memberi Nasihat kepada Allah

Imam Nawawi mengatakan bahwa para ulama telah menjelaskan bahwa
maksud dari memberi nasihat untuk Allah adalah beriman kepada Allah swt, tidak
menyekutukan -Nya, tidak mengingkari sifat -sifat-Nya, menyifati-Nya dengan sifat-
sifat yang sempurna dan agung, menyucikan-Nya dari segala macam sifat yang buruk,
melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi semua larangan-Nya, senang ketika melakukan
ketaatan dan benci ketika melakukan maksiat, menolong orang-orang yang patuh kepada-Nya,
menentang orangorang yang durhaka kepada-Nya, memerangi orang-orang yang kafir kepada-
Nya, mengakui dan mensyukuri nikmat-nikmat-Nya, ikhlas dalam segala urusan dan berdoa
kepada-Nya di setiap kesempatan, menganjurkan orang lain supaya memberi nasihat, serta
berperilaku lemah lembut kepada semua manusia dan siapa pun yang mungkin memberi nasihat.
Khaththabi mengatakan, "Hakikat nasihat kepada Allah adalah nasihat seorang hamba
kepada dirinya sendiri karena sesungguhnya Allah tidak butuh nasihat siapa pun"
Al-Hafizh Ibnu Hajar mengatakan, "Memberi nasihat kepada Allah artinya menyifati-Nya
dengan sifat-sifat yang pantas untuk-Nya, tunduk dan patuh kepada-Nya lahir dan batin, berharap
mendapat ridhaNya dengan taat kepada-Nya dan takut mendapat murka-Nya dengan menjauhi
larangan-larangan-Nya, serta berjuang untuk mengembalikan orang-orang yang tersesat menuju
jalan-Nya."

J. Memberi Nasihat kepada Al-Qur'an

Imam Nawawi mengatakan, "Adapun maksud memberi nasihat kepada Al-Qur'an adalah
mengimani bahwa Al-Qur'an adalah kitab Allah yang tidak ada sedikit pun keserupaan dengan
perkataan makhluk dan tidak ada satu pun makhluk yang mampu membuat seperti Al-Qur’an.
Memberi nasihat kepada Al -Qur'an juga berarti mengagungkan Al -Qur'an,
membacanya dengan tartil, bersungguh -sungguh dan khusyu dalam merenungi
kandungannya, membelanya dari takwil orang -orang bodoh dan celaan orang -
orang durhaka, membenarkan isi yang disampaikannya, melaksanakan hukum -
197
hukumnya, memahami ilmu -ilmunya, mengambil pelajaran dari nasihat -
nasihatnya, memikirkan ke ajaiban-keajaibannya, mengamalkan ayat -ayatnya yang
jelas maksudnya (muhkam) dan menerima ayat -ayatnya yang masih Samar
(mutasyabih), mengkaji ayat-ayatnya yang bersifat umum, khusus, nasikh, dan
manstikh, menyebarkan ilmu -ilmunya, mengajak manusia kepad anya."

K. Memberi Nasihat kepada Nabi saw.

A1-Hafizh Ibnu Hajar mengatakan, "Maksud memberi nasihat kepada
Rasulullah saw adalah mengagungkan beliau, membela ajaran beliau, baik ketika
beliau masih hidup maupun telah meninggal, menghidupkan Sunnah beliau
dengan mempelajari dan mengajarkannya, meneladani beliau dalam perkataan
dan perbuatan, serta mencintai beliau dan mencintai orang -orang yang mencintai
beliau.”

L. Memberi Nasihat kepada Para Pemimpin Umat Islam

Imam Nawawi mengatakan, "Adapun memberi na sihat kepada para
pemimpin umat Islam adalah membantu mereka untuk me negakkan kebenaran,
taat kepada mereka dalam kebenaran dan memerintahkan mereka dengannya,
mengingatkan dan menyadarkan mereka dengan lemah lembut dan santun,
memberitahukan apa-apa yang mereka lupa dan-hak kaum muslimin yang belum
mereka penuhi, tidak melakukan pemberontakan terhadap mereka, serta
mengajak kaum muslimin agar mematuhi mereka."

M. Nasihat yang Berharga

Di antara perkataan salafus saleh yang paling indah dalam hal ini adal ah
perkataan Ka'ab al-Ahbar. Ia berkata, "Penguasa adalah payung Allah di burni.
Apabila sang penguasa taat kepada Allah, ia akan mendapatkan pahala dan kalian
wajib bersyukur. Namun, apabila ia berbuat maksiat kepada Allah, ia akan
mendapatkan dosa dan ka lian wajib bersabar. Janganlah ketaatan dan cintamu
kepadanya membuatmu ikut terjerumus dalam kemaksiatannya dan janganlah
rasa bencimu terhadapnya membuatmu menghunus senjata di hadapannya."
Abdullah bin Mas'ud r.a. dan Jubair bin Math'am r.a. meriwayatka n bahwa
ketika memberikan khotbah di Masjid Khaif di Mina, Rasulullah saw. bersabda,
"Tiga hal yang yang tidak akan didengki hati seorang mukmin; (1) ikhlas beramal karena Allah, (2)
menasihati para pemimpin umat Islam , dan (3) mengikuti kelompok kaum muslimin
karena sesungguhnya doa mereka meliputi mereka dari belakang mereka." (HR Tirmidzi, Ibnu
Maiah, Darimi, dan Ahmad; hadits sahih)
Di dalam buku Miftah Daris -Sa'adah, Ibnu Qayyim mengatakan, "Mengikuti
kelompok kaum muslimin merupakan salah satu faktor yang membersihkan hati
orang mukmin dari kedengkian dan penipuan sebagaimana telah disebutkan oleh
Rasulullah saw. Karena itu, orang mukmin tetap bersama dengan kelompok kaum
muslimin, memberikan sesuatu yang ia cintai untuk dirinya sendiri kepada
mereka, menjauhkan sesuatu yang ia benci untuk dirinya sendiri dari mereka,
merasa sakit oleh sesuatu yang menyakiti mereka, dan merasa senang oleh
sesuatu yang menyenangkan mereka. Sifat -sifat ini bertolak belakang dengan
tabiat orang-orang yang tidak beriman. Or ang-orang yang tidak beriman akan
disibukkan perbuatan mencela, membuka aib, dan menghina sesama manusia."
198
 Abu Hurairah r.a. meriwayatkan bahwa Rasulullah saw. bersabda, "Sesungguhnya Allah
meridhai tiga hal untuk kalian; (1) Allah ridha kalian menyembah-Nya dan tidak
menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun, (2) Dia ridha kalian berpegang teguh dengan tali
(agama) Allah dan tidak tercerai-berai, dan (3) Dia ridha kalian memberi nasihat kepada
orang yang diberi kekuasaan Allah untuk mengurus kalian” (HR Muslim, Ahmad, dan Malik;
hadits sahih)

N. Menaati Perintah untuk Maksiat kepada Allah

Rasulullah saw. bersabda, "Dengarkanlah dan taatilah (penguasa) meskipun kalian
dipimpin seorang budak Habsyi yang seolah-olah kepalanya adalah kismis (penampilannya
buruk)." (HR Bukhari dan Muslim; hadits sahih)
Adapun mengenai kadar ketaatan dan kepatuhan, Abdullah bin Umar r.a. me riwayatkan
bahwa Rasulullah saw. bersabda, "Seorang muslim wajib mendengar dan patuh (terhadap
pemimpin) atas apa yang ia senangi dan ia benci, kecuali jika diperintahkan untuk
mengerjakan maksiat. Jika ia diperintahkan untuk mengerjakan maksiat, ia tidak boleh
mendengar dan tidak boleh patuh." (HR Bukhari dan Muslim)

O. Etika Memberi Nasihat

Memberikan nasihat kepada pemimpin umat Islam hendakny a disampaikan
dengan cara tersembunyi, seperti dijelaskan Ibnu Abbas r.a. ketika ada
seseorang yang datang kepadanya, lalu bertanya, "Wahai Abdullah bin Abbas,
sesungguhnya aku ingin memberikan nasihat kepada penguasa,
bagaimanakah caranya?" Ibnu Abbas menjawab, "Apabila kamu ingin
melakukannya, lakukanlah ketika dirimu sedang berdua dengannya."

P. Pentingnya Mendoakan Para Penguasa

Ibnu Taimiyah mengatakan bahwa ulama salaf berkata, "Enam puluh tahun
dipimpin penguasa yang zalim lebih membawa maslahat dar ipada satu malam
tanpa pemimpin." Kenyataan di lapangan adalah buktinya. Karena itu, ulama
salaf seperti Fudhail bin Iyadh dan Imam Ahmad mengatakan, "Seandainya
kami memiliki doa mustajab, tentu kami akan mengarahkannya untuk
penguasa."
Kita wajib mendoak an para penguasa supaya mereka diberi petunjuk dan
pertolongan serta semoga Allah mengembalikan mereka kepada jalan yang
benar, memberikan taufik kepada mereka untuk melakukan kebaikan -
kebaikan, dan menjauhkan mereka dari kemungkaran -kemungkaran.
Sesungguhnya hal tersebut akan membawa kebaikan yang besar bagi umat.
Jika kita berdoa seperti itu, berarti kita berdoa untuk seluruh umat Islam,
bukan hanya untuk satu orang. Sungguh, orang berakal akan merenungkan
dan memikirkan hal itu.

Q. Memberi Nasihat kepada Seluruh Umat Islam

Imam Nawawi mengatakan, "Adapun memberi nasihat kepada umat Islam
secara umum dilakukan dengan cara menunjukkan mereka pada kemaslahatan
akhirat dan kemaslahatan dunia, menghindarkan mereka dari bencana,
mengajarkan urusan agarna yang belum mereka ketahui melalui perkataan
dan perbuatan, menutupi aib mereka, menghindarkan mereka dari kerugian -
199
 kerugian, menarik manfaat untuk mereka, memerintahkan mereka kepada hal
yang makruf, mencegah mereka dari kemungkaran dengan lemah lembut,
ikhlas dan kasih sayang terhadap mereka, menghormati orang yang tua dan
menyayangi orang yang muda di antara mereka, membimbing mereka dengan
nasihat yang baik, tidak menipu dan berlaku dengki kepada mereka, senang
jika mereka memperoleh apa -apa yang kita cintai untuk diri kita sendiri, sedih
jika mereka menerima apa -apa yang kita benci untuk diri kita sendiri,
membela harta dan kehormatan mereka dengan perkataan dan perbuatan,
menganjurkan mereka berakhlak mulia, serta membangkitkan semangat
mereka untuk taat kep ada Allah. Bahkan, dalam memberi nasihat, sebagian
ulama salaf rela mengantarkan diri mereka kepada kerugian dunia. Wallahu
a'lam.”
Al-Hafizh Ibnu Hajar mengatakan, "Menasihati umat Islam (selain para
penguasa) adalah menyayangi mereka, melakukan sesuatu y ang bermanfaat
untuk mereka, mengajarkan sesuatu yang bermanfaat kepada mereka,
mencegah datangnya bencana dari berbagai arah yang akan menimpa mereka,
senang jika mereka memperoleh apa -apa yang kita cintai untuk diri kita
sendiri, dan sedih jika mereka me ndapat apa-apa yang kita benci untuk diri
kita sendiri."

R. Etika Menasihati Orang Lain

Ada beberapa etika . yang harus kita perhatikan ketika memberikan
nasihat kepada orang di sekeliling kita.
I. Niat Tulus Hanya karena Allah
Pemberi nasihat hanya mengh arapkan ridha Allah dan balasan di akhirat. Ia
tidak ingin mendapat keuntungan duniawi, riya (keinginan dipuji orang dan
sum'ah (menceritakan kebaikannya kepada orang lain).
2. Berdasarkan ihnu
Apabila seseorang memberikan nasihat tanpa didasari dengan il mu,
terkadang ia memberikan nasihat dengan hal yang mungkar dan melarang
hal yang makruf. Karena itu, mendasarkan nasihat dengan ilmu adalah
sebuah keharusan. Hanya saja, dalam hal ini pemberi nasihat tidak
disyaratkan harus hafal Al -Qur'an atau menguasai Shahih Bukhari dan
Muslim. Akan tetapi, ia harus menguasai materi yang akan dinasihatkan.
3. Berhias Diri dengan Akhlak Lemah Lembut
Pemberi nasihat wajib memiliki akhlak yang lemah lembut dan santun dalarn
menyampaikan nasihat. Sungguh, Allah swt. telah memerintahkan dua kekasih-Nya, yakni
Musa dan Harun a.s., agar bersikap lemah lembut terhadap seorang penguasa manusia
yang paling kafir pada masanya, sombong, dan melampaui batas. Allah berfirman kepada
keduanya, "Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya (Fir'aun) dengan kata-kata yang
lemah lembut, mudah-mudahan dia sadar atau takut." (Thaha [20]: 44)
4. Memilih Cara yang Tepat
Cara memberi nasihat berbeda -beda sesuai dengan situasi, kondisi, dan
kepribadian seseorang. Sebagian orang membutuhkan nasihat s ecara
langsung dan sebagian lagi membutuhkan nasihat secara tidak langsung,
sebagaimana telah dilakukan Rasulullah saw. ketika bersabda, "Apa urusan
beberapa kaum yang mengatakan begini atau melakukan begini?"
200
 Bahkan, dalam banyak keadaan, manusia membutuh kan nasihat melalui
keteladanan (perilaku) seorang figur yang memberikan nasihat kepada
mereka.
Secara ringkas dapat dikatakan bahwa pemberi nasihat harus menghiasi
diri dengan kecerdasan dan pemahaman akan sosok yang akan diberi
nasihat sehingga ia tahu k apan harus berbicara, kapan harus diam, kapan
harus memberikan nasihat secara langsung, dan kapan harus memberikan
nasihat secara tidak langsung.
5. Tidak Bertujuan Mencela atau Menyebarkan Keburukan
Pemberi nasihat harus meyakinkan orang yang diberi nasihat bahwa
nasihat diberikan demi kebaikan dirinya; tidak (ada tujuan di belakangnya
selain mengharapkan keridhaan Allah swt. dan keinginan agar ia
memperoleh keuntungan. Pemberi nasihat hanya ingin mengikuti pesan
hadits yang diriwayatkan Anas r.a. bahwa Rasu lullah saw bersabda,
"Keimanan seseorang dapat dikatakan sempurna jika ia mencintai saudaranya seperti ia
mencintai dirinya sendiri." (HR Muslim; hadits sahih)
6. Nasihat Meliputi Urusan Agama dan Dunia
Apabila kita melihat saudara kita sedang melakukan maksi at atau kurang
sempurna dalam menjalankan ketaatan kepada Allah swt., kita wajib
memberikan nasihat kepadanya dengan penuh kasih sayang dan lemah
lembut. Demikian juga, apabila kita melihat saudara kita hendak
menunaikan urusan duniawinya dan kita mengetah ui bahwa sebenarnya
lebih maslahat baginya jika menjauhinya, kita wajib memberikan nasihat
kepadanya. Sesungguknya kewajiban seorang muslim terhadap saudaranya
adalah mencintai saudaranya sebagaimana ia mencintai dirinya sendiri,
baik urusan dunia maupun u rusan akhirat.
7. Menasihati secara Rahasia
Ibnu Rajab mengatakan, "Sesungguh nya pemberi nasihat seharusnya tidak
memiliki tujuan sedikit pun untuk membuka aib orang yang diberi nasihat.
la hanya ingin agar orang yang diberi nasihat terhindar dari kerusakan yang
dapat menimpanya. Karena itu, nasihat sebaiknya diberikan secara rahasia
antara pemberi nasihat dan' orang yang diberi nasihat. Hal itu karena
membuka aib dan menyebarkannya adalah bagian dari hal yang dilarang
Allah swt. dan Rasulullah saw. Berta dia nggap hobi menyebarkan kekejian
dalam lingkungan masyarakat orang-orang yang beriman." (Al-Farq bainan-Nashihah wat-
Ta’bir, 36)
Dalam konteks ini, Imam Syafi'i mengatakan, Berikan nasihatmu kala aku sedang sendiri
dan jauhkanlah nasihatmu kola aku bersama manusia. Sungguh, nasihat di hadapan
manusia adalah celaan yang aku tidak rela mendengarnya. Jika kamu menentangku dan
mendurhakaiku jangan mengeluh jika aku menjadi tak patuh. (Muqaddimah al-Majmu
Syahrul-Muhadzdzab, juz I, 31)
Oleh karena itu, apabila in gin memberikan nasihat kepada orang lain, kita
harus menyampaikannya secara rahasia agar kita tidak menyakiti
perasaannya karena justru bisa menjadi penghalang dirinya untuk
menerima nasihat dan mengambil manfaat darinya. .
8. Pemberi Nasihat Wajib Bersabar
Pemberi nasihat wajib menghiasi dirinya dengan kesabaran karena
201
 sebagian orang tidak dapat menerima nasihat orang lain begitu saja.
Bahkan, ada sebagian orang, meskipun ia mendengarkan nasihat, namun ia
mengamalkannya atau baru mengamalkannya setelah beberapa tahun. Karena itu,
pemberi nasihat harus menyadari bahwa tugasnya hanya menyampaikan nasihat saja.
Adapun hidayah, tidak ada satu pun manusia mampu memberikannya. Sungguh, Allah
telah mengingatkan Rasul-Nya dalam firman-Nya,
              
Artinya: "Sungguh, engkau (Muhammad) tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau
tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang Dia keliendaki, dan Dia lebih mengetahui orang-
orang yang mau menerima petunjuk." (al-Qashash [28]: 56)
Dalam peristiwa Fathu Makkah (pembebasan kota Mekah), beliau tidak
melakukan balas dendam terhadap penduduk Mekah dan tidak pula
mencela mereka, namun beliau justru bersabda kepad a mereka, "Pergilah
kalian karena sesungguhnya kalian adalah orang -orang yang bebas." (HR
Baihaqi; hadits dhaif)

S. Faedah Memberi Nasihat

Apabila seseorang menunjukkan jalan kebaikan kepada orang lain, maka ia akan
mendapatkan pahala kebaikan sebagaimana pahala orang yang melakukan kebaikan yang telah
ia tunjukkan tanpa mengurangi pahalanya sedikit pun.
Berikut ini adalah manfaat memberi nasihat dan saling berwasiat secara singkat.
1. Nasihat adalah inti agama dan mutiara iman.
2. Ia merupakan bukti seseorang menginginkan kebaikan kepada orang -orang
lain dan membenci keburukan bagi mereka.
3. Dapat menambah teman-karena orang asing akan merasa aman terhadap orang yang
memberi nasihat dan menyedikitkan orang-orang yang dengki karena orang
yang memberi nasihat tidak (senang orang lain mendapat keburukan dan kerusakan.
4. Masyarakat menjadi tenang karena di dalamnya keutamaan tersebar dan ke -
burukan tertutupi.
5. Persatuan dan kasih sayang akan menggantikan perpecahan dan kebencian.
6. Sibuk dengan urusan diri sendiri dalam r angka menyempurnakan akhlak me -
rupakan bagian dari kesempurnaan memberikan nasihat.
7. Menjelaskan letak kesalahan orang lain dalam suatu masalah atau dalam banyak
masalah meskipun hal itu membuatnya tidak senang dimaksudkan sebagai bagian
dari nasihat, bukan untuk gibah yang diharamkan.
8. Barang siapa yang melaksanakan nasihat sesuai prosedur, ia berhak untuk
dimuliakan, bukan dicela atau dikucilkan.
9. Saling berwasiat dalam kebenaran dan kesabaran merupakan faktor
pendorong terwujudnya ketenteraman kehidupan be rmasyarakat di bawah
payung syariat Islam.
10. Dengan melaksanakan wasiat Allah swt. dan wasiat Rasulullah saw., akan
terbentuk kemaslahatan setiap individu dan ma syarakat secara bersamaan.
11. Wasiat yang disampaikan dengan tulus akan memiliki pengaruh yang besa r
terhadap diri seseorang dan menjadi pendorong yang kuat bagi seseorang
untuk melaksanakan wasiat yang diterimanya.
12. Wasiat adalah bagian dari sarana takwa, mengingat (kebenaran), dan berpikir.

202
 KESIMPULAN

Kesimpulan Iman
1. Membelahnya bulan merupakan tanda kiamat karena Allah menjelaskannya disertai dengan
berbagai informasi tentang dekatnya kiamat. Allah berfirman dalam QS Al Qamar : 1– 3.
2. Sebagian dari realitas alam yang luar biasa dan bertentangan dengan adat yang akan tampak
dan merupakan tanda kiamat adalah keterangan yang terdapat dalam wahyu Tuhan, yakni Al-
Qur’an sejak diturunkannya Isa putra Maryam ke bumi sebagai juru damai yang adil.
3. “Awal tanda kiamat kubra yang tampak adalah keluarnya matahari dari arah barat dan
keluarnya binatang kepada manusia pada waktu dhuha. Manakala salah satunya tampak
terlebih dahulu, maka yang lain akan mengikutinya dalam waktu dekat.”
4. Masing-masing nama menunjukkan kedahsyatan peristiwa-peristiwa yang terjadi hari itu.
Diantara nama-namanya yang disebutkan dalam Al-Qur’an adalah : Al-qiyamah, as-sa’ah, al-
akhirah, yaumuddin, yaumul hisab, yaumul fath, yaumut-talaq, yaumul jam’i, yaumut-
taghabun, yaumul-khulud, yaumul khuruj, yaumul hasrah, yaumut-tanad, al-azifah, ath-
thammah, ash-shakhkhah, al-haqqah, al-ghasyiyah, al-waqi’ah dan lain-lain.
5. Iman kepada hari akhir merupakan salah satu tonggak penting keimanan. Ia tidak akan
terwujud sempurna kecuali dengan dua hal: Pertama, Seorang hamba harus mengimaninya
secara garis besar. Inilah batas minimal untuk mewujudkan rukun iman yang satu ini. Kedua, Ia
harus mengimani berita-berita ghaib yang terjadi setelah kematian, yang disampaikan oleh
Rasulullah SAW.
6. Tanda-tanda hari kiamat : Asap, Dajjal, binatang, terbitnya matahari dari barat, turunnya Isa
Bin Maryam, Ya’juj, Ma’juj dan terjadi tiga kegelapan: kegelapan di timur, kegelapan di barat
dan kegelapan di Jazirah Arab. Dan akhir dari semua itu adalah keluarnya api dari Yaman yang
menggiring manusia ketempat perhimpunannya.
7. Allah informasikan dalam AlQuran, terutama dalam surat At-Takwir dan Al-Infithar.
Semua ayat-ayat itu menjelaskan bahwa hari akhir bermula dengan terjadinya
perubahan secara menyeluruh dalam alam semesta ini: langit terbelah, bintang-bintang
berhamburan, planet-planet bertabrakan, bumi luluh-lantak dan kembali menjadi
hamparan yang gersang, gunung-gunung menjadi bagaikan tumpukan pasir yang
berhamburan, segala sesuatu menjadi rusak, dan segala yang diketahui manusia di
dunia ini menjadi hancur.
8. Penghimpunan adalah penggiringan semua manusia ke mauqif, yakni tempat
mereka berdiri sambil menunggu keputusan yang pasti tentang nasib masing-masing.
Jadi setelah manusia itu dibangkitkan, Allah memerintahkan rnalaikat untuk
menggiring mereka ke mauqif dalam keadaan bagaikan baru saja dilahirkan:
telanjang kaki, tanpa busana, dan dalam keadaan tidak dikhitan.
9. Pengertian al-ardh juga adalah ditampakkan dan dipampang-kannya amal,
sehingga setiap orang yang mengerjakan amal itu mengetahui dosa-dosanya.
Golongan yang selamat adalah orang yang diberi buku catatan amal dengan
tangan kanannya. Allah akan menghapus dosa-dosanya, tidak akan didebat dalam
hisab, lalu dimasukkan ke surga tanpa disiksa di dalam neraka.
10. Pengertian shuhuf (lembaran-lembaran) yang dibaca oleh manusia adalah buku yang ditulis
malaikat tentang isegala perbuatan manusia dalam kehidupan dunia. Telah dijelaskan
sebelumnya bahwa salah satu rukun iman adalah meyakini keberadaan malaikat dan tugas-
tugasnya.

203
11. Setelah penghitungan dan penimbangan amal, manusia akan berbalik dari mauqif untuk
berjalan di atas jembatan yang terentang di atas neraka jahanam. Itulah ash-shirat. Melintasi
jembatan itu berlaku untuk seluruh manusia: para nabi, para shiddiqin, mukminin, orang-orang
kafir, dan orang yang dihisab serta yang tidak dihisab. Siapa yang istiqamah di atas jalan Allah.,
yakni agama kebenaran (Islam) di dunia, maka ia akan istiqamah pula di atas jembatan itu pada
hari akhirat.
12. Iman kepada Qada dan qadar adalah satu pilar aqidah islamiyah. Ia merupakan rukun iman
keenam. Siapa yang kufur terhadap qadar Allah, maka ia telah keluar dari agama-Nya.
13. Disinilah kita menemukan penjelasan yang benar tentang karya-karya yang dihasilkan oleh
iman kepada qadar, di tangan generasi mukmin yang berjalan membawa agama ini. Karya-
karya yang mirip keajaiban namun, nyata pencapaian-pencapaian prestasi besar yang diraih
oleh Rasulullah saw dan para sahabatnya, semua itu tidak lain adalah buah dari iman kepada
hari kiamat qadar Allah. Swt.

Kesimpulan Al-Shamad
Allah adalah tempat bergantungnya segala sesuatunya. As-Shamad berarti cukup satu saja,
kapanpun kita kembali kepadaNya, Dia akan memenuhi dan menjawab segala kebutuhan dan
pertanyaan diwaktu kita butuh.
 Ketika kita menggunakan kata Shamad sebagai sebuah kata kerja, maka hal ini berarti kau
meminta kepada mereka untuk meminta mereka mengerjakan sesuatu untukmu. Masmuud –
adalah tempat orang-orang meminta ketika sedang membutuhkan.
 Ketika kau menjadikan sesuatu sebagai tujuanmu, untuk mendapatkannya, untuk
memenangkannya, tujuan yang sempurna. Alasan surah ini dinamakan surah Al-Ikhlas, kita
sedang mencari ridha Allah.
 Satu-satunya yang tidak membutuhkan siapapun, dan Dia selalu berada diatas mereka, tidak
ada yang memiliki kekuatan lebih dariNya, atau yang berkedudukan lebih tinggi dariNya atau
sifat-sifatNya.
 Satu-satunya yang tidak memiliki kesalahan.
 Orang-orang yang tidak dapat dikalahkan dalam peperangan, atau berbicara, atau bisnis, dll.
Mereka biasanya dipanggil as-shamad.
 Dia sangat sempurna dan sangat berkuasa. Abadi. Satu-satunya tempat orang-orang
bergantung ketika membutuhkan.
 Kata Shamad digunakan untuk kata sifat – sesuatu yang padat tanpa ada celah atau lubang
atau kekosongan didalamnya.

Kesimpulan Al-Qadir wa Al-Muqtadir

Di antara masalah keimanan kita kepada Allah, adalah keyakinan akan kekuasaan Allah.
Kita harus mantapkan dalam diri akan kekuasaan Allah. Bahwa di tanganNyalah semuanya, Allah
Maha mengatur, Allah Maha berkendak, Allah memuliakan sesuatu, juga Allah menghinakan
segala sesuatu, yang dikehendakiNya. Jika, Allah menghendaki sesuatu terjadi, maka itu pasti
terjadi, hanya dengan mengatakan Kum (Jadilah).
Terutama dalam kondisi seperti saat ini, begitu banyak kejadian, berupa musibah yang
menimpa kaum muslimin. Tahun ini saja, terjadi rentetan musibah, mulai dari banjir, tanah
longsor, kecelakaan lalulintas, pembunuhan, serta berbagai wabah penyakit.
Ini semua harus dihadapi dengan kekuatan iman kepada Allah, keyakinan atas takdir Allah.
Semoga saja kejadian-kejadian tersebut, semakin memperkokoh keimanan kita kepada Allah.
Setidak-tidaknya, berbagai kejadian itu menjadi pelajaran bagi kita semua
204
Kesimpulan Ihsan Dan Akhlak
Ihsan merupakan barometer yang mengukur tingkat kesuksesan manusia dalam menjalani
kehidupan ini. Orang-orang yang menjadikan ihsan sebagai jalan hidupnya merupakan orang yang
paling dekat kepada hati manusia yang ada di sekitarnya. Ihsan dapat membuat sebuah
masyarakat menjadi kuat, hati para anggotanya saling bertautan, dan menebarkan cinta dan
keharmonisan di antara mereka. Ihsan adalah sarana bagi sebuah masyarakat untuk maju dan
berkembang. Ihsan adalah sarana untuk mendapatkan berkah terhadap umur, harta, dan
keluarga.

Kesimpulan Nasihat
Menurut bahasa, kata nasihat diambil dari kata an -nashihah. Ibnu Manzhur
mengatakan bahwa'nashahasy -syai’a berarti "sesuatu itu murni". An -Nashih
artinya sesuatu yang murni dari amal dan lainnya. An -Nushh artinya ikhlash dan
jujur di dalam musyawarah dan amal.
Ibnu Atsir mengatakan bahwa nasihat adalah kata yang dipergunakan untuk
mengungkapkan keinginan yang baik untuk orang yang dinasihati.
Adapun menurut istilah nasihat adalah suatu kata yang mengandung arti
bahwa orang yang menasihati menginginkan dan sekali gus melakukan bermacam -
macam kebaikan untuk orang yang dinasihati. Nasihat mencakup nasihat untuk
Allah, Rasul-Nya, kitab-Nya, para pemimpin umat Islam, dan kaum muslimin
secara umum.
Jurjani berkata, "Nasihat adalah mengajak orang lain untuk melaksanakan
sesuatu yang mengandung kemaslahatan dan melarang mengerjakan sesuatu
yang mengandung kerusakan ."
Di dalam buku adz -Dzariah dikatakan bahwa an -nushh didefinisikan sebagai
rasa cinta yang murni kepada orang lain dengan menunjukkan pesan -pesan yang
mengantarkan kepada kemaslahatan orang yang menerima pesan.
Nasihat yang pertama kali harus ditunaikan adalah nasihat kepada diri
sendiri. Barang siapa yang menipu dirinya sendiri, sulit diharapkan ia dapat
memberikan nasihat kepada orang lain.

205
 SOAL-SOAL

Pilihlah jawaban dari soal di bawah ini yang kamu anggap benar dengan tepat!
Berilah tanda silang (X) pada huruf a, b, c , atau d yang paling benar !

1. Iman kepada hari akhir adalah untuk………

a. Mengimani segala yang Allah informasikan dalam Al-Qur’an dan Hadits
b. Mengimani selain Allah
c. Mengimani seluruh alam
d. Menginformasikan seluruh kitab.
2. Dalam Qur’an Surah Al Baqarah Allah menyebutkan bahwa kebajikan itu adalah orang yang
beriman kepada Allah dan hari akhir pada ayat……..
a. 177 c. 771
b. 178 d. 117
3. Berikut ini adalah nama-nama lain hari akhir kecuali……
a. As-Sa’adah c. Yaumuddin
b. As-Sa’ah d. Al Qiyamah
4. Yaumul Hisab adalah…….
a. Hari perhitungan c. Hari kebangkitan
b. Hari pembalasan d. Hari Mizan
5. Hikmah Iman kepada hari akhir adalah…….
a. Agar disiplin dalam beramal shaleh dan taqwa kepada Allah
b. Berusaha untuk hidup sendiri dan bahagia
c. Selalu mencari keslahan orang lain
d. Untuk bahagia di dunia ini karena hidup Cuma sekali
6. Salah satu tanda-tanda kiamat Sughra adalah…..
a. Laki-laki lebih banyak daripada perempuan
b. Perempuan lebih banyak daripada laki-laki
c. Banyak orang beramal saleh
d. Manusia rajin sholat dan mengaji
7. Terbitnya matahari dari arah barat adalah tanda hari kiamat…..
a. Sughra c. Kubran
b. Kubra d. Sughran
8. Dunia dan seluruh alam ini akan hancur dengan sangat dahsyat hal ini karena….
a. Manusia tidak mau sholat wajib
b. Terjadinya kiamat besar
c. Manusia akan merugi dagangannya
d. Karena manusia tidak mau bertaubat
9. Yang menentukan terjadinya kiamat hanyalah Allah......
a. Amerika juga tahu kapan terjadi kiamat
b. Benar karena Allah yang Maha menentukan
c. Para ilmuwan bisa menentukan kiamat
d. Binatang jadi banyak yang mati
10. Manusia masuk ke dalam syurga ditentukan oleh….
a. kecantikan dan rupannya
b. Sesuai amal dan perbuatannya
c. Karena hidupnya sudah bahagia di dunia
206
 d. Kurang berhemat selama hidup
11.Salah satu ciri kiamat sughra adalah munculnya Dajjal dan Dajjal itu adalah ……
a. Wanita yang sangat cantik
b. Pria yang mempunyai kepribadian
c. Pendusta yang sangat menutupi kebenaran
d. Laki-laki yang sholeh dan alim
12. Apakah yang dimaksud dengan Al Hasyr…..
a. Kebangkitan c. Perhimpunan
b. Permulaan d. Perhitungan
13. Apakah yang di maksud dengan Al Ba’ts……
a.perhitungan c.kebangkitan
b.permulaan d.perhimpunan
14. Tempat manusia berdiri sambil menunggu keputusan yang pasti tentang nasib mereka masing-
masing disebut…..
a. Mauqof c.Mauqif
b. Al Hasyr d. Al Ba’ts
15. Di dalam Al Qur’an sangat banyak yang menceritakan tentang hari akhir salah satunya dalam
Qur’an Surah……..
a. Al Falaq c. Al Qiyamah
b. An Naas d. Al Ikhlas
16.Setelah perhitungan dan penimbangan amal,manusia akan berbalik dari mauqif untuk berjalan
di atas jembatan yang terentang yang disebut….
a.Soroy c.assroty
b.jembatan layang d.ash – shirat
17.Percaya adanya Qada dan Qadar adalah rukun iman yang ke…
a.5 c.4
b.3 d.6
18.Segala sesuatu yang Allah wujudkan (adakan atau berlakukan ) sesuai dengan ilmu dan
kehendak – Nya.......
a.Qada c.Kiamat
b.Aqod d.Qadar
19.Terjadi bencana dimana – mana adalah tanda – tanda kiamat…
a. kiamat sedang c. kiamat kecil
b. kiamat besar d. kiamat kubro
20. apakah yang dimaksud dengan Yaumul Mizan........
a. Hari Pembalasan b. Hari Kebangkitan
c. Hari Keberuntungan d. Hari di Timbangnya semua amal perbuatan
21. Para ulama memahami makna sifat Allah tersebut sebagai berikut:
“Sesuatu yang tidak memiliki rongga atau lubang, mengandung arti bahwa dia sedemikian
padat”. Hal tersebut diatas, makna dari …..
a. Ash-Shamad c. Al-Mutakallim
b. Al-Bashir d. Al-‘Adzim
22. Seseorang pernah mengajari Ibnu Abbas, dengan kata-kata mutiara sebagai berikut:
“Apabila engkau meminta, mintalah kepada Allah, apabila engkau membutuhkan pertolongan
mintalah kepada Allah”. Seseorang yang dimaksud adalah.....
a. Imam Ghozali c. Rasulullah Saw.
b. Syekh Abdul Qadir Zailani d. Imam syafi’i
207
23. Di dalam Al-qur’an kata “Qadar” ditemukan sebanyak tujuh kali. semuanya menunjukan
kepada Allah, lima diantaranya dalamkonteks meyakinkan mereka yang ragu dengan tentang
kekuasaannya setelah kematian. Ayat-ayat tersebut kesemuanya di tujukan kepada mereka
yang .....
a. Ingkar c. Taat
b. Jujur d. Patuh
24. Arti dari Ash-Shamad adalah :
a. Maha yang dibutuhkan c. Maha Kuasa
b. Maha Besar d. Maha Mendengar
25. Kehendak Allah yang telah ditentukan sejak zaman azali adalah .....
a. Qodar c. Qodo
b. Nasib d. Jaiz
26. Taqdir atau Qadar itu terbagi dua macam yaitu …..
a. Takdir Mubrom dan Takdir Muallaq c. Halal dan Haram
b. Sunnah dan Mubah d. Ghibah dan Namimah
27. Sebuah takdir yang tidak dapat dirubah lagi adalah ......
a. Mubrom c. Muallaq
b. Qodo d. Wajib
28. Kematiannya seseorang adalah merupakan salah satu contoh taqdir .....
a. Mubrom c. Muallaq
b. Qodo d. Jaiz
29. Seseorang yang berprofesi nelayan, dia giat belajar karena ingin merubah nasibnya, setelah
lulus kuliahnya dia berprestasi dia berprofesi sebagai guru di SD.
Dari narasi diatas adala merupakan contoh takdir ......
a. Muallaq c. Mubah
b. Mubrom d. Qodo
30. Allah tempat bergantung semua makhluk karena Dia memiliki nama .....
a. Ash-Shamad c. Ar-Rozak
b. Al-Qadir d. Al-Qadim
31. Sebagai lawan kata dari sifat Allah Al-Muqaddimun adalah .....
a. Al-Muakhir c. Al-Muwashth
b. Al-Mutakabbir d. Al-Mudzakkir
32. Di dalam Al-qur’an ada sebuah kata yang di ulang-ulang, ditemukannya sebanyak 8 kali kata
tersebut, dan kata tersebut sebagai pernyataan langsung dari Allah selaku pelakunya dengan 3
macam obyek, pertama menunda siksa, kedua menunda waktu sampai batas tertentu, ketiga
tidak menunda kehadiran ajal. Dari narasi diatas, yang dimaksud adalah kata .....Untuk mengisi
nama malaikat dan tugasnya pada tabel diatas yang belum terisi adalah….
a. ٜ‫أَخ ََش‬ c. َََّ ‫لَذ‬
b. َ
‫ َي‬َّٚ ‫أ‬ َ ‫ع‬
d. ‫ػ‬ َ َٚ
33. Makna Ash-Shamad, juga bisa diartikan sebagai berikut .....
a. Yang tidak membutuhkan makanan dan minuman
Yang membutuhkan makanan dan minuman
b. Yang membutuhkan bantuan orang lain
c. Yang serba ketergantungan pada sesuatu
34. Makna Al-Muqaddimu (mendahulukan) maka bagi hambanya wajib meneladaninya yaitu
dengan cara ......
a. Mendahulukan kepentingan umum c. Mendahulukan kepentingan pribadi
208
 b. Mendahulukan kepentingan keluarga d. Mendahulukan kepentingan
organisasi
35. Makna Al-Muakhir (Mengakhirkan). maka bagi kita sebagai hamba-Nya wajib untuk
meneladaninya dari sifat tersebut yaitu dengan cara ......
a. Menjauhkan dari sifat sombong c. Menjauhkan diri dari kebaikan
b. Menjauhkan diri dari pergaulan baik d. Menjauhkan diri dari masyarakat
36. Al-Ihsan dalam bahasa Arab berarti . . .
a. Kesalahan c. Kejahatan
b. Keburukan d. Kebaikan
37. “Melakukan segala sesuatu yang baik” merupakan pengertian Ihsan secara . . .
a. Etimologi c. Terminologi
b. Monologi d. Trilogi
38. Hakikat Ihsan adalah . . .
a. Berbuat baik kepada makhluk Allah SWT
b. Menyembah Allah SWT seakan-akan Kita melihat Allah SWT
c. Jangan menunda suatu kebaikan
d. Berbuat kebaikan kapan saja
39. Menurut Ibnu Qayyim,Ihsan terdiri dari 3 tingkatan, kecuali . . .
a. Ihsan ketika tidur c. Ihsan dalam kondisi apapun
b. Ihsan ketika berniat d. Ihsan dalam memanfaatkan waktu
40. Dalam Surat Ar-Rahman ayat 60 yang artinya:’’tidak ada balasan untuk kebaikan selain
kebaikan pula’’ ayat tersebut diatas merupakan . . .
a. Definisi Ihsan c. Hakikat Ihsan
b. Kedudukan Ihsan d. Manfaat Ihsan
41. Ali Bin Abi Thalib R.A mengatakan bahwa nilai seseorang terdapat pada . . .
a. Ibadahnya c. Perbuatan baiknya
b. Ikhlasnya d. Amalnya
42. Mampu mengendalikan dirinya dan mengarahkannya untuk taat kepada Allah SWT serta
mengikuti jejak Rasulullah SAW,merupakan sikap ihsan . . .
a. Kepada Keluarga c. Kepada Masyarakat
b. Kepada Tetangga d. Kepada Diri sendiri
43. Jurjani berkata, ”nasihat adalah mengajak orang lain untuk melaksanakan sesuatu yang
mengandung kemaslahatan dan melarang mengerjakan suatu yang mengandung . . .
a. Keburukan c. Kejahatan
b. Kerusakan d. Kedzaliman
44. Wasiat dalam Al-Qur’an diantaranya . . . .
a. Berpuasa sunnah c. Berbakti pada orang tua
b. Berhaji d. Menuntut ilmu
45. Memberi nasihat termasuk sifat . . .
a. Para Nabi c. Para Da’i
b. Para Guru d. Para Orang tua
46. Surat An-Nisa ayat 135 membahas tentang nasihat terhadap . . .
a. Orang Tua c. Keluarga
b. Diri sendiri d. Tetangga
47. Tamim bin Aus ad-Dari meriwayatkan tentang hadits Agama itu adalah . . .
a. Petunjuk c. Nasihat
b. Arah d. Pelindung
209
48. Memberi nasehat pada Al-Quran berarti juga . . .
a. Membaca Al-Qur’an c. Mempelajari Al-Qur’an
b. Mengagungkan Al-Qur’an d. Menghafal Al-Qur’an
49. Salah satu contoh memberikan nasihat pada pemimpin umat islam adalah . . .
a. Ikut razia narkoba c. Menegakkan kebenaran
b. Berbuat baik d. Siskamling
50. Nasihat yang baik disampaikan dengan cara . . .
a. Demonstrasi c. Diskusi
b. Tindakan nyata d. Diam saja

BIBLIOGRAFI

A. KITAB-KITAB TAFSIR
-Adhwaul Bayan fi-Idhahul Quran, karya as-Syinqithi.
-Al-Futuhatul Ilahiyyah ‘alal-Jalalain, karya Sulaiman Jamal.
-Fi-Dhilalil Quran, karya Sayid Quthub.
-Gharibul Quran wa Raghaibul Furqan, karya Naisaburi.
-Tafsirul Quranil Tanzil, karya Ibnu Jizzi.

B. KITAB-KITAB HADIS
-At-Targhib wat-Tarhib, karya Mundziri.
-Jami’ul Ushul, karya Ibnu Katsir Jazari.
-Mustadrakul Imam Ahmad, karya Ahmad.
-Subulus Salam ‘Ala Bulughil Maram, karya Shan’ani.
-Tanwirul Hawalik Syarhu Muwathtahi Malik, karya Suyuthi.

C. KITAB-KITAB AKIDAH
-Al-Islamu fi ‘Asril ‘Ilmi, karya Ghamrawi.
-Al-Iman, karya Ibnu Taimiyah.
-At-Tawassul Anwa’uhu wa Ahkamuhu, karya Albani
-Lawamihul Anwaril Bahiyyah, karya Safaraini.
-Qissahatul Iman, karya Jasr.

D. KITAB-KITAB SEJARAH
-Al-Bidayah wan Nihayah, karya Ibnu Katsir.
-Ar-Raudhul Unuf, karya Suhaili.
-Sirah Ibnu Hisyam, Muhammad Mutsul Kamil, karya Muhammad Jadil Maula.

E. KITAB-KITAB BAHASA
-Al-Qamus Al-Muhith, karya Fairuzabadi.
-Dairatu Ma’arif Al-Qarnal Isyrin, karya Farid Wujdi.
-Lisanul ‘Arab, karya Ibnu Manzhur.
-Mukhtarus Shihah, karya Razi.
-Munjiduth Thullab.
210
 PERKEMBANGAN ISLAM DI NUSANTARA

PENGANTAR
Penulisan modul ini dimaksudkan untuk pembekalan bagi guru-guru bidang studi
Pendidikan Agama Islam dan Budi Pekerti dalam kegiatan Pendidikan dan Latihan Profesi Guru
(PLPG) sebagai upaya meningkatkan kompetensi guru sebagai pendidik profesional.
Modul ini membicarakan tentang sejarah perkembangan Islam, khususnya di wilayah
Kepulauan Nusantara, sekarang merupakan wilayah kekuasaan Negara Kesatuan Republik
Indonesia. Bahasannya meliputi; berbagai teori tentang waktu dan tempat asal Islam yang
berkembang di kawasan ini, pusat-pusat dan jalur perkembangan Islam, tokoh-tokoh yang berjasa
dalam pengembangan Islam, serta beberapa kerajaan Islam pada masa-masa awal di berbagai
daerah Kepulauan Nusantara.
Sehubungan dengan itu, pserta PLPG yang mempelajari modul ini diharapkan dapat:
a. Menyebutkan beberapa teori tentang waktu kedatangan Islam di Nusantara, beserta
pendukung masing-masing teori.
b. Menjelaskan alasan yang dikemukan oleh pendukung masing-masing teori
c. Menyebutkan beberapa teori tentang tempat asal Islam yang berkembang di Nusantara
beserta pendukung masing-masing teori.
d. Menjelaskan alasan yang dikemukan oleh pendukung masing-masing teori
e. Menyebutkan daerah-daerah yang menjadi pusat pengembangan Islam di Kepulauan
Nusantara
f. Menguraikan jalur-jalur pengembangan Islam di Nusantara
g. Menyebutkan tokoh-tokoh yang berperan dalam pengembangan Islam di Nusantara
beserta perannya masing-masing
h. Menjelaskan proses berdirinya kerajaan Islam di Nusantara
i. Menguraikan perkembangan Islam di masing kerajaan Islam pada masa-masa awal
Uraian yang terdapat di dalam modul ini bukanlah merupakan uraian yang lengkap
sebagaimana mestinya kajian peristiwa-peristiwa bersejarah. Ia hanya bahan awal sebagai
pengantar yang diharapkan membuka jalan dan mendorong kajian lebih lanjut.
Di samping itu, perlu juga diingat bahwa inti pelajaran sejarah bukanlah “pengetahuan”
tentang berbagai peristiwa masa lalu yang sudah terjadi. Akan tetapi, hal yang lebih penting di
dalam pelajaran sejarah adalah “`ibrah”, pelajaran yang dapat dan harus diambil dari berbagai
peristiwa itu. Semua peristiwa sejarah terjadi pasti sesuai dan mengikuti sunnah Allah, hukum
Tuhan, yang berlaku dalam kehidupan umat manusia. Oleh karena itu, pembelajaran sejarah mesti
memberikan perhatian yang cukup pada aspek ibrah ini. Tentu saja, ibrah yang didasarkan pada
peristiwa yang benar-benar terjadi. Di sinilah peran penting pembelajaran sejarah sebagai
pembentuk karakter anak didik agar mereka mampu mengahadapi dan mengantisipasi secara
tepat perkembangan sosial yang terjadi.

211
 URAIAN MATERI

A. Beberapa teori tentang waktu kedatangan Islam di Nusantara

Berkenaan dengan waktu kedatangan Islam ke Kepulauan Nusantara ini, para pakar punya
pendapat yang berbeda. Hal itu disebabkan karena tidak adanya catatan sejarah yang dapat
dipertanggung jawabkan secara ilmiah tentang perkembangan pertama Islam di kawasan ini.
Meskipun begitu, ada hal yang tampaknya tidak diperdebatkan, yaitu keberadaan hubungan
dagang antara orang-orang Arab, Parsi, India dengan masyarakat Nusantara sampai ke Cina jauh
sebelum Nabi Muhammad mengajarkan Islam di Jazirah Arab. Ahli-ahli sejarah Arab seperti al-
Thabari dan al-Mas`udi pernah menyatakan bahwa telah ada kapal-kapal yang berlayar di antara
negeri Arab dengan negeri Cina sebelum kemunculan Rasulullah di Semenanjung Arabia.Orang-
orang Arab sudah punya pos-pos perdagangan di sepanjang jalur laut antara Canton (Cina) dengan
tanah Arab. Sejalan dengan keterangan ini, seorang pengembara Cina yang bernama I Ceng
melaporkan bahwa dalam perjalanannya dari Canton ke pulau Sumatera pada tahun 671 M, ia
menumpang kapal yang dipercaya milik pedagang Arab. Dalam perjalanan ini, iasempat singgah di
perkampungan Arab yang terdapat di pantai barat Sumatera.
Secara garis besar ada tiga teori atau pendapat tentang waktu kedatangan Islam ke Kepulauan
Nusantara:
a. Teori pertama menyatakan bahwa Islam telah datang ke kawasan ini sejak abad pertama
Hijriah atau abad ke-7 Masehi. Pendapat ini didasarkan atas pertimbangan bahwa di antara
bangsa Arab dengan masyarakat kepulauan Nusantara ini telah terjalin hubungan dagang
jauh sebelum Islam berkembang di tanah Arab. Menurut teori ini, pada tahun 674 M,
Dinasti Bani Umayyah telah mendirikan pangkalan dagang di pantai barat pulau Sumatera.
Berdasarkan berbagai cerita perjalanan,JC vanLeur menyimpulkan bahwa sejak tahun 674
M sudah ada koloni-koloni Arab di Barus (sekarang masuk wilayah provinsi Sumatera
Utara), daerah yang dulu terkenal sebagai penghasil kapur barus. Teori ini dianut oleh
sejarawan seperti HAMKA,Sayyed Naguib al-Attas, Sayyed Qudratullah Fathimy, Harry W.
Hazard, W.P. Groeneveld, Uka Tandrasasmita, dll.
b. Teori kedua menyatakan bahwa Islam datang ke Indonesia pada abad ke-11 M. Teori ini
didasarkan atas keberadaan makam seorang Muslimah bernama Fathimah binti Maimun
yang terdapat di Leran (Gresik), Jawa Timur. Pada makam ini tertulis angka tahun 475
H/1082 M.
c. Teori ketiga berpendapat bahwa Islam datang ke Indonesia pada abad ke-13 M. Teori ini
didasarkan pada kenyataan bahwa baru ketika itu ada kerajaan Islam di Indonesia. Di
antara pendukung teori ini adalah J.P.Moquette, Schrieke, Snouck Hurgronje, dll.
Menyatakan Islam baru datang ke Nusantara ini pada abad ke-13 M, tentu saja, sulit
diterima. Proses masuk dan berkembangnya Islam di kawasan ini bukan melalui kekuatan
negara, melainkan melalui interaksi sosial yang berlangsung tahap demi tahap. Keberadaan
negara Islam di kawasan ini pasti diawali oleh pembentukan komunitas Muslim yang
berlangsung dalam rentangan waktu yang cukup lama.

Sebagai sebuah teori, tentu saja masing-masing pendapat ini dapat dikritik dan dipertanyakan
kesahihannya. Ada beberapa hal yang dapat disimpulkan dari berbagai pendapat di atas:
a. Para penganut Islam sudah mendatangi Nusantara, terutama di pusat-pusat perdagangan
internasional seperti di pantai barat dan timur Sumatera, pantai utara pulau Jawa, dan
Maluku, pada masa-masa awal perkembangan Islam di Jazirah Arab. Penduduk yang
mendiami Nusantara ini sudah mengenal dan menjalin hubungan dengan pedagang-
pedagang Muslim, baik yang berasal dari India atau pun Jazirah Arab dan Cina. Yang
212
 menjadi persoalan adalah, apakah penduduk Nusantara sudah langsung menganut Islam
sejak masa-masa awal itu.
b. Proses pengislaman penduduk Nusantara tidak berlangsung melalui kekuatan politik dan
militer seperti yang terjadi di dunia Islam bagian Barat (Afrika Utara dan Spanyol), tetapi
melalui interaksi sosial yang berlangsung tahap demi tahap. Oleh karena itu, pandangan
yang mengatakan bahwa Islam baru masuk ke Indonesia ketika munculnya kerajaan-
kerajaan Islam juga sulit dibenarkan. Perkembangan Islam di Nusantara setidaknya
berlangsung dalam tiga tahap: (1) singgahnya pedagang-pedagang Muslim di pelabuhan-
pelabuah Nusantara, (2) terbentuknya komunitas-komunitas Muslim di beberapa daerah,
dan (3) berdirinya kerajaan-kerajaan Islam.
c. Kedatangan Islam pada awalnya melalui perdagangan internasional dan penyebarannya
secara lebih mendalam dilakukan oleh para guru agama atau da`i yang secara khusus
berdakwah untuk menyiarkan ajaran Islam, baik yang berasal dari luar maupun dari dalam
Nusantara sendiri.

B. Beberapa teori tentang tempat asal Islam yang berkembang di Nusantara

Selanjutnya, berkenaan daerah asal Islam yang berkembang di Kepulauan Nusantara ini juga
terdapat perbedaan pendapat di kalangan pakar/penulis.Teori atau pendapat tentang hal ini dapat
dikemukakan sbb.:
1. Teori India
Menurut teori ini, para pembawa Islam ke wilayah ini berasal dari Anak Benua India. Sejumlah
sarjana, kebanyakan asal Belanda, memegang teori bahwa asal-muasal Islam di Nusantara adalah
Anak Benua India, bukan Persi atau Arabia. Sarjana pertama yang mengemukakan teori ini adalah
Pijnappel, seorang ahli dari Universitas Leiden.Dia mengaitkan asal-muasal Islam di Nusantara
dengan wilayah Gujarat dan Malabar.Menurut dia, pembawa Islam ke Nusantara adalah orang-
orang Arab bermadzhab Syafi`i yang bermigrasi dan sudah lama menetap di wilayah India.
Di antara pendukung pendapat ini ialah Pijnappel, Snouck Hurgronje, Moquette, Fathimi,
Marrison, Arnold W. Toynbee, Winsted,dan lain-lain. Teori ini didasarkan pada kenyataan adanya
hubungan dagang yang erat di antara India dengan Kepulauan Nusantara beserta penggunaan
istilah-istilah Persia yang dibawa dari India di kota-kota pelabuhan Nusantara. Hurgronje
mengemukakan bahwa pembawa Islam pertama ke Nusantara adalah para pedagang perantara
yang tinggal di India. Mereka menjadi pedagang perantara dalam perdagangan Timur Tengah
dengan Nusantara. Kemudian baru datang orang-orang Arab sendiri (kebanyakan keturunan Nabi
Muhammad karena menggunakan gelar sayyid atausyarif.
Hanya saja, terdapat perbedaan di antara mereka tentang wilayah India bagian mana.
Sebagian pendukung teori ini berpendapat bahwa Gujarat (India bagaian Barat) sebagai tempat
asal Islam di Nusantara. Moquette mendasarkan teorinya pada kesamaan bentuk batu nisan di
Pasai (Sumatera) dan Gresik dengan batu nisan yang terdapat di Cambay, Gujarat. Winsted
menyebutkan bahwa seluruh batu nisan yang terdapat di Bruas (pusat sebuah kerajaan Melayu
kuno di Perak, Malaysia), Pasai, dan Gresik didatangkan dari Gujarat. Karena itu, Islam pasti juga
datang dari sana.
Sementara itu, Marrison berpendapat bahwa asal Islam di Nusantara adalah Coromandel dan
Malabar, bukan Gujarat. Hal yang sama juga dikemukakan oleh Toynbee. Ia mendukung pendapat
yang mengatakan bahwa Islam yang datang ke Nusantara berasal dari wilayah Coromandel dan
Malabar dengan alasan hubungan dagang yang erat serta kesamaan madzhab fikih, yaitu madzhab
Syafi`i, di antara penduduk Muslim di kedua wilayah tersebut dengan Muslim di Nusantara.
Sedangkan Fathimi berpendapat bahwa asal Islam yang datang ke Nusantara adalah wilayah
Bengal (India bagian timur = sekarang Bangladesh). Menurut dia, bentuk dan gaya batu nisan
213
Maslik al-Shalih di Aceh dan batu nisan Siti Fathimah di Leran (Gresik) berbeda sepenuhnya
dengan batu nisan yang terdapat di Gujarat.
2. Teori Parsi atau Persia
Teori ini menyatakan bahwa Parsi (Persia = kini Iran) merupakan daerah asal Islam yang datang
ke Kepulauan Nusantara. Teori ini didasarkan pada kesamaan budaya dan tradisi yang berkembang
di Parsi dengan tradisi yang berkembang di Nusantara. Tradisi yang dimaksud ialah perayaan 10
Muharram sebagai hari suci bagi kelompok Islam Syi`ah beserta perayaan tabut di Pariaman dan
Bengkulu. Di samping itu, kesamaan ajaran mistik Syekh Siti Jenar dari Jawa Tengah dengan ajaran
sufi al-Hallaj dari Parsi beserta kesamaan seni kaligrafi pada batu nisan di antara kedua wilayah ini
juga dipandang sebagai alasan bahwa Islam di Nusantara berasal dari Parsi.
Pendukung teori ini di antaranya adalah Hoesein Djajadiningrat, sejarawan Indonesia.
3. Teori Cina
Teori ini menyatakan bahwa masyarakat Kepulauan Nusantara ini mengenal Islam dari para
pedagang Cina yang sudah menjalin hubungan dagang dengan daerah ini jauh sebelum Islam
berkembang di Jazirah Arab. Cina telah kedatangan orang-orang Islam (yang disebut dengan nama
Ta-Shih) sejak masa khulafa` rasyidin. Rombongan pertama datang dari Persia pada tahun 651 M,
lalu utusan kedua pada tahun 655 M, dan ketiga pada tahn 681 M. Dalam masa pemerintahan Bani
Umayyah (661 – 750 M), telah dikirim sebanyak 17 kali utusan diplomatik ke Cina sehingga pada
akhirnya terbentuk pemukiman-pemukiman Islam yang di dalamnya terdapat orang-orang Cina
sendiri.
Pendapat ini juga didukung oleh laporan yang menyatakan bahwa Raden Patah, raja pertama
Kerajaan Demak adalah keturunan Cina. Ibunya berasal dari Campa (daerah di selatan Cina).Bukti-
bukti lain adalah seni bangunan masjid-masjid tua, terutama di Jawa.
4. Teori Arab
Teori ini menyatakan bahwa Islam yang datang ke Nusantara ini berasal langsung dari Arab,
bukan dari Parsi, India, Mesir atau lainnya. Salah seorang tokoh yang dipandang sebagai pembawa
teori ini adalah HAMKA. Teori ini dikemukakannya dalam orasi ilmiah pada acara dies natalis
Perguruan Tinggi Islam Negeri (PTIN) di Yogyakarta pada tahun 1958. Bahkan, lebih jauh, ia
mengatakan bahwa motivasi kedatangan orang-orang Arab bukan karena kebutuhan ekonomi,
melainkan motivasi dakwah Islam.
Di antara pembela tergigih teori Arab adalah Sayyed Husin al-Attas. Ia menyatakan bahwa
nama-nama dan gelar-gelar pembawa pertama Islam ke Nusantara menunjukkan bahwa mereka
adalah orang-orang Arab atau Arab-Parsi. Pengarang-pengarang dan berbagai karya tulis yang
dipandang sarjana Barat berasal dari India, menurut al-Attas, adalah orang-orang yang berasal dari
Arab, baik secara etnis maupun kultural atau karya-karya yang berasal dari Arab. Pendapat ini ada
kaitan dengan pendapat Souck Hurgronje seperti dikemukakan di atas.
Menurut Hikayat Raja-raja Pasai, Syaikh Isma`il yang mengislamkan Merah Silau (Malik al-
Shalih, w. 1297 M), raja Pasai yang pertama masuk Islam, datang dari Makkah via Malabar ke
Pasai. Sementara itu, Sejarah Melayu menyebutkan bahwa, pada awal abad ke-15 M, penguasa
Malaka juga diislamkan oleh seorang Arab yang berasal dari Jeddah, yaitu Sayyid Abd al-Aziz.
Teori bahwa Islam dibawa langsung dari Arabia dipegang pula oleh Crawfurd (1820 M),
meskipun ia juga memandang bahwa peranan kaum Muslim yang berasal dari pantai timur India
juga merupakan faktor penting dalam penyebaran Islam di Nusantara. Teori Arab ini juga dipegang
oleh Keyzer (1859 M, Niemann (1861 M) dan de Hollander (1861 M).
Dari perdebatan tentang persoalan ini, agaknya perlu ditegaskan bahwa perkembangan Islam
di wilayah ini berlangsung secara bertahap dan bergelombang. Oleh karena itu, dapat dipahami
bahwa kebudayaan Islam yang berkembang di kawasan ini menerima pengaruh dari berbagai
214
budaya dengan intensitas yang berbeda. Di dalamnya, ada pengaruh Cina, Parsi, India, dan yang
pasti tentu pengaruh Arab sendiri. Di samping itu, ada daerah yang pengaruh India lebih kelihatan,
sementara daerah lain tampak pengaruh Cina atau Persia.

C. Jalur pengembangan Islam di Kepulauan Nusantara

Secara umum, pengembangan agama Islam di Kepulauan Nusantara berlangsung secara
damai. Perkembangan Islam yang cepat dan mudah lebih banyak disebabkan oleh “kepengikutan”,
bukan karena paksaan atau tekanan. Masyarakat menerima Islam dengan kesadaran akan
kebaikan dan “keuntungan” yang mereka dapatkan dari Islam. Kalaupun ada proses islamisasi yang
melibatkan kekuasaan negara, hal itu tidak berarti bahwa kekuatan negara digunakan untuk
mengislamkan penduduk setempat. Dalam banyak kasus, pergumulan politik yang melibatkan
kekuasaan Islam terjadi karena murni persoalan politik, seperti perebutan kekuasaan di kalangan
bangsawan, bukan untuk tujuan pengislaman.
Menurut Uka Tjandrasasmita, jalur pengembangan Islam di tengah masyarakat Nusantara ini
ada enam, yaitu perdagangan, perkawinan, tasawuf, pendidikan, kesenian, dan politik. Hal itu
dapat dirinci lebih lanjut:
1. Saluran Perdagangan
Salah satu faktor yang membuat penduduk Nusantara mengenal dan menganut Islam adalah
interaksi sosial di antara mereka dengan para pedagang Muslim yang singgah di pusat-pusat
perdagangan internasional, seperti Pasai, Malaka, Palembang, Gresik, dll. Para pedagang ini tidak
hanya melaksanakan tugas-tugas bisnis semata, tetapi mereka juga berperan sebagai da`i yang
memperkenal dan mengajak orang masuk Islam. Dalam menjalankan kegiatannya, para pedagang
Muslim tidak hanya berinteraksi dengan rakyat kebanyakan, tetapi mereka juga kontak dengan
para bangsawan dan raja-raja. Hal itu dimungkinkan karena para bangsawan dan raja banyak yang
ikut dalam kegiatan perdagangan. Mereka juga merupakan pemilik modal dan memiliki kapal-
kapal dagang. Para pedagang ini juga banyak mendirikan mesjid dan mendatangkan mullah-mullah
(guru-guru agama) dari luar daerah yang bersangkutan.
Para penguasa dan masyarakat setempat banyak yang menganut Islam disebabkan faktor
ekonomi dan interaksi sosial dengan para pedagang Muslim. Berbagai kelebihan dan status sosial
yang disandang para pedagang tersebut telah menarik perhatian sebagian masyarakat. Dalam hal
ini, van Leur percaya bahwa motif ekonomi dan politik sangat penting dalam masuk Islamnya
penduduk Nusantara. Dalam pendapatnya, para penguasa pribumi yang ingin meningkatkan
kegiatan-kegiatan perdagangan di wilayah kekuasaan mereka menerima Islam. Dengan konversi
mereka kepada Islam, para penguasa dapat berpartisipasi secara lebih ekstensif dan
menguntungkan dalam perdagangan internasional.
2. Saluran Perkawinan
Masih terkait dengan para pedagang Muslim, perkembangan Islam di Kepulauan Nusantara
juga terjadi melalui perkawinan. Status sosial para pedagang yang lebih baik membuat banyak
penduduk pribumi, termasuk putri-putri bangsawan dan penguasa, yang tertarik untuk menjalin
hubungan perkawinan dengan mereka. Tentu saja, mereka tidak keberatan untuk memeluk Islam
sebagai syarat perkawinannya. Selanjutnya, anak-anak yang dilahirkan dari perkawinan demikian
akan membentuk komunitas Muslim di berbagai daerah.
Proses islamisasi dengan perkawinan ini, apalagi perkawinan antara pedagang Muslim dengan
putri-putri elit kerajan dan bangsawan, berpengaruh besar dalam akselarasi pertumbuhan
penduduk Muslim di berbagai daerah. Sebagai contoh misalnya, perkawinan antara Brawijaya (raja
Majapahit) dengan seorang Muslimah putri dari Campa melahirkan Raden Patah yang menjadi
pendiri dari Kerajaan Demak.
3. Saluran Tasawuf
215
 Proses islamisasi di Kepulauan Nusantara juga terjadi melalui jalur tasawuf. Pada dasarnya,
proses islamisasi melalui jalur ini termasuk jalur pendidikan. Hanya saja, yang berperan di sini
adalah para guru tasawuf. Mereka datang ke kawasan ini sebagai guru-guru agama Islam yang
memperkenalkan ajaran tasawuf. Perlu diingat bahwa sejak abad ke-12 di dunia Islam, ajaran
tasawuf berkembang dimana-mana. Apalagi setelah kota Bagdad, pusat kekuasaan Islam ketika
itu, dihancurkan oleh pasukan Mongol. Trauma politik di kalangan sebagian umat Islam, setelah
kejadian itu, semakin mendorong perkembangan gerakan tasawuf. Guru-guru tasawuf menyebar
ke seluruh penjuru dunia untuk mengajarkan paham yang mereka anut. Kesamaan beberapa
aspek ajaran tasawuf dengan alam pikiran penduduk Nusantara yang sebelumnya menganut
agama Hindu ikut mempercepat perkembangan Islam di kawasan ini. Apalagi, para tokoh sufi ini
banyak pula yang mahir dalam hal-hal yang bersifat magis serta punya kekuatan-kekuatan
tertentu, seperti dapat menyembuhkan berbagai macam penyakit.
A.H. Johns menyatakan bahwa para sufi berhasil mengislamkan jumlah besar penduduk
Nusantara, setidaknya sejak abad ke-13 M. Konversi penduduk Nusantara kepada Islam, secara
signifikan, merupakan hasil usaha para sufi pengembara. Kemampuan para sufi menyajikan Islam
dalam kemasan yang atraktif sangat menarik bagi penduduk lokal.
4. Saluran Pendidikan
Islamisasi melalui pendidikan dilakukan, baik di pesantren maupun pondok yang
diselenggarakan oleh guru-guru agama, para kiyai, dan ulama. Keluaran dari pondok pesantren
inilah yang kemudian berperan banyak dalam menyiarkan Islam ke berbagai daerah. Bahkan,
keluaran pesantren Giri yang diasuh oleh Sunan Giri banyak yang melaksanakan tugas dakwah ke
Maluku. Pengaruh saluran pendidikan semacam ini pada masa-masa belakangan semakin
berkembang. Lembaga-lembaga pendidikan Islam dengan berbagai formatnya muncul dan berhasil
melahirkan tokoh-tokoh pengembang Islam di berbagai daerah dan lapisan masyarakat.
5. Saluran Kesenian
Pada dasarnya, kesenian merupakan media dakwah. Melalui kesenian, terutama wayang, para
ulama melancarkan kegiatan dakwahnya. Hal ini dimungkinkan karena kesenian dalam berbagai
bentuknya memang selalu menarik. Sunan Kalijaga dikenal sebagai seorang ulama yang paling
mahir dalam mementaskan wayang. Melalui wayang yang sudah dimodifikasi dengan cerita-cerita
tentang ajaran dan pahlawan-pahlawan Islam, beliau menyampaikan ajaran Islam kepada
masyarakat. Pertunjukan diberikan secara gratis. Penonton hanya diminta untuk mengikutinya
mengucapkan syahadat.
6. Saluran Politik
Dakwah Islam melalui politik terjadi terutama setelah para raja dan bangsawan setempat
memeluk Islam.Hal seperti ini terjeadi misalnya di Maluku dan Sulawesi selatan.Karena pemimpin
panutan mereka sudah masuk Islam, maka rakyatnya kemudian berbondong-bondong mengikuti
raja atau tokoh idolanya. Di sisi lain, kemenangan kerajaan Islam di berbagai daerah membuat
masyarakat tertarik juga untuk bergabung menjadi Muslim.

D. Pusat-pusat Perkembangan Islam di Nusantara

Telah dikemukakan di atas, bahwa salah satu jalur pengenalan dan pengembangan Islam di
Kepulauan Nusantara bermula dari kegiatan perdagangan.Seiring dengan itu, tentu saja, pusat-
pusat perkembangan Islam di kawasan ini juga berada di sekitar pusat-pusat perdagangan yang
terdapat di hampir semua pulau-pulau yang ada. Secara singkat, dapat disebutkan misalnya, Barus
di pantai barat Sumatera, Samudera dan Pasai di pantai utara Sumatera, Palembang di Sumatera
selatan, Malaka di pantai barat semenanjung Malaya, Demak dan Gresik di pantai utara pulau

216
Jawa, Ternate dan Tidore di Maluku, Makasar di Sulawesi Selatan, dan Banjar di Kalimantan
Selatan, dan seterusnya.
Cikal bakal masyarakat Islam di Nusantara telah muncul sejak abad 1 H/7 M. Di masa jayanya
Kerajaan Sriwijaya, Palembang merupakan salah satu pusat perdagangan yang disinggahi oleh
pedagang yang datang dari Timur Jauh (Cina) dan Timur Tengah (Arab dan Parsi). Penduduk
Sriwijaya telah berinteraksi dengan kaum Muslim yang datang dari Timur Tengah, dan dalam
batas tertentu mereka juga sudah mengenal ajaran Islam. Para pemimpin Sriwijaya sering
menggunakan orang-orang Islam ini sebagai petugas-petugas negara. Kronik Cina yang berjudul
Sung Shih melaporkan bahwa pada 293/904, penguasa Sriwijaya mengirim utusan bernama P’u
Ho-li (Abu Ali) ke istana T’ang.
Namun, hegemoni maritim Sriwijaya yang berpusat di Palembang dan Singasari beserta
Majapahit di Jawa Timur membuat proses islamisasi dan pembentukan kekuasaan Islam, pada
masa itu, masih tertahan. Pada periode ini, para pedagang dan muballigh Muslim lebih fokus
dalam membentuk komunitas-komunitas Muslim. Mereka mampu menarik perhatian masyarakat
dengan ajaran toleransi dan persamaan derajat manusia dalam pandangan Islam di tengah-tengah
masyarakat Hindu yang berkasta-kasta. Tentu saja, hal ini mempermudah dan mempercepat
masyarakat Nusantara menerima Islam.
Tome Pires, seorang pengembara Perancis, yang melakukan perjalanan sekitar 1512-1515 M
menceritakan bahwa di pesisir utara pulau Sumatera dan di timur Selat Malaka, sampai ke
Palembang, sudah banyak terdapat masyarakat dan kerajaan Islam. Proses islamisasi di berbagai
daerah semakin intensif ketika Kerajaan Sriwijaya mulai melemah di akhir abad ke 12 M. Para
pedagang Muslim memanfaatkan situasi tersebut, baik untuk keuntungan dagang maupun untuk
penyebaran Islam. Dalam situasi seperti inilah, pada pertengahan abad ke-13 M, Kerajaan
Samudera Pasai berdiri dan menjadi pusat pengembangan ajaran Islam di kawasan ini.
Di Jawa, proses islamisasi sudah berlangsung setidaknya sejak abad ke-11 M. Hal itu dibuktikan
dengan adanya makam Siti Fatimah binti Maimun di Leran, Gresik yang pada batu nisannya
terdapat angka tahun 475 H/1082 M. Tome Pires memberi gambaran tentang bagaimana wilayah-
wilayah pesisir Jawa berada di bawah pengaruh muslim:
Pada waktu terdapat banyak orang kafir di sepanjang pesisir Jawa, banyak pedagang yang
biasa datang: orang Persia, arab, Gujarat, Bengali, Melayu, dan bangsa-bangsa lain. Mereka
berhasil mendirikan mesjid-mesjid.Mereka datang dalam jumlah yang semakin meningkat dan
menetap di daerah ini.Anak-anak orang kaya Muslim sudah menjadi orang Jawa karena mereka
telah menetap di daerah ini sekitar 70 tahun. Di beberapa tempat, raja-raja Jawa yang kafir
menjadi Muslim, sementara para mullah dan para pedagang Muslim mendapat posisi di sana.
Pada abad ke-13 M, ketika Majapahit mencapai puncak kebesarannya, bukti-bukti adanya
proses islamisasi sudah banyak, dengan ditemukannya beberapa puluh nisan kubur di Troloyo,
Trowulan, dan Gresik. Bahkan, menurut berita Ma Huan tahun 1416 M, di pusat Majapahit
ataupun di pesisir, terutama di kota-kota pelabuhan, telah terjadi proses islamisasi dan sudah pula
terbentuk masyarakat muslim.
Demikian pula, akselarasi perkembangan Islam di pulau Jawa bersamaan waktunya dengan
melemahnya posisi raja Majapahit. Kelemahan dan instabilitas politik dalam Kerajaan Majapahit
memberi peluang bagi pemimpin-pemimpin Islam untuk membangun pusat-pusat kekuasaan yang
independen. Salah satu pusat perkembangan Islam yang penting ketika itu adalah Demak. Di
sinilah muncul kerajaan Islam pertama di Jawa sebagai hasil perjuangan para wali songo yang telah
berhasil membentuk komunitas Muslim sejak lama.
Sementara itu, Maluku yang merupakan sumber komoditas dagang yang penting ketika itu
juga tak luput dari kunjungan pedagang-pedagang Muslim. Raja Ternate ke-12, Molomatea (1350-
217
1357 M) bersahabat karib dengan orang Arab yang memberinya petunjuk dalam pembuatan kapal.
Meskipun, ketika itu raja Ternate belum masuk Islam, namun ini menandakan bahwa pada
pertengahan abad ke-14 M, sudah ada masyarakat Islam di sana. Orang-orang Islam menyebarkan
Islam di Maluku, terutama, melalui interaksi perdagangan, dakwah, dan perkawinan.
Perkembangan Islam di Sulawesi juga tidak dapat dilepaskan dari perdagangan. Sulawesi
selatan sudah didatangi oleh pedagang-pedagang Muslim sejak abad ke-15 M. Mereka datang dari
berbagai penjuru, Sumatera, Malaka, Jawa, dll.Pada abad ke-16 M, di Gowa, salah satu kerajaan
yang terkenal di Sulawesi selatan ketika itu, telah terdapat masyarakat muslim. Proses islamisasi
pada awalnya dilakukan secara damai oleh dua orang tokoh yang dikenal dengan nama Dato` Ri
Bandang dan Dato` Sulaeman. Mereka mengajarkan Islam kepada masyarakat dan
rajanya.Menurut catatan yang ada, raja Gowa dan Tallo secara resmi masuk Islam pada 22
September 1605 M. Tidak lama setelah itu, daerah-daerah Soppeng, Wajo, dan Bone pun
menerima Islam.
E. Tokoh-tokoh yang berperan dalam perkembangan Islam di Nusantara
Dari uraian di atas, dapat dipahami bahwa tokoh-tokoh yang berperan dalam proses islamisasi di
Kepulauan Nusantara adalah:
1. Para pedagang Muslim yang telah memperkenalkan Islam kepada penduduk setempat.
Para pedagang, apalagi pedagang internasional, merupakan salah kelompok elit dalam
suatu masyarakat. Mereka ini memiliki keunggulan-keunggulan khusus, setidaknya dalam
bidang ekonomi. Gaya hidup mereka sering diidolakan dan ditiru oleh masyarakat
lingkungannya. Di sisi lain, sebagai seorang Muslim, mereka senantiasa merasa terpanggil
untuk menjalankan dakwah Islam di mana pun mereka berada. Interaksi sosial mereka
sering berlanjut dengan perkawinan, yang sebagian besarnya tentu juga dengan kalangan
elit setempat.
2. Para guru agama Islam, yaitu para muballigh dan da`i yang secara khusus datang ke wilayah
ini untuk mengajarkan Islam. Mereka, terutama, adalah para sufi. Di pulau Jawa, tokoh-
tokoh seperti ini dikenal dengan sebutan Wali Songo (Dewan Guru yang terdiri atas 9 orang
ulama). Kegigihan dan metode dakwah yang mereka gunakan dalam menjalankan misinya
sangat efektif. Mereka memiliki kepribadian dan ilmu yang mumpuni sehingga dengan
mudah masyarakat tertarik untuk mengikutinya.
Di antara ulama yang berperan dalam proses islamisasi di Kepulauan Nusantara ini dapat
disebutkan misalnya; Hamzah al-Fansuri, Syamsuddin as-Sumaterani, Nuruddin ar-Raniri,
dan `Abdurrauf as-Singkili. Semuanya berkiprah di Kerajaan Aceh pada abad ke-16 dan 17
M. Berikutnya, `Abdus Samad al-Falimbani (Palembang), Syekh Yusuf al-Makassari
(Makassar), ulama Padri (Sumatera Barat), dll.
3. Tokoh-tokoh politik, terutama para raja dan kerabat istana yang punya pengaruh terhadap
rakyatnya. Dalam masyarakat Nusantara yang paternalistik, para pemimpin adalah tokoh
panutan yang selalu diikuti. Ketika tokoh anutan mereka, apalagi raja yang berkuasa,
memeluk Islam, mereka pun ramai-ramai mengikuti jejak sang raja. Peran raja ini terlihat
dengan jelas di hampir seluruh daerah di Nusantara, terutama, di Maluku, Sulawesi, dan
Kalimantan.

F. Beberapa kerajaan Islam di masa-masa awal

1. Kerajaan Samudera Pasai (Sumatera)
Samudera Pasai merupakan kerajaan kembar yang terletak di pesisir timur laut Aceh. Kerajaan
ini tercatat sebagai negara Islam pertama di Nusantara. Sebagai kelanjutan dari proses Islamisasi
daerah-daerah pesisir yang disinggahi para pedagang Muslim serta terbentuknya komunitas-
218
komunitas Muslim di kawasan ini sejak abad ke-7 M, diperkirakan pada awal abad ke-13 M
berdirilah negara Samudera Pasai ini. Dari Hikayat Raja-raja Pasai, Hikayat Melayu, dan berbagai
hasil penelitian, diketahui bahwa pendiri pertama kerajaan ini adalah Malik al-Shaleh yang
meninggal pada bulan Ramadhan 696 H / 1297 M.
Pusat kerajaan Samudera Pasai adalah kota Pasai yang terletak di muara Sungai Peusangan. Di
muara sungai ini terdapat dua kota yang terletak berseberangan, yaitu Pasai dan Samudera. Kota
Samudera terletak agak ke pedalaman. Sementara kota Pasai lebih ke muara. Di kota Pasai inilah
ditemukan beberapa makam raja.
Pengembara terkenal, Ibnu Batutah yang berasal dari Marokko mengunjungi kerajaan
Samudera Pasai pada tahun 746 H/1345 M. Ketika itu, raja yang berkuasa di Samudera Pasai
adalah Sultan Malik al-Zhahir, putra Sultan Malik al-Shaleh. Dalam laporannya, Ibnu Batutah
menyatakan bahwa Islam sudah disiarkan dan berkembang di daerah ini selama hampir satu abad.
Lebih jauh, ia mengatakan bahwa kerajaan Samudera Pasai ketika itu merupakan pusat studi
agama Islam dan menjadi tempat berkumpul para ulama dari berbagai negeri Islam. Rajanya
terkenal dengan kesalehan, kerendahan hati, dan punya semangat keagamaan yang tinggi, serta
mengikuti madzhab Syafi`i.
Sumber perekonomian negara ini adalah perdagangan dan pajak pelayaran. Posisi geografis
negara ini merupakan penghubung jalur perdagangan di antara pusat-pusat dagang Arab dan India
di sebelah barat dengan Cina, Maluku di sebelah timur. Tomi Pires, seorang pengembara dari
Perancis, menceritakan bahwa setiap kapal dagang yang lewat di jalur ini dikenai pajak 6% dari
barang-barang yang dibawa. Mata uang yang dipakai di kerajaan ini adalah dirham.
Menurut sumber-sumber Cina, pada awal tahun 1282 M, kerajaan Sa-mu-ta-la (Samudera)
mengirim utusan yang telah menggunakan nama-nama Islam, Husein dan Sulaiman, kepada raja
Cina.
Pada tahun 1521 M, kerajaan Samudera Pasai ditaklukkan oleh Portugis yang menduduki
daerah ini selama 3 tahun. Lalu pada tahun 1524 M, raja Ali Mughayat Syah dari kerajaan Aceh
Darussalam menaklukkan negara ini dan menjadikannya sebagai bagian dari wilayah
kekuasaannya.
2. Kerajaan Islam Demak (Jawa)
Kerajaan Demak merupakan negara Islam pertama di pulau Jawa.Wilayah ini pada mulanya
adalah bagian dari Kerajaan Majapahit.Pada pertengahan kedua abad ke-15, yang ditugasi sebagai
adipati untuk mengelola pemerintahan di Demak adalah Raden Patah, putra raja Majapahit
(Brawijaya) dari seorang perempuan muslimah keturunan Campa.
Seiring dengan melemahnya para penguasa di pusat Kerajaan Majapahit, para pemimpin Islam
di pesisir utara membangun pusat-pusat kekuasaan yang independen, terlepas dari pengaruh raja
Majapahit. Wali Songo di bawah pimpinan Sunan Ampel Denta mengangkat Raden Patah untuk
menjadi raja pertama dari Kesultanan Islam Demak, dengan gelar kebesaran Senopati Jimbun
Ngabdurrahman Panembahan Palembang Sayyidin Panatagama. Pada tahun 1478 M, kekuatan
Demak berhasil melepaskan diri dari Majapahit dan memulai kiprahnya sebagai kesultanan Islam
yang berpengaruh di Nusantara.
Pada tahun 1507, Raden Patah digantikan oleh anaknya, Sebrang Lor yang dikenal juga dengan
nama Patih Unus. Ketika menggantikan ayahnya, Patih Unus baru berusia 17 tahun. Di bawah
komando Patih Unus inilah, pada tahun 1511, pasukan Demak berusaha menyerang kekuatan
Portugis yang waktu itu berhasil menaklukkan Malaka. Namun, tentara Demak mengalami
kekalahan dan gagal menguasai Malaka. Penyerangan Demak ke Malaka menunjukkan bahwa
pengaruh Demak tidak terbatas di sekitar Jawa Tengah.

219
 Selanjutnya pada tahun 1524 M, Sunan Gunung Jati melantik Trenggono sebagai pemimpin
Demak yang ketiga dengan gelar Sultan Ahmad Abdul Arifin. Ia memerintah pada tahun 1524-1546
M. Di masa inilah, Demak mencapai kejayaannya. Islam berkembang ke hampir seluruh pulau
Jawa, bahkan sampai ke Kalimantan Selatan.
Pada tahun 1546 M, Sultan Trenggono tewas dalam peperangan di Blambangan. Ia digantikan
oleh adiknya Prawoto. Pada masa ini, terjadi kekacauan.Para adipati melakukan
pemberontakan.Masa pemerintahan Prawoto tak berlangsung lama. Ia mati terbunuh pada tahun
1549 M di tangan kemenakannya sendiri, Aria Penangsang, yang ketika itu menjadi adipati di
Jipang (Bojonegoro sekarang). Dengan tewasnya Prawoto, berakhirlah Kesultanan Demak. Tak
lama kemudian, Jaka Tingkir, adipati yang berkuasa di Pajang berhasil membunuh Aria Penangsang
dan memindahkan pusat kekuasaan serta membawa semua benda pusaka Demak ke Pajang.
Peristiwa ini menandai bermulanya Kesultanan Pajang yang dipandang sebagai pelanjut
Kesultanan Demak. Dalam perkembangan lebih lanjut, perkembangan Islam di Jawab berpusat di
Kerajaan Mataram Islam yang berpusat di Yogyakarta.
3. Kerajaan Banjar (Kalimantan)
Kerajaan Banjar didirikan oleh Pangeran Samudera sekitar tahun 1526 M. Pangeran Samudera
dinobatkan menjadi raja pertama kerajaan Banjar dengan gelar Sultan Suryanullah atau
Suryansyah. Kerajaan ini merupakan lanjutan dari kerajaan Daha yang beragama Hindu. Konflik
internal di dalam kerajaan Daha, pada akhirnya, dimenangkan oleh Pangeran Samudera berkat
bantuan berbagai pihak, terutama bantuan Sultan Trenggono dari Demak.
Atas usulan Patih Masih, Pangeran Samudera meminta bantuan kepada Kerajaan Demak yang
saat itu dipimpin oleh Sultan Trenggono. Sultan Demak memenuhi permintaan itu dengan syarat
Pangeran Samudera mau masuk Islam.Bantuan dikirimkan dengan kekuatan seribu orang tentara
beserta seorang penghulu bernama Khatib Dayan untuk mengajarkan Islam kepada orang Banjar.
Ketika Suryanullah naik tahta, beberapa daerah sekitarnya sudah mengakui kekuasaannya,
seperti Sambas, Batanglawai, Sukadana, Kotawaringin, Sampit, Medawi, dan Sambangan.
Sultan Suryanullah diganti oleh putera tertuanya yang bergelar Sultan Rahmatullah.
Kepemimpinan Banjar selanjutnya dipegang oleh Sultan Hidayatullah, lalu Sultan Musta`inullah
atau Marhum Panembahan. Di masa Musta`inullah ini, Belanda mulai mengganggu dan
menyebabkan instabilitas dalam Kerajaan Banjar. Akibatnya, pusat pemerintahan Banjar harus
berpindah-pindah dari Muara Bahan ke Amuntai, lalu ke Tambangan, kemudian Batang Banju, dan
akhirnya kembali ke Amuntai. Sampai hari ini, ahli waris dari para sultan Banjar ini masih
berpengaruh dalam kehidupan masyarakat Banjar.
4. Kerajaan Ternate dan Tidore (Maluku)
Maluku dikenal sebagai pusat penghasil rempah-rempah yang banyak diperdagangkan sampai
ke Eropa. Rempah-rempah merupakan komoditas dagang internasional yang penting jauh sebelum
Islam datang ke daerah itu. Pedagang-pedagang dari Nusantara bagian barat, khususnya dari ri
Jawa, banyak yang datang ke Maluku. Mereka membawa barang-barang seperti beras, gula
merah, garam, dan tekstil. Sebaliknya, mereka membeli rempah-rempah untuk diperdagangkan di
kota-kota pelabuhan sekitar Selat Malaka.
Oleh karena itu, dapat dipahami bahwa orang Maluku sudah mengenal Islam sejak masa-masa
awal. Raja Ternate ke-12, Molomateya (1350-1357 M), bersahabat dengan orang Arab yang
memberi petunjuk tentang cara-cara membuat kapal. Seiring dengan ramainya perdagangan
antara Maluku dengan Selat Malaka dan pulau Jawa, banyak da’i dan muballigh datang ke daerah
ini untuk mengajarkan Islam. Salah seorang guru agama Islam yang berjasa dalam menyiarkan
Islam di daerah ini adalah Sunan Giri (dari Gresik, Jawa Timur). Kedatangan para pedagang Muslim

220
dari Malaka dan Jawa bersama para guru agama Islam ini, pada abad ke-13 M, telah semakin
memantapkan keberadaan Islam di Maluku.
Ketika bangsa Porugis datang di Maluku pada tahun 1512 M, masyarakat di sini sudah banyak
yang memeluk Islam. Kerajaan Ternate sudah berubah menjadi negara Islam. Raja Ternate
pertama yang menganut Islam ialah Sultan Marhum (1465-1486 M), Setelah itu, yang berkuasa
adalah Sultan Zainal Abidin (memerintah dari 1486 sampai dengan 1500 M). Zainal Abidin
merupakan salah seorang murid dari Sunan Giri (Jawa).
Walaupun bangsa Portugis, kemudian diikuti Spanyol dan Belanda, berusaha dengan gigih
untuk menyiarkan agama Kristen di wilayah ini, namun mereka tidak berhasil sebagaimana mereka
harapkan. Masyarakat setempat sudah lebih dahulu menyukai dan menerima Islam. Apalagi
kedatangan bangsa-bangsa Eropa tersebut lebih menampakkan diri sebagai penjajah, bukan
sebagai sahabat.
Di antara raja-raja Ternate yang terkenal ialah Sultan Hairun (w. 1570), Sultan Babullah (1570-
1583 M). Pada masa Sultan Babullah, Ternate mencapai kejayaannya. Babullah berhasil
mengenyahkan Portugis dari Maluku Utara, serta meluaskan kekuasaannya hingga Mindanao di
Utara dan Hitu (Ambon) di selatan. Sepeninggal Babullah, kepemimpinan Ternate berpindah ke
tangan putranya, Sahid Barkat. Pada akhirnya, tekanan Spanyol dari utara dan VOC dari selatan
membuat penguasa Ternate tidak bebas dan tidak dapat berbuat banyak. Daerah kekuasaan
Ternate kemudian dikuasai oleh VOC (Belanda).
5. Kerajaan Gowa-Tallo (Sulawesi)
Kerajaan Gowa-Tallo adalah dua kerajaan yang kemudian bersatu.Raja Gowa menjadi sultan
dan Raja Tallo menjadi perdana menteri. Kerajaan ini lebih dikenal dengan sebutan Kerajaan
Makassar karena berpusat di kota Makassar yang terletak di semenanjung barat daya pulau
Sulawesi. Secara geografis, Kerajaan Makassar menjadi salah satu pusat persinggahan para
pedagang yang strategis, baik dari barat maupun dari timur. Sebagai pusat perdagangan maritim,
kerajaan ini telah mempunyai hubungan dan persahabatan dengan berbagai daerah di Sumatera,
Malaka, Jawa, Maluku, dll.Ketika Ternate dipimpin oleh Sultan Babullah (sekitar tahun 1580 M),
terjalin perjanjian persahabatan di antara kedua penguasa kerajaan ini.Kondisi ini dimanfaatkan
oleh Raja Ternate untuk mengajak penguasa Gowa Tallo masuk Islam, tetapi gagal.
Agama Islam diterima masyarakat di Kerajaan Gowa Tallo berkat dakwah dari Dato` Ri
Bandang, seorang ulama yang berasal dari daerah Minangkabau, Sumatera Barat.Ia berhasil
mengislamkan Raja Tallo dan Gowa pada 22 September 1605. Raja Tallo yang dimaksud adalah I
MallingkangDaeng Mayonri’, kemudian memakai gelar Sultan Abdullah Awwalul Islam. Sementara
Raja Gowa yang mengucapkan syahadat pada hari yang sama adalah I Mangnga’rangngi Daeng
Manrabia yang lebih dikenal dengan gelar Sultan Alauddin. Hanya dalam waktu dua tahun, yakni
pada tahun 1607 M, seluruh rakyat Gowa dan Tallo masuk Islam.Kerajaan Gowa resmi menjadi
negara Islam yang ditandai dengan pelaksanaan shalat Jumat pertama pada tanggal 9 November
1607 M /18 Rajab 1016 H.
Salah seorang raja Makassar yang terkenal adalah Sultan Hasanuddin (1653 – 1669 M).Ia
berhasil menjadikan Makassar sebagai negara besar yang wilayah kekuasaannya mencapai
Sumbawa dan Flores. Ia juga dikenal sebagai penguasa pribumi yang sangat anti dominasi asing.
Karena itu, ia menolak kehadiran VOC sehingga pertentangan antara Makassar dan Belanda tak
terhindarkan. Ia menentang dengan keras kehadiran Belanda yang datang bukan hanya sebagai
pedagang, tetapi ingin menjajah bangsa ini. Sayangnya, Hasanuddin kemudian kalah dan Kerajaan
Makassar dikuasai Belanda.

221
 KEMAJUAN DAN KEMUNDURAN PERADABAN ISLAM

PENGANTAR

Penulisan modul ini dimaksudkan untuk pembekalan bagi guru-guru bidang studi
Pendidikan Agama Islam dan Budi Pekerti dalam kegiatan Pendidikan dan Latihan Profesi Guru
(PLPG) sebagai upaya meningkatkan kompetensi guru sebagai pendidik profesional.
Modul ini berbicara tentang sejarah kemajuan dan kemunduran peradaban Islam. Secara
garis besar, pembahasan di dalam modul ini meliputi; berbagai kemajuan yang dicapai peradaban
Islam pada Periode Klasik beserta faktor-faktor pendukungnya, kemunduran umat Islam pada
Periode Pertengahan beserta sebab-sebabnya, dan perkembangan Islam di dunia moderen
sekarang.
Sehubungan dengan itu, pserta PLPG yang mempelajari modul ini diharapkan dapat:
a. Mengungkapkan berbagai kemajuan yang pernah dicapai oleh umat Islam pada Periode
Klasik, baik dalam bidang politik dan militer manupun di bidang ekonomi, ilmu
pengetahuan dan teknologi
b. Menganalisis faktor-faktor yang mendukung kemajuan peradaban umat Islam di masa lalu
c. Menggambarkan kondisi kemunduran peradaban umat Islam pada Periode Pertengahan
dalam bidang-bidang politik, militer, ekonomi, serta ilmu pengetahuan dan teknologi
d. Menganalisis faktor-faktor penyebab kemunduran peradaban umat Islam di Zaman
Pertengahan
e. Menjelaskan sifat dan pusat-pusat perkembangan Islam di dunia modern
f. Menganalisis faktor2 pendukung perkembangan Islam di berbagai penjuru dunia dalam
beberapa tahun terakhir

Uraian yang terdapat di dalam modul ini bukanlah merupakan uraian yang lengkap yang
dapat menjelaskan semua persoalan yang terkait. Ia hanya bahan awal sebagai pengantar yang
diharapkan membuka jalan dan mendorong kajian lebih lanjut.
Di samping itu, perlu juga diingat bahwa inti pelajaran sejarah bukanlah “pengetahuan”
tentang berbagai peristiwa masa lalu yang sudah terjadi. Akan tetapi, hal yang lebih penting di
dalam pelajaran sejarah adalah “`ibrah”, pelajaran yang dapat dan harus diambil dari berbagai
peristiwa itu. Semua peristiwa sejarah terjadi pasti sesuai dan mengikuti sunnah Allah, hukum
Tuhan, yang berlaku dalam kehidupan umat manusia. Oleh karena itu, pembelajaran sejarah mesti
memberikan perhatian yang cukup pada aspek ibrah ini. Tentu saja, ibrah yang didasarkan pada
peristiwa yang benar-benar terjadi. Di sinilah peran penting pembelajaran sejarah sebagai
pembentuk karakter anak didik agar mereka mampu mengahadapi dan mengantisipasi secara
tepat perkembangan sosial yang terjadi.

URAIAN MATERI

A. PENDAHULUAN
Sejarah peradaban Islam telah berlangsung dalam rentangan waktu yang lebih dari 14 abad
(tahun 11 sH - 1434 H/610 – 2013 M).Selama masa ini, telah terjadi berbagai peristiwa dan
kejadian yang perlu dan menarik untuk dibahas.Untuk memudahkan pembahasan sejarah
peradaban Islam yang sudah berlangsung demikian lama, rentangan waktu tersebut perlu dibagi
menjadi beberapa tahap atau periode sejarah.Periodesasi merupakan upaya untuk membagi-bagi
sejarah ke dalam beberapa periode atau tahapan waktu.
222
 Berbagai cara telah dilakukan para penulis untuk membuat periodesasi sejarah Islam.
Masing-masing tentu didasarkan atas kriteria tertentu yang dijadikan landasan oleh penyusunnya.
Hanya saja, perlu diingatkan bahwa yang penting dalam penetapan periodesasi ini ialah
pemahaman dan kejelasan tentang:
1) Tonggak-tonggak sejarah yang menjadi titik awal dan titik akhir suatu periode, yaitu peristiwa
atau kejadian yang dipandang sebagai moment yang melahirkan perubahan dari suatu periode
ke periode berikutnya. Misalnya penghancuran kota Bagdad oleh pasukan Hulagu Khan
dipandang sebagai titik akhir periode Klasik dan titik awal periode Pertengahan karena kondisi
umat Islam sebelum dan sesudah peristiwa itu dinilai mengalami perubahan yang cukup
berarti.
2) Kekhususan masing-masing periode dalam berbagai aspek dan tingkat perkembangan.
Misalnya, suatu periode ditandai dengan kemajuan dalam bidang pemerintahan atau
kemunduran dalam bidang ekonomi, dan lain-lain.
Sehubungan dengan itu, sebagian penulis membagi sejarah Islam menjadi tiga periode
besar, yaitu Pertama, Periode Klasik (650 - 1250 M), Kedua, Pertengahan (1250 -1800 M), dan
Ketiga, Moderen (1800 s/d sekarang).Pembabakan ini tampaknya didasarkan atas penilaian
terhadap gejala umum dari sifat perkembangan dan kondisi yang dihadapi umat Islam pada
masing-masing periode. Masing-masing babak dapat dijelaskan sebagai berikut:
1) Periode Klasik bermula dari kedatangan Islam (610 M) sampai jatuhnya kota Bagdad ke tangan
pasukan Mongol (1258 M). Titik awal periode ini adalah kedatangan agama Islam yang dibawa
Nabi Muhammad saw, dan titik akhirnya adalah kehancuran kota Bagdadpada tahun 1258 M.
(Penggunaan angka 650 sebagai titik awal dan 1250 sebagai titik akhir periode hanya untuk
pembulatan). Kedua peristiwa ini dinilai telah membawa pengaruh yang sangat luas bagi
perkembangan masyarakat pada masa-masa sebelum dan sesudahnya. Sementara itu,
kekhususan periode ini terletak pada kemajuan yang dicapai umat Islam dalam berbagai
bidang seperti politik, ekonomi, serta ilmu pengetahuan dan teknologi. Namun, secara politis,
periode ini dibagi lagi menjadi dua tahap, yaitu periode Kemajuan I (610 - awal abad ke10 M)
dan periode Disintegrasi (awal abad ke-10 s/d 1258 M).
Periode Kemajuan I merupakan masa umat Islam mencapai kemajuan dalam segala
bidang.Sementara periode Disintegrasi merupakan masa perpecahan secara politik.Disebut
disintegrasi karena, pada awal abad ke-10 M, muncul tiga kerajaan Islam yang sama-sama
mengaku sebagai khilafah (pemimpinnya disebut khalifah). Ketiga kerajaan itu adalah Dinasti
Fathimiah di Mesir (diproklamirkan sebagai khilafah Islamiah pada tahun 909 M), Dinasti Bani
Umayyah di Spanyol (menyebut diri sebagai khilafah islamiyahsejak tahun 929 M), dan Dinasti
Bani Abbas di Bagdad, yang sejak awal berdiri tahun 750 M mengambil alih kekhalifahan dari
Bani Umayyah di Damaskus. Kehadiran ketiga negara ini menunjukkan kepemimpinan umat
Islam telah terpecah ke dalam tiga kekuasaan. Oleh karena itu, sejak abad ke-10 dan
seterusnya disebut sebagai periode Disintegrasi (Perpecahan).Meskipun sejak abad ke-8 M,
telah muncul dinasti-dinasti kecil yang di luar kekuasaan Bani Abbas yang berpusat di Bagdad,
namun masa ini belum disebut periode disintegrasi.Hal itu disebabkan karena tak ada di antara
negara-negara kecil itu yang mengaku khilafah islamiyah, pemerintahan pengganti
kepemimpinan Rasulullah.
2) Periode Pertengahan bermula dari kejatuhan kota Bagdad (1258 M) sampai timbulnya gerakan
pembaharuan di Mesir pada tahun 1800 M. Secara keseluruhan, periode ini dinilai sebagai
masa-masa kemunduran umat Islam, khususnya dalam rentangan waktu antara tahun 1258 -
1500 M dan tahun 1700 - 1800 M. Oleh karena itu, kedua tahapan waktu ini dikenal sebagai
periode Kemunduran I dan II. Di antara kedua periode ini, terdapat masa kemajuan yang
223
 disebut periode Kemajuan II, yaitu antara tahun 1500 - 1700 M. Masa ini disebut juga masa
Kemajuan di Zaman Tiga Kerajaan Besar (Turki Usmani, Mughal, dan Shafawi) karena
sepanjang masa ini, ketiga kerajaan itu berhasil mewujudkan kemajuan, terutama di bidang
politik dan militer.
Pada masa jayanya, Kerajaan Turki Usmani (1299 – 1924 M) menguasai daratan Asia sebelah
barat, Afrika bagian utara, dan Eropa bagian timur. Kerajaan ini hancur setelah Perang Dunia I.
Sementara itu, Dinasti Mughal berkuasa di anak benua India sejak tahun 1526 – 1857 M.
Negara ini hancur setelah kekuatan Inggeris berpengaruh dan mendominasi India pada
pertengahan abad ke-19 M. Selanjutnya, Dinasti Shafawi berkuasa sejak tahun 1501 sampai
dengan 1722 M di wilayah yang sekarang menjadi daerah kekuasaan negara Iran. Para
penguasa negara ini dikenal beraliran Syi’ah.Pada masa-masa jayanya, ketiga kerajaan ini telah
memainkan perannya masing-masing dalam membangun peradaban Islam.
3) Periode Moderen bermula dari gerakan pembaharuan yang dikembang-kan di Mesir sejak
pemerintahan Muhammad Ali melakukan berbagai langkah untuk memajukan kembali umat
Islam, yaitu setelah umat Islam menyadari ketertinggalannya dibanding bangsa-bangsa Eropa,
khususnya dalam bidang ilmu pengetahuan dan teknologi. Gerakan pembaharuan di Mesir
dipandang sebagai titik awal zaman Moderen karena pengaruhnya yang cukup luas dan
berkesan bagi perkembangan dunia Islam pada masa-masa sesudahnya. Periode ini ditandai
dengan timbulnya berbagai gagasan dan usaha untuk memajukan kembali umat Islam dalam
berbagai lapangan kehidupan.

B. KEMAJUANPERADABAN ISLAM
Di atas telah dikemukakan bahwa peradaban Islam pernah maju. Umat Islam berhasil membina
dan mengembangkan peradaban yang unggul dalam berbagai bidang. Secara singkat, kemajuan itu
dapat digambarkan sebagai berikut:
1. Kemajuan di Bidang Politik dan Militer
Sekarang, dunia Islam banyak dipengaruhi dan bergantung pada kekuatan politik dan
militer bangsa-bangsa non Muslim. Hal ini berbeda jauh dengan kondisi umat Islam pada masa-
masa yang lalu. Umat Islam pernah memiliki kekuatan politik dan militer yang sangat besar dan
berpengaruh. Kemajuan umat Islam di bidang politik dan militer terlihat dengan jelas, terutama,
pada Periode Klasik awal dan pertengahan Periode Pertengahan.
Nabi Muhammad sebagai seorang Rasul Allah tidak hanya mewariskan ajaran Islam dalam
bentuk teori, tetapi beliau juga memberikan contoh penerapan ajaran tersebut dalam kehidupan
nyata, termasuk di dalamnya menyangkut persoalan politik dan militer. Ketika wafat, beliau
meninggalkan bangsa Arab dalam keadaan bersatu dan hidup tertib dalam tatanan sebuah negara.
Wilayah kekuasaan negara yang ditinggalkan Nabi Muhammad meliputi hampir seluruh Jazirah
Arab. Setelah kepemimpinan beralih ke tangan khulafa’ rasyidin, para pengganti yang cerdas, (11–
41 H/632-661 M), terutama di masa Umar bin Khattab, kekuatan politik dan militer umat Islam
semakin solid dan meningkat. Setelah khalifah pertama, Abu Bakar (11-13 H), berhasil melakukan
konsolidasi kekuatan internal, khalifah kedua, Umar bin Khattab (13-23H), berhasil
menghancurkan dominasi Kerajaan Byzantium di Timur Tengah dan melenyapkan kekuasaan
Kerajaan Parsi, dua kekuatan adikuasa di masa-masa sebelumnya. Keberhasilan ini menunjukkan
kemampuan para pemimpin Muslim ketika itu dalam mengelola kehidupan politik dan
membangun kekuatan militer yang handal.
Kemajuan di bidang politik dan militer berlanjut pada masa-masa berikutnya. Zaman
keemasan Islam di bidang politik dan militer adalah di masa kekuasaan Bani Umayyah yang
berpusat di Damaskus. Hal itu dapat dilihat pada kesatuan politk umat Islam dengan wilayah
224
kekuasaan yang membentang dari Semenanjung Iberia (Spanyo) dan Marokko di sebelah barat
sampai ke India dan perbatasan Cina di sebelah timur. Umat Islam di bawah satu kepemimpinan,
Bani Umayyah, mampu menguasai wilayah yang begitu luas. (Sepanjang sejarah belum ada yang
mampu menandingi Bani Umayyah dalam hal ini. Di masa Bani Abbas, wilayah Islam yang begitu
luas tidak lagi berada di bawah satu kendali. Sampai saat ini, wilayah tersebut berada di bawah
kekuasaan belasan negara). Berbagai masalah dan tantangan internal dapat diatasi dan dikelola
dengan baik, khususnya di masa kepemimpinan Abd al-Malik bin Marwan (65-86 H/685-705 M)
dan Walid bin Abd al-Malik (86-96H/705-715 M). Di sisi lain, militer yang kuat mampu melindungi
negara dari berbagai upaya intervensi negara lain. Negara Islam ketika itu menjadi negara adikuasa
yang disegani, bahkan ditakuti.
2. Kemajuan di Bidang Ilmu Pengetahuan dan Teknologi
Islam adalah agama yang sangat mendorong umatnya untuk mencari dan mengembangkan
ilmu pengetahuan dalam berbagai cabangnya. Hidup dunia tidak akan dapat dijalani dengan benar
dan baik tanpa pengetahuan yang memadai. Pengetahuan merupakan cahaya yang dapat
menerangi dan membimbing hidup seseorang. Bertolak dari pandangan akan pentingnya ilmu
pengetahuan bagi kehidupan manusia, umat Islam di zaman Klasik telah berhasil mengembangkan
berbagai cabang pengetahuan, mulai dari ilmu-ilmu keagamaan, filsafat, teologi, hukum, sampai
ilmu-ilmu ekonomi, kedokteran, matematika, ilmu-ilmu alam, sosiologi, geografi, psikologi, dan
lain. Warisan intelektual umat Islam klasik juga meliputi ilmu-ilmu bahasa, pertanian, dan seni.
Kemajuan peradaban Islam dalam bidang ilmu pengetahuan terjadi pada masa kekhalifahan
Bani Abbas (750-1258 M). Akan tetapi, perlu dicatat bahwa kemajuan di bidang ini bukanlah karya
Bani Abbas semata. Banyak kerajaan kecil yang muncul ketika itu yang berjasa dalam
pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi. Di antaranya ialah Bani Umayyah di Spanyol
(756-1032 M), Daulah Fathimiah di Mesir (pendiri Universitas al-Azhar), Dinasti Bani Aghlab di
Sycilia (di selatan Italia), Dinasti Ayyubiah di Mesir, Daulah Buwaihi di Irak, dll.
Abad ke-8 sampai ke-12 merupakan zaman kejayaan Islam. Pada masa ini, umat Islam
mengembangkan suatu kehausan yang besar akan ilmu pengetahuan, suatu kerinduan akan ilmu
yang tidak pernah ada sebelumnya dalam sejarah. Peradaban Islam ketika itu mencapai
puncaknya, dan kaum Muslim menjadi para pemimpin pemikiran filsafat dan ilmu pengetahuan.
Dalam bidang-bidang ilmu alam mereka mencapai kemajuan yang mencolok dan mencatat
keberhasilan yang luar biasa. Pusat-pusat kajian dalam berbagai bentuknya muncul di mana-mana.
Berbagai karya monumental, yang berpengaruh sampai berabad-abad kemudian, dihasilkan pada
masa ini.

3. Kemajuan di Bidang Ekonomi

Kejayaan di bidang politik, militer, serta ilmu pengetahuan dan teknologi tidak mungkin
diwujudkan tanpa dukungan kekuatan ekonomi yang memadai.Ketika berada pada puncak
kejayaannya, berbagai sumber ekonomi yang penting-penting berada di bawah kekuasaanumat
Islam. Daerah pertanian yang subur dan kaya dengan sumber daya alamnya seperti Mesir, Irak dan
Iran (lembah Mesopotamia), sampai ke Asia Tengah dan Spanyol, semuanya dikuasai oleh
pemerintahan Islam. Begitu juga hampir semua jalur perdagangan utama antara dunia sebelah
timur (India, Cina, dan Kepulauan Nusantara) dengan bagian dunia sebelah barat (Afrika Utara dan
Eropa) berada di bawah kekuasaan Islam.
Sumber kekayaan yang berlimpah dikelola dengan sistem perekonomian yang baik sehingga
pembiayaan untuk pejabat negara dan militer tersedia, serta berbagai kebijakan untuk
pembangunan dapat dilaksanakan.

225
C. FAKTOR-FAKTOR PENDUKUNG KEMAJUAN

Kemajuan suatu bangsa tentu saja akan wujud bila didukung oleh berbagai faktor. Umat Islam
pada masa lalu berhasil mencapai kemajuan yang membanggakan bukanlah anugerah yang jatuh
begitu saja dari langit.Ia merupakan buah dari usaha dan kerja keras berbagai pihak yang terlibat
di dalamnya. Dengan memperhatikan perjalanan sejarah yang sering berulang, dapat disimpulkan
bahwa faktor-faktor pendukung kemajuan umat Islam pada masa-masa lampau sbb.:
1. Kemampuan dan semangat para pemimpin dalam menjalankan amanah yang dibebankan
kepadanya. Di antara pemimpin umat yang berjasa besar dalam kemajuan Islam setelah Nabi
Muhammad saw adalah para khulafa’ rasyidin, lalu Muawiyah bin Abi Sufyan, Marwan bin
Hakam, Abdul Malik bin Marwan, Walid bin Abdul Malik, dan Umar bin Abdul Aziz, semua dari
Bani Umayyah, kemudian Abu Ja`far al-Mansur, Harun al-Rasyid, al-Makmun dari Bani Abbas,
Abd al-Rahman al-Nashir, pemimpin Bani Umayyah dan lain-lain di Spanyol, sampai Sulaiman
al-Qanuni di Turki Usmani dan Sultan Akbar di Dinasti Mughal (India). Berbagai kebijakan dan
usaha yang mereka lakukan telah menghasilkan berbagai karya monumental yang sangat
berharga bagi peradaban dunia. Di samping kemampuan dan semangat yang tinggi, di antara
mereka juga terkenal sikap toleransinya. Misalnya, Umar bin Khattab sangat toleran terhadap
masyarakat Kristen di Syria dan Mesir ketika ketika kedua daerah ini ditaklukkan. Meskipun
mereka kalah telak dalam perang menghadapi pasukan Muslim, namun keberadaan mereka
tetap dibiarkan. Begitu juga toleransi yang dikembangkan oleh pemimpin Islam di Spanyol
terhadap penduduk yang beragama Yahudi. Hal yang sama juga terjadi pada Sultan Akbar
(abad ke-17), penguasa Dinasti Mughal di India.
Sebagian di antara mereka tidak hanya tertarik pada urusan politik dan kekuasaan, tetapi juga
sangat besar perhatiannya pada pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi serta upaya-
upaya yang dapat menciptakan kesejahteraan masyarakat. Mereka tidak ragu-ragu
mengalokasikan dana yang besar untuk kepentingan pembangunan, baik fisik maupun non
fisik. Abdul Malik bin Marwan terkenal dengan kebijakannya untuk menggunakan Bahasa Arab
sebagai upaya menyatukan umat Islam, Umar bin Abdul Aziz dikenal sebagai tokoh yang
berjasa dalam menyelamatkan hadis Nabi. Sementara Abu Ja`far al-Mansur membangun kota
Bagdad sebagai salah pusat peradaban umat Islam, Harun al-Rasyid dan al-Makmun sangat
besar jasanya dalam mendorong pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi.
2. Tersedianya sarana prasarana untuk pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi serta
tersedianya ruang untuk berpikir bebas. Pemimpin yang punya kemampuan memimpin dan
semangat yang tinggi untuk membangun senantiasa memfasilitasi dan membuka peluang bagi
perkembangan ilmu pengetahuan serta kreatifitas untuk membangun.
3. Kegigihan dan ketekunan para ulama dan ilmuwan. Motivasi para ulama dan ilmuwan dalam
mengembangkan ilmu untuk menjawab segala persoalan yang mereka hadapi sangat luar
biasa. Agaknya, tidak salah bila dikatakan bahwa mereka mencari dan mengembangkan ilmu
pengetahuan dalam semangat ibadah. Oleh karena itu, mereka sangat gigih dan tekun dalam
melaksanakannya, walaupun banyak di antara mereka hidup dalam kesederhanaan. Di
samping gigih dan tekun, mereka juga sangat berani berpendapat tetapi toleran dalam
menyikapi perbedaan. Mereka tidak ragu-ragu belajar dari orang-orang non Muslim. Mereka
juga tak segan-segan berpendapat meskipun berbeda dengan pendapat gurunya. Dalam
bidang ilmu-ilmu keagamaan, pemikiran yang mereka hasilkan seribu tahun yang lalu masih
menjadi rujukan sampai saat ini.
4. Faktor ekonomi merupakan unsur yang juga sangat penting. Seperti dikemukakan di atas,
kemajuan dalam berbagai bidang hanya mungkin diwujudkan dengan dukungan ekonomi yang
226
 kuat. Pembangunan kekuatan politik dan militer yang begitu besar butuh dana yang tidak
sedikit. Pembangunan proyek-proyek ilmu pengetahuan dan teknologi memerlukan biaya yang
sangat banyak. Ketika dana mendukung, para penguasa punya kebijakan dan pandangan yang
maju, maka lahirlah karya-karya monumental dalam berbagai bentuknya. Al-Makmun sebagai
khalifah Bani Abbas, misalnya, mengalokasikan dan mengeluarkan yang sangat banyak untuk
penterjemahan karya-karya warisan Yunani ke dalam bahasa Arab.
5. Persaingan antar kelompok atau mungkin lebih tepat disebut perlombaan dalam kebaikan.
Perpecahan di kalangan umat Islam, di satu sisi, mengisyaratkan kelemahan dan pada akhirnya
membawa kehancuran, namun di sisi lain, ia juga mendorong masing-masing kelompok untuk
melakukan yang terbaik. Seandainya kekuasaan Islam hanya terpusat di Damaskus atau
Bagdad saja, boleh jadi Mesir, Marokko, Spanyol, Sycilia, India, dll. tidak akan tumbuh dan
berkembang seperti yang kita saksikan hari ini. Perguruan al-Azhar lahir sebagai manifestasi
persaingan antara penganut paham Syi`ah dengan Ahl al-Sunnah. Peradaban Islam di Spanyol
berkembang karena para pemimpin Bani Umayyah, kemudian dilanjutkan oleh raja-raja muluk
al-thawa’if, ingin menandingi penguasa Bani Abbas di Bagdad dan para pemimpin Islam di
kawasan lainnya.

D. KEMUNDURAN UMAT ISLAM

Seperti digambarkan di atas, masa kemunduran umat Islam terjadi pada Periode Pertengahan
(1250 – 1800 M).Kemunduran tampak pada dua tahap, yaitu Kemunduran I (1250 – 1500 M) dan
Kemunduran II (1700 – 1800 M).Masa di antara dua kemunduran ini (1500 – 1700M) dikenal
sebagai Masa Kemajuan II, yaitu kemajuan di bawah tiga kerajaan besar.
Kejatuhan kota Bagdad ke tangan pasukan Mongol di bawah komando Hulagu Khan pada 1258
M dipandang sebagai titik awal kemunduran umat Islam.Secara politik, keberhasilan pasukan
Mongol menghacurkan Bagdad mengakibatkan hilangnya simbol kesatuan umat Islam yang selama
ini dipegang oleh Bani Abbas, yaitu Khilafah Islamiah.Sementara dua khilafah islamiah lainnya
sudah hancur lebih dahulu. Kekuatan politik umat Islam berantakan dan wilayah kekuasaannya
tercabik-cabik menjadi kerajaan-kerajaan kecil yang saling menyerang.
Salah satu kerajaan Islam yang muncul pada saat itu adalah Dinasti Mamluk di Mesir. Kerajaan
ini berdiri beberapa tahun menjelang Bagdad diserang oleh pasukan Mongol, yaitu pada tahun
1250 M. Selama pemerintahan Mamluk (1250 – 1517 M), umat Islam berada pada masa
kemunduran pertama. Secara politik pada waktu itu tidak ada kekuasaan yang diakui sebagai
pemersatu umat Islam.Meskipun simbol-simbol kekhalifahan Bani Abbas dibawa ke Mesir dan
dikuasai Mamluk, tetapi keberadaan mereka sebagai pemimpin dunia Islam tidak efektif.
Keadaan politik umat Islam kembali mengalami kemajuan setelah muncul, dalam waktu yang
hampir bersamaan, tiga kerajaan besar, yaitu Turki Usmani (1299 – 1924 M), Mughal (1526 – 1857
M), dan Shafawi (1501 – 1722 M).Walaupun Turki Usmani sudah muncul sejak akhir abad ke-13 M,
namun pada mulanya hanyalah kerajaan kecil yang berkuasa di sekitar Asia Kecil. Baru di
penghujung abad ke-15 M, kerajaan ini bangkit dan pada tahun 1517 M berhasil mengalahkan
Mamluk, serta mengambil simbol-simbol kekhalifahan dari mereka. Pada masa-masa selanjutnya,
dunia Islam mengakui Kesultanan Turki Usmani sebagai khilafah Islamiah.Keadaan ini berlanjut
sampai pada akhirnya, Mustafa Kemal Attaturk menghapus jabatan ini.Itu sebabnya sebagian
umat Islam kecewa dengan Mustafa Kemal karena ia dipandang sebagai orang yang bertanggung
jawab atas hilangnya kepemimpinan umat Islam sedunia.
Kemunduran di bidang politik pada zaman pertengahan, secara langsung, juga disertai oleh
kemunduran di bidang militer dan ekonomi. Kepemimpinan yang tidak efektif tentu tidak akan
mampu mengendalikan kekuatan militer yang handal. Begitu pula, ia tidak akan bisa mengelola
227
sektor ekonomi yang dibutuhkan. Pada Periode Kemunduran II, sebagian besar wilayah umat Islam
berada di bawah pengaruh dan jajahan bangsa-bangsa Eropa. Hal itu mengakibatkan sumber-
sumber perekonomian penting yang selama ini berada di bawah kendali kekuatan politik Islam
kemudian dikuasai oleh bangsa-bangsa Eropa.
Lebih dari itu, perhatian terhadap pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi serta
pemikiran-pemikiran kreatif juga menurun drastis.Di bidang ilmu-ilmu keagamaan, umat Islam
merasa cukup dengan bertaqlid kepada imam-imam besar yang lahir di zaman klasik.Kalaupun ada
ijtihad, maka ijtihad yang dilakukan terbatas dalam ijtihad fi al-madzhab, berfikir dalam batas-
batas madzhab tertentu dan tidak berani keluar dari batasan itu.Filsafat dijauhi karena dipandang
menyesatkan.Lebih dari itu, pengembangan sains sudah sangat terabaikan. Kondisi seperti
menyelimuti kelompok mayoritas, yaitu pengikut sunni.
Ketika umat Islam berada dalam kemunduran, bangsa-bangsa Eropa secara pelan tapi pasti
menapaki tangga kemajuan.Belajar dari teori-teori yang sesungguhnya dikembangkan oleh
ilmuwan-ilmuwan Muslim, mereka mengembangkan ilmu pengetahuan dan teknologi
moderen.Eropa maju dan umat Islam tertinggal.Keunggulan bangsa-bangsa Eropa dalam bidang
ilmu pengetahuan dan teknologi mengantarkan mereka menguasai ekonomi, politik, dan
militer.Pada akhirnya, sepanjang abad ke-17 sampai abad ke-20 M, hampir seluruh daerah Islam
mereka kuasai.

E. Faktor-faktor Penyebab Kemunduran

Kemunduran yang dialami oleh umat Islam pada Periode Pertengahan disebabkan oleh banyak
faktor, di antaranya:
1. Kelemahan para pemimpin. Peranan pemimpin dalam suatu masyarakat tak dapat
disepelekan. Jika pemimpinnya kuat, segala sesuatunya dapat dikendalikan. Sebaliknya, bila
pemimpinnya lemah, masyarakatnya akan kacau.
2. Sistem Pemerintahan. Munculnya pemimpin yang lemah dalam masyarakat Islam tidak dapat
dilepaskan dari penerapan sistem monarchi sejak kekuasaan diambil alih oleh Bani Umayyah.
Sering terjadi, bahwa orang-orang yang berhak menjadi pengganti khalifah bukanlah orang-
orang yang kompeten. Sepanjang sejarahnya, umat Islam sering dipimpin oleh orang-orang
yang tidak memenuhi syarat. Mereka tak mampu mengelola pemerintahan sebagaimana
mestinya.
3. Perpecahan di kalangan pemimpin dan masyarakat. Dalam banyak kasus, umat Islam hancur
karena antara satu kelompok dengan kelompok lainnya saling menyerang dan saling
menjatuhkan. Hal itu juga diperparah oleh persaingan di antara kerabat istana. Terjadi
perebutan kekuasaan di antara putra-putra khalifah, sultan, atau amir.
4. Hilangnya ulama dan ilmuwan yang kompeten dan berani dalam mengemukakan pendapat. Di
kalangan ulama, berkembang sikap taqlid kepada pendapat ulama terdahulu. Keberanian dan
kreatifitas mereka memudar. Ilmuwan di bidang sains dan teknologi menghilang. Tak muncul
generasi penerus dan pengembang berbagai warisan masa lalu. Justru sains dan teknologi yang
dulu dikembangkan oleh ilmuwan dan cendekiawan Muslim diambil alih dan dikembangkan
oleh bangsa-bangsa Eropa. Hal itu, antara lain, juga disebabkan oleh berubahnya pandangan
umat Islam terhadap filsafat dan ilmu pengetahuan. Mereka lebih mementingkan ilmu-ilmu
keagamaan.
5. Kesulitan ekonomi. Terpecahnya kekuatan politik umat Islam menyebabkan pengelolaan
ekonomi menjadi berantakan. Pengelolaan sumber-sumber ekonomi tidak dapat lagi
dilakukan, baik karena kekalahan di bidang politik dan militer, maupun karena kelemahan di
bidang ilmu pengetahuan dan teknologi.
228
Kemunduran umat Islam semakin terasa ketika para kompetitor terutama dari Eropa mulai bangkit
dan mencapai kemajuan dalam berbagai bidang. Mereka berhasil melanjutkan dan
mengembangkan berbagai temuan dan rintisan yang sudah dilakukan oleh ilmuwan Muslim pada
masa-masa sebelumnya.
F. Perkembangan Islam di dunia modern
Dalam beberapa dekade terakhir, terjadi hal yang menarik berkenaa dengan
perkembangan Islam. Ketika kondisi umat Islam dilanda berbagai persoalan, Islam justru
semakin menarik bagi banyak orang, semakin banyak orang yang melakukan konversi kepada
Islam. Islam berkembang dengan pesat di daerah-daerah yang selama ini bukan “wilayah
Islam”.
Meskipun Islam dihujat di mana-mana, apalagi setelah peristiwa 11 September 2001,
namun sesuatu yang “aneh” terjadi. Justru Islam bukan dibenci, malah semakin dicari. Banyak
orang semakin tertarik untuk mempelajari Islam, lalu memeluknya. Hal itu terjadi di mana-
mana, terutama di daerah-daerah sumber hujatan dan kritik itu sendiri, seperti di berbagai
negara Eropadan Amerika. Melihat tren perkembangan Islam di Eropa dalam beberapa waktu
terakhir, para analis bahkan memprediksi bahwa dalam 10 tahun ke depan, penganut Islam di
Inggeris akan menjadi mayoritas, sementara Kristen menjadi minoritas. Dr. Fraser Watts,
seorang teolog dari Cambridge, mengatakan bahwa sangat mungkin umat Kristen dalam
dekade berikut akan menjadi minoritas.
Menurut catatan statistik pada tahun 1973, penduduk dunia yang beragama Islam hanya
berjumlah sekitar 500 juta orang. Kini, 40 tahun kemudian, tercatat lebih dari 1,5 miliyar orang
yang menganut Islam. Pertambahan ini bukan hanya disebabkankelahiran anak-anak dari
keluarga Muslim, melainkan karena terjadinya proses konversi, perpindahan agama, penganut
agama lain menjadi Muslim.
Perkembangan Islam di masa-masa lalu, pada Periode Klasik dan Zaman Pertengahan,
sering berkaitan dengan kemenangan dan keunggulan umat Islam di berbagai lapangan.
Adalah suatu hal yang normal, bila yang unggul dan menang ditiru dan diikuti oleh yang lemah.
Namun, pada saat ini, kondisinya berbeda sama sekali. Sekarang, umat Islam masih berada
dalam kondisi lemah dan tertinggal di berbagai lapangan kehidupan. Sulit mencari kekuatan
politik umat Islam saat ini yang betul-betul mandiri. Begitu pula, dalam bidang-bidang
ekonomi, ilmu pengetahuan dan teknologi, umat Islam sangat bergantung pada kekuatan lain.
Justru itu, pertumbuhan penduduk Muslim yang begitu pesat pada masa sekarang dipandang
sebagai sesuatu yang luar biasa.
Penelitian terkait juga mengungkap bahwa seiring dengan terus meningkatnya jumlah
Muslim di Eropa, terdapat kesadaran yang semakin besar dalam menjalankan agama di
kalangan para mahasiswa. Menurut survei yang dilakukan oleh surat kabar Prancis Le Monde
di bulan Oktober 2001, dibandingkan data yang dikumpulkan di tahun 1994, banyak kaum
Muslims terus melaksanakan sholat, pergi ke mesjid, dan berpuasa. Kesadaran ini terlihat lebih
menonjol di kalangan mahasiswa universitas.Dalam sebuah laporan yang didasarkan pada
media masa asing di tahun 1999, majalah Turki Aktüel menyatakan, para peneliti Barat
memperkirakan dalam 50 tahun ke depan Eropa akan menjadi salah satu pusat utama
perkembangan Islam.

G. Pusat-pusat Perkembangan
Pada masa sekarang, di hampir seluruh penjuru dunia, Islam berkembang. Pusat kegiatan Islam
tidak lagi terbatas pada “daerah-daerah tradisional” yang membentang dari Marokko sampai ke
Kepulauan Nusantara. Di berbagai negara Eropa, Islam tumbuh dan berkembang dengan pesat.
229
Islam merupakan agama yang paling cepat perkembangannya saat ini di Eropa dan Amerika. Islam
kini makin mendapat tempat di hati masyarakat Eropa dan Amerika.
Keadaan itu, bahkan, telah menimbulkan kecemasan di kalangan tokoh-tokoh Kristen. Majalah
Time Out terbitan London dalam nomor terbarunya mencetak covernya dengan bahasa Arab
dengan nada tanya, Apakah masa depan London di tangan Islam? Isinya sendiri menunjukkan
ketidaksetujuannya dengan pertambahan jumlah penduduk muslim di negara ini. Gordon
Thomson Pimred majalah ini berusaha memberikan alasan mengapa ia memilih tema ini.
Menurutnya Islam salah satu agama terbesar di dunia. Dan di antara kelompok minoritas di ibu
kota Inggris, kaum muslimin punya tingkat pertambahan penduduk paling tinggi. Oleh karena itu,
perlu menggerakkan kalangan non muslim untuk menghadapi kaum muslimin. Ia memberikan
data bahwa pada tahun 2001 jumlah penduduk muslim di London adalah 607 ribu, saat ini lebih
dari 1 juta setengah penduduk London adalah muslim dari berbagai ras dan dari negara-negara
yang beragam.
Perkembangan Islam di Prancis juga sangat pesat. Dalam kurun waktu setahun sebanyak 3.600
orang Prancis memeluk agama Islam. Perkembangan ini menjadi perhatian kaum non-Islam di
Prancis belakangan ini. Pimpinan Departemen Agama Prancis Didier Yeshi menjelaskan, dalam
waktu sehari tercatat 10 orang memeluk agama Islam. Dan, dalam kurun waktu 10 tahun terakhir
tercatat 60 ribu orang masuk Islam.
Hasil studi yang dirilis akhir tahun lalu ini juga menemukan bahwa Eropa memiliki sedikitnya 38
juta Muslim yang membentuk lima persen dari total populasi benua tersebut. Sebagian besar
terkonsentrasi di Eropa Tengah dan Timur. Rusia memiliki lebih dari 16 juta Muslim, dan terbesar
di Eropa. Menurut studi tersebut, Jerman memiliki pemeluk Muslim sebanyak 4,5 juta, Prancis
sebesar 3,5 juta jiwa, Inggris sekitar dua juta orang, dan Italia sebanyak 1,3 juta jiwa. Sisanya
tersebar di beberapa negara Eropa lainnya seperti Portugal, Swedia, Belanda, Swiss, Belgia, dan
lainnya. Namun demikian, jumlah ini diperkirakan bertambah lagi. Sebab, sebuah hasil studi di
Rusia menyebutkan, jumlah pemeluk Islam di negara Beruang Merah tersebut mencapai 25 juta
jiwa dari total populasi yang mencapai 145 juta jiwa.
Di Amerika pun, Islam berkembang dengan cepat, baik di Amerika utara maupun tengah dan
selatan. Dari hasil suatu penelitian diketahui bahwa hampir 46 juta Muslim berada di benua
Amerika. Di negara super power, Amerika Serikat, agama Islam dipeluk oleh sekitar 2,5 juta orang.
Sementara itu, di Kanada jumlah pemeluk Islam mencapai 700 ribu orang. Tak jauh berbeda
dengan Argentina. Umat Islam di negara Tango itu mencapai 800 ribu orang, dan merupakan
pemeluk Islam terbesar di Amerika Selatan. Sementara itu, di Suriname, pemeluk Islam mencapai
16 persen dari total penduduknya, dan menjadi populasi Muslim terbesar di benua Amerika.

H. Faktor-faktor Pendukung Perkembangan

Hal yang menarik dalam perkembangan Islam moderen adalah faktor-faktor yang membuat
orang tertarik untuk menganut Islam itu sendiri. Mereka menganut Islam bukan karena pengaruh
penguasa atau keunggulan masyarakat Muslim dalam lapangan tertentu. Seperti disinggung di
atas, pada saat ini, umat Islam masih berada dalam kondisi yang lemah dan serba kekurangan
dalam segala hal. Oleh karena itu, ketertarikan bangsa-bangsa Eropa dan Amerika saat ini dengan
Islam bukan karena “keteladanan” umat Islam.
Bangsa-bangsa barat tertarik justru dengan “ajaran Islam” itu sendiri. Perpindahan agama ke
Islam dapat digambarkan sebagai berikut:
1. Pola kehidupan bangsa-bangsa barat yang materialistik telah melahirkan kegersangan
dalam hidup mereka. Mereka menyadari bahwa ada yang hilang pada diri mereka. Lalu

230
 muncullah usaha-usaha untuk memenuhi kebutuhan batin yang berada dalam kehampaan
itu.
2. Serangan yang bertubi-tubi, tetapi salah dan tak proporsional, terhadap Islam, justru
mendorong banyak orang untuk mengenal dan mengkaji Islam lebih jauh. Sejak dulu, Islam
dihujat di Eropa dan Amerika. Kesan-kesan negatif dan kebencian terhadap Islam
dikembangkan dalam masyarakat. Dorongan itu semakin menguat sejak peristiwa 11
September 2001 di Amerika Serikat. Dimunculkan kesan bahwa umat Islam adalah teroris
dan Islam adalah agama yang mengajarkan prilaku teror.
3. Hasil kajian banyak orang terhadap ajaran Islam, malah membuat mereka semakin tertarik
dengan Islam. Tuduhan yang dihadapkan kepada Islam selama ini mereka bantah dengan
menjadikan Islam sebagai anutan mereka.
Dengan demikian, dapat ditegaskan bahwa dalam beberapa dekade terakhir ini, banyak orang
di berbagai belahan bumi ini berpindah atau menganut agama Islam bukan karena “umat” Islam
yang unggul, tetapi karena “ajaran” Islam yang dinilai benar dan unggul. Di sisi lain, terlihat pula
bahwa Islam semakin dihujat malah semakin menarik karena semakin terbuka kebenarannya.

DAFTAR PUSTAKA

A. Hasjmi, Sejarah Kebudayaan Islam, Jakarta: Bulan Bintang, Cet. Ke-5, 1995
Abdul Aziz Thaba, Islam dan Negara dalamPolitik Orde Baru, Jakarta: Gema Insani Pres, 1996
Ahmad Syalabi, Sejarah Kebudayaan Islam, Jilid I, II, dan III, Jakarta: Penerbit asl-Husna
Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII,
Jakarta: Prenada Media, 2005
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1993
Hasan Ibrahim Hasan, Tarikh al-Islam; al-Siyasi wa al-Din wa al-Tsaqafi wa al-Ijtima’i, Qairo:
Maktabah al-Nahdhah al-Mishriyyah,
Ira M. Lapidus, Sejarah Sosial Umat Islam, Terj. Ghufron A. Mas`adi, Jakarta: Penerbit PT
RajaGrafindo Persada, 1999
http://moeflich.wordpress.com/2008/03/18/islam-di-amerika-keajaiban-bernama-911/
http://my.opera.com/coretanku27/blog/perkembangan-islam-di-eropa
http://pustakaaisyah.com/perkembangan-islam-di-eropa-dan-amerika/
http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/islam-mancanegara/13/04/26/mltsge-islam-
berkembang-pesat-di-eropa
http://www.eramuslim.com/dakwah-mancanegara/sensus-terbaru-menunjukkan-muslim-
mayoritas-di-inggris-dalam-kurun-waktu-10-20-tahun-mendatang.htm#.UiHLP3-wPEN
http://www.eramuslim.com/dakwah-mancanegara/new-york-times-setiap-tahun-150-orang-
masuk-islam-di-perancis.htm#.UiHeBn-wPEM

231