SURAH AL-FATIHAH
Tiba-tiba seorang budak wanita
diturunkan di Mekah dan terdiri daripada 7 ayat. Surah ini disebut al-
Fatihah (pembukaan) kerana surah ini adalah pembukaan atau
permulaan al-Quran.
Surah ini juga dinamakan “Ummul Quran” (induk al-Quran)
atau “Ummul Kitab” (induk Al-Kitab) kerana ia merupakan induk dan
intisari bagi isi kandungan al-Quran.
mengatakan: “Dinamakan dengan Ummul Kitab kerana surah tersebut
menjadi surah pembuka dalam penyusunan mashafnya, dan juga
menjadi pembuka pada bacaan dalam solat.”
Dinamakan juga “As-Sab’ul matsaani” (tujuh yang berulang-ulang)
kerana ayatnya yang tujuh dibaca berulang-ulang dalam solat.
Pengajaran
Antara keutamaan surah Al-Fatihah:
1. Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda kepada Abu Sa’id
bin al-Mu’alli Radhiallahu ‘anhu: “Aku akan mengajarkan kamu
surah paling agung dalam al-Quran sebelum kamu keluar dari
masjid.” Abu Sa’id berkata: “Kemudian baginda menggamit
tanganku dan ketika baginda hendak keluar dari masjid, aku
berkata kepada baginda: ‘Wahai Rasulullah sesungguhnya engkau
mengatakan bahawa engkau akan mengajarku surah paling agung
yang terdapat dalam al-Quran.’” Maka baginda bersabda: “Ya, ia
adalah َ‫ب ۡٱل َٰعَلَ ِمين‬ ۡ ia adalah sab’ul matsani dan al-Quran al-
ِ ‫ٱل َحمۡ ُد ِللَّ ِه َر‬,
‘Azim yang telah diberikan kepadaku.” (Hadits riwayat Bukhari)
1. Diriwayatkan daripada Ubai bin Ka’ab Radhiallahu ‘anhu bahawa
Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Allah tidak pernah
menurunkan dalam taurat ataupun injil ataupun surah, sepertimana
Ummul Quran, ia adalah sab’ul matsani…” (Hadits riwayat Nasa-i)
1. Diriwayatkan daripada Abu Sa’id Al-Khudri Radhiallahu ‘anhu
berkata: “Kami berada dalam sebuah perjalanan kemudian kami
singgah sebentar pada satu kaum.
datang menghampiri dan berkata: ‘Pemimpin kaum kami diserang
demam, orang kami sedang tiada, apakah antara kamu dapat
melakukan ruqyah (jampi)?’. Kemudian salah seorang daripada
kami, yang kami anggap dapat melakukan ruqyah, berdiri
bersamanya. Kemudian meruqyah pemimpin tersebut sehingga dia
benar-benar sembuh. Kemudian pemimpin itu memerintahkan agar
menyembelih tiga puluh ekor kambing dan memberikan kami
susu.Ketika dia (yang mengubati pemimpin) kembali, kami
Al-Bukhari bertanya kepadanya: ‘Apakah engkau mengubatinya atau engkau
meruqyahkannya?’. Dia menjawab: ‘Tidak, aku tidak melakukan
apa-apa kecuali membacakan Ummul Kitab kepadanya’. Kami
berkata: ‘Jangan membacakan apa pun sehinggalah kita
mengadap Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam dan menanyakan
hal ini kepada baginda’.Ketika kami telah sampai di Madinah, kami
menceritakan hal tersebut kepada baginda, kemudian baginda
bersabda: ‘Apakah kamu tahu yang seperti itu adalah ruqyah?’.
Kemudian baginda bersabda lagi: ‘Kamu telah berbuat benar,
bahagikanlah dan sisakanlah untuk satu bahagian’”. (Hadits
riwayat Bukhari dan Muslim)
1. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas Radhiallahu ‘anhu
berkata: Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam sedang bersama
kami, di samping beliau ada Jibril. Tiba-tiba terdengar suara di atas,
lalu Jibril mengangkat pandangannya ke langit dan berkata: ‘Ini
adalah pintu yang dibukakan dari langit setelah tidak dibuka sama
sekali’. Ibn Abbas berkata: ‘Lalu turunlah para malaikat
menghampiri Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam, berkata: ‘Aku
datang memberikan khabar gembira dengan membawa dua
cahaya yang belum pernah diberikan kepada para Nabi sebelum
engkau, iaitu: Fatihatul Kitab (al-Fatihah) dan ayat-ayat terakhir
daripada surah al-Baqarah. Tidaklah engaku membaca satu huruf
daripadanya kecuali aku akan mendatangimu.’” (Hadits riwayat
Muslim dan Nasa-i)
1. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, daripada
Nabi Sallallahu’alaihiwasallam, baginda bersabda: “Barangsiapa
yang melakukan solat tanpa membaca Ummu Quran maka
solatnya gugur.” Beliau mengatakan tiga kali tidak akan sempurna.
 Abu Hurairah ditanya: “Bagaimana apabila kami solat bersama
dengan imam?”. Abu Hurairah menjawab: “Bacalah al-Fatihah
untuk dirimu sendiri. Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah
Sallallahu’alaihiwasallam bersabda: ‘Allah Subhanahuwata’ala
telah berfirman: solat itu dibahagi kepada dua, setengah untuk-Ku
dan setengah lagi untuk hamba-Ku. Untuk hamba-Ku adalah apa
yang diminta. Apabila hamba-Ku membaca ( ‫ب‬
ۡ
َ‫)ٱل َٰ َعلَ ِمين‬, hamba-Ku telah memuji-Ku. Apabila hambaku
َّ ‫)ٱلر ۡح َٰ َم ِن‬,
membaca (‫ٱلر ِح ِيم‬ َّ hamba-Ku telah menyanjung-Ku. Apabila
hambaKu membaca (‫ِين‬ ِ ‫ٱلد‬ ‫) َٰ َم ِل ِك َي ۡو ِم‬, hamba-Ku telah mengagungkan-
Ku dan telah memasrahkan dirinya kepada-Ku. Apabila hamba-Ku
membaca ( ُ‫) ِإيَّاكَ نَعۡ بُ ُد َو ِإيَّاكَ ن َۡست َ ِعين‬, ini adalah dua bahagian antara Aku
dan hamba-Ku, maka bagi hamba-Ku adalah apa yang dia minta.
Apabila hambaKu membaca ‫ط ٱلَّذِينَ أ َ ۡن َع ۡمتَ َعلَ ۡي ِه ۡم‬
ٓ
) َ‫ضالِين‬ َ ۡ َ
َّ ‫ب َعلي ِه ۡم َوَل ٱل‬ ۡ ۡ ۡ
ِ ‫غَي ِر ٱل َمغضُو‬, ini adalah bahagian bagi hamba-Ku
maka baginya adalah apa yang ia minta. (Hadits riwayat Muslim)
Kandungan umum surah ini:
1. Keimanan: beriman kepada Rab Yang Maha Esa terdapat dalam
ayat 2 ( َ‫ب ۡٱل َٰعَلَ ِمين‬ ۡ
ِ ‫ٱل َح ۡم ُد ِللَّ ِه َر‬Segala puji bagi Allah, Rab semesta alam).
Di sini dinyatakan dengan tegas bahawa segala puji dan syukur
hanya ditujukan kepada Allah Subhanahuwata’ala sebagai
Pencipta dan sumber segala nikmat yang terdapat di alam
ini.Antara nikmat itu ialah nikmat penciptaan, pendidikan dan
penjagaan. Perkataan “Rabb” dalam kalimat “Rabbul
‘aalamin” meliputi erti pendidikan (tarbiah) dan pemeliharaan. Ini
bermakna Allah Subhanahuwata’ala sentiasa mencipta, mendidik
dan memelihara makhluk-Nya.Segala nikmat yang didapati oleh
seorang hamba dalam dirinya sendiri dan dalam alam semesta,
semuanya bersumberkan Allah Subhanahuwata’ala. Maka, Allah-
lah Yang Maha Berkuasa di alam ini. Pendidikan, penjagaan dan
pemeliharaan Allah-lah yang berlaku di seluruh alam ini.Keimanan
kepada Allah Subhanahuwata’ala merupakan perkara paling asas.
Keimanan dalam hati mesti dibuktikan dengan pengabdian hamba-
Nya kepada-Nya semata-mata. Juga mesti dibuktikan dengan
kebergantungan hamba-Nya kepada-Nya semata-mata. Ini
ditegaskan dalam ayat 5 ( ُ‫ ِإيَّاكَ نَعۡ بُ ُد َو ِإيَّاكَ ن َۡستَ ِعين‬Hanya Engkaulah yang
kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta
pertolongan.)Maksud ayat 4 (‫ِين‬ ِ ‫ َٰ َم ِل ِك َي ۡو ِم ٱلد‬, Yang menguasai hari
pembalasan) ialah pada hari akhirat Allah-lah satu-satunya Yang
Berkuasa. Segala sesuatu tunduk kepada kebesaran-Nya,
mengharapkan nikmat-Nya dan takutkan siksa-Nya. Allah-lah Yang
memberi pahala terhadap amalan baik dan memberi ancaman
terhadap perbuatan buruk.
ِ ‫ۡٱل َح ۡم ُد ِللَّ ِه َر‬ 1. Hukum-hakam: Hukum-hakam dan segala peraturan Islam adalah
jalan yang lurus. Inilah yang dimaksud daripada ayat ( ‫ط‬ َ ‫ٱلص َٰ َر‬ ۡ
ِ ‫ٱه ِدنَا‬
ۡ
َ ‫ ٱل ُم ۡست َ ِق‬, tunjukanlah kami jalan yang lurus). Ia adalah jalan
‫يم‬
kebahagiaaan dan jalan yang wajib dilalui oleh manusia untuk
memperolehi kebahagiaan dunia dan akhirat. Maksud “hidayah” di
sini ialah hidayah yang menjadi sebab untuk mendapatkan
keselamatan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat, samada yang
َ ‫(ص َٰ َر‬ ۡ َ ‫ٱلص َٰ َر‬ ۡ
َ ‫ط ٱل ُم ۡست َ ِق‬
ِ ,)‫يم‬ ِ ‫(ٱه ِدنَا‬ berkaitan dengan keyakinan, akhlak atau peraturan.
1. Kisah-kisah: Yakni kisah para nabi, orang beriman dan orang
terdahulu yang menentang Allah Subhanahuwata’ala.Sebahagian
besar daripada ayat-ayat al-Quran memuatkan kisah para nabi dan
kisah orang terdahulu yang menentang Allah Subhanahuwata’ala.
Yang dimaksudkan dengan orang yang diberi nikmat dalam ayat
(‫ط ٱلَّذِينَ أ َ ۡنعَ ۡمتَ َعلَ ۡي ِه ۡم‬
َ ‫ص َٰ َر‬
ِ , jalan orang yang telah Engkau berikan nikmat
kepada mereka) ialah para nabi, para siddiqin (orang yang
bersungguh-sungguh beriman), para syuhada (orang yang mati
syahid) dan para salihin (orang yang soleh).Manakala golongan
yang dimurkai ialah seperti kaum Yahudi dan golongan yang sesat
ialah seperti kaum Nasrani, adalah sepertimana yang dimaksudkan
dalam ayat ( َ‫ضآلِين‬ ِ ‫ غ َۡي ِر ۡٱل َم ۡغضُو‬, bukan (jalan) mereka yang
َّ ‫ب َعلَ ۡي ِه ۡم َو ََل ٱل‬
dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat).
Pengajaran lanjut:
1. Surah ini bermula dengan ‫ٱلر ِح ِيم‬ َّ ‫ ِب ۡس ِم ٱللَّ ِه‬. Maka, memulakan
َّ ‫ٱلر ۡح َٰ َم ِن‬
sesuatu dalam hidup ini dengan menyebut nama Allah
Subhanahuwata’ala merupakan adab yang diwahyukan. Ini selaras
dengan wahyu pertama: َ‫ٱس ِم َربِكَ ٱلَّذِي َخلَق‬ ۡ ِ‫ ۡٱق َر ۡأ ب‬, bacalah dengan
(menyebut) nama Rabmu Yang Menciptakan.
1. َ‫ب ۡٱل َٰعَلَ ِمين‬
ِ ‫ ۡٱل َحمۡ ُد ِللَّ ِه َر‬, Segala puji bagi Allah, Rab alam semesta.
Perasaan memuji Allah Subhanahuwata’ala adalah perasaan yang
memenuhi hati mukmin apabila mengingati-Nya.
1. Ayat-ayat awal, khususnya ayat 1 hingga 4:ِ ‫ ۡٱل َح ۡم ُد‬١ ‫ٱلر ِح ِيم‬
٤ ‫ِين‬ َٰ َٰ
َّ ‫ٱلر ۡح َم ِن‬
ِ ‫ َم ِل ِك يَ ۡو ِم ٱلد‬٣ ‫ٱلر ِح ِيم‬ َ َٰ
َّ ٢ َ‫ب ٱلعَل ِمين‬ ۡ َّ
ِ ‫ ِلل ِه َر‬Dengan menyebut nama Allah
Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah,
Rab alam semesta. Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Yang
menguasai di Hari Pembalasanadalah berkaitan langsung dengan
permasalahan aqidah. Aqidah adalah asas bagi din Islam dan asas
bagi kehidupan manusia. Kehidupan manusia tidak akan stabil di
atas manhaj (sistem) Allah Subhanahuwata’ala tanpa wujudnya
aqidah yang kuat dalam hati dan pemikiran manusia.
1. Tidak ada ibadah kecuali
Subhanahuwata’ala semata-mata
ada isti’anah (memohon pertolongan) kecuali kepada Allah
Subhanahuwata’ala sahaja. Inilah tuntutan daripada ayat: ‫إِيَّاكَ نَعۡ بُ ُد‬
ُ‫و ِإيَّاكَ ن َۡستَ ِعين‬Hanya
َ Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada
Engkaulah kami meminta pertolongan.
1. َ‫ضآلِين‬ َّ ‫ب َعلَ ۡي ِه ۡم َو ََل ٱل‬ِ ‫ط ٱلَّذِينَ أ َ ۡنعَ ۡمتَ َعلَ ۡي ِه ۡم غ َۡي ِر ۡٱل َم ۡغضُو‬
٧Tunjukilah kami jalan yang lurus. (Iaitu) jalan orang yang telah
Engkau berikan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) mereka yang
dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.Hanya Allah
Subhanahuwata’ala satu-satunya Zat yang boleh memberi hidayah
(petunjuk atau jalan) kepada hamba-Nya. Hanya Allah
Subhanahuwata’ala pihak yang berhak diminta hidayah. Hanya
hidayah yang benar daripada Allah Subhanahuwata’ala
merupakan jaminan daripada-Nya
kebahagiaan di dunia dan akhirat. Yakni hidayah sepertimana
orang yang telah menerima nikmat memperolehinya, iaitu para
nabi, para siddiqin (orang yang bersungguh-sungguh beriman),
para syuhada (orang yang mati syahid) dan para salihin (orang
yang soleh). Bukan jalan orang yang melakukan kezaliman atau
orang yang berada dalam kesesatan.
SURAH AL MA’UN
Pengenalan:
َّ ‫ۡس ِم ٱللَّ ِه‬
َّ ‫ٱلر ۡح َٰ َم ِن‬ Surah ini juga dikenali sebagai Surah al-Deen dan ada nama-nama
lain lagi. Surah ini berkait rapat dengan surah sebelumnya, Surah
Quraysh:
Dalam surah Quraish telah diberikan arahan kepada Musyrikin Mekah
untuk menghambakan diri mereka kepada Tuhan Baitullah. Inilah
yang sepatutnya dilakukan setelah Allah beri segala kelebihan kepada
mereka. Dalam surah ini pula, Allah menceritakan apakah yang
mereka sedang lakukan. Sepatutnya mereka menghambakan diri
ditujukan kepada Allah kepada Allah, tapi mereka sebaliknya meninggalkan iman. Ianya amat
dan tidak berlawanan dengan apa yang mereka sepatutnya lakukan.
Rasulullah telah menyampaikan kutukan Allah terhadap mereka
dalam surah ini. Kita kena ingat yang baginda tidak ada kuasa dan
seorang yang lemah kalau dibandingkan dengan mereka. Oleh itu,
َ ‫ص َٰ َر‬ ۡ َ ‫ٱلص َٰ َر‬
َ ‫ط ٱل ُم ۡستَ ِق‬
ِ ٦ ‫يم‬ ِ ‫ٱه ِدنَا‬ ۡ apabila baginda menyampaikan juga apa yang disebut dalam surah
ini, ini menunjukkan yang baginda mempunyai kepercayaan yang
penuh terhadap janji Allah. Kerana apa yang disampaikan dalam
surah ini adalah amat berat sekali dan tentunya pemuka Mekah tidak
suka.
Salah satu golongan yang ditindas di Mekah waktu itu adalah anak
yatim. Mereka tidak ada kuasa, mereka tidak ada pembantu dan
untuk mendapatkan penolong mereka. Mereka berkeseorangan dan lemah sekali.
Sampaikan orang yang jahat hatinya boleh sahaja suka-suka
menindas, memukul, mengambil kesempatan atas mereka dan
mereka tidak dapat mempertahankan diri mereka kerana mereka tidak
ada penaung di dalam masyarakat. Pada masa itulah, Allah berikan
surah ini.
Ada yang berpendapat yang surah ini memperkatakan tentang dua
golongan yang berbeza. Akan tetapi, sebenarnya ianya merujuk
kepada satu golongan sahaja. Kita akan bincangkan perkara ini nanti.
Memang kalau dilihat sekali imbas, nampak macam surah ini
terbahagi kepada dua bahagian, tapi tidak sebenarnya. Yang
mengatakan surah ini terbahagi kepada dua bahagian, mereka
mengatakan bahagian kedua surah ini dari ayat 4 itu memperkatakan
tentang golongan munafik dan bahagian kedua ini diturunkan di
Madinah sedangkan bahagian pertama diturunkan di Mekah. Tapi
nanti kita akan jelaskan bagaimana ia masih memperkatakan tentang
golongan yang satu juga.
Dalam surah-surah sebelum ini telah diberikan dengan banyak sekali
hujah-hujah tentang kebenaran agama Islam. Tapi manusia masih
ramai lagi yang menolaknya. Maka dalam ayat pertama surah ini Allah
sudah merungut: ‫ين‬ ِ ‫( أَ َرأَيتَ الَّذي يُ َك ِذبُ ِبالد‬Sudahkan kamu melihat (orang)
yang mendustakan agama?) Allah sedang bercakap dengan
Rasulullah kerana Allah gunakan ‘‫ ’ت‬dalam kalimah َ‫أ َ َرأَيت‬. Seolah-olah
Allah mengadu dengan Nabi Muhammad. Allah merungut tentang
perangai mereka yang amat teruk sekali. Dan kerana perangai
mereka dan ketiadaan iman mereka, mereka menjadi makhluk yang
paling rendah sekali seperti yang disebut dalam Teen:5 ‫ث ُ َّم َر َددناهُ أَسفَ َل‬
َ‫( سافِلين‬Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-
rendahnya). Surah Ma’un ini akan menyebut beberapa sifat buruk
mereka itu.
Surah at-Teen telah menyebut tentang ‘insan’ – iaitu manusia secara
umum. Tapi surah Ma’un ini datang selepas sahaja Surah Quraysh,
jadi kita boleh katakan yang ianya sedang memperkatakan tentang
Musyrikin Quraysh. Pendapat ini dikuatkan kerana kalimah َ‫أ َ َرأَيت‬
(adakah engkau melihat) yang merujuk kepada Nabi Muhammad –
dan Nabi Muhammad sedang melihat apa yang dilakukan oleh puak
Quraish itu di hadapan mata baginda. Baginda dapat melihat sendiri
dengan mata baginda bagaimana mereka itu melakukan keburukan
dalam hal agama dan hal kemanusiaan. Mereka menipu dalam
agama dan mereka mengherdik anak yatim yang akan disebutkan
dalam ayat-ayat selepas ini.
Ayat 1: Ini adalah ayat zajrun. Allah menegur perbuatan mereka yang
mendustakan ajaran-ajaran agama. Ini berlaku apabila agama
beritahu ada kebaikan, mereka tidak kejar kebaikan itu dan bila agama
beritahu ada bahaha dalam sesuatu perkara itu, mereka langgar dan
lakukannya juga.
ِ ‫أ َ َرأَيتَ الَّذي يُ َك ِذبُ ِبالد‬
‫ين‬
Adakah kamu lihat (orang) yang mendustakan agama?
Dari bahasa yang Allah gunakan, Allah sedang memuji Rasulullah dan
akhlak baginda, dibandingkan dengan Musyrikin Mekah itu yang telah
merendah diri mereka serendah-rendahnya. Allah mengutuk mereka
sambil Allah memuliakan baginda. Bagaimana kita tahu? Kerana cara
Allah tanya baginda itu adalah seumpama seorang guru yang berkata
kepada anak muridnya yang terbaik: “lihatlah mereka itu semua yang
telah gagal” – ini adalah cara guru itu mengutuk mereka yang gagal
kerana tidak berusaha dan memuliakan anak muridnya yang terbaik
itu.
Dalam Surah al-Feel sebelum ini, Allah menggunakan kalimah ‫أَ َلم ت ََر‬
(tidakkah kamu lihat?) Kalimah ini Allah gunakan semasa Rasulullah
berasa di dalam keadaan lemah kerana waktu itu baginda rasa
baginda tidak mempunyai kuasa untuk bersuara, sedangkan musuh-
musuh baginda dari kalangan musyirikin Mekah itu mempunyai
kedudukan untuk mempengaruhi masyarakat. Maka Allah tanya: ‫أَلَم ت ََر‬
(tidakkah engkau lihat) bagaimana Dia telah memusahkan Tentera
Abrahah, dengan kaum Aad, kaum Tsamud dan semua musuhNya
yang lain? Allah boleh buat apa sahaja terhadap mereka maka
janganlah baginda rasa lemah kerana Allah menyokong baginda.
Sedangkan kalimah َ‫( أ َ َرأَيت‬adakah engkah lihat?) dalam surah Ma’un
ini digunakan oleh Allah untuk menetapkan keyakinan kepada
baginda, memberi semangat kepada baginda, memuji usaha baginda
dan akhlak baginda.
Allah selalu menggunakan soalan dalam Qur’an untuk mengulang-
ulang soalan itu untuk melibatkan pendengar, supaya mereka berfikir
– ini seperti seorang guru yang selalu bertanya kepada anak muridnya
– walaupun guru itu tahu yang anak muridnya itu sudah tahu pun
jawapannya. Ini adalah supaya pelajarnya itu terus mendengar, terus
terjaga dan untuk menekankan pembelajaran kepada mereka. Guru
itu hendak melibatkan anak muridnya itu dalam perbincangan dalam
kelas. Oleh itu, ini selalu digunakan dalam pengajaran dan memang
Allah sedang mengajar kita semua.
Allah sedang bertanya kepada mereka yang ada aqal: َ‫( أ َ َرأَيت‬adakah
kamu lihat?). Maka kita kenalah berfikir sejenak, adalah kita pernah
lihat orang yang mendustakan agama? Siapakah orang yang
dimaksudkan? Ada dua pendapat tentang siapakah mereka:
1 – Ianya merujuk kepada seseorang yang spesifik, (mungkin ‘aas bin
wa’il, akhnas bin shuraiq, ada juga yang mengatakan ia berkenaan
Abu Lahab). Selepas ini pun akan disebut tentang Abu Lahab. Dan
Abu Lahab juga adalah penjaga harta baitulmal dan sepatutnya dialah
yang mengeluarkan wang untuk membantu orang yang lemah.
2 – Ianya disebut secara umum, bukan orang yang tertentu. Sesiapa
sahaja yang kena dengan sifat itu, merekalah yang dimaksudkan.
Apabila Allah sebut secara umum dan pukal sahaja, sesiapa sahaja
boleh kena dengan kecaman Allah itu. Maka sesiapa sahaja yang ada
sifat itu, mereka sendiri akan terasa. Mereka akan terasa yang Allah
sedang memperkatakan tentang mereka. Apabila disebut sifat-sifat
buruk mereka, mereka akan terasa yang merekalah yang
dimaksudkan. Allah mahu mereka sendiri berfikir.
Oleh itu, ini menyebabkan ada orang yang marah kerana sifat mereka
disentuh (tentu ada yang marah dan tidak suka). Mereka marah
kerana mereka sedang dihina oleh Qur’an. Ini macam kalau dalam
majlis kita kata: “ada orang yang menyusahkan keluarga dia”. Kita
cakap itu sahaja, tapi orang yang benar-benar melakukan perkara itu
akan terasa. Inilah realiti yang berlaku dan Allah tegur mereka dengan
cara begini. Kalau mereka terasa, nasib merekalah.
Dalam ayat ini, Allah berfirman: ‫ين‬ ِ ‫( ا َّلذي يُ َك ِذبُ ِبالد‬mereka yang
‘mendustakan’ agama). Ini tidak sama kalau Allah sebut: ‫ين‬ ِ ‫الذي يَكفُر بِالد‬
(mereka yang ‘kufur’ dengan agama). Apakah beza antara dua jenis
kalimat itu?
ِ ‫الذي َيكفُر ِبالد‬, ia bermaksud mereka menolak
– kalau Allah gunakan ‫ين‬
agama itu dengan terus, dengan terang.
– tapi bila Allah gunakan ‫ين‬ِ ‫الَّذي يُ َك ِذبُ بِالد‬, ia bermaksud mereka
mengatakan yang agama itu satu satu pembohongan, mereka kata
Nabi menipu, Qur’an menipu. Tapi mereka yang melakukannya, tahu
yang semua itu benar, tapi mereka tetap menolaknya dan
mengatakan ianya adalah penipuan. Kerana itulah mereka dikatakan:
menipu tentang agama (dan bukan kufur dengan agama). Mereka
menolak apa kata hati mereka dan tetap juga menolak kebenaran. Ini
amat teruk sekali. Kerana kalau mereka tidak tahu pun salah, dan
kalau mereka tahu, tapi mereka kata juga yang semua itu satu
penipuan, mereka sebenarnya lebih teruk lagi.
Kenapa mereka kata agama itu satu penipuan? Kerana mereka nak
tolak dan mereka kena kata agama itu tidak benar, kerana itu mereka
tidak terima. Maknanya, dia tahu yang dia sedang menipu kerana dia
tahu yang agama itu benar. Oleh itu, Allah sekarang sedang membuka
pekung mereka. Mereka cuba sorok apa yang ada dalam hati mereka,
tapi Allah beritahu kepada semua orang dalam Qur’an tentang sifat
mereka itu.
Dan kalimah ُ‫ يُ َك ِذب‬adalah dalam fi’il mudhari’ (present tense). Dari segi
balaghah, ini bermaksud orang itu sentiasa sahaja menipu tentang
agama, kerana apabila dalam bentuk fi’il mudhari’, ia memberi isyarat
‘berterusan’. Maknanya setiap hari mereka akan tolak agama itu. Ini
berbeza kalau kalimah‫ َ َكذَّب‬yang digunakan, yang bermakna dia
menipu sekali. Mereka akan menipu setiap kali – maknanya mereka
ada juga mendengar ayat Qur’an yang mereka percaya sebagai
benar, tapi mereka tetap juga tolak supaya mereka tidak perlu nak
amalkan agama.
Kalimah ‫ين‬
ِ ‫ الد‬pun boleh jadi dalam dua makna: samada dalam bentuk
umum atau dalam bentuk spesifik.
– Kalau dalam bentuk spesifik, ia sebenarnya sudah menjadi satu
istilah. Istilah membawa maksud yang khusus. Sebagai contoh, kalau
kita gunakan maksud ‘journal’ dalam bentuk umum, ia bermaksud
diari. Tapi kalau digunakan oleh mereka yang bekerja dalam bidang
akauntan, ia membawa maksud istilah tertentu – iaitu membawa
maksud satu bahagian dalam bidang akauntan yang bermaksud
‘untung dan rugi’. Ini para akauntan akan faham.
Begitu juga dalam Islam. Ada perkataan yang asalnya berbentuk
umum tapi telah menjadi istilah tertentu. Sebagai contoh, kalimah
solat bermaksud sembahyang/doa/permintaan. Akan tetapi kita pun
tahu yang ianya adalah satu istilah khusus dalam agama kita –
perbuatan yang ada rukun dan syarat dan dilakukan sekurang-
kurangnya 5 kali sehari semalam. Dan cara mengerjakannya ada
tertib-tertib tertentu.
Jadi, mari kita lihat kalimah ‫ين‬ ِ ‫ الد‬itu. Kalau kita menafsirnya dalam
bentuk khusus, ia bermaksud ‘agama Islam’. Memang asalnya ia ada
maksud lain dalam bahasa Arab, tapi selepas Islam, kalau kita sebut
‫ين‬
ِ ‫ الد‬sekarang, ia bermaksud ‘agama Islam’. Oleh itu, kalau kita
ِ ‫الَّذي يُ َك ِذبُ بِالد‬, ia bermaksud ‘orang yang mendustakan
tafsirkan ayat ‫ين‬
agama Islam’. Dan agama Islam itu adalah perkara yang khusus,
seperti Tauhid, Risalah, Hari akhirat dan macam-macam lagi.
– Akan tetapi, ada juga yang mengatakan yang ‫ين‬ ِ ‫ الد‬itu merujuk
kepada sesuatu yang umum. Dari segi bahasa, maksud ‫ دين‬adalah
‘memberi pinjaman’. Apabila kita beri pinjaman, kita mahukan
pinjaman itu dipulangkan balik, bukan? Dan pulangan balik itu adalah
‫ين‬
ِ ‫ الد‬adalah ‘pulangan balik’. Dan pulangan balik yang dimaksudkan
adalah di akhirat kelak. Iaitu apa sahaja yang kita lakukan di dunia ini,
akan mendapat balasannya di akhirat kelak. Kita kena
bertanggungjawab atas perbuatan kita, sama juga macam kita
bertanggungjawab atas pinjaman kita – apabila sudah pinjam,
kenalah bayar balik. Oleh itu, kalau kita pakai pendapat ini, ayat 1 ini
berbunyi: adakah kamu lihat mereka yang mendustakan hari
pembalasan?
Surah ini tentang kesalahan dan kezaliman yang dilakukan oleh
Quraish. Dan sekarang Allah hendak memberitahu kita, apakah punca
dari masalah mereka itu. Mereka jadi teruk itu kerana mereka tidak
percaya kepada Hari Pembalasan di akhirat kelak. Mereka tidak
percaya yang segala perbuatan mereka di dunia ini akan dibalas di
akhirat kelak. Oleh itu mereka tidak takut melakukan kekejaman dan
dosa mereka kerana mereka tidak rasa yang ianya akan dibalas di
akhirat kelak.
Maka bebaslah mereka nak buat apa pun. Orang jahat cuma takut
dengan balasan sahaja. Sebagai contoh, penjenayah tidak akan
lakukan jenayah kalau mereka tahu yang polis sedang melihat
mereka. Kalau orang yang bawa kereta dengan bahaya pun, kalau
polis trafik ada, mereka akan bawa kereta dengan berhemah sangat.
Kerana mereka takut mereka akan ditangkap dan dibalas dengan
dimasukkan ke dalam penjara atau kena saman. Jadi, perasaan takut
itu akan menghalang mereka dari melakukan kesalahan.
Oleh itu, orang mukmin adalah mereka yang percaya dengan perkara
ghaib seperti Allah dan akhirat. Ini disebut dalam Baqarah:3
‫ب‬ ِ ‫الَّذينَ ي‬
ِ ‫ُؤمنونَ بِالغَي‬
mereka yang beriman kepada yang ghaib,
Kalau mereka takut dengan Allah yang mereka tidak nampak, mereka
tidak akan melakukan dosa. Tapi mereka yang jahat itu mendustakan
perasaan ini. Mereka tolak jauh-jauh. Walaupun jauh di sudut hati
mereka, mereka percaya yang akhirat itu ada, tapi mereka buat tak
tahu sahaja. Inilah sifat mereka yang disebut dalam Surah ini –
mereka itu jenis tidak kisah.
Ulama tafsir ada mengatakan yang ada sambungan dari ayat ini yang
dihazafkan (ditiadakan). Ayat penuhnya adalah: Adakah engkau
melihat orang yang mendustakan agama/hari pembalasan? Adakah
orang itu benar atau tidak?
Siapakah mereka itu dan bagaimanakah sifat mereka? Allah beritahu
dalam ayat seterusnya.
Ayat 2: Sepatutnya mereka tolong anak yatim, tapi sebaliknya mereka
halau.
‫تيم‬ ُّ ‫فَ َٰذلِكَ الَّذي يَ ُد‬
َ َ‫ع الي‬
Itulah orang yang menghardik anak yatim,
َ‫ – فَ َٰذلِك‬maka tanda kekufuran mereka itu adalah.. Allah akan terangkan
selepas ini. Iaitu mereka menghalau, mengherdik anak yatim.
‫تيم‬
َ ‫ – ال َي‬seseorang yang kehilangan ibubapa mereka. Mereka itu dalam
kesedihan, harapan mereka nampak gelap, mereka rasa mereka
sudah tidak ada tempat bergantung lagi dah. Kalau orang dah dewasa
pun kehilangan ibubapa mereka, mereka pun dah rasa payah,
tambahan pula kalau dia seorang anak yang masih memerlukan
belaian kasih sayang dan sokongan? ma sha Allah….Anak yatim
memerlukan kasihan dan layanan baik, tapi manusia jenis apa yang
sanggup mengherdik dan menghalau mereka?
Dalam Ayat 1 telah disebut bagaimana mereka itu mendustakan hari
pembalasan. Apabila seseorang itu tidak mahu mengakui Hari Kiamat
dan pembalasan yang datang dengannya, mereka telah menolak
fitrah yang sudah sedia ada dalam dirinya. Dan apabila menolak fitrah,
maka hati akan jadi keras dan tertutup. Apabila hati sudah keras,
maka sudah tidak ada belas kasihan lagi. Bila tidak ada belas kasihan,
itulah yang sampai boleh menindas orang yang lemah. Kerana orang
yang beriman, pasti ada rahmah dalam dirinya. Dan orang yang
menolak fitrah akan hilang sifat rahmahnya seperti yang disebut
dalam Balad:17
‫صوا بِال َمر َح َم ِة‬
َ ‫بر َوت َوا‬
ِ ‫ص‬ َ ‫ث ُ َّم كانَ ِمنَ الَّذينَ آ َمنوا َوت َوا‬
َّ ‫صوا بِال‬
Dan dia (tidak pula) termasuk orang-orang yang beriman dan saling
berpesan untuk bersabar dan saling berpesan untuk berkasih sayang.
Kalimah ‫ع‬ُّ ‫ يَ ُد‬dari ‫ د ع ع‬yang bermaksud menolak jauh seseorang,
dengan tidak takut orang itu boleh tolak balik. Oleh kerana itu mereka
ambil kesempatan kerana mereka tidak takut kepada balasan balas.
Mereka buli orang lain dengan tidak rasa takut pun. Mereka herdik
dan halau orang lain dan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah
anak yatim. Alangkah teruk sekali apa yang mereka lakukan terhadap
anak yatim.
Mereka itu sanggup lakukan begitu sedangkan Allah amat
menekankan tentang anak yatim dalam Qur’an. Berkali-kali Allah
suruh kita menghargai dan bertindak baik dengan mereka.
1 – Surah an-Nisa – surah ini maksudnya ‘perempuan’ dan tentu kita
sangka Allah akan bercakap tentang mereka; tapi sebaliknya yang
dibincangkan dahulu adalah anak-anak yatim dan bagaimana kita
kena menjaga mereka dan berurusan dengan mereka dan menjaga
hak-hak mereka. Hanya selepas itu baru disebut tentang wanita.
َ َ‫[ فَأ َ َّما الي‬Sebab itu,
2 – Dalam Surah Dhuha, Allah berfirman ‫تيم َفال تَق َهر‬
terhadap anak yatim janganlah kamu berlaku sewenang-wenang]
melarang kita berlaku tidak patut kepada mereka. Selepas itu baru
Allah sebut tentang para peminta.
3 – Dalam Fajr:17 Allah berfirman ‫تيم‬ ِ ُ ‫[ كَال ۖ بَل َل ت‬Sekali-kali tidak
َ َ‫كرمونَ الي‬
(demikian), sebenarnya kamu tidak memuliakan anak yatim], Allah
menegur manusia yang tidak memuliakan anak-anak yatim.
4 – Dalam ayat-ayat di atas, kita disuruh untuk bermuamalah dengan
baik dengan anak yatim. Tapi perbuatan buruk yang disebut dalam
surah ini lebih keras lagi. Mereka bukan sahaja tidak melayan anak
yatim dengan baik, malah mereka menyakiti anak-anak yatim itu!
Mereka herdik, tolak dan halau anak-anak yatim itu!
Dan Nabi Muhammad SAW itu sendiri adalah anak yatim dan Allah
telah menjaga baginda, beri kemuliaan kepada baginda. Maka tentu
kalau ada yang menindas anak yatim, Allah amat murka sekali.
Allah amat murka kepada mereka dan kerana itulah Allah gunakan
kalimah َ‫ فَ َٰذلِك‬kerana kalimah َ‫ َٰذلِك‬bermaksud ‘itu’ kerana Allah hendak
menjauhkan DiriNya dari mereka kerana Allah amat murka kepada
mereka. Kerana kalau normal sahaja, Allah boleh sahaja guna ‫سكين‬
ِ ‫الم‬
ِ ‫عام‬
ِ ‫ط‬َ ‫لى‬
َٰ ‫ض َع‬
ُّ ‫َوَل َي ُح‬
kalimah ‫( هذا‬ini).
dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin.
Ulama juga membincangkan tentang huruf ‫ ف‬pada kalimah َ‫ فَ َٰذلِك‬ini. Ia
Dalam ayat sebelum ini disebut perbuatan buruk mereka dengan anak
menghubungkan antara ayat 1 dan 2 ini. Maknanya, sifat orang itu
yatim. Sepatutnya mereka kena bantu anak-anak yatim itu. Dan kalau
berkait. Kerana dia mendustakan agama (atau mendustakan hari
mereka sendiri tidak ada harta, sekurang-kurangnya mereka kena
pembalasan), maka dia akan menolak anak yatim. Maknanya,
minta orang lain tolong. Minta orang lain bantu anak-anak yatim itu
pertama sekali dia telah buat dosa kepada Allah dan itu membawa
dan orang yang susah. Kerana kita kenalah ada sifat kasihan belas.
kepada buat dosa berkenaan manusia pula. Apabila berdosa kepada
Memang ada orang yang tidak ada apa, tapi mereka ada kasihan
Khaaliq, maka akan buat dosa berkenaan makhluk pula. Inilah
belas dalam hati mereka.
bahayanya kalau melakukan dosa. Kerana ia menyebabkan dosa di
dalam perkara lain pula. Kerana dia tidak kisah tentang hubungannya Ada yang mengatakan ayat sebelum ini adalah tentang perbuatan
dengan Allah, maka dia pun tentu tidak kisah tentang hubungannya sebagai seorang individu dan ayat ini dalam konteks mereka sebagai
dengan makhluk. Cuma dalam ayat ini disebut tentang perbuatan pemimpin masyarakat yang ada kedudukan untuk membantu orang
buruk mereka terhadap anak yatim, tapi bukanlah itu sahaja dosa dan ada kedudukan untuk mempengaruhi orang lain. Oleh itu,
mereka. Ada banyak lagi dosa lain yang mereka lakukan. dikatakan yang ditegur dalam ayat ini adalah pemimpin Quraish
(sebagai contoh, Abu Lahab yang pangkatnya menjaga Baitulmal).
Kalimah ‫ع‬ ُّ ‫ يَ ُد‬itu juga bermaksud menolak seseorang dengan ganas
Mereka sepatutnya berada dalam kedudukan yang amat sesuai untuk
dengan perasaan marah dan menekan. Mereka bukan sahaja
membantu dan memberi makan kepada orang yang lemah. Tetapi
menghina anak yatim itu, tapi mereka menolak anak-anak yatim itu
mereka tidak jalankan tanggungjawab itu. Ini mengajar kita bahawa
dari hak mereka. Sebagai contoh, ada anak yatim yang ditinggalkan
pemimpin sepatutnya duduk di depan, menganjurkan untuk memberi
harta oleh ibubapa mereka. Tapi orang-orang yang jahat itu
makan kepada orang miskin dan orang susah. Tapi sebaliknya, ada
mengambil harta-harta itu. Ini amat buruk sekali. Kerana itu adalah
pemimpin yang membazirkan wang untuk diberi kepada orang yang
hak anak yatim itu! Begitu teruk sekali apa yang dilakukan oleh puak
kaya pula, sedangkan wang itu sepatutnya untuk masyarakat. Mereka
Quraish itu. Mereka tidak memberi harta pusaka kepada perempuan
jenis ini memang tidak patut jadi pemimpin. Mereka layan orang kaya
dan anak-anak yatim. Dan kalau perempuan dan anak yatim itu
sahaja. Kalau pemimpin lagi besar datang, lihatlah bagaimana
meminta, mereka akan tolak! Mereka berhujah, kenapa harta itu perlu
layanan mereka terhadap orang itu. Ini kerana mereka jaga orang
diberi kepada perempuan dan anak yatim, sedangkan mereka itu tidak
agenda orang kaya sahaja kerana mereka sangka orang yang lebih
memerlukan? (mereka kata lelaki memerlukan harta untuk perang,
tinggi itu boleh jaga kedudukan mereka untuk lebih naik lagi. Mereka
perempuan dan budak-budak tidak perlukan).
rasa, kalau tolong orang miskin, bukan dapat apa pun.
Untuk menjaga hak perempuan dan anak yatim, Allah telah
Jadi mereka tidak tolong pun orang susah, malah mereka tidak
meletakkan hukum harta pusaka kepada mereka. Sebelum Islam,
menggalakkan pun orang lain untuk tolong orang susah. Tapi kalau
mereka tidak ada hak, tapi dengan Islam, hak mereka dijaga.
mereka sendiri tidak tolong, kenapa mereka tidak galakkan orang lain
Ayat 3: Apa lagi sifat mereka? pula untuk tolong?
Mereka tidak galakkan kerana kalau mereka suruh orang lain bantu,
mereka takut orang lain akan tanya balik kepada mereka: “kau suruh
kami tolong ni, engkau pula macam mana? Kenapa kamu sendiri tak
tolong?” Begitulah Allah buka akal dan buka rahsia dalam hati mereka
– mereka tidak galakkan orang lain menolong kerana mereka sendiri
tidak mahu menolong kerana mereka nak gunakan duit itu untuk
kepentingan diri sendiri. Dan perkara ini bukan terjadi di dalam
kalangan pemimpin Quraish sahaja, tapi di mana-mana dalam dunia.
Kalimah ‫ض‬ ُّ ‫ يَ ُح‬dari katadasar ‫ حضض‬yang bermaksud ‘menggalakkan’.
Macam kalau kita naik kuda, dah kita kata “hiyah, hiyah”, itu adalah
‫ض‬
ُّ ‫يَ ُح‬. Kalau dengan manusia, bermaksud kita menggalakkan mereka
untuk melakukan sesuatu.
Oleh itu, apabila dikatakan ‫ض‬
ُّ ‫َل يَ ُح‬, ia bermaksud mereka itu tidak
menggalakkan orang lain. Dan dalam ayat ini, mereka tidak
menggalakkan orang lain untuk memberi makan kepada fakir miskin.
Kalau mereka tidak menggalakkan orang lain beri makan, ia
bermaksud mereka pun tentu tidak beri orang miskin makan (tidak
perlu sebut).
Allah gunakan kalimah ‫سكين‬
ِ ‫الم‬
ِ (orang miskin) dalam bentuk mufrad
(satu). Ianya adalah orang-orang yang tidak dapat membantu diri
mereka untuk keluar dari kesusahan mereka. Dari kalimah ‫( سكن‬tidak
bergerak) kerana mereka tidak dapat nak keluar dari tempat itu, tidak
dapat tolong diri mereka sendiri – memerlukan orang untuk bantu
mereka. Kalau ramai, kalimah ‫ المساكين‬yang digunakan. Kenapa
digunakan seorang miskin sahaja? Ia boleh bermaksud, jangan kata
ramai orang miskin, seorang miskin pun mereka tidak bantu dan beri
makan.
Atau satu lagi maksud, kerana ada ‫ ال‬dalam kalimah ‫سكين‬
ِ ‫الم‬
ِ itu, ia boleh
bermaksud mengingatkan mereka kepada seorang individu tertentu
yang mereka tidak beri makan dan tidak layan dengan baik. Ini untuk
menekan perasaan mereka. Allah hendak memberitahu mereka
bahawa Allah tahu perbuatan mereka terhadap individu itu. Allah
hendak mereka teringat kepada seorang miskin yang baru mereka
tidak bantu, bukan kepada orang miskin secara umum. Ini lebih
memberi kesan kepada mereka. Kerana mereka terus teringat orang
tertentu yang baru mereka tolak dari dibantu.
Seperti yang kita telah sebut, yang disentuh dalam ayat ini adalah
para pemimpin masyarakat yang sepatutnya berada pada kedudukan
untuk membantu mereka yang susah, tapi mereka tidak lakukannya.
Bukan sahaja mereka tidak bantu, mereka tidak galakkan pun orang
lain untuk bantu. Mereka tidak galakkan orang lain kerana kalau
mereka suruh orang lain bantu, orang lain akan kata: “kenapa suruh
kami pula, kamu bagaimana? Kenapa kamu sendiri tidak bantu?”.
Kerana mereka takut mereka akan ditegur begitu, maka mereka
senyapkan sahaja tentang orang lain.
Kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah ‫سكين‬ ِ ‫الم‬
ِ ‫عام‬
ِ ‫ط‬َ – ‘makanan
orang miskin’. Ia dalam bentuk mudhaf dan mudhaff ilaih – ini
bermaksud makanan itu adalah hak mereka mereka, kepunyaan
mereka. Maksudnya, dari segi bahasa, Allah tidak kata beri makanan
kepada orang miskin (‫سكين‬
ِ ‫َللم‬
ِ ‫عام‬ َ ), tapi Allah kata: beri makanan orang
ِ ‫ط‬
miskin itu. Ini adalah hebat kerana Allah hendak memberi isyarat
bahawa memang makanan itu hak orang-orang miskin itu. Makanan
yang dihalang untuk disampaikan itu sepatutnya hak mereka dan
kena diberikan kepada mereka.
Allah gunakan kalimat ‫سكين‬ِ ‫الم‬
ِ ‫عام‬ َ (makanan orang miskin), bukan
ِ ‫ط‬
dalam bentuk fi’il amar (kata arahan) ‫سكين‬
ِ ‫الم‬ ْ ‫( ا‬berilah makan kepada
ِ ‫ِط َعم‬
orang miskin). Ini menguatkan lagi isyarat bahawa makanan itu
adalah hak orang-orang miskin itu. Orang yang sepatutnya
membahagi-bahagikan hak-hak orang miskin itu, mereka pula
sebaliknya yang mengambil untuk diri mereka. Ini banyak terjadi
dalam hak pengagihan sumbangan masyarakat. Ada yang tolong
kutip, tapi mereka pula yang makan sendiri.
Jadi, ini adalah peringatan yang teramat penting untuk ahli politik –
berkecimpung dalam politik adalah untuk mendapat kedudukan dalam
masyarakat supaya boleh memberi sumbangan kepada masyarakat –
bukannya untuk menambah harta sendiri dan mendapat sanjungan
dari orang lain. Dan bila dah jadi pemimpin, kenalah cari jalan untuk
tolong orang – bukannya makan hasil sumbangan orang!
Ayat 4: Ayat-ayat sebelum ini adalah tentang sifat buruk manusia
dengan manusia yang lain. Sekarang Allah sebut tentang sifat mereka
dengan Allah pula, iaitu dalam solat.
َ ‫فَ َوي ٌل ِلل ُم‬
َ‫صلين‬
Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat,
Ramai yang hafal ayat ini rasanya. Kerana selalu digunakan sebagai
hujah. Mari kita lihat apakah maksudnya. Apabila Allah gunakan huruf
‫ ف‬dalam ayat ini, ianya adalah kesinambungan dari ayat yang
sebelumnya. Allah sedang mencelakakan mereka yang solat. Ini agak
pelik, maka kita kena berhati-hati dengan ayat ini. Kena faham dengan
kemas, kalau tidak, boleh salah faham dan jadi sesat.
Banyak ayat-ayat dalam Qur’an dimana Allah menyebut tentang
kecelakaan. Sebagai contoh, dalam Tur:11
َ‫فَ َوي ٌل يَو َمئِ ٍذ ِلل ُم َك ِذبين‬
Maka kecelakaan yang besarlah di hari itu bagi orang-orang yang
mendustakan,
Apabila Allah sudah kata ‘celaka’, maka malanglah nasib mereka
yang dicelakakan itu. Tapi dalam ayat ini, Allah sebut ‫( يَو َمئِ ٍذ‬hari itu)
yang bermaksud hari akhirat. Tapi kecelakaan yang disebut dalam
Surah Ma’un ini tidak disebut ‫ َيو َم ِئ ٍذ‬, tapi dalam bentuk umum sahaja.
Maknanya, yang dimaksudkan bukanlah di akhirat sahaja, tapi
sekarang juga! Mereka akan musnah dan tidak perlu tunggu akhirat
pun.
Tapi kecelakaan yang dimaksudkan adalah untuk ‘mereka yang solat’.
Kenapa Allah marah kepada mereka yang solat? Bukankah solat itu
perbuatan yang baik?
Jadi, ayat ini menarik perhatian dan menyebabkan orang-orang yang
solat terkejut. Tapi ini akan dijelaskan dalam ayat seterusnya. Allah
boleh sahaja nak sambung dengan ayat selepas ini, tapi Allah tidak
buat begitu. Ini kerana Allah hendak menarik perhatian semua orang.
Begitulah, Allah pecahkan ayatNya satu persatu supaya kita tadabbur
setiap satu ayat.
Kalimah ‘solah’ sudah digunakan sebelum Qur’an diturunkan pun.
Kepada masyarakat Arab waktu itu, ia sudah bermaksud
‘sembahyang’ dan ‘doa’. Jadi ayat ini menarik perhatian musyrikin
Mekah dan juga orang Islam sendiri. Kedua-duanya terkesan dengan
ayat ini. Dan kita pun terkesan juga dengan ayat ini, kerana kita pun
solat juga, bukan? Maka berikan perhatian sekarang. Kerana yang
datang selepas ini amat penting untuk diberi perhatian.
Kalimah َ‫صلين‬
َ ‫ ُم‬bukan sahaja bermaksud ‘orang yang solat’, tapi ia
bermaksud ‘orang yang selalu solat’. Kerana ianya dalam isim fa’il
(pembuat). Jadi, ini menyebabkan semua mereka yang solat akan
takut dan tertanya-tanya: “aku pun solat juga, adakah aku termasuk
dalam ayat ini? Apa Allah nak cakap selepas ini?” Ayat ini memang
tidak boleh dibaca setakat ini sahaja – kalau kita baca dalam solat,
jangan baca setakat ayat ini sahaja. Takkan orang yang selalu solat
pula dicelakakan dalam ayat ini? Oleh itu, memang kita kena baca
dengan ayat seterusnya juga.
Allah boleh sahaja kata Dia mengutuk orang ‘munafik’, (kerana orang
munafik pun ada masalah dengan solat mereka) tapi tidak begitu,
Allah beritahu kita yang Dia sedang mengutuk orang yang solat. Jadi
kita kena takut yang kita termasuk dalam golongan orang yang
munafik juga kerana sifat orang munafik itu mereka tidak menjaga
solat. Allah Swt. telah berfirman:
َ‫اس َوَل يَ ْذ ُك ُرون‬ ُ ‫إِ َّن ْال ُمنافِقِينَ يُخا ِدعُونَ اللَّهَ َوه َُو خا ِد‬
َّ ‫ع ُه ْم َوإِذا قا ُموا إِلَى ال‬
َ َّ‫صالةِ قا ُموا ُكسالى يُراؤُ نَ الن‬
ً ‫اللَّهَ ِإ ََّل قَ ِل‬
‫يال‬
Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan
membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk salat,
mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya (dengan salat)
di Hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali
sedikit sekali. (An-Nisa: 142)
Apa kaitan ayat ini dengan ayat sebelum ini? Kita dapat tahu, kalau
sudah ada masalah dengan menzalimi manusia, selalunya orang itu
juga akan ada masalah dengan kewajipan dengan Allah. Itulah yang
diisyaratkan dalam ayat ini. Jadi ianya tentang orang yang sama
sahaja. Mereka itu solat pun tidak bagus, sampaikan solat mereka itu
tidak pun mengubah dirinya. Kita pun tahu yang sepatutnya solat
mengubah diri kita menjadi baik. tapi tidak pada orang itu. Kerana
mereka tidak menjaga solat mereka seperti yang sepatutnya mereka
lakukan.
Ayat 5: Solat itu adalah waktu khusus untuk ingat kepada Allah. Tapi
ramai yang tidak jaga solat mereka. Dan memang syaitan akan serang
hamba untuk menghalang mereka dari mengerjakan solat dengan
benar. Kita sebagai seorang muslim kenalah jaga supaya dalam solat
ini kita tawajuh (fokus) hanya kepada Allah. Memang akan celakalah
kalau dalam solat yang sepatutnya kita ingat kepada Allah, tapi lalai
tidak ingat kepada Allah. Bayangkan, kalau orang duduk depan kita,
takkan kita nak main telefon sambil bercakap dengan dia? Apa
perasaan kita kalau kita jumpa orang, tapi orang itu tengok telefon dia
sahaja dan tidak dengar apa yang kita kata. Tentu kita pun marah
kalau begitu, bukan? Allah nak kita hadap Dia dan tumpu perhatian
kepada Dia. Sudahlah waktu lain kita tidak ingat kepada Allah, takkan
dalam solat pun kita tidak ingat kepada Allah?
َ ‫الَّذينَ هُم َعن‬
َ‫صالتِ ِهم ساهون‬
(iaitu) orang-orang yang lalai tentang solatnya,
Ayat ini adalah sambungan kepada ayat sebelumnya. Seperti kita
telah sebutkan, Allah boleh sahaja sambung terus ayat ini dengan
ayat sebelumnya. Tapi Allah tidak lakukan begitu. Ini adalah supaya
kita beri perhatian kepada setiap ayat. Kesannya adalah, kalimah
‘solat’ disebut dua kali dalam kedua-dua ayat ini – ini memberi kesan
penekanan kerana dua kali ianya disebut.
Mereka yang lalai di dalam solat, tidak mendapat kebaikan dari solat
itu. Allah telah sebut dalam Ankabut:45
‫حشاء َوال ُمنك َِر‬
ِ َ‫َنهى َع ِن الف‬ َّ ‫ِإ َّن ال‬
َٰ ‫صالة َ ت‬
Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji
dan mungkar.
Kalau solat itu sudah mencegah orang yang mengerjakannya dari
perbuatan keji, kenapa pula mereka itu sanggup menindas dan
menidakkan hak orang lain? Ini yang kita nak jelaskan.
ِ ‫أ َ َرأَيتَ الَّذي يُ َك ِذبُ بِالد‬, menyebut tentang ‘seorang’
Dalam ayat 1, disebut ‫ين‬
yang menipu tentang agama. Begitu juga, dalam ayat 2 dan 3,
memperkatakan tentang orang yang sama. Tapi dalam ayat 4 dan
ayat 5 ini, digunakan kalimah َ‫صلين‬ َ ‫ ِلل ُم‬dan َ‫ الَّذين‬yang jelas dalam bentuk
jamak pula. Kenapa pula ada perubahan dalam bentuk bilangan? Ini
adalah kerana mereka ini bukan solat bersendirian, tapi mereka solat
di tempat awam dan berjemaah. Kenapa mereka buat begitu? Akan
dijelaskan dalam ayat 6 nanti.
Tuan-tuan, Allah telah menyumpah ramai golongan dalam Qur’an.
Antaranya dalam Humazah:1
ٍ‫َوي ٌل ِل ُك ِل ُه َمزَ ةٍ لُ َمزَ ة‬
Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela,
Dalam ayat ini, Allah menyumpah mereka yang mencela dan
mengumpat orang lain. Ini adalah jenayah terhadap manusia. (Celaka
dalam surah Ma’un ini adalah tentang solat – jenayah terhadap Allah).
Allah juga ada menyumpah dalam Mutaffifin:1
َ ‫َوي ٌل ِلل ُم‬
َ‫ط ِففين‬
Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang (dalam
timbangan)
Ayat ini juga tentang jenayah dengan manusia – menipu dalam
timbangan dan perniagaan. Allah juga ada menyumpah mereka yang
melakukan jenayah yang amat berat, iaitu mengubah kitab Allah dan
ini disebut dalam Baqarah:79
‫تاب ِبأَيدي ِهم ث ُ َّم يَقولونَ َٰهذا ِمن ِعن ِد اللَّ ِه‬
َ ‫فَ َوي ٌل ِللَّذينَ يَكتُبونَ ال ِك‬
Maka kecelakaan yAng besarlah bagi orang-orang yang menulis Al
Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya; “Ini dari
Allah”,
Jadi, kita boleh lihat bagaimana kesalahan-kesalahan yang telah
disebut sampai Allah mencelakakan mereka itu adalah kesalahan-
kesalahan yang besar. Dan sekarang Allah memasukkan sumpahNya
kepada mereka yang lalai dari solat mereka. Jadi bayangkan beratnya
kesalahan yang disebut dalam ayat ini. Allah samakan dengan
mereka yang tipu orang lain, tulis kitab tiruan dan sebagainya.
Apakah maksud ‘solat’ dalam ayat ini? Ada dua pendapat yang
diberikan oleh ulama:
1 – Ada yang mengatakan yang dimaksudkan adalah solat orang
munafik. Mereka itu solat kerana hendak menunjuk sahaja kepada
orang lain. Mereka solat berjemaah bersama dengan para sahabat
yang lain kerana mereka mahu dilihat sebagai orang Islam juga.
2 – Ada juga yang mengatakan ayat ini tentang solat pemimpin
Quraish. Mereka juga ada mengamalkan solat. Kita jangan lupa
bahawa mereka adalah keturunan Nabi Ibrahim a.s. yang mula-mula
membuka Mekah semula. Dan Nabi Ibrahim juga mengamalkan solat
seperti yang disebut dalam Ibrahim:37
َ‫صالة‬
َّ ‫َير ذي زَ رعٍ ِعن َد َبيتِكَ ال ُم َح َّر ِم َربَّنا ِليُقي ُموا ال‬
Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian
keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di
dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang
demikian itu) agar mereka mendirikan solat,
Jadi kita tahu yang Nabi Ibrahim mengerjakan solat dan Nabi Ismail
juga mengerjakan solat. Ini disebut dalam Maryam:55
َّ ‫َوكانَ يَأ ُم ُر أَهلَهُ بِال‬
ِ‫صالة‬
Dan ia menyuruh ahlinya untuk bersembahyang
Jadi keturunan awal Quraish Mekah itu memang mengerjakan solat.
Dan amalan solat itu diturunkan turun temurun kepada keturunan
mereka. Jadi tentu Quraish Mekah itu tahu tentang amalan solat
kerana mereka juga dari keturunan Nabi Ibrahim a.s. dan Nabi Ismail
a.s.
Tapi Allah menegur amalan solat mereka – solat Nabi Ibrahim dan
Nabi Ismail itu adalah solat yang ikhlas, tapi mereka telah mengubah
cara solat itu dengan menambah perkara-perkara yang baru (bidaah)
dan mereka tidak mengerjakannya dengan ikhlas. Mereka solat hanya
untuk menunjuk kepada orang ramai sahaja. Walaupun solat mereka
dah lain, tapi mereka masih lagi panggil ianya ‘solat’.
Mereka َ‫ ساهون‬dalam solat mereka. Maksud َ‫ ساهون‬diambil dari
katadasar ‫ س ه و‬yang bermaksud terlupa sesuatu kerana lalai
disebabkan ada benda yang lebih penting dalam fikiran kita. Kalimah
َ‫ ساهون‬pula adalah dalam format fa’il (pembuat), iaitu mereka yang
melakukan kelalaian dan kelupaan itu. Kalimah ‫ س ه و‬ini sebenarnya
kita semua sudah tahu kerana kita selalu juga buat ‘Sujud Sahwi’,
bukan? Iaitu apabila kita terlupa rakaat, terlupa nak buat Tahiyat Awal
dalam solat, maka kita disyariatkan untuk melakukan Sujud Sahwi
sebelum atau selepas salam. Kenapa kita terlupa rakaat dalam solat?
Kerana kita waktu itu sedang terfikirkan perkara lain, sampai terlupa
rakaat berapa dah solat.
ِ ‫َربَّنا ِإني أَسكَنتُ ِمن ذُ ِريَّتي ِبوا ٍد غ‬
Kalimah ‫ س ه و‬juga boleh bermaksud, kita tidak kisah kalau kita solat
atau tidak. Kadang-kadang kita pandang ringan sahaja solat itu,
sampaikan kalau kita terlepas, kita tidaklah kisah sangat. Ramai orang
begini. Kalau mereka dalam keadaan senang untuk melakukan solat,
mereka akan kerjakan; tapi kalau mereka di luar, susah nak cari
masjid/surau, mereka tidak kisah pun kalau mereka tidak solat.
Atau kalau mereka terlupa nak solat, mereka tidaklah kelam kabut
(beza dengan kalau lupa makan). Begitulah kadang-kadang kita sibuk
kerja, sibuk tengok pertandingan bolasepak dan sebagainya, kita tidak
kisah kalau terlepas solat. Jadi mereka-mereka yang sebegini, dikira
sebagai َ‫ساهون‬.
Kebanyakan dari kita rasa solat itu macam ringan sahaja, tapi lihatlah
bagaimana Allah sumpah dan mencelakan (‫)وي ٌل‬ َ mereka yang bersifat
seperti ini. Ianya adalah kebinasaan yang amat teruk. Kenapa sampai
begitu sekali? Ini adalah kerana solat itu adalah amat penting sekali.
Banyak sekali dalil-dalil tentang perkara ini:
1 – Lihatlah bagaimana pertama kali Allah memperkenalkan DiriNya
kepada Nabi Musa a.s. dalam Taha:14
َّ ‫ِإنَّني أَنَا اللَّه ُ َل ِإ َٰلهَ ِإَل أَنا فَاعبُدني َوأَ ِق ِم ال‬
‫صالةَ ِلذِكري‬
Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada ilah selain Aku, maka
sembahlah Aku dan dirikanlah solat untuk mengingat Aku.
Lihatlah, pertama kali Allah berkata-kata dengan Nabi Musa a.s., Allah
menyebut tentang solat. Ini menunjukkan begitu penting sekali solat
itu. Dan Allah beritahu dalam ayat ini, salah satu tujuan solat adalah
untuk mengingatiNya. Allah beritahu perkara ini kepada Nabi Musa
sedangkan waktu itu Nabi Musa dah bercakap dengan Allah dah, dan
pastinya baginda tidak akan lupa dengan Allah dah lagi, bukan? Akan
tetapi Allah beritahu juga kerana percakapan itu tidak cukup lagi,
baginda kena solat juga lagi.
-2 Solat lebih penting dari kehidupan dan kematian. Allah berfirman
dalam An’am:162
ِ ‫حياي َو َمماتي ِللَّ ِه َر‬
َ‫ب العالَمين‬ َ َ ‫قُل إِ َّن‬
ُ ُ‫صالتي َون‬
‫سكي َو َم‬
Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan
matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.
Lihatlah bagaimana solat disebut dahulu sebelum kehidupan dan
kematian. Memang hidup dan mati itu sudah besar dah, tapi Allah
sebut solat juga dulu. Ini menunjukkan kepentingannya.
-3 Solat disamakan dengan ‘iman’. Lihat firman Allah dalam
Baqarah:143
ً ‫لى َع ِقبَي ِه ۚ َوإِن كانَت لَ َكبي َرة‬ َّ ‫َوما َجعَلنَا ال ِقبلَةَ الَّتي ُكنتَ َعلَيها إَِل ِلنَعلَ َم َمن يَتَّبِ ُع‬
َٰ ‫الرسو َل ِم َّمن َينقَلِبُ َع‬
‫إَِل َعلَى الَّذينَ َه َدى اللَّهُ ۗ َوما كانَ اللَّهُ ِليُضي َع إيمانَ ُكم‬
Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang)
melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang
mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh
(pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang
yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan menyia-
nyiakan imanmu.
Ayat ini adalah berkenaan penukaran kiblat dari mengadap ke
BaitulMaqdis ke Ka’bah. Waktu itu puak Yahudi mengejek
mengatakan yang solat-solat orang Islam sebelum ditukar ke Ka’bah
itu sia-sia sahaja, kerana kononnya itu bukan kiblat yang sebenar.
Allah menolak kata-kata mereka itu dengan mengatakan solat orang
Islam ke BaitulMaqdis itu tidak sia-sia. Kerana mereka melakukannya
atas arahan Allah juga pada waktu itu. Yang menariknya, kita lihat
bagaimana dalam ayat ini, Allah tidak sebut ‘solat’ tapi Allah sebut
‘iman’ mereka. Ini menunjukkan bahawa Allah menggunakan kalimah
‘iman’ untuk ‘solat’.
Ini mengajar kita kepentingan solat itu sampai disamakan dengan
iman. Iman itu duduknya di dalam hati dan begitu juga solat itu sendiri.
Ianya bukan amalan badan sahaja, tapi kena ada amalan hati juga.
Ada orang yang solat secara fizikal, tapi mereka tidak ada ruh solat
dalam hati mereka. Mereka tidak kisah pun tentang solat pun
sebenarnya tapi hendak menunjuk-nunjuk sahaja.
Ini juga menunjukkan kepada kita yang iman itu bukan di hati dan akal
sahaja, tapi kena ditunjukkan dengan perbuatan solat. Oleh itu, kalau
orang yang tidak solat, maknanya ada masalah dengan hati dan iman
mereka. Janganlah mengaku beriman dan hati itu baik kalau solat pun
tidak dikerjakan dan diambil perhatian.
Imam ash-Shawkani mengatakan Allah menegur mereka yang tidak
menjaga solat mereka:
– Ada yang kadang solat dan kadang tidak. Ikut suka mereka sahaja.
– Ada yang tidak menjaga syarat-syarat dan kewajiban dalam
mengerjakan solat.
– Ada pula yang solat seperti ayam mematuk makanan di tanah.
Mereka solat tapi solat dengan laju dan tidak menjaga tumakninah.
– Ada yang melengahkan solat dan hanya melakukannya di hujung-
hujung waktu. Ini adalah kerana mereka tidak mementingkan solat
sangat. Mereka solat itu seolah-olah mereka terpaksa melakukannya.
Mereka tidak merasa kemanisan solat itu.
Begitu banyak sekali kesalahan-kesalahan yang disebut dalam
pendapat ini. Kalau melakukan salah satu darinya, sudah dikira
sebagai َ‫ساهون‬.
Ini amat menakutkan sekali. Kerana kita pun melakukan solat juga,
bukan? Tapi bagaimana sikap kita terhadap solat? Kita selalunya
tidak menjaga waktu solat kita. Sedangkan Allah telah berfirman
dalam Nisa’:103
ِ ‫صالة َ كانَت َعلَى ال ُم‬
‫ؤمنينَ ِكتابًا َموقوتًا‬ َّ ‫ِإ َّن ال‬
Sesungguhnya solat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya atas
orang-orang yang beriman.
Jadi kita sepatutnya jaga waktu solat. Kena solat dalam waktunya dan
kena cari waktu yang afdhal. Kalau kita buat di akhir waktu, ditakuti
kita akan tergesa-gesa dalam solat itu sampaikan tidak sempurna
solat kita. Ini selalu terjadi kerana kita lebih mementingkan perkara
lain dari solat kita. Kita sanggup buat kerja lain dulu, sampai waktu
solat pula yang tergadai. Sepatutnya sebagai seorang muslim,
kenalah jaga waktu solat kita. Perkara-perkara lain yang kena diubah
supaya bersesuaian dengan waktu solat. Bukannya solat yang kena
ubah kerana nak sesuaikan dengan perkara-perkara keduniaan yang
lain.
Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah ‫صالتِ ِهم‬ َ ‫َعن‬
(berkenaan/tentang solat mereka). Maknanya yang dikutuk adalah
lalai berkenaan solat. Alhamdulillah, Allah tidak sebut ‫صالتِ ِهم‬
َ ‫‘( في‬dalam’
solat). Ini adalah rahmat dari Allah. Kerana kalau yang dikutuk adalah
mereka yang lalai ‘dalam’ solat, kita semua akan ada masalah! Kerana
kita semua tentunya kadang-kadang ada masalah dengan solat kita –
selalunya kita tidak khusyuk. Kadang-kadang kita terlupa berapa
rakaat, berapa sajdah kita dah buat, kita terfikir tentang kerja, tentang
makan dan macam-macam lagi.
Alhamdulillah, yang Allah kutuk adalah mereka yang lalai ‫صال ِت ِهم‬
َ ‫َعن‬
berkenaan solat mereka. Iaitu perkara-perkara yang di luar solat.
Antaranya seperti yang kita sebut, tidak menjaga kepentingan solat.
Ada yang tidak kisah samada mereka solat atau tidak – orang jenis
begini yang dikutuk. Mereka lebih pentingkan perkara lain seperti
yang Allah sebut dalam Jumu’a:11
ً َ‫جارة ً أَو ل‬
‫هوا انفَضوا إِلَيها َوت ََركوكَ قا ِئ ًما‬ َ ِ‫َوإِذا َرأَوا ت‬
Dan apabila mereka melihat perniagaan atau permainan, mereka
bubar untuk menuju kepadanya dan mereka tinggalkan kamu sedang
berdiri
Inilah dua perkara yang selalu menyebabkan kita lalai dari solat kita:
perniagaan dan permainan (hiburan). Maka kita kena berhati-hati
dengan keduanya. Jangan sampai kerja kita di pejabat, hiburan di TV
dan permainan dengan anak-anak melalaikan kita dalam
mengerjakan solat.
Jadi kita sudah faham apakah yang dimaksudkan dengan ‘lalai’
tentang solat itu – bukanlah kerana tidak khusyuk. Tapi ini tidaklah
mengatakan tidak penting khusyuk itu. Kita tetap kena jaga khusyuk
dalam solat kerana ini adalah tuntutan. Kita kena cuba untuk
mendapatkan khusyuk, tapi kita pun tahu yang kita tidak dapat
menjaganya sentiasa. Oleh itu, kalau tidak khusyuk, tidaklah sampai
Allah mencelakakan kita.
Ayat 6: Mereka melakukan ibadat itu bukan kerana nak ingat sebenar
kepada Allah, tapi kerana hendak menunjuk-nunjuk sahaja.
َ‫الَّذينَ هُم يُراءون‬
orang-orang yang berbuat riya,
Mereka melakukan amal ibadat itu kerana hendak beri orang nampak
sahaja.
Allah amat marah kepada mereka sampaikan ada tiga penekanan
dalam ayat ini. Dimanakah penekanan itu?
1. َ‫( الَّذين‬mereka yang) – ini sudah dalam bentuk jamak
2. ‫( هُم‬mereka) – ini ditambah sebagai penekanan. Kalau nak dikira,
kalimah َ‫ الَّذين‬sudah membawa maksud ‘mereka’ dah.
3. َ‫( يُراءون‬mereka hendak menunjuk-nunjuk) – sebenarnya kalau
digunakan kalimah ini pun sudah cukup sebenarnya, kerana ia sudah
membawa maksud mereka dah, tapi Allah tetap tambah dengan
kalimah َ‫ الَّذين‬dan ‫هُم‬. Dari segi balaghah, Allah memberi penekanan itu
kerana hendak menunjukkan murkaNya. Kerana banyak sekali
kesalahan dan dosa mereka.
Solat mereka itu untuk ditunjukkan kepada orang sahaja. Mereka tidak
ikhlas dalam solat mereka. Kalau orang lain nampak mereka solat,
solat mereka molek waktu itu – kemas sahaja, baca surah pun
khusyuk sahaja, sujud dan rukuk pun lama sahaja. Kalau tidak ada
orang, mereka akan solat dengan cincai sahaja. Begitulah kalau kita
nak tahu kalau kita ini ikhlas dalam solat atau tidak – tengok cara kita
solat depan orang dan kalau orang tidak lihat kita solat – kalau ada
beza, maka ada masalah dengan keikhlasan kita.
Semua ini kerana mereka tidak kisah dengan solat mereka – mereka
lalai, tidak kisah kalau mereka solat atau tidak, selalu melewat-
lewatkan solat. Kerana hati mereka begitu, maka mereka hanya solat,
atau solat dengan baik hanya kalau orang nampak mereka sedang
solat.
Orang yang tidak jaga solat mereka akan susah untuk solat, terutama
sekali Solat Subuh. Kerana susah untuk bangun dari tidur yang
memang sedap. Dan untuk bangun solat waktu itu memerlukan
kekuatan dan kekuatan itu hanya ada kalau dia sedar kepentingan
solat. Setiap kali kita nak bangun, kita akan timbang, mana yang lebih
kita hargai: solat kita atau tidur kita? Kalau kita tidak pandang tinggi
solat itu, maka tidurlah yang akan menang (dan syaitan juga yang
menang). Oleh itu, kena sedar kepentingan solat. Dan kedua, jangan
tidur lewat. Jangan buang masa waktu malam dengan main game,
membaca, tengok filem tengok tv dan bersembang tidak tentu pasal.
Kalau tidak ada hal penting, selepas isyak dalam pukul 10 sahaja,
teruslah tidur. Dan ketahuilah kepentingan Solat Subuh itu. Allah telah
berfirman dalam Isra’:78
ِ َ‫ِإ َّن قُرآنَ الف‬
‫جر كانَ َمشهودًا‬
Sesungguhnya solat subuh itu disaksikan
Allah beritahu yang Solat Subuh itu disaksikan. Maksudnya
disaksikan oleh malaikat dan juga Allah. Maka ada nilai tambahan
pada Solat Subuh itu, maka janganlah kita ambil ringan tentangnya.
Semoga Allah menyelamatkan kita dari jadi orang yang َ‫ ساهون‬dalam
solat, ameen.
Kalimah َ‫ يُراءون‬dari katadasar ‫ ر ء و‬yang bermaksud ‘melihat’. Kalau
َ‫ يُراءون‬pula di dalam wazan ‫ مفاعل‬iaitu menunjukkan ada usaha di
dalamnya. Maka, kalimah َ‫ يُراءون‬bermaksud mereka itu berusaha
supaya orang melihat solat mereka. Mereka hendak menunjuk
kononnya mereka itu orang yang beriman dan kuat beramal,
sedangkan mereka itu tidak. Allah sedang membuka pekung Quraish
Mekah itu. Mereka solat itu hanya untuk dilihat oleh puak Arab yang
lain supaya mereka dihormati sebagai penjaga Ka’bah. Kerana
mereka itu penjaga Ka’bah, takkan tak solat pula? Begitulah dalam
hati mereka dan Allah buka apa yang ada dalam hati mereka dalam
ayat ini.
Tapi bukan sahaja Quraish Mekah yang dikutuk dalam ayat ini, tapi
termasuk juga sesiapa yang menunjuk-nunjuk dalam solat mereka.
Antara yang termasuk adalah golongan munafik, dari dulu sampailah
sekarang. Ini disebut dalam Nisa:142
‫اس َوَل‬
َ ‫سالى يُراءونَ الن‬ َٰ ‫صالةِ قاموا ُك‬
َّ ‫ع ُهم َو ِإذا قاموا إِلَى ال‬
ً َ‫يَذ ُكرونَ اللَّهَ إَِل ق‬
‫ليال‬
Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan
membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk solat
mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya’ (dengan solat)
di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali
sedikit sekali.
dan enggan (menolong dengan) barang berguna.
Ayat ini berkait dengan ayat 3 dari segi konteksnya. Asal surah ini
berkenaan kesalahan terhadap manusia, kemudian disebut tentang
kesalahan dengan Allah (tentang solat) dan sekarang kembali kepada
kesalahan terhadap manusia pula. Begitulah terkaitnya antara
kesalahan terhadap manusia dan terhadap Allah. Manusia ada yang
membezakan antara dua perkara ini tapi ingatlah yang ianya berkait
rapat. Itulah sebabnya Allah susun begitu dalam surah ini sebagai
isyarat yang ianya rapat antara satu sama lain. Kerana keliru perkara
ini, ada orang kata mereka baik, suka memberi dan menolong kepada
orang lain, tapi mereka tidak solat dan jaga ibadat lain; ada pula yang
jaga solat, tapi tidak baik kepada orang lain, menindas, menzalimi dan
sebagainya; ini adalah pembahagian yang salah, maka Allah ingatkan
dengan kaitkan kedua-dua perkara ini dalam surah ini.
Ingatlah yang kita kena berbuat baik kepada manusia dan juga
kepada Allah – tidak boleh tinggalkan salah satu darinya. Kena ada
Maka kita kena jaga hati kita dari ada perasaan riak menunjuk-nunjuk
amalan ibadat kita kepada orang lain. Sebagai nasihat, kalau kita
solat, janganlah menunjuk kecuali kalau terpaksa kerana solat
jemaah. Jadi solat sunat kita buatlah supaya orang lain tidak nampak.
Kerana itulah sunnah solat sunat selepas solat fardhu itu sebenarnya
dilakukan di rumah sahaja, bukan di masjid.
Perasaan riak adalah amat bahaya sekali. Ini adalah salah satu dari
penyakit hati (sifat mazmumah). Ini termasuk dalam shirk khafi (syirik
tersembunyi) kerana kita mengharapkan orang nampak amalan
ُ ‫ِإ َّن ال ُمنافِقينَ يُخادِعونَ اللَّهَ َوه َُو خا ِد‬
ibadat kita. Sepatutnya kita mahu Allah sahaja nampak amalan kita,
bukan nak menunjuk depan orang.
Ayat 7: Akhir sekali disebut satu lagi sifat buruk mereka: mereka
menegah benda yang tidak patut ditegah. Ini adalah kerana mereka
kedekut sangat.
َ‫َو َيمنَعونَ الماعون‬
keseimbangan antara hubungan dengan manusia dan hubungan
dengan Allah.
Jadi, mereka menghalang َ‫الماعون‬. Apakah ia? Ia adalah sesuatu yang
kecil tidak bernilai besar, yang kalau hilang atau diberikan pun, ia tidak
akan menyusahkan kita. Kerana itu ada para sahabat dan ulama yang
mengatakan yang ianya merujuk kepada Zakat (kerana ia hanya 2.5%
dari harta kita pada tahun itu). Ianya tidak banyak kalau dibandingkan
dengan harta kita yang lain.
Ianya juga boleh merujuk kepada benda yang kecil seperti timba, pen
dan sebagainya yang kalau kita hilang benda itu pun tidaklah kita
susah hati sangat. Ia adalah perkara yang kita tidak patut kedekut pun
– contohnya air, kalau ada orang minta, kita patutnya senang sahaja
untuk beri. Kerana ianya sangat murah dan tidak menyusahkan kita.
Takkan dengan air pun kita kedekut, bukan?
Tapi mereka yang berperangai buruk itu amat kedekut sampaikan
benda macam itu pun mereka nak kedekut. Mereka tidak menghargai
senyuman mereka yang dapat benda-benda itu kalau diberikan
kepada mereka. Otak mereka yang teruk itu fikir, “kenapa aku perlu
bagi kepada orang itu, itu barang aku!”. Ini adalah sifat dari hati yang
buruk dan keras sekali. Fikiran mereka amat rendah. Janganlah kita
jadi begini. Hendaklah kita bermurah hati dan menolong orang lain
dan cari peluang untuk membantu orang lain dengan apa cara yang
kita boleh berikan, tidak kira berapa kecil pun pemberian itu.
Orang yang teruk adalah mereka yang keras hati mereka dari
menolong orang lain. Tapi bagaimana hendak mendapat hati yang
lembut? Kita kena biasakan untuk:
solat (menjaga hubungan dengan Allah)
biasakan memberi kepada orang lain (menjaga hubungan dengan
manusia)
Kita kena timbangkan iman kita dengan dua perkara ini. Kalau ada
kekurangan di dalam salah satunya (terutama sekali solat), maka kita
kena ubah diri kita. Contohnya kalau kita ada masalah dengan solat,
kita kena usaha untuk memperbaiki solat kita. Kalau kita ada masalah
dengan hubungan kita dengan anak yatim, kita juga kena perbaiki diri
kita dalam hal itu. Kita kena cari anak yatim untuk membantu mereka.
Banyak lagi perkara dalam agama yang kita kena buat. tapi yang
disebut dalam surah ini adalah perkara-perkara kecil sahaja dulu.
Kena usaha supaya kita selesai perkara itu kerana amat besar
masalah kalau benda kecil macam ini pun tidak boleh buat.
Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-
Kawthar.
SURAH AL-ALAQ
Pengenalan
Nabi Muhammad duduk menyendiri dalam Gua Hira’ sebab baginda
nak cari jalan penyelesaian kepada masalah masyarakat baginda. Ini
adalah kerana hatinya halus, jiwanya tinggi sampaikan dia berfikir
tentang masalah masyarakatnya yang teruk sekali melakukan syirik.
Waktu itu baginda sudah nampak bahawa apa yang dilakukan oleh
masyarakat baginda itu tidak benar. Dan baginda tidak boleh tengok
begitu sahaja. Malangnya, baginda tidak ada jalan penyelesaian
kerana baginda belum menjadi Nabi lagi dan belum mendapat wahyu
lagi. Memang lama baginda meluangkan masa di Gua Hira’ itu
sebelum Allah hantar Jibrail untuk sampaikan wahyu kepada baginda.
Ini menunjukkan betapa dedikasinya baginda hendak mencari
kebenaran. Ini adalah kisah ringkas berkenaan dengan bagaimana
permulaan baginda mendapat wahyu itu. Perbincangan lanjut boleh
dibaca di dalam Kitab Sahih Bukhari.
Dari hadis permulaan baginda mendapat wahyu itu, berkali-kali Jibrail
suruh Nabi Muhammad baca pada permulaannya untuk baginda
bersedia untuk membaca. Itulah sebabnya Jibrail peluk Nabi
muhammad supaya baginda bersedia. Kerana memang tidak ada
apapun waktu itu untuk baginda baca, maka baginda baca dengan
mulut sahaja. Lalu apakah yang baginda kena baca? Baginda disuruh
baca tentang sifat Allah. Maknanya, kena kenal Allah dulu. Kerana itu
kalau kita tak kenal Allah, macam mana? Itulah maksud iqra’ –
sebelum apa-apa, kena kenal Allah dulu. Oleh itu kena belajar maksud
Quran dan kena ajar anak-anak kita dengan agama, sampai mereka
boleh kenal Allah.
Kaitan dengan Surah sebelum
Terdapat beberapa persamaan antara Surah ‘Alaq ini dengan surah
sebelumnya, Surah at-Teen.
Dalam Surah Teen, Allah memberitahu kita bagaimana Allah telah
memuliakan manusia dengan menceritakan bagaimana kita ini
dijadikan dalam penciptaan yang terbaik sekali; Dalam Surah ‘Alaq,
Allah memberitahu bagaimana ada manusia yang melampau dan
melawan, walaupun mereka telah dijadikan dengan sempurna.
ِ ‫( َخلَقنَا‬Kami jadikan
Dalam Surah at-Teen: Allah gunakan kalimat َ‫اإلنسان‬
insan) – kalimat ini Allah membahasakan DiriNya sendiri sebagai
pencipta kepada insan – ini menunjukkan taqrib (dekatnya) Allah
dengan kita. Ini adalah kerana dalam ayat itu, Allah hendak
menceritakan bagaimana Dia telah menjadikan manusia dalam
keadaan yang terbaik; akan tetapi, dalam Surah Alaq ini, Allah
ِ َ‫( َخلَق‬Dia menciptakan insan) – Allah
menggunakan kalimat َ‫اإلنسان‬
menggunakan kataganti pihak ketiga (ghaibah) kerana hendak
menjauhkan DiriNya. Ini adalah kerana surah ini hendak mengatakan
keburukan manusia yang menjauhkan diri dari Allah.
Dalam Surah Alaq, Allah menggunakan kalimah ‫كر ُم‬ َ َ ‫( َو َربُّكَ األ‬dan
Tuhanmu Maha Pemurah). Iaitu Allah memuliakan DiriNya dalam ayat
itu; sedangkan dalam Surah at-Teen, Allah menceritakan tentang
kemuliaan para Nabi Ulul Azmi – Allah menyebut tentang tempat-
tempat kelahiran mereka sebagai isyarat kepada mereka.
Dalam Surah at-Teen, Allah telah memberitahu bagaimana manusia
itu dijadikan dalam bentuk yang baik – ‫َقويم‬ َ ‫اإلنسانَ في أَح‬
ٍ ‫س ِن ت‬ ِ ‫ ;لَقَد َخلَقنَا‬dalam
Surah Alaq ini, Allah memberitahu kenapa insan itu dalam bentuk
terbaik – kerana mereka telah diberikan dengan aqal/intelek. Inilah
yang menyebabkan manusia itu lebih dari makhluk yang lain. Allah
sebut dalam Surah Alaq ini bagaimana manusia belajar dan
menyampaikan ilmu dengan pen; bagaimana manusia boleh faham
apa yang Allah sampaikan – semua ini memerlukan penggunaan aqal
yang Allah telah berikan kepada manusia. Oleh itu, kalau manusia
tidak gunakan aqalnya, maka mereka itu tidaklah lebih baik dari
binatang.
Dalam Surah at-Teen, Allah memberitahu bagaimana ada manusia
yang direndahkan َ‫ ;ث ُ َّم َر َددناهُ أَسفَ َل سافِلين‬dalam Surah Alaq ini, Allah
sambung dengan menceritakan apakah yang mereka lakukan,
apakah yang dalam fikiran mereka, dan Allah beri contoh Abu Jahal.
Dalam Surah at-Teen, Allah sebut َ‫ – َفما يُ َك ِذبُك‬mereka yang mendustai
Nabi Muhammad; dalam Surah Alaq ini, Allah beri contoh orang itu –
Abu Jahal dan apakah yang Abu Jahal lakukan terhadap baginda.
Dalam Surah at-Teen, Allah memberitahu kita bahawa Allah lah hakim
yang paling bijaksana sekali َ‫يس اللَّهُ ِبأَحك َِم الحاكِمين‬
َ َ‫ ;أَل‬dalam Surah Alaq ini,
Allah menjelaskan bagaimana Dia buat keputusan penghakiman
terhadap mereka yang menghalang Nabi Muhammad – ‫اص َي ِة‬ ِ ‫يَنت َ ِه لَنَس َفعًا بِالن‬
dan seterusnya. Sebagai hakim, Allah akan menjalankan
penghakiman dengan bijaksana dan Allah akan buat keputusan
dengan adil.
Dalam Surah at-Teen, Allah memberitahu kita bahawa Allah lah Maha
Bijaksana sekali َ‫يس اللَّهُ ِبأَحك َِم الحاكِمين‬
َ َ‫ ;أَل‬Dalam Surah Alaq, di awal lagi
Allah sudah beritahu kita untuk membaca Quran. Ini adalah kerana
Quran itu dari Allah yang Maha Bijaksana, maka kalau kita juga
hendak mendapatkan kebijaksaan, maka hendaklah kita belajar
Quran.
Dalam Surah at-Teen, mereka yang selamat adalah ‫الَّذينَ آ َمنوا َو َع ِملُوا‬
‫ت‬
ِ ‫ – الصا ِلحا‬beriman dan beramal soleh. Apabila seseorang itu mula
beriman, dia akan melakukan amal soleh – dan apabila melakukan
amal soleh, iman akan bertambah (pusingan yang baik); dalam Surah
‘Alaq, Allah suruh ‫( َواس ُجد َواقت َِرب‬sujud dan dekatkan [dengan Allah]).
Melakukan sujud akan mendekatkan kita dengan Allah dan
meningkatkan iman.
Surah Alaq ini lebih spesifik kalau dibandingkan dengan Surah at-
Teen yang lebih berbentuk umum.
Dalam at-Teen, para Nabi disebut secara umum tapi dalam Surah al-
Alaq, ia lebih menjurus kepada Nabi Muhammad.
Dalam at-Teen, Allah beritahu yang Dia menjadikan kita dalam bentuk
yang baik, dalam Surah Alaq, Allah menjelaskan bahawa manusia
asalnya adalah al-alaq.
Dalam at-Teen, Allah beritahu ada manusia yang direndahkan dan
dalam Surah Alaq, Allah beri contoh lelaki yang sebegitu.
Dalam at-Teen, Allah mengutuk mereka yang menolak Nabi
Muhammad dan dalam Surah Alaq, Allah beri contoh Abu Jahal yang
menolak Nabi Muhammad.
Muqaddimah kepada Surah ini:
Sebelum Nabi Muhammad dilantik menjadi Rasul, dunia berada
dalam kegelapan syirik. Rasul terakhir sebelum Nabi Muhammad
adalah Nabi Isa a.s. iaitu lebih kurang 600 tahun sebelum bangkitnya
Nabi Muhammad. Jadi, selama 600 tahun itu, manusia tidak ada
Rasul yang membimbing mereka. Itu adalah satu masa yang lama.
Hinggalah Allah bangkitkan Rasul dan Nabi terakhir – Nabi
Muhammad SAW.
Perkara ini penting untuk diberitahu kerana jumhur ulama
mengatakan bahawa Surah al-Alaq ini adalah surah yang pertama
yang diturunkan kepada Nabi Muhammad (5 ayat pertama dari surah
ini). Cara penurunan ayat-ayat pertama ini boleh dibaca dalam hadis-
hadis yang sahih berkenaannya. Kita tidak mahu memperpanjangkan
perbincangan itu.
Seperti yang kita telah sebut, Nabi Muhammad terkesan dengan
masalah yang dihadapi oleh masyarakat baginda. Baginda berharap
sangat semoga baginda dapat memberi jalan penyelesaian kepada
masalah-masalah itu. Oleh kerana jauh dari agama, ramai dari orang-
orang yang lemah dari kalangan masyarakat baginda yang dizalimi
oleh mereka yang berkuasa. Akan tetapi, banyak mana pun yang
baginda cuba lakukan, masalah itu tidak nampak jalan
penyelesaiannya. Akhirnya, dipendekkan kisah, Allah telah
menurunkan wahyuNya kepada baginda sebagai pedoman dan
petunjuk kepada manusia dan sebagai perhubungan antara manusia
dan Pencipta. Memang baginda mencari jalan bagaimana nak
mengubah masyarakat baginda. Dan ini adalah sesuatu yang amat
dikehendaki oleh baginda, kerana baginda bukan setakat tolong orang
susah sahaja, tapi baginda nak selesaikan punca kenapa boleh jadi
susah dari awal lagi. Baginda ingin menghapuskan terus punca
masalah itu. Dan walau bagaimana baginda buat pun, tapi kalau pakai
akal sahaja, memang baginda tidak akan berjaya. Nabi akhirnya
hanya berjaya selesaikan masalah spiritual dan fizikal dengan wahyu.
Begitu jugalah kita, kalau kita cuba memperbaiki masalah masyarakat
dengan akal, kita juga tidak akan berjaya – maka kita kena gunakan
wahyu.
Jadi, kita dapat mengenal Rasul kita sedikit sebanyak dari kisah ini.
Kita boleh dapat gambaran bagaimanakah sifat baginda yang mulia
itu. Kita kena tahu bahawa baginda adalah seorang Nabi, bukan
setakat seorang yang bijak mengubah masyakarat baginda sahaja
(seperti yang dikatakan oleh pemikir bukan Islam). Memang ada
manusia yang hebat di dunia, tapi mereka itu boleh dibahagikan
kepada beberapa jenis:
Ahli Falsafah / pemikir: Mereka cuba menyelesaikan masalah yang
dihadapi oleh masyarakat mereka dengan mencuba beberapa sistem.
Sebagai contoh, Karl Marx cuba mengubah masyarakat beliau
dengan memperkenalkan sistem Komunis.
Ahli Politik: Mereka cuba untuk mengubah masyarakat dengan akal
juga, dan selalunya dengan kuasa yang ada pada mereka.
Kemudian kita ada para Nabi yang mendapat cara penyelesaian dan
ilmu dari Tuhan sendiri. Mereka juga mempunyai sifat yang mulia yang
menjadi contoh kepada masyarakat. Mereka tidak pernah kata itu
adalah cara mereka, tapi mereka kata apa yang mereka bawa adalah
ajaran yang mereka dapat dari Tuhan. Dan ini adalah ilmu yang paling
tinggi sekali. Kerana ilmu dan intelek itu boleh dibahagikan kepada
beberapa jenis:
1- Yang didapati dari ilmu hasil dari pancaindera yang lima.
2- Ilmu yang didapati dari tanda-tanda luaran dan kajian – contohnya
kalau kita melihat asap, dari pengalaman dan pengetahuan kita, tentu
itu menandakan adanya api.
3 – Ilmu dari ilham/hati. Ilmu ini Allah beri semasa kita dalam perut
lagi. Ianya sudah siap ada dalam roh sebelum kita dilahirkan. Kalau
orang bukan Islam pun, mereka pun dapat rasa yang ianya ada.
Mereka mungkin gunakan nama lain – sebagai contoh, ada yang
menggelarnya ‘intuisi’.
Ada juga yang Allah berikan setelah kita meminta petunjuk dari Allah.
Kalau orang Islam, kita diajar untuk melakukan Solat Istikharah
prayer. Kadangkala ada orang yang Allah berikan mimpi yang benar.
4. Dan yang paling tinggi adalah ilmu dari Allah sendiri iaitu Wahyu.
Inilah yang diberikan hanya kepada para Nabi sahaja dan mereka
sampaikan ilmu itu kepada manusia. Ahli falfasah dan pemikir tidak
akan dapat ilmu ini walau bagaimana dalam dan lama pun mereka
cuma memikirkan tentang sesuatu perkara.
Quran ada mengajar semua jenis ilmu ini.
Ayat 1:
َ‫اسم َربِكَ الَّذي َخلَق‬
ِ ِ‫اقرأ ب‬
َ berjuta buku-buku lain. Ianya boleh dirujuk oleh semua orang.
Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan,
Ayat ini dimulakan dengan fi’il amar (kata arahan). Ini adalah salah
satu surah-surah yang dimulai dengan kata suruhan. Allah arahkan
kita ‘baca’ dalam surah. Inilah ayat pertama yang Allah turunkan
kepada Nabi Muhammad dan kita telah sentuh tentang bagaimana
cara ianya disampaikan kepada Rasulullah.
Perhatikanlah kalimah pertama yang Allah berikan kepada manusia
dari dalam Quran. Dan kenangkan waktu itu bagaimana keadaannya.
Ia diberikan kepada golongan manusia yang waktu kebanyakan dari
mereka tidak tahu membaca pun. Tapi tidak lama selepas itu, dengan
menggunakan Quran yang disebarluaskan dalam beberapa tahun
selepas itu, masyarakat yang tidak tahu membaca itu menjadi
masyarakat yang berilmu tinggi – sampaikan tamadun lain terpaksa
datang dan belajar dengan mereka. Itulah waktu kegemilangan umat
Islam. Inilah mukjizat Quran. Ianya terbukti hebat kerana boleh
mengubah masyarakat itu.
Marilah kita kenang bagaimana Islam berjaya mengubah dunia. Dunia
Islamlah yang mula-mula membangunkan universiti moden. Sistem
pemberian PHD yang banyak sekali kita dengar sekarang ini, asalnya
adalah pemberian ijazah dalam sistem pembelajaran Islam.
Semuanya berasal dari Qur’an. Dan sarjana-sarja ilmu Islam telah
mengembangkan ilmu Islam dan mengembangkan ilmu-ilmu lain juga
seperti matematik, sains, geografi dan lain-lain lagi. Orang Islam
mempunyai dominasi ilmu pengetahuan selama seribu tahun sebelum
ianya diambil alih oleh pihak Eropah.
Tidak dapat disangkal lagi bahawa Qur’an itu adalah mukjizat. Ianya
asalnya dikeluarkan dari mulut Rasulullah sahaja dan dihafal oleh
para sahabat dan disampaikan kepada umat yang kemudian. Ianya
menjadi kitab rujukan yang paling utama sekali dan dipelajari zaman
berzaman. Ianya menjadi topik perbincangan beribu malah mungkin
Bandingkan dengan kitab-kitab wahyu sebelum Islam seperti Taurat
dan Injil. Kitab-kitab itu hanya dipegang oleh pemuka agama mereka
dan tidak diberikan secara meluas kepada orang awam. Orang awam
tidak dapat lihat dan pegang pun kitab-kitab itu. Dengan cara itu,
senanglah mereka hendak menipu pengikut-pengikut mereka. Kerana
pengikut terpaksa percaya kepada pemuka agama itu kerana mereka
sendiri tidak dapat pastikan samada yang dicakap oleh ulama mereka
itu benar atau tidak dari wahyu. Sampaikan kepada satu tahap dimana
lahirnya kumpulan yang menamakan diri mereka Protestant yang
mahu semua orang boleh baca sendiri Injil itu. Dan banyak dalam
agama lain lagi dimana ahli agama mereka yang dominasi agama dan
mereka yang dibawah kena ikut sahaja. Sebagai contoh, kalau dalam
agama Hindu, Sami mereka sahaja yang boleh kitab suci (kononnya)
dan mereka yang dari kasta bawah tidak boleh baca langsung. Kita
tidak ada tradisi ini dalam Islam. Semua orang boleh baca sendiri
Qur’an itu.
Oleh kerana itu, kalau difikirkan semasa ayat ini diturunkan, ianya
adalah perkara baru. Kerana agama-agama sebelum itu, masyarakat
awam memang tidak dibenarkan baca sendiri kitab suci mereka. Tapi
ayat pertama yang Allah turunkan kepada Nabi Muhammad adalah
untuk membaca. Islamlah agama yang mula-mula mengajar umatnya
untuk membaca sendiri kitab suci mereka. Kita tidak perlukan ‘orang
tengah’ untuk bacakan Qur’an ini. Yang kita perlukan adalah Nabi
Muhammad sebagai contoh tauladan kita untuk kita belajar
bagaimana cara mengamalkan ayat-ayat Qur’an itu. Islam bukan
agama yang dimonopoli oleh pemuka agama, sampaikan pemuka
agama itu boleh menipu dan mengubah agama sesuka hati mereka.
Malangnya, perkara ini telah diubah oleh kebanyakan zaman
sekarang. Ramai yang mengajar bagaimana Qur’an itu tidak boleh
dipelajar sendiri, ianya hanya layak untuk dipelajar oleh golongan
ulama, ustaz dan sebagainya. Ramai yang mengajar bahawa orang
awam hanya belajar baca sahaja, tapi tidak boleh nak faham apa yang
dalam Qur’an itu. Akhirnya masyarakat kita kembali kepada cara
pengajaran agama zaman sebelum Islam kembali – kitab suci hanya
layak untuk golongan atasan sahaja. Alangkah malangnya. Islam
mengajar kita menjadi pandai, tapi ada ahli agama yang ajar
masyarakat untuk membodohkan diri mereka. Mereka yang seperti ini
tidak patut mengajar agama kerana mereka sendiri tidak faham
agama. Mereka dah jadi macam sami dan paderi dah.
َ‫اسم َربِك‬
ِ ِ‫( ب‬Dengan nama Tuhanmu). Ia membawa beberapa makna:
1 – Bacalah Qur’an itu dengan nama Allah. Begitulah orang kita selalu
baca Qur’an dengan lafaz bismillah ar-Rahman ar-Raheem.
Maksudnya kita mula membaca Qur’an ini dengan berkat nama Allah.
2 – Bacalah apa yang telah disampaikan oleh Tuhanmu itu, iaitu
Qur’an. Dan Nabi Muhammad memenuhkan suruhan ini sepanjang
hidup baginda selepas dilantik menjadi Rasul. Baginda akan baca
Qur’an dan bacakan Qur’an itu kepada umat baginda. Baginda telah
sampaikan wahyu yang baginda terima.
3 – Bacalah Qur’an itu dengan bantuan Tuhanmu. Kalau Allah tidak
beri bantuan dan keizinan, kita pun tidak dapat lakukan apa sahaja
yang kita mahu buat.
4 – Apabila baca Qur’an, pastikan bahawa mereka yang mendengar
itu tahu bahawa apa yang dibacakan itu bukanlah dari kata-kata kita,
tapi dari kata-kata Allah. Dan setiap kali Nabi baca Quran, baginda
memingatkan mereka yang itu adalah ayat dari Allah, bukan dari kata-
kata baginda sendiri. Oleh itu, kalau mereka tolak, mereka
sebenarnya bukan menolak baginda, tapi menolak Allah.
Qur’an ini adalah satu mukjizat. Kenangkan kembali proses Qur’an itu
sampai kepada kita:
a- Qur’an itu asalnya dalam bentuk Kalam Allah dan ditulis di Lawh al
Mahfoodh. Jadi kita boleh katakan yang ianya dalam bentuk kitab
waktu ini.
b-Kemudian ia kembali menjadi bentuk kalam iaitu apabila
disampaikan oleh Jibreel yang menyampaikan Qur’an itu dalam
bentuk kalam kepada Nabi Muhammad dan kemudian baginda juga
menyampaikan dalam bentuk kalam kepada para sahabat baginda.
c- Qur’an akhirnya kembali menjadi dalam bentuk kitab. Iaitu apabila
ia ditulis kembali oleh para sahabat dan dijadikan dalam bentuk
mushaf. Allah dah tahu yang ia akan jadi mushaf. Allah dah beri
isyarat yang wahyu Quran akan jadi dalam bentuk kitab/mushaf.
sebab Allah dari awal lagi sudah guna kalimah ‫اقرأ‬
َ (bacalah). Kerana
kalau disuruh ‘baca’, tentulah ianya dalam bentuk tulisan, bukan? Jadi
ini tidak pelik kerana asalnya pun Qur’an itu memang dalam bentuk
kitab (di Lawh al Mahfoodh). Tetapi yang hebatnya, ingat kembali
yang semasa ia diturunkan, ianya dalam bentuk kalam, bukan dalam
bentuk kitab lagi. Dan bentuk ‘kalam’ dan ‘kitab’, tentu tidak sama.
Apabila Allah sampaikan Qur’an itu dalam bentuk kalam, ia adalah
satu mukjizat. Apakah bezanya?
Cara seseorang bercakap tidak sama dengan cara dia menulis. Kalau
kita bercakap, berkemungkinan besar, akan ada sahaja kesilapan
dalam percakapan kita, bukan? Kerana kita bercakap mungkin kita
terlupa, atau tersasul atau menggunakan perkataan yang tidak
sesuai. Tapi kalau kita menulis, kemungkinan buat kesilapan itu
dikurangkan kerana kita ada peluang untuk lihat apa yang kita tulis
dan kita boleh baiki penulisan kita sebelum sampaikan kepada orang
lain. Itulah sebabnya, mereka yang menulis buku, mengambil masa
yang lama kerana mereka akan pastikan dan baca berkali-kali apa
yang mereka tulis itu. Itu pun kadang-kadang mereka akan keluarkan
edisi baru setelah mereka perbaiki penulisan mereka. Tapi ini tidak
mungkin dapat dilakukan kalau penyampaian itu dalam bentuk
kalam/perkataan/suara kerana kita tidak boleh nak betulkan kembali
kata-kata kita, apabila ianya sudah keluar, orang lain sudah dengar
dah. Oleh itu, kita ada peluang sekali sahaja untuk sampaikan dengan
betul.
Dan inilah yang hebat dan menandakan mukjizat Qur’an itu. Orang
Arab yang mendengar Qur’an itu buat pertama kali pun memang
terkejut habis. Mereka amat hairan bagaimana baginda boleh
bercakap suatu perkataan yang hebat, tidak ada kesalahan langsung
dan waktu itu baginda bukannya merujuk kepada tulisan pun?
Baginda seolah-olah membaca dari tulisan, tapi sebenarnya tidak. Ini
adalah mukjizat. Ada juga yang menuduh baginda mendapat
penulisan dari tempat lain, tapi ini mustahil kerana baginda seorang
yang buta huruf, bukan? Dan kalau pun baginda dapat dari mana-
mana kitab lain, dari mana baginda dapat kitab itu kerana mereka
sentiasa sahaja bersama dengan baginda? Allah tutup tohmahan
mereka itu dalam Ankaboot:48
َ‫بطلون‬
ِ ‫رتاب ال ُم‬
َ ُّ ‫ب َوَل تَ ُخ‬
‫طهُ ِب َيمينِكَ ۖ ِإذًا ََل‬ ٍ ‫َوما ُكنتَ ت َتلو ِمن قَب ِل ِه ِمن ِكتا‬
Dan kamu tidak pernah membaca sebelumnya (Al Quran) sesuatu
Kitabpun dan kamu tidak (pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan
kananmu; andaikata (kamu pernah membaca dan menulis), benar-
benar ragulah orang yang mengingkari(mu).
Dan Allah ingatkan mereka bagaimana sebelum baginda menjadi
Rasul, mereka pun tahu yang Nabi Muhammad itu tidak boleh
membaca dan menulis. Ini disebut dalam al-A’raf:158
ِ ‫آمنوا ِباللَّ ِه َو َرسو ِل ِه النَّ ِبي ِ األ ُ ِمي ِ الَّذي ي‬
َ‫ُؤمنُ ِباللَّ ِه َو َك ِلماتِ ِه َوات َّ ِبعوهُ لَ َعلَّ ُكم ت َهتَدون‬ ِ َ‫ف‬
maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi
yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-
kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk
ِ ‫ األ ُ ِمي‬dari katadasar ‫ أ م م‬yang bermaksud ‘ibu’. Oleh itu, mereka yang
dikatakan sebagai ِ ‫ األ ُ ِمي‬bermaksud tidak tahu membaca dan menulis,
seperti mereka baru keluar dari perut ibu mereka yang tidak tahu apa-
apa. Begitu jugalah Nabi Muhammad, memang tidak boleh membaca
dan menulis kerana masyarakat baginda waktu itu memang
kebanyakannya dari mereka tidak boleh membaca dan menulis. Ini
menunjukkan yang memang benar Nabi Muhammad tidaklah
mengambil maklumat dari kitab lain, bukan juga baginda bercakap
dari fikiran baginda. Ini ditegaskan dalam Najm: 3-4
‫يوحى‬
َٰ ٌ ‫وىٱ ❊ إِن ه َُو ِإَل َوح‬
‫ي‬ َٰ ‫نط ُق َع ِن ال َه‬
ِ َ‫َوما ي‬
dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut kemahuan
hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang
diwahyukan (kepadanya).
َ‫الَّذي َخلَق‬: Yang menjadikan (dari tiada kepada ada). Allah nak
memberitahu, semua yang ada dalam alam ini, Dia lah yang
menjadikan. Sifat ini adalah sifat yang dikaitkan secara langsung
dengan nama Allah. Walaupun Musyrikin Mekah itu mengamalkan
ajaran syirik, tapi mereka sendiri terima bahawa Allah itu adalah
Tuhan yang menjadikan. Ini adalah Sifat Rububiyyah. Oleh itu,
bukanlah Musyrikin Mekah tidak kenal Allah, cuma mereka
mensyirikkan Allah. Ini kita telah bincangkan dengan panjang lebar
dalam Perbahasan Tauhid.
Oleh kerana Allah yang menjadikan segala-galanya dalam alam ini,
maka Allah berkuasa penuh untuk melakukan apa sahaja. Dan kita
pun kenalah taat kepada Allah kerana Dia itu Tuhan kita, dan kita
bergantung segalanya kepadaNya. Oleh itu, kena bacalah Quran ini
kerana Allah yang sampaikan kepada kita dan Allah pun sudah suruh
kita mempelajari dan mengamalkan apa yang disampaikan dalam
Quran ini.
Jadi Allah menekankan Siapakah Rabb itu kerana waktu Nabi
Muhammad menyampaikan ajaran Tauhid kepada umatnya di Mekah,
baginda telah dibuli dan ditolak oleh Musyrikin Mekah. Mereka berani
buat begitu kerana baginda lemah waktu itu, tidak ada penyokong.
Baginda tidak ada apa-apa kelebihan dan kekuasaan kerana baginda
adalah anak yatim dan yang menentang baginda pula adalah bapa
saudara baginda sendiri – oleh itu, baginda juga tidak mendapat
sokongan dari puak baginda kerana bapa saudara baginda sendiri
tidak menyokong malah menentang baginda dengan keras sekali.
Oleh kerana kelemahan yang ada pada baginda, maka Allah beri
sokongan kepada baginda dengan kata-kata dalam ayat ini – Bacalah
Quran itu dengan Nama Tuhanmu. Itulah kekuatan kata-kata Nabi itu,
iaitu baginda hanya sampaikan Kalam Allah, kerana kalam itu bukan
datang dari baginda. Jadi, ini mengingatkan kaum baginda bahawa
apa yang baginda sampaikan itu bukanlah dari baginda, tapi dari Allah
sendiri. Jadi kalau mereka menolak, mereka bukan menolak baginda,
tapi mereka menolak Allah – jadi kena fikir-fikirkanlah. Dan Allah
ingatkan mereka yang Dia yang menjadikan mereka, jadi jangan buat
main-main.
Allah beritahu dalam ayat ini yang Dia menjadikan. Tapi tidak disebut
menjadikan apa? Tidak ada penjelasan dalam ayat ini. Dan ini adalah
satu kehebatan Quran. Apabila Allah tidak sebut, ini bermaksud
mutlaqan = Allah jadikan semua sekali secara mutlaq, sampai tidak
perlu disebut apa yang Allah jadikan.
Ayat 2:
ٍ َ‫اإلنسانَ ِمن َعل‬
‫ق‬ ِ َ‫َخلَق‬
Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah.
Dalam ayat sebelum ini, Allah memberitahu yang Dia yang
menjadikan, tapi tidak disebut apakah yang Allah jadikan. Dan dalam
ayat ini, Allah menjurus pula kepada penciptaan manusia. Oleh itu,
sekarang lebih spesifik. Allah mengingatkan kita bahawa Dialah yang
menjadikan kita.
Dan Allah memberi maklumat tambahan tentang penciptaan manusia,
ٍ َ‫ َعل‬. Apakah ‫ق‬
iaitu manusia ini dijadikan dari ‫ق‬ ٍ َ‫ َعل‬itu?
Kalimah ‫ق‬ ٍ َ‫ َعل‬dari ،‫ع ل ق‬yang bermaksud sesuatu yang melekat dan
bergantung. Selalu diterjemahkan sebagai ‘segumpal darah’. Apabila
sains moden semakin maju dan kajian embryology dijalankan, kita
dapat tahu bagaimana proses persenyawaan manusia itu. Apabila
sperma bercantum dengan telur wanita, percampuran itu akan
menjadi zygote dan ia akan melekat di dinding rahim. Apabila zygote
itu telah menjadi, itu sebagai tanda yang persenyawaan telah terjadi.
Tentu sekali perkara ini tidak mungkin dapat diketahui oleh manusia
pada zaman Nabi Muhammad kerana untuk mengetahui perkara ini,
memerlukan melihat ke dalam perut wanita dan menggunakan
mikroskop.
Kalimah ‫ق‬ٍ َ‫ َعل‬dari segi bahasa juga bermaksud ‘lintah’. Dan ini asalnya
menghairankan, sehinggalah apabila kita dapat lihat bagaimana rupa
zygote itu.
embryoleech
Memang rupa zygote itu seakan sama dengan ‘lintah’.
 dengan bersungguh-sungguh untuk buat benda yang besar dan
bernilai. Ini adalah kerana kita dijadikan bukan untuk benda-benda
Apabila kita lihat rupanya zygote itu, maka fahamlah kita kenapa Allah
yang rendah dan tidak bernilai.
menggunakan kalimah ‫ق‬ ٍ َ‫ َعل‬itu. Ini adalah mukjizat Quran dan kita
semakin yakin dengan kebenaran Quran. Kerana Quran tidak 3 – Allah ingatkan manusia dengan kejadian asal kita untuk
berlawanan dengan sains. Dan semakin maju sains, semakin merendahkan diri manusia. Kenanglah kembali kita dulu dalam bentuk
menunjukkan kebenaran Quran itu. Allah sebut dalam Fussilat:53 – apa. Kalau air mani itu jatuh kain kita, kita basuh dan buang air mani
itu kerana ianya dikira sebagai kotor, bukan? Maka, kalau kita ingat
َٰ ‫كف بِ َربِكَ أَنَّهُ َع‬
ٍ‫لى ُك ِل شَيء‬ ِ َ‫ق َوفي أَنفُ ِس ِهم َحت َٰى َيت َ َبيَّنَ لَ ُهم أَنَّهُ ال َح ُّق ۗ أ َ َولَم ي‬
ِ ‫سنُري ِهم آياتِنا فِي اآلفا‬
َ kejadian asal kita, tidaklah patut kalau kita hendak jadi sombong.
‫شَهي ٌد‬
Walau bagaimana tinggi pun kedudukan kita, asal kita semua sahaja
Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami sahaja.
di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada
diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa
Al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka Ayat 3:
kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu
mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu? َ َ ‫اقرأ َو َربُّكَ األ‬
‫كر ُم‬ َ
Bacalah, dan Tuhanmulah Yang Maha Pemurah,
Semakin sains maju, semakin sains menjelaskan bagaimana Quran
itu adalah benar. Dan ramai manusia yang masuk ke dalam agama
Islam kerana percaya bahawa apa yang disampaikan dalam Quran
tidak mungkin datang dari manusia, tapi datang dari Tuhan semesta Setelah Allah memberi isyarat bagaimana manusia itu asalnya adalah
alam. dari bahan yang rendah dan hina, sekarang Allah mengingatkan kita
betapa Dia sendiri pula adalah Yang Maha Mulia, Yang Maha
Selalu Allah menyebut asal kejadian manusia dalam Quran. Allah Pemurah. Sekarang Allah bandingkan antara kita dan Dia. Memang
menyebut bagaimana manusia itu asalnya dari sperma, dari tanah, amat jauh sekali kerana kita adalah hamba dan Dia adalah Tuhan kita.
dari segumpal darah. Apakah tujuan Allah menceritakan tentang asal
kejadian itu? Ianya untuk membuktikan bahawa: َ َ ‫ األ‬adalah dari kalimah ‫ ك ر م‬yang bermaksud ‘yang dihormati kerana
‫كر ُم‬
kemuliannya’. Kalau kita yang dijadikan dari air mani tidak layak
1 – Allah mampu menghidupkan balik manusia. Allah yang boleh mendapat kedudukan ini, tapi Allah memang layak sungguh.
menjadikan manusia dari cecair dan dari tanah, boleh sahaja untuk
menjadikan manusia kembali. Semuanya tidak susah untuk Allah. Kenapa Allah dikatakan sebagai ‘mulia’? Ini adalah kerana Allah
memberi dengan tidak diminta. Kita lahir-lahir sahaja, sudah
2- Allah hendak menunjukkan bagaimana walaupun asal manusia itu bermacam perkara yang kita dapat dari Allah, walaupun waktu itu kita
hina (dari air mani, dari tanah dan sebagainya yang tidak ada nilai) tidak tahu pun meminta. Bandingkan dengan manusia, kadang-
tapi boleh menjadi manusia yang hebat. Memang asalnya manusia itu kadang pun memberi juga, tapi selalunya kalau diminta, baru diberi.
nampak macam tidak ada nilai, tapi Allah juga telah kita kebolehan َ َ ‫األ‬, sebelum manusia minta, Allah dah beri
Oleh itu, inilah maksud ‫كر ُم‬
untuk melakukan sesuatu yang besar. Maknanya, kita kena berusaha dah.
Kalau kita jadi mulia pun, itu adalah kerana Allah yang memuliakan
kita dengan meninggikan darjat kita. Bukannya kita mulia kerana
kedudukan kita sendiri. Oleh itu, kita jangan jadi sombong. Seperti
yang Allah sebut dalam Israa’:70-
‫َثير ِم َّمن َخلَقنا‬ َٰ ‫ت َوفَضَّلناهُم َع‬
ٍ ‫لى ك‬ َّ ‫حر َو َرزَ قناهُم ِمنَ ال‬
ِ ‫ط ِيبا‬
ً‫تَفضيال‬
Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami
angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari
yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang
sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.
Maksud ayat ini, Allah yang muliakan kita, bukan kita yang jadi mulia
dengan sendiri.
‫اق َرأ‬: Ini adalah pengulangan sekali lagi arahan dan suruhan untuk
membaca. Allah suruh Nabi Muhammad telah membaca Quran,
sebagai kata-kata semangat. Ini adalah kerana Rasulullah akan
menerima banyak tentangan dan kata-kata yang mencemuh dan
menghina baginda. Maka baginda diingatkan untuk terus membaca
Quran itu. Memang tugas yang baginda lakukan itu adalah sukar, tapi
dengan terus membaca Quran, baginda akan mendapat semangat.
Begitu juga dengan kita yang menjalankan kerja dakwah ini, kenalah
juga memperbanyakkan bacaan dan tadabbur Quran.
Allah mengingatkan baginda bahawa baginda sedang membaca
wahyu dari Allah yang bersifat mulia. Dan apabila Allah telah memilih
baginda untuk menyampaikan wahyu itu kepada manusia, itu
bermaksud Allah telah memuliakan baginda dengan tugas itu.
Ayat 4:
‫الَّذي َعلَّ َم بِالقَلَ ِم‬
Yang mengajar (manusia) dengan perantaran kalam,
Allah menyebut tentang ‫( ال َق َل ِم‬pen) dalam ayat ini. ‫ ال َق َل ِم‬adalah makhluk
pertama yang dicipta seperti dalam satu Hadis Qudsi:
‫ أكتب مقادير كل شيء حتى تقوم‬:‫ رب وماذا أكتب؟ قل‬:‫ أكتب! قل‬:‫ قل له‬,‫إن أول ما حلق الله القلم‬
‫الساعة‬
ِ َ‫َولَقَد ك ََّرمنا بَني آ َد َم َو َح َملناهُم فِي البَ ِر َوالب‬
“Yang pertama kali Allah ciptakan adalah al-qalam (pena), lalu Allah
berfirman, ‘Tulislah!’ Ia bertanya, ‘Wahai Rabb-ku apa yang harus aku
tulis?’ Allah berfirman, ‘Tulislah takdir segala sesuatu sampai
terjadinya Kiamat.’”(Shahih, riwayat Abu Dawud (no. 4700), dalam
Shahiih Abu Dawud (no. 3933), Tirmidzi (no. 2155, 3319), Ibnu Abi
‘Ashim dalam as-Sunnah (no. 102), al-Ajurry dalam -asy-Syari’ah
(no.180), Ahmad (V/317), dari Shahabat ‘Ubadah bin ash-Shamit
radhiyallahu ‘anhu)
Surah ini juga berkenaan dengan ilmu pengetahuan. Allah sebut
َ (bacalah) dua kali dan kalimah ‫( َعلَّ َم‬mengajar) dua kali juga.
kalimah ‫اقرأ‬
Ini sebagai isyarat kepada kepentingan ilmu. Dan seperti yang kita
sudah tahu, semua ilmu pengetahuan yang disampaikan dari generasi
ke generasi kebanyakannya disebabkan oleh penulisan manusia yang
awal dan menyampaikannya kepada generasi selepasnya. Begitulah
cara ilmu disampaikan kepada kita. Kerana dengan cara penulisanlah
ilmu itu dapat berkembang. Kalau ilmu itu hanya disampaikan melalui
lisan sahaja, lama kelamaan ia akan hilang begitu sahaja.
Dan untuk menulis ilmu yang dapat disampaikan kepada manusia
selepas kita, memerlukan ‫ القَلَ ِم‬dan kerana itulah Allah sebut ‫ القَلَ ِم‬dalam
ayat ini – sebagai satu isyarat kepada kepentingan menulis ilmu yang
telah dipelajar atau telah didapati. Dengan menulis ilmu itu, ia dapat
dibaca oleh orang lain dan dapat memberi manfaat yang besar
kepada orang-orang selepas kita. Cara kita beri ilmu kepada orang
lain adalah dengan menulis ilmu itu.
Allah juga menyebut kepentingan ‫ القَلَ ِم‬di dalam ayat al-Qalam:1.
ُ ‫ن ۚ َوالقَلَ ِم َوما يَس‬
َ‫طرون‬
Nun, demi kalam dan apa yang mereka tulis,
Ini menunjukkan lagi kepentingan ‫ ال َق َل ِم‬itu. Bukan sahaja manusia Yang telah mengajarkan al Quran
menulis dengan ‫القَلَ ِم‬, tapi para malaikat juga menulis dengan ‫ القَلَ ِم‬juga.
Oleh itu, bayangkanlah kepentingan mengajar Quran itu. Kerana kita
Berkali-kali Allah mengajar manusia rahsia yang ada pada tulisan. bukan sahaja ikut sunnah Rasulullah, tapi kita ikut Allah juga.
Kerana dengan tulisanlah, manusia tidak seperti makhluk yang lain.
Apabila digunakan kalimah ‫ال َق َل ِم‬, ia bermaksud penulisan. Tapi seperti
Kita menjadi mulia kerana boleh menulis. Dan penulisan memberi
yang kita tahu, penyampaian Quran di zaman Nabi adalah dalam
kesan kepada kita. Kita mendapat ilmu dan emosi kita boleh tersentuh
bentuk lisan asalnya. Ini bermaksud Allah dah beri isyarat yang Quran
dengan penulisan yang kita baca. Sebab itu kadang kadang dengan
akan ditulis dan dijadikan sebagai kitab dan sekarang kita pun
baca pun kita boleh menangis, boleh marah dan macam-macam lagi.
menggunakan Quran dalam bentuk mushaf.
Padahal kalau difikirkan kembali, itu adalah tulisan sahaja. Tapi kita
boleh tersentuh kerana penulisan itu memberi kesan kepada kita. Dan
dengan tulisan lah boleh merubah jiwa manusia. Kerana itu kadang-
kadang dengan tulisan lebih hebat dari percakapan. Kita mungkin beri Ayat 5:
nasihat kepada seseorang tapi dia tidak dengar; tapi bila kita tulis dan ِ ‫َعلَّ َم‬
‫اإلنسانَ ما لَم َيعلَم‬
kita beri kepada dia, baru dia boleh berubah.
Dia mengajar kepada manusia apa yang tidak diketahuinya.
Nabi pernah menyebut tentang kepentingan mendapatkan ilmu:
‫ِإلى اْل َج َّن ِة‬
َ ‫ط ِر ْيقًا‬ َ ‫س فِ ْي ِه ِع ْل ًما‬
َ ُ ‫س َّه َل اللهُ لَه‬ ُ ‫ط ِر ْْيقًا َْيلت َِم‬
َ َ‫سلَك‬
َ ‫َم ْْن‬
Ayat ini ada persamaan dengan Ayat Baqarah:239
Barang siapa yang menempuh suatu jalan untuk menuntut ilmu, Allah
akan memudahkan baginya jalan ke surga (HR Muslim) َ‫فَاذ ُك ُروا اللَّهَ كَما َعلَّ َم ُكم ما لَم ت َكونوا تَعلَمون‬

Dan bagaimana lagi kita boleh mendapat ilmu, melainkan dengan maka sebutlah Allah (shalatlah), sebagaimana Allah telah
cara membaca dan menulis? mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui

Dan ilmu yang paling penting untuk dipelajari adalah ilmu Quran, Ini adalah berkenaan ilmu wahyu yang manusia tidak akan dapat tahu
sepertimana sabda Nabi Muhammad: kalau mereka memikirkannya sendiri. Walau pandai mana pun ahli
falsafah itu, dia tidak akan capai ke tahap ilmu wahyu. Ilmu wahyu ini
ُ‫علَّ َمه‬
َ ‫َخي ُْر ُك ْم َم ْن تَ َعلَّ َم القُ ْرآنَ َو‬ kena Allah sendiri yang sampaikan, melalui para Rasul.
“Orang terbaik diantara kalian adalah orang yang mempelajari Al Dan dengan ilmu wahyu ini, telah mengangkat satu bangsa yang
Qur’an dan mengajarkannya.” rendah ke tahap yang tertinggi. Selepas Nabi Muhammad mengubah
bangsa Arab, bangsa itu telah menjadi umat yang bijak dan pandai.
Oleh itu, mempelajari Quran adalah sunnah Rasulullah. Dan mengajar
Waktu itu bangsa Eropah masih lagi dalam Zaman Kegelapan pun.
Quran bukan sahaja sunnah Rasulullah, malah ia adalah sunnah Allah
Mereka yang terpaksa datang ke negara orang Islam untuk
juga. Lihat Rahman:2
mendapatkan ilmu dari orang Islam. Malangnya, sekarang zaman
َ‫َعلَّ َم القُرآن‬ sudah terbalik, kita pula yang pergi ke negara mereka untuk
mendapatkan ilmu. Ini adalah kerana kita sendiri tidak mendalami
agama kita sendiri, sampaikan Allah telah balas dengan merendahkan
kedudukan orang Islam sendiri. Kita ada sesuatu yang hebat (wahyu),
tapi kita tinggalkan. Berapa ramai dari kalangan anda yang anda kenal
belajar tafsir Qur’an? Tentu tidak ramai, bukan?
Jadi sekarang, dalam banyak pameran, kita pun mencananglah
betapa tamadun Islam dulu amat tinggi, keluar darinya banyak para
pemikir dunia. Tapi itu dahulu sahaja, sedangkan sekarang nama
orang Islam terkebelakang. Oleh itu, jangan kita tinggalkan apa yang
Allah telah berikan kepada kita. Kita kena kembali kepada Qur’an dan
Sunnah. Kita kena fikirkan masa depan dan untuk anak cucu kita. Dan
masa depan kita adalah di akhirat sebenarnya, bukan di dunia sahaja.
Tapi malangnya, ramai manusia yang fikirkan tentang hidup sahaja.
Dan ini bukanlah cara berfikir seorang Muslim.
Kita sudah sampai ke ayat yang 5. Dan jumhur ulama bersetuju
bahawa 5 ayat yang pertama ini adalah ayat-ayat yang pertama sekali
diwahyukan kepada Nabi Muhammad di Gua Hira’.
Walaupun begitu, ada juga pendapat yang mengatakan Surah yang
paling awal adalah Surah Muddaththir dan ada juga yang kata surah
yang paling awal turun adalah Surah al Faatihah. Kedua pendapat ini
lemah dan dapat dijelaskan. Surah Muddaththir adalah surah pertama
yang diturunkan selepas berhentinya wahyu seketika (fatratil wahyi).
Selepas sekian lama Nabi Muhammad tidak mendapat wahyu, surah
yang pertama turun selepas itu adalah Surah Muddaththir; dan Surah
Faatihah adalah surah pertama yang turun dengan lengkap – ini
adalah kerana kebanyakan dari surah-surah diturunkan bukannya
sekali gus, tapi diturunkan sedikit demi sedikit (seperti Surah al-Alaq
ini, yang mula turun adalah 5 ayat yang pertama sahaja, dan
dilengkapkan di waktu yang lain). Tapi Surah Faatihah, apabila ianya
turun, ianya turun lengkap terus 7 ayat. Harap penjelasan ini dapat
memberikan pencerahan kepada semua.
Ayat 6: Sekarang kita masuk ke fasa kedua dari surah ini.
َٰ َ‫اإلنسانَ لَي‬
‫طغى‬ ِ ‫كَال ِإ َّن‬
Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui
batas,
Dalam surah at-Teen sebelum ini, telah diberitahu bagaimana kalau
manusia melampau arahan Allah, maka mereka akan direndahkan
serendah-rendahnya. Sekarang Allah sentuh lagi perkara itu.
‫ – كَال‬Boleh diterjemahkan sebagai satu kata penekanan untuk
mengatakan sudah pasti akan apa yang akan disebutkan selepas ini.
Atau, ia boleh juga lafaz penekaran seolah-olah menjerit kepada
mereka yang melawan kehendak Allah. Mereka kena dengar baik-
baik. Allah marah kerana sepatutnya, selepas Allah telah beri segala-
galanya kepada manusia, patutnya manusia mendekatkan diri kepada
Allah. Akan tetapi tidak begitu rupanya.
‫طغى‬
َٰ bermaksud perbuatan seseorang yang tahu batas, tapi dia
melampau juga batas-batas itu. Oleh itu, mereka memang sengaja
melampau. Mereka tidak suka kalau ada kuasa yang menguasai ke
atas diri mereka. Mereka tidak mahu menerima yang Allah adalah
tuan yang perlu ditaati. Mereka nak hidup bebas melakukan apa
sahaja. Mereka tidak senang nak terima ada satu kuasa yang
menentukan bagaimana mereka, apa yang mereka lakukan dan
batasan yang telah ditetapkan.
Bagaimanakah yang dikatakan insan telah melampaui batas? Iaitu
mereka tidak mendekatkan diri dengan Quran. Ini adalah kerana kalau
nak kenal Allah, kena rapat dengan Quran lah. Tapi kalau tidak mahu
belajar tafsir Quran, macam mana nak rapat dengan Qur’an? Kalau
tidak rapat dengan Qur’an, maka tidak mungkin manusia akan kenal
Allah. Kerana Nabi muhammad pun kenal Allah dengan Qur’an, maka
kita umat dia tidak mahu belajarkah? Maka memang tidak patut kalau
manusia tidak mahu mendekatkan diri kepada Allah. Dan sesiapa
yang jauh dari kitab Allah tidak akan kenal Allah seperti yang
sepatutnya. Kerana Allah kenalkan DiriNya dalam Qur’an dan ini
hanya dapat difahami kalau belajar tafsir.
Oleh kerana tidak ada ilmu tentang Allah lah yang menyebabkan
mereka melawan. Kalau kita lihat dalam realiti kehidupan pun, yang
melawan adalah mereka yang jahil sahaja. Orang bodoh sahaja yang
buat kerja-kerja begitu. Ini adalah kerana mereka tidak tahu dan tidak
kisah nak ambil tahu. Memang kesannya mereka jenis yang melawan,
tapi asalnya adalah dari bertitik tolak kerana kejahilan kerana malas
belajar.
Ayat 7: Dari mana datang sifat tughyan (melampau) ini? Asalnya
kerana orang itu tidak mendekatkan dirinya dengan Quran kerana dia
surah rasa dia cukup, tidak perlukan Qur’an untuk membimbing
mereka. Mereka rasa mereka cukup sahaja, boleh makan dan minum
elok sahaja. Mereka hanya nampak keperluan fizikal mereka sahaja.
َٰ ‫أَن َرآهُ است‬
‫َغنى‬
kerana dia melihat dirinya serba cukup.
Orang itu jadi begitu kerana mereka sangka dan rasa yang mereka itu
serba cukup, tidak perlukan sesiapa.
Apakah maksudnya? Dalam surah Syams ayat 8, Allah beritahu yang
Dia telah ilhamkan kepada manusia tentang keburukan dan tentang
َ ُ‫فَأَل َه َمها ف‬. Maksudnya, kalau seseorang itu melakukan
taqwa: ‫جورها َوتَقواها‬
kesalahan dan dosa, dia sendiri dapat rasa bahawa dia telah buat
salah kerana Allah telah ilham dalam diri manusia untuk tahu mana
benar dan mana salah. Tapi kenapa manusia masih tetap melakukan
dosa juga walaupun dia tahu yang itu adalah salah? Kerana dia rasa
dia tidak akan dihukum. Dia tidak takut kerana dia tidak nampak akan
kena hukum.
Dia rasa dia akan selamat dan tidak memerlukan sesiapa pun untuk
َٰ ‫وأَما َمن َب ِخ َل َواست‬.
membantunya. Ini disebut dalam Layl:8 ‫َغنى‬ َ Inilah
kesilapan utama manusia. Mereka tidak rasa yang Allah itu ada dan
akan hukum mereka. Mereka tidak nampak yang mereka memerlukan
Allah dalam kehidupan mereka. Mereka rasa mereka cukup sahaja
dalam kehidupan mereka – cukup makan dan pakai, selamat dari
bahaya. Dan kerana mereka tidak rasa memerlukan sesiapa, maka
mereka tidak boleh nak terima yang mereka kena ikut mana-mana
peraturan atau undang-undang.
Tapi kenapa pula mereka tidak buat sesuka hati dalam dunia? Kerana
mereka takut dengan undang-undang dunia. Ada dua jenis undang-
undang sebenarnya:
Undang-undang fizikal
Undang-undang moral.
Undang-undang fizikal adalah yang kita dapat rasa dalam kehidupan
kita setiap hari. Sebagai contoh – graviti akan menarik ke bawah; api
akan membakar dan sebagainya. Undang-undang fizikal ini tidak
boleh dilupakan kerana bahayanya terus nampak. Sebagai contoh,
kalau kita di atas jalan dan kita melalui selekoh tajam, kita kenalah
ikut. Kerana kalau tak ikut, undang-undang graviti akan menarik kita
masuk ke gaung dan kita akan mati, bukan? Maka mereka yang rasa
diri mereka serba cukup itu, mereka tahu untuk menghormati undang-
undang fizikal kerana kalau mereka tidak ikut, mereka akan kena
kesannya. Mereka terus nampak kesan yang membahayakan itu,
maka mereka ikut – mereka akan bawa kereta dengan perlahan
contohnya.
Undang-undang moral pula lain sikit. Ianya menganjurkan kebaikan
seperti menggalakkan kebaikan dan melarang keburukan, tidak
berlaku zalim kepada orang lain, tidak menipu dan sebagainya. Ini pun
undang-undang juga, tapi ramai manusia tidak amil kesah kerana Allahu a’lam.
mereka tidak nampak kesannya kepada diri mereka kalau mereka
langgar undang-undang moral ini. Mereka tidak nampak kesannya
terus dikenakan kepada mereka. Sebagai contoh, kalau mereka
berlaku zalim kepada orang, mereka tidaklah terus kena bakar, jatuh
sakit dan sebagainya, bukan? Sedangkan kalau tidak ikut undang-
undang fizikal, mereka akan terus kena (jatuh gaung, contohnya).
Jadi orang yang sebegitu tidak rasa yang mereka akan terkesan kalau
mereka melanggar undang-undang moral itu walaupun sebenarnya
mereka takut dalam hati mereka yang apa yang mereka lakukan itu
adalah salah. Mereka rasa mereka tidak akan kena kesannya. Tapi
mereka lupa bahawa Tuhan yang menjadikan undang-undang fizikal
itu juga boleh menghukum mereka kalau mereka melanggar undang-
undang moral itu. Mereka takut langgar undang-undang fizikal kerana
mereka takut kesannya, tapi mereka lupa bahawa kalau langgar
undang-undang moral pun, mereka akan dapat kesannya juga.
Kerana yang menjadikan undang-undang fizikal itu jugalah yang
menjadikan undang-undang moral juga. Kalau Allah boleh balas
kerana melanggar undang-undang fizikal, Allah juga boleh balas kalau
langgar undang-undang moral.
Sebagai contoh, Allah sebut dalam Nisa:10
‫عيرا‬
ً ‫س‬ َ َ‫س َيصلَون‬ ً ‫ظل ًما ِإنَّما َيأ ُكلونَ في بُطو ِن ِهم‬
َ ‫نارا ۖ َو‬ َٰ ‫ِإ َّن الَّذينَ َيأ ُكلونَ أَموا َل ال َي‬
ُ ‫تامى‬

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara

zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan
mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).
Orang yang memakan harta anak yatim itu mungkin sangka mereka
akan selamat kerana dia tidak rasa panas pun dalam perut dia. Tapi
di akhirat nanti, dia akan dikenakan dengan hukuman azab itu (api
dalam perutnya). Ini adalah kerana memakan harta anak yatim adalah
melanggar undang-undang moral dan mereka pasti dikenakan
dengan balasan azab kalau mereka tidak bertaubat sebelum mereka
mati.