PRINSIP DAN KERANGKA PEMIKIRAN AHL AL-SUNNAH WA AL-JAMAAH Oleh: Dr. Khalif Muammar bin A.

Harris1 (Panel Jawatankuasa Pemikir Isu Islam Semasa Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan)

Ketika ini di mana umat Islam menghadapi pelbagai cabaran dari luar dan dalam, kemelut dan masalah dalaman dan luaran, sewajarnya kita mencari kembali kekuatan dan rahsia yang dapat menyatukan dan memandu umat ini menjadi umat terulung (khayra ummah). Kekuatan dan rahsia yang kita cari tidak akan dapat kita temukan pada diri orang lain melainkan pada diri umat Islam sendiri, yaitu pada masa lalunya (tradisi Islam). Ini kerana masa lalu telah menjadi bukti nyata akan mungkinnya kemajuan, persatuan dan kecemerlangan dicapai tanpa meninggalkan dan menyisihkan agama dalam kehidupan. Sarjana-sarjana besar, seperti Muhammad Iqbal, sering mengingatkan kita bahwa penting untuk umat Islam melihat sejenak ke belakang untuk dapat maju ke hadapan. Islam sebagai agama yang diturunkan kepada seluruh umat manusia tentu mengandungi petunjuk yang mampu membimbing seluruh umat manusia. Oleh itu semestinya terdapat kaedah dan rumusan yang telah dibekalkan oleh generasi awal (al-salaf al-salih) yang dapat menjadi bekal untuk menghadapi cabaran masa kini dan masa hadapan. Siapa dan apa pegangan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah?

Abd. al-Qahir al-Baghdadi (m. 429H/1037M), dalam al-Farq Bayn al-Firaq, menjelaskan bahwa Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah terdiri dari 8 kelompok: (i). Mutakallimun, atau Ahli ilmu Tawhid, (ii). Ahli Fiqh daripada aliran al-Ray dan al-Hadith, (iii). Ahli Hadith,(iv). Ahli Ilmu Bahasa, (v). Ahli Qiraat dan Tafsir, (vi). Ahli Tasawwuf, (vii) Para Mujahidin, dan (viii). Masyarakat awam yang mengikut pegangan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Daripada penjelasan ini dapat dilihat bahwa konsep Ahl alSunnah wa al-Jamaah bukan hanya khusus kepada golongan Ashairah atau Hanabilah dalam pengertian yang sempit, tetapi termasuk sesiapa saja dari golongan mana saja yang berpegang kepada prinsip-prinsip Aqidah yang telah dirumuskan dan diperturunkan dari generasi al-Salaf al-Salih.

Beliau merupakan salah seorang Ahli Jawatankuasa Pemikir Isu Islam Semasa Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan yang ditubuhkan pada 20 Mac 2012 dan merupakan pensyarah di Centre for Advanced Studies on Islam, Science, and Civilisation (CASIS), UTM. Sila rujuk: http://www.muftiwp.gov.my/v1/ untuk mengetahui matlamat dan objektif penubuhan Jawatankuasa Pemikir Isu Islam Semasa.

Para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah telah merumuskan prinsip-prinsip yang menjadi pegangan majoriti umat Islam ini dan rumusan ini disebut dengan tek-teks Akidah, seperti Maqalat al-Islamiyyin oleh Imam al-Ashari (324H./935M.), al-Farq Bayn al-Firaq oleh Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 429H/1037M), Aqaid al-Nasafi oleh Imam Najmuddin al-Nasafi (537H./1142M.), al-Aqidah alTahawiyyah oleh Abu Jafar al-Tahawi (321H./933M.), Umm al-Barahin oleh Imam al-Sanusi (895H./1490M.), Jawharat al-Tawhid oleh Ibrahim al-Laqqani (1041H./1632M.) dan banyak lagi. Di samping itu para Imam besar juga telah menulis rumusan masing-masing seperti al-Fiqh al-Akbar oleh Imam Abu Hanifah (150H./ 767M.), al-Fiqh al-Akbar oleh Imam al-Shafii (204H./820M.), al-Iqtisad fi al-Itiqad oleh Abu Hamid al-Ghazali (505H./1111M.), dan al-Aqidah al-Wasitiyyah oleh Ibn Taymiyyah (728H./1328M.). Rumusan Aqidah ini, yang membentuk kerangka epistemologi (epistemic framework) dan pandangan alam (worldview), telah menjadi pegangan umat Islam di seluruh dunia sejak sekian lama dan berjaya memelihara kemurnian aqidah mereka.

Abd. al-Qahir al-Baghdadi, berdasarkan tulisan para imam sebelumnya, telah merumuskan 15 perkara yang menjadi prinsip yang dipegang oleh golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dan garis pemisah dalam menyikapi dengan tegas golongan sesat (ahl-al-ziyag). Prinsip pertama yang ditegaskan dalam rumusan-rumusan tersebut adalah mengenai persoalan Ilmu dan Kebenaran. Ahl al-Sunnah wa alJamaah menegaskan bahawa kebenaran adalah sesuatu yang tetap dan tidak berubah-rubah, ia dapat dicapai oleh manusia apabila manusia memperolehinya dengan cara yang betul dan tidak melampaui batas-batasnya. Kerana itu ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, sebagaimana disebutkan oleh al-Nasafi dan al-Baghdadi, menentang pandangan golongan Sofis (Sufastaiyyah, Sophists) yang terdiri daripada kelompok agnostik dan skeptic mengatakan bahwa ilmu dan kebenaran itu tidak dapat dicapai oleh manusia (al-la adriyyah-agnostik); kelompok yang mengatakan bahawa kebenaran itu bergantung kepada kehendak manusia (al-indiyyah-subjektivis); dan kelompok yang mengatakan bahawa tidak ada manusia yang tahu (al-inadiyyah-degil) sekaligus menolak autoriti sesiapapun termasuk para nabi dan rasul.2 Pada hari ini prinsip ini jelas sangat relevan dan dapat memberi panduan dalam berhadapan dengan golongan skeptik dan agnostik dari aliran modernisme, subjektivis dan nihilis dari aliran pascamodernisme. Teks Akidah, khususnya Aqaid al-Nasafi, juga menjelaskan tentang sumber atau saluran ilmu. Bahawa ilmu dapat dicapai oleh manusia melalui pancaindera yang sihat (al-hawass al-salimah), berita yang
2

Syed Muhammad Naquib al-Attas, The Oldest Known Malay Manuscript : A 16th Century Malay Translation of the Aqaid al-Nasafi (Kuala Lumpur: Universiti Malaya, 1988).

benar (wahyu) dan akal yang sejahtera. Daripada rumusan ini sewajarnya dapat memberikan kita panduan dalam menyikapi ilmu sains dan teknologi dan ilmu lainnya, bahawa umat Islam tidak menolak penelitian empiris dan rasional, induktif dan deduktif, selama ilmu-ilmu ini tidak melampaui batasannya sehingga terlalu diagungkan dan dijadikan ukuran dalam persoalan yang tidak terjangkau oleh pancaindera dan akal seperti yang berlaku dalam peradaban Barat. Para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah juga menerangkan kesesatan golongan Mutazilah, Qadariyyah, Jabariyyah, Batiniyyah, Khawarij, Syiah, dan al-Hashwiyyah. Ulama ASWJ menerima sifat-sifat Allah yang dinyatakan dalam al-Quran dan al-Sunnah dan menerangkan kesesatan golongan Mutazilah yang menolak sifat-sifat itu yang bagi mereka tidak dapat diterima oleh akal rasional, sehingga mengatakan bahwa kalam Allah adalah makhluk. Begitu juga golongan Qadariyyah yang menganggap bahwa perbuatan manusia adalah ciptaan manusia, atau golongan Jabariyyah yang menganggap bahwa manusia tidak melakukan perbuatannya melainkan Allah, Ahl al-Sunnah wa alJamaah mengambil jalan tengah dengan mengatakan bahwa perbuatan itu adalah ciptaan Allah tetapi manusia lah yang memilihnya dan melakukannya melalui konsep al-kasb. Ini memberikan kita pengajaran tentang bagaimana menyikapi ayat-ayat dan hadith supaya tidak tergolong dalam orangorang yang menolaknya (tatil) dengan alasan tidak dapat diterima oleh akal rasional, atau golongan yang cenderung menerimanya secara harfiyyah tanpa pemahaman yang mendalam sehingga menyalahi apa yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya sendiri.

Dalam teks Aqidah juga dijelaskan tentang autoriti para Sahabat, Ulama, para imam. Berbeza dengan golongan Syiah yang menolak kepimpinan al-Khulafa al-Rashidun selain Sayyidina Ali r.a. para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah mengakui imamah kesemua mereka tanpa prejudis, dan sepakat bahwa kepimpinan setelah Rasulullah saw harus melalui pemilihan al-ikhtiyar dan bukan melalui nas (teks). Mereka juga sepakat bahwa para imam yang empat (mazhab fiqh) adalah yang imam-imam yang mutabar, perbezaan antara mereka adalah perbezaan khilafiyyah yang dibenarkan dan ijtihad yang satu tidak membatalkan ijtihad yang lain. Hal yang sama harus dipakai dalam menyikapi perbezaan antara alGhazali dan Ibn Taymiyyah dalam masalah teologi dan tasawuf, jika Ibn Taymiyyah berbeza dan menyanggah al-Ghazali, umat Islam tidak harus menganggapnya satu penyesatan melainkan satu ijtihad yang boleh jadi benar boleh jadi salah (al-khata wa al-sawab) bukan persoalan al-haq (benar) dan albatil (sesat). Jika ditelusuri dengan lebih lanjut golongan Salafiyyah umumnya berpegang kepada alAqidah al-Tahawiyyah dan golongan Ashairah berpegang kepada Aqaid al-Nasafi yang jika dibuat perbandingan jelas bahwa antara keduanya tidak ada perbezaan prinsip.

Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah juga menetapkan prinsip yang bijaksana dalam menghadapi penyimpangan dan perbezaan. Jika golongan Khawarij cenderung menyesatkan dan mengkafirkan para pelaku dosa (fasiq), ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah masih menganggapnya seorang Muslim selagi tidak menghalalkan masiat tersebut, atau menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Kerana itu seorang Imam yang fasiq dan zalim tidak harus dijatuhkan dan dimazulkan jika pemazulannya itu akan mengundang fitnah yang besar, tetapi ia harus ditegur dan diganti dengan cara yang baik. Ini untuk mengelakkan kecenderungan ekstrim yang seperti yang dilakukan oleh golongan khawarij yang dengan mudah menghalalkan darah orang Islam. Oleh yang demikian Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah terkenal dengan pendekatan Jalan Tengah (alwasatiyyah wa al-itidal). Dalam teks-teks akidah disebutkan bahwa Islam menganjurkan pendekatan yang tidak kaku (rigid dan literalis) dan tidak longgar (bayn al-ghuluww wa al-taqsir). Kedua-dua pendekatan ekstrim ini tidak dikehendaki oleh Islam kerana hanya mendatangkan keburukan. Pada hari ini prinsip ini semakin relevan kerana kita berhadapan dengan golongan ekstrim kiri (liberalisme) dan ekstrim kanan (ekstrimisme). Kerangka Pemikiran Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah Dapat dirumuskan bahwa para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah telah menggariskan kerangka pemikiran yang membezakan mereka dengan golongan yang sesat. Pertama mereka memiliki pendirian yang jelas mengenai kedudukan akal dan wahyu. Mereka tidak menolak akal dan tidak juga mengagungkannya lebih dari yang sewajarnya.

Pemaduan antara wahyu dan akal menjadikan peradaban Islam yang terbangun mampu berkembang pesat di Baghdad (Asia Barat), Andalusia (Eropah), Afrika, Asia Timur, Asia Tenggara dan melahirkan ramai saintis yang pada waktu yang sama merupakan ulama-ulama yang mumpuni(berkualiti). Ia adalah pemaduan antara teks dan konteks, antara wahyu, empirisisme dan rasionalisme sehingga tidak ada dikotomi antara duniawi dan ukhrawi, insani dan ilahi, sains dan agama, setiap sesuatunya diletakkan pada tempatnya yang benar dan wajar. Kedua Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah juga memadukan antara kekuatan rohani, akli dan jasadi (material). Teks-teks akidah juga membahas persoalan karamah para wali, kedudukan mereka di sisi

Allah, kemungkinan para ulama yang benar mendapatkan ilham dan diberikan ilmu yang tidak diberikan kepada orang biasa meskipun mereka tidak masum, juga kedudukan mereka yang istimewa sebagai pewaris para nabi. Ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah juga tidak memisahkan antara agama dengan politik (siyasah) bahkan mereka melihat persoalan politik dan pemerintahan tidak akan dapat diselesaikan dan diperbaiki jika agama, khususnya Tasawuf tidak diberikan perhatian dalam membangun keperibadian Muslim. Tasawuf bagi mereka akan dapat mendidik jiwa dan membuang sifat-sifat buruk manusia seperti tamak, sumah (mencari nama) , takabbur, cinta dunia yang seringkali menyebabkan seseorang itu menjadi pemimpin yang rosak (corrupt). Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah menolak ekstrimisme, sesuai dengan tuntutan al-Quran dan al-Sunnah yang mengkritik sikap ghuluww orang-orang Yahudi dan Nasrani. Pendekatan jalan tengah (alwasatiyyah wa al-itidal) di antara tafrit (melampau) dan ifrat (kurang). Antara Qadariyyah yang cenderung sejalan dengan konsep free will dan Jabariyyah yang fatalis, antara golongan Khawarij yang suka memberontak (rebellious) dan golongan Syiah yang terlalu mengagungkan imam-imam mereka, antara golongan Mutazilah yang mengagungkan akal fikiran dan golongan al-hashwiyyah atau alzahiriyyah yang rigid, dan literalis. Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah tidak menolak hukum akal dan hukum adat. Para ulama dalam mazhab telah memberikan ruang yang cukup besar bagi maslahah (melalui konsep istihsan dan istislah) dan adat (uruf) selama tidak bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah. Kerana adat juga pada umumnya bersandarkan kepada kemaslahatan manusia.

Di antara ekstrimisme yang muncul ketika ini adalah wabak pemikiran liberalisme dan pluralisme agama. Melalui penelusuran terhadap karya-karya para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah jugalah kita dapat petunjuk bahawa faham pluralisme agama dan wacana liberalisme ini bertentangan dengan apa yang disepakati oleh para ulama sejak zaman berzaman. Kerangka pemikiran yang telah disediakan oleh mereka, khususnya yang meletakkan al-Quran, al-Sunnah, Ijma dan Qiyas, akan dapat menolak sebarang usaha untuk meliberalisasikan agama Islam dan menyebarkan faham pluralisme agama. 3 Ketika para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah mempunyai pendirian yang tegas terhadap golongan yang sesat kerana jelas kesesatannya, mereka pada waktu yang sama mengambil pendekatan yang tasamuh (berlapang dada) terhadap perbezaan-perbezaan di dalam kalangan Sunni itu sendiri. Ahl alSunnah wa al-Jamaah membezakan persoalan-persoalan thawabit (yang tetap) dengan persoalan
3

Lihat buku penulis Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal (Kajang: AKK, 2006 cetakan kedua ATMA 2009).

mutaghayyirat (yang berubah), yang muhkamat (jelas) dan mutasyabihat (tidak jelas). Dalam perkara yang thawabit, kerana teksnya jelas (qati) dan tidak mengundang khilaf antara ulama, mereka harus bersepakat dan tidak boleh berbeza pendapat dari segi prinsipnya. Namun dalam perkara yang mutaghayyirat, yang memerlukan penafsiran para ulama bergantung kepada kemampuan dan kefahaman masing-masing, mereka boleh berbeza dan tidak sewajarnya memaksakan pendapat terhadap orang lain, khususnya jika pandangan orang lain itu memiliki dasar yang juga kuat untuk berbeza pendapat. Disinilah perbezaan (ikhtilaf) menjadi rahmat, dan ijtihad masing-masing ulama mendapat ganjaran yang baik di sisi Allah, asalkan dilakukan dengan penuh tanggungjawab dan amanah ilmiah. Pandangan mereka harus diterima dan ditolak mengikut kekuatan hujah masing-masing. Keterbukaan ini sewajarnya dapat menghindarkan umat Islam daripada terperangkap dalam fanatisme, taassub dan berfikiran sempit sehingga cenderung mudah menyesatkan saudaranya seiman.4 Seorang ulama besar abad ke-17 masihi di Acheh Darussalam, Nuruddin Al-Raniri (m.1068H/1658M), telah menggunakan hujjah akliah bagi membuktikan kewujudan Tuhan. Jika Betrand Russell, seorang filsuf agnostik yang menitik beratkan empirisisme dan sense-experience (pengalaman inderawi), mencari bukti empiris tentang kewujudan Tuhan, bagi al-Raniri sesuai dengan worldview Islam kewujudan Tuhan tidak harus dibuktikan secara empiris tetapi cukup dengan hujah akliah, beliau mengatakan dalam Durr al-Faraid bi Sharh al-Aqaid : utas [Pencipta] itu adalah ia nyata seperti ada suatu yang dapat oleh budi bicara dan tiada dapat ditunjukkan perinya, seperti umpama angin dan nyawa sungguhpun ia ada tetapi tiada dapat ditunjukkan perinya, maka nyatalah daripada rencana itu yang menjadikan alam itu ada maujud sebenarnya.5 Ketika umat Islam gagal memahami dengan baik Akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah maka berlakulah kekeliruan dan kebingungan dalam menghadapi cabaran modern dan postmodern. Terbukti bahwa daripadanya prinsip-prinsip yang disepakati oleh para ulama ASWJ ini telah muncul gagasan-gagasan besar (great / powerful ideas) daripada pemikir-pemikir besar, seperti al-Ghazali, Ibn Khaldun dan lainnya, yang bermanfaat sepanjang zaman. Pada hari ini sewajarnya teks Akidah Ahl al-Sunnah wa alJamaah dapat membentuk epistemologi (falsafah ilmu), falsafah pendidikan, falsafah politik, falsafah
4

Lihat makalah penulis Pseudo-Salafi, Ekstrimisme dan Keruntuhan Autoriti dalam Jurnal Kefahaman Ahli Sunnah wal Jamaah, KUPU SB, Brunei Darussalam. No. 2/ 2012.
5

Lihat Wan Mohd Nor Wan Daud dan Khalif Muammar, Kerangka Komprehensif Pem ikiran Melayu Abad ke-17 Masihi Berdasarkan Manuskrip Durr al-Faraid Karangan Nuruddin al-Raniri. SARI Jurnal Alam dan Tamadun Melayu, ATMA UKM. Bilangan 27 (2) 2009, 119-146.

sejarah yang tersendiri dan terbaik sebagaimana peranan yang diambilnya pada masa lalu. Malang sekali jika sebahagian golongan umat Islam, khususnya kaum modernis dan liberal tidak mahu melihat ke kebelakang kerana tidak melihat kepentingannya padahal tradisi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah memberikan bimbingan yang bermakna dan kekuatan bagi kita melangkah ke depan.