R u q y a h
KONSEP WAKTU DAN
DASAR PERHITUNGAN JAWA
Candra Mangsa
Tradisi Jawa senang menggunakan bahasa simbol untuk menjelaskan
sesuatu. Simbol atau gegambaran tadi dicandra. Men-candra berarti
menguraikan suatu wujud atau keadaan dengan kata-kata.
1
Termasuk juga
yang dicandra adalah mangsa atau bulan dalam kalender Jawa. Misalnya
Mangsa Kapat dicandra sebagai waspa kumembeng jroning kalbu yang
bermakna hati yang sedih. Sementara Mangsa Kalima dicandra sebagai
pancuran emas sumawur ing jagad, pancuran emas yang berhamburan ke
dunia.
Dalam pencandraan mangsa ini, menunjukkan karakter musim pada
bulan tersebut (hujan atau kemarau) dan menjadi patokan bagi petani
yang akan bercocok tanam. Namun di sisi lain, candra mangsa ini juga
terkait dengan watak dan sifat serta nasib manusia yang dinaungi oleh
dewa-dewa. Misalnya Mangsa Karo dipengaruhi Batara Sakri, musimnya
kemarau sehingga tanah sampai retak-retak, dicandra sebagai Bantala
Rengka.
2
Candra Sengkala
Candra sengkala merupakan sistem kronogram Jawa yg memakai
sistem perhitungan bulan. Candrasengkala melambangkan angka dengan
kata-kata. Pemilihan kata yang tepat dipercayai memiliki kekuatan magis.
Selanjutnya kata-kata tersebut disusun menjadi kalimat yang bermakna
baru. Penyusunan kata-kata tersebut dirangkai secara terbalik urutannya.
Makna kalimat baru yang terbentuk bisa bermakna positif, dapat juga
bermakna negatif, atau bahkan hanya sekedar perlambang.
1 Buku Wayang : Pacandra Warnane Semar Gareng Petruk oleh R. Tanojo. Dimuat dalam
wayangpustaka.wordpress.com.
2 Purwadi, Petungan J awa, hal. 12.
10
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Contoh: Tahun keruntuhan Kerajaan Majapahit, 1400 Saka,
sering dilambangkan dengan candrasengkala Sirna
Ilang Kertaning Bumi. Sirna (0), Ilang (0), Kerta
(4) dan Bumi (1). Kalangan Kejawen memaknainya
sebagai hilangnya bakti anak pada orang tua. Yaitu
hilangnya bakti Raden Patah kepada ayahnya, Raja
Brawaya, karena mendirikan Kesultanan Demak
yang menggantikan peran Kerajaan Majapahit.
Penentuan candra sengkala relatif longgar karena setiap angka bisa
bermakna banyak.
1 : Bumi, buana, surya, candra, tunggal, ika, eka, (p)raja,
manunggal, negara
2 : dwi, tangan, sikil, kuping, mata, netra, panembah, bekti
3 : tri, krida, gebyar
4 : catur, kerta
5 : panca, astra, tumata
6 : rasa, sad, bremana, anggata,
7 : sapta, sinangga, sapi
8 : asta, naga, salira, manggala
9 : nawa, hanggatra, bunga
0 : ilang, sirna, sonya
Dengan multimakna terkandung pada setiap angka, candrasengkala
bisa bermacam-macam maknanya. Sesuai dengan keinginan dan selera
pembuatnya. Sebuah tahun bisa dimaknai baik atau jelek tergantung
pilihan kata candrasengkala yang digunakan.
11
R u q y a h
Hari
Kalender Jawa mengenal tujuh hari. Yaitu Ahad, Senin, Selasa, Rabu,
Kamis, Jumat dan Sabtu. Masing-masing memiliki neptu (nilai) yang
berbeda. Ahad berneptu 5, Senin berneptu 4, Selasa berneptu 3, Rabu
berneptu 7, Kamis berneptu 8, Jumat berneptu 6 sementara Sabtu berneptu
9. Penentuan neptu ini berdasarkan pandangan para ahli nujum dan
perhitungan (petungan) jawa. Gunanya untuk menjadi dasar perhitungan
dalam banyak urusan petungan.
Masing-masing hari memiliki watak sendiri-sendiri:
Ahad, berwatak samudana (pura-pura), suka pada hal-hal yang lahir
atau kelihatan.
Senin, berwatak samuwa (meriah), harus baik dalam segala
pekerjaan.
Selasa, berwatak sujana (curiga), serba tidak percaya.
Rabu, berwatak sembada (serba sanggup, kuat), mantap dalam segala
pekerjaan.
Kamis, berwatak surasa (perasa), suka berpikir dan merasakan sesuatu
dalam-dalam.
Jumat, berwatak suci, bersih tingkah lakunya.
Sabtu, berwatak kasumbung (tersohor), suka pamer.
3
Dalam sumber lain, watak hari ini sedikit berbeda:
Ahad, berwatak uriping jagad (hidupnya dunia), baik.
Senin, berwatak mlumpat (melompat), kurang baik..
Selasa, berwatak babagan pati (terkait kematian), amat jelek.
Rabu, berwatak uriping roh (hidupnya ruh), baik.
Kamis, berwatak purbaning roh (awalnya ruh), baik.
Jumat, berwatak rasa tunggal (rasa yang satu), baik.
3 Purwadi, P etungan Jawa, hal. 24.
12
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Sabtu, berwatak dalaning pati (jalan kematian), amat jelek.
Untuk melakukan berbagai keperluan dianjurkan pada hari-hari yang
baik, yaitu Ahad, Rabu, kamis dan Jumat.
4
Sejarah penentuan watak hari ini tidak jelas. Bisa jadi ada nuansa
pengaruh Islam dalam pewatakan hari Jumat (hari ibadah Jumat bagi
Muslim) sebagai suci dan hari Sabtu (hari ibadahnya Bani Israel, Sabat)
dengan sifat sombong. Apalagi penamaan hari Ahad hingga Sabtu jelas
mengadopsi sistem panamaan dalam kalender Islam.
Jam (Saat)
Dalam tradisi Jawa, jam juga memiliki nilai dan makna khusus. Dalam
konsep tradisional, sebelum mengenal jam sebagai penunjuk waktu
digunakan konsep sebagai berikut:
Pagi : jam 06.00-08.00
Wisang Garu : jam 08.00-11.00
Bedug : jam 11.00-13.00
Lingsir : jam 13.00-15.00
Sore : jam 15.00-18.00
Sirep Wong : jam 20.00-23.00
Tengah Malam : jam 23.00-01.00
Lingsir Malam : jam 01.00-03.00
Bangun : jam 03.00-06.00
5
Masing-masih saat memiliki sifat sendiri-sendiri yang menentukan
baik-buruknya saat itu untuk melakukan segala sesuatu. Sifat ditentukan
oleh nilai neptu yang diperhitungkan dari hari dan pekannya. Misalnya
saja, saat pagi untuk neptu 7 memiliki sifat sampar, sementara wisang
garu pada neptu yang sama memiliki sifat Srilungguh.
4 Tjakraningrat, Primbon Betaljemur Adammakna, hal.123.
5 Betaljemur, hal. 119-120.
13
R u q y a h
Selengkapnya sifat-sifat tersebut adalah:
Ayu : baik
Sampar : jelek
Pacak : jelek
Kalapengaten : jelek
Srilungguh : baik
Srigumelar : baik
Kalaluweng : jelek
6
Kalender Jawa (Pranata Mangsa)
Sebelum mendapatkan pengaruh Hindu, orang Jawa sudah memiliki
kalender sendiri yang sekarang dikenal sebagai Petangan Jawi. Yaitu
perhitungan Pranata Mangsa dengan rangkaiannya berupa macam-
macam petangan seperti wuku, peringkelan, padewan, padangan dan
lain-lain. Sistem dalam pranata mangsa berdasarkan solair atau peredaran
matahari (Syamsiyah), sama dengan Kalender Saka maupun Masehi.
Nama-nama mangsa dan umurnya dalam Kalender Jawa:
Kasa (Kartika) : 22 Juni-1 Agustus : 41 hari
Karo (Pusa) : 2 Agustus-24 Agustus : 23 hari
Katelu : 25 Agustus-17 September : 24 hari
Kapat (Sitra) : 18 September-12 Oktober : 25 hari
Kalima (Manggala) : 13 Oktober-8 November : 27 hari
Kanem (Naya) : 9 November-21 Desember : 43 hari
Kapitu (Palguna) : 22 Desember-22 Februari : 43 hari
Kawolu (Wasika) : 3 Februari-28 Februari : 26/27 hari
Kasanga (Jita) : 1 Maret-25 Maret : 25 hari
Kasapuluh (Srawana): 26 Maret-18 April : 24 hari
Betaljemur, hal. 120.
14
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Dhesta (Padrawana) : 19 April-11 Mei :23 hari
Sadha (Asuji) : 12 Mei-21 Juni : 43 hari
Sistem kalender Pranata Mangsa ini merupakan kalendernya kaum tani
yang memanfaatkannya sebagai pedoman bekerja. Pada awalnya jumlah
masnga hanya sepuluh, setelah mangsa kesepuluh habis pada tanggal 18
April, orang menunggu saat dimulainya mangsa pertama (Kasa) pada
tanggal 22 Juni. Mangsa menunggu ini dianggap terlalu lama sehingga
ditetapkanlah mangsa kesebelas (Dhesta) dan keduabelas (Sadha).
Sistem Pranata Mangsa berjalan seiring dengan Kalender Saka setelah
Hindu masuk ke Pulau Jawa. Meskipun Pranata Mangsa sudah berlaku
sejak dahulu, namun penetapannya baru pada tahun 1855 Masehi. Yaitu
oleh Paku Buwana VII yang memerintah di Kerajaan Surakarta. Selain
pedoman bercocoktanam, perhitungan berdasarkan Pranata Mangsa juga
membawakan watak atau pengaruh pada kehidupan manusia seperti
halnya perhitungan Jawa lainnya.
7
Masing-masing mangsa berada di bawah pancaran pengaruh para
dewa dengan intensitas yang berbeda-beda. Misalnya saja Mangsa Kasa,
di bawah pengaruh Batara Antaboga dan Nagagini. Pancarannya seperti
sotya murca ing embanan (permata yang lepas dari cincin pengikatnya).
Jatuhnya pada musim kemarau. Manusia dari kelompok mangsa ini
memiliki kelemahan pada lever dan pencernaan, namun bisa diatasi den-
gan memakai batu mulia jenis Aquamarine, Jamrud, Mutiara, mata Kuc-
ing, kristal dan Biduri Bulan. Warna bagi kelompok ini adalah kuning,
biru, hau, cokelat dan merah anggur.
8
Kalender Sultan Agung
Kalender Saka dipakai oleh orang Jawa sampai tahun 1633 Masehi.
Pada saat Sultan Agung Hanyakrakusuma bertahta, ia mengubah
sistem kalender yang berlaku secara revolusioner. Pada saat perubahan
dilakukan, Kalender Saka sudah berlaku hingga tahun 1554 Saka. Angka
itu kemudian diteruskan dalam Kalender Sultan Agung dengan angka
tahun 1555, padahal dasar perhitungannya sama sekali berbeda.
7 Petungan J awa, hal. 10-11.
8 Ibid.
15
R u q y a h
Kalender Saka memakai dasar peredaran matahari atau Syamsiyah.
Sementara kalender Sultan Agung memakai peredaran bulan atau Qo-
mariyah. Kalender Jawa yang baru ini dimulai dengan tanggal 1 Sura Ta-
hun Alip 1555. Tanggal itu bertepatan dengan 1 Muharram Tahun 1043
Hriyah dan 8 Juli 1633 Masehi.
Dalam sejarahnya, perubahan sistem kalender Jawa dari Syamsiyah
ke Qomariyah menunjukkan pengaruh Islam. Namun perubahan itu juga
bernuansa politik, yaitu pengambilalihan Sultan Agung terhadap otori-
tas keagamaan Islam yang sebelumnya berpusat di Giri. Sebelum Sultan
Agung, semua raja yang bertahta di Jawa selalu memohon restu dari Su-
nan Giri. Pengaruh kuat Sunan Giri I atas Kesultanan Demak dilanjut-
kan oleh keturunannya pada raja-raja Pajang hingga Mataram. Pada saat
Sultan Agung naik tahta, Giri dipimpin oleh Sunan Giri IV. Para adipati
di Jawa Timur sampai Blambangan tunduk pada Giri dan enggan tun-
duk pada Sultan Agung.
9
Pengaruh Kesunanan Giri ini tak hanya di Jawa,
pada tahun 1629 di jaman Sultan Agung masih ada utusan Sunan Giri
yang datang ke Pulau Hitu di Kepulauan Maluku. Orang Belanda yang
saat itu berniaga di Maluku bahkan menyebut Sunan Giri sebagai Paus
Islam atau Raja Imam.
10
Untuk memperluas kekuasaannya, pengaruh Giri ini kemudian dire-
dam oleh Sultan Agung. Caranya dengan tak mau memohon restu kepada
Sunan Giri IV saat ia naik tahta. Kemudian Sultan Agung menyerang Giri
dengan bantuan Pangeran Pekik dari Surabaya yang beristrikan adik Sul-
tan, Ratu Pandansari. Setelah Giri berhasil dikalahkan, keluarganya dip-
indahkan ke Mataram agar pengaruhnya pupus dan kedaulatan Giri tak
berlanjut. Kelak para ulama pendukung Giri melakukan konsolidasi dan
perlawanan pada masa Amangkurat II, namun perlawanan ini ditumpas
habis. Sekitar 5000 hingga 6000 kiai dan santri pendukung Giri dihukum
bunuh di muka umum oleh Amangkurat II.
11
Untuk memupuskan pengaruh Giri yang bertulang punggung peran-
nya sebagai pusat Islam, Sultan Agung memusatkan kepercayaan Muslim
Jawa pada dirinya. Caranya dengan menciptakan sistem Kalender Jawa
baru yang disesuaikan dengan Kalender Hriyah. Dengan penyesuaian
ini, maka perayaan-perayaan Islam menjadi satu dengan upacara kera-
ton.
9 Petungan J awa, hal. 17-22.
10 HJ De Graaf dan Th Pigeaud, Kerajaan Islam Pertama di Nusantara, hal. 173.
11 Hamka, Dari Perbendaharaan Lama, hal. 9.
16
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Nama-nama bulan dan umurnya dalam Kalender Sultan Agung:
Sura : 30 hari
Sapar : 29/30 hari
Mulud : 30/29 hari
Bakda Mulud : 29 hari
Jumadilawal : 30/29 hari
Jumadilakhir : 29 hari
Rejeb : 30 hari
Ruwah : 29 hari
Pasa : 30 hari
Syawal : 29 hari
Dulkangidah : 30 hari
Besar : 29/30 hari
Naga dan Rijalolah
Tradisi Jawa mengajarkan untuk golek dina becik (mencari hari yang baik)
untuk memulai usaha atau pencaharian. Upaya ini pada hakekatnya
mencari perpaduan hari, pasaran, tahun, windu dan mangsa yang
menghasilkan penyatuan karakter baik. Suatu hal yang dilakukan pada
hari dengan karakter jelek terganggu usaha sehingga banyak kendala,
bahkan mengalami kegagalan.
Aura pencemar tersebut dalam primbon disebut naas, sangar tahun,
sangar sasi dan sangar dina. Sedangkan anasir pencemar tersebut dikenal
sebagai naga dina, naga tahun dan sebagainya. Sebagai anasir pengganggu
dan penggagal, naga selalu mengejar ralolah. Karenanya kedudukan
naga dan ralolah harus selalu diperhitungkan sebelum menjalankan
sebuah karya atau usaha.
Dalam mitologi Jawa, naga tercipta dari kotoran Cupu Manik Astagina
yang menjadi wadah rahsa (darah) kama Nabi Adam dan Hawa ketika
keduanya berselisih tentang perkawinan putra-putri mereka. Nabi
Adam ingin menikahkan putra-putri kembarnya secara berselang-seling,
17
R u q y a h
sementara Hawa sebaliknya. Untuk membuktikan siapa yang lebih
benar, keduanya meletakkan rahsa kama dalam cupu dan membukanya
setelah sembilan bulan. Rahsa kama Nabi Adam berubah menjadi orok
yang kemudian disebut Baginda Sis, sementara rahsa kama Hawa tetap
menjadi darah. Cupu tersebut hilang tertiup angin.
Bersamaan dengan angin datanglah suara gaib tanpa rupa yang disebut
Ralolah. Kemudian datang seekor naga bernama Naga Jatingarang yang
berasal dari kotoran cupu. Ia selalu mengejar dan menyerang ralolah
yang melindungi diri dengan cupu tempat Baginda Sis. Inilah sebabnya
perhitungan Jawa memasukkan unsur naga dan ralolah dalam penentuan
waktu yang baik dan waktu yang buruk.
Dalam kisah di atas, nampak sinkretisme Jawa yang mencampuradukkan
unsur Islam (Adam, Hawa, pernikahan anak-anak kembar mereka) dengan
unsur Hindu (kisah Cupu Manik Astagina dalam Ramayana). Ralolah
sendiri mungkin berasal dari ralullah, sebuah konsep dalam keyakinan
Su, hamba Allah yang telah memiliki pengetahuan ilmu marifat secara
menyeluruh. Ralullah dibekali ilmu sirri (rahasia) dan sulit dipahami oleh
orang awam. Ilmunya sulit terjajagi dan banyak mempunyai karomah,
karenanya Ralullah dipilih sebagai pertahanan maupun keamanan bumi
di daerahnya masing-masing.
Di sisi lain, pengagungan dan ketakutan pada gangguan dan kesialan
dari naga dapat ditelusuri dari budaya pemujaan kepada ular. Dalam
kepercayaan Yunanai purba, ular dianggap pandai menjelma menjadi
manusia. Ular-ular kemudian diberi kurban yang khas.
12
Kepercayaan ini
menyebar di India dan berlanjut hingga sekarang, orang Hindu India biasa
memberi persembahan kepada Dewa Ular yang berwujud ular Kobra.
Mungkin pengaruh Hindu ini terbawa ke Pulau Jawa dan kemudian
mengalami sinkretisasi dengan Islam, ular tetap dihormati dan ditakuti
dengan tradisi Naga dan Ralolah.
Neptu
Neptu adalah nilai yang disandarkan pada pasaran, hari, pekan, bulan
dan tahun. Angka nilai neptu menjadi dasar perhitungan berbagai hal.
Pada aslinya, kata neptu bermakna sesuai, sebagaimana sesuainya 2x2=4.
Namun dalam perkembangannya neptu merupakan hasil penemuan
12 AZ Marzeqdeq, Parasit Akidah, hal.230.
18
Jin; Hakikat bukan Khurafat
para ahli nujum dan sarhana ilmu perhitungan (primbon).
13
Nilai neptu berbeda-beda untuk hari, pasaran, pekan dan tahun.
Neptu hari:
Ahad 5
Senin 4
Selasa 3
Rabu 7
Kamis 8
Jumat 6
Sabtu 9
Neptu pasaran:
Kliwon 8
Legi 5
Paing 9
Pon 7
Wage 4
Neptu bulan:
Sura 7 Rejeb 2
Sapar 2 Ruwah 4
Rabiulawal 3 Pasa 5
Rabiulakir 5 Sawal 7
Jumadilawal 6 Dulkangidah 1
Jumadilakir 1 Besar 3
13 Petungan J awa, hal. 35.
19
R u q y a h
Neptu tahun
Alip 1
Ehe 5
Jimawal 3
Je 7
Dal 4
Be 2
Wawu 6
Jimakir 3
Nujum
Nujum pada dasarnya adalah ilmu ramalan bintang (astrologi). Namun
dalam perkembangannya nujum digunakan untuk menyebut semua jenis
ramalan. Dalam Primbon Betaljemur Adammakna, teknik nujum yang
digunakan menggunakan tabel yang berisi pertanyaan bernomor I-XXI
dan kode huruf bertanda A-U. Kemudian ada kumpulan jawaban yang
bernomor 1-21. Dafar pertanyaannya ada 21 buah, dari akan tercapainya
keinginan atau tidak, keuntungan dagang, orang yang pergi akan kembali
atau tidak, nasib sebuah perkawinan sampai tanda sebuah impian atau
kedutan baik atau tidak.
14
Pengguna memilih salah satu pertanyaan sesuai hajatnya. Nomor III
misalnya berisi pertanyaan perdagangan saya akan untung atau tidak?.
Kemudian ia harus mengheningkan cipta sesaat, kemudian mengambil
salah satu huruf dengan mata terpejam. Huruf pilihannya bertepatan
dengan nomor pertanyaan akan menunjuk nomor jawaban. Jawaban akan
menunjukkan ramalannya, misalnya huruf K akan menunjukkan nomor
13. Ramalannya adalah tahun ini memperoleh keuntungan.
14 Betaljemur, hal.248.
20
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Primbon
Kata primbon berasal dari rimbu yang bermakna simpan atau simpanan.
Primbon berisi catatan dari para leluhur berdasarkan pengalaman baik dan
buruk yang dialami oleh orang Jawa. Primbon diwariskan dari generasi
ke generasi.
15
Primbon ada bermacam-macam, antara lain:
Primbon Betaljemur Adammakna
Primbon Lukmanakim Adammakna
Primbon Atassadhur Adammakna
Primbon Bektammal Adammakna
Primbon Shahdhatsaahthir Adammakna
Primbon Qomarrullsyamsi Adammakna
Primbon Naklassanjir Adammakna
Primbon Quraisyin Adammakna
Primbon Ajimantra
Menurut Susiyanto, peneliti dari Pusat Studi Peradaban Islam,
sejumlah primbon Jawa yang ada hingga hari ini mengambil nama dari
cerita Menak, yaitu sebuah kisah pewayangan bernuansa Islam yang
mengambil karakter dan seting Timur Tengah. Kisah Menak ini sangat
populer pada masanya. Sebagai buku yang memuat tradisi mistik
dan klenik di Jawa, kitab primbon selalu mengambil nama-nama yang
menarik sehingga mampu memikat pembaca. Maka kaum kebatinan
yang menciptakan primbon pun memberi judul primbonnya dari cerita
Menak yang populer.
Beberapa primbon mencantumkan nama Adammakna di judulnya.
Istilah Adammakna berasal dari nama sebuah kitab legendaris dalam
cerita Menak, yaitu Kitab Adam Makna, semacam kitab kih yang memuat
makna, rahasia, dan tuntunan hidup bagi manusia agar dapat menjalani
kehidupannya dengan sempurna. Bekt Jamal dan Betal Jemur adalah nama
karakter dalam cerita Menak yang pernah menjadi pemilik Kitab Adam
Makna. Betal Jemur adalah putra dari Raden Bekti Jamal. Tokoh Amir
Ambyah pernah menjadi anak angkat sekaligus murid dari Betal Jemur.
Ada pun Lukman Hakim merupakan ayah dari Raden Bekti Jamal. Lukman
Hakim disebut-sebut sebagai tokoh yang memiliki kemampuan seperti
Petungan Jawa, hal. 23.
21
R u q y a h
Nabi Sulaiman. Sedangkan Kuraisyin adalah nama dari salah satu putri Amir
Ambyah dari istrinya yang bernama Dewi Ismayawat, putri Prabu Tamimasyar
dari kerajaan Ngajrak.
16
Weton
Weton adalah paduan hari dan pasaran saat seseorang dilahirkan,
misalnya Senin Wage atau Jumat Pon. Weton memiliki peran sentral
dalam perhitungan dan ramalan nasib Jawa. Jodoh, rejeki, penyakit dan
banyak urusan manusia Jawa diperhitungkan dan diramalkan dengan
dasar perhitungan ini. Dalam keluarga-keluarga yang masih memegang
kukuh tradisi Jawa, sebuah perjodohan bisa jadi digagalkan karena dalam
perhitungan ternyata seorang lelaki dan seorang perempuan memiliki
weton dengan paduan angka yang diramalkan bernasib sial. Weton biasa
diperingati oleh pemiliknya setiap selapan (35) hari.
Weton adalah peringatan hari lahir seseorang yang terjadi setiap 35
hari sekali. Caranya ada dua macam
17
:
Pertama : dengan sesaji dan doa. Pada saat weton biasanya
akan dibuat semacam sesaji sederhana yang
berupa secawan bubur merah putih dan satu gelas
air hangat. Pemberian ini adalah untuk saudara-
saudara halus, dengan mengatakan: ini untuk
semua saudara halusku, aku selalu ingat kamu,
mengenali kamu, maka itu bantulah dan jagalah
aku. Sesaji sederhana ini juga untuk mengingatkan
dan bersyukur kepada ibu dan ayah, karena melalui
merekalah kamu dilahirkan dan hidup di dunia ini.
Selanjutnya untuk mengingat dan menghormati
para leluhur dan memuji Sang Pencipta.
Cara yang lengkapuntuk meyebut saudara-saudara
halus tersebut adalah : Mar marti, kakang kawah,
adi ari-ari, getih puser sedulur papat, kalimo pancer
Bantulah saya (katakan apa keperluanmu)
Jagalah saya pada waktu saya tidur
16 Susiyanto, Cerita Menak; Warisan Budaya Islam di Indonesia. Dimuat dalam susiyanto.
wordpress.com.
17 Puasa Weton Sedulur 4 Limo Pancer, dimuat dalam aindra.blogspot.com
22
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Nama- nama mereka harus disebut dengan lengkap
sehingga terbiasa untuk beberapa bulan. Sesudah
itu boleh memanggil mereka semua : saudara ha-
lusku.
Dalam tradisi Jawa diyakini bahwa kakang kawah
dan adi ari-ari adalah yang unsur sedulur yang
paling banyak membantu. Kakang kawah selalu
berusaha mewujudkan semua keinginan dan
usaha, sedangkan adi ari-ari selalu berusaha
menyenangkan pemiliknya. Dianjurkan pula pada
saat akan melakukan hal yang penting atau sebelum
berdoa, sesudah menyebutkan nama lengkap
mereka satu persatu, ulangi lagi dengan menyebut
kakang kawah dan adi ari-ari untuk membantu.
Kedua : dengan berpuasa dan ritual lain. Antara lain berpuasa
selama 24 jam, hanya makan buah dan sayuran;
makan nasi putih dan minum air putih ; tidur
sesudah tengah malam atau tidak tidur sama sekali.
Puasa pada hari Weton bagi orang Jawa dipercayai
dapat memberikan pencerahan spiritual. Ada juga
yang melakukan selama tiga hari berturut-turut,
yaitu satu hari sebelum weton, pada saat weton dan
sehari sesudah weton yang disebut Ngapit.
Mengenal "Sedulur Alus"
Spiritualitas Jawa meyakini bahwa dalam kiprahnya menjalani
kehidupan di bumi, manusia selalu didampingi oleh saudara-saudara
gaibnya kapan pun dan di mana pun dia berada. Para saudara
halus ini mendapatkan tugas dari Sang Pencipta Kehidupan untuk
membantu dan menjaga saudaranya yang pada saat ini menjadi
manusia dibumi.
Siapa saja saudara Gaib itu?
Sedulur alus yang tidak berbadan fisik itu menurut kepercayaan
tradisional Jawa selalu membantu saudaranya yang manusia dengan
jalan menyertai, melindungi, membantu supaya saudaranya yang
manusia menjalani kehidupannya dengan selamat, sehat, sejahtera
selama hidup dibumi ini. Tugas sedulur alus tersebut, menurut
23
R u q y a h
kepercayaan Jawa, sesuai dengan ketentuan dari Tuhan..
Saudara Gaib itu jumlahnya banyak. Di antaranya:
Mar dan Marti, biasa dipanggil Mar Marti.
Mereka adalah saudara manusia yang lebih tua. Mereka tidak ikut
dilahirkan melalui gua garba ibu. Mar yang paling tua merefleksikan
perjuangan ibu sewaktu melahirkan bayi. Dia adalah daya, kekuatan
yang kuat, hebat untuk hidup dan melindungi hidup.
Marti merefleksikan perjuangan ibu setelah melahirkan. Perjuangannya
berhasil, lega rasanya. Oleh karena itu Mar Marti tinggi pangkatnya,
sebagai Raja dan Ratu. Secara mistis warnanya berupa cahaya putih
bersih dan kuning muda jernih.
Mar Marti membantu manusia yang dikawalnya, hanya untuk hal-hal
yang penting, dalam keadaan yang benar-benar diperlukan. Karena
derajat Mar Marti adalah bagai Raja dan Ratu, maka manusia yang
meminta bantuan mereka adalah yang punya perbuatan, pikiran dan
rasa yang jernih. Menurut istilah Kejawen adalah manusia yang telah
melakukan tapabrata terlebih dahulu, yang sudah melakukan laku
spiritual yang sungguh-sungguh.
Sedulur papat kalimo pancer
Saudara empat yang kelima pancer, yaitu :
Kakang Kawah : Kakak Kawah, yang keluar dari rahim ibu, sebelum
sibayi. Warnanya putih, tempatnya di Timur.
Adi Ari-ari : Adik ari-ari, yang keluar dari rahim ibu, sesudah si bayi.
Warnanya kuning, tempatnya di Barat.
Getih : Darah yang keluar dari rahim ibu sewaktu melahirkan.
Warnanya merah, tempatnya di Selatan.
Puser : Pusar, yang dipotong sesudah kelahiran bayi. Warnanya hitam,
tempatnya di Utara.
Pancer : Pancer adalah bleger ,wujud badan jasmani yang ada ditengah
keempat saudara yang lain yang tidak punya raga fisik.
Sedulur papat kalimo pancer juga disebut Keblat papat, kalimo tengah
,artinya : Kiblat empat, yang kelima di tengah. Para saudara halus
ini mempunyai tugas untuk membantu manusia didalam menjalani
kehidupan sehari-hari.
24
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Selanjutnya ada saudara-saudara halus yang dipanggil sebagai :
Kabeh kadang ingsun kang metu saka margo ino lan kang ora metu
saka marga ino.
(Semua saudaraku, yang ada melalui rahim ibu dan yang tidak melalui
rahim ibu).
Kabeh kadang ingsun kang ora katon miwah kang ora karawatan.
(Semua saudaraku yang tidak kelihatan dan tidak terawat).
Kabeh kadang ingsun kang lahir bareng sadino sawengine karo aku.
(Semua saudaraku yang lahir siang malam bersamaku).
Jadi, memang benar saudara halus manusia itu ada banyak, mereka
juga sering disebut sedulur sinarawedi- saudara terdekat. Dari sudut
kebatinan, ada yang menyebut mereka makdum sarpin.
Perlu dikenal
Para pinisepuh Kejawen mengajarkan penganutnya supaya mengenal
dan syukur kalau mau ngerteni (memahami) saudara halus kita.
Mereka itu selalu mengawal dan membantu kita, disadari atau tidak,
karena mereka dapat tugas dari Tuhan. Tentunya, si manusia juga
harus berbuat dan berkemauan yang baik.
Perlu diketahui bahwa para saudara halus tersebut merasa senang
kalau kita mengetahui kehadiran dan keberadaan mereka, terlebih
kalau kita memperhatikan mereka. Kalau mereka merasa dianggap
dan diperhatikan tentu mereka akan lebih rajin dan giat membantu.
Mereka senang bila setiap saat diajak berpartisipasi dalam setiap
kegiatan kita, seperti : makan, minum, belajar, bekerja, menyopir,
mandi dsb.
Contoh mengajak saudara halus kita, katakan dalam batin :
Semua saudara halusku ( secara lengkap adalah : Kakang kawah,
adi ari-ari, getih, puser, kadang ingsun papat kalimo pancer, kabeh
kadang ingsun kang metu saka margo ino lan kang ora metu saka
margo ino, kabeh kadang ingsun kang ora katon miwah kang ora
karawatan, kabeh kadang ingsun kang lahir bareng sadino sawengine
karo aku), saya mau makan, bantulah saya Aku arep mangan, ewang-
ewangono. Artinya supaya kita dibantu bisa makan dengan selamat
dan makanan itu juga baik untuk kita.
25
R u q y a h
Semua saudara halusku, bantulah saya menyopir mobil ini atau
naik motor ini supaya selamat dan lancar sampai ke kampus atau ke
kantor. Artinya supaya dibantu supaya tidak ada halangan maupun
kecelakaan.
Semua saudara halusku, bantulah saya dalam bekerja, sehingga
pekerjaan saya lancar dan benar.
Akrab dengan saudara halus
Tradisi Jawa meyakini hubungan akrab dengan semua saudara halus
bisa dilakukan dengan biasa melakukan komunikasi. Seperti juga
dalam pergaulan antar manusia, kalau sering terjadi komunikasi,
tentu hubungannya menjadi lebih terbiasa dan bahkan menjadi akrab.
Kalau sudah akrab, bisa terjadi hubungan yang saling membantu.
Jalinan komunikasi pertama adalah : Anda sering menyebut nama
mereka secara lengkap, satu per satu. Ini anda lakukan karena Anda
perlu minta dibantu atau dilindungi. Dengan menyebut mereka dan
minta bantuan itu artinya Anda mengakui keberadaan mereka dan
bahwa mereka adalah saudara-saudara anda yang anda sayangi dan
perlukan. Jadi menyebut mereka dan minta kerjasama mereka, itu
tidak merendahkan mereka maupun Anda. Itulah kenyataan yang
digariskan Gusti, sesuai Kejawen.
Seandainya Anda tidak pernah menyapa mereka, maka sebagai sesama
makhluk mereka juga merasa bahwa keberadaan mereka tidak Anda
perhatikan dan perlukan. Mereka akan tidak antusias mendampingi,
melindungi dan membantu Anda, meskipun itu tugas alami mereka
atas kehendak Gusti. Maka jangan heran kalau kita lihat banyak
teman, kenalan kita yang hidupnya kesandhung-sandhung banyak
menghadapi kendala, sial, nasib jelek dan sebagainya. Mungkin saja
mereka tidak dibantu secara optimal oleh saudara-saudara halusnya
sendiri, selain ada masalah karma.
(dinukil dari Saudara Ghaib, www/sisableng.wordpress.com)
26
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Wuku
Siklus tujuh harian atau mingguan dalam kalender Jawa disebut sebagai
Wuku. Siklus Wuku setiap 210 hari karena ada 30 wuku yang memiliki sifat
dan karakter sendiri-sendiri serta mempengaruhi kehidupan manusia.
Nama-nama wuku itu adalah:
1. Sinta 11. Galungan 21. Maktal
2. Landep 12. Kuningan 22. Wuye
3. Wukir 13. Langkir 23. Manail
4. Kurantil 14. Mandhasiya 24. Prangbakat
5. Tolu 15. Julungpujut 25. Bala
6. Gumbreg 16. Pahang 26. Wugu
7. Warigalit 17. Kuruwelut 27. Wayang
8. Warigagung 18. Marakeh 28. Kulawu
9. Julungwangi 19. Tambir 29. Dhukut
10. Sungsang 20. Madhangkungan 30. Watugunung
Masing-masing wuku memiliki dewa, sifat, kayu, burung, bencana,
selamatan tolak bala, slawat, candra dan jabungkalajayabumi (arah
ancaman bahaya).
Misalnya Wuku Sinta: dewanya Batara Yamadipati yang laksana
pendeta, wataknya bagaikan raja, cemburu, besar nafsu, tidak sabar, sering
kecelakaan, lembut budi, enak bicaranya, tidak percayaan, banyak rejeki
kaya harta benda. Sifatnya memanggul panji-panji: memiliki kesenangan.
Kayunya kendayakan: menjadi naungan bagi orang sakit dan melarikan
diri. Burungnya gagak: tahu gelagat, cepat dalam segala pekerjaan.
Bencananya: mati setengah umur. Selamatan penolaknya nasi pulen beras
sapitrah (kurang lebih kg) dan daging kerbau seharga 21 ketheng (mata
uang kuno senilai sen)yang dibeli tanpa menawar. Slawatnya 4 ketheng.
Candranya: Indra janma nestapa. Jabungkalajayabuminya di timur laut:
tujuh hari jangan pergi ke timur laut.
18
18 Petungan jawa, hal. 27.
27
R u q y a h
Tahun
Kalender Jawa atau Kalender Sultan Agung memiliki delapan tahun dengan
nama-nama yang diambul dari huruf Arab. Yaitu Alip, Ehe, Jimawal, Je,
Dal, Be, Wawu dan Jimakir. Karenanya sistem tahun ini disebut juga
sebagai Tahun Huruf. Tahun-tahun itu terbagi dua, yaitu dalam Tahun
Wastu (pendek) dan Wuntu (panjang). Tahun Wastu berumur 354 hari,
sementara Tahun Wuntu berumur 355 hari. Dalam tahun panjang, umur
Bulan Besar bertambah 1 hari menjadi 30 hari. Penetapan ini dilakukan
pada masa Sultan Agung, menyesuaikan dengan perhitungan tahun
Hriyah.
Mirip dengan penanggalan dan Cina yang menamai tahun dengan
Shio berlambang binatang, Kalender Jawa juga memiliki tradisi sama.
Awal tahun baru yang jatuh pada tanggal 1 Sura akan memiliki nama se-
suai beberapa jenis binatang sesuai harinya
19
:
Jika 1 Sura jatuh pada Hari Ahad, maka disebut Tahun Dite Kalaba
(kelabang), jarang hujan.
Jika 1 Sura jatuh pada Hari Senin, maka disebut Tahun Soma Wrejita
(cacing), banyak hujan.
Jika 1 Sura jatuh pada Hari Selasa, maka disebut Tahun Anggara
Wrestija (katak), banyak hujan.
Jika 1 Sura jatuh pada Hari Rabu, maka disebut Tahun Buda Wisaba
(kerbau), banyak hujan.
Jika 1 Sura jatuh pada Hari Kamis, maka disebut Tahun Respati Mintuna
(mimi), banyak hujan.
Jika 1 Sura jatuh pada Hari Jumat, maka disebut Tahun Sukra
Minangkara (udang), jarang hujan.
Jika 1 Sura jatuh pada Hari Sabtu, maka disebut Tahun Menda
(kambing), jarang hujan.
19 Petungan J awa, hal. 28.
28
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Windu
Dalam Kalender Jawa, siklus delapan tahunan disebut satu windu. Siklus
Windu sendiri ada empat macam
20
:
Kunthara : berarti ulah atau tingkah laku. Banyak tingkah laku
orang yang aneh dan belum pernah terjadi.
Songara : artinya banjir. Banyak luapan air yang besar.
Sancaya : artinya silaturahmi, sukaria dan bersahabat. Banyak
orang saling sepakat dan rukun.
Adi : artinya unggul. Banyak bangunan baru yang
menyenangkan.
Waktu Baik dan Jelek
Anggarakasih (Selasa kliwon)
Hari Anggara Kasih adalah hari Selasa-Kliwon. Hari ini oleh orang Jawa
dan Hindu Bali dianggap keramat. Dipercaya bahwa pada hari ini, Batara
Siwa turun ke bumi. Dalam tradisi Jawa, Bulan yang tidak memiliki hari
Anggarakasih dilarang untuk melaksanakan hajat nikah dan lainnya.
21
Dalam tahun Alip : Jumadilakir dan Besar
Dalam tahun Ehe : Rejeb
Dalam tahun Jimawal : Sura dan Ruwah
Dalam tahun Je : Sapar dan Ruwah
Dalam tahun Dal : Rabiulawal dan Puasa
Dalam tahun Be : Rabiulakir
Dalam tahun Wawu : Rabiulakir dan Dulkangidah
Dalam tahun Jimakir : Jumadilawal
20 Ibid, hal. 29.
21 Betaljemur, hal. 11.
29
R u q y a h
Bangas Padewan
Adalah tanggal dalam setiap bulan yang dilarang berhajat menikahkan
dan sebagainya. Larangan tersebut diberlakukan karena menurut tradisi
Jawa, pada hari itu merupakan hari kebangkitan Dewa Bangas Padewan
yang kerap menimpakan angkara murka di muka bumi. Bangas Padewan
diidentikan dengan kesialan dan kemalangan yang akan dialami orang
yang melanggar pantangan tersebut. Jika dilanggar amat berbahaya, akan
mendatangkan kesusahan.
22
Bulan dan tanggal Bangas
1. Sura : 11 7. Rejeb : 13 dan 27
2. Sapar : 20 8. Ruwah : 4 dan 28
3. Rabiulawal :1 dan 15 9. Puasa : 7 dan 20
4. Rabiulakir : 10 dan 20 10. Sawal : 10
5. Jumadilawal : 10 dan 11 11. Dulkangidah : 2 dan 22
6. Jumadilakir : 10 dan 14 12. Besar : 6 dan 20
Bulan Baik dan Jelek
23
Dalam setiap tahun Jawa yang berjumlah delapan, ada bulan-bulan yang
baik dan jelek. Keperluan hajat nikah dianjurkan dilaksanakan pada bu-
lan baik dan dihindari pada bulan jelek.
TAHUN BULAN BAIK BULAN BURUK
Alip 1 9 dan 11
Ehe 1,2,6,7,8 dan 10 4,9,11 dan 12
Jimawal 7,8 dan 10 1,2,3,5 dan 12
Je 4,5,6,7,8,9 dan 12 1,2,3,10 dan 11
Dal 6,7,9 dan 10 2,3,8 dan 11
22 Ibid, hal. 20.
23 Ibid, hal. 10
30
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Be 6 dan 12 1,2 dan 7
Wawu 2,3,4,5 dan 9 1,10,11 dan 12
Jumakir 3,5,7,8,10 dan 12 1 dan 11
Bulan Baik dan Jelek untuk Hajat Nikah dan Akibatnya
24
Bulan jelek dalam perhitungan Jawa tak boleh untuk hajat nikah. Namun
bulan-bulan itu memiliki derajat yang berbeda-beda. Ada yang sama
sekali tak boleh dilanggar, ada yang boleh dilanggar. Konsekuensi me-
nikah pada bulan-bulan tersebut diyakini ada bermacam-macam. Rinci-
annya sebagai berikut:
Sura : Jangan dilanggar. Jika dilanggar akan mendapat
kesukaran dan selalu bertengkar.
Sapar : Boleh dilanggar, namun akan kekurangan dan
banyak hutang.
Rabiulawal : Jangan dilanggar karena salah satu akan
meninggal.
Rabiulakir : Boleh dilanggar, namun akan sering dipergunjingkan
dan dicacimaki.
Jumadilawal : Boleh dilanggar, namun akan sering tertipu,
kehilangan dan banyak musuh.
Jumadilakir : Kaya akan harta benda.
Rejeb : Selamat dan banyak anak.
Ruwah : Selamat dan selalu damai.
Puasa : Jangan dilanggar, akan mendapat kecelakaan
besar.
Sawal : Boleh dilanggar, namun akan sering kekurangan
dan banyak hutang.
Dulkangidah : Jangan dilanggar, akan sering sakit dan bertengkar
dengan teman.
Besar : Akan kaya dan mendapat kebahagiaan.
24 Ibid, hal. 21 .
31
R u q y a h
Bulan Sarju
25
Sarju sebenarnya bermakna berkenan atau setuju. Namun Bulan Sarju
dimaknai sebagai bulan sedang, tidak terlalu baik namun juga tidak
jelek untuk melangsungkan berbagai urusan. Namun harinya harus
diperhatikan. Rinciannya sebagai berikut:
Bulan Besar, Sura dan Sapar harinya Jumat
Bulan Rabiulawal, Rabiulakir dan Jumadilawal harinya Sabtu dan
Ahad
Bulan Jumadilakir, Rejeb dan Ruwah harinya Senin dan Selasa
Bulan Puasa, Sawal dan Dulkangidah harinya Rabu dan Kamis
Hari Jelek untuk Hajat Menikah
26
Bulan Jumadilakir, Rejeb dan Ruwah harinya Jumat
Bulan Puasa, Sawal dan Dulkangidah harinya Sabtu dan Ahad
Bulan Besar, Sura dan Sapar harinya Senin dan Selasa
Bulan Rabiulawal, Rabiulakir dan Jumadilawal harinya Rabu dan
Kamis
Hari Jelek untuk Menikah Berdasarkan Kejadian yang Dialami Para
Nabi
27
Ada hari-hari yang dianggap jelek dalam tradisi Jawa karena diyakini
merupakan hari para nabi mengalami hal yang jelek. Antara lain:
13 Sura : konon pada hari itu Nabi Ibrahim dibakar oleh Raja
Namrud
3 Rabiulawal : konon pada hari itu Nabi Adam diturunkan ke
dunia dari surga
16 Rabiulakir : konon pada hari itu Nabi Yusuf dimasukkan ke
dalam sumur
25 Ibid, hal. 10.
26 Ibid, hal. 18.
27 Ibid, hal. 19.
32
Jin; Hakikat bukan Khurafat
5 Jumadilawal : konon pada hari itu umat Nabi Nuh diterjang
banjir
12 dan 21 Puasa : konon Nabi Musa berperang dengan Firaun pada
hari itu
24 Dulkangidah : hari ditelannya Nabi Yunus oleh ikan paus
25 Besar : hari masuknya Nabi Muhammad ke dalam Gua
(Tsur?)
Tanggal-tanggal ini menunjukkan pengaruh Islam dalam tradisi
Jawa. Sayang, aplikasinya justru menjadi hari jelek yang dipantangkan
untuk berhajat. Maksudnya mungkin mengingat sejarah para nabi tapi
terjerumus ke dalam syirik.
Hari Sangar
28
Secara bahasa sangar berarti mendatangkan bala dan bencana, angker
atau tidak subur. Hari sangar adalah hari yang jelek, tidak boleh untuk
hajat nikah dan hajat lainnya.
Bulan Puasa, Sawal, dan Dulkangidah hari sangarnya adalah Jumat
Bulan Besar, Sura dan Sapar hari sangarnya adalah Sabtu dan Ahad
Bulan Rabiulawal, Rabiulakir dan Jumadilawal hari sangarnya Senin
dan Selasa
Bulan Jumadilawal, rejeb dan Ruwah hari sangarnya Rabu dan Kamis
Kunarpawarsa (tahun bencana)
29
Berasal dari kata kunarpa yang bermakna bangkai atau mayat dan warsa
yang berarti tahun. Dalam tahun Kunarpawarsa hari jelek yang dilarang
untuk menikah dan hajat lainnya. Hitungannya jatuh pada setiap tanggal
29 atau 30 bulan Besar.
Tahun Alip harinya Sabtu Paing
Tahun Ehe harinya Kamis Paing
28 Ibid.
29 Ibid, hal. 9.
33
R u q y a h
Tahun Jimawal harinya Senin Legi
Tahun Je harinya Jumat Legi
Tahun Dal harinya Rabu Kliwon
Tahun Be harinya Ahad Wage
Tahun Wawu harinya Kamis Pon
Tahun Jimakir harinya Selasa Pon
Pantangan Bulan
30
Menurut primbon, melakukan hajat nikah dan sebagainya pada bulan-
bulan yang jelek akan menimbulkan musibah-musibah tertentu.
Rinciannya sebagai berikut:
Sakit atau kena racun jika melanggar pantangan bulan Jumadilakir
dan Dulkangidah pada tahun Alip.
Sakit tulang jika melanggar pantangan bulan Rabiulawal dan Puasa
pada tahun Ehe.
Tewas atau hanyut di sungai jika melanggar pantangan bulan
Rabiulawal dan Besar pada tahun Jimawal.
Sakit lepra jika melanggar pantangan bulan Sura dan Sawal pada
tahun Je.
Sakit demam/panas jika melanggar pantangan bulan Ruwah pada
tahun Dal.
Tersangkut perkara besar jika melanggar pantangan bulan Sapar dan
Rejeb pada tahun Be.
Sakit kepala jika melanggar pantangan bulan Jumadilawal pada tahun
Wawu.
Sakit ingatan jika melanggar pantangan bulan Sura dan Dulkangidah
pada tahun Jimakir.
30 Ibid, hal. 11.
34
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Perang dan Utang Sesuai Hari dan Pasaran
31
Dengan menghitung neptu hari dan pasaran akan diketahui nasibnya orang
yang akan maju berperang, berhutang ataupun menagih hutang. Caranya
neptu hari dan pasaran dumlahkan, kemudian hasil penjumlahannya
akan menunjukkan nasibnya sebagai berikut:
Hasil 7,11 dan 15: lambangnya Janggleng (buah jati). Jika berperang
terasa lambat, sering kembali. Berhutang atau menagih tidak
berhasil.
Hasil 8,12 dan 16: lambangnya Celeng (babi hutan). Jika berperang
bingung. Berhutang atau menagih gagal.
Hasil 9,13 dan 17: lambangnya Nyangking. Jika berperang dapat
menyelesaikan. Mudah berhutang maupun menagih.
Hasil 10, 14 dan 18: lambangnya Kithing (cacat berupa dua jari
yang menyatu). Tak akan terjadi jika mau berperang. Akan gagal jika
berhutang atau menagih.
Melihat rumitnya hitungan keberhasilan berperang serta alternatifnya
yang lebih banyak gagal (lambat dan sering kembali, bingung dan batal)
daripada yang tidak gagal (itupun sekedar dapat menyelesaikan),
mungkin inilah sebabnya orang Jawa cenderung antikonik apalagi
perang. Perang membutuhkan keberanian mengambil keputusan
(decisive), tidak ragu-ragu maupun was-was. Sementara hitungan dan
ramalan Jawa justru melahirkan hal-hal tadi.
Perhitungan Hari Menurut Jam
32
Barangkali untuk mengatasi kesulitan, karena banyak dan rumitnya
pantangan hari atau waktu yang tak boleh digunakan melaksanakan
hajat atau bepergian, perhitungan Jawa mencoba mengakali konsep
hari dengan jam. Dengan teknik ini, meskipun pada hari itu sebenarnya
termasuk hari naas atau sial, bepergian atau hajat tertentu dapat dilakukan
pada jam tertentu. Caranya dengan memasukkan jam-jam tertentu pada
hitungan hari lain.
31 Ibid, hal. 159.
32 Ibid, hal. 121.
35
R u q y a h
Contohnya Hari Ahad:
Jam 6-8 dihitung tetap masuk hari Ahad
Jam 8-10 dihitung masuk hari Senin
Jam 10-11 dihitung masuk hari Selasa
Jam 11-1 dihitung masuk hari Rabu
Jam 1-3 dihitung masuk hari Kamis
Jam 3-5 dihitung masuk hari Jumat
Jam 5-6 dihitung masuk hari Sabtu
Misalkan Ahad itu masuk dalam bulan Sura, sebenarnya Sabtu dan
Ahad pada bulan itu termasuk hari sangar. Tapi suatu hajat bisa saja
dilakukan, misalnya bepergian, asal pada jam 8-5 karena dihitung masuk
dalam hari Senin-Jumat.
Saat Agung
33
Teknik mengakali hari naas dengan memilih jam juga ada dalam bentuk
lain. Segala keperluan bisa dilakukan pada hari apa saja asal memilih jam
yang sesuai dengan Saat Agung. Sistem perhitungan Saat Agung memiliki
tujuh saat, ada yang baik dan ada yang jelek. Rinciannya sebagai berikut:
Saat yang baik terdiri dari: Saat yang buruk terdiri dari:
Wiji, bersifat aman, tenteram, suka
dan senang.
Lara
Cahya, bersifat terang, pantas, selalu
tercapai maksudnya.
Malaekat
Rejeki, bersifat menjadi tempat
perlindungan, segalanya tercapai
dan baik.
Puji
Pati
33 Ibid, hal. 121.
36
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Saat agung ini memiliki fase yang berbeda pada setiap harinya.
Misalkan pada hari Senin, rincian saat agungnya sebagai berikut:
Wiji : jam 6-8
Cahya : jam 8-10
Lara : jam 10-11
Rejeki : jam 11-13
Malaekat : jam 13-15
Puji : jam 15-17
Pati : jam 17-18
Hitungan saat agung ini akan berbeda untuk setiap harinya. Maka
mengakali hari naas pun harus melihat tabelnya dalam primbon.
Saat Tertentu yang Harus Dihindari
34
Ada saat-saat tertentu yang harus dihindari untuk mengerjakan berbagai
keperluan.
Misalnya pada hari Ahad, dihindari mengerjakan keperluan pada jam
10-11 pagi dan jam 5-6 petang.
Hal ini terlihat kontradiktif dengan konsep perhitungan jam (lihat entri
Perhitungan hari menurut Jam) yang justru memasukkan jam 10-11 hari
Ahad dalam hitungan hari Selasa sehingga boleh saja melakukan suatu
keperluan meskipun pada hari yang naas.
Samparwangke
35
Samparwangke secara harah bermakna tersandung bangkai. Dalam
tradisi Jawa hal ini dianggap naas. Dalam siklus wuku yang 30 (lihat
entri Wuku), ada lima wuku yang memiliki hari samparwangke (hari
naas/sengkala) yang jatuh pada ringkel Aryang. Hari samparwangke
hendaknya dihindari untuk mengerjakan sesuatu karena menjadi hari
naasnya seseorang.
34 Ibid, hal. 123.
35 Ibid, hal. 8.
37
R u q y a h
1. Wuku Warigalit samparwangkenya Senin Kliwon
2. Wuku Bala samparwangkenya Senin Legi
3. Wuku Langkir samparwangkenya Senin Paing
4. Wuku Sinta samparwangkenya Senin Pon
5. Wuku Tambir samparwangkenya Senin Wage
Sangarwarsa
36
Maknanya tahun yang sangar, dilarang berhajat menikahkan dan lainnya.
Hitungannya tetap, jatuh setiap tanggal 3 bulan Sura.
Dalam tahun Alip sangarwarsa jatuh pada Jumat Legi
Dalam tahun Ehe sangarwarsa jatuh pada Selasa Kliwon
Dalam tahun Jimawal sangarwarsa jatuh pada Ahad Kliwon
Dalam tahun Je sangarwarsa jatuh pada Kamis Wage
Dalam tahun Dal sangarwarsa jatuh pada Senin Pon
Dalam tahun Be sangarwarsa jatuh pada Sabtu Legi
Dalam tahun Wawu sangarwarsa jatuh pada Rabu Paing
Dalam tahun Jimakir sangarwarsa jatuh pada Ahad Legi
Taliwangke
37
Secara bahasa bermakna tali bangkai, sebuah hari yang naas dan sial.
Dalam siklus wuku yang 30 (lihat entri Wuku), ada enam wuku yang
memiliki hari Taliwangke. Hari Taliwangke hendaknya dihindari untuk
mengerjakan sesuatu yang perlu. Dengan nama dan lambang khas, hari
Taliwangke memiliki rincian sebagai berikut:
1. Somaye (Wuku Wuye): Senin Kliwon, berlambang Perangkap
Burung
2. Anggarayang (Wuku Wayang): Selasa Legi, berlambang Sinar
Berjalan Matinya Sapi Hutan
36 Ibid, hal. 9.
37 Ibid, hal. 8.
38
Jin; Hakikat bukan Khurafat
3. Bodanep (Wuku Landep): Rabu Paing, berlambang Ikan Pringga
Mati
4. Warigamis (Wuku Warigalit): Kamis Pon, berlambang Manusia
Mati
5. Sukraingan (Wuku Kuningan): Jumat Wage, berlambang Tumbuh-
tumbuhan Rontok
6. Tumpaklote (Wuku Kuruwelut): Sabtu Kliwon, berlambang Kapas
Garing
Tanggal Naas
38
Masing-masing bulan memiliki tanggal naas yang dilarang untuk
menggelar hajat nikahan dan sebagainya.
1. Sura : 6 dan 11 7. Rejeb : 2 dan 14
2. Sapar : 1 dan 20 8. Ruwah : 12 dan 13
3. Rabiulawal : 10 dan 20 9. Puasa : 9 dan 20
4. Rabiulakir : 10 dan 20 10. Sawal : 10 dan 20
5. Jumadilawal : 1 dan 11 11. Dulkangidah: 12 dan 13
6. Jumadilakir : 10 dan 14 12. Besar : 6 dan 10
Tanggal Sangar
39
Agar terhindar dari akibat buruk, segala keperluan yang penting
hendaknya menghindari bulan, tanggal dan hari taliwangke berikut.
Sura tanggal 11, 14, 17 dan 27 serta hari Rabu Paing, jika dilanggar
akan berakibat halangan lebih besar.
Sapar tanggal 1, 12, 20 dan 22 serta hari Kamis Pon, jika dilanggar
berakibat sering sakit.
Rabiulawal tanggal 10, 13, 15 dan 23 serta hari Jumat Wage, jika
dilanggar berakibat sakit perut.
38 Ibid, hal. 19.
39 Ibid, hal. 12.
39
R u q y a h
Rabiulakir tanggal 10, 15, 20 dan 25 serta hari Sabtu kliwon, jika
dilanggar berakibat sakit tulang.
Jumadilawal tanggal 10, 11, 16 dan 26 serta hari Senin Kliwon, jika
dilanggar berakibat sakit tulang.
Jumadilakir tanggal 3, 11, 14 dan 21 serta hari Selasa Legi, jika
dilanggar berakibat sakit ingatan.
Rejeb tanggal 2, 11 dan 22 serta hari Rabu Paing, jika dilanggar
berakibat keracunan.
Ruwah tanggal 14, 19, 24 dan 28 serta hari Kamis Pon, jika dilanggar
berakibat keracunan.
Puasa tanggal 10, 15, 20 dan 25 serta hari Jumat Wage, jika dilanggar
berakibat sakit mata.
Sawal tanggal 2, 17, 20 dan 27 serta hari Sabtu Kliwon, jika dilanggar
berakibat kena perkara.
Dulkangidah tanggal 6, 11, 12 dan 21 serta hari Senin Kliwon, jika
dilanggar berakibat di dalam rumah bergantian sakit.
Besar tanggal 1, 13, 20 dan 23 serta hari Selasa Legi, jika dilanggar
berakibat kesusahan.
40
Jin; Hakikat bukan Khurafat
41
R u q y a h
KONSEP WAKTU DALAM ISLAM
P
ada dasarnya, dalam ajaran Islam tidak dikenal waktu berpantang.
Waktu, di luar pertimbangan yang bisa diterima oleh akal sehat,
tidak dapat mempengaruhi baik-buruknya akibat sebuah perbuatan
yang dilakukan. Sebab, penentuan baik-buruknya akibat mutlak dari
Allah SWT. Sekali lagi, kecuali untuk beberapa sebab khusus yang sudah
ditegaskan oleh sabda Nabi SAW, atau pertimbangan yang bisa diterima
oleh rasio.
Bepergian, misalnya. Dapat dilakukan kapan saja. Tidak ada waktu
tertentu yang secara dzatiyah-nya memiliki nilai magis yang dapat
menimbulkan akibat baik atau buruk. Kecuali beberapa pertimbangan
logis. Seperti malam hari, tidak dianjurkan bepergian karena kegelapan
yang membatasi pandangan, sehingga dikhawatirkan akan membuat
celaka. Atau, perubahan produksi hormon di dalam tubuh pada malam
hari yang membuat bekerja di malam hari dianggap tidak baik bagi
kesehatan.
Ada juga tuntunan Nabi SAW yang menekankan keadaan khusus pada
waktu-waktu tertentu. Seperti saat menjelang malam, kita dianjurkan
untuk memasukkan anak-anak kita ke rumah dan menutup pintu.
Jika malam sudah menjelang atau masuk waktu sore maka jagalah batita
kalian sebab setan bergentayangan pada waktu itu. Jika sudah berlalu
42
Jin; Hakikat bukan Khurafat
sesaat maka biarkanlah mereka dan tutuplah pintu-pintu (rumahmu)
serta sebutlah nama Allah, karena setan tidak dapat membuka pintu yang
tertutup. Tutuplah geriba-geriba kalian dan sebutlah nama Allah, tutuplah
wadah-wadah kalian dan sebutlah nama Allah meskipun hanya dengan
melintangkan kayu di atasnya. Dan padamkanlah lampu-lampu kalian.
1
Rasulullah menerangkan, setan bergentayangan pada jelang malam
hari. Hal-hal yang seharusnya kita lakukan pada saat itu, telah delaskan
oleh beliau.
Jadi, adanya waktu tertentu yang dinilai tidak baik untuk mengerjakan
suatu perbuatan, dasarnya ada dua:
Keterangan dari dalil yang jelas (Al-Quran dan sabda Nabi SAW).
Pertimbangan yang rasional, logis, dan diterima oleh akal sehat.
Pertimbangan semacam ini diperbolehkan dalam Islam.
Sedangkan dalam loso dan tradisi Jawa, baik-buruknya waktu tidak
didasarkan kepada dua hal di atas. Rata-rata didominasi kultur Hindu
yang menganggap peran dewa-dewa tertentu yang dapat membawa man-
faat dan madharat (bahaya), atau bahkan sama sekali tidak ada keteran-
gan sebab-musababnya serta penjelasan yang bisa diterima akal sehat.
Yang penting ini hari, bulan atau musim yang baik; lalu yang itu adalah
hari, bulan atau musim yang buruk.
Pertimbangan di luar dalil naqli (keterangan dari Al-Quran dan Sun-
nah) dan dalil aqli (rasio) semacam itu membuat pelakunya terjebak
melakukan kesyirikan. Mempercayai adanya sosok penguasa di waktu-
waktu tertentu yang dapat memberi izin sekaligus larangan pelaksanaan
suatu hajat. Bila ada izin, pasti hajat tersebut sukses. Sebaliknya, bila me-
langgar larangan, dipastikan bakal celaka.
1 HR Bukhari: X/88, Fathul Bari, dan Muslim: XIII/185, Syarh An-Nawawi.
43
R u q y a h
Tathayyur / Thiyarah
Kepercayaan mirip semacam itu, dalam Islam dikenal dengan nama
Tathayyur / Thiyarah. Berawal dari tradisi orang-orang di masa jahiliyyah.
Sebelum bepergian, mereka melepaskan burung terbang ke udara. Nah,
ke arah mana burung tersebut terbang itulah yang menentukan keputusan
apakah mereka melanjutkan rencana bepergian, atau membatalkannya.
Bila, misalnya, burung tersebut terbang ke Barat, diartikan sebagai
kesialan. Mereka pun membatalkan. Namun bila terbanng ke Timur,
dimaknai sebagai keberuntungan. Mereka pun melaksanan rencana
bepergian tersebut, dengan tambah optimistis bahwa kepergian mereka
akan membawa keberuntungan.
Itulah yang disebut dengan Tathayyur atau akrab juga disebut Thiyarah.
Mensikapi hal tersebut, Rasulullah SAW menegaskan :
Tidak ada Adwa (penyakit menular), tidak Thiyarah (merasa sial), tidak
ada Haamah (burung hantu), tidak ada Nau' (ramalan bintang/zodiak),
tidak ada Ghaul (nama jin), dan aku menyukai Al-Fal (optimistis).
2
KETERANGAN HADITS
Adwa : penjangkitan atau penularan penyakit. Maksud sabda Nabi
di sini adalah untuk menolak anggapan mereka ketika masih
hidup di zaman jahiliyah, bahwa penyakit berjangkit atau
menular dengan sendirinya, tanpa kehendak dan takdir Allah.
Anggapan inilah yang ditolak oleh Rasulullah, bukan keberadaan
penjangkitan atau penularan, karena dalam riwayat lain, setelah
hadits ini, disebutkan:
2 HR Muslim, Kitab as-Salam, Bab La Adwa, wa La Thiyaroh, wa La Haamah,wa La Nau. Da-
lam kelengkapan hadits tersebut, saat Rasulullah menyebutkan, Tidak ada penyakit menular
(dengan sendirinya), seorang Arab badui bertanya, Wahai Rasulullah, bagaimana dengan
sekelompok unta yang sehat di padang pasir, kemudian didatangi oleh seekor unta kud-
isan, kemudian unta yang sehat itu kudisan pula semuanya? J awab Rasulullah SAW, Lalu,
siapakah penular yang pertama-tama? Penegasan beliau SAW adalah, penyakit itu tidak
menular dengan sendirinya. Ada yang membuatnya menular ke makhluk lain, yaitu Allah.
44
Jin; Hakikat bukan Khurafat
"Ya Allah, tidak ada kebaikan kecuali kebaikan Engkau dan tidak ada
kesialan kecuali dari Engkau (yang telah engkau tetapkan) dan tidak ada
46
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Ilah yang berhak diibadahi melainkan Engkau.
3
Beliau SAW juga bersabda:
Apabila salah seorang di antara kalian melihat apa yang dia benci,
hendaklah ia berdoa:
<Ya Allah tidak ada yang mendatangkan kebaikan kecuali Engkau, dan tidak
ada yang menolak keburukan kecuali Engkau, dan tidak ada daya dan kekuatan
kecuali dengan izin-Mu>.
4
Mencela Waktu / Musim
Dalam kepercayaan Jawa, terdapat hari, bulan atau waktu tertentu yang
memiliki pantangan. Dilarang bercocok-tanam, menikah, berdagang, atau
aktivitas lain. Bila dilanggar akan celaka. Kepercayaan seperti ini meyakini
bahwa waktu tersebutlah yang menyebaban untung atau rugi; celaka atau
bahagiabukan Allah SWT. Ini adalah syirik akbar.
Rasulullah SAW bersabda:
"Anak Adam telah menyakiti-Ku dia suka mencela masa. Padahal Aku
pencipta masa. Akulah yang menggilir siang dan malam." (HR. Bukhari
Muslim).
Dalam menjelaskan makna "mencela waktu" yang terdapat dalam
sebuah hadits Nabi SAW, Syaikh Ibnu Utsaimin menerangkan:
"Mencela waktu ada tiga bentuk:
1. Memberikan kabar, tanpa ada maksud celaan. Seperti ucapan, Kami
sangat lelah, karena hari ini sangat panasatau sangat dingin,
atau perkataan lain yang semisal. Yang demikian diperbolehkan,
karena panas atau dinginnya cuaca bisa membuat seseorang merasa
kelelahan.
3 HR. Ahmad, dalam musnad dari Abdullah bin Amr RA.
4 HR. Abu Dawud, Kitab ath-Thib bab Thiyaroh no. 3919
47
R u q y a h
2. Mencela waktu, karena meyakini waktu tersebutlah pelaku. Waktu
tersebutlah yang membuat sesuatu itu menjadi celaka atau bahagia.
Keyakinian seperti ini adalah bentuk syirik akbar! Karena meyakini
ada zat selain Allah ada Pencipta lain, dan menisbahkan terjadinya
suatu perkara kepada selain Allah.
3. Meyakini bahwa semuanya telah diatur oleh Allah.Ia mencela waktu,
karena waktu tersebut menjadi tempat terjadinya suatu kesialan,
bencana, atau hal-hal yang dibenci. Ucapan seperti ini hukumnya
haram, tidak sampai membuat pelakunya karTidak secara langsung
mencela Allah. Dikatakan haram, karena menakan perintah untuk
bersabar terhadap turunnya musibah."
5
Dari uraian tentang kepercayaan Jawa terkait waktu di halaman
sebelumnya, rata-rata kepercayaan tersebut dilandasi karena memang
waktu tersebut memiliki sesuatu yang mampu membuat baik atau
buruknya sebuah perkara. Ini, sebagaimana paparan Syaikh Ibnu Utsaimin
di atas, adalah syirik. Bahkan syirik akbar! Naudzubillah.
Ilmu Nujum
Salah satu pedoman yang dipakai dalam tradisi Jawa terkait dengan
penentuan waktu baik dan waktu buruk, adalah ilmu nujum/perbintangan.
Dalam Islam, praktik nujum adalah haram. Meramal nasib dengan
gerakan-gerakan bintang dan bentuknya termasuk dalam apa yang
diistilahkan dengan ilmu ta`tsir, yaitu keyakinan bahwa bintang-bintang
memberi pengaruh di alam ini. Ilmu ini haram hukumnya. Ilmu ini terbagi
tiga macam; sebagiannya lebih haram daripada yang lainnya:
Pertama : meyakini bahwa bintang-bintang itulah yang
menjadikan peristiwa-peristiwa di alam ini baik
berupa kebaikan ataupun kejelekan, sakit ataupun
sehat, paceklik ataupun panen raya, dan selainnya.
Sumber kejadian di alam ini adalah gerakan-
gerakan dan bentuk-bentuk bintang. Keyakinan
ini merupakan penentangan kepada Sang Pencipta
Azza wa Jalla, karena menganggap adanya pencipta
selain Dia, dan merupakan kekufuran yang nyata
berdasarkan kesepakatan kaum Muslimin.
5 Fatawa Al-Aqidah: I/197.
48
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Kedua : seseorang tidak meyakini bahwa bintang-bintang
itu yang menjadikan peristiwa di alam ini. Tapi
menurutnya bintang-bintang itu hanya sebab yang
memberi pengaruh. Tang menciptakan tetaplah
Allah Azza wa Jalla. Keyakinan ini pun batil, karena
Allah tidak pernah menjadikan bintang-bintang
itu sebagai sebab, dan bintang tersebut tidak ada
hubungannya dengan apa yang berlangsung di
alam ini.
Ketiga : menjadikan bintang-bintang sebagai petunjuk atas
kejadian yang akan datang. Ini merupakan bentuk
pengakuan terhadap ilmu gaib, masuk dalam
katagori perdukunan serta sihir. Hukumnya kar
menurut kesepakatan kaum muslimin.
6
Diriwayatkan dari Ibnu Abbas RA, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
Tiga orang yang tidak akan masuk surga: pecandu khamar (minuman
keras), orang yang memutuskan hubungan kekeluargaan, dan orang yang
mempercayai sihir
7
. (HR Ahmad dan Ibnu Hibban dalam Shahih-
nya).
Allah menciptakan bintang-bintang bukan untuk dadikan sebagai
saranan untuk meramal nasib. Imam Al-Bukhari meriwayatkan dalam
kitab Shahih-nya dari Qatadah RA, bahwa ia berkata:
6 Al-Qaulul Mud ala Kitabit Tauhid, Muhammad Al-Utsaimin: II/56.
7 Mempercayai sihir yang di antara macamnya adalah ilmu nujum (astrologi), sebagaimana
yang telah dinyatakan dalam hadits: Barang siapa yang mempelajari sebagian dari ilmu
nujum, maka sesungguhnya dia telah mempelajari sebagian dari ilmu sihir.
49
R u q y a h
Allah menciptakan bintang bintang ini untuk tiga hikmah : sebagai hiasan
langit, sebagai alat pelempar setan, dan sebagai tanda untuk petunjuk (arah
dan sebagainya). Maka barang siapa yang berpendapat selain hal tersebut
maka ia telah melakukan kesalahan, dan menyia-nyiakan nasibnya, serta
membebani dirinya dengan hal yang di luar batas pengetahuannya.
Wallahu alam.
Mengapa tradisi Jawa tersebut dikategorikan syirik dan
terlarang?
No. Nama Tradisi Keterangan
Mengapa dianggap
syirik?
1 Kalender
Jawa
Ada tujuh hari. Masing-
masing memiliki makna
berbeda, berdasarkan
pandangan ahli nujum dan
petungan Jawa.
Hukum
mempraktikkan
dan mempercayai
ramalan bintang
adalah haram.
2 Jam (Sa'at) Nilai dan makna khsusus
dalam jam-jam tertentu.
Ditentukan oleh nilai neptu
yang diperhitungkan dari
hari dan pekannya
Tidak ada dalilnya
dalam Islam. Tradisi
ini mirip dengan
praktik Thiyarah.
3 Naga dan
Rijalolah
Mencari perpaduan hari,
pasaran, tahun, windu dan
mangsa yang menghasilkan
penyatuan karakter baik.
Suatu hal yang dilakukan
pada hari dengan karakter
jelek terganggu usaha
sehingga banyak kendala,
bahkan mengalami
kegagalan.
Serupa dengan
Thiyarah. Juga
merupakan celaan
terhadap waktu /
musim.
4 Neptu Nilai yang disandarkan
pada pasaran, hari,
pekan, bulan dan tahun.
Dalam perkembangannya
neptu merupakan hasil
penemuan para ahli
nujum dan sarana ilmu
perhitungan (primbon).
Terdapat unsur
Thiyarah dan ilmu
nujum di dalamnya.
50
Jin; Hakikat bukan Khurafat
5 Nujum Adalah ilmu ramalan
bintang (astrologi). Namun
dalam perkembangannya
nujum digunakan untuk
menyebut semua jenis
ramalan.
Ilmu nujum adalah
haram.
6 Weton Paduan hari dan pasaran
saat seseorang dilahirkan,
misalnya Senin Wage atau
Jumat Pon. Weton memiliki
peran sentral dalam
perhitungan dan ramalan
nasib Jawa.
Mirip dengan
Thiyarah. Meyakini
bahwa waktu
tertentu memiliki
pengaruh ghaib yang
khusus.
Namun, jika
penggunaan weton
sebatas identifikasi
waktu (misalnya
penanggalan
kelahiran, undangan
dan sebagainya),
tanpa ada
keyakinan manfaat
dan madharat di
dalamnya, tidak
mengapa.
7 Wuku Siklus tujuh harian atau
mingguan dalam kalender
Jawa. Memiliki sifat dan
karakter sendiri-sendiri serta
mempengaruhi kehidupan
manusia.
Mirip dengan
Thiyarah. Meyakini
bahwa waktu
tertentu memiliki
pengaruh ghaib
yang khusus. Juga
merupakan celaan
terhadap waktu /
musim
8 Penetapan
tahun
Mirip dengan penanggalan
dan Cina yang menamai
tahun dengan Shio
berlambang binatang.
Awal tahun baru yang
jatuh pada tanggal 1 Sura
akan memiliki nama sesuai
beberapa jenis binatang
sesuai harinya.
Termasuk Thiyarah
dan pencelaan
terhadap waktu.
51
R u q y a h
9 Windu Siklus per delapan tahun.
Masing-masing windu
memiliki makna tersendiri
terkait sial atau bahagia;
untung atau celaka.
Termasuk Thiyarah
dan pencelaan
terhadap waktu.
Selama sebatas
identifikasi
waktu, tanpa ada
keyakinan manfaat
dan madharat di
dalamnya, tidak
mengapa.
10 Bulan, hari
dan waktu
yang baik dan
yang buruk
Penentuan bulan, hari dan
waktu tertentu sebagai
patokan untuk melakukan
atau menunda pekerjaan.
Seperti Anggarakasih, Bagas
Padewan, Samparwangke,
Taliwangke, Sangarwangsa,
dan sebagainya.
Termasuk Thiyarah.
Hukum Menggunakan Kalender Hijriah dibandingkan
Kalender Jawa
Hukum penggunaan kalender Hriyah
Nash-nash (dalil-dalil) syar'i menunjukkan wajibnya menggunakan
kalender Qomariyah (berdasarkan peredaran bulan)yang kita kenal
dengan kalender Hriyah, di antara dalil-dalil tersebut adalah rman
Allah :
..l:`. _s > _ _> ,. _!.ll _>l
"Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah: 'Bulan sabit
itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan (bagi ibadat) haji'."(Al-
Baqarah: 189)
Allah menjadikan Hilal (bulan sabit) sebagai tanda berawal dan dan
berakhirnya bulan, maka dengan munculnya Hilal dimulailah bulan baru
52
Jin; Hakikat bukan Khurafat
dan berakhirlah bulan yang telah lalu. Maka jadilah hilal-hilal itu sebagai
patokan waktu, dan ini menunjukkan bahwa hitungan bulan adalah
Qomari karena keterkaitannya dengan peredaran bulan.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, "Maka Dia (Allah)
mengabarkan bahwa Hilal-hilal itu adalah patokan waktu bagi manusia,
dan ini umum dalam setiap urusan mereka, lalu Allah menjadikan Hilal-
hilal itu sebagai patokan waktu bagi manusia dalam hukum-hukum yang
ditetapkan oleh syari'at, baik sebagai tanda permulaan ibadah maupun
sebagai sebab diwajibkannya sebuah ibadah, dan juga sebagai patokan
waktu bagi hukum-hukm yang ditetapkan berdasarkan syarat yang
dipersyaratkan oelh seorang hamba. Maka hukum-hukum yangditetapkan
dengan syari'at atau dengan syarat maka patokan waktunya berdasarkan
Hilal, dan masuk ke dalam hal ini puasa, haji, ilaa' (sumpah dari seorang
suami untuk tidak men-jima' (berhubungan badan) istrinya dalam watu
kurang dari 40 hari), dan 'iddah (masa menunggu setelah dicerai)."
Allah SWT berrman :
| :.s :l ..s < !.. :s : _ .. < , _l>
,...l _
"Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan,
dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi." (At-
Taubah: 36)
Allah menyifati penghitungan waktu dengan menggunakan peredaran
bulan, dan bahwasanya bulan-bulan Qomari apabila sampai pada bilangan
ini (12) dinamakan sebagai satu tahun. Dan inilah makna bilangan bulan
dalam ayat di atas.
Al-Fakhr ar-Razi berkata, "Para ulama berkata bahwa wajib bagi kaum
muslimin berdasarkan ayat ini untuk menghitung dalam perdagangan mereka,
waktu jatuh tempo utang mereka, zakat mereka, dan hukum-hukum yang lain
dengan peredaran bulan, dan tidak boleh menghitungnya dengan perhitungan
tahun selain hriyah (masehi dan lain-lain)."
8
Dan beliau rahimahullah menyebutkan bahwa bulan-bulan yang
dianggap (diperhitungkan) di dalam syariat Islam patokanya/landasan
adalah dengan melihat bulan, dan tahunnya adalah tahun Qomariyah
8 At-Tafsir al-Kabir: XVI/53
53
R u q y a h
(hriyah).
9
Dalil dari hadits
Adapun dalil dari hadits adalah sabda Rasulullah SAW:
55
R u q y a h
"Barang siapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia bagian dari kaum
itu."
12
Hadits di atas mengandung larangan tasyabbuh dengan simbol-simbol
orang kar, hari raya mereka kebiasaan-kebiasaan dan seragam-seragam
mereka serta apa-apa yang menjadi kekhususan mereka. Dan penggunaan
kalender Jawa masuk ke dalam ciri khas orang-orang yang kurang saleh
(penganut Kejawen) ataupun tradisi Hindu.
Pada era kenabian Muhammad, sistem penanggalan pra-Islam diguna-
kan. Pada tahun ke-9 setelah Hirah, turun ayat 36-37 surat At-Taubah, yang
melarang menambahkan hari (interkalasi) pada sistem penanggalan.
Sesungguhnya jumlah bulan menurut Allah ialah dua belas bulan,
(sebagaimana) dalam ketetapan Allah pada waktu Dia menciptakan langit
dan bumi, di antaranya ada empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama
yang lurus, maka janganlah kamu menzalimi dirimu dalam (bulan yang
empat) itu, dan perangilah kaum musyrikin semuanya sebagaimana
mereka pun memerangi kamu semuanya. Dan ketahuilah bahwa Allah
beserta orang-orang yang takwa.
Sesungguhnya pengunduran (bulan haram) itu hanya menambah
kekaran. Orang-orang kar disesatkan dengan (pengunduran) itu, mereka
menghalalkannya suatu tahun dan mengharamkannya pada tahun yang
lain, agar mereka dapat menyesuaikan dengan bilangan yang diharamkan
Allah, sekaligus mereka menghalalkan apa yang diharamkan Allah. (Oleh
setan) dadikan terasa indah bagi mereka perbuatan-perbuatan buruk
mereka. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang
kar.
12 HR Abu Dawud dan Ahmad 2/50, 2/92 dengan sanad yang masih diperselisihkan.
56
Jin; Hakikat bukan Khurafat
57
R u q y a h
TRADISI KEJAWEN SAAT BAYI DALAM
KANDUNGAN HINGGA LAHIR
Selamatan Wanita Hamil
Slametan berasal dari kata slamet (Arab: salamah) yang berarti selamat,
bahagia, sentausa. Selamat dapat dimaknai sebagai keadaan lepas dari
insiden-insiden yang tidak dikehendaki. Menurut Cliord Geertz, slamet
berarti gak ana apa-apa (tidak ada apa-apa), atau lebih tepat tidak akan
terjadi apa-apa (pada siapa pun). Konsep tersebut dimanifestasikan
melalui praktik-praktik slametan. Slametan adalah kegiatan-kegiatan
komunal Jawa yang biasanya digambarkan oleh ethnografer sebagai pesta
ritual, baik upacara di rumah maupun di desa, bahkan memiliki skala yang
lebih besar, mulai dari tedak siti (upacara menginjak tanah yang pertama),
mantu (perkawinan), hingga upacara tahunan untuk memperingati ruh
penjaga. Dengan demikian, slametan merupakan memiliki tujuan akan
penegasan dan penguatan kembali tatanan kultur umum. Di samping
itu juga untuk menahan kekuatan kekacauan (talak balak). Dalam tradisi
slametan, unsur yang dicari bukanlah makan bersama di tempat si
empunya hajat, melinkan oleh-oleh berupa berkat (berkah) yang diyakini
sebagai makanan bertuah.
Dalam Primbon Betaljemur Adammakna, kehamilan selalu diiringi
ritual selamatan (slametan) setiap bulannya :
Bulan I : slametan dengan bubur abor-abor (bubur sumsum).
Bulan II : slametan dengan aneka makanan:
1. Nasi tumpeng kuluban (urap). Jenis sayur kuluban
harus ganjil
2. Bubur merah (beras merah diberi gula merah)
58
Jin; Hakikat bukan Khurafat
3. Bubur putih (beras dengan santan)
4. Bubur merah putih (bubur putih di bawah, bubur
merah di atas)
5. Bubur baro-baro (bubur dedak halus diberi gula
merah dan parutan kelapa)
6. Pipis kental (tepung beras diberi garam, santan,
gula merah, dibungkus daun pisang lalu dikukus)
7. Segala macam jajan pasar dan kembang boreh
Bulan III : slametannya sama dengan Bulan II
Bulan IV : slametan dengan hidangan:
1. Nasi Punar (nasi kuning gurih) dengan lauk daging,
jeroan dan mata kerbau serta sambal goreng.
2. Apem.
3. Ketupat, dengan jenis Sinta, jago, Sidalungguh
dan Luwar.
Bulan V : slametan dengan hidangan berupa:
1. Nasi kuluban
2. Ulat-ulatan dari tepung beras yang diwarnai merah
dan hitam
3. Ketan mancawarna (aneka warna)dihidangkan
dengan enten-enten gula kelapa
Bulan VI : slametan dengan apem kocor dengan juruh gula
merah dan santan
Bulan VII : Lihat entri Slametan 7 bulan
Bulan VIII : slametan dengan hidangan bulus angrem, serabi
yang ditelungkupkan pada kelepon. Serabinya ibarat
bulus, kelepon ibarat telurnya.
Bulan IX : slametan dengan bubur procot. Jika telah lewat
sembilan bulan mendekati 10 bulan, diadakan
slametan dengan dawet plencing.
59
R u q y a h
Slametan setiap bulan kini sudah jarang dilakukan, namun khusus
slametan empat dan tujuh bulan masih membudaya di kalangan keluarga
Jawa, baik di desa maupun di kota.
Selamatan 4 Bulan (Ngupati)
Slametan bulan keempat kehamilan dipandang istimewa dalam tradisi
Jawa. Slametan ini disebut ngupati atau kupatan. Ngupati berasal dari
kata kupat atau ketupat, makanan yang terbuat dari beras dengan daun
kelapa (janur) sebagai pembungkus. Tradisi ngupati adalah slametan
yang bertujuan untuk memohon kepada Tuhan, agar anak yang masih
dalam kandungan ibu tersebut memiliki kualitas baik, sesuai dengan
harapan orangtua. Slametan ini biasanya menggunakan kupat sebagai
hidangan utama . Sebagian kalangan meyakini bahwa tradisi ngupati ini
penting karena dihubungkan dengan keyakinan Islam bahwa janin dalam
kandungan ditiupkan ruh pada umur empat bulan.
Selamatan 7 Bulan (Mitoni/Tingkeb)
Slametan tujuh bulan kandungan disebut juga mitoni, berasal dari kata
pitu (tujuh). Disebut juga Tingkeb atau tingkeban. Tingkep berarti tutup,
ada yang memaknai tingkeban ini sebagai upacara atau slametan penutup,
padahal dalam primbon ada slametan dalam setiap bulannya. Ada juga
yang memaknai tingkeban ini penutup karena setelah usia kandungan
tujuh bulan si isteri tak boleh lagi dicampuri oleh suaminya sampai masa
nifas berakhir.
Dalam slametan tujuh bulan, syaratnya cukup banyak dan padat.
Antara lain:
1. Dipilih hari Rabu atau Sabtu dengan tanggal ganjil sebelum 15
2. Si ibu dimandikan keramas dengan air kembang setaman, tepung
beras mancawarna (tujuh macam warna), mangir, daun pandan wangi
dan daun kemuning. Yang memandikan adalah dukun atau kerabat
yang paling tua dengan siwur (gayung batok kelapa).
3. Ketika dimandikan si ibu duduk di atas tikar beralaskan daun apa-apa,
keluwih, kara, dadap srep, ilalang dan beraneka jenis kain. Kainnya
antara lain letrek, jingga, banguntalak, sindur, sembagi, selendang
lurik puluhwatu, yuyusekandang dan mori putih.
60
Jin; Hakikat bukan Khurafat
4. Sesajen berupa nasi kuluban dan jajan pasar
5. Bubur merah, putih dan procot
6. Berbagai macam ampyang (nasi kering, ketela, kacang, wen) yang
digoreng sangan (tanpa minyak) dan dicampur gula merah
7. Emping ketan digoreng sangan dicampur gula merah dan parutan
kelapa
8. Tumpeng robyong (dalam cething nasi) berlauk telur rebus, ikan, terasi,
disertai bawang merah dan cabai yang ditusuk lidi dan diletakkan
ddi pucuknya. Di lerengnya diberi ikan, krupuk dan berbagai macam
kuluban.
9. Penyon (semacam kue lapis kue beras)
10. Sampora (kue berbentuk tempurung dari tepung beras, diisi gula
merah)
11. Pring sedapur (kue tepung beras berbentuk tumpeng kecil berjumlah 9
pasang ditanami batang kecil 7 warna dari tepung beras)
Selain itu disiapkan sebuah kelapa gading yang digambari wajah dewa
Kamajaya dan Dewi Kamaratih, atau Arjuna dan Sembadra atau Panji dan
Candrakirana. Si ibu hamil berganti kain setelah mandi, perutnya diikat
longgar dengan lawe merah, putih dan hitam. Kemudian dukun atau
mertuanya menjatuhkan teropong (alat memintal benang), diterima oleh
ibu itu sendiri/dukun. Sambil mengatakan: pria atau wanita pun mau
asalkan selamat. Lalu datihkan kelapa gading bergambar tadi sambil
berkata: jika pria seperti Kamajaya, Arjuna atau Panji; jika wanita seperti
Kamaratih, atau Sembadra atau Candrakirana.
Setelah itu ibu hamil tadi memakai 7 helai kain secara bergantian. Dari
kain pertama sampai ketujuh orang tuanya mengatakan: belum pantas.
Kain tadi dibiarkan berserakan dan diduduki. Setelah itu baru memakai
kain lagi sebagai kemben, tak berbaju, tak berhias maupun memahai
perhiasan apapun. Setelah itu orang tuanya berkata: sudah pantas, sudah
pantas.
Di samping hidangan-hidangan tadi, ada juga acara makan rujak
buah. Kepercayaan mitologi dari sebagian masyarakat Jawa, di saat ibu
hamil makan rujak, jika dia merasa pedas atau kepedasan, maka besar
kemungkinan bayi yang dikandung adalah laki-laki, demikian juga
sebaliknya.
61
R u q y a h
Dalam tradisi lainnya juga, hingga kini masih diamalkan di desa-desa,
setelah upacara tujuh bulan perempuan hamil selalu membawa pisau
kecil atau gunting agar tidak diganggu oleh hyang jahat. Ini merupakan
pengaruh agama Tu dan Yang yang berkembang dari Asia Asia Tengah
dan meluas sampai ke Indonesia. Beberapa tradisi di Cina, Korea hingga
Polinesia menampakkan pengaruh yang sama, termasuk dalam upacara
tujuh bulan bagi wanita hamil.
Mengetahui Jenis Kelamin Janin
Dalam primbon, jenis kelamin bayi dapat diketahui meski masih di dalam
perut ibunya. Caranya bukan dengan USG namun dengan perhitungan.
Caranya ada orang yang bertanya: jika si bayi keluar pria atau wanita.
Kemudian neptu huruf nama si penanya dumlahkan dengan neptu hari
dan pekan ketika ia bertanya, lalu jumlahnya dibagi dengan angka 3.
Jawabannya sebagai berikut:
Jika sisa pembagiannya 1 berarti janin itu pria.
Jika sisa pembagiannya 2 maka wanita.
Jika sisa pembagiannya 3 maka jenis kelaminnya.
Waktu Kelahiran Bayi Sesuai Hari dan Jam
Primbon Betaljemur Adammakna mencatat bahwa saat bayi lahir sebagai
berikut:
Ahad pukul 6, 7, 11, 1 atau 5
Senin pukul 8, 10, 1, 3 atau 5
Selasa pukul 7, 10, 12, 2 atau 5
Rabu pukul 7, 9, 12, 2 atau 4
Kamis pukul 8, 11, 1, 3 atau 4
Jumat 8, 10, 12, 3 atau 4
Sabtu 7, 9, 11, 2 atau 4
Tidak diterangkan waktu-waktu apa yang dimaksud. Kemungkinan
besar waktu-waktu di atas adalah waktu yang baik untuk kelahiran bayi.
62
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Padahal kelahiran bayi berlangsung secara sunatullah dan dipengaruhi
banyak faktor. Tak jelas mengapa jam-jam di atas menjadi istimewa
dibandingkan waktu-waktu lainnya.
Doa Menjelang Kelahiran
Menurut Dewi Siti Fatimah, menjelang kelahiran dibaca doa sebagai
berikut:
Ungiduhu bilwakidi samadiminsari kulidikasad
1
Sementara jika kelahiran sulit atau menunggu lama membaca:
Mani luwih retna mulya, kama putih retna gumilang, pangeran tana
gumilang, rasa mawa karsa, dat mutrat nur putih mud putih mas kerat
sukma eling rasa urip jatining ana, nur langgeng sipat urip, nur dat, nur
Mohammad.
Tak jelas siapa Dewi Siti Fatimah, mungkin yang dimaksud adalah
putri Rasulullah, Fatimah RA. Doa pertama berbau bahasa Arab, namun
artinya agak membingungkan. Sementara doa kedua lebih mirip mantera,
namun diakhiri dengan istilah yang masyhur di kalangan su, yaitu nur
Muhammad. Di sini nampak sinkretisasi yang kental, mencampuradukkan
konsep doa, nisbah kepada ahlul bait, mantera dan konsep su.
Setelah bayi lahir: adzan, iqomat dan dukun
Setelah bayi dilahirkan, sebelum diberi adzan pada telinga kanan dan
qomat pada telinga kiri, bayi tidak boleh disentuh orang lain kecuali dukun.
Dipercaya bahwa bayi yang baru lahir masih suci, terbuka hatinya, tulang-
tulang, urat, darah, daging dan dzatnya. Jika sampai tersentuh orang yang
berdosa maka akan terkejut, tulang, urat dan dzat akan tertutup rapat.
Karena itu sunat diberi adzan untuk menolak godaan iblis yang disebut
Omisan. Menangisnya bayi pada saat dilahirkan diyakini karena digoda
iblis, ditusuk dengan jari kanan dan kirinya. Jika diberi adzan si iblis tidak
berani mengganggu. Primbon juga mengajarkan membacakan surat Inna
anjalna.., mungkin yang dimaksud adalah Surat Al-Qadar, pada telinga
kanan. Sementara pada telinga kiri dibacakan surat Kulhu (Al-Ikhlas)
tiga kali pada telinga kiri.
1 Mungkinkah maksudnya adalah: U'idzuhu bil Wahidis Shamad min kulli hasad (Aku
menjadikan Al-Wahid As-Shamad (Allah) sebagai pelindung dari segala sesuatu yang
mendengkinya) ? Wallahu A'lam.
63
R u q y a h
Memotong Usus (Ari-Ari)
Usus diurut agar darahnya terkumpul lalu dipotong memakai welat (pisau
yang terbuat dari bambu wulung. Memotongnya harus dilapisi kunyit.
Setelah dipotong, darah yang keluar disapukan ke bibir si bayi. Setelah
dipakai welat dicuci agar bisa digunakan lagi pada kelahiran berikutnya.
Penggunaan welat bergantian ini memunculkan istilah sedulur tunggal
welat alias saudara yang dipotong ari-arinya dengan welat yang sama.
Jika welat tidak disimpan, maka dapat ditanam bersama dengan ari-ari
dan kunyitnya.
Sedulur Papat Lima Pancer
Dalam kelahiran setiap bayi, kepercayaan Kejawen meyakini empat
sedulur (saudara) yang bersama lahir dan menyertai si bayi. Konsep ini
disebut sedulur papat lima pancer, empat saudara dan yang kelima di
tengah. Konsep ini memiliki takwil yang bermacam-macam:
Dalam pemikiran Jawa pra-Islam, konon konsep ini berasal adalah
penyelarasan antara jagad kecil (manusia-mikrokosmos) dengan jagad
besar alam semesta (makrokosmos). Empat saudara yang ada di jagad
besar adalah empat kiblat yang ada yaitu timur, selatan, barat dan utara.
Ditambah saudara pancer yaitu di tengah, tempat manusia itu berada.
Sedangkan empat saudara yang berkaitan dengan jagad kecil (manusia)
adalah apa-apa yang mengiringi kelahirannya. Saudara Empat itu
adalah Marmati, Kawah, Ariari (plasenta/ tembuni) dan Darah yang
umumnya disebut Rahsa. Semua itu berpusat di Pusar yaitu berpusat di
Bayi.
Mengapa disebut Marmati, kakang Kawah, Adhi Ari Ari, dan Rahsa?
Marmati itu artinya Samar Mati (Takut Mati) Umumnya bila seorang ibu
mengandung sehari - hari pikirannya khawatir karena Samar Mati. Rasa
khawatir tersebut hadir terlebih dahulu sebelum keluarnya Kawah (air
ketuban), Ari ari, dan Rahsa. Oleh karena itu Rasa Samar Mati itu lalu
dianggap Sadulur Tuwa (Saudara Tua).
Perempuan yang hamil saat melahirkan, yang keluar terlebih dahulu
adalah Air Kawah (Air Ketuban) sebelum lahir bayinya, dengan demikian
Kawah lantas dianggap Sadulur Tuwa yang biasa disebut Kakang (kakak)
Kawah.
64
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Bila kawah sudah lancar keluar, kemudian disusul dengan ahirnya si
bayi, setelah itu barulah keluar Ari ari (placenta/ tembuni). Karena Ari
ari keluar setelah bayi lahir, ia disebut sebagai Sedulur Enom (Saudara
Muda) dan disebut Adhi (adik) Ari-Ari.
Setiap ada wanita yang melahirkan, tentu saja juga mengeluarkan Rah
(Getih=darah) yang cukup banyak. Keluarnya Rah (Rahsa) ini juga pada
waktu akhir, maka dari itu Rahsa itu juga dianggap Sedulur Enom.
Puser (Tali pusat) itu umumnya gugur (Pupak) ketika bayi sudah
berumur tujuh hari. Tali pusat yang copot dari pusar juga dianggap
saudara si bayi. Pusar ini dianggap pusatnya Saudara Empat. Dari situlah
muncul semboyan Saudara Empat Lima Pusat
Pengertian asal ini kemudian berkembang dengan adanya pengaruh
agama Hindu. Sedulur papat (empat saudara) kemudian dimaknai sebagai
unsur alam yang menjadi pembentuk jasad manusia. Empat anasir ini
adalah bumi/tanah, air, api dan angin. Sedang yang kelima pancer adalah
diri manusia itu sendiri.
Bagi orang Jawa semua sedulur tadi harus diruwat, dirawat dan
dihormati dengan cara diselamati dengan bancakan atau tumpengan.
Mereka semua dianggap pamomong atau penjaga manusia. Biasanya
penyebutan untuk mereka dan sekalian untuk unsur-unsur alam semesta
disebut dengan sedulurku sing lahir bareng sedino, sing ora lahir bareng
sedino, sing kerawatan lan sing ora kerawatan. Artinya : Saudaraku yang
lahir bersamaan sehari denganku (air ketuban, ari-ari, darah kelahiran,
tali plasenta,dan ruh/jiwa ), saudara yang tidak lahir bersamaan (unsur
alam semesta), yang terawat maupun yang tidak terawat.
Konsep sedulur papat lima pancer ini kemudian berkembang lagi
dengan adanya pengaruh Islam. Konon, Sunan Kalaga menambahkan
pengertian baru yang bernafaskan Islam. Empat saudara itu adalah empat
jenis nafsu manusia sedangkan yang kelima pancer adalah hati nurani
atau "alam rahsa / sirr." Unsur empat nafsu adalah nafsu aluamah, suyah,
amarah dan muthmainah. Unsur-unsur tersebut kemudian dilambangkan
dalam bentuk gunungan pada wayang.
Nafsu aluamah berkaitan dengan insting dasar manusia. Yaitu keinginan
untuk makan, minum, berpakaian, bersenggama dan sebagainya.
Dikatakan bahwa nafsu aluamah ini terjadi karena pengaruh unsur tanah
yang menjadi unsur pembentuk jasad manusia. Dalam gunungan wayang,
nafsu aluamah dilambangkan dengan binatang kera.
65
R u q y a h
Nafsu suyah berkaitan dengan keinginan duniawi untuk dipuji, untuk
kaya, mendapat derajad dan pangkat, loba, tamak dan lain-lain. Nafsu
ini berpadanan dengan sifat udara yang menjadi unsur pembentuk jasad.
Sifat dari udara adalah selalu ingin memenuhi ruang selagi ruang itu
kosong. Dalam gunungan wayang, nafsu suyah dilambangkan dengan
binatang banteng.
Nafsu amarah berkaitan dengan keinginan untuk mempertahankan
harga diri, rasa marah, dan emosi. Dikatakan nafsu ini mendapat
pengaruh dari sifat panas api yang menjadi pembentuk jasad manusia.
Dalam gunungan wayang, nafsu amarah dilambangkan dengan binatang
harimau.
Nafsu muthmainah adalah nafsu yang mengajak ke arah kebaikan.
Dikatakan bahwa nafsu ini mendapat pengaruh sifat air yang juga menjadi
pembentuk jasad manusia. Dalam gunungan wayang, nafsu muthmainah
dilambangkan dengan binatang merak.
Untuk penyebutan unsur kelima atau pancer ada bermacam-
macam penafsiran. Ada yang mengatakan Nur Muhammad, ada yang
mengartikan sebagai guru sejati, ada yang menyebut roso jati sejatining
roso (rasa sejati, sejatinya rasa). Intinya saudara pancer yang kelima itu
adalah unsur super ego yang menjadi sumber nilai bagi manusia. Ada
pula yang mengartikan pancer sebagai bashiroh yaitu mata hati yang
bersumber dari kesejatian min Ruhi yang dianugerahkan oleh ilahi.
Dalam perspektif yang mencoba mengakurkan konsep Kejawen
dengan tasawuf Islam, keempat nafsu yang ada harus dirawat, diatur,
diseimbangkan dan harus berjalan dibawah kendali akal dalam bimbingan
hidayah ilahi. Itulah makna dari angaweruhi (merawat) sedulur papat
limo pancer.
Tatacara Membuang Ari-Ari
Pentingnya ari-ari sebagai salah satu unsur sedulur papat membuat ia
diperlakukan khusus dalam tradisi Jawa. Ari-ari diletakkan dalam kendil
(kuali tanah liat) dengan dialasi daun sente (talas) dan diberi kembang
boreh, minyak wangi, kunyit yang dipakai saat memotong ari-ari, garam,
jarum, benang, ikan petek, gantal (gulungan daun sirih yang diikat
dengan benang lawe) dua buah. Juga disertakan kemiri gepak jendul,
kertas bertuliskan huruf Jawa, Arab dan latin serta uang segobang.
66
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Kendil kemudian ditutup dengan lemper dan dibungkus dengan kain
mori yang baru. Setelah itu kendil bisa dihanyutkan ke sungai, digantung
di pojok rumah bagian luar atau ditanam dalam tanah. Yang melakukan
harus ayah si bayi dengan berpakaian rapi, berkeris dan mencangkul
sendiri lubang untuk menanamnya. Kemudian, pada setiap hari weton si
bayi, kubur ari-ari tersebut diberi sesaji kembang telon.
Ada kebiasaan lain terkait ari-ari tersebut. Jika bayi rewel, menangis
terus dan tak bisa dihentikan dengan berbagai cara, maka tempat
menanam ari-arinya disiram dengan air dingin.
Selamatan tedak siten (turun tanah)
Peringatan tedak-siten/tujuhlapanan atau 245 (dua ratus empat puluh
lima) hari sedikit istimewa, karena untuk pertama kali kaki si bayi
diinjakkan ke atas tanah. Untuk itu diperlukan kurungan ayam yang
dihiasi sesuai selera. Jika bayinya laki-laki, maka di dalam kurungan juga
diberi mainan anak-anak dan alat tulis menulis serta lain-lainnya (jika
si bayi ambil pensil maka ia akan menjadi pengarang, jika ambil buku
berarti suka membaca, jika ambil kalung emas maka ia akan kaya raya,
dan sebagainya) dan tangga dari batang pohon tebu untuk dinaiki si
bayi tapi dengan pertolongan orang tuanya. Kemudian setelah itu si Ibu
melakukan sawuran duwit (menebar uang receh) yang diperebutkan para
tamu dan anak-anak yang hadir agar memperoleh berkah dari upacara
tedak siten.
Tatacara menyapih bayi
Sebuah proses yang dilaksanakan untuk memisahkan bayi dari susuan
ibunya, karena dianggap sudah waktunya, biasanya setelah bayi berumur
2 tahun. Anak dikelilingkan rumah sebanyak tiga kali. Lalu ia dibawa ke
sebuah pohon pisang yang di bawahnya telah diberi jembangan berisi
air kembang setaman dan dilapisi tape ketan. Kepala si anak kemudian
dibenturkan perlahan ke pohon pisang sambil membaca mantra: Sang
Wewe Putih, kowe tak upahi tape sepengaron nanging janji bisa nyapih si
jabang bayi, aja nganti nangis. (Wahai Wewe Putih, kuberi upah tape satu
jembangan asalkan dapat menyapih si bayi jangan sampai menangis.
67
R u q y a h
Setelah itu si anak diminumi ramuan kunir, ketumbar, terawas yang
ditumbuk dan diberi sedikit air. Ampasnya dibuat tapel (ditempelkan di
kepala) dengan dibubuhi kapur sedikit.
Supitan (Khitanan) dan Tetesan
Supitan adalah khitan bagi anak lelaki, sementara tetesan bagi anak
perempuan. Namun tetesan hanyalah khitan simbolik, yang dipotong
adalah kunyit/kunir. Yang khas, sebagaimana ritual-ritual lainnya, selalu
ada selamatan dengan hidangan dan sesaji tertentu. Hidangan dan sesajinya
berupa bubur merah dan putih, baro-baro, tumpeng gundul (tanpa lauk),
gula merah 1 tangkep, sebuah kelapa utuh, empluk berisi: beras, kemiri,
kluwak , pisang ayu, sirih kuning, pinang dengan tangkainya, kembang
telon, kemenyan, lawe, ayam hidup dan lain-lain.
Untuk supitan sajen ditambah besi tua (gerangan) berupa sabit,
cangkul, pisau atau linggis yang diletakkan di atas nampan.
Obat-obatan untuk Ibu dan Bayi
Primbon Jawa yang bersifat ensiklopedis memuat juga beraneka resep
dan ramuan obat atau jamu. Periode kehamilan, kelahiran, menyusui dan
perkembangan bayi dilengkapi dengan beraneka obat-obatan dan jamu.
Antara lain:
Jamu untuk wanita hamil
Obat setelah bersalin
Obat memperbanyak air susu
Obat, tapel dan pupuk (bedak) bayi
Obat melahirkan prematur
Obat dan rapal melahirkan terlalu lama
Obat ari-ari tak keluar
Obat wanita agar dicintai suami
Obat ingin punya anak
Obat jika datang bulan
68
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Obat bayi sakit cacar/gabag
Obat cacar untuk bayi dan orang tua
Obat bayi sakit sawan
Obat bayi sakit kembung
Obat bayi sakit panas
Obat bayi muntaber
Yang menarik, jamu dan obat-obatan tadi dilengkapi juga dengan
rapalan, mantra dan ritual tertentu yang bersifat klenik. Hal ini didasari
anggapan bahwa gangguan kesehatan disebabkan karena godaan dan
gangguan makhluk halus. Aneka rapal dan mantra tadi berifat bujukan
agar makhluk halus tadi tak mengganggu. Biasanya juga disertai
sogokan berupa sesaji dan hidangan tertentu.
69
R u q y a h
SYIRIK DAN BID'AH
DALAM TRADISI SLAMETAN BAYI
D
i antara syubhat yang melanda kaum Muslimin ketika
dihadapkan kepada tradisi-tradisi non-Islam, adalah pertanyaan:
"Itu hal yang baik kenapa dilarang? Mana sisi buruknya?"
Hal serupa pula mungkin yang hinggap di benak kita, setelah membaca
uraian tradisi Jawa di atas. "Namanya slametan, maksudnya adalah doa
dan pengharapan kepada Yang Maha Kuasa. Kok dilarang.. Dan, betapa
banyak ritual dan tradisi non-Islam yang diaku-akukan sebagai sesuatu
yang mempunyai kemiripan bentuk dan losonya dengan Islam. Cara
dan ritual bisa berbeda, namun tujuannya satu, yaitu Allah, kilah yang
sering kita dengar.
Fenomena di atas hampir mirip dengan asbabun nuzul (sebab turunnya)
ayat ke-3 surat Az-Zumar. Diriwayatkan oleh Juwaibir dari Ibnu Abbas,
bahwa ada tiga suku bangsawan (Bani Amir, Bani Kinanah dan Bani
Salamah) yang menyembah berhala. Mereka beranggapan bahwa malaikat
adalah putri-putri Allah. Mereka pun beralasan, tujuan menyembah
berhala semata-mata hanya untuk mendekatkan diri kepada Allah.
1
Kemudian, turunlah rman Allah yang menampik semua klaim mereka:
< _,.] _l!>' _.] .> _. ..: ,!,l !.
>.,-. | !.,1`,l _|| < _.l` | < `>> `., _ !. > ,
_l.> | < _., _. > ',.. "! _
Ingatlah! Hanya milik Allah-lah dien yang murni (dari syirik). Dan
orang-orang yang mengambil pelindung selain Dia (berkata), Kami
tidak menyembah mereka melainkan (berharap) agar mereka
mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya.
1 Al-Quran Miracle, hal 914.
70
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Sungguh, Allah akan memberi putusan di antara mereka tentang apa yang
mereka perselisihkan. Sungguh, Allah tidak akan memberi petunjuk kepada
pendusta dan orang yang sangat ingkar. (Az-Zumar: 3).
Ayat tersebut menyatakan ajaran Islam sebagai sebuah ajaran mandiri,
mempunyai aturan dan tata-laksanan sendiri yang sama sekali tidak sama
dengan ajaran lain. Kalau pun ada ajaran lain yang mirip atau bahkan
sama, maka motivasi saat mengamalkannya adalah mengamalkan ajaran
Islam, bukan ajaran lain. Puasa pada hari-hari tertentu yang sudah ada
sebelum Nabi Muhammad SAW di utus, misalnya. Kalau pun kemudian
Nabi menetapkannya sebagai ajaran Islam, maka dalam melaksanakan
puasa tersebut motivasi kita adalah melaksanakan syariat Muhammad
SAW, bukan syariat sebelumnya.
Lalu, bagaimana dengan tradisi yang sama sekali berbeda, kemudian
diaku-akukan sebagai cara yang mempunyai tujuan akhir yang sama?
Islam adalah syariat. Kejawen adalah syariat lain. Masing-masing
berdiri sendiri, dan tidak ada kaitan satu dengan yang lain.
Kepada Siapa Memohon Keselamatan?
Tradisi Jawa terkait dengan bayi yang berada dalam kandungan hingga
lahir, umumnya berupa slametan. Ritual, sesajian berikut dengan
loso yang dikandung di dalamnya, mengacu kepada sebuah doa dan
pengharapan agar sang jabang bayi selamat selama dalam kandungan, dan
kelak lahir menjadi manusia yang baik dan berguna bagi sesama. Apalagi,
sebagaimana disebutkan di awal pembahasan, slametan juga dimaksudkan
untuk tolak balak. Masalahnya, kepada siapa kita berdoa dan berharap?
Balak dari mana yang kita khawatirkan akan turun, yang oleh karenanya
kita mengadakan slametan untuk (berharap dapat) menangkalnya?
Slametan memiliki tujuan akan penegasan dan penguatan kembali
tatanan kultur umum. Di samping itu juga untuk menahan kekuatan
kekacauan (talak balak). Dalam tradisi slametan, unsur yang dicari
bukanlah makan bersama di tempat si empunya hajat, melainkan
oleh-oleh berupa berkat (berkah) yang diyakini sebagai makanan
bertuah.
Berdoa kepada selain Allah untuk memenuhi kebutuhan atau menolak
bala atau untuk mencari kesembuhan dari penyakit kesemuanya dapat
71
R u q y a h
mengotori akal dan membutakan mata hati. Allah berrman:
_ `s.. _. _: < !. !.`-., !.., :. _ls !.,!1s
.-, :| !...> < _.ll ..`. _,L.,:l _ _ ,> .`]
'.>. ..`s., _|| _.l !... _ _| _.> < > _.l
!.`. l`..l ,l _,.l.-l _
"Katakanlah, 'Apakah kita akan menyeru selain daripada Allah, sesuatu
yang tidak dapat mendatangkan kemanfaatan kepada kita dan tidak
(pula) mendatangkan kemudharatan kepada kita dan (apakah) kita akan
dikembalikan ke belakang sesudah Allah memberi petunjuk kepada kita."
(Al-An'am : 71).
Berdoa kepada sesuatu yang tidak dapat memberikan manfaat dan
mudharat, yang tidak mampu memerintah dan melarang, tidak mampu
mendengar dan tidak mampu memperkenankan doa, baik itu dari
kalangan para nabi dan rasul, jin atau malaikat, bintang-bintang atau
benda langit lainnya, pepohonan dan bebatuan serta orang-orang yang
sudah mati, kesemuanya adalah kezhaliman yang besar, merupakan
kesesatan dari jalan yang lurus dan perbuatan syirik terhadap Allah yang
Maha Agung. Allah berrman:
_.. _. : < !. ,`-., ., | l- ,.| :| _.
_,.l.Ll _
"Dan janganlah kamu menyembah apa-apa yang tidak memberi manfaat
dan tidak (pula) memberi mudharat kepadamu selain Allah; sebab jika
kamu berbuat (yang demikian itu) maka sesungguhnya kamu kalau begitu
termasuk orang-orang yang zhalim." (Yunus : 106).
Juga rman Allah:
_. _. _.. `s., _. : < _. ,>.`. .`] _|| ,, ..,1l
> _s `l.: l.s _
72
Jin; Hakikat bukan Khurafat
"Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang menyembah
sesembahan selain Allah yang tiada dapat memperkenankan (doanya)
sampai hari kiamat dan mereka lalai dari (memperhatikan) doa mereka."
(Al-Ahqaaf : 5).
Berdoa kepada selain Allah adalah perbuatan syirik dan merupakan
dosa besar, bahkan dosa terbesar. Segala bentuk dosa bisa diampuni oleh
Allah bagi siapa yang Allah kehendaki, kecuali dosa syirik. Sebagaimana
rman Allah:
| < `-, : ., `-, !. : ,l: _.l ',!: _. :
<!, .1 _. !..| !.,Ls __
"Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia
mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang
dikehendaki-Nya." (An-Nisaa: 48).
Untuk Siapa Sesajian Itu?
Kalau kita amati makanan dalam pelaksanaan slametan di atas, menu yang
wajib yang disyaratkan sangat beragam. Bahkan, beda bulan kehamilan,
beda pula menunya. Slametan dilakukan tak hanya sekali. Dilakukan setiap
bulan (sembilan kali); meski faktanya kini yang banyak dilakukan hanya
bulan ke-empat dan ke-tujuh. Sulit dimengerti, mengapa harus sebanyak
itu ritual slametan dilakukan. Sama sulitnya menjawab pertanyaan,
mengapa makanan yang disajikan harus baku seperti dafar di atas, tidak
boleh berubah?
Tradisi Jawa penuh dengan nilai mistik dan losos. Sekadar tedak siti
(upacara menginjak tanah yang pertama), menginjak telur saat perkawinan
dan lainnya, memiliki simbolisasi yang khusus dan kuat. Maka, ketika
harus tumpeng urap dengan jumlah sayur yang ganjil, nasi kuning lauk
jeroan dan seterusnya, bukan sekadar variasi menu layaknya sebuah
warung makan menyajikan hidangannya. Ada makna dan simbol tertentu
yang dibingkai dalam sebuah maksud utama: mengharap keselamatan,
menghindari mara-bahaya. Lalu, untuk siapa sajian khusus tersebut
dihidangkan?
Yang pasti bukan untuk Allah, karena Nabi Muhammad SAW tidak
pernah mencontohkan hal tersebut. Kalau para pelaku tradisi Jawa
73
R u q y a h
tersebut berkeyakinan semua sesajian itu ditujukan untuk Allah, maka
sekali-kali niat tersebut tidak akan pernah sampai.
l-> < !.. : _. ,>l .-. !,,.. l!1 ..> <
`.s, ..> !.l:l !. _l l:l `_., _||
< !. _l < `_., _|| `l. ,!. !.
_.`>, __
"Dan mereka menyediakan sebagian hasil tanaman dan hewan (bagian)
untuk Allah sambil berkata menurut persangkaan mereka, 'Ini untuk Allah
dan yang ini untuk berhala-berhala kami.' Bagian yang untuk berhala-
berhala mereka tidak akan sampai kepada Allah, dan bagian yang untuk
Allah akan sampai kepada berhala-berhala mereka. Sangat buruk apa yang
telah mereka tetapkan itu." (Al-An>am : 136).
Sebab, selain mengandung unsur syirik (dengan mengharap dan
menolak sesuatu bukan kepada Allah, bahkan mempersembahkan sajian
khusus untuk selain-Nya), cara tersebut tidak pernah dicontohkan oleh
Nabi SAW. Sebuah ibadah mahdhah yang dilakukan tanpa ada contoh dari
Nabi SAW, akan sia-sia (tertolak). Rasulullah SAW bersabda :
Ketahuilah sesungguhnya jika sebuah umat berkumpul untuk
mendatangkan manfaat kepadamu atas sesuatu, mereka tidak akan dapat
memberikan manfaat sedikitpun kecuali apa yang telah Allah tetapkan
bagimu, dan jika mereka berkumpul untuk mencelakakanmu atas sesuatu ,
niscaya mereka tidak akan mencelakakanmu kecuali kecelakaan yang telah
Allah tetapkan bagimu. Pena telah diangkat dan lembaran telah kering.
(HR. Tirmdzi).
Pena untuk menulis takdir telah diangkat, dan lembaran tempat
tertulisnya takdir pun telah mongering. Tidak ada daya dan upaya manusia
yang mampu membuatnya lari menghindari takdir. Kalau memang nasib
mujur, bagaimanapun seisi bumi ingin menimpakan bala, niscaya tidak
bisa melebihi kadar bala yang memang Allah telah tentukan sebelumnya.
Begitupun sebaliknya.
Meski demikian, Allah SWT Maha Pengasih dan Penyayang. Takdir itu
bisa berubah dengan doa (permohonan) seorang hamba kepada Rabbnya.
Dalam satu sabdanya, Rasulullah SAW menjelaskan :
"Ya Allah, sungguh, aku memohon kepada-Mu dari kebaikannya
serta kebaikan yang ada padanya; dan aku berlindung kepadamu dari
keburukannya dan keburukan yang ada padanya." (HR. Abu Dawud,
Tirmidzi, Hakim dan Ibnu Sunni).
Doa pagi dan petang
"Ya Allah, aku memohon kepada-Mu kebaikan hari ini dan setelahnya; dan
aku berlindung kepada-Mu dari keburukan hari ini dan setelahnya." (HR.
Muslim).
Menanggulangi Kejahatan yang Datang dari Luar
Dalam ajaran Islam, nasib buruk dan kesialan juga bisa dialami seseorang
karena kejahatan orang lainbaik sengaja dilakukan atau tidak. Yang
sengaja dilakukan namanya sihir, sedangkan yang tidak sengaja dikenal
dengan penyakit ain.
Sihir
Ibnu Qudamah Al-Maqdisi mengatakan, sihir adalah ikatan-ikatan, jampi-
jampi, perkataan yang dilontarkan secara lisan maupun tulisan, atau
melakukan sesuatu yang mempengaruhi badan, hati atau akal orang yang
terkena sihir tanpa berinteraksi langsung dengannya. Sihir ini mempunyai
hakikat, diantaranya ada yang bisa mematikan, membuat sakit, membuat
seorang suami tidak dapat mencampuri istrinya atau memisahkan
104
Jin; Hakikat bukan Khurafat
pasangan suami istri, atau membuat salah satu pihak membenci lainnya
atau membuat kedua belah pihak saling mencintainya.
3
Cara mengatasi gangguan sihir ini adalah dengan ruqyah syariyyah.
Kepada korban dibacakan ayat-ayat Al-Quran untuk mengusir pengaruh
ghaib yang datang dari setan. Lafal ruqyah harus berasal dari ayat-ayat
Al-Quran atau doa-doa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW.
4
Ain
Penyakit ain adalah penyakit ghaib yang dapat menghinggapi seseorang
melalu pandangan mata. Ada orang-orang tertentu yang memiliki
kelainan ghaib. Misalnya saja A. Nah, bila A, karena satu dan lain sebab
memandang A dengan penuh kedengkian kepada B, maka B bisa terkena
dampak penyakit ain.
Tanda-tanda anak yang terkena ain di antaranya adalah menangis
secara tidak wajar (bukan karena lapar, sakit atau mengompol), kejang-
kejang tanpa sebab yang jelas, tidak mau menyusu pada ibunya tanpa
sebab, dan tanda-tanda yang tidak wajar lainnya. Umumnya tidak bisa
delaskan secara medis. Juga kondisi tubuh yang cenderung kurus.
Ain tidak hanya timbul oleh pandangan kedengkian. Bila A meman-
dang B dengan pandangan cinta dan kekaguman, B bisa terkena dampak-
nya. Gejalanya sama dengan yang ditimbulkan oleh pandangan kedeng-
kian.
Penyakit ain itu benar-benar ada dan bukan khurafat yang dihubung-
hubungkan dengan pujian. Sebagaimana anggapan sebagian besar
masyarakat Indonesia bahwa pujian kepada seorang anak akan menyebab-
kab sakit. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda:
Ain itu benar adanya. Seandainay ada sesuatu yang bisa mendahului
takdir, tentu akan didahului oleh ain. (HR. Muslim)
Jadi, bukan pujian yang menyebabkan dampak buruk bagi anak yang
dipujinya, melainkan bermula dari pandangan mata sang pemujinya, baik
3 Al-Mughni, (X/104)
4 Banyak buku-buku tuntunan ruqyah Islami yang sudah diterbitkan dalam bahasa Indonesia.
Salah satu diantaranya adalah sebuah masterpiece karangan Syaikh Wahid Abdussalam
Bali, yang diterbitkan AQWAM dengan judul Ruqyah.
105
R u q y a h
pujian itu karena ada rasa iri atau karena benar-benar ada kekaguman.
Ada dua kondisi mengatasi penyakit ain.
A. Preventif
Melindungi diri dan anak dengan membaca ruqyah-ruqyah yang
disyariatkan Islam, di antaranya:
106
Jin; Hakikat bukan Khurafat
Masya Allah (atas kehendak Allah), tidak ada kekuatan melainkan hanya
dengan (pertolongan) Allah.
B. Kuratif
Jika pelakunya diketahui, maka orang tersebut diperintahkan un-
tuk berwudhu. Bekas wudhu orang tersebut digunakan untuk me-
mandikan anak yang terkena ain.
Tapi jika tidak diketahui perbanyak membaca surat Al-Ikhlas,
muawwidzatain (An-Nas dan Al-Falaq), Al-Fatihah, ayat Kursi (Al-
Baqarah: 255), 2 ayat terakhir surat Al-Baqarah, dan mendoakan
dengan doa-doa yang disyariatkan. Membaca pada air disertai tiu-
pan, kemudian diminumkan pada anak yang sakit dan sisanya di-
siramkan ke tubuhya, atau dibacakan pada minyak dan minyaknya
dioleskan ke tubuhnya. Lebih baik lagi jika bacaan itu dibacakan
pada air zam-zam.
Selain dua hal di atas, nasib kurang beruntung juga bisa berasal dari:
Nama yang Buruk
Nama adalah doa. Oleh sebab itu, Nabi SAW memerintahkan kepada para
orang-tua untuk memberikan nama yang baik bagi anaknya. Beliau juga
berkali-kali mengganti nama beberapa orang shahabat yang dinilai tidak
sesuai.
Ibnu Umar meriwayatkan bahwa Nabi SAW mengganti nama (se-
orang wanita) Ashiyah (pelaku maksiat) dan berkata: Engkau Jami-
lah (Cantik/Indah).
5
Muhammad bin Amr bin Atha juga meriwayatkan bahwasanya ia
pernah menemui Zainab binti Abu Salamah. Lalu Zainab bertanya
kepada Muhammad tentang nama saudara perempuannya yang
ada bersamanya.
Muhammad berkata, Aku menjawab, Namanya adalah Barrah
(yang baik/berbakti).
Zainab berkata, Gantilah namanya! karena Nabi SAW menikah
dengan Zainab binti Jahsy yang nama (sebelumnya) adalah Barrah,
5 Hadits ini shahih. Diriwayatkan oleh Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrad. Lihat kitab Shahih
Al-Adab Al-Mufrad oleh Al-Albani no. 630/820, hlm. 306. Lihat pula Ash-Shahihah, no. 213.
107
R u q y a h
lalu beliau menggantinya menjadi Zinab.
Beliau pernah masuk menemui Ummu Salamah setelah menikah
dengannya, dan namaku (dahulu juga) Barrah, kemudian beliau
mendengar Ummu Salamah memanggilku, Barrah, maka beliau
bersabda:
Janganlah kalian menganggap diri kalian suci, karena Allah lebih
mengetehui siapa di antara kalian yang barrah (yang baik) dan yang
fajiroh (tidak baik). Beri nama dia Zainab.
Ummu Salamah berkata, Dia (namanya sekarang) Zainab.
Aku (Muhammad) bertanya kepadanya (Zainab binti Abu Sala-
mah), Lantas aku beri nama apa?
Zainab menjawab, Gantilah (namanya) dengan nama yang telah
diberikan Rasulullah SAW, berilah dia nama Zainab (juga). (HR.
Bukhari) .
Dari Ibnu Abbas, bahwa nama Juwairiyah dahulu adalah BarrAh.
Lalu nabi mengubah namanya menjadi Juwairiyah. (HR. Bukhari)
Dari Aisyah RA, bahwa pernah disebutkan seorang laki-laki yang
bernama Syihab di sisi Rasulullah SAW, lalu Rasulullah SAW bers-
abda, Namamu adalah Hisyam. (HR. Bukhari).
Dari Said bin Al-Musayyib dari ayahnya dari kakeknya: Bahwasan-
ya dia (kakeknya) pernah mendatangi Nabi SAW lalu beliau bertan-
ya, Siapa namamu? Ia menjawab, Hazn (sedih). Beliau berkata,
Engkau adalah Sahl (mudah).
Ia berkata: Aku tidak mau mengganti naman yang telah diberikan
ayahku!
Ibnul Musayyib berkata: Sehingga ia terus-menerus merasa sedih
setelah itu. (HR. Bukhari).
Dari Laila Istri Basyir, ia bercerita tentang Basyir bin Al-Khashay-
ishah, yang dahulu namanya adalah Zahm, lalu Nabi SAW meng-
gantinya menjadi Basyir (HR. Bukhari).
Yang harus dicatat dalam penggantian nama ini adalah, nama yang
baru harus lebih baik dariapada nama sebelumnya. Ini berbeda dengan
tradisi Jawa. Nama yang dianggap mengandung sengkala, diganti den-
gan nama lain yang belum tentu lebih baik daripada sebelumnya. Kemu-
dian, proses penggantian nama berlangsung cukup sederhana. Cukup
108
Jin; Hakikat bukan Khurafat
diumumkan, tanpa harus mengadakan ritual tertentu.