Islam liberal tampaknya bukan merupakan nama baku dari satu kelompok Islam, namun hanyalah satu kategori

untuk memudahkan analisis. Sehingga orang-orang yang dikategorikan dalam Islam liberal itu sendiri ada yang saling berjauhan pendapatnya bahkan yang satu mengkritik tajam yang lain. Misalnjya, Ali Abdul Raziq dari Mesir yang menulis buku Al-Islam wa Ushulul Hukm dikritik tajam oleh Rasyid Ridha dan Dhiyauddin Rayis. Namun yang dikritik maupun pengkritiknya itu kedua belah pihak dimasukkan dalam kategori Islam Liberal, sebagaimana ditulis dalam buku Charles Kurzman, Liberal Islam: A Sourcebook. Padahal, di kalangan Islam revivalis (salafi), Rasyid Ridha adalah seorang salaf, yang diakui sebagai ulama yang menguasai Hadits pula. Demikian pula, Dr. Faraj Faudah[1] (Faraq Fuda, Mesir 1945-1993) tokoh sekuler di Mesir yang mati ditembak orang, April 1993, dan dinyatakan murtad oleh seorang ulama terkemuka di Mesir Muhammad Al-Ghazali, oleh Kurzman dimasukkan pula dalam barisan Islam Liberal yang menurutnya: secara tidak proporsional, menjadi korban kekerasan. Sebagaimana Dr Muhammad Khalaf Allah (Mesir, lahir 1916) yang dalam acara debat Islam dan Sekuler di Mesir 1992 dia jelas sebagai wakil kelompok sekuler, oleh Kurzman dimasukkan pula dalam kelompok Islam Liberal yang teraniaya seperti Dr Faraj Faudah. Hanya saja dia sebutkan, tidak hanya dipaksa untuk membakar seluruh salinan karyanya, tetapi juga dipaksa untuk menegaskan kembali keimanannya kepada Islam dan kembali memperbarui perjanjian perkawinannya. (baca sedikit)

Pihak-pihak terbabit yang melakukan tuduhan melampau dengan melabel tokohtokoh politik tempatan sebagai penganut fahaman pluralisme perlu merujuk kepada al-Quran dan al-Sunah dalam mengeluarkan pandangan Islam, bukannya dengan emosi dan kecenderungan berpolitik bagi menimbulkan permusuhan di kalangan umat Islam dan permusuhan di antara umat Islam dengan bukan Islam. Islam tidak memerlukan mereka yang berpemikiran pelampau, kolot dan amat konservatif bagi membela agama suci ini, kata Dr. Juanda.. Pluralisme: Jangan bawa budaya ala-Taliban ke Malaysia, kata Mufti Perlis KUALA LUMPUR, 15 Dis Mufti Perlis Dr Juanda Jaya menyifatkan tuduhan melampau melabel tokoh-tokoh politik tempatan sebagai penganut fahaman pluralisme sebagai tindakan budaya ala-Taliban yang amat tidak cocok dengan rakyat Malaysia. Saya amat kecewa dengan laporan media online yang memetik kenyataan beberapa individu yang membentangkan kertas kerja dalam satu seminar baru-baru ini berkaitan isu pluralisme. Ya, pluralisme adalah suatu ancaman kepada Islam, tetapi tuduhan melampau dan tergesa-gesa mengecap beberapa orang tokoh politik sebagai penganut fahaman pluralisme ini amat berbahaya kepada keharmonian hidup antara umat beragama di Malaysia.

Budaya ala-Taliban ini amat tidak cocok dengan rakyat Malaysia yang sudah sekian lama hidup dalam suasana harmoni dan saling menghormati, kata beliau dalam kenyataan dikeluarkan lewat petang ini. Pensyarah Kulliyah Undang-Undang Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Dr. Yusri Mohamad semalam menyifatkan Penasihat Parti Keadilan Rakyat (PKR) Datuk Seri Anwar Ibrahim merupakan salah seorang ahli politik beragama Islam di negara ini yang didapati sering membawa mesej fahaman pluralisme agama sama ada dalam bentuk tindakan mahu pun dalam bentuk ucapan. Yusri berkata, ia berdasarkan kepada satu siri ucapannya di London pada 18 Mac 2010 yang bertajuk Religion n Pluralisme n a Divided World apabila Anwar dengan jelas menyokong fahaman tersebut. Beliau berkata, seperkara lagi ialah kecenderungan Institut Kajian Dasar (IKD) terhadap perjuangan Jaringan Islam Liberal yang diterajui oleh Ulil Absar Abdullah iaitu seorang pejuang fahaman pluralisme di Indonesia. IKD amat sinonim dengan Anwar dan institut ini amat rapat dengan Jaringan Islam Liberal di Indonesia. Hasil hubungan mereka juga tertubuhnya Pusat Graduan Timur di bawah IKD. Pusat ini diterajui oleh seorang graduan lulusan Timur Tengah dan untuk pengetahuan semua melalui pusat tersebut telah diterbitkan beberapa buku yang didapati menyokong fahaman pluralisme, kata beliau dalam kerja bertajuk Ancaman Pluralisme Agama di Malaysia: Satu Tinjauan Awal sempena wacana Membanteras Gerakan Pluralisme Agama dan Permurtadan Ummah di Masjid Wilayah Persekutuan di sini hari ini. Yusri yang juga bekas Presiden Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) berkata antara judul buku yang dikaitkan dengan fahaman itu dan dihasilkan oleh pusat berkenaan ialah Islam dan Pluralisme, Agama dan Kebebasan Berfikir, Hukum Barat Pun Islam dan Kahwin Campur Antara Islam dan Bukan Islam. Dalam isu yang sama beliau turut meminta barisan kepimpinan negara termasuk Perdana Menteri supaya mengelakkan diri daripada meraikan perayaan agama lain seperti Thaipusam.

Dalam perkara ini, Menteri Besar Kelantan, Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat sendiri tidak terkecuali menerima kritikan apabila menyertai satu majlis rasmi kuil Buddha di Kelantan, katanya lagi. Sementara itu, beliau turut meminta Majlis Fatwa Kebangsaan mengeluarkan fatwa mengharamkan fahaman pluralisme agama serta amalan yang berkaitan dengannya. Saya juga ingin mengesyorkan individu dan kumpulan yang menyebarkan fahaman ini diberi nasihat serta teguran dan jika mereka ingkar tindakan undang-undang perlu dikenakan, tambahnya. Sambil menegaskan beliau bukan ahli PAS atau mana-mana parti politik, Mufti Perlis menmbah, beliau amat kecewa apabila tokoh agama yang diakui ramai Nik Aziz cuba dikaitkan dengan fahaman pluralisme semata-mata kerana menghadiri majlis penganut agama Buddha. Ini suatu tuduhan yang amat jahat. Rekod Tuan Guru membuktikan beliau amat konsisten dalam isu Islam, katanya. Kata Juanda, rakyat perlu membezakan antara sikap menghormati kebebasan pegangan agama orang lain yang diakui oleh Islam dengan hakikat maksud pluralisme. Tidak sepatutnya mereka yang bergelar sarjana tidak memahami metodologi ilmu dalam menilai perbezaan di antara dua perkara ini, katanya. Malah menurut beliau, dalam al-Quran, Surah al-Kafirun memberikan ruang memperakui hak penganut agama lain dalam mengamalkan kepercayaan mereka manakala Surah al-Mumtahanah menyuruh orang Islam berbuat baik dengan penganut bukan Islam. Erti ruang toleransi dan saling menghormati hak sesama manusia untuk hidup secara harmoni itu diakui oleh Islam dan bukannya satu ciri penganut pluralisme. Bukankah Nabi Muhammad s.a.w sendiri pernah menerima rombongan penganut Kristian Najran di dalam masjid Nabawi? Bahkan baginda membenarkan mereka melakukan ibadat agama mereka di dalam masjid kedua paling suci itu, katanya. Selain itu tegas beliau, bukankah Nabi Muhammad s.a.w. pernah bangun bagi menghormati jenazah seorang penganut Yahudi yang lalu di hadapannya?

Bukankah Omar bin al-Khattab RA sewaktu membuka Palestin memberikan kebebasan dan penghormatan yang amat luar biasa kepada Patriach Kristian di sana dan mengunjungi Gereja Nativity? Apakah Nabi s.a.w dan Omar RA ini juga penganut pluralisme? soal tokoh agama muda ini. Sudah tentu tidak! katanya. Oleh itu kata beliau, formula dan kaedah pihak yang gelojoh ini juga salah dan amat berniat jahat. Malah menurut Juanda, beliau bimbang wujud kecenderungan beberapa pihak di kalangan ahli akademik dan agamawan menggunakan isu akidah untuk tujuan mewujudkan permusuhan di kalangan ahli politik. Juga menggunakan isu akidah untuk menyesatkan dan memurtadkan orang politik yang tidak sebulu dengan mereka. Hal ini akan menjurus kepada pegangan yang amat melampau dan boleh mencetuskan kekecohan antara agama di Malaysia. Akibat sikap seperti ini, banyak pihak akan disesatkan dan dipertikaikan akidah mereka. Juga formula mereka yang melampau ini akan menimbulkan salah tafsiran terhadap sikap harmoni kerajaan persekutuan kepada penganut berbilang agama di Malaysia, kata beliau. Malah beliau juga bertanya apakah polisi kerajaan ini juga akan mereka sesatkan, termasuk para pemimpin yang terbabit? Saya menyeru umat Islam terutama ahli akademik agar bersikap jujur dan adil dalam memperkatakan soal Islam dan terutamanya dalam soal hubungan dengan agama lain. Semua pihak perlu berhati-hati terutama dalam menyatakan pandangan yang boleh membawa kepada permusuhan beragama dan berpolitik, katanya. Sehubungan itu Juanda meminta pihak-pihak terbabit agar merujuk kepada al-Quran dan al-Sunah dalam mengeluarkan pandangan Islam, bukannya dengan emosi dan

kecenderungan berpolitik bagi menimbulkan permusuhan di kalangan umat Islam dan permusuhan di antara umat Islam dengan bukan Islam. Islam tidak memerlukan mereka yang berpemikiran pelampau, kolot dan amat konservatif bagi membela agama suci ini, katanya. Th Malaysian Insider
JalanTelawi adalah majalah web yang menerbitkan wawancara,esei-esei, ulasan buku, filem, musik, karya kreatif seperti cerpen dan puisi dan apa-apa sahaja bentuk tulisan yang menarik dan baharu. Diskusi buku Tiada Paksaan Dalam Agama karangan Dr. Taha Jabir al-Alwani, IKD, oleh JalanTelawi.com di LimaPulohB esok malam.

Terbitan buku baru: (ali abdul raziq) agenda Islam Liberal lah tuh... Memang merbahaya kitab Ali Abdur Raziq Buku tuh sebenarnya tulisan seorang Orinetalist, lupalak namanya... Dia hadiahkan kepada Ali... kemudian Ali menambahkan ayat al-Qur'an, hadis, sya'ir, untuk menampakkan seperti ditulis oleh orang Islam... Ini adalah Agenda Orientalist untuk Umat islam menolak Syari'at Allah dan menikut sistem barat. Kenapa satu Agensi kerajaan seperti IKD menerbitkannya.... WAllahu'alam....

> > buku yg ditulis oleh ali ibnu raziq itu mengasingkan sistem > pemerintahan/politik dari agama..dengan kata lain,ugama suku,politik > suku.. > > kesarjanaan ali abdul raziq telah ditarik balik oleh universiti al > azhar dan buku belioau telah diharamkan. > > ana sendiri pun tak pasti,kenapa buku ini diterbitkan di malaysia.. > > > Alhamdulillah tahniah untuk anakanda akob kerana gigih > > 'melahirkan' sebuah lagi buku walaupun ada orang kata > > kerja bank tak berkat (afwan). Dan bukan setakat > > tahniah tetapi syabas kepada UHF yang sememangnya > > dilahirkan untuk mengarang buku yang memanfaatkan > > orang lain dunia dan akhirat walau ada orang kata > > kerja pilot syubhat (afwan lagi ya). >> > > Disini umi nak minta pendapat dan penjelasan sikit

> > dari antum atau sesiapa saja yang mengetahui kenapa di > > satu iklan "Buku ini lebih bahaya daripada majalah > > Manga!" - Dr Asri Zainol Abidin. Buku yang dimaksudkan > > bertajuk 'Islam dan Dasar Pemerintahan' oleh Ali Abdul > > Raziq terbitan IKD (Institut Kaji Dasar) dan kata > > pengantarnya oleh Khalid Jaafar. >> > > JKK terlebih dahulu. >> > > Wallahuta'ala a'lam bissawab > > Wassalamu'alaikum wr wb > > ummimq > > ps - pernah mencari tempat kuliah di Bandar Tasek > > Selatan selama dua jam tapi tak ketemu walau ditunjuk > > alamat (tapi tak ada nombor phone) dengan seorang > > sohibah dari putrajaya beberapa bulan lepas. > > > Tahniah kepada kedua penulis group al-Fikrah. Akob > > > bila nak buat > > > kelas pula, UHF sudah? boleh kita burn CD-nya pula > > > nanti. > > > > Alhamdulillah 2 buah buku telah berjaya diterbit > > > hasil usaha ahli > > > > alFikrah.... and more to come.. Insya-Allah >>>> > > > > Syukur Alhamdulillah kerna buku ke 2 akob juga > > > telah berada di > > > > pasaran... akob sendiri tak tengok lagi buku > > > tuh... apapunjua > > > thanks > > > > to shifu akob UHF dan seluruh warga Fikrah atas > > > sokongan anda > > > > semua.... >>>> > > > > Kita akan berkumpul di Syiraz, Bdr Tasik Selatan > > > dan sapa yg > > > datang > > > > dapat buku free. Tarikh bergantung kpd UHF... > > > sebab copy > > > complimentary > > > > kat UHF. waRahmatullah, >>>>>> > > > > > > Alhamdulillah, suka cita dimaklumkan terbitan > > > dua buah > > > > > > buku baru: >>>>>> > > > > > > PERTAMA: >>>>>> > > > > > > Judul: Sembahyang Jamak Dan Qasar Adalah > > > Sedekah Allah >>>>>> >>>>>> > > > > > > Pengarang: Mohd Yaakub bin Mohd Yunus >>>>> > > > > > > KEDUA:

>>>>>> > > > > > > Judul: Himpunan Risalah Dalam Beberapa > > > Persoalan Ummah > > > > > > (Buku 3) >>>>>> > > > > > > Penyusun: Hafiz Firdaus Abdullah > > > (www.al-firdaus.com) >>>>> > > > > > ~~~~~~~~~~~~~~~~~~Reply//wsm >>>>> > > > > > tahniah. >>>>> Sdra Khalid, Saya sedang memikirkan tentang Islam dan demokrasi..sebagai seorang fundamentalist yang terdidik sejak remajadari tulisan2 Maryam Jameela, Maududi, al Banna, Said Qutb dan Said Hawa, saya membenci Ali Abdul Raziqtanpa pernah membaca tulisan beliau.tapi kini kematangan dan realiti serta kedalaman ilmu saya mengenai islammemungkin saya untuk membaca kar a AAR, insyallahmungkinkah Jemaah Tabligh yang terkenal tidak berpolitikatau tidak menyentuh hal ehwal politik.mempunyai idea yang sama dengan AARkerana yang mereka tonjolkan adalah usaha dakwahdan inilah yang mereka seru kita buatseperti kata AARRasulullah sebagai pendakwah..timbul persoalan apakah dalam sistem Islam atau negara Islam yang ingin diperjuangkan oleh PAS antara lainnyamempunyai sistem undi, pilihanraya, sistem menyelesaikan pertentangandari apa yang dilihat di Afghanistan, selepas jatuhnya regim Komunis.berlakunya peperanagan sama sendiri dan akhirnya muncul Taleban sebelum ditewaskan oleh tenetera Amaerika dan Northern Alliance; begitu juga kenyataan sejarah menunjukkan bahawa untuk meneyelesaikan pembunuhan Sayidina Osman, berlaku trajedi yang lebih besar.Perng Jamal dan Siffin.menurut Maududi mengakibatkan hampir 10,000 kehilangan nyawa; begitu juga trajedi penukaran kuasa dari Umawi ke Abbasiyah antara lainnya.oleh itu kita perlu melihat teori2 politik Islam.kita hidup di abad ke 21.ini tidak bererti kita menolak hukum Allah seperti hudud".cuma yang perlu dilihat satu sistem keselamatanbagaimana peralihan kuasa boleh berlaku, syura dalam menyelesaikan konflik dsb.nya..

Ali Abdel Raziq

From Wikipedia, the free encyclopedia

Ali Abdel Raziq (1888-1966) was an Egyptian Islamic scholar and sharia judge. He can be regarded as the intellectual father of Islamic laicism or secularism (the separation of state and religion, not the secularization of society). His main work is called "Islam and the Foundations of Governance" (Al-Islam Wa Usul Al-Hukm) and was first published in 1925. Due to its controversial standpoints regarding the necessity of the caliphate and religious government, the book triggered an intellectual and political battle in Egypt. In essence the author claims that the Muslims may agree on any kind of government, be it religious or worldly, as long as it serves the interest and common welfare of their society. Abdel Raziq's arguments: 1. The two main sources of Islamic law (sharia), the Quran and the Sunnah (Tradition of Messenger

Muhammad), neither demand nor reject the rule of a caliph (caliphate) or imam(imamate). 2. There is no real ijma (consensus) on the necessity of the caliphate. 3. Experience shows that the caliphate entailed a series of disasters for the Muslim community, and there is no single rational argument for the (re-)establishment of the caliphate. As Abdel Raziq recounts the horrors of the caliphate, among other things, one can conclude that he advocated a humanist kind of governance, probably a democratic state. This assumption is supported by the fact that his father Hassan Abdel Raziq and his oldest brother, the philosopher Mustafa Abdel Raziq, were also liberal activists. In Abdel Raziq's opinion, the separation of Islam and state is supposed to protect Islam and the Muslims from the political abuse of Islam. Ali Abdel Raziq also wrote "Consensus in Islamic Law" (Al-Ijma Fi Ash-Shariah Al-Islamiyyah) which was published in 1947. He later served as Minister of Endowments (twice), one of the three highest positions in religious learning and administration (beside the Rector of al-Azhar and the Grand Mufti) before he died in December 1966.

[edit]References

Adams, Charles C.: Islam and Modernism in Egypt. Russell & Russell, New York, 1968 (2ndd Edition). Page: 259-68.

Meier, Andreas: Der Politische Auftrag des Islam (The Political Mission of Islam). Wuppertal (GER), 1994. Page: 106-114.

Abdel Raziq, Ali: Al-Islam Wa Usul Al-Hukm: Bahth Fi-l Khilafa Wa-l Hukuma Fi-l Islam (Islam and the Foundations of Governance: Research on the Caliphate and Governance in Islam). Critique and commentary by Mamdooh Haqqi (Beirut, 1978).

Mukadimah Pemikiran politik Islam diwarnai oleh berbagai macam pandangan dari berbagai macam tokoh pemikir, ada pemikir yang menganut konsep tradisional, ada yang menganut konsep sekuler, dan ada yang menganut konsep moderat. Bagi para pemikir konsep tradisional, mereka menganggap Islam adalah agama sekaligus negara ( din wa daulah ), Islam dan negara merupakan dua entitas yang menyatu. Islam bukanlah sekedar agama, melainkan juga suatu pola hidup yang lengkap dengan pengaturan untuk segala aspek kehidupan, termasuk politik. Tetapi para pemikir dengan konsep tradisional mendapat tentangan dari para penganut konsep sekuler, dimana mereka beranggapan bahwa Islam adalah agama murni dan bukan negara, oleh karena itu kehidupan beragama dan bernegara harus dipisahkan, salah satu tokoh penganut pemikiran ini adalah Ali bin Abdul Raziq, ia menerbitkan buku al Islam wa Ushul al Hukm. Beliau adalah tokoh yang kontroversial karena ia sendiri adalah ulama al Azhar yang sebagian besar ulamanya menganut pemikiran tradisional, yaitu mendukung sistem pemerintahan khilafah, sedangkan Ali Abdul Raziq sendiri tidak setuju dengan itu, dengan disertai argumen argumennya yang kuat. Pro-kontra kedua pemikiran ini sangat menarik untuk disimak dan dipelajari, karena pemikiran pemikiran selalu berkembang seiring dengan perkembangan zaman. Pemikiran yang lebih kontemporer adalah pemikiran moderat yang mencoba mengambil jalan tengah antara pemikiran tradisional dengan pemikiran sekuler, tetapi yang dibahas kali ini adalah

seorang tokoh pemikir sekuler yang kontroversial, cerdas, berpengaruh, dan juga merupakan ahli agama, seperti yang telah disebut di atas. Beliau adalah Ali Abdul Raziq. Latar Belakang Kehidupan dan Pendidikan Ali Abdul Raziq Ali Abdul Raziq lahir di sebuah kota kecil di Provinsi Minya, Mesir Tengah, pada tahun 1888. Beliau dibesarkan dari keluarga yang cinta ilmu pengetahuan. Ayahnya, Mustafa Abdul Raziq, adalah seorang intelektual Mesir yang terkenal dengan teori filsafat Islamnya. Ali Abdul Raziq adalah seorang yang cerdas, masa kecilnya digunakan untuk mendalami ilmu agama. Beliau bahkan dapat masuk al-Azhar saat berumur sepuluh tahun. Di sana ia bertemu dengan Muhammad Abduh, salah satu pembimbingnya. Ali Abdul Raziq kemudian tertarik dengan kuliah kuliah yang diberikan Muhammad Abduh, tetapi Ali Abdul Raziq belum puas, sehingga beliau mencari kesempatan untuk mendengarkan ceramah para orientalis barat di Universitas Mesir. Beliau lulus dari al Azhar pada tahun 1911, dua tahun kemudian ali Abdul Raziq kuliah di Oxford University Inggris mengambil jurusan Ekonomi dan Politik. Sekembalinya dari Oxford, Ali Abdul Raziq diangkat untuk menjadi hakim di Alexandria, beliau mengajar Sejarah Peradaban Islam di Al Azhar Alexandria. Di sinilah Ali Abdul Raziq mulai menyiapkan bahan bahan untuk bukunya yang monumental, al Islam wa Ushul al Hukm. Di buku ini Ali Abdul Raziq menjelaskan bahwa pemerintahan menurut Islam tidaklah harus berbentuk khilafah, dan ada pemisahan antara urusan agama dan dunia. Politik dianggapnya bukan merupakan urusan agama, melainkan dunia, tetapi tidak semata mata meninggalkan Islam dalam kehidupan bernegara, nilai nilai Islam dalam kehidupan bermasyarakat dan berinteraksi dengan sesama tetap tertanam. Beberapa tahun kemudian, Ali menerbitkan al-Ijma'fi al-Syari'ah al-Islamiyyah, yang merupakan kajian sejarah konsensus dalam hukum Islam. Di antara semua pengkritiknya, Ali mendapat lawan berat dari Rasyid Ridha dan Hassan al-Banna, Bapak Ikhwan al-muslimin. Bana menganggap pandangan Ali amat berbahaya, karena akan menjauhkan agama dari urusan dunia, dan membuka peluang sekulerisasi, satu pengalaman traumatik agama Kristen. Kritik itu dibalas Ali dengan argumentasi yang jernih. Dia mengatakan, amat berbahaya jika mengatakan sistem khilafah adalah islami. Pernyataan khilafah adalah sistem Islam, justru berbahaya saat penguasa sebagaimana yang ditunjukkan dinasti Umayyah, Abbasiyyah dan Utsmaniyyah, tak sesuai dengan Islam, menganut despotisme dan kesewenang-wenangan. Pendapat bahwa Islam tak menganjurkan mendirikan negara justru mengindikasikan betapa agungnya agama ini, karena membuka ruang krreasi umatnya, untuk urusan dunia mereka. Bagi Ali, adalah kesalahan besar mengatakan dan mengagungagungkan khalifah sebagai penguasa tunggal yang memiliki kekuasaan mutlak, suci dan dianggap wakil Tuhan, yang menolaknya berarti menolak perintah Tuhan. Seorang pemimpin, tegas Ali, harus dipilih, dibai'at, dan dijatuhkan rakyat, karena tak ada satu ayat atau hadits pun yang menunjuk seseorang untuk menjadi khalifah. Semula, pendapat Ali ini memang seakan tak mendapat respon yang banyak, tetapi, seiring jawaban-jawaban cerdasnya, banyak juga ulama yang bersependapat dengannya. Beliau meninggal pada tahun 1966, di mana banyak ulama kemudian yang meneruskan ide idenya. Latar Belakang Politik dan Sosial Ekonomi Pada bulan Maret 1924 Kemal Attaruk, Kepala Negara Turki, mengumumkan dihapuskannya Khilafah Islamiah dari negaranya, dan gema dari kebijakan tersebut berkumandang ke seluruh penjuru dunia Islam. Pada waktu itu sebagian besar umat Islam dan ulama menganggap dan menyatakan Khilafah Islamiah wajib hukumnya dan masalah tersebut sudah final serta sudah mengakar di kalangan masyarakat Islam umumnya dan dunia Arab khususnya. Tetapi sebaliknya, Ali Abd al-Raziq melihat, realitas sejarah Islam tidaklah memberikan keharusan bentuk organisasi politiknya bernama khilafah dan pimpinannya disebut sebagai khalifah. Hal ini dapat dilihat dengan hilangnya peran kedaulatan rakyat dalam proses politik dan terbentuknya sistem khilafah yang berdasarkan keturunan sebagai refleksi hilangnya essensi ajaran Islam dari amaliah di bidang politik. Gagasan politik al-Raziq yang demikian itu terlahir sebagai akibat bergolaknya revolusi politik yang telah memisahkan kekuasaan politik keagamaan yang begitu mendominasi di dunia Islam, terutama yang terdekat dengan lingkar kehidupannya seperti revolusi Oktober 1917, revolusi Marxis-Leninisme, dan revolusi Turki 1925 dengan bentuk sekularismenya, serta timbulnya nasionalisme Arab yang telah melahirkan kerajaan. Dengan teorinya ini, ia ingin

menemukan konsep politik yang Islami, namun dibahasakan dengan perlunya pemisahan antara agama dan politik yang keduanya tidak mungkin dapat disatukan. Menurutnya agama bersifat sakral, sedangkan politik bersifat lebih duniawi. Karya karya Ali Abdul Raziq Ali Abdul Raziq menerbitkan sebuah buku berjudul al-Islam wa Ushul al-Hukm : bahsun fil khilafah wa Daulah yang berisi teori politik Islam tentang khilafah dan negara. Ali Abdul raziq berpendapat bahwa agama Islam harus terbebas dari khilafah yang dikenal kaum Muslim selama ini, dan juga terbebas dari apa yang mereka bangun dalam bentuk kejayaan dan kekuatan. Khilafah bukanlah bagian dari rencana atau takdir agama tentang urusan kenegaraan. Tapi ia semata-mata hanyalah rancangan politik murni yang tak ada urusannya dengan agama. Agama tidak pernah mengenalnya, menolaknya, memerintahkannya, atau pun melarangnya. Tapi ia adalah sesuatu yang ditinggalkan kepada kita agar kita menentukannya berdasarkan kaedah rasional, pengalaman, dan aturan-aturan politik. Begitu juga pendirian lembaga militer, pembangunan kota, dan pengaturan administrasi negara, tak ada kaitannya dengan agama. Semua itu diserahkan kepada akal sehat dan pengalaman manusia, untuk memutuskan mana yang terbaik. Keyakinan Ali yang tak mempercayai pendirian negara Islam adalah, Muhammad diutus kepada bangsa Arab semata untuk memperbaiki moralitas mereka. Tugas utama Nabi adalah menyampaikan sebuah risalah kenabian yang mengandung pesan moral. Nah, saat Nabi membangun sebuah komunitas Madinah, ia tak pernah menyatakan satu bentuk pemerintahan yang harus diterapkan, bahkan ia pun tak meminta penerusnya, para khalifah, untuk membuat satu sistem politik tertentu. Karena itu Ali yakin, impian sebagian umat Islam untuk membentuk dan mendirikan negara Islam adalah sesuatu yang tidak ditarik dari sejarah Nabi. Ali juga mencatat, jika pun ada warna negara "Islami" tak lebih hanyalah sebuah ijtihad politik para sahabat sepeninggal Nabi. Ali melakukan studi dan meyakini hal itu, terlebih setelah dia melihat perbedaan anutan sistem pemilihan khalifah di antara para sahabat. "Bukankah sistem pemerintahan yang dijalankan Abu Bakar berbeda dengan Umar, yang juga berbeda dari Utsman dan Ali? Dan bukankah sistem khilafah model Umayyah dan Abbasiyyah tak lebih dari ijtihad politik sebagian orangorang dari klan itu? Khilafah, yang oleh sebagian orang dianggap sebagai satu keharusan mutlak, ternyata merupakan bentukan sejarah yang dimulai masa Abu Bakar dan dimatangkan oleh Bani Umayyah dan Abbasiyyah," tulisnya. . Adapun isi buku al-Islam wa Ushulul Hukm (Islam dan dasar-dasar hukum) yang Ali Abdul Raziq karang di antaranya: 1. Ali Abdul Raziq menjadikan syariat Islam sebagai syariat rohani, tidak ada hubungannya dengan pemerintahan dan pelaksanaan hukum dalam urusan duniawi. 2. Ali Abdul Raziq menganggap jihad Nabi saw itu untuk mencapai kerajaan. Zakat, jizyah, ghonimah dan lain-lain pun demi mencapai kerajaan juga, dengan demikian semua itu dianggap keluar dari batas-batas risalah Nabi saw, bukan peristiwa wahyu dan bukan perintah Allah SWT. Forum ulama membacakan ayat-ayat yang berkenaan dengan jihad fisabilillah, ayatayat khusus zakat, cara pengaturan uang sedekah, pembagian ghonimah (harta rampasan perang). 3. Berkenaan dengan anggapannya bahwa tatanan hukum di zaman Nabi saw tidak jelas, meragukan, tidak stabil, tidak sempurna dan menimbulkan berbagai tanda tanya. Kemudian ia menetapkan bagi dirinya suatu madzhab, katanya: Sebenarnya pewalian Muhammad saw atas segenap kaum mukminin itu ialah wilayah ris alah, tidak bercampur sedikitpun dengan hukum pemerintahan. 4. Ali Abdul Raziq menganggap tugas Nabi hanya menyampaikan syariat lepas dari hukum pemerintahan dan pelaksanaannya. 5. Ali Abdul Raziq menolak kesepakatan (ijma) para sahabat Rasulullah saw untuk mengangkat seorang Imam dan bahwa menjadi kewajiban bagi umat Islam untuk mengangkat orang yang mampu mengurus permasalahan agama dan dunia. 6. Ali Abdul Raziq tidak mengakui kalau peradilan itu suatu tugas syariat. 7. Ali Abdul Raziq beranggapan bahwa pemerintahan Abu Bakar Shiddiq dan pemerintahan Khulafaur Rasyidin sesudahnya tidak agamis. Di samping al Islam wa Ushul al Hukm, Ali Abdul Raziq juga menerbitkan al-Ijma'fi al-Syari'ah al-Islamiyyah, yaitu sebuah karya yang membahas kajian sejarah konsensus dalam hukum Islam. Pemikiran Politik Ali Abdul Raziq Ali Abdul Raziq adalah salah satu dari sekian pemikir Muslim tentang politik yang mendapatkan respon luar biasa bahkan kutukan dari kalangan ortodoksi atau tradisional. Raziq mengawali penjelasan pikiran politiknya tentang kekhalifahan yang

supra nasional menurut kalangan ortodoks semisal Rasyid Ridha Islami. Ia menolak sistem khilafah tersebut sebagai sebuah sistem yang tidak mempunyai landasan yang kokoh dari Al-Quran, Hadis dan ijma. Dia secara agak rinci membahas ketiga sumber tersebut yang mengukuhkan wajibnya kekhalifahan. Al-Quran katanya tidak menyebut kekhalifahan seperti yang kita kenal dalam sejarah. Al-Quran Surat 6: 38 misalnya yang dianggap dalil pendukung kekhalifahan dalam kenyataannya tidaklah demikian. Karena, kata lil al-amri (para pemegang kekuasaan) yang wajib diikuti kaum Muslim sesudah mentaati Allah SWT dan Rasulnya tidaklah disepakati ulama tafsir dengan khalifah Baidhawi umpamanya menafsirkan kata itu dengan kaum Muslimin yang sezaman dengan Nabi, dan Zamakhsyari mengartikannya dengan ulama. Demikian juga dengan hadis seperti hadis Barang siapa mati tanpa berbaiat (kepada imam), maka dia mati dalam kejahiliahan, sekalipun banyak orang menganggapmya sahih, hadis -hadis itu tidaklah menunjukkan doktrin agama. Rasa-rasanya hanya ijmalah yang menjadi alat legitimasi dan itu pun, menurut Raziq bukan ijma shahih. Hal ini kerena kekhalifahan terbentuk oleh ijma sukuti (kesepatan diam) yang tidak semua masyarakat men yepakatinya. Hampir setiap kehalifahan ada saja pihak yang menjadi oposisi. Demikian pula argumentasi wajibnya kekhalifahan untuk tujuan terlaksananya tugas-tugas keagamaan dan kepemerintahan tidaklah juga tepat. Ketidaktepatan itu karena dalam kenyataan kekhalifahan selamanya merupakan bencana bagi Islam dan umatnya. Raziq memang mengakui pentingnya negara untuk kepentingan sosial, lepas dari agama dan keyakinan, tetapi itu tidak harus berbentuk kekhalifahan, melainkan bisa beraneka ragam bentuk dan sifatnya (al-Razig, 1925; Enayat, 1982). Dari sanalah kemudian ia berkesimpulan bahwa misi nabi adalah misi agama an sich yang tidak ada kaitannya dengan politik keduniawian. Nabi adalah utusan Allah SWT yang ditugaskan untuk mendakwahkan Islam tanpa bermaksud mendirikan negara. Nabi tidaklah mempunyai kekuasaan sekuler, negara atau pemerintahan. Nabi tidaklah mendirikan kerajaan dalam arti politik atau sesuatu yang mirip dengan kerajaan. Setelah beliau wafat, tidak ada seorang pun yang dapat mengganti tugas risalahnya. Kalaupun Abu Bakar muncul, maka kepemimpinannya merupakan bentuk baru yang bersifat profane (duniawi). Abu bakar menyebut dirinya sebagai khalifah Rasul (pengganti/wakil Rasul) agar kaum Muslimin taat kepadanya seperti taat kepada Rasululah. Orang-orang yang tidak mentaatinya yang disebut Abu Bakar murtad seperti Malik bin Nuwairah belum tentu murtad dalam arti keluar dari Islam dan kufur kepada Allah beserta Rasul-Nya. Berdasarkan hal itu semua Kekhalifahan lepas dari Islam dan tidak ada kaitan dengannya. Persoalan kenegaraan semuanya diserahkan pada akal pengalaman kemanusiaan belaka (al-Raziq, 1925). Sebagai pemikir sekuler, Ali Abd. al-Raziq agaknya mampu meyakinkan pembaca bukunya al-Islam wa Ushul al-Hukm bahwa pemerintahan menurut Islam tidaklah harus berbentuk khilafah, tetapi ia tidak berhasil meyakinkan mereka bahwa Nabi Muhammad SAW tidak berbeda dengan Nabi sebelumnya. Mengingat Nabi, terutama dalam konteks hukum, kendati tugas utamanya adalah kerasulan melakukan beberapa hal yang hampir sama dengan kepala pemerintahan atau negara. Ali Abdul Raziq dalam soal pemikiran politik Islam sekuler ini tidaklah sendirian. A. Luthfi al-Sayyid berpendirian sama. Menurutnya agama dan negara adalah dua hal yang berbeda. Dalam membangun negara, kaum Muslimin tidak harus mengikatkan diri pada Islam dan pan Islamisme karenanya tidak lagi relevan. Sikap yang mirip disampaikan oleh Soekarno di Indonesia. Baginya agama dan negara mesti dipisah agar keduanya berjalan sendiri-sendiri. Negara harus dilepas ikatannya dari agama dan demikian sebaliknya. Negara berada pada wilayah publik, sementara agama hanya berada dalam wilayah spiritual yang sifatnya pribadi. Soekarno pun menyatakan, jika agama diperkenankan hadir dalam wilayah publik, ia akan menjadi alat politik belaka bagi yang berkepentingan dan akan melahirkan rasa terdiskriminasi bagi pemeluk selain agama publik tersebut. Pemikiran politik Islam ini terbelenggu dan terlalu terpesona oleh pemikiran nation state Barat yang modern. Ia menerima sistem politik yang berkembang di Barat tanpa reserve. Seolah apa yang berkembang di Barat sudah final dan tidak ada cara lain kecuali mengadaptasinya dalam sistem politik terbaru. Khatimah Pemikiran sekuler yang memisahkan urusan agama dengan urusan politik yang bersifat duniawi telah mengubah peta pemikiran dan sistem politik yang ada saat ini, hal tersebut tidak lepas dari pengaruh barat yang notabene memang sekuler, tetapi Ali Abdul Raziq hanya menekankan bahwa sistem pemerintahan yang dianut oleh umat Islam t idaklah harus berbentuk kekhalifahan, sistem politik dapat berubah seiring dengan perubahan sosial, dimana ada saatnya suatu sistem politik menjadi lebih cocok, mainstream ideologi yang dianut suatu negara juga sangat menentukan sistem politik

apa yang dipakai negara itu, Islam mengajarkan amar maruf nahi munkar, oleh karena itu hendaknya yang baiklah yang dipilih, bukan yang membawa kemudharatan.

ISLAM AND MODERNISM IN EGYPT A STUDY OF THE MODERN REFORM MOVEMENT INAUGURATED BY MUHAMMAD 'ABDUH

Chapter VII ISLAM AND MODERNISM - II

SHEIKH ALI ABDUL RAZIQ [b. 1888]
Sheikh Ai Abdul Raziq, an Egyptian scholar and a disciple of Abdu, attempted to confine Islam to spiritual functions and free mundane matters from strict religious or priestly hold. He tried to delineate the nature of Islam in a bid to deal with the intricate issue of the relation between Islam and state. He says: "The complete separation of religion and politics is to be achieved in the interest of Islam, as a universal faith. The faith could, then be released free from the contingencies of history and power politics. This device can also be instrumental in furnishing the basis of modern state. It thus keeps the option open whether we want, to stick to the 'archaic and cumbersome regime, or weather the time has come to lay the foundation for a new political organization according to the latest progress of human spirit ."13 Sheikh Ali Abdul Raziq wrote his book the Islam Wa Us'ul al Hukm" at a time when attempts were being made to revive the Caliphate. Mustafa Kemal had abolished the Ottoman Caliphate on March 3, 1924. The whole Muslim world was deeply shocked at this happening. The Indian Muslims launched the movement of Khilafat as a protest against this state of affairs. Sharif Hussain of Hejaz for a time dallied with the idea of Caliphate but then gave it up. After him Fuad I of Egypt called a conference of the Muslim ulema with the object of discussing the feasibility of reviving the Caliphate. He himself desired to become the Caliph and the representative of world Muslims. It is at at this time, that Ali 'Abdul Raziq wrote his book disproving the thesis that Caliphate is a necessary institution of Islam. He argued: "Islam is innocent of this insitution of the caliphate as Muslims commonly understand it. Religion has nothing to do with one form of government rather than anothe r and there is nothing in Islam which forbids Muslims to destroy their old political system and build a new one on the basis of the newest conceptions of the human spirit and the experience of nations."14 Islam, according to him, is a spiritual community, whose disciplinary and religious precepts are binding only on individual conscience and have nothing to do with power and politics. Thus Din (religion) and Siyasia (politics) are world apart. The blending of religion and politics in the history of Islam, according to Raziq does not follow from the teachings of Islam which aims at personal salvation and operates within the confines of individual morality. This is why the extension of religion to political domain in the guise of the theory of caliphate is taken by him to be the innovations of the jurists and theologians. The real fact is, Ali Abdul Raziq says, as evidencd a by modern and ancient history and as

proved by reason, that the preservation of religion and the maintenance of religious rites does not depend on that particular form of government which the Fuqaha' (legists) call Caliphate or on the rulers whom they call Caliphs. We do not need this kind of Caliphate for looking after our temporal and spiritual affairs. Far from being a source of strength, the historical Caliphate was actually a source of weakness and it gave rise to many evils. When the Caliphate was centred in Baghdad, the religious condition of the people living under the Baghdad Caliphate was no better than that of the Muslims who lived in the territories outside the Caliphate nor were the people living under the Caliphate materially better off than the who lived outside it.15

DR. TAHA HUSSAIN [b. 1890]

Dr. Taha Hussain, a leading Egyptian scholar, rejects the theory that the political system of early Islam was prescribed by God thr ough His revelation to the Prophet. He says that there is no doubt that in the addresses of the Caliphs to the people and in the traditions related from them mention is made of the authority of God and the duty of obedience to Him. From this some people have concluded that the political system of Islam was not man-made but God-sent. But there is nothing divine in this system except that Caliphate was a contract between the Caliphs and the general body of Muslims and God has commanded the Muslims to fulfil their contracts. Beyond this, the political system of early Islam had no divine sanction behind it. Taha Hussain emphasises the fact that in state affairs the prophet used to consult his Companions and this shows that the political system of early Islam was not divinely ordained. The revelation only drew the attention of the prophet and his Companions to their general interests without taking away their freedom to order their state affairs as they liked, of course, within the limits of truth, virtue and justice. The best proof of this thesis is that the Quran did not lay down any political system either in outline or in detail. It laid down only general limits and then left the Muslims free to order their state affairs as they liked. The only condition was that they should not transgress the limits laid down in the Quran. The prophet himself did not give any specific political system to the Muslims. He did not even designate his successor either by word or in writing, when he fell seriously ill. He merely ordered Abu Bakr to lead the prayers in his absence.16 Taha Hussain, in his book On Pre-Islamic Poetry, published in 1926, contended that a great deal of the poetry reputed to be pre-Islamic had been forged by Muslims of a later date for various reasons, one being to give credence to Quranic "myths". He also cast a doubt on the autehnticity of the story of Abraham and Ismail of having built the Kaba. "Torah may speak to us about Abraham and Isma el and the Quran may tell us about them too, but the mention of their names in the Torah and the Quran is not sufficient to establish their historical existence, let alone the story which tells us about the emigration of Ismael, son of Abraham, to Mecca and the origin of Arabs there. We are compelled to see in their story a kind of fiction to establish the relationship of the Jews and Arabs on the one hand and Islam and Judaism on the other."17 In another book entitled "The Future of Culture in Egypt," published in 1938, Taha Hussain, advocated that Egypt is cultrually a part of Europe and advocated for the assimilation of modern European culture. He argued that Egypt has always been an integral part of Europe as far as its intellectual and cultural life is concerned in all its forms and branches. "Egypt belongs by heritage to the same wider Mediterranean civilization that embraces Greece, Italy and France".

In his ripe age, Taha Hussain's appar ently had a second thought about some of his early writings and pleaded for blind faith in religion. "Reason does not have that power and penetration which the Greek, Christian and Muslim philosophers thought it had. Human reason is really one of the many faculties given to man. Like other faculties its power is limited. It can understand certain things, but certain others are not amenable to reason," he advocated.18 Taha Hussain also crticised the apologists who try to reconcile the Quran with modern science and said that "it matters little whether Din (religion) is reconciled with modern knowledge or reamins unreconciled. "Din is a knowledge from God which knows no limits while modern knowledge, like ancient knowledge, is limited by limitations of human reason."19

MAULANA ABUL KALAM AZAD [1888-1958]

Maulana Abul Kalam Azad, a prominent Indian s cholar, argues that there is nothing more prominent in the pages of the Quran than its declaration that it has not come to institute a new religion but to deliver humanity from the querrals that arise out of divergent religious groupings and to call all men to the same one path which is the agreed and common path of all religions. The Quran did not demand of the follower of any religion that he should accept some new religion. It demanded of every single religious group that it should stick to the real teachings of its religion, shorn of all perversions and interpolations. The Quran says that if you do this my task is fulfilled, because as soon as you revert to the real teaching of your religion, you will be facing the same reality towards which I am calling you. My message is not a new message, it is the same old universal message which all the founders of religion have delivered.20 Abul Kalam Azad says that Islam did not follow the method adopted by the farmers of the French Napoleonic Code wh o produced a mass of detailed rules and regulations. If it had done this, it would not have been a universal religion, but a religion for a particular nation and for a particular time. Therefore, it did not involve itself in details but laid down foundational principles, from which detailed laws could be derived as and when the need arose. The Islamic polity started its life in a limited territory and environment. Therefore, its political and penal laws were also very few. As the Islamic territory expanded and new needs arose, the legists of Islam deduced detailed rules from the foundational principles. All these detailed rules and regulations are not, therefore, the direct injunctions of Islam. Therefore, a distinction should be made between the direct teachings of Islam and the laws derived therefrom by the legists.21 Abul Kalam Azad believes that "all religions have two aspects, one of which forms their essence, the hard core of their truth. Another aspect is the outer grab in whic h they are clothed. The Quran says that the first aspect is Din, the second aspect is Shairah or Minhaj. The Quran points out that in the first aspect, that is Din, all religions are essentially the same. All the differences between religions relate to the second aspect, that is the Shariah or the external texture of religion consisting of laws, customs and modes of worship. It was quite natural that such differences should arise. Religion aims at the welfare of humanity, but humanity has to pass through different conditions in every age and in every country. Different nations are at different levels of culture and intelligence. Therefore, when religion appeared in these nations, it prescribed for them a different set of laws in accordance with their level of culture and intelligence. Thus Shriah or Minhaj differed in each nation and whatever shape it took was appropriate to the conditions of the time and the level of culture attained by each nation, but Din or the essential truth of religion was

the same for all. This is the Quranic stand."22 One of the major causes for the dedadence of nations, according to Azad, has been the exclusive monopoly of power exercised by religous authorities. "To destroy this poison Islam suggested a remedy which was that every individual in the Muslim community should perform the duty of commanding the good (Amr bil M'arouf) so that it should not remain the monopoly of any particular group, and no class of priests like the Brahmans and the fathers of the Catholic Church should exercise authority over the common people in the community. But since many centuries Muslims have bound themselves by the chains they had come to break and the Muslim ulema have claimed a hereditary right over this duty of commanding the good, making it impossibile for the common Muslims to perform this duty."23 Azad believed in divine guidence and says that the faculty of reason, however, has one important limitation. It deals with material things, powers, laws and modes of thought; in other words, the realm of science. It has nothing to teach about matters of fatih and the life spiritual.

ASAF ALI FYZEE [b. 1899]

Asaf Ali Fyzee, an Indian Moslem thinker, agreed with Abul Kalam Azad that the object of religion was service of humanity and that a static law was unsuitable to a progressive society. He thought that Islam had two sets of rules, one that do not change and the other that cannot stand against change. Fyzee called for the interpretation of the tenets of Islam in terms of twentieth century thought. "It is the duty of the scholars of each age to interpret the faith of Islam in their own times," he suggested.24 Fyzee argued: "On a truer and deeper examination of the matter, it will be found that certain portions of the Shariah constitute only an outer crust which encloses a kernel - the central cor e of Islam - which can be preserved intact only by reinterpretation and restatement in every age and in every epoch of civilization. The responsibility to determine afresh what are the durable and what the changeable elements in Islam rests on us at the present time. The conventional theology of the ulema does not satisfy the minds and the outlook of the present century. A re-examination, reinterpreation, reformulation and restatement of the essential principles of Islam is a vital necessity of our age."25 He questioned the authority of the traditional Muslim schools of thought who had closed the door of Ijtihad in islam. "It must be asserted firmly, no matter what the ulema say, that he who sincerely affirms that he is a Muslim, is a Muslim; no one has the right to question his beliefs and no one has the right to excommuncate him. That dread weapon, the fatwa of takfir, is a ridiculous anachronism. Belief is a mtter of consience, and this is the age which recognizes freedom of conscien ce in matters of fath. What may be said after proper analysis is that a certain peron's opionions are wrong, but not that 'he is kafir."26 According to Fyzee, the rules of Muhammadan jursiprudence (usul) and Muhammadan law (furu) should be studied in their relation to social conditions. In such study, historical, political and cultural factors should not be neglected, and the material studies should be exhaustive: it should not be confined to Arabic sources, but Latin and Greek, the four Semitic languages - Arabic, Hebrew, Syriac, Ethiopic - and Urdu and Persian and Turkish should also be laid under

contribution. With such an equipment the following five stage study should be attempted: 1. What was the condition of society in relation to a particular legal doctrine prior to Islam? 2. What was the rule of law laid down by the Prophet? 3. What was the result of such legislation? 4. Today, after fourteen centuries, how is the rule interpreted in the diverse countries in wh ich Islam subsists? 5. Can we not, always keeping the spirit of Islam before us, mould the rules of law so that healthy reforms can be carried out? 27

Metafizik & Kosmopolitanisme

Author:
Khalid Jaafar

Warna warni kebudayaan, kepercayaan dan gaya hidup akan berlaku apabila satu masyarakat bertembung antara satu dengan lain, secara aman ataupun tidak aman. Sejak manusia mengenal perdagangan dan perang - kedua kegiatan manusia yang menemukan masyarakat-masyarakat yang berlainan kaum dan kebudayaan masyarakat manusia di dorong atau dipaksa berinteraksi, mempengaruhi atau dipengaruhi oleh yang lain. Kota-kota dan pelabuhan-pelabuhan menjadi lokasi kehidupan kosmopolitan. Tetapi intensiti, kedalaman rangkaian dan jangkauan kosmopolitan yang dialami dan dihidupkan oleh warga abad ke-21 adalah tidak ada tolok bandingnya di abad-abad yang lain.

Condition: , New ISBN: 9789838840897 Shipping Weight: 0.18lbs Publisher: Institute Kajian Dasar Published: 2009 First Published: 2009

Membentengi Islam dari Berbagai Distorsi Pemikiran

Sejak masuknya sekularisme ke dunia Islam, baik melalui kolonialisme maupun interaksi budaya, dunia pemikiran Islam hampir tak pernah tenang dan tenteram. Polemik dan benturan pemikiran senantiasa mewarnai perjalanan peradaban Islam. Hampir setiap negeri Muslim menyimpan sekurang-kurangnya dua kubu pemikiran: kubu Islam dan kubu sekuler. Di negara-negara Arab, khususnya Mesir, perdebatan dalam bidang pemikiran terkadang sampai ke tingkat yang serius. Dahulu, ada Ali Abdur Raziq, penulis kitab Al-Islam wa Ushul al-Hukum. Ia diajukan ke sidang Dewan Guru Besar Al-Azhar, gara-gara karyanya yang menafikkan peran politik Rasulullah saw. itu. Ada yang dihukum murtad

seperti Hasan Hanafi karena karya-karyanya (semisal Minal Aqidah Ilats Tsaurah) yang melecehkan aqidah dan ajaran Islam. Ada pula yang di-fasakh (dipisah) dengan istrinya, seperti Nasr Abu Zeid. Bahkan, ada yang mati tertembak, seperti Faraq Foudah. Hal ini membuktikan betapa sengitnya pertarungan pemikiran di negeri sarang ulama itu. Bila ditelusuri akar permasalahannya, kita dapat menemukan bahwa ada dua kekuatan besar yang bertarung di panggung pemikiran: Islam dan sekularisme. Islam adalah pemikiran asli pribumi, sedangkan sekularisme adalah pendatang dan sekaligus sebagai penjajah karena datang memang bersamaan dengan kolonial. Pemikiran yang melandasi pola berpikir kaum Muslimin seharusnya pemikiran Islam yang mengacu kepada Al-Qur'an dan as-sunnah. Akan tetapi, ketika Barat menjajah negeri-negeri Islam, mereka turut menyebarkan paham sekularisme yang merupakan mainstreammereka. Barat mempersiapkan kader-kader yang akan meneruskan pola berpikir sekularisme jika mereka kelak meninggalkan negeri jajahannya. Nah, di sinilah asa muasal percokolan itu terjadi. Segelintir orang pribumi ada yang terkagum-kagum terhadap paham sekularisme berikut konsep berpikirnya. Mereka ini ibarat duri dalam daging di tubuh umat Islam. Selama duri masih bersemayam di dalam badan, manusia tidak akan merasa nyaman dan tenteram. Mereka senang melontarkan pendapat-pendapat yang berseberangan dengan Al-Qur'an, sunnah dan meanstream ulama. Mereka menganggap itu sebagai sebuah kemajuan dan modernisasi seperti yang diajarkan oleh guru-guru mereka di Barat. Di sisi lain, karena pemerintahan di negeri-negeri Islam didominasi oleh orang-orang cetakan Barat, bertemulah mereka dengan intelektual sekuler tadi dalam pemikiran. Peran pemerintah yang seharusnya menghadang pemikiran sekuler yang datang dari Barat, dan yang tumbuh dari dalam oleh murid-murid mereka, justru berbalik memberi angin kepada sekularisme, bahkan turut mendukung secara aktif dengan memberikan kesempatan seluas-luasnya kepada mereka untuk tampil dan menguasai media massa. Sebagai contoh, mari kita lihat masa kepemimpinan Abdurrahman Wahid. Selama masa kepemimpinannya, paham dan aliran-aliran sesat tumbuh dengan subur, seolaholah mendapat angin dan dukungan dari sang pemimpin. Paham Ahmadiyah, Baha'i, Salamullah, Syi'ah, Markisme, sekularisme, dan isme-isme lainnya mendapat kebebasan di era kepemimpinan Gus Dur. Jangankan sekularisme, Tap MPR yang melarang berdirinya partai komunis pun ingin dicabutnya. Ulama dan kaum intelektual Muslim sebagai penjaga benteng pemikiran Islam tidak boleh berlaku pasif dan menonton. Mereka berkewajiban memelihara kemurnian Islam dan elemen-elemennya dari berbagai penyimpangan dan penafsiran keliru, walaupun kadangkala harus bercokol secara frontal dengan para pendukung liberalisme ini. Semua ini merupakan kewjiban dan tanggung jawab ulama terhadap agamanya. Kalau tidak, Islam akan berubah menjadi bahan permainan yang ditafsirkan seenaknya oleh mereka, sebagaimana halnya agama-agama di luar Islam yang sudah berubah dari wahyu samawi yang sakral menjadi ajang permainan orang-orang "pintar" mereka. Islam tidak boleh ditafsirkan semaunya dengan mengatasnamakan "modernisasi", "kebebasan berpikir", "apresiasi", dan sejenisnya agar sesuai dengan target dan kepentingan pribadi mereka. Wahyu diturunkan untuk membentuk kehidupan manusia, bukan sebaliknya, wahyu dimodifikasi agar sesuai dengan selera dan kemauan manusia. Manusia harus mendengar apa kata wahyu, bukan wahyu harus mendengar apa maunya manusia. Dalam pandangan sekuler, Islam harus mengikuti perkembangan manusia. Dalam arti, ajaran-ajaran yang mereka anggap tidak sesuai lagi dan tidak dapat diterapkan di era globalisasi ini konsekuensinya harus dihilangkan meskipun itu suatu kewajiban mutlak yang bersifat universal. Atau, paling enteng mereka melakukan takwil ( reinterpretasi) terhadap ketentuan Islam agar lebih bisa diterima dan tidak dianggap berseberangan dengan kemauan masyarakat modern, seperti hukum murtad (keluar dari agama Islam). Kata mereka, hukuman mati untuk orang yang murtad itu tadinya dalam kondisi perang, bukan dalam kondisi damai. Jika dalam kondisi perang, murtad itu dalam bahasa sekarang adalah "pembelotan". Karenanya, wajar jika dihukum mati. Begitulah mereka (kaum sekularis) membuat takwil seenaknya terhadap ketentuan hukum Islam. Ulama Vs Kaum Sekuler Di Mesir, pertarungan pemikiran itu memang terlihat lebih semarak karena ulama di negeri itu betul-betul menampilkan dirinya sebagai pembela Islam, baik yang formal seperti Al-Azhar, maupun yang individual. Sebagai

lembaga yang cukup disegani, Al-Azhar telah lama berjuang menghadang arus sekularisme. Pemikiran yang dilontarkan oleh Thaha Husein mendapat tanggapan serius dari lembaga yang telah berusia seribu tahun ini, baik dalam bentuk bantahan resmi maupun tuntutan kepada pemerintah Mesir agar menarik buku-buku Thaha Husein dari peredaran. Al-Azhar, melalui badan ilmiahnya yang cukup bergengsi di dunia, Majma' al-Buhuts al-Islamiyah (Pusat Penelitian Islam), pernah mengadili Ali Abdur Raziq karena bukunya, Al-Islam wa Ushul al-Hukum, yang kontroversial itu dalam sebuah pengadilan yang dihadiri oleh dua puluh ulama lebih. Buku ini pernah membuat geger dunia Arab karena isinya menafikkan adanya sistem politik dan pemerintahan dalam Islam. Pengadilan itulah yang memutuskan dicabutnya seluruh ijazah Al-Azhar yang pernah diberikan kepada Ali Abdur Raziq. Yang bersangkutan juga diberhentikan dari jabatannya sebagai hakim di Mahkamah Syari'ah di Mesir. Sampai sekarang, Al-Azhar masih terus memantau kitab-kitab yang ditulis oleh kaum sekuler dan menuntut pemerintah agar melarang peredarannya, termasuk buku-buku Nashr Abu Zeid belakangan ini. Dalam perizinan kitab di Mesir, suara Al-Azhar masih sangat didengar dan mempengaruhi kebijakan pemerintah. Inilah yang terus-menerus diserang oleh orang sekuler agar hak Al-Azhar dalam memberikan ketetapan atas suatu buku harus dicabut. Nasr Abu Zeid adalah seorang associate frofessor (lektor kepala) di Fakultas Sastra Universitas Kairo. Di jajaran intelektual, dia masih dianggap muda, tetapi ambisi ingin menonjolnya tinggi. Pemikirannya banyak dipengaruhi oleh gurunya, Hasan Hanafi, yang mengajar filsafat di Fakultas Sastra Universitas Kairo. Abu Zeid ingin meraih gelar guru besar. Di perguruan tinggi Mesir untuk menetapkan seseorang menjadi profesor harus dibentuk panitia yang akan menilai karya-karya promovendus. Panitia ini terdiri atas beberapa guru besar dalam bidangnya. Yang menjadi ketua panitia karya-karya Abu Zeid ialah Prof. Abdussobur Shahin dari Fakultas Darul Ulum, Kairo. Setelah melakukan penelitian dan penilaian, Shahin dalam putusannya mengatakan bahwa Abu Zeid tidak layak menjadi guru besar karena karya-karyanya tidak ilmiah. Di sinilah asal muasal kasus Abu Zeid itu mencuat dan menjadi isu nasional bahkan internasional. Tetapi, akhirnya karena jaringan sekularisme di kampus dan di pemerintahan, Nasr Abu Zeid dikukuhkan juga menjadi guru besar. Ulama tidak kehabisan akal. Ulama Al-Azhar bersama dengan ulama di luar Al-Azhar menempuh jalur hukum. Mereka mengajukan somasi ke pengadilan, dilengkapi dengan data dan fakta ilmiah dari tulisan-tulisan Abu Zeid atas keluarnya dari Islam. Ulama menuntut agar pengadilan memutuskan ia dan istrinya harus dipisah ( fasakh). Tuntutan ini dikabulkan dan akhirnya Abu Zeid melarikan diri ke Leiden, Belanda. Di sana, ia diangkat menjadi guru besar Islamic Studies dan membimbing sarjana-sarjana dari Indonesia yang belajar ke sana. Di Indonesia, pertarungan serupa dapat ditemukan di pentas pemikiran, walaupun tidak seseru yang terjadi di Mesir. Tahun 70-an, Nurcholis Madjid telah melemparkan ide sekulernya, lalu ditanggapi oleh sejumlah intelektual Muslim semisal: Endang Saifuddin al-Anshari, Prof. H.M. Rasyidi, dan lain-lain. Munawir Sjadzali (mantan menteri agama) pernah melemparkan ide kontroversialnya di seputar hukum waris. Ia dijawab oleh sejumlah kalangan intelektual, seperti Rifyal Ka'bah dan lain-lain. Tahun 1992, Nurcholish kembali melemparkan ide kontroversialnya seputar ahlul kitab, makna agama, jilbab, dan ide-ide lainnya. Ia dijawab dengan serentetan reaksi yang cukup keras, mulai dari "mimbar TIM" yang tersohor itu, lalu dilanjutkan di sejumlah media massa. Baru-baru ini (bulam September 2000), Anan Krishna dari kalangan non-Muslim, mengulangi gaya-gaya orang-orang sebelumnya. Ia memberikan "tafsir" seenaknya terhadap ayat Al-Qur'an dan ajaran Islam. Bahkan, tidak hanya memberi tafsir, Anand dalam beberapa tulisannya melecehkan ajaran dan hukum syariat, sebuah sikap yang sangat menyinggung perasaan seorang Muslim dan tidak dapat dimaafkan begitu saja. Ia mengklaim itu sebagai "apresiasi" terhadap Al-Qur'an. Apa pun namanya, puluhan istilah bisa dibuat, yang jelas perbuatannya itu adalah membuat pemahaman baru yang menyimpang dan tidak dikenal di kalangan ulama. Selain Anand, masih banyak lagi orang-orang yang "sakit", ingin terkenal dan kontroversial akhir-akhir ini. Seandainya ia menyimpan "bibit penyakitnya" itu untuk dirinya sendiri, agaknya kaum Muslimin tak terlalu masygul. Akan tetapi, ketika ide itu dipublikasikan di media massa dan disebarluaskan, ini sudah mempunyai arti lain. Mendiamkannya sama saja seperti menyetujui paham yang menyesatkan itu tersebar. Oleh karena itu, bagi para cendekiawan Muslim, yang konsisten mengemban misi menegakkan din Al-Islam, tidak boleh tinggal diam di dalam

menghadapi serangan-serangan pemikiran mereka, kaum sekuler. Dengan demikian, para generasi muda yang sedang giat-giatnya mencari ilmu dan pemahaman agama tidak kesasar menemukan jalan yang menyimpang dari pemahaman agama para ulama salaf yang lurus. Sumber: Diadaptasi dari bagian "Pengantar" oleh Dr. Daud Rasyid, M.A., dari buku Penyesatan Opinikarya Adian Husaini, M.A.

Chapter VII ISLAM AND MODERNISM - II

SHEIKH ALI ABDUL RAZIQ [b. 1888]
Sheikh Ai Abdul Raziq, an Egyptian scholar and a disciple of Abdu, attempted to confine Islam to spiritual functions and free mundane matters from strict religious or priestly hold. He tried to delineate the nature of Islam in a bid to deal with the intricate issue of the relation between Islam and state. He says: "The complete separation of religion and politics is to be achieved in the interest of Islam, as a universal faith. The faith could, then be released free from the contingencies of history and power politics. This device can also be instrumental in furnishing the basis of modern state. It thus keeps the option open whether we want, to stick to the 'archaic and cumbersome regime, or weather the time has come to lay the foundation for a new political organization according to the latest progress of human spirit ."13 Sheikh Ali Abdul Raziq wrote his book the Islam Wa Us'ul al Hukm" at a time when attempts were being made to revive the Caliphate. Mustafa Kemal had abolished the Ottoman Caliphate on March 3, 1924. The whole Muslim world was deeply shocked at this happening. The Indian Muslims launched the movement of Khilafat as a protest against this state of affairs. Sharif Hussain of Hejaz for a time dallied with the idea of Caliphate but then gave it up. After him Fuad I of Egypt called a conference of the Muslim ulema with the object of discussing the feasibility of reviving the Caliphate. He himself desired to become the Caliph and the representative of world Muslims. It is at at this time, that Ali 'Abdul Raziq wrote his book disproving the thesis that Caliphate is a necessary institution of Islam. He argued: "Islam is innocent of this insitution of the caliphate as Muslims commonly understand it. Religion has nothing to do with one form of government rather than anothe r and there is nothing in Islam which forbids Muslims to destroy their old political system and build a new one on the basis of the newest conceptions of the human spirit and the experience of nations."14 Islam, according to him, is a spiritual community, whose disciplinary and religious precepts are binding only on individual conscience and have nothing to do with power and politics. Thus Din (religion) and Siyasia (politics) are world apart. The blending of religion and politics in the history of Islam, according to Raziq does not follow from the teachings of Islam which aims at personal salvation and operates within the confines of individual morality. This is why the extension of religion to political domain in the guise of the theory of caliphate is taken by him to be the innovations of the jurists and theologians.

The real fact is, Ali Abdul Raziq says, as evidencd a by modern and ancient history and as proved by reason, that the preservation of religion and the maintenance of religious rites does not depend on that particular form of government which the Fuqaha' (legists) call Caliphate or on the rulers whom they call Caliphs. We do not need this kind of Caliphate for looking after our temporal and spiritual affairs. Far from being a source of strength, the historical Caliphate was actually a source of weakness and it gave rise to many evils. When the Caliphate was centred in Baghdad, the religious condition of the people living under the Baghdad Caliphate was no better than that of the Muslims who lived in the territories outside the Caliphate nor were the people living under the Caliphate materially better off than the who lived outside it.15

DR. TAHA HUSSAIN [b. 1890]

Dr. Taha Hussain, a leading Egyptian scholar, rejects the theory that the political system of early Islam was prescribed by God thr ough His revelation to the Prophet. He says that there is no doubt that in the addresses of the Caliphs to the people and in the traditions related from them mention is made of the authority of God and the duty of obedience to Him. From this some people have concluded that the

Membaca Metafizik & Kosmopolitanisme

Aqil Fithri Atas nama rintisan, barangkali apa saja kelemahan dapatlah dimaafkan. Tapi, tidak atas nama pengarangnya. Dan tidak, atas nama judulnya yang maha berat. Khalid Jaafaryang tidaklah salah kalau lebih dikenal sebagai filasuf-politikusserta dua kata gengsi lainnya, metafizik dan kosmopolitanisme, ibaratnya sudah sebati dengan amanah dan harapan, atau dengan yang besar-besar. Namun, sama ada amanah mahupun harapan, ternyata keduanya sama sekali tidak dapat diperoleh dari buku Metafizik & Kosmopolitanisme. Itu hanya berhujung pada ratapan kekecewaan saja. Sebuah kepedihan yang pasti takkan sembuh; sehingga lahir disusuli sebuah buku lain yang mengukuhkan buku ini. Sebab itu, memikul amanah kata metafizik dan kata kosmopolitanisme, haruslah dengan sebuah keseriusan, dengan sebuah penundaan akan keghairahan diri. Jika tidak, akan ada pembaca yang membaca dengan rasa kekecewaan. Tatkala maklum kehadhiran buku ini, barangkali yang pertama kali terlintas dalam benak kita tentunya harapan; impian kembara intelektual yang membawa kita menelaah kaitan antara metafizik dengan kosmopolitanisme. Mungkin juga, judul ini mendorong kita bertanya-tanya, bagaimanakah kosmopolitanisme dapat terbangun atas metafizik. Malangnya, sebaik saja membelek dan membaca buku ini, rupanya tema tersebut hanyalah sebuah esei dari sebuah bukunya. Hanya sebuah esei. Lalu, apa lagi yang mahu kita harapkan dari sebuah esei? Apakah ini sebuah dosa kulit terhadap isinya? Buat mereka yang menanyakan demikian, tentu saja akan bersikap sebaleknya: memuja atau diam. Baik, lupakan saja soal kekecewaan ini. Juga, lupakan saja soal penyuntingannya yang sangat terkesan jelek. Bahkan, kita juga boleh lupakan sekali esei-esei yang lain, selain esei Metafizik & Kosmopolitanisme.

Ulasanyang bertolak dari rasa kecewa ini sekadar mahu menilai-kembali esei Metafizik dan Kosmopolitanisme dari buku Metafizik & Kosmoplitanisme. Tidak lebih dari itu. Dan, tidak ada lagi kata penyelamat, dan lain-lain esei seperti sebuah kejujuran yang pernah tergam bar lewat buku pengarang sebelumnya, Tumit Achilles dan lain-lain esei. Umumnya buku ini cuba mengharmonikan kemajmukan dalam konteks kenegaraan dan kewarganegaraan. Dan, dalam kasus ini disebutnya Malaysia. Di samping itu, termuat juga perkembangan dan pertumbuhan ragam-mazhab dalam Islam. Dan, dalam kasus ini, disebutnya Asia Tenggara. Tidak cukup dengan itu, dipaparkan sekali pengalaman Melaka. Menerusi sejarah perdagangan Melaka, dinyatakan tradisi kosmopolitan telah lama muncul di Tanah Melayu. Namun, pertanyaannya sendiri, mengapa nasionalisme, dll, kemudiannya menjadi kendala terhadap wawasan kosmopolitanisme ini. Di sini, mungkin ada sebuah persoalan menarik yang ditekankan pengarang: mengapa semangat kosmopolitan dari tradisi, sejarah, agama, dll, ini tidak begitu diangkat dewasa ini? Benar, persoalan ini sewajarnya diperhatikan, apatah lagi setelah mencermati corak politik Malaysia mutakhir yang lebih diarahkan pada sudut-sudut tertentu, sampai meluputkan dimensinya yang universal. Selain berkaca dalam pengalaman Malaysia, dan Asia Tenggara, esei ini juga menyinggung pengalaman Yunani. Tentu, ini lirikan penting, sebagai asas pada wacana kosmopolites (warga dunia), yang dikenalpasti bermuara dari Diogenes, filsuf yang berlanglang buana ke Yunani itu. Kemudian, terdapat juga Perikles, yang kental menegaskan semangat demokrasi dan liberalisme. Sebagai negarawan ulung, juga pemidato besar, Perikles awal-awal menggagaskan demokrasi Yunani yang memperlihatkan peranan langsung antara rakyat dengan pemerintah. Lalu, disebutkan semangat kosmopolitan dari pengalaman Yunani ini merambah pula ke wilayah-wilayah sekitarnyamenerusi penaklukan dan penjajahan. Hal yang sama, menurut pengarang, turut berlaku dalam pengalaman Islam, sehingga dikatakannya, tamadun Islam adalah yang paling kosmopolitan sebelum kemunculan tamadun Barat. Tampaknya, contoh-contoh tidaklah berakhir di sini. Terus bersambung pada pengalaman China, yang lebih moden. Ini dihimbau dari Zhou Enlai, yang berusaha membawa keterbukaan dalam bingkai komunisme. Gagasannya, terzahir dari ucapan Seratus Bunga-nya Mao Zedong. Hasrat asal dari Enlai ini adalah untuk mendekatkan hubungan antara intelektual dengan pemerintah. Tapi, sayangnya, projek menarik ini gagal. Kenapa? Kerana, Maoisme itu sendiri. Kerana Mao Zedong jelas tidak senang dengan dampak kepelbagaian, yang mana kata ini amat akrab sekali dengan kosmopolitan. Dan, yang terakhir, disorot dari pengalaman India, yang menjadi ranahnya Hindu Rashtra. Kononnya, antara India dan Hindu, itu ibaratnya aur dengan tebing. Sama sekali tidak terpisah, biarpun dicungkil sampai ke akar sejarahnya Meskipun begitu, ternyata bahawa India tidak hanya Hindu. Ini yang dipinjam pengarang dari Amartya Sen dalam The Argumentative Indian. Selain Hindu, terdapat juga Buddha, Nastika, serta ragam jalur falsafah yang lain. Hatta, sewaktu kekuasaan Islam, Akbar yang memerintah ketika itu, telah yang membentuk lokakarya antara agama-agama di India, sebagai meraikan kepelbagaian agama dan aliran ini. Demikian, kesah-kesah sejarah yang dikutip dari Metafizik & Kosmopolitanisme.

Kendati pun, ada sesuatu yang asli dari buku ini; hasrat pengarang untuk menghubungkan metafizik-nya Ibn Arabi, dengan sebuah cita-cita kosmopolitanisme yang sarat dikumandangkan dari Appiah, dari Sen, lalu terus kembali kepada Kant dengan Zum ewigen Frieden-nya. Tapi, dukacitanya, itu hanyalah gemburan hasrat, yang gagal diterjemahkan secara rinci. Betapa tidak rincinya, kerana yang terpapar hanyalah lontaran-lontaran idea yang tidak menyeluruh. Mithalnya, pengarang menyatakan, Ibn Arabi memberikan asas paling luhur dan paling dalam terhadap kepelbagaian. Namun, penegasan ini tiba -tiba akan terhenti saat kita menanyakan kembali, apakah itu yang paling luhur dan paling dalam dari Ibn Arabi? Ini seakan terbiar tanpa ada huraian jauh. Barangkali boleh ditebak, apa yang mahu pengarang sampaikan adalah dalam persoalan kepelbagaian agama, aqidah, gender, dll, yang pernah disentuh Ibn Arabi menerusi Fusus al-Hikam dan Futuhat alMakkiyyah-nya. Sejauh yang terkesan, kekuatan ini terletak pada ungkapannya, kebebasan bathin manusia adalah mutlak. Tapi, manusia bukan saja punya dimensi bathin. Manusia, juga punya dimensi sosialnya, yang tentunya lebih kompleks lagi. Di sini, Metafizik dan Kosmopolitanisme tidak menawarkan sesuatu yang bermakna? Kita tidak dapat membayangkan, bagaimana dari kata kebebasan bathin lalu terus saja melompat kepada asas kebebasan beragama. Kemudian, bagaimana pula dengan jarak antara kebebasan beragama dengan kemajmukan sosial? Inilah lompong besar yang ditinggalkan, seolah-olah ungkapan tersebut harus diterima sebagai sebuah pengandaian semata. Mungkin di sini, pengarang mungkin mahu menoleh pada Alexis de Tocqueville, menerusi Democracy in America. Shahdan, itu adalah pengalaman Amerika dengan Kristian. Bagaimana pula langkah untuk memindahkan pengalaman tersebut kepada persoalan dunia muslim dan Islam? Apakah patut diterapkan sepenuhnya coretan de Tocqueville tersebut dalam belahan yang lain? Kalau tidak sepenuhnya, apa sukatan saringannya? Lantas, mengapa pula wujudnya pengalaman muslim dewasa ini yang tidak memperlihat semangat kosmopolitanisme? Persoalan-persoalan ini lagi-lagi dibiarkan, dan tidak dirapikan dalam Metafizik & Kosmopolitanisme. Memang, ad a untaian penting dari seluruh esei (dan buku) ini, jalan tengah adalah prinsip toleransi Islam yang berlandaskan perspektif metafizik yang mana doktrin semua agama-agama besar dunia adalah berasal dari Tuhan. Nah, apakah sebenarnya pengarang maksudkan dengan metafizik ini? Kata metafizik ini sepertinya dicampakkan, tanpa ada satu kalimat pun huraiannya? Apakah kata metafizik ini ingin dipautkan pada kebebasan bathin manusia adalah mutlak? Maka, di sini para pembaca tentu akan menerawang, serta menduga-duga sendiri tentang takrifnya sesuai dengan konteks buku ini. Sejujurnya, jawapan rinci untuk cita-cita metafizik dan kosmopolitanisme ini pasti takkan ditemukan dari Metafizik & Kosmopolitanisme. Kalau kita hanya menganggap karya ini sebagai lontaran a wal, kita akan merasa lega. Namun, bagaimana untuk kita rasa lega bila membandingkan banyak lagi kepustakaan lain yang dapat merangka semangat kosmopolitanisme ini. Mithalnya, dari Levinas, Irigaray, Arendt dan Habermas, itu semua ada dimensi yang boleh diusung kepada kosmopolitanisme. Mengapa mereka? Kerana Levinas mengajarkan penghargaan pada yang lain. Padanya, peribadi manusia takkan dikenal dari dirinya sendiri, melainkan dari yang lain. Inilah yang kemudian di tangan Irigaray diungkapkannya dalam sebuah kesedaran cintaseakan cerminan dari Rumi. Demikian juga ada Arendt dan Habermas, yang seraya menekankan intersubjektif, untuk mengubungkan antara ruang peribadi kepada ruang awam (sosial).

Memang, pengarang ada mengutip Appiah, Sen, Kant, juga Ibn Arabi. Nama-nama ini, dengan karyakaryanya terus saja relevan. Tapi, usaha untuk meleburkan rasa eksklusif, takkan berakhir tanpa merungkaikan kesenjangan antara individu (Levinas dan Irigaray) dengan masharakat (Arendt dan Habermas). Memang, kecewa tetap kecewa. Meskipun begitu, atas semua kritik-kritik tadi, harus meraikan juga Metafizik & Kosmopolitanisme ini. Setidaknya, sekali lagi, sambut dengan rasa amanah dan harapan. Amanah, kerana pengarangnya memperlihatkan keinginan-kuatnya untuk memecahkan kebuntuan hubungan warga-dunia yang makin kompleks. Dan harapan, kerana tidak disangkal bahawa inilah harapan pengarang untuk menyaksikan sebuah keharmonian dan keteraturan spontan yang berkekalan. Mudahnya, kalau mendambakan dari buku ini sebuah analisa yang rinci, lanjut, fokus, dan tuntas, itu berhujung pada kehampaan. Lantaran itu, mulakan saja bacaan Metafizik & Kosmopolitanisme dengan frasa; ini hanyalah esei, bukannya buku. Mudah-mudahan, frasa memujuk ini akan memaafkan kelemahan-kelemahan yang telah terakam. Aqil Fithri adalah editor Ummahonline.com, juga zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, tajaan Nippon Foundation, Jepun. Ia dapat dihubungi menerusi aqilfithri@gmail.com.

MAZHAB-MAZHAB AWAL & PEMBENTUKAN AKIDAH SUNNI

EARLY SECTS AND FORMATION OF SUNNI ORTHODOXY

Buku ini merupakan terjemahan Bab Pertama dari buku dengan tajuk "Revival and Reform in Islam" karangan Fazlur Rahman, iaitu "Early Sects and Formation of Sunni Orthodoxy." Fazlur Rahman adalah antara tokoh pemikir Islam yang telah berjaya mengegar dunia pemikiran Islam melalui pemikirannya yang sering menimbulkan perdebatan panjang dan mengujakan. Dilahirkan pada tanggal 21 September 1919 dalam keluarga Malak di Hazara, sebuah daerah di Pakistan, beliau merupakan seorang yang tekun dan cemerlang mengkaji falsafah Islam dan juga pemikiran falsafah juga teologi dari Barat. Untuk maklumat lanjut mengenai buku ini, sila hubungi: Institut Kajian Dasar (IKD) 48-2 Jalan Telawi

METAFIZIK + KOSMOPOLITANISME: Khalid Jaafar

Metafizik dan Kosmopolitanisme Pak Khalid

Apa jadi bila marhaen terpinggir kurang ilmu tiba-tiba mahu bedah buku intelektual?

Sekali pandang, buku Khalid Jaafar yang kedua sesudah Tumit Achilles ini adalah semacam satu risalah atau direktori nombor telefon pakar perubatan alternatif di daerah kosmopolitan Kuala Lumpur. Ya lah. Marhaen tak berilmu macam aku hanya pernah dengar bab metafizik ini semua dari majalah separa fiksyen yang bercerita tentang cakra alam, sakaratul maut pelik-pelik, mayat bernanah dan kubur dipenuhi air.

Perkataan kosmopolitan, aku sudah kenal lama.

Majalah perempuan yang ada banyak tips bercinta itu. Kan?

Dua kali pandang, rupa-rupanya tidak ada kaitan dengan bunian pinjamkan pinggan mangkuk dan kuiz kesetiaan pasangan pun sebenarnya.

Aku sudah melihat kelibat buku ini sejak beberapa pekan Frinjan yang lalu. Dalam hati aku terdetik, buku apa yang nipis ini? Bila aku selak baru aku rasa bodoh sejenak. Rupanya yang nampak nipis dan ringan tidak semestinya dipandang ringan. Sewaktu pelancarannya Ahad lalu, ramai yang berkata buku ini berat. Selaras dengan intelek penulisnya yang aku percaya akan sentiasa cuba menyampaikan segala yang beliau tahu secara longgok (bundle, ikut istilah aku), supaya si pembaca pandai-pandai sendiri untuk kuis-kuis mencari isi dan roh yang tertanam di dasar longgokan yang diberikan Pak Khalid. Maka longgok kekayaan ilmu dan idea yang bernas ini wujud dalam jilid yang aku rasakan hanyalah kunci kepada gedung-gedung yang lebih besar. Tip of the iceberg kata orang kampung aku.

Pada tajuknya sahaja kita sebenarnya sudah boleh faham banyak benda. Namun kerana kau dan aku adalah sama sekali lain, maka aku rasa faham kita tak serupa. Justeru di sini aku longgok pula untuk kau apa yang aku dapat turas dari tajuk yang agak mistik ini.

Mungkin sebenarnya yang disampaikan Pak Khalid melalui dua patah kata itu ialah kedudukan hati budi dalam era dunia secara khusus sedang menjurus kepada kesedaran sosial yang semakin cerah lagi mencerahkan. Soal hati budi ini pula mungkin boleh digembur untuk diceritakan tentang rohani, kepercayaan dan akhlak serta tingkah laku manusia yang dalam proses menimba ilmu dan maklumat yang melaut; hari demi hari disuapkan media ramai. Tidak kiralah dari buku, laman sawang, pautan facebook, twitter, surat khabar, surat cinta, surat elektronik dan sebagainya. Segala maklumat dan

fahaman yang dijana menjadikan manusia secara umumnya mempunyai kesedaran yang berbeza jika dibandingkan dengan kesedaran dan fikrah atau mind-set massa sekitar 50 tahun dahulu. Maka itu mungkin nawaitu Pak Khalid apabila meletakkan metafizik sebagai datum perbincangan bukunya.

Kosmopolitanisme adalah satu konsep yang sangat baru. Tidak begitu sukar untuk difahami secara literal. Namun pemahaman itu mungkin memiliki banyak ragam dan cara. Namun bagi makhluk marhaen seperti aku yang tidak ada ilmu ini, aku tafsirkan kosmopolitanisme itu sebagai satu budaya orang muda yang sedang cuba untuk melanggar acuan yang meracuni masyarakat global pasca revolusi industri dan maharajalela kapitalisme. Pak Khalid dalam ucapannya menyebut bahawa tulisannya mahu melanggar teori dan konsep nasionalisme yang menyebabkan polarisasi dalam negara. Ucapan ini telah disalaherti mungkin. Aku memahaminya begini: Nasionalisme berteraskan negara bangsa yang telah membuahkan kemerdekaan lebih 50 tahun dahulu adalah semangat yang semakin tua. Kecintaan kepada negara bukan nasionalisme by the way, itu patriotisme. Maka rasa mahu bernegara ini sudah lapuk sebenarnya sesudah setengah abad merdeka. Negara sudah ada. Merdekanya sudah kita rasa. Maka mengisinya itu, harus dengan semangat kosmopolitanisme. Semangat membandarkan diri dan melarikan akal budi dari keterasingan jajah takluk acuan pecah dan perintah kolonialisme.

Kosmopolitanisme pada aku ialah suatu konsep pemecah tradisi yang mencerokkan orang Melayu di bendang, orang Cina di lombong dan orang India di estet. Kosmopolitanisme menyarankan supaya segala yuppie perasan syok di Bangsar itu untuk melihat kiri dan kanan dan bertanya kepada diri, ke mana hala tuju bangsa dan bagaimana aku sebagai individu mampu memecahkan stereotaip dan menggalakkan kesatuan dan kesepaduan tanpa memandang jiran tetangga dengan ekor mata. Bunyinya mungkin sedikit sosialis, tetapi apa boleh buat. Kau tak boleh harap orang-orang yang hanya fikir untung dan membisneskan khidmat masyarakat untuk memacu perpaduan dalam negara yang semakin ramai bilangan etniknya.

Kau mungkin tidak mahu percaya ini, tetapi sedar atau tidak anak-anak pendatang sudah ada yang bersekolah darjah satu. Kau mungkin juga tidak sedar bahawa pendatang Bangladesh yang punya ijazah kejuruteraan itu bakal jadi supervisor kilangnya. Atau waiter yang tadi bawakan air untuk kau di dewan bankuet PJ Hilton bakal satu hari nanti jadi F&B manager. Dia Myanmar mari. Kau ingat dia tak teringin berbini dan beranak pinak? Anaknya nanti tak mahu pula dihantar sekolah? Buatnya dia bijak, kau agak kau boleh halang anaknya dapat nombor satu berbanding anak menteri yang asyik usyar cikgunya yang boleh tahan cun. Ini semua hakikat beb. Negara makin berkembang dan penduduknya semakin ramai. Mustahil negara hanya akan dimiliki dan bertuankan satu etnik semata-mata sampai bila-bila. Mustahil beb.

Unless ada dua tiga kerat mangkuk hayun mula mahu hayun keris dan buat pembersihan etnik. Boleh kena dakwa di ICC bawah Statut Rome beb. Jangan buat main.

Aku dah makin banyak cakap beb. Ini tak bagus. Cis kau Hasmi.

Berbalik kepada pembedahan buku ala marhaen. Aku melihat bahawa pasca Mac 2008 ramai orang sudah celik mata. Ramainya dari kalangan yang muda belia. Yang tua-tua mungkin tak begitu rasa, barangkali sebab asyik baca Utusan Meloya. Celik mata mereka ini kemudiannya menyebabkan semakin ramai yang minat membaca, menulis dan berbudaya ilmu. Kau tak percaya, kau jenguk-jenguk pekan Frinjan sebulan sekali. Kali terakhir aku lepak-lepak sana, aku dapati geng rempit Shah Alam sudah duduk sama menghayati bacaan puisi dan membelek-belek buku berat-berat. Mungkin sebab ramai awek, tetapi yang penting ialah pendedahan sebegitu membuahkan hasil yang menjanjikan pencerahan, albeit suram-suram sedikit. Janji tidak malap sampai mati.

Konsep pencerahan adalah konsep yang belum wujud sebenarnya dalam alam Melayu. Bahasa kita masih meraba mencari maksudnya. Aku dari dulu asyik cari apa dia enlightenment dalam Bahasa Malaysia, aku tak jumpa. Kesedaran dan pencerahan bukan benda yang sama beb. Jangan keliru di situ. Namun pokoknya, pencerahan adalah proses yang perlu supaya generasi akan datang tidak jadi generasi cookie-cutter. Pencerahan akan membuahkan semangat dan kefahaman yang segar. Negara sudah terlalu tenat untuk menelan idealisme yang sama sesudah setengah abad kononnya bebas dari cengkaman penjajah. Pencerahan itu sebenarnya yang kita perlukan untuk mengisi kemerdekaan. Kita tambah merdeka apabila minda dicerahkan. Bukan sekadar untuk melawan dan menentang apa yang salah, tetapi untuk mengembangkan dan memperkuatkan segala yang benar.

Pencerahan itu mungkin wujud dalam perihal mistiknya buku Pak Khalid. Metafiziknya zat dan roh naskhah nipis itu adalah persoalan membudayakan ilmu dan mengkayakan akal dan hati dengan kefahaman dan kesedaran yang pelbagai. Bukan statik di takat nasionalisme yang mengongkong dan memenjara jatidiri orang Melayu untuk kekal takut tanahnya diambil orang. Keberanian untuk meminggirkan ketakutan hidup dalam masyarakat global akan lahir apabila bangsa Malaysia secara keseluruhannya mampu merobohkan tembok-tembok nasionalis yang mengekang perpaduan sejak berabad lampau. Rentap sutrah yang menutup pandangan dari hakikat kesepaduan umat dunia dan hidup sebagai manusia yang sudah meningkat matang dan berevolusi dari ide-ide yang kekampungan dan terima perkembangan dengan dada yang lapang.

Kerana hanya yang tidak boleh berlapang dada akan sanggup mendabik dadanya dan memandang orang lain sebagai pendatang menumpang. Ini semua orang minda tak berapa cerah.

Maka aku rumuskan bedah buku ala marhaen ini dengan terjemah surah Thaaha. Barang diingat, Umar al-Khattab yang bengis dan gelap hatinya memeluk Islam dengan pencerahan dari ayat-ayat ini.

Allah berfirman pada Nabi kita Muhammad. Thaaha.. Tidak kami turunkan Al-Quran itu ke atas engkau untuk memberat atau menyusahkan kamu. Kecuali sebagai peringatan bagi orang yang takut dan berjaga-jaga. Diturunkan Al-Quran itu dari Zat yang menciptakan bumi dan langit langit tinggi. Tuhan yang maha Pengasih, yang bertakhta di atas arasy.

Biarlah orang kata berat, atau susah faham. Mungkin fahamnya akan lahir dengan ilmu yang perlu dicari lagi. Yang berat-berat itu selalunya banyak hikmahnya. Sesungguhnya ilmu itu cahaya. Dan cahaya itu mencerahkan. Masyarakat yang berilmu adalah masyarakat yang mampu membina negara. Bukan setakat duduk dan minta diberi makan.

Barulah kosmopolitan beb.

p/s: Aku sendiri tak faham apa aku tulis. Marhaen tak berilmu la katakan.

Islam & Dasar Pemerintahan

( Sebuah kajian tentang kedudukan khilafah dan kerajaan dalam Islam )
Author:
Ali Abdul Raziq

Buku Ali Abdul Raziq pernah merupakan dokumen terpenting dalam debat intelektual dan keagamaan paling sengit dalam sejarah Islam moden. - Fauzi M Najjar, profesor emeritus di Michigan State University. Ali Abdul Raziq membawa dimensi rasional pemikiran Adbuh ke haluan yang lebih berani dan kontroversi, menjadikannya senjata untuk menyanggah pendapat bahawa khilafah adalah sebahagian dari Islam dan satu keperluan kepada umat. - Khalid Jaafar Publisher: Institute Kajian Dasar

Published: 2004 First Published: 2004

POLEMIK ISLAM & DASAR PEMERINTAHAN KARYA ALI ABDUL RAZIQ

Apabila Islam dan Dasar Pemerintahan diterbitkan dua tahun lalu kami menerima pelbagai reaksi. Mengapakah Institut Kajian Dasar (IKD) menterjemahkan satu karya yang teleh ditolak oleh semua ulamak al-Azhar? Buku ini menjawab persoalan tersebut, apakah penolakan tersebut penolakan ilmiah atau penolakan berdasarkan pertimbangan politik?

Kajian ini diharap dapat membantu menempatkan buku berkenaan (buku Islam dan Dasar Pemerintahan karya Ali Abdul Raziq) dan penulisnya pada martabat yang betul di dalam gerakan reformasi dan pembaharuan umat Arab dan Islam. Untuk maklumat lanjut mengenai buku ini, sila hubungi: Institut Kajian Dasar (IKD) 48-2 Jalan Telawi

Islam in the Post-Cold War Era

An analysis of the problems faced by the Islamic Worldand the role of Islam in the new millennium

By Abdus Sattar Ghazali

METAFIZIK + KOSMOPOLITANISME:
METAFIZIK DAN KOSMOPOLITANISME
Also available in Deutsch

This is a Malaysian language publication by Khalid Jaafar.

Khalid Jaafar reflects on societies where different cultures, beliefs and lifestyles meet in cities and towns which gave rise to cosmopolitanism. Never before has this phenomenon been as intensive and extensive as experienced by the people of the 21st century.

*This event is part of Art For Grabs + KL Alternative Bookfest 2010* Institut Kajian Dasar and Konrad Adenauer Stiftung are proud to present the launch of Khalid Jaafars intriguing new book Metafizik & Kosmopolitanisme. The launch will be officiated by YB Amirudin Shari, State Assembly for Batu Caves, with welcoming remarks by the author himself. To celebrate the launch, a forum entitled Metaphysics & Cosmopolitanism will be held, featuring a distinguished list of speakers including: Eddin Khoo, Founder-Executive Director of Pusaka Foundation; Edry Faizal Eddy Yusof, Research Fellow, Islamic Renaissance Front; Siti Aishah Shaik Ismail, Ketua Srikandi Malaysia; and Wan Ji Wan

Hussin, Editor Syariah, Kemilau Publika, with Hasmi Hashim moderating.

Menembusi Polemik Ali Abdul Raziq

Amir Sari Mari andaikan bahawa tidak ada kewajaran untuk tidak berpihak. Setiap siapa saja harus selalu berpihak, kepada kebenaran sekurang-kurangnya. Begitupun, memihak kepada kebenaran tidak sentiasa neutral seperti yang biasa dibayangkan. Kebenaran selalu ditakrifkan secara relatif, menjadi salah satu wajah dari wajah-wajah kebenaran. Maka, sekali lagi, ayuh kita andaikan saja bahawa berpihak itu wajar. Menilai kajian yang telah Muhammad Imarah jalankan lebih tiga puluh tahun lalu iaitu sekurangkurangnya empat puluh tujuh tahun setelah Syeikh Ali Abdul Raziq dibicarakan dan setelah itu dihukum dengan hukuman yang menafikan hak-hak asasi beliau sebagai warga Mesirtampak kepada kita yang kontroversi sekitar Al-Islam wa Usul al-Hukm (AWUH) telah dinyalakan oleh sentimen. Sebelum itu, penterjemahan dan penerbitan buku lama ini yang diberi tajuk Polemik Islam dan Dasar pemerintahan Karya Ali Raziq, serta usaha membongkar karya dan menghidupkan semula nama Ali Abdul Raziq barangkali menuntut penjelasan atau justifikasi. Sejak berakhirnya zaman khilafah, dengan Istanbul menjadi pusatnya yang terakhir, nama Ali Abdul Raziq selalu disebut dalam khutbah tentang khilafah, negara Islam, dan, sejurus setelah itu, hujah antinegara sekular. Dianggap sebagai ulama yang sesat jalan, nama Ali Abdul Raziq beransur-ansur menjadi tangkal azimat untuk menghambat sebarang idea dan pemikiran baru yang di luar kerangka pemikiran politik Islam. Hari ini, namanya sahaja sudah cukup untuk menjauhkan orang dari pemikiran politik moden dan mengakibatkan hujah-hujah lebih ilmiah akan jatuh darjatnya di barisan kedua. Di separuh terakhir tahun lalu, di negeri kita, bermunculan serangan terhadap pluralisme, liberalisme, dan sekularisme, oleh mereka yang sering menggelar diri sebagai pembela Islam. Isu-isu yang timbul sejak hari itu sampai hari ini, termasuk isu penubuhan Majlis Antara-agama (IFC), kes Lina Joy, dan Perkara 11, Perkara 121(a) tak pernah gagal memunculkan nama Ali Raziq. Kena pula pada masanya apabila sebelum itu, pada 2004, Institut Kajian Dasar (IKD) telah menerbitkan terjemahan karya Ali Abdul Raziq, AWUH dengan tajuk Islam dan Dasar Pemerintahan. Tindakan menterjemahkan dan menerbitkan buku tersebut telah dipersoalkan dan dikecam oleh beberapa pihak. Kecuali Sisters in Islam (Sis) yang menjemput Khalid Jaafar, pengarah eksekutif IKD, untuk membicarakan idea-idea di dalam buku yang diterbitkannya itu, sejauh ini, tidak muncul satu organisasi pun dari kalangan gerakan Islam yang menganjurkan, atau menyeru agar dianjurkan, forum ilmiah untuk membincangkan kandungan buku berkenaan secara lebih serius dan bertanggungjawab. Kerana apa? mungkin, ia tidak lain kerana pencarian kebenaran menerusi kegiatan ilmiah begitu berpotensi akan menimbulkan natijah yang akhirnya bakal terlalu merugikan gerakan-gerakan Islam dan parti politik berasaskan agama.

Hampir semua orang sedar bahawa kelestarian, nyawa, gerakan Islam, khususnya parti politik Islam, sangat bergantung kepada kelangsungan ideologi negara Islam. Selagi ideologi ini dapat dipertahankan dengan apa juga hujah dan kaedah, selagi itu gerakan Islam akan terus bernyawa dan mengekalkan pengaruh ke atas ratusan ribu pengikutnya. Bagi ahli politik, selagi ideologi negara Islam dapat dipertahankan selagi itulah akan ada undi bagi mereka di dalam pilihanraya. Di negara kita, bahkan parti politik Melayu, Umno, terpaksa melalui perubahan deras menjadi kelihatan lebih hijau, agar dapat terus bertahan dalam kekuasaan. Dan atas faktor ini juga, telah menguburkan karya Ali Raziq yang lahir pada suku pertama abad ke 20 yang mencabar dan mematahkan hujah demi hujah tentang sistem khilafah, sekaligus mengemukakan pembelaan terhadap sistem sekular bagi politik kenegaraan. Sentimen politik dan keagamaan bercampur baur dalam serangan para ulama Al-Azhar terhadap Ali Raziq. Di barisan depan penentang-penentangnya terdiri dari kalangan mereka yang cuba menghidupkan semula sistem khalifah dengan memindahkan takhta Khalifah Islam ke Mesir, kepada Raja Fuad. Tetapi, sekurang-kurangnya di kalangan mereka ada yang berusaha menunaikan tanggungjawab keilmuan dengan menjawab hujah-hujah Ali Raziq, meskipun ada antara mereka yang menghadiahkan jawaban terhadap AWUH sebagai ke hadrat baginda tuanku Raja Fuad I, raja Mesir yang dimuliakan. Berdakwat emas di kulit buku mereka. Antara yang mengarang jawaban balas ialah Syeikh Khidr alHussein dan Syeikh Rasyid Rida. Oleh kerana kita telah andaikan bahawa berpihak tidak terelakkan, maka segala hujahan yang menerjang pihak Ali Abdul Raziq itu hampir termaafi. Cumanya, pembaca tidak mampu mengelakkan rasa sedihpilu mengenang nasib Ali Raziq, atau merasa gelisah dan hiba mengenang ulama-ulama al-Azhar yang tergamak menjatuhkan hukuman sebegitu keras terhadap Ali Raziq semata-mata kerana dorongan politik. Alasan politik atau agama akan sentiasa memedihkan jika ia sampai menafikan hak manusia yang asasi. Setakat yang kita maklumi, Ali Raziq diharamkan dari memakai gelar ulama al -Azhar. Rupa-rupanya pengharaman itu punya akibat yang mengerikan: Peruntukan 101, Kanun Al-Azhar Bil. 10 (tahun 1911), memperincikan bahawa setiap ulama yang dilucutkan gelar ulama oleh Majlis Tertinggi Ulama, namanya akan dipadam dari rekod Al-Azhar dan institusi-institusi lain, dan dibuang beliau dari segala pekerjaannya, dan dipotong pendapatannya tidak kira dari mana sumbernya, dan dicabut kelayakannya untuk membuat apa jua pekerjaan umum sama ada bersangkutan agama atau tidak. Sambil itu tertanya-tanya, jalan cari makan mana lagi yang terbuka untuk Syeikh Ali? Adakah kerja menjual ful , kacang kuda berkuah, untuk sarapan pelanggan-pelanggan yang terdiri dari pembelanya? Tapi, kalau di zaman ini, kereta sorong ful Syeikh Ali, pasti dalam masa yang singkat akan diangkut majlis bandaraya pula kerana beliau akan dianggap tidak tidak layak memohon lesen menjaja. Sanggahan ke atas sanggahan Muhammad Imarah seorang peneliti yang berhak dipuji. Beliau telah mencungkil sebanyak mungkin sumber untuk tujuan kajian. Siapa saja, penganut ideologi apa pun, dapat merasa aman membaca buku

ini. Jelas bahawa buku ini memberikan keutamaan kepada fakta-fakta sejarah seadanya. Bukan Imarah langsung tidak berpihak, tetapi sifat memihaknya tidak berlebih-lebihan. Dalam membentangkan fakta-fakta tentang pihak-pihak yang terlibat dalam perang ideologi di zaman Raja Fuad itu, menerusi penerangannya tentang parti Al-Ahrar al-Dusturiyyun dan paradoks yang terlihat dalam pendirian-pendirian parti ini, Imarah kelihatan agak kurang senang dengan Liberalisme: Kami percaya bahawa paradoks yang terlihat di dalam pendirian-pendirian parti ini dapat difahami berdasarkan kegiatannya, struktur, serta kepentingan yang diwakilinya, sejak yang dapat dilihat pada Parti al-Ummah yang dipimpin oleh al-marhum Lutfi as-Sayyid Pasha pada awal kurun ini. Sebagai asas bagi pemikiran dan pendekatan gerakan, terlihat padanya pengaruh pemikiran dan pendekatan reformasi al-Syeikh Muhammad Abduh, diadun dengan teras Liberalisme Eropah. Liberal Dusturiyyun mewakili orang-orang berada, hartawan besar serta bangsawan Mesir. Tetapi mereka mewakili orang-orang terpelajar dalam kelas berkenaan, atau secara terperinci, mereka adalah aliran cerah yang melihat kepentingan lebih jauh bagi kelas ini, kepentingan-kepentingan yang mungkin akan mendapat manfaat dari pencerahan, reformasi dan keterbukaan terhadap pemikiran semasa Eropah. Nadanya tampak sejalur dengan para sosialis yang menyerang pendukung pasaran bebas dan liberalisme di Eropah dengan gelaran economic royalist dan Wall Street sycophants, Imarah mengumumkan bahawa, Di lapis atas kekuatan politik dan pemikiran parti ini ia lah sekumpulan anasir-anasir terbaik dan terpelajar yang dihantar oleh keluarga mereka yang kaya untuk memperkuat diri dengan pemikiran Eropah. Mereka pulang membentuk golongan bijak pandai yang memelihara kepentingan keluargakeluarga ini. Faktor ini yang membentuk percanggahan dalam banyak pendirian parti, antaranya pendirian mereka dalam perkara-perkara yang kita bincangkan sekarang. Mereka menganggap diri mereka memahami kepentingan sebenar kerana mereka puncak negara dan matanya, dan bahawa pencerahan, pendidikan dan pembentukan sekumpulan besar pemikir dan budayawan terbaik di kalangan yang baik adalah jalan untuk menggantikan kedudukan pihak asing. Cubaan mengaitkan liberalisme dengan sikap talam dua muka parti al -Ahrar berkemungkinan merupakan kritikan songsang terhadap liberalisme. Elitisme golongan liberal yang disebutkan oleh Imarah segera menghimbau pertanyaan. Berdasarkan falsafah yang mendasari liberalisme klasik, percubaan Imarah untuk mengaitkan Abduh, Lutfi, dan liberalisme, dengan elitisme parti al-Ahrar alDusturiyyun ganjil dan meragukan. Aneh juga Imarah hanya menyebut nama Lutfi dan Qasim Amin, dua tokoh liberal terawal Mesir, kecuali kalau beliau sekadar mengulang kembali andaian yang dibuat oleh akhbar Times (Britain) pada waktu itu. Mungkin benar parti itu elitis, tetapi sifatnya tidak mesti diwarisi dari Abduh atau Lutfi. Kelihatan sikap akhbar Times terhadap golongan liberal dipengaruhi oleh penyusupan idea-idea sosialis ke dalam sistem ekonomi pasar di Britain dan beberapa tanah kelahiran Liberalisme yang lain ketika itu. Penyusupan ini memuncak pada separuh pertama abad ke-20 dengan kemunculan John Maynard Keynes, dengan slogan-slogan dasar ekonomi progresif, ditandai oleh Persidangan Paris tahun 1919.

Penyusupan ini segera disedari oleh para pemikir liberal dan ahli ekonomi, antara mereka Ludwig von Mises dan Frederich von Hayek, yang segera menulis kritikan balas terhadap retorik murahan para pengikut Keynes. Persoalan asas dari perbalahan kedua-dua pihak itu ialah, kita ungkapkan semula dalam bahasa lebih mudah di sini, benarkah individu biasa berkemampuan menentukan nasib ekonomi mereka? Bagi para sosialis dan Keynesian yang menyamar sebagai liberal, inividu tidak mampu, maka negara harus membuat perancangan dan kerajaan harus campurtangan. Dalam ertikata lain, harus ada elit yang menuntut tangan orang awam. Di pihak Liberal yang asal, yang berpegang dengan Liberalisme Eropah sejati, mereka menyerahkan nasib individu ke tangan individu sendiri, dengan akidah bahawa individu cukup bijak dalam menentukan nasib mereka. Mises, seorang liberal sejati, pernah mengingatkan manusia yang keliru di zamannya tentang maksud laissez faire : Biar individu rakyat, yang kerap disebut sebut sebagai orang biasa, memilih dan bertindak serta jangan dia dipaksa tunduk kepada diktator. Pengertian ini tentulah amat jauh dari elitisme, dan jauh dari berpura-pura membela nasib rakyat sedangkan niat sebenar para sosialis dan Keynesian ialah memancung kebebasan yang menjadi hak rakyat dan membolot kekayaan agar beredar hanya di kocek elit. Imarah, dalam beberapa bahagian tulisannya, antaranya sewaktu mengkritik Ali Raziq kerana gagal membezakan sifat hubungan agama dengan negara antara pemisahan dengan pembedaan, menampakkan kecenderungan untuk menerima sistem khilafah. Tampak lebih jelas sewaktu beliau membicarakan tentang pengertian murni khilafah, perubahan sistem khilafah kepada sistem beraja dalam sejarah Muslim, serta inti kedua-dua sistem berkenaan. Lebih jauh dari itu, Imarah malah meletakkan, dalam nada yang pasti, puak Syiah dan keluarga Umawi sebagai kambing hitam yang mencemarkan institusi khalifah. Baginya pembaiahan Yazid bin Muawiyah dan pembunuhan Hussein bin Ali tidak lain merupakan peristiwa sejarah yang tidak ada kaitan dengan khilafah, imamah dan Islam yang murni. Sambil mengkritik kelemahan hujah Ali Raziq, Imarah berpaut kepada takrif khalifah dan imam yang ideal. Sedangkan untuk menganggap bahawa pemikiran Islam berbeza dengan sejarah Islam, teori berbeza dengan perlaksanaan, tidak terlalu jauh berlainan dari mereka yang mendakwa bahawa sosialisme itu secara teorinya bagus dan mampu dilaksanakan dengan jaya, bahawa yang berlaku di Jerman Timur atau Iraq zaman pemerintahan Saddam dulu hanya sebahagian dari sejarah Sosialisme yang gelap. Imarah seperti mengelak dari meletakkan hujah-hujah Ali Raziq yang dikatakannya lemah itu dalam konteks sebenar serta mengabaikan pendahuluan dalam bab awal AWUH, iaitu sewaktu Ali Raziq menjelaskan perubahan bentuk khilafah dan unsur-unsur yang mengundang perubahan tersebut. Selain itu, Ali Raziq juga telah cuba menunjukkan bahawa garis yang membezakan khilafah dengan monarki adalah terlalu kabur. Kemungkinan yang berbeza antara keduanya hanyalah nama, sedangkan inti sifatnya adalah sama, begitu juga hakikat bahawa sistem khilafah, sama seperti monarki, dapat membuka ruang ke arah penindasan, kalaupun kedua-dua bentuk pemerintahan itu mungkin tidak autoritarian pada zat dan pengertian asalnya. Ali Raziq memang dapat membuatkan orang keliru. Bahkan, sewaktu membaca terjemahan AWUH dulu saya sendiri sempat bingung dengan penjelasannya tentang sifat Muhammad. Namun, pembaca AWUH

akhirnya akan dapat menyedari bahawa penegasan yang ingin dibuat Ali Raziq ialah tentang sisi Rasulullah sebagai rasul mengatasi sisi Rasulullah sebagai ahli politik atau negarawan. Begitu juga rumusannya tentang kepimpinan Abu Bakar yang secara tidak langsung menyatakan bahawa mana-mana ketua negara, secara peribadi molek berpegang dengan ajaran agamanya, sebagai mencontohi sahabat yang mulia itu, tetapi dalam masa yang sama harus mengambil ingat bahawa tidak semua rakyatnya seagama, dan jika seagama sekalipun tidak semua sama fahaman agamanya; maka tidak ada keharusan untuk memaksakan faham agamanya yang tersendiri itu ke atas orang ramai. Barangkali, yang terakhir inilah yang cuba Ali Raziq isyaratkan kala beliau membawakan riwayat tentang perselisihan antara Abu Bakar dengan Umar, sewaktu Umar mempertahankan hak Malik bin Nuwairah untuk berpegang dengan Islam yang difahaminya menurut caranya sendiri dan bukannya menurut fahaman ketua kerajaan dan pegawai-pegawainya. Di bahagian lain, Imarah mengkritik Ali Raziq yang baginya silap dalam mendakwa bahawa karya Muslim tentang sains politik terlalu sedikit. Di sini Imarah berpihak kepada Syeikh Khidr yang menyenaraikan sebanyak 26 buah buku yang ditulis para sarjana Muslim silam tentang ilmu itu. Dalam hal ini Imarah menutup mata terhadap kenyataan bahawa sebahagian karya yang disebutkan Syeikh Khidr itu bukan sepenuhnya tentang sains politik, dan bahawa sebahagiannya hanya merupakan pengulangan ke atas sebahagian yang lain. Itu belum masuk soal nilai ilmiah setiap sebuah karya. Tetapi, lebih menghairankan, mengapa Imarah seolah-olah lupa bahawa Ali Raziq di dalam AWUH sebenarnyabenarnya bercakap tentang jumlah karya pemikir Muslim dalam bidang sains politik yang jauh terlalu kecil berbanding karya yang mereka hasilkan dalam bidang lain. Bahkan, Imarah bersandar kepada benda yang tidak wujud, tentang buku-buku yang hilang, yang tidak terhitung jumlahnya dan tidak terhisab nilainya, kala Baghdad dibakar oleh bangsa Tatar, dan khazanah Andalus yang tenggelam dalam lautan darah. Beliau memberikan bukti ghaib. Arakian pembaca pun jadi hairan, bagaimana Imarah dapat mengetahui bahawa banyak antara buku-buku itu ialah tentang sains politik, sedangkan buku-buku itu telah hilang tanpa sempat disenaraikan judulnya? Khayalan saya pula sedikit nakal: jangan-jangan banyak yang hilang itu buku-buku yang ditulis oleh ulama anti-khilafah dan khilafah seperti Ali Raziq? Dan mengapa pula buku fekah tak hilang terbakar? Secara lebih adil, kita katakan bahawa, secara perbandingan, nisbah buku politik dengan buku fekah yang terbakar pada waktu itu adalah sama dengan nisbah buku-buku yang tidak terbakar dan masih wujud sampai hari ini. Peratusannya sangat mungkin masih tetap kecil. Perkara-perkara yang disebutkan di atas tampak menjadikan karya Imarah sedikit tempang. Namun masih ia tidak mengurangkan kepentingannya sebagai sebuah hasil penyelidikan. Dalam kalut anti-liberal, anti-plural, dan anti-sekular, nama Ali Abdul Raziq sering terkait dalam khutbah-khutbah tanpa isi para ulama konservatif. Tidak pernah sekalipun idea-idea asas di dalam buku Ali Raziq dibincangkan secara serius oleh kalangan ahli ilmu agama di Malaysia. Apatahlagi untuk memperhatikan faktor-faktor yang melingkari permusuhan terhadap Ali Raziq dan karyanya. Justeru, dalam kalut inilah kita menempatkan tulisan Imarah, agar sedikit terselak kegelapan dan agar keledak pun sedikit tersingkir.

Selain itu, karya Imarah ini dapat memberi nilai tambah terhadap sistem demokrasi moden, sekaligus menghujat romantisme yang membuta tuli terhadap sistem khilafah. Peristiwa kontroversi, dokumendokumen, dan hujah-hujah yang dibentangkan dari pelbagai penjuru itu sendiri menjadi bukti betapa sistem khilafah yang memusatkan kuasa kepada seorang individu, hatta jika individu itu dikekang oleh perlembagaan atau majlis Syura, adalah pilihan yang buruk. Buruk pada ukuran tahun 1920 -an dan terlebih buruk untuk zaman ini. Para ulama Azhar yang menentang Ali Raziq menghujahkan bahawa diperintahkan kepada orang Islam untuk menegakkan kerajaan agama agar dapat dipelihara hak setiap manusia. Ironi dari kenyataan ini ialah tindakan mereka sendiri yang cuba menafikan hak Ali Raziq untuk bersuara dan menjalankan kegiatan ilmiahtindakan yang akibatnya bukan saja bertujuan mengawal tingkahlaku manusia secara fizikal, bahkan mengawal gerak yang tersembunyi di dalam hati. Ali Raziq mencatatkan pada sebuah makalah tentang golongan ulama ini: Kami hairan terhadap golongan itu, mereka menuduh pegangan agama kami dan cuba memerangi kami. Kami tidak takut mereka mencabut dari hati kami keimanan, keyakinan atau mengeluarkan kami dari agama Allah, tetapi yang kami takut ialah mereka jatuh ke dalam kekeliruan yang menyukarkan mereka melepaskan diri sehingga mendakwa mereka adalah penghukum ke atas soal-soal hati, penjaga akidah, dan di tangan mereka kunci agama ini, mereka berhak memasukkan ke lingkungannya siapa yang mereka kehendaki.

PIDATO SAIDINA ABU BAKAR : BENTUK DASAR NEGARA ISLAM

by ABDUL MALIK BIN AB RAZAK |

Karismatik seorang pemimpin terletak bagaimana mereka mengutarakan ideabrilliant kepada orang dibawahnya. Performance yang hodoh menggambarkan kebodohan seorang pemimpin dalam membawa organisasi jauh kehadapan. Pidato berpengaruh mampu menilai tahap keintelektualan dan daya fikir seorang pemimpin dalam mengutarakan idea. Nilai kepercayaan seorang ahli kepada seorang pemimpin terletak pada pandangan pertama ketika seorang pemimpin memulakan ucapan sulungnya setelah dilantik menjadi pimpinan. Pidato berpengaruh bukan sekadar memukau pendengar bahkan mampu menggerakkan jiwa tidak bermaya terus bangkit bersemangat meneruskan daya juang. Ini telah dibuktikan oleh Panglima Muthanna ketika tentera Islam kecewa dengan keputusan SaidiUmar melucutkan jawatan Panglima Tentera dari Khalid al-Walid kepada Panglima Muthanna bagi memimpin menakluk Persia. Pidato Saidina Umar Al-Khatab tidak berkesan untuk membangkitkan semangat jihad tentera Islam setelah mereka kecewa dengan keputusan Amirul Mukminin. Panglima terus mengambil posisi sebagai Panglima Perang dengan ucapan lantang terus berpidato:

 Wahai Kaum Muslimin! Dengarlah aku. Aku sudah menguji keberanian kaum penyembah api itu dan aku mendapati mereka tidak seberani mana dimedan perang. Kita sudah merebut kebanyakan daerah penting di Iraq dan orang-orang Parsi tunduk di depan kepercayaan kita yang benar. Pidato ini disambut dengan tiupan semangat oleh Abu Ubaid Masud al-Thaqafi degan manyatakan, aku yang menyanggupi tugas itu Kuasa pidato seorang pemimpin berpengaruh mampu menggerakkan jiwa ketakutan tentera Islam. Peristiwa ini dibuktikan semasa Tariq bin Ziad ketika menawan Andalus, tentera Raja Roderige. Beliau mengeluarkan kata berapinya kepada tentera Islam dengan lantang menyebut: Wahai Saudara-saudaraku, laut dibelakang kalian dan musuh didepan kalian. Kemanakah kalaian mahu lari? Demi Allah, apa yang kalian miliki hanya kejujuran dan kesabaran. UCAPAN DASAR GAMBARAN NEGARA ISLAM Bedah buku Taktik & Strategi Berpolitik Gaya Khulafa Ar-Ar-Rashidin diteruskan sebagai perkongsian bersama dalam membangkitan keizzahan generasi Khulafa Ar-Rashidin yang telah dijamin syurga oleh ALLAH. Zaman bermulanya fitnah terhadap umat Islam dengan lahirnya berbagai mazhab dan aliran pemikiran. Siri pertama bedah buku menceritakan berlakunya kekhilafan pendapat dalam melantik Khalifah pertama dalam kalangan Ahli Bait, Kaum Ansar, Kaum Muhajirin. Tuan Guru Abdul Hadi Awang menyebut: Kekhilafan ini melahirkan mazhab kefahaman politik Islam pada zaman mutakhir. Pendapat Ahli Bait melahirkan mazhab Syiah. Selepas itu, muncul pula golongan yang menyatakan bukan sahaja keturunan Ali dan Fatimah yang layak menjadi khalifah, jadi mereka memperjuangkan keturunan Al-Abbas, bapa saudara Rasulullah as juga berhak. Golongan ini berjuang menegakkan kerajaan Abbasiah. Pendapat Ansar melahirkan mazhab Khawarij dan pendapat Muhajirin menjadi pegangan ahli sunnah. Setelah dilantik menjadi khalifah, Saidina Abu Bakar bangun berpidato: Wahai semua orang yang hadir, saya dilantik menjadi pemimpin kamu, pada hal saya bukannya orang yang terbaik dikalangan kamu. Sekiranya saya seorang yang berlaku baik, tolonglah saya. Sekiranya saya berlaku buruk, perbetulkan saya. Benar itu amanah dan bohong itu khianat. Orang yang lemah kalangan kamu menjadi kuat disisku sehingga aku mengembalikan haknya. Orang yang kuat pula menjadi lemah disisiku sehingga aku bertindak keatasnya dengan cara yang benar ( adil ). InsyaALLAH, tiada ada seorang meninggalkan kewajipan berjihad menegakkan Islam, maka sesungguhnya tidak ada kaum yang meninggalkan kewajipan jihad itu melainkan ALLAH menghukum mereka menjadi hina. Taatilah aku selagi aku mentaati Allah dan Rasul, maka apabila aku menderhakai Allah dan Rasulnya, maka kamu tidak wajib mentaatiku.

Ucapan ini menggambarkan bagaimana fungsi sebuah negara Islam untuk terus hidup dilubuk umat Islam. Cukup menarik pandangan M Anis Matta dalam bukunya Dari Gerakan Ke Negara dalam membincangkan sebuah pembinaan Negara Madinah yang dibangun dari dasar sebuah gerakan menceritakan : Dalam kerangka pemikiran, bentuk negara memang menjadi fleksibel. Walaupun para pemikir politik Islam mengakui bahawa Khilafah khususnya yang berlaku pada masa Khulafa ArRashidin adalah bentuk negara yang terbaik, tapi mereka tidak menafikan bentuk-bentuk lain yang pernah ada. Misalnya kerajaan. Sebab yang jauh lebih penting bagi mereka adalah fungsi negara itu sendiri sebagai alat untuk menerapkan syariat Islam. Selama fungsi itu berjalan,mereka tetap menerima semua bentuk negara. Perkara pokok dalam politik Islam mengenai negara Islam adalah fungsi sebagai penegak Syariat Allah. Persoalan bentuk negara adalah bebas samada terbentuk dari khilafah, dinasti hingga negara bangsa atau sistem pemertintahannya dari Parlimen, Presiden hingga monarki. Semua bentuk negara dan sistem pemerintahan diterima selagimana fungsi sebagai penegak syariat dapat dilaksanakan. Ucapan khalifah pertama dapat dirumuskan dalam menyatakan dasar sebuah negara Islam: Pertama : Al-Quran dan Hadis adalah hukum tertinggi Taatilah aku selagi aku mentaati Allah dan Rasul, maka apabila aku menderhakai Allah dan Rasulnya, maka kamu tidak wajib mentaatiku. Ucapan ini bersesuian dengan Firman ALLAH dalam surah An-Nisa ayat 105: Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) Dengan membawa kebenaran, supaya Engkau menghukum di antara manusia menurut apa Yang Allah telah tunjukkan kepadamu (melalui wahyuNya); dan janganlah Engkau menjadi Pembela bagi orang-orang Yang khianat. Kedua : Baiah dan Ketaatan Rakyat hendaklah mematuhi segala arahan yang dikeluarkan oleh pemerintah selagi mana pemerintah melaksanakan ajaran Al-Quran dan As-Sunnah dan tidak menyuruh melakukan kemaksiatan kepada ALLAH. Ketiga: Hak Pemantauan dan Hisbah Pemerintah berhak untuk diselidik kerana pemerintah bukan maksum. Hatta Nabi Muhammad memberi peluang kepada sahabatnya untuk membalas sekiranya baginda pernah memalukan para sahabat. Adakah pemerintah masa kini lebih maksum berbanding Nabi Muhammad setelah melaksanakan meletakkan Badan Kehakiman dan Mahkamah dibawah telunjuk pemerintah. Keempat : Adil dan Hak untuk semua

Keadilan menjadi dasar penting dalam sebuah Negara Islam. Usah ego mengatakan Negara Islam kalau menzalimi rakyat dengan tahan tanpa bicara. Kelima : Benar Bohong dan menipu itu khianat. Seorang pengkhianat tidak layak menjadi pemerintah. Keenam : Menunaikan kewajipan Jihad Tertubuhnya sebuah Negara Islam untuk mengimplemtasikan syariat Allah. Kalu negara tak tegakkan Islam bermakna bukannya sebuah Negara Islam. Ketujuh : Membanteras kejahatan Membanteras jenayah dan gejala sosial menjadi agenda pemerintah. Lubang-lubang kemaksiatan dan kejahatan mesti ditutup. Premis-premis arak, judi, rumahpelacuran diambil dikawal dan diambil perhatian lebih. Tidak cukup sekadar menjalan kan amar maaruf dengan membina masjid, mengadakan program agama tetapi maksiat berjalan seiring. KETEGASAN PRINSIP & KEYAKINAN TINGGI Demi Allah, sekiranya binatang buas yang mengheret kakiku ini, pasti aku tidak akan merungkaikan bendera yang diikat oleh Rasulullah s.a.w Kata-kata ini terpacul oleh Saidina Abu Bakar ketika mana Saidina Umar meminta daripada Khalifah agar menahan tentera Pimpinan Usamah bin Zaid dari meneruskan perjalanan memerangi Rom. Sebelum wafatnya Baginda Rasulullah saw, baginda telah melantik Usamah bin Zaid mengepalai memerangi Rom Timur. Namun dipertengahan jalan, berita Nabi Muhammad jatuh sakit diterima oleh Usamah menyebabkan beliau membuat keputusan berhenti dipinggir Madinah oleh kerana bimbang dan cemas dengan kondisi baginda. Tentera Usamah menangguhkan perjalanan menuju Rom sebaik sahaja menerima kewafatan baginda. Gejala murtad yang berleluasa memaksa para sahabat dan Usamah sendiri untuk mencadangkan kepada khalifah agar misi ketenteraan diubah kepada misi melawan golongan murtad. Golongan Ansar juga mencadangkan agar ditukar Usamah dengan panglima yang lebih berusia dan berpengalaman. Saidina Umar ditugaskan untuk menyampaikan cadangan tersebut. Saidina Umar mengutarakan cadangan dari sahabat agar diubah misi ketenteraan dengan alasan ramai orang arab murtad dan menggunakan kepakaran dalam tentera Usamah untuk berkhidmat menentang golongan Murtad. Namun khalifah membalas: Demi Allah, sekiranya binatang buas yang mengheret kakiku ini, pasti aku tidak akan merungkaikan bendera yang diikat oleh Rasulullah s.a.w

Saidina Umar terus membentangkan cadangan kedua iaitu menukar Panglima Usamah bin Zaid. Lantas Saidina Abu Bakar marah dan bangkit menarik janggut Umar dan berkata: Rasulullah yang melantiknya. Mengapa kamu meminta aku memecatnya? Umar tunduk mengalah. Begitulah kehebatan Abu Bakar dengan sikap ketegasannya menakutkan musuh Islam. Walau dikenali khalifah pertama berjiwa lembut namun dalam persoalan prinsip dan displin, beliau ckup bertegas. Ini lah sikap pemimpin yang tidak mampu dipijak oleh orang bawahan atau musuh Islam. BUKAN ONE MAN SHOW Ketika gejala murtad merebak, Allah meneguhkan keimanan mereka yang ikhlas. Allah menghantar ulama dan pemidato hebat untuk memberi tasji kapad umat Islam. Saidina Abu Bakar tidak keseorangan dalam menyelamatkan akidah, dibelakang beliau lahirnya ulama dan pendokong Islam. Penswastaan Pidato Berpengaruh kepada Pengerusi persatuan semata-mata akan menyebabkan sebuah organisasi bergantung harap pada seorang sahaja. Mereka mesti terkehadapan dalam memberi tasji dan lontaran idea bagi menguatkan organisasi. Disini kita dapat lihat bagaimana Suhail bin Amar yang baru memeluk Islam merupakan bekas tokoh pemimpin Mekah sebelum beliau memeluk Islam. Beliau memberi ucapan ditengah kancah kenurtadan dengan berkata: Wahai penduduk Makkah! Demi ALLAH! Sesungguhnya Dia menyempurnakan urusan menegakkan agama ini seperti yang pernah disebut oleh Rasulullah saw. Sesungguhnya aku menyaksikan Rasulullah saw berdiri ditempat aku berdiri keseorangan. Beliau berkata. Ucapkanlah bersama aku kalimah, tiada Tuhan yang disembah melainkan ALLAH. Pasti kamu dapat mengumpulkan bangsa arab dan memerintah bangsa lain sehingga merek amembayar cukai kepada kamu. Demi Allah, kamu akan berbelanja dengan harta kejayaan Kisradi Parsi dan Kaisar di Rom kerana menegakkan agama Allah. Ketika Rasulullah menyampaikan ucapan itu, ada orang yang menngejak dan ada orang yang percaya. Sebenarnya berlaku apa yang kamu saksikan sebahagian daripadanya. Demi Allah! Pasti akan berlaku perkara yang berikutnya. Di Taif, Uthman bin Abu Al-Ash Al-Thaqafi pemidato hebat juga memberi keyakinan dan semangat kepada umat Islam dengan berkata: Wahai Bani Thaqif! Kamu adalah orang terakhir memluk Islam. Jadi, janganlah kamu menjadi orang pertama murtad keluar dari agama Islam. MENDAHULUI KATA Cakap lebat, kerja lambat, jemaah lembab.

Seorang pemimpin bukan sekadar tahu berteori dan hebat bercakap dalam mesyuarat dan bilik kuliah tapi lesu dalam tindakan. Kerja mendahului kata. Tidak cukup hebar berpidato namun lemah sebagai aktivis. Ketika Madinah diserang oleh penceroboh, khalifah Abu Bakar yang pertama memimpin tentera melakukan serangan hendap kepada penceroboh sehingga panglima tentera musuh, Hibal mati. Khalifah mahu meneruskan operasi lagi memburu puak lain tapi terpaksa pulang ke Madinah bagi menjalankan tugas berikutnya. Pemimpin bukan sekadar memberi arahan tapi bekerja bersama ahli dalam melaksanakan arahan. Sekian, terima kasih.