Meneropong Sisi Gelap Jiwa Manusia:

Tentang Noda Jiwa, Dosa, dan Rasa Bersalah

Suatu cara membaca Symbolism of Evil tulisan Paul Ricoeur

Apakah manusia memiliki sisi gelap yang mendorongnya untuk bertindak jahat dan
kejam? Apakah kejahatan bermukim di dalam diri manusia, walaupun menurut tradisi
religius, manusia itu adalah mahluk yang diciptakan sesuai dengan citra Tuhan? Jawabannya
jelas dan lugas, yakni YA! Pengandaian bahwa manusia itu mahluk yang baik, yang ramah,
yang jinak, seperti pada konsep kondisi alamiahnya Jean-Jacques Rousseua, ataupun
pengandaian antropologis tradisi-tradisi religius, tampak terlalu berlebihan, jika dihadapkan
pada fakta begitu banyaknya kejahatan terjadi setiap detiknya di muka bumi ini. Di dalam
tulisannya di rubrik Bentara Kompas beberapa tahun lalu, Thomas Hidya Tjaya berupaya
memaparkan argumen-argumen yang menunjukkan bahwa setiap orang itu punya sisi imoral.
Sisi imoral itulah yang merupakan ruang-ruang kosong tempat kejahatan bermukim.
Kejahatan itu sendiri bisa mengambil beragam rupa, mulai dari pembunuhan massal sampai
pencurian ayam, mulai dari pemerkosaan sampai pencurian roti. Ada kejahatan yang sudah
direncanakan, dan ada yang terjadi secara spontan. Tindak pembobolan bank-bank besar
adalah kejahatan yang sudah direncanakan. Hal ini, menurut Hidya Tjaya, menunjukkan
bagaimana manusia mampu merencanakan secara nyaris sempurna kejahatan mereka.

Setiap orang, siapapun dia, jika dihadapkan pada kekayaan dan kekuasaan, seolah
menjadi tidak berdaya. Inilah yang disebut godaan (temptation), dan godaan ini tampaknya
merupakan pintu gerbang pertama menuju kejahatan. Godaan ini menyerang siapapun, dan
bisa menaklukan siapapun, mulai dari pemuka agama yang paling saleh, sampai orang yang
memang pada dasarnya haus akan kekuasaan. Menanggapi hal ini, Aristoteles pernah
berpendapat bahwa pada hakekatnya, kejahatan itu merusak jiwa pelakunya. Jadi, jika orang
berbuat jahat, hanya tampaknya sajalah ia menang dan berkuasa, sebenarnya, jiwanya
menderita. Dengan kata lain, orang yang berbuat jahat sebenarnya telah menghancurkan
jiwanya sendiri. Oleh karena itu, jika orang ingin jiwanya selamat, maka mereka harus
memilih menderita daripada melakukan kejahatan.
Rumusan ini memang positif dan ideal, tetapi apakah sesuai dengan kenyataan? Jika
anda ditawari kekuasaan dan kekayaan yang meliputi seluruh dunia ini, apakah anda dengan
mudah akan menolak tawaran itu? Untuk membedah masalah ini, Thomas Hidya Tjaya
menggunakan contoh kisah Dr. Faust yang ditulis oleh Johann Wolfgang von Goethe. Di
dalam kisah ini, Setan mengunjungi Faust, dan berniat membuat perjanjian dengannya. Setan
berjanji memberikan kepada Faust semua pengetahuan dan kekuatan magis yang tidak
dimiliki manusia lainnya. Dengan ini, Faust bisa memenuhi semua keinginannya, yakni
menjadi berkuasa dan kaya raya. Setan pun mengajukan satu syarat, setelah meninggal, Faust
harus menyerahkan jiwanya kepada Setan. Untuk memenuhi tujuan itu, Setan mengirimkan
anak buahnya yang bernama Mephistopheles. Anak buahnya inilah yang akan memberikan
pengetahuan serta kekuasaan kepada Faust. Memang, pada akhirnya, Faust rela menyerahkan
jiwanya kepada Setan demi keinginan duniawinya.
Hidya Tjaya pun mengajukan pertanyaan, mengapa manusia bisa dengan mudah
menjual harga diri, integritas, dan bahkan jiwanya demi kekayaan dan keuntungan material?

Singkat kata, mengapa manusia begitu mudah terjerumus di dalam kejahatan, walaupun
kejahatan itu pada akhirnya menyiksa jiwanya sendiri? Tulisan kecil ini tidak berpretensi
untuk menjawab pertanyaan besar tersebut, melainkan lebih ingin mendekati problem
persentuhan manusia dengan kejahatan dari sudut pandang pemikiran Paul Ricoeur, terutama
di dalam bukunya yang berjudul Symbolism of Evil . Argumen yang ingin diajukan adalah
bahwa akar kejahatan di dalam diri manusia terletak pada persentuhan dirinya dengan
kejahatan itu sendiri. Pengalaman bersentuhan dengan kejahatan itu dijabarkan Ricoeur
dengan menggunakan tiga simbolisme, yakni simbolisme noda jiwa (defilement), simbolisme
dosa (sin), dan simbolisme rasa bersalah (guilt). Di dalam tiga pengalaman primordial inilah
kejahatan di dalam diri manusia bermukim.

Symbolism of Evil
Ricoeur menulis karyanya yang paling termasyur berjudul The Symbolism of Evil
pada 1960. Ini adalah karya awalnya yang berkaitan dengan hermeneutika. Saya
menggunakan buku The Symbolism of Evil terjemahan Emerson Buchanan yang diterbitkan
pada 1967. Sebagai teks pembantu, saya menggunakan tulisan Theodoor Marius Van
Leeuwen yang berjudul The Surplus of Meaning. Di dalam Symbolism of Evil, Ricoeur
banyak menulis tentang hakekat dari bahasa. Baginya, bahasa simbolik adalah bahasa yang
paling mungkin untuk terjadinya kejahatan (SE 9; fr. 16). Artinya, bahasa selalu dalam
tegangan dialektis dengan realitas. Bahasa tidak mampu mengungkapkan realitas seakuratakuratnya. Disinilah celah dari bahasa yang akhirnya justru menjadi ruang bagi kejahatan.
Hal yang sama juga terjadi dengan hakekat dari kejahatan itu sendiri. Bagi Ricoeur, hakekat
dari kejahatan bersifat konfliktual, dan tidak pernah stabil. Dimensi konfliktual dari kejahatan
tersebut paling tampak memang di dalam bahasa simbol. Ia pun menambahkan bahwa ada

tiga metafor simbolik yang menjadi fondasi dari semua kejahatan, yakni Noda jiwa
(defilement), dosa (sin), dan rasa bersalah (guilt). Disini, demikian tulis Ricoeur, kita
berbicara kejahatan dalam arti metaforik, yakni sebagai keterasingan (estrangement),
perbudakan (bondage), dan beban hidup (burden). (seperti dikutip Leeuwen, 1981, 136.)
Nah, ia kemudian berpendapat bahwa symbolism of evil merupakan totalitas dari tiga fondasi
itu. Yang paling mendasar disebutnya sebagai simbol-simbol primer (primary symbols). Pada
level kedua adalah narasi-narasi (narratives), di mana berbagai mitos tentang dosa, Noda jiwa
manusia, dan rasa bersalah ditafsirkan. Yang ketiga disebutnya sebagai simbol-simbol
spekulatif (speculative symbols), di mana berbagai argumen teologis-religius yang ada di
dalam tradisi diangkat ke level reflektif, dan kemudian ditafsirkan. (ibid)
Di dalam melihat berbagai mitos dan cerita tentang kejahatan di berbagai tradisi,
Ricoeur membedakan tiga macam level tafsiran. Yang pertama adalah simbol-simbol
primordial (primordial symbols). Yang kedua adalah tafsiran level pertama (first degree
hermeneutics), dan yang ketiga adalah tafsiran level kedua (second degree hermeneutics).
Leeuwen memberikan contoh tentang hal ini. Misalnya, kita berupaya memahami hakekat
dari dosa di dalam agama Kristen. Disini, dari sudut pandang Ricoeur, kita bisa membagi tiga
hal. Yang pertama adalah simbol-simbol primordial tentang dosa. Ini disebut sebagai simbolsimbol primordial, yakni level pertama tafsiran. Yang kedua adalah bagaimana simbol-simbol
dosa tersebut ditafsirkan di dalam kitab Kejadian sebagai jatuhnya Adam ke dalam dosa. Ini
adalah tafsiran level pertama. Yang ketiga adalah tentang bagaimana dosa Adam tersebut
ditafsirkan sebagai dosa asali manusia, yakni suatu tafsiran yang melekat erat pada tradisi
maupun otoritas religius Gereja Katolik abad pertengahan. Ini yang disebut sebagai tafsiran
level kedua. Nah, argumen yang diajukan Ricoeur adalah, bahwa tiga level tafsiran tersebut
haruslah dimengerti sebagai suatu tafsiran yang saling terkait. Adalah keseluruhan
lingkaran, demikian tulisnya, yang terdiri dari pengakuan, mitos, dan spekulasilah yang

harus kita mengerti. (SE 9; fr. 17, seperti dikutip Leeuwen, ibid). Artinya, mitos dan
spekulasi teologis-religius harus selalu dimengerti dalam kaitannya dengan bahasa simbolikmetaforik yang ada di dalam tradisi, terutama tradisi tulisan. Ini salah satu kontribusi penting
pemikiran Ricoeur, yakni mengajak kita untuk menempatkan kembali berbagai mitos maupun
spekulasi teologis di dalam konteks yang lebih luas, yakni dalam arti simbolik-metaforik.
Jadi, buku Symbolism of Evil mau menganalisis berbagai simbol kejahatan di dalam tradisi
teologis-religius yang diturunkan di dalam bentuk tulisan. Kelebihan dari tafsiran ini adalah
kemampuannya untuk kurang lebih dapat mencapai obyektifitas penafsiran, terutama tentang
pengalaman akan kejahatan yang dialami manusia di dalam sejarah. Tafsiran tersebut dapat
didasarkan langsung pada teks, di mana makna dan tafsiran baru dapat memperkaya
pemahaman manusia akan dirinya sendiri secara otoritatif.

Tentang Noda Jiwa

Seperti sudah disinggung sebelumnya, pengalaman primordial manusia bersentuhan
langsung dengan kejahatan dapat dilihat dalam tiga simbolisme mendasar, yakni Noda jiwa,
dosa, dan rasa bersalah. Noda jiwa berkaitan dengan kejahatan sebagai sesuatu yang
ditularkan dari luar diri manusia ke dalam jiwanya. Dosa berkaitan dengan kejahatan sebagai
rusaknya hubungan manusia dengan Tuhan. Dan rasa bersalah sebagai rasa tanggung jawab
manusia terhadap kesalahan personalnya. Tiga pengalaman ini juga menyangkut tiga dimensi
mendasar kehidupan manusia, yakni dimensi kosmik (cosmic dimension) yang merupakan
pengalaman akan yang kudus (sacred), dimensi on-eirec (on-eirec dimension) yang
merupakan suatu bentuk reaksi fisik terhadap kejahatan, dan dimensi puitis (poetic
dimension) yang merupakan reaksi manusia terhadap metafor-metafor, gambar-gambar, dan
kata-kata di dalam tradisi mitologis. (Leeuwen, 138). Simbolisme (symbolism) pertama

adalah simbolisme yang berkaitan dengan dimensi kosmik dari diri manusia. Simbolisme ini
berakar pada budaya-budaya mitis di dalam sejarah peradaban. Dari sudut pandang ini,
kejahatan dipandang sebagai pelanggaran obyektif yang dilakukan manusia terhadap yang
kudus. Manusia pun dianggap telah menjadi bagian dari yang tidak murni (the impure).
Kejahatan pun dipandang sebagai sesuatu yang bersifat pra-etis, yakni belum mendapatkan
penilaian baik

ataupun buruk. Kesalahan

manusia

yang bersifat

aktif maupun

ketidakberuntungan manusia yang bersifat pasif pun belum dibedakan. Reaksi manusia atas
hal ini pun masih singular, yakni ketakutan. Setiap tindakan yang mengacaukan tatanan yang
telah diciptakan yang kudus dianggap akan menciptakan ketidakberuntungan. Oleh karena
itu, manusia mulai membuat ritus-ritus, dan menjauhkan diri dari hal-hal yang dianggap tabu.
Ritus diperlukan, supaya manusia bisa memurnikan dirinya. Ritus adalah suatu tindak
purifikasi manusia terhadap Noda jiwanya. Disini, purifikasi kejahatan pun diartikan secara
simbolik, yakni sebagai ritus simbolik untuk membersihkan manusia dari kejahatan, yakni
kejahatan yang dianggap sebagai sesuatu yang datang dari luar. (ibid)
Simbol-simbol dari kejahatan dapat dilihat langsung di dalam kebudayaan manusia.
Kejahatan pun dianggap sesuatu yang datang dari luar. Anggapan ini masih ada di dalam
pemahaman kolektif masyarakat kita. Untuk itu pulalah manusia membuat ritual, yakni untuk
melawan dan membersihkan diri dari kejahatan. Freud menyebut ini sebagai suatu momen
neurotik obsesional. Jadi, di satu sisi, simbolisme menjadi suatu bentuk pengalaman langsung
manusia bersentuhan dengan kejahatan. Di sisi lain, simbolisme juga merupakan suatu tanda
adanya keinginan di dalam diri manusia untuk bergerak dari leve pra-etis ke level etis.
Menurut Leeuwen, pergerakan ini terjadi, ketika manusia mencoba menterjemahkan
pelanggaran dan ketakutannya ke dalam bentuk kata-kata. Adalah mulai dari kata-kata,
demikian Ricouer, kejahatan menampakan sisi etisnya daripada dalam bentuk fisik. (SE 42;
fr. 46) Di titik ini, manusia mulai menimbang-nimbang kembali semua kemalangan yang ia

derita. Ia pun mulai melihat kemalangan sebagai suatu hukuman dari kejahatan yang ia
lakukan. Jika manusia dihukum karena ia berdosa, demikian tambahnya, maka ia haruslah
dihukum karena ia memang berdosa. (ibid, 42, fr. 47) Dengan argumen ini, Ricoeur tampak
mau berpendapat, bahwa setiap kemalangan dan penderitaan pasti memiliki alasan, yakni
sebagai suatu peringatan untuk kembali memulihkan apa yang sebelumnya tidak tertata.
Artinya, ada perubahan pemahaman disini. Kekuatan kosmik, yakni relasi manusia dengan
yang kudus, tidak lagi dianggap menakutkan, melainkan dianggap sebagai sesuatu yang
agung dan bermakna.

Tentang Dosa
Walaupun memiliki kaitan dengan Noda jiwa, konsep dosa sebagai pengalaman
primordial manusia berhadapan dengan kejahatan tetap harus ditafsirkan secara independen.
Sebelumnya, yakni di dalam konsep Noda jiwa, kejahatan dianggap sebagai sesuatu yang
obyektif. Manusia hidup di dalam kosmos yang memiliki perbedaan yang jelas antara apa
yang murni dan apa yang tidak murni (impure). Kejahatan dianggap memiliki status ontologis
yang jelas dan berada di luar manusia. Di dalam simbolisme dosa (sin), kategori sentral yang
digunakan Ricoeur sebagai pisau analisis adalah bahwa manusia merupakan mahlukciptaan-Tuhan. Tuhan berbicara kepada manusia, dan manusia harus menjawab. Di sini,
kejahatan diartikan secara religius, dan bukan secara moral. (Leeuwen, hal. 139). Salah satu
contoh paling jelas tentang simbolisme kedua ini adalah tradisi Perjanjian Lama di dalam
Kitab Suci Kristen. Di dalam perjanjian lama, cinta Tuhan kepada manusia haruslah dibalas
dengan kesetiaan serta kepercayaan manusia kepada Tuhan. Menurut Leeuwen, Ricoeur
disini hendak memaparkan simbolisme tentang dosa (symbolism of sin) dengan dua cara.
Pertama, manifestasi dari yang kudus tidak lagi dipahami sebagai sesuatu yang ada di dalam

alam, tetapi berada di dalam sejarah antara Tuhan dan manusia. Seluruh tradisi Yudaisme
didasarkan pada satu pengandaian bahwa Tuhan bekerja di dalam sejarah manusia. Kedua,
kejahatan lalu dipahami sebagai tanggungjawab manusia. Akan tetapi, kejahatan ini belum
dianggap sebagai sesuatu yang personal, sehingga belum menciptakan rasa bersalah. Sejarah,
dengan demikian, dipandang sebagai sejarah Tuhan dan umatNya. Dosa pun dipahami
sebagai ketidakpatuhan umat (ibid).
Di dalam tradisi Yudaisme, cinta Tuhan kepada manusia haruslah dibalas dengan
komitmen penuh. Di sini, cinta Tuhan itu mengambil dua bentuk, yakni aspek
ketidakterbatasannya, dan aspek keterbatasannya yang terwujud dalam bentuk hukumhukum. Di dalam hukum-hukum itu, Tuhan menuntut kepatuhan total dan kesetiaan penuh
dari manusia. Seorang pendosa adalah seseorang yang melanggar hukum-hukum Tuhan.
Pelanggaran itulah yang menciptakan rasa takut di dalam diri manusia. Awalnya, di dalam
simbolisme Noda jiwa, manusia takut akan kejahatan yang berada di luar dirinya. Kini, di
dalam simbolisme dosa, manusia takut akan Tuhan yang begitu mencintainya. Manusia takut
akan murka tuhan. Nabi-nabi Yudaisme mengklaim bahwa pada hari terakhir, Tuhan akan
datang ke bumi dan membalas semua ketidakadilan yang dilakukan manusia dengan
murkaNya. Kesedihan yang mendalam, demikian tulis Ricoeur, mendramatisir Perjanjian
tanpa pernah mencapai tahap patahan di mana yang lain absolut akan hilang dari relasi. (SE
69, fr. 71) Dunia akan mengalami hari terakhir. Hari terakhir ini tidaklah terelakkan.
Walaupun begitu, manusia masih bisa berperan aktif. Jadi, manusia masih punya pilihan,
bahkan ketika hari terakhir akan terjadi. Dalam hal ini, Leeuwen mengutip tulisan Amos dari
kitab suci, jika kamu bertindak adil, mungkin Tuhan akan mengampuni kamu. (Amos 5:15,
seperti dikutip Leeuwen, 140, dan Ricoeur SE 68;fr. 70)

Dengan demikian, ada dua hal yang menandai pemaparan Ricoeur tentang dosa. Di
satu sisi, pengakuan dosa dianggapnya sebagai transisi dari pemahaman pra-etis menuju ke
pemahaman etis. Di sisi lain, kesadaran akan dosa belumlah menjadi bagian dari refleksi
personal individu, melainkan masih di level kesadaran kolektif. Pendosa adalah bagian dari
orang-orang yang ternyata juga berdosa. Pada titik ini, yang pertama-tama harus disadari
adalah, dosa merupakan sebuah patahan relasi (rupture of relation). Dosa adalah suatu bentuk
pemberontakan manusia terhadap Tuhannya. Di dalam dosa, manusia terasing dari Tuhan.
Manusia menjadi lupa akan Tuhan penciptanya.
Pada hakekatnya, dosa bukanlah suatu bentuk ketiadaan (nothingness). Ricoeur justru
melihat dosa sebagai sesuatu yang positif, yakni di mana manusia menemukan dirinya
sendiri. Manusia selalu hidup di dalam komunitas-komunitas pendosa. Oleh karena itu, dosa
adalah sesuatu yang sudah-ada-disana. Ini menujukkan adanya kontinuitas antara
simbolisme noda jiwa dan simbolisme dosa. Pada titik ini, kejahatan dapat dipahami sebagai
kekerasan hati (hard-heartedness) dan rasa sakit (pain). Imaji dari dosa, demikian Ricoeur,
menunjukkan pengalaman pasivitas, keterasingan, yang secara paradoks bercampur dengan
pengalaman penyimpangan, yakni sesuatu yang didorong oleh insiatif kejahatan itu sendiri
(SE 89; fr. 90 dalam Leeuwen, 140).
Bagi Ricoeur, bentuk pengalaman paling ekstrem dari pasivitas dosa adalah
keterkurungan (capitivity). Keterkurungan, demikian tulisnya, adalah simbol yang paling
kuat dari kondisi manusia dalam pengaruh dari kejahatan (ibid, 93;fr. 93). Sejarah
menunjukkan hal ini, terutama dalam konteks penahanan bangsa Israel di Mesir dan
Babilonia. Oleh karena itu, di dalam bahasa Ibrani, dosa juga berarti dalam keadaan terikat
(ibid). Ricoeur juga menambahkan bahwa pengalaman akan dosa memiliki aspek yang
bersifat supra-personal. Dosa dianggap sebagai simbol dari penebusan (SE 91; fr 91).

Manusia yang berada di dalam penahanan, demikian tulisnya, adalah manusia yang akan
dibebaskan (ibid 93; fr 94). Dengan demikian, pemahaman tentang dosa sebagai aktivitas
juga didukung oleh pengalaman kolektif di dalam sejarah manusia. Orang yang berdosa
adalah orang yang terkurung. Sementara, orang yang terkurung adalah orang yang sedang
membayar denda-denda dosanya. Jadi, orang itu sebenarnya berada di ambang kebebasan.
Pengampunan dari Tuhan dan aktivitas penebusan dosa dari manusia berjalan searah, yakni
sama-sama sebagai tanda kembalinya manusia dari jalan yang salah. (Leeuwen, hal. 141)
Pada akhirnya, dosa tetaplah merupakan bagian dari fenomena di dalam ranah
teologis-religius. Dosa kepada Tuhan pada akhirnya dilampaui dengan momen kembalinya
manusia kepada Tuhan. Tuhan memberikan maaf. Dosa, demikian Ricoeur, adalah dosa di
bawah sudut pandang absolut dari Tuhan (SE 84; fr. 85). Kriteria dari dosa adalah apakah
perbuatan itu sesuai dengan kehendak Tuhan atau tidak. Akan tetapi, manusia tetap harus
berefleksi terhadap tindakan-tindakannya, terutama terhadap dosa-dosanya, motif-motif
tindakannya, sehingga ia bisa sampai pada kesadaran diri. Pengamatan terhadap diriku
sendiri, demikian tulisnya, adalah suatu upaya dari kesadaran diri untuk mendapatkan
sudut pandang yang absolut (SE 85; fr. 86 dalam Leeuwen, 141). Dengan demikian,
pengakuan dosa selalu sudah melibatkan kesadaran akan adanya tanggung jawab personal.

Tentang Rasa Bersalah

Seperti sudah disinggung sebelumnya, noda jiwa mendominasi dimensi kosmik
(cosmic dimension) manusia, sementara dimensi manusiawi (human dimension) manusia
didominasi oleh rasa bersalah. Jika noda jiwa dan dosa masih berada di level pra-etis, maka
menurut Ricoeur, rasa bersalah sudah berada di tahap etis. Rasa bersalah tidak lagi berkaitan

dengan Tuhan yang menuduh manusia atas kejahatannya. Pada titik ini, manusia sadar akan
tanggungjawab pribadinya. Ia pun menuduh dirinya sendiri. Kriteria pengukuran rasa
bersalah adalah kesadarannya sendiri. Dengan demikian, perasaan bersalah adalah sesuatu
yang bersifat individualistik. Sementara manusia secara radikal dan menyeluruh adalah
seorang pendosa, demikian tulis Ricoeur, ia kurang lebih juga seorang yang bersalah. (SE
108; fr. 106) Di sini, Ricoeur memberikan satu contoh tentang orang-orang Pharisaism di
dalam tradisi Yudaisme. Di dalam etika Yudaisme, ia melihat adanya tegangan antara
hukum-hukum positif di satu sisi, dan tuntutan yang tidak mungkin dicapai dari hukumhukum tersebut. Setiap nabi di dalam Yudaisme selalu menekankan tuntutan mutlak dari
Tuhan. Akan tetapi, di dalam prosesnya, terutama pada masa-masa pengasingan di Babilon
dan penahanan di Mesir, iman dan kepercayaan rakyat Israel kepada Tuhan sudah hancur.
Etika pun tidak lagi diatur dalam suatu rumusan positif, tetapi menjadi masalah individual
saja. Jika salah dan dosa adalah masalah individual, demikian tulis Ricoeur, maka
penyelamatan juga merupakan masalah individual (SE 105; fr. 104 dalam Leeuwen, 142).
Pada titik ini, dosa tidak lagi menjadi masalah kolektif, tetapi menjadi masalah individual.
Tujuan dasar dari Pharisaisme adalah untuk mematuhi perintah Tuhan yang terdapat
di dalam Torah secara mutlak. Torah pun menjadi panduan hidup yang mengatur semua
dimensi kehidupan manusia. Hukum itu, demikian Ricoeur, bukanlah suatu batas ideal,
melainkan suatu program praktis untuk orang-orang yang hidup. (SE 129; fr. 125) Torah
ditafsirkan, dipecah ke dalam beragam aturan, dan aturan-aturan inilah yang menjadi panduan
praktis kehidupan. Dalam proses analisisnya, Ricoeur melihat sekaligus kelebihan maupun
kekurangan dari etika semacam ini. Di satu sisi, etika Yudaisme ini mengandaikan bahwa
pada hakekatnya, semua manusia bisa berbuat baik. Artinya, kebaikan bisa dan sangat
mungkin untuk dilakukan. Setiap orang memiliki kebebasan untuk memilih apakah ia akan
berbuat baik atau tidak. Etika yang didasarkan pada kebebasan ini pun menjadi awal bagi

etika suara hati. Di sisi lain, fanatisme di dalam mengikuti aturan dan hukum justru
menciptakan bahaya. Niat untuk mematuhi aturan menjadi satu-satunya tujuan. Orang pun
jatuh ke dalam ritualisme dan formalisme etika, di mana aturan menjadi satu-satunya tolok
ukur. Bahaya pertama ini menciptakan bahaya kedua, yakni eksklusifisme, di mana orangorang tertentu menciptakan kelompok-kelompok orang-orang murni (pure man) yang
mengikuti aturan, dan orang-orang tidak murni (impure man) yang dianggap tidak patuh pada
aturan.
Jadi menurut Ricoeur, pengalaman akan kejahatan dalam simbolisme rasa bersalah
mencapai puncaknya pada kesadaran yang bersifat skrupel, yakni kesadaran yang terlalu
patuh pada aturan. Di sini, rasa bersalah adalah konsekuensi dari pilihan, yakni konsekuensi
dari suatu tindakan bebas. Tindakan manusia pun tidak lagi didorong oleh rasa takut terjadai
kekuatan jahat ataupun rasa takut kepada Tuhan, seperti pada dua simbolisme sebelumnya.
Suara hati menjadi satu-satunya panduan bagi manusia. Rasa bersalah menjadi pengalaman
yang sepenuhnya individual. Pada titik ini, sifat individualistik dari pengalaman rasa bersalah
bisa menuntun orang pada sifat individualistik etis, yakni ketika orang hidup sepenuhnya
demi kemurnian dirinya sendiri. Hukum menjadi jalan bagi manusia untuk mencapai
kejahatan baru, yakni kehendak untuk menyelamatkan diri sendiri demi kepentingan diri
sendiri pula. Hal ini terjadi pada orang-orang yang skrupel. Di dalam diri orang yang skrupel,
hukum menjadi penjajah bagi kebebasannya. Karena kelemahan dan ketidakmampuannya
mematuhi hukum, ia mulai merasa bersalah pada dirinya sendiri. Ia seolah menjadi hakim
bagi dirinya sendiri, dan secara konstan mengecek tindakannya, apakah sudah sesuai hukum
atau belum. (Leeuwen, 143) Disinilah paradoksnya tampak, orang yang hendak hidup dengan
mempraktekkan hukum setepat-tepatnya justru menjadi menjadi korban dari teror hukum itu
sendiri. Ia telah terjajah oleh hukum. Oleh karena itu, ia memiliki rasa bersalah yang besar,
karena bagaimanapun ia berusaha, ia tidak akan bisa mematuhi hukum sepenuh-penuhnya.

Orang semacam ini, demikian Ricoeur, mengalami momen penuduhan-diri, ia terjebak di

dalam dosa dari semua dosa, yakni kesedihan karena telah diselamatkan. (SE 146; fr. 141,
dalam Leeuwen, ibid)
Jadi, pretensi untuk mematuhi hukum secara mutlak, menurut Ricoeur, adalah suatu
bentuk bentuk kebohongan. Pretensi ini juga sekaligus merupakan akar dari semua kejahatan
(root of all evil). Disini, manusia lebih percaya pada dirinya sendiri ketimbang percaya
kepada Tuhan. Apa yang tadinya merupakan bentuk dedikasi kepada Tuhan justru pada
akhirnya menjadi penghinaan kepadaNya. Bukan hukum, demikian Leeuwen, tetapi
kepercayaan pada keadilanlah yang membuat kita bebas. (Leeuwen, ibid) Membaca ini, saya
jadi teringat argumen menarik yang pernah dipaparkan Budi Hardiman di dalam bukunya
yang berjudul Memahami Negativitas. Di dalam buku itu, ia mengutip dari C.P Snow begini,
Bila orang menelusuri sejarah umat manusia yang panjang dan kelabu, demikian Snow,
orang akan menemukan bahwa lebih banyak kejahatan yang menjijikan dilakukan atas nama
kepatuhan daripada atas nama pembangkangan. (Budi Hardiman, hal. 115) Kiranya, kutipan
ini mempertegas apa yang ingin disampaikan Ricoeur dengan simbolisme rasa bersalahnya
(symbolism of guilt).
Saya hendak menyimpulkan beberapa hal tetang simbolisme kejahatan yang
dirumuskan Ricoeur untuk menjelaskan akar-akar kejahatan. Untuk bagian ini, saya
terinspirasi dari pemaparan Kees Bertens di dalam bukunya yang berjudul Filsafat Barat
Kontemporer: Prancis. Simbolisme pertama adalah noda jiwa. Di dalam simbolisme ini,
kejahatan dihayati sebagai sesuatu yang ada pada dirinya sendiri. Kejahatan dilihat sebagai
sesuatu yang datang dari luar, dan dengan begitu menciptakan penderitaan bagi manusia.
Pada titik ini, kejahatan masih merupakan sesuatu yang obyektif. Bertindak jahat berarti
bertindak merusak tatanan dan harmoni yang ada. Di dalam pemikiran Ricoeur, kejahatan di

dalam simbolisme noda jiwa ini masih berada di tahap pra-etis. Simbolisme kedua yang ia
rumuskan adalah simbolisme dosa (symbolism of sin), yakni ketika manusia melakukan
kejahatan di hadapan Tuhan. Pada titik ini, bertindak jahat bukanlah berarti melakukan
tindakan yang merusak tatanan, melainkan melakukan tindakan yang melanggar perintah
Tuhan. Simbol ini pertama kali tampak di dalam kesadaran religius bangsa Israel pada jaman
nabi-nabi (Bertens, 264).
Dosa merupakan tanda pengkhianatan orang pada Tuhannya. Oleh karena itu,
hukuman bagi seorang pendosa adalah murka dari Tuhan. Dosa adalah momen, ketika hati
seseorang menjadi keras, dan tidak lagi mampu mendengar sapaan Tuhan. Simbolisme ketiga
adalah rasa bersalah. Rasa bersalah ini muncul, karena manusia menjadi fanatik terhadap
hukum-hukum dan aturan-aturan. Melalui sikap fanatiknya itu, ia menjadikan hukum sebagai
Tuhan. Padahal, manusia itu pada dasarnya selalu tidak mampu mematuhi hukum secara
mutlak. Ia selalu mempunyai kelemahan. Maka, ketika ia tidak mampu mematuhi hukum, ia
menjadi merasa bersalah pada dirinya sendiri. Ia mengutuk dirinya sendiri. Niat awalnya
adalah patuh pada hukum. Akan tetapi, hasil akhirnya adalah kejahatan itu sendiri. Dengan
tiga simbolisme kejahatan ini, Ricoeur mencoba mengangkat akar-akar dari kejahatan itu
sendiri, baik sebagai kejahatan obyektif, kejahatan terhadap Tuhan, maupun kejahatan
personal manusia terhadap dirinya sendiri. Apakah pemaparannya ini cukup memadai?
Jawabannya bisa beragam. Mungkin, sisi gelap manusia merupakan bagian dari diri manusia
yang terus menjadi misteri, dan karena itu selalu disebut sebagai gelap, karena pada
dasarnya, kita hanya bisa meraba dan mengais, tanpa bisa memahaminya secara mutlak.
Mungkin***

Daftar Acuan

Bertens, Kess, Filsafat Barat Kontemporer: Prancis, Jakarta, Gramedia, 2001.

Budi Hardiman, Fransisco, Memahami Negativitas, Jakarta, Kompas, 2005.
Hidya Tjaya, Thomas, Imoralisme dan Kodrat Manusia, Harian Kompas, Rabu, 2 Juni 2004
Ricoeur, Paul, Symbolism of Evil, New York, 1967.
Theodoor Marius Van Leeuwen, The Surplus of Meaning, Amsterdam, Rodopi, 1981.