Serat Pepali karya Ki Ageng Selo

Karya ini ditulis oleh Ki Ageng Selo, seorang mistikus Jawa yang hidup antara abad 15,
di jaman Kerajaan Demak. Ia adalah cucu Raden Lembu Peteng atau Raden Bondan
Gejawan, putra Prabu Brawijaya (Raja Majapahit yang terakhir) dari istrinya yang
termuda. Cicitnya, Sutawijaya, menjadi raja pertama Kerajaan Mataram Kedua (R.M.
Soetardi 1980:8-9). Ia hidup di jaman peralihan budaya, dari Buddha-Hindu ke Islam,
karenanya karyanya mencerminkan sintesa unsur-unsur mistikal Islam dan Hindu.
Serat PEPALI Sunday, September 2nd, 2007 in Tasawuf Jalma luwih medharken
mamanis, Kang cinatur Kitap Tafsir Alam. Tinetepan umpamane:Ingkang segara agung,
Lawan papan kang tanpa tulis, Tunjung tanpa selaga, Sapa gawe iku? Kalawan jenenging
Allah. Lan Muhammad anane ana ing endi? Ywan sirna ana apa?
Artinya: Manusia terpilih membentangkan perihal yang sedap/ Yang dibicarakan dalam
Kitab Tafsir Alam./ Dinyatakan misalnya:/Samudera besar,/ Dan tempat yang tak
bertulis,/ Teratai yang tak berkuncup,/ Siapa yang membuat?/Dan nama Allah/ dan
Muhammad dimana adanya?/ Bila lenyap apa yang masih ada?
Damar murup tanpa sumbu nenggih, Godhong ijo ingkang tanpa wreksa, Modin tan ana
bedhuge, Sentek pisan wus rampung, Tanggal pisan purnama sidi, Panglong grahana
lintang, Iku semunipun, Kang sampun awas ing cipta. Aja sira katungkul maca pribadi,
Takokna kang wus wignya.
Artinya: Pelita menyala tak bersumbu,/ Daun hijau tak berpohon,/ Muazin tak ada
beduknya,/ Sekali tarik sudah tamat,/ Tanggal satu bulan purnama,/ Panglong gerhana
bintang,/ Itulah lambang,/Manusia yang sudah waspada akan ciptanya./ Jangan selalu
membaca sendiri saja./ Tanyakanlah kepada yang sudah tahu.
Lawan sastra adi kang linuwih, Lawan Kuran pira sastra nira, Estri priyadi tunggale,
Lawan ingkang tumuwuh, Sapa njenengaken sireki? Duk sira palakrama, Kang
ngawinken iku? Sira yen bukti punika, Sapandulang yen tan weruha, sayekti. Jalma
durung utama.
Artinya: Dan sastra indah-utama berapa jumlahnya,/ Kitab Al-Quran berapa sastranya,/
Perempuan dan laki-laki utama ada berapa jodohnya?/dan berapa jumlahnya yang
tumbuh?/ Siapa yang memberi nama kepadamu?/Waktu kamu kawin./Siapa yang
mengawinkan?/Kalau makan siapa yang menyuapi?/ Jika belum mengetahuinya,
sebenarnya/Belum menjadi manusia yang utama.

Lawan angangsu pikulan warih, Amek geni pan nganggo dedamar, Kodhok angemuli
lenge, Rangka manjing ing dhuwung, Miwah baita mot ing jladri, Kuda ngrap ing
pandengan. Lan gigiring punglu, Tapake kuntul anglayang, Kakang mbarep miwah
adhine wuragil. Tunjung tanpa selaga.
Artinya: Mencari air membawa sepikul air,/ Mencari api membawa pelita (damar),/ Katak
menyelubungi liangnya,/ Sarung masuk ke dalam keris,/dan sampan berisi samudera,/
Kuda melonjak dimuka pandangan,/ Punggung peluru, dimana?/ Bekas kuntul yang
melayang-layang,/ Kakak si sulung, adik si bungsu,/Teratai tak berselaga.
Lawan siti pinendhem ing bumi, Miwah tirta kinum jroning toya, Lawan srengenge
pinepe, Lawan geni tinunu, Pan walanjar dereng akrami, Prawan adarbe suta, Ndhog bisa
kaluruk, Jejaka rabine papat, Pan wong mangan saben dina-dina ngelih, Lawan mangan
sapisan (pan wus marem).
Artinya: Dan tanah tertanam dalam bumi,/ Atau air terendam dalam laut,/ Matahari
dijemur,/ Dan api terbakar (ditunu),/ Janda belum pernah kawin,/ Dara (gadis) berputera,/
Telur dapat berkokok,/ Bujang beristeri empat,/ Orang makan sehari-hari lapar,/ Dan
makan sekali (sudah puas).
1. Simbolisme Samudera Besar Bait yang berbunyi ingkang segara agung (samudera
besar), dijelaskan maknanya sebagai berikut:
Ingkang samodra agung, Tanpa tepi anerambahi. Endi kang aran Allah? Tan roro tetelu.
Kawulane tanna wikan, Sirna luluh kang aneng datullah jati, Aran sagara Purba.
(Samudera besar yang tak bertepi, meresapi seluruh alam. Manakah yang disebut Allah?
Tak ada lainnya (dua atau tiga). Makhluknya tak ada yang menyadari, Karena musnah
terlarut dalam zat Allah sejati, Yang disebut Lautan Purba.)
2. Simbolisme Tempat tak Bertulisan Bait lawan papan kang tanpa tulis (dan tempat
yang tak bertulis) dijelaskan maknanya dalam pepali berikut ini:
Ana papan ingkang tanpa tulis. Wujud napi artine punika, Sampyuh ing solah semune,
Nir asma kawuleku, Mapan jati rasa sejati. Ing njro pandugeng taya. Marang Ing Hyang
Agung. Pangrasa sajroning rasa, Sayektine kang rasa nunggal lan urip,Urip langgeng
dimulya.
(Ada tempat yang tak bertulisan. Kosong mutlak artinya itu, Dalamnya lenyap terlarut
segala gerak dan semu. Hapus sebutan Aku karena Masuk kedalam inti rasa sejati,
Didalam tiada bangun (sadar) Kediaman Hyang Agung Perasaan masuk kedalam rasa,
Sebenarnya rasa sudah bersatu dengan hidup, Hidup kekal serba nikmat).

3. Simbolisme Teratai Putih tak Berkelopak Bait tunjung tanpa selaga (teratai tak
berkelopak) dijelaskan maknanya sebagai berikut: Sasmitane ingkang tunjung
putih/Tanpa slaga inggih nyatanira/Rokhilafi satuhune/Datullah ananipun/Yeku sabda
ingkang arungsit./Iku pan bangsa cipta,/Hananira iku./Tandha kang darbe pratandha.
(Isyarat teratai putih/Tak berkelopak ialah kenyataan./Ruhilafi sebenarnya./Itu adanya
datullah,/Itu, sabda yang sangat pelik./Itu kan perihal cipta,/Yang disebut itu./Sifat yang
memiliki segala sifat.)
4. Simbolisme Lampu Menyala tanpa Sumbu Bait damar murup tanpa sumbu nenggih
(lampu menyala tanpa sumbu) dijelaskan artinya sebagai berikut: Damar murup tanpa
sumbu nenggih/Semunira urup aneng Karsa./Dat mutlak iku jatine!/Anglir tirta
kamanu,/Kadi pulung sarasa jati./Puniku wujud tunggal,/Aranira iku.
(Lampu menyala tanpa sumbunya/Itu lambang nyala pada Kehendak./Dat Mutlak itu
sebenarnya!/Sebagai air yang bercahaya,/Wahyu kesatuan dengan rasa sejati./Itulah
bentuk tunggal,/Yang disebut itu.)
5. Simbolisme Daun Hijau tak Berpohon Bait Godhong ijo ingkang tanpa wreksa (daun
hijau tak berpohon) dijelaskan Ki Ageng Selo sebagai berikut: Godhong ijo tanpa wreksa
iki,//Semunira ing masalah ing rat,//Lah iya urip jatine.//Dudu napas puniku,//Dudu swara
lan dudu osik,//Dudu paningalira,//Dudu rasa perlu,//Dudu cahya kantha warna,//Urip jati
iku, nampani sakalir,//Langgeng tan kena owah.
(Daun hijau yang tak berpohon,//Itu lambang masalah alam.//Yaitu hidup
sejatinya.//Bukan nafas itu,//Bukan suara dan bukan gerak batin,//Bukan
pemandangan,//Dan bukan rasa syahwat,//Bukan cahaya, bangun atau warna.//Itulah
hidup sejati, yang menerima segala persaksian,//Kekal tak ada ubahnya.)
6. Simbolisme Muazzin tanpa Bedug Bait Modin tan ana bedhuge (muazzin tanpa
bedug) dijelaskan Ki Ageng Selo sebagai berikut:
Pasemone kang modin puniki,//Pan bedhuge muhung aneng cipta,//Iya ciptanira
dhewe.//Pan ingaken sulih Hyang Widi.//Cipta iku Muhammad,//Tinut ing
tumuwuh.//Wali, mukmin datan kocap.//Jroning cipta Gusti Allah ingkang mosik,//Unine:
rasulullah.//Lamun meneng Muhammad puniki,//Ingkang makmum apan
jenengira.//Dene ta genti arane,//Yen imam Allah iku,//Ingkang makmum Muhammad
jati.//Iku rahsaning cipta,//Sampurnaning kawruh.//Imam mukmin pan wus
nunggal,//Allah samar Allah tetep kang sejati,//Wus campuh nunggal rasa.
(Yang dilambangkan oleh muazzin itu,//Karena akal berperanan bedug juga,//Ialah
akalmu sendiri.//Akan tetapi kamu itu//Sebenarnya mewakili Hyang Widi juga.//Akal itu
Muhammad,//Pemimpin hidupmu.//Wali, mukmin tak disebut,//Dalam akal Tuhan Allah
yang bergerak,//Katanya: rasulullah.//Dalam ketenangan Muhammad itu,//Yang makmum
ialah kamu sendiri.//Sebaliknya pada yang disebut,//Allah sebagai imam//Yang makmum

ialah Muhammad sejati.//Itulah inti-sari akal,//Kesempurnaan ilmu.//Imam mukmin sudah

bersatu,//Allah bayangan dan Allah tetap yang sejati,//Sudah campur bersatu rasa.)
7. Simbolisme `Buku, Bulan Purnama, dan Gerhana Bintang Bait-bait sentek pisan wus
rampung, tanggal pisan purnama sidi, dan panglong grahana lintang diterangkan oleh Ki
Ageng sebagai berikut:
sentek pisan wus rampung,//tanggal pisan purnama sidi,//panglong grahana lintang,//Iku
semunipun,//kang sampun awas ing cipta.
(Sekali singgung sudah tamat,//tanggal satu bulan purnama,//tidak kurang gerhana
bintang,//itulah lambang,//manusia yang sudah waspada akan ciptanya.)
8. Simbolisme Angka Satu Bait-bait seperti lawan sastra adi kang linuwih, lawan
Quran pira sastra nira, estri priyadi tunggale, lawan ingkang tumuwuh tidak diterangkan
jelas-jelas oleh Ki Ageng Selo dalam Pepalinya.
(Dan sastra indah-utama, berapakah jumlahnya? Kitab Al-Quran, berapakah sastranya?
Perempuan dan laki-laki utama, ada berapakah jodohnya? Dan berapakah jumlah yang
tumbuh?)
Karya: Ki Ageng Selo

Sastra Mistikal Nusantara/Serat Pepali/Teks Lengkap

Dari Wikibooks Indonesia, sumber buku teks bebas berbahasa Indonesia
< Sastra Mistikal Nusantara | Serat Pepali
Langsung ke: navigasi, cari
Jalma luwih medharken mamanis, Kang cinatur Kitap Tafsir Alam. Tinetepan
umpamane:Ingkang segara agung, Lawan papan kang tanpa tulis, Tunjung tanpa selaga,
Sapa gawe iku? Kalawan jenenging Allah. Lan Muhammad anane ana ing endi? Ywan
sirna ana apa?
Artinya: Manusia terpilih membentangkan perihal yang sedap/Yang dibicarakan dalam
Kitab Tafsir Alam./Dinyatakan misalnya:/Samudera besar,/Dan tempat yang tak
bertulis,/Teratai yang tak berkuncup,/Siapa yang membuat?/Dan nama Allah/dan
Muhammad dimana adanya?/Bila lenyap apa yang masih ada?
Damar murup tanpa sumbu nenggih, Godhong ijo ingkang tanpa wreksa, Modin tan ana
bedhuge, Sentek pisan wus rampung, Tanggal pisan purnama sidi, Panglong grahana
lintang, Iku semunipun, Kang sampun awas ing cipta. Aja sira katungkul maca pribadi,
Takokna kang wus wignya.
Artinya: Pelita menyala tak bersumbu,/Daun hijau tak berpohon,/Muazin tak ada
beduknya,/Sekali singgung sudah tamat,/Tanggal satu bulan purnama,/Panglong gerhana
bintang,/Itulah lambang,/Manusia yang sudah waspada akan ciptanya./Jangan selalu
membaca sendiri saja./Tanyakanlah kepada yang sudah tahu.
Lawan sastra adi kang linuwih, Lawan Kuran pira sastra nira, Estri priyadi tunggale,
Lawan ingkang tumuwuh, Sapa njenengaken sireki? Duk sira palakrama, Kang
ngawinken iku? Sira yen bukti punika, Sapandulang yen tan weruha, sayekti. Jalma
durung utama.
Artinya: Dan sastra indah-utama berapa jumlahnya,/Kitab Al-Quran berapa
sastranya,/Perempuan dan laki-laki utama ada berapa jodohnya?/dan berapa jumlahnya
yang tumbuh?/Siapa yang memberi nama kepadamu?/Waktu kamu kawin./Siapa yang
mengawinkan?/Kalau makan siapa yang menyuapi?/Jika belum mengetahuinya,
sebenarnya/Belum menjadi manusia yang utama.
Lawan angangsu pikulan warih, Amek geni pan nganggo dedamar, Kodhok angemuli
lenge, Rangka manjing ing dhuwung, Miwah baita mot ing jladri, Kuda ngrap ing

pandengan. Lan gigiring punglu, Tapake kuntul anglayang, Kakang mbarep miwah
adhine wuragil. Tunjung tanpa selaga.
Artinya: Mencari air membawa sepikul air,/Mencari api membawa pelita,/Katak
menyelubungi liangnya,/Sarung masuk ke dalam keris,/dan sampan berisi
samudera,/Kuda melonjak dimuka pandangan,/Punggung peluru, dimana?/Bekas kuntul
yang melayang-layang,/Kakak si sulung, adik si bungsu,/Teratai tak berselaga.
Lawan siti pinendhem ing bumi,Miwah tirta kinum jroning toya, Lawan srengenge
pinepe, Lawan geni tinunu, Pan walanjar dereng akrami, Prawan adarbe suta, Ndhog
bisa kaluruk, Jejaka rabine papat, Pan wong mangan saben dina-dina ngelih, Lawan
mangan sapisan (pan wus marem).
Artinya: Dan tanah tertanam dalam bumi,/Atau air terendam dalam laut,/Matahari
dijemur,/Dan api terbakar (ditunu),/Janda belum pernah kawin,/Dara (gadis)
berputera,/Telur dapat berkokok,/Bujang beristeri empat,/Orang makan sehari-hari
lapar,/Dan makan sekali (sudah puas).

1. Samudera Besar
Bait yang berbunyi ingkang segara agung (samudera besar), dijelaskan maknanya
sebagai berikut:
Ingkang samodra agung, Tanpa tepi anerambahi. Endi kang aran Allah? Tan roro tetelu.
Kawulane tanna wikan, Sirna luluh kang aneng datullah jati, Aran sagara Purba.
(Samudera besar yang tak bertepi, meresapi seluruh alam. Manakah yang disebut Allah?
Tak ada lainnya (dua atau tiga). Makhluknya tak ada yang menyadari, Karena musnah
terlarut dalam zat Allah sejati, Yang disebut Lautan Purba.)
Samudera besar menyimbolkan sesuatu yang tak bertepi, tak berbatas, dan melingkupi
seluruh alam; agama menyebutnya Tuhan atau Allah. Simbolisme samudera besar
dipakai untuk menggambarkan ketunggalan zat Allah. Dalam samudera, misalnya, ada
organisme-organisme yang hidup dengan cara menggantungkan diri sepenuhnya dengan
air samudera. Jika air itu kering, maka organisme-organisme yang di dalamnya akan mati.
Begitu pula dengan Allah. Semua ciptaanNya amat bergantung kepadaNya, sama
tergantungnya dengan ikan terhadap air. Jika Allah tidak ada, sama dengan tidak adanya
air, maka semua ciptaan tidak akan ada (sama dengan tidak adanya ikan tadi). Seluruh
ciptaan, karena amat tergantung pada Allah, maka tentu kekuasaannya terbatas; terbatas
pada usia, umur, dan kematian. Hanya Allah yang tidak terbatas; Ia senantiasa Abadi,
Takterbatas, Luas, Hidup, yang disimbolkan pula dengan Lautan Purba.
Simbol samudera luas atau lautan asal juga menggambarkan asal seluruh keberadaan.
Allah disebut Lautan Asal, karena ialah asal mula dari segala penciptaan. Sebelum
segalanya tercipta, hanya ada Allah, dan sesudah segalanya tiada, hanya ada Allah. Dalam
Al-Quran, kitab Muslim, dikatakan Innaa lillaah wa innaa ilaihi raajiuun (sebenarnya
kita adalah milik Allah dan kita kembali kepadaNya), yang amat sinkron dengan simbol
lautan purba ini.

2. Tempat tak Bertulisan

Bait lawan papan kang tanpa tulis (dan tempat yang tak bertulis) dijelaskan maknanya
dalam pepali berikut ini:
Ana papan ingkang tanpa tulis. Wujud napi artine punika, Sampyuh ing solah semune,
Nir asma kawuleku, Mapan jati rasa sejati. Ing njro pandugeng taya. Marang Ing Hyang
Agung. Pangrasa sajroning rasa, Sayektine kang rasa nunggal lan urip,Urip langgeng
dimulya.
(Ada tempat yang tak bertulisan. Kosong mutlak artinya itu, Dalamnya lenyap terlarut
segala gerak dan semu. Hapus sebutan Aku karena Masuk kedalam inti rasa sejati,
Didalam tiada bangun (sadar) Kediaman Hyang Agung Perasaan masuk kedalam rasa,
Sebenarnya rasa sudah bersatu dengan hidup, Hidup kekal serba nikmat).
Biasanya, tempat (ruang, dimensi) memiliki nama, atau paling tidak, dinamai oleh
manusia dengan kata-kata atau bahasa. Tapi disini, Ki Ageng Selo menyebut adanya
ruang atau dimensi yang tak sanggup dilukiskan dengan kata-kata atau bahasa manusia.
Ruang (dimensi) itulah yang disebut agama sebagai ruang Allah (baitullah, rumah
Allah). Maksudnya, bukan baitullah yang ada di Mekkah, Saudi Arabia, yang juga
merupakan lambang atau simbol ruang Allah, tapi maksudnya sungguh-sungguh ruang
Allah, suatu dimensi tersendiri yang tak mampu dinamai kata-kata dan tak mampu
disebut dalam bahasa biasa, yang di dalamnya Allah berada. Ki Ageng menyebutnya zat
Allah atau kekosongan mutlak (wujud napi artine punika).
Dalam ruang kosong mutlak atau marang ing Hyang Agung (kediaman Tuhan Agung),
tak ada prinsip gerak lagi, sebab gerak hanya berlaku bagi ciptaan, sedangkan Si
Penggerak yaitu Allah, tidak lagi membutuhkan gerak, justru dari dialah gerak bagi
ciptaan itu ada dan dia sendiri tidak bergerak. Seperti dalang, dialah yang menggerakkan
semua wayang, tapi dia sendiri tidak digerakkan, karena dia itu asalmula gerak dan
gerak itu sendiri. Aristoteles menyebutnya sebagai Sang Penggerak yang tak
tergerakkan (The Unmoved Mover).
Orang yang ingin memasuki ruang Allah, dapat memasukinya dengan cara olah-rohani
atau jalan mistik. Dalam jalan mistik, manusia melenyapkan dirinya (fana) untuk
masuk ke kekosongan mutlak itu, masuk ke dalam zat Allah dan melarutkan zatnya
dalam zat Allah. Jika seorang berhasil masuk ke zat Allah, maka segala kemanusiaannya
untuk sementara lenyap, seperti orang yang mabuk atau orang pingsan. Kesadarannya
hilang, diganti dengan bentuk kesadaran lain, yakni rasa nikmat (ekstase), seperti rasa
nikmat dari anggur yang memabukkan.

3. Teratai tak Berkelopak

Bait tunjung tanpa selaga (teratai tak berkelopak) dijelaskan maknanya sebagai berikut:
Sasmitane ingkang tunjung putih/Tanpa slaga inggih nyatanira/Rokhilafi
satuhune/Datullah ananipun/Yeku sabda ingkang arungsit./Iku pan bangsa
cipta,/Hananira iku./Tandha kang darbe pratandha.
(Isyarat teratai putih/Tak berkelopak ialah kenyataan./Ruhilafi sebenarnya./Itu adanya
datullah,/Itu, sabda yang sangat pelik./Itu kan perihal cipta,/Yang disebut itu./Sifat yang
memiliki segala sifat.)
Ada teratai, tapi tak berkelopak. Dan kalau teratai tak berkelopak, bagaimana orang dapat
mengenalinya, sedangkan bunga teratai nampak jelas sebagai teratai apabila ia
berkelopak. Ternyata, yang dimaksud Ki Ageng disini bukanlah bunga teratai yang
material dan empiris, yang akan nampak jika dilihat oleh mata fisikal manusia. Bunga
teratai yang tak berkelopak ialah simbol hakikat wujud Tuhan. Hakikat wujud Tuhan
mustahil ditangkap oleh mata fisikal; ia hanya dapat disimbolkan dengan daya imajinasi
manusia, tapi tentunya dengan simbolisme yang tidak biasa, seperti simbolisme bunga
teratai tak berkelopak yang sangat di luar kebiasaan itu. Dalam ajaran Sufisme-Jawa,
hakikat wujud Tuhan disebut dengan roh ilapi atau ruhilafi. Buku Pantheisme dan
Monisme dalam Sastra Suluk Jawa karangan P.J. Zoetmulder sangat membantu untuk
menjelaskan apa yang dimaksud dengan ruhilafi disini. Zoetmulder menjelaskan, bahwa
ruhilafi ialah ...merupakan mata rantai utama antara Tuhan dan dunia. Berulang kali
diumpamakan atau disamakan dengan huruf alif, huruf pertama dalam alfabet. Seperti
semua huruf merupakan tanda, jadi manifestasi mengenai apa yang dilambangkan,
sedangkan huruf alif merupakan huruf pertama, demikian pula roh ilapi merupakan
manifestasi utama di antara para manifestasi ilahi. Oleh karena itu dinamakan ratu
semua roh [ratu ning nyawa] atau ratu segala sesuatu yang nampak [ratu ning salir
kumelip] (Zoetmulder 1990:192-193). Jadi, ruhilafi ialah roh pertama, manifestasi
pertama, wujud pertama, bentuk pertama, atau nampakan pertama dari Tuhan; agar Tuhan
dapat dikenali oleh manusia, tentunya lewat mata-batin, bukannya mata fisikal.
Nampakan pertama Tuhan itu sangat nyata, senyata-nyatanya, sehingga walaupun ia tak
berkelopak, ia masih dapat dikenali sebagai bunga teratai.

4. Lampu Menyala tanpa Sumbu

Bait damar murup tanpa sumbu nenggih (lampu menyala tanpa sumbu) dijelaskan artinya
sebagai berikut:
Damar murup tanpa sumbu nenggih/Semunira urup aneng Karsa./Dat mutlak iku
jatine!/Anglir tirta kamanu,/Kadi pulung sarasa jati./Puniku wujud tunggal,/Aranira iku.
(Lampu menyala tanpa sumbunya/Itu lambang nyala pada Kehendak./Dat Mutlak itu
sebenarnya!/Sebagai air yang bercahaya,/Wahyu kesatuan dengan rasa sejati./Itulah
bentuk tunggal,/Yang disebut itu.)
Ada lampu, tapi tanpa sumbu. Ini pasti lampu yang luar biasa, sebab mana ada lampu
yang dapat menyala tanpa bantuan sumbu. Justru dari sumbu itulah api mengeluarkan
cahaya dan cahaya itu dapat menerangi sekelilingnya. Dan keberadaan lampu sangat
bergantung pada sumbu yang mengeluarkan cahaya itu. Tapi, lampu ini berbeda; ia bukan
lampu material. Ia simbol dari nyala kehendak Tuhan. Seperti lampu yang nyala tak
bersumbu, kehendak Tuhan menyala-nyala secara absolut dan mandiri; nyalanya bukan
karena pribadi lain yang merupakan sumbunya, tapi menyala karena diriNya sendiri. Ini
serupa dengan penjelasan sebelumnya, bahwa Aristoteles memandang Tuhan sebagai
Sang Penggerak yang tak tergerakkan (The Unmoved Mover), yang bergerak sendiri
tanpa bantuan pribadi lain dan merupakan gerak tunggal yang paling pertama dan yang
absolut.
Simbolisme lampu menyala tanpa sumbu untuk merepresentasi hakikat kehendak Tuhan
ternyata terinspirasi dari simbolisme Quranik. Dalam Surat Al-Nur 35 terdapat
simbolisme lampu. Disitu dikatakan: Tuhan (disimbolkan dengan) Cahaya Langit dan
Bumi. CahayaNya dianalogikan sebagai sebuah miskat yang di dalamnya ada lampu
besar. Lampu besar itu sendiri ada di dalam kaca, sedangkan kaca itu dianalogikan
dengan bintang seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon zaitun yang
tumbuh tidak di sebelah Timur dan tidak pula di sebelah Barat. Minyak tersebut bisa
menerangi sekelilingnya, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya. Tuhan
membimbing orang yang Ia kehendaki menuju cahaya-Nya itu.. Simbol minyak
menerangi tanpa api ini amat analog dengan simbol lampu menyala tanpa sumbu di
atas.

5. Daun Hijau tak Berpohon

Bait Godhong ijo ingkang tanpa wreksa (daun hijau tak berpohon) dijelaskan Ki Ageng
Selo sebagai berikut:
Godhong ijo tanpa wreksa iki,//Semunira ing masalah ing rat,//Lah iya urip jatine.//Dudu
napas puniku,//Dudu swara lan dudu osik,//Dudu paningalira,//Dudu rasa perlu,//Dudu
cahya kantha warna,//Urip jati iku, nampani sakalir,//Langgeng tan kena owah.
(Daun hijau yang tak berpohon,//Itu lambang masalah alam.//Yaitu hidup
sejatinya.//Bukan nafas itu,//Bukan suara dan bukan gerak batin,//Bukan
pemandangan,//Dan bukan rasa syahwat,//Bukan cahaya, bangun atau warna.//Itulah
hidup sejati, yang menerima segala persaksian,//Kekal tak ada ubahnya.)
Ki Ageng menggunakan tumbuhan untuk menjelaskan ajaran esoterisnya. Daun, menurut
ilmu biologi, terjadi karena evolusi pertumbuhan sebuah biji. Biji menumbuhkan akar,
akar lalu menumbuhkan batang. Batang pohon kemudian menumbuhkan cabang, lalu
cabang menumbuhkan ranting, dan ranting akhirnya menumbuhkan buah serta daun.
Secara biologis, sebuah daun tidak akan tumbuh tanpa adanya sebuah pohon (sebutan
untuk keseluruhan organis dari biji, akar, batang, cabang, ranting, buah, dan daun). Tapi
jika ada daun yang hidup tanpa pohon, maka itu sangat ajaib. Ki Ageng menggunakan
analogi daun hijau tak berpohon ini untuk mengutarakan ajaran hidup esoteris (urip
jati). Seperti daun hijau yang tak berpohon, kehidupan yang dijalani oleh seorang
esoteris tidak lagi dipahaminya sebagai kehidupan orang banyak, yang masih dipenuhi
oleh persepsi fisikal seperti nafas (jika tidak bernafas, maka orang awam menyebutnya
tidak hidup alias mati), suara (jika tidak bersuara, maka orang awam menyebutnya
tidak hidup alias mati), gerak batin (jika tidak berperasaan, maka orang awam
menyebutnya tidak hidup alias mati), pemandangan (jika daya nalar tidak berfungsi,
maka orang awam menyebutnya mati), rasa syahwat (jika tidak memiliki daya nafsu,
maka disebut mati), cahaya, bangun serta warna (jika indera penglihatan dan indera
sentuhan tidak berfungsi, maka orang menyebutnya mati).
Kehidupan yang hendak dijalani, dinikmati, dan diselesaikan oleh seorang mistikus
adalah kehidupan yang mengatasi persepsi fisikal yang disebutkan itu semua, dan itu
sengaja dilakukannya agar ia mencapai pengetahuan esoteris, yang merupakan
dambaannya sendiri.
Seorang mistikus sejati, yang telah menjadi daun hijau tanpa pohon, memahami
kehidupan dunia dengan pemahaman yang lebih tinggi dari yang dimiliki banyak orang.
Ia memahami Kehidupan Esensial, yakni kehidupan asaliahkehidupan asli yang
belum dihiasi oleh bentuk-bentuk fisik. Kehidupan yang masih berupa esensi. Masih
berupa ruh, belum menjadi badan. Kehidupan yang belum memerlukan pohon.
Kehidupan yang masih dalam dekapan Tuhan. Kehidupan itu belum dapat disifati

dengan sifat-sifat formal-fisikal seperti mati, hidup, asal, akhir, bahagia, atau
sengsara. Kehidupan tanpa ajektif, dan karenanya ia kekal, tak berubah-ubah. Sebab,
perubahan adalah tanda fisikal, sedangkan kehidupan ini belum berbadan alias rohaniah.
Dalam tradisi Sufisme, kehidupan itu disebut al-hayyu. Bahkan, kata al-hayyu, dalam
Sufisme, merupakan salah satu representasi Tuhan, sebagaimana terdapat dalam formula
99 Nama-Nama Tuhan yang Indah (Asmul-husn).

6. Simbolisme Muazzin tanpa Bedug

Bait Modin tan ana bedhuge (muazzin tanpa bedug) dijelaskan Ki Ageng Selo sebagai
berikut:
Pasemone kang modin puniki,//Pan bedhuge muhung aneng cipta,//Iya ciptanira
dhewe.//Pan ingaken sulih Hyang Widi.//Cipta iku Muhammad,//Tinut ing
tumuwuh.//Wali, mukmin datan kocap.//Jroning cipta Gusti Allah ingkang mosik,//Unine:
rasulullah.//Lamun meneng Muhammad puniki,//Ingkang makmum apan
jenengira.//Dene ta genti arane,//Yen imam Allah iku,//Ingkang makmum Muhammad
jati.//Iku rahsaning cipta,//Sampurnaning kawruh.//Imam mukmin pan wus
nunggal,//Allah samar Allah tetep kang sejati,//Wus campuh nunggal rasa.
(Yang dilambangkan oleh muazzin itu,//Karena akal berperanan bedug juga,//Ialah
akalmu sendiri.//Akan tetapi kamu itu//Sebenarnya mewakili Hyang Widi juga.//Akal itu
Muhammad,//Pemimpin hidupmu.//Wali, mukmin tak disebut,//Dalam akal Tuhan Allah
yang bergerak,//Katanya: rasulullah.//Dalam ketenangan Muhammad itu,//Yang makmum
ialah kamu sendiri.//Sebaliknya pada yang disebut,//Allah sebagai imam//Yang makmum
ialah Muhammad sejati.//Itulah inti-sari akal,//Kesempurnaan ilmu.//Imam mukmin sudah
bersatu,//Allah bayangan dan Allah tetap yang sejati,//Sudah campur bersatu rasa.)

Di sini, Ki Ageng memakai simbolisme dari tradisi Islam, yakni shalat. Shalat ialah
cara dan alat manusia untuk berkomunikasi dengan Tuhannya. Sebelum shalat, biasanya
dikumandangkan azan (panggilan untuk bershalat), dan sebelum azan dilakukan,
biasanya menurut tradisi Jawa, dibunyikanlah bedug (alat penanda masuk waktu shalat).
Setelah bedug dibunyikan, maka muazzin (orang yang bertugas melakukan azan)
mulai bekerja memanggil orang untuk shalat di mesjid. Setelah azan dan setelah orang
banyak yang masuk mesjid, maka dimulailah shalat. Shalat dipimpin oleh seorang imam
(pemimpin shalat), dan orang yang mengikuti di belakangnya disebut makmum (orang
yang dipimpin oleh imam). Semua terma-terma khas dalam tradisi shalat Islam ini
digunakan Ki Ageng Selo untuk simbolisme ilmu esoteris.
Kalau seseorang telah berhasil menguasai ilmu esoteris (ilmu tentang rahasia-rahasia
ketuhanan), yang disimbolkan disini sebagai muazzin, maka ia tidak lagi tergantung
pada alat-alat (seperti penalaran logika dan penginderaan fisikal) untuk berhubungan
dengan Tuhan, yang disimbolkan disini dengan bedug. Ia tidak lagi memerlukan
bedug, karena ia sudah masuk ke tingkatan muazzin yang sempurna ilmu esoterisnya.
Dan muazzin ini, jika ia hendak berhubungan dengan Tuhan (shalat dalam tradisi
Islam), maka ia tinggal mempersilahkan Tuhan sebagai imam nya. Ia tidak berimam
dengan akalnya. Ia tidak pula berimam pada panca-inderanya. Walaupun akal dan
inderanya cukup membantu dalam persepsinya akan Tuhan (di sini disebut Allah

bayangan), seorang muazzin yang tanpa bedug akan meninggalkan keduanya di

belakang, saat ia berimam pada Allah saja (di sini disebut Allah tetap yang sejati).
Persepsi akaliah dan inderawinya akan melebur, bercampur, bersatu dalam rasa.
Peleburan ini dalam tradisi Sufisme disebut fana (peniadaan persepsi akaliah dan persepsi
inderawi untuk menyaksikan adanya Tuhan).

7. Simbolisme `Buku, Bulan Purnama, dan Gerhana Bintang'

Bait-bait sentek pisan wus rampung, tanggal pisan purnama sidi, dan panglong grahana
lintang diterangkan oleh Ki Ageng sebagai berikut:
sentek pisan wus rampung,//tanggal pisan purnama sidi,//panglong grahana lintang,//Iku
semunipun,//kang sampun awas ing cipta.
(Sekali singgung sudah tamat,//tanggal satu bulan purnama,//tidak kurang gerhana
bintang,//itulah lambang,//manusia yang sudah waspada akan ciptanya.)
Ki Ageng menggunakan banyak simbol untuk menjelaskan konsep manusia yang sudah
waspada akan ciptanya, atau dalam terminologi Sufi disebut manusia sempurna (Insn
Kmil), yaitu manusia yang telah memahami segala rahasia esoteris. Salah satunya ialah
simbol buku. Orang yang sempurna, yang sudah waspada akan ciptanya diibaratkan Ki
Ageng dengan orang yang membaca satu buku. Belum sampai ia membaca bab terakhir
dari buku itu, ia sudah tamat. Ia sudah mengerti keseluruhan isi buku itu dengan sekali
singgungan, dengan sekali baca pada bab pertama. Ia tidak perlu lagi membaca semua
bab, karena isi seluruh bab sudah ia pahami pada pembacaannya di bab pertama.
Manusia sempurna juga disimbolkan oleh Ki Ageng dengan simbol bulan purnama.
Manusia sempurna tidak perlu berlama-lama mencari ilmu hingga tua, seperti
menunggu bulan purnama di akhir bulan, jika ia telah memahami hakikat dan rahasia
segala penciptaan di usia mudanya, yang disini disimbolkan dengan ``tanggal satu pada
awal bulan kalender. Manusia sempurna, yang merupakan cita-cita hidup kaum rohani
(mistik), tidak mengenal kesenioran dalam ilmu esoteris. Baik tua maupun muda, jika ia
menimba ilmu esoteris, akan berpotensi untuk mengaktualisasi sebagai manusia
sempurna. Menjadi manusia sempurna yang diterangi cahaya hakikat, seperti simbol
terangnya bulan purnama disini, menurut Ki Ageng, bisa dan mungkin dicapai dalam
jangka waktu pencarian yang tidak lama (tanggal satu), asalkan manusia sudah mampu
waspada akan ciptanya.
Manusia sempurna juga disimbolkan disini sebagai gerhana bintang yang tidak
berkurang-kurang, yang cahaya pengetahuan esoterisnya memancar pada cahaya
pengetahuan esoteris lainnya yang juga memancar, sehingga terjadi gerhana esoteris.
Cahaya pengetahuan esoteris yang disebarluaskan oleh manusia sempurna dapat
menyadarkan manusia lain akan ciptanya, sehingga manusia lain pun mengandung dan
memiliki cahaya pula. Semua cahaya itupun memancar satu sama lain, sehingga
cahayanya menyerupai gerhana

8. Simbolisme 'Angka Satu'

Bait-bait seperti lawan sastra adi kang linuwih, lawan Qur'an pira sastra nira, estri
priyadi tunggale, lawan ingkang tumuwuh tidak diterangkan jelas-jelas oleh Ki Ageng
Selo dalam Pepalinya. Jadi, berikut ini adalah tafsiran kami sendiri, yang bisa saja salah
dan bisa pula benar. Sebelum menafsirkannya, mari kita lihat terjemahannya lebih dulu,
yang sangat piawai dikerjakan oleh R.M. Soetardi Soeryohoedoyo.
(Dan sastra indah-utama, berapakah jumlahnya? Kitab Al-Qur'an, berapakah sastranya?
Perempuan dan laki-laki utama, ada berapakah jodohnya? Dan berapakah jumlah yang
tumbuh?)
Dalam ketiga bait ini, Ki Ageng memberikan tiga pertanyaan, yang diharapkannya tiga
pertanyaan itu dapat dijawab dengan pasti dan tegas sebagai 'satu'. Jadi, walaupun Ki
Ageng bertanya 'berapa', sebenarnya yang ia inginkan ialah jawaban 'angka satu'. Jika ia
bertanya 'berapa jumlah sastra indah-utama?', maka tentulah yang ia harapkan dijawab
dengan 'satu', yakni 'Sastra Mistikal', sastra yang tengah Ki Ageng Selo sendiri karang.
Serat Pepali ialah karangannya sendiri yang mengandung estetika sastrawi yang agung,
sekaligus mengandung ajaran esoteris yang amat rahasia.
Jika Ki Ageng Selo bertanya 'berapa sastra yang ada dalam Al-Quran?', maka jawaban
yang ia minta pasti ialah 'satu', yakni 'Allah'. Bagi kaum mistikus, 'Allah' adalah entitas
estetis yang Maha Indah, yang keindahannya di atas keindahan fisikal rendahan. Sungguh
berbeda dari semua obyek keindahan yang mengilhami semua 'seniman rendahan' dalam
karya-karya mereka (seperti lukisan-lukisan naturalistik atau sastra mimetik), kaum
mistikus mengambil 'Allah' sebagai obyek keindahan yang Maha Indah, sehingga lahirlah
puisi-puisi mistikal, syair-syair mistikal, novel-novel mistikal, dan cerpen-cerpen mistikal
yang kata-katanya sangat mengandung estetika agung. Ini sesuai dengan suatu adagium
terkenal di kalangan para Sufi: Innal-laaha jamiilun, yuhibbu-l-jamaal (Allah itu Maha
Indah, yang mencintai keindahan).
Jika Ki Ageng Selo bertanya 'perempuan dan laki-laki utama, ada berapa jodohnya?',
maka jawaban yang ia minta pastilah 'satu'. Kata-kata 'perempuan' dan 'lelaki' disini
tidaklah dimaksudkannya untuk menyebut pasangan jenis kelamin. Tapi, keduanya ialah
simbol-simbol realitas. Dalam Filsafat Taoisme, realitas terbagi menjadi dua, Yin dan
Yang. Yin adalah 'jodohnya' Yang; Yin tidak memiliki jodoh selain Yang. Dalam Sufisme
begitu pula. Realitas ada dua: Anaa (Saya) berjodoh dengan Al-Haq (Allah), atau dalam
ajaran Mohammad Iqbal seorang filsuf Pakistan, khudi (ego dengan 'e' kecil) berjodoh
dengan Khudi (Ego dengan 'e' besar). Ki Ageng mungkin hendak menjelaskan dua
realitas ini dengan simbol 'perempuan' dan 'lelaki'. 'Perempuan' mungkin merupakan
simbol 'makrokosmos' (Alam Besar) dan 'lelaki' mungkin simbol 'mikrokosmos' (Alam
Kecil). Makrokosmos tentu saja tidak berjodoh selain dengan mikrokosmos.

Jika Ki Ageng Selo bertanya 'lalu berapa jumlahnya yang tumbuh?', maka lagi-lagi
jawaban yang dimintanya ialah 'satu'. Dari dua realitas yang berbeda itu, makrokosmos
dan mikrokosmos, akan tumbuh dan berkembang apa yang dinamakan 'kesatuan' (union).
Dua menjadi satu. Dualitas menjadi unitas. Dualitas yang saling berkembang, akan
tumbuh menjadi unitas. Makrokosmos (yang disebut 'agama' sebagai 'Allah') dan
mikrokosmos (yang disebut 'agama' sebagai 'manusia'), jika keduanya berkembang dan
tumbuh (dalam artian, saling mendekatkan diri), maka akan berbaur dan menyatu. Kaum
mistikus memiliki cara khusus untuk 'menyatu dengan Allah' itu, yakni dengan olahrohani (mistisisme). 'Kesatuan realitas', yang juga di Jawa sering disebut sebagai
manunggaling kawulo gusti dan yang sering disebut Filsafat Eksistensialisme sebagai
dialog Aku-Engkau (I-Thou), akan tercapai setelah dualitas itu dapat diatasi lewat jalur
rohaniah (jalan mistikal).