Contoh Teks Dharma Wacana Tema Budaya Bali

Ngurah Wityarnawa 4:22:00 PM Kumpulan Tugas No comments

Berikut ini saya akan share contoh teks Dharma Wacana dengan tema budaya
Bali, Semoga bermanfaat :)

Swadharmaning yowana sane pacang ngajegang budaya bali antuk

maparilaksana nganutin sesana
Sadurung nglantur lugrayang titiang ngastiti ring Ida Hyang Widhi Wasa antuk
ngaturang pangastungkara panganjali umat.
“Om Swastiastu”
Bapak Guru sane wangiang titiang, tur timpal-timpal sane tresnain titiang, ring
galah sane becik puniki atur Dharma Wacana titiang sane
mamurda “Swadharmaning yowana sane pacang ngajegang budaya bali antuk
maparilaksana nganutin sesana”.
Sekadi sane sampun kauningin para yowanane mangkin ring jagat Bali, makeh
sane sampun terpengaruh globalisasi. Punika sane ngawinang makeh para janane
sampun kemad nganggeang basa bali rikalaning mabebaosan, sawireh basa bali
punika kabaos basa desa, punika sane mawinang basa baline patut kaajegan. Iriki
mangkin iraga ngambil utawi nyade dados para deha truna.
Acara sekadi mangkin inggih punika marves sajeroning pacentokan dharma
wacana puniki, sinalih tunggil acara sane kaanggen nguningang iraga para janane
mangda nglimbakang basa bali punika sane kautamayang ring mabebaosan
sadina-dina. Yening suluhin malih, rikala nincapang basa bali utawi budaya baline
sane mangkin, iraga pacang ngamolihang ajah-ajahan sane manut ring agama
punika sane kaanggen nincapang kualitas diri iraga saantukan dados para deha
truna. Mangdaning nyiptayang parilaksana para jana sane anut ring sesana.
Asapunika wantah peranan para yowanane indik nglestariang budaya baline.

Sane dados contoh ring pagubugan Baline :

Basa bali punika madue undag-undagan basa inggih punika alus singgih (ASI), alus
madia (AMA), lan sane kaping tiga Alus Sor (Aso). Alus singgih inggih punika basa
sane patut kaanggiang ring sang sane kasinggihang utawi ring sang sane durung
kauningin, alus madia inggih punika basa bali tengahan sane kaanggen rikala
mabebaosan ring sang sane sampun kauningin nanging pasawitranyane nenten
luket pisan. Alus sor inggih punika basa sane kaanggen ngandapang raga
rikalaning maatur ring sang wangsa sane tegehan utawi matur ring pejabat sane
kasinggihan. Undag-undagan basa punika sujatine madaging indik budaya sane
nyihnayang iraga patut menghormati sang sane durung kauningin miwah
membedakan wangsa ring pagubugan baline melarapan antuk ngangge basa alus
puniki.

Punika mawinan iraga mangda teleb ngeresepang daging-daging sastra, pageh tan
obah. Duaning malajah mauruk sastra ngaruruh widya guna, tan bina sekadi
matapa, sekadi petapan Ida Sang Arjuna ring gunung Indrakila. Antuk kepagehan
Ida metapa raris kapaica panah pasupati olih Ida Bhatara Siwa sane kaanggen
senjata melaning suarga loka sane tambis-tambis pralaya antuk panglurug I Detya
Kawaca. Asapunika cerita sane mungguh ring kekawin Arjuna Wiwaha.

Iraga para yowana sareng sami, indike asapuniki patut pisan kanggen pratiwimba
mangda sida plapan. Sampunang nenga-nenga melajah mauruk sastra, sekadi
mamargi mangda rauh ngantos katanggu, maka cutet masekolah ngantos
ngamolihang ijazah, satsat panah pasupati pasuecan Ida Bhatara Siwa, raris
kaweruhane punika kaanggen nyanggra pawangunan jagate sane kaulati, duaning
marupa kapatutan iraga maprawerti, maka pabuat wangsa luih guna.

Ida dane sareng sami sane wangiang titiang, wantah asapunika sane prasida antuk
titiang matur, dumogi wenten pikenohnyane utawi gegambelan risajeroning
kahuripan ring jagate. Gumanti wenten atur titiang sane nenten manut ring arsa
lan sesuduk basa, punika wantah kenambetan titiang kalintang pageh. Duaning
asapunika titiang nunas geng rena sinampura, pinaka panguntat puputang titiang
antuk Parama Santhi,
“Om Santih, Santih, Santih Om

Sekian teks Dharma Wacana dari saya, jangan lupa diShare yaa, terimakasih..
Om Swastyastu,
Om Awighnam Astu Namo Sidham,
Om Anobaddrah krattavoyantu wiswatah,
( Semoga pikiran yang baik datang dari segala penjuru )

Pertama-tama, marilah kita menghaturkan puja astungkara kepada Ida sang Hyang
Widhi Wasa Tuhan Yang Maha Esa, karena atas asungkerta waranugrahaNya pada
hari ini kita semua dapat melaksanakan kegiatan Lomba Temu Karya Ilmiah
khususnya dalam bidang dharma wacana ini dengan keadaan yang tidak kurang
suatu apapun.

Kedua, tidak lupa kita juga patut menghaturkan puji astuti bakti kepada para Maha
Rsi, Empu, dan para pujangga serta kepada para leluhur, yang telah memberikan
jalan dan tuntunan sucinya kepada kita semua sehingga dengan bekal itu semoga
kita dapat mencapai Jagadhita dan Moksa.

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Pada kesempatan ini saya akan menyampaikan Dharma Wacana atau wacana suci
tentang ajaran agama Hindu yakni dengan tema TRI KAYA PARISUDHA.

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Di zaman modern saat ini telah banyak dikembangkan teknologi-teknologi yang

bisa kita bilang sangat canggih serta ramah lingkungan, tetapi itu akan tidak bisa
disebut sebagai tehnologi ramah lingkungan jika kecanggihan itu disalah gunakan
oleh manusia itu sendiri. Perlu kita ketahui bahwa, sebenarnya di Hindu sudah
jauh lebih dulu mengenal tehnologi tersebut, hanya saja dikemas dalam kemasan
yang berbeda. Contohnya dizaman sekarang kita mengenal dengan adanya internet,
dalam internet itu banyak sekali situs-situs yang menarik perhatian kita, bahkan
ada juga orang yang hilang gara-gara situs itu, peristiwa ini sebenarnya mirip
dengan kejadian yang ada dalam cerita Itihasa yakni dalam Ramayana, yaitu
adanya pusaka yang namanya pusaka Cupu Manik Astagina milik Dewa Surya.
Yang mana dalam pusaka ini kita juga bisa melihat seluruh isi dunia ini hanya
dengan membuka tutup pusaka itu. Namun hal ini juga mengakibatkan bencana
bagi manusia.

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Sebenarnya kejadian semacam itu tidak akan terjadi jika kita sebagai umat manusia
selalau berpedoman kepada ajaran suci Weda. Dan didalam ajaran agama Hindu
kita telah diajarkan tantang pedoman suci untuk menjalani kehidupan ini, yaitu Tri
Kaya Parisudha yang artinya tiga perbuatan yang benar atau yang disucikan.
Bagian dari Tri Kaya Parisudha ini adalah pertama, Manacika Parisudha yang
artinya berpikir yang suci atau yang benar, kedua, Wacika Parisudha yang artinya
berkata yang benar, dan ketiga Kayika Parisudha yang artinya berbuat yang benar.
Maksud berpikir, berkata, dan berbuat yang benar ini dianggap benar jika selalu
mengacu pada pandangan Dharma (kebenaran).

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Untuk lebih jelasnya saya akan menguraikan bagian-bagian dari Tri Kaya
Parusudha ini. Yang pertama adalah Manacika Parisudha. Manacika Parisudha
artinya adalah berpikir yang suci atau yang benar. Kita sebagai umat Hindu dengan
adanya pedoman hidup ini diharapkan mampu menjaga kesucian pikiran kita yakni
dengan ajaran dharma itu sendiri, sebab ada pepatah lama mengatakan “dari telaga
yang jernih mengalirlah air yang jernih pula”, maksudnya adalah jika pikiran kita
suci atau bijaksana maka perkataan dan perbuatan yang akan kita lakukan pasti
akan sejalan pula hal ini juga dijelaskan dalam sastra suci hindu yakni didalam
Sarasamuccaya sloka 79 yang berbunyi sebagai berikut :
“Manasa nicayam krtva tato vaca vidhiyate,
Karmana pascat pradhanam vai manastatah.”
Artinya
“pikiranlah yang merupakan unsur yang menentukan, jika penentuan perasaan
hati sudah terjadi, maka mulailah orang berkata, atau melakukan perbuatan, oleh
karena itu pikiranlah yang menjadi pokok sumbernya”.
Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia
Jadi sloka tersebut mengandung makna bahwa semua yang kita lakukan adalah
bersumber dari pikiran kita jika kita mau disebut sebagai orang yang bijaksana
maka kita harus bisa menjaga pikiran kita dari godaan Sad Ripu dan lain
sebagainya. Jadi itulah makna dari manacika parisudha itu sendiri.

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Selanjutnya bagian Tri Kaya Parisudha yang kedua adalah Wacika Parisudha.
Wacika Parisudha artinya berkata yang benar atau yang disucikan. Kita sebagai
umat manusia yang sudah dibekali akal pikiran harus selalu berusaha menjaga
perkataan kita itu. Sebab jika perkataan itu kalau tidak terkontrol pasti akan dapat
menimbulkan bencana baik bagi diri sendiri maupun orang lain. Contoh kasus
nyata yang mungkin masih sangat kita ingat sampai sekarang yakni gara-gara
banyaknya beredar isu-isu yang tidak jelas kebenaranya menyebabkan terjadinya
bentrokan bahkan menyangkut tentang sara yaitu pasti kita tahu tentang kerusuhan
yang pernah terjadi di Lampung dan Sumbawa serta banyak lagi daerah yang
lainya. Kasus itu sebenarnya bermula karena banyaknya berita yang belum tentu
kebenaranya, oknum-oknum yang tidak bertanggung jawab telah memecah belah
keharmonisan bangsa ini dengan jalan memprovokasi kita semua. Maka dari itu
saya mengajak semuanya, mari kita jaga ucapan kita jangan sembarangan dalam
berucap sebab ada pepatah mengatakan “mulutmu harimau mu” yang bisa-bisa
akan mencelakakan diri kita dan orang banyak. Berkenaan dengan itu didalam
kitab Nitisastra sargah V.3 menyebutkan sebagai berikut :
“Wasita nimittanta manemu laksmi,
Wasita nimittanta pati kapangguh,
Wasita nimittanta manemu duhka,
Wasita nimittanta manemu mitra”.

Artinya:
Dengan perkataan engkau akan mendapatkan bahagia,
Dengan perkataan engkau akan menemui kematian,
Dengan perkataan engkau mendapat kesengsaraan,
Dengan perkataan engkau akan mendapatkan teman.
Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia,

Jadi makna yang terkandung dari sloka yang diatas adalah perkataan itu adalah
bagaikan sabetan pedang, dan perkataan itu adalah ibarat tinta yang artinya apa
yang kita ucapkan pasti akan menimbulkan bekas atau akibat, oleh karena itu
marilah kita jaga ucapan kita untuk menumbuhkan keharmonisan diantara kita.

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Setelah kita berbicara tentang pikiran dan perkataan yang baik marilah kita
lanjutkan dengan bagian Tri Kaya Parisudha yang ketiga yaitu Kayika Parisudha.
Kayika Parirudha artinya adalah berbuat yang benar atau yang disucikan. Dalam
kehidupan ini kita mengenal antara perbuatan yang kita disadari dan perbuatan
yang tidak kita sadari. Kedua perbuatan ini tantunya pernah kita lakukan.

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Yang mana perbuatan itu dikatakan disadari apabila perbuatan yang kita lakukan
itu telah terkontrol oleh pikiran itu sendiri. Maksudnya perbuatan itu kita lakukan
dengan dibawah kesadaran kita, dan kita sudah mempertimbangkan perbuatan itu
sebelumnya. Sedangkan perbuatan yang tidak kita sadari maksudnya adalah
perbuatan yang berada diluar pertimbangan atau kesadaran kita. Contohnya jika
kita bebicara dengan seorang Pedanda bahasa yang kita gunakan adalah bahasa
yang sesuai dengan Pedanda. Namun jika kita tidak mengerti tentang etika itu
mungkin secara tidak sadar kata-kata atau perbuatan kita akan menyalahi aturan
dan hal itu akan memalukan diri kita sendiri. Dalam ajaran agama hindu kita telah
diajarkan tentang susila, oleh sebab itu perbuatan kita haruslah bercermin pada tata
susila atau etika yang ada dan berkembang saat ini. Dengan kita mematuhi tatanan
susila yang ada maka kehidupan yang harmonis akan kita dapatkan. Karena
perbuatan itu adalah implementasi dari pikiran dan ucapan maka kita wajib dan
harus selalu berusaha untuk mengontrol semua tingkah laku kita. Marilah kita
menjadi orang “Dhira” atau orang yang berilmu dan berbudi pekerti yang dapat
menguasai pikiran perkataan maupun perbuatan.

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Implementasi dari ajaran Tri Kaya Parisudha selalu berpayung pada wiweka, yaitu
kemampuan untuk menimbang dan membedakan antara perbuatan yang baik
dengan yang buruk serta antara perbuatan yang salah dengan perbuatan yang
benar. Karena tidak semua perbuatan baik itu itu benar, dan sebaliknya tidak
semua perbuatan yang buruk itu salah. Contohnya bernyanyi dengan suara yang
indah dan nyaring adalah baik untuk menghibur namun perbuatan itu bisa menjadi
salah ketika pada saat itu tetangga kita sedang sakit parah dan suara kita
mengganggunya. Jadi dengan demikian pikiran, perkataan dan perbuatan kita harus
benar-benar dikendalikan dan harus bisa menyesuaikan tempat dan situasinya.

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Dari uraian yang telah saya sampaikan, maka dapat kita simpulkan bahwa apa yang
kita perbuat pasti membawa hasil itu buruk maupun baik. Bahkan berpikirpun kita
akan membawa hasil. Maka dari itu kita harus menguasai pikiran, perkataan dan
perbuatan kita berdasarkan dharma atau kebenaran jangan sebaliknya, pikiran atau
sad ripu yang menguasai kita. Dengan menguasai dan menanamkan pedoman
hidup ini dalam lubuk hati maka awighnam astu kita akan selalu memperoleh
kebahagiaan dan kita akan menjadi manusia yang bijaksana.

Hadirin Umat Sedharma Yang Berbahagia

Demikianlah yang dapat saya sampaikan, jika ada kurang lebihnya saya sebagai
manusia biasa sepatutnya memohon maaf yang sebesar-besarnya. Akhirnya saya
haturkan puja parama santi Om Santih Santih Santih Om (semoga damai di hati di
dunia dan damai selalu).
Dharma Wacana "Rahina Penyepian"

Om Swastiastu

Kaping pertama ngiring iraga sareng sami ngaturang angayu bagia majeng ring Ida Sang Hyang
Widhi Wasa, sawireh antuk pasuecan ida iraga prasida makumpul ring galah sane becik puniki.Wastan
titiang Gusti Putu Pandita penyeledi saking IX PSIS 2. Ring galah sane becik puniki titiang jagi
ngamargiang dharma wacana sane ngenenin indik Rahina Penyepian.

Minab akeh pisan nyama ring dauh jurang nyingakin keunikan umat hindu nenten je lianan iraga
ring bali, sawireh ritatkala umat sane lianan ngarayaang tahun baru nyane antuk maliang-liang, pesta
minuman miwah sane lianan. Nanging iraga iriki ring bali ngarayaang tahun baru nyane sane mawasta
Tahun Baru Saka ring pinanggal apisan sasih kadasa antuk mulat sarira sane kajangkepang ring rahina
sane mawasta rahina nyepi tur nglaksanayang sane mawasta Catur Brata Penyepian.

Sadurung nglaksanayang catur brata penyepian, 3 rahina sadurung nyepi. Umat hindu sampun
nglaksanayang rentetan Hari Raya Nyepi antuk sareng sami nglaksanayang upakara melasti utawi mekiis.
Tetujon upakara puniki inggih punika nunas panugrahan ring bhatara sane malinggih ring segara mangda
nyuciang buana agung lan buana alit, sami pratima – pratima utawi paayah-ayahan bhatara mabakta ka
segara jagi kasuciang.

Serahina sadurung rahina nyepi ring tilem sasih kesanga utawi sane kaucap rahina
pengerupukan,umat hindu nglaksanayang upakara sane mawasta tawur kesanga. Upakara puniki
kalaksanayang ring nista mandala ring jero, pempatan margi ageng ring desa, kecamatan, kabupaten,
lan propinsi. Tetujon upakara puniki inggih punika menetralisir sakancan butha kala utawi roh sane
ngusak – asik gumi mangda malih trepti lan rahayu.

Ring rahina Nyepi sane karayaang olih umat hindu kaanggen nglaksanayang catur brata
penyepian inggih punika amati geni, amati karya, amati lelungan lan amati lelanguan, mekesami brata
punika kalaksanayang anggen ngemolihang ketenangan lan kedamaian ring dewek iraga sareng sami.
Brata puniki kalaksanayang serahina ring rahina nyepi.
 Serahina usan rahina nyepi, sami malih nglaksanayang swadaya soang-soang. Ring rahina puniki
sane kawastanin rahina ngembak geni iraga patut sareng –sareng nglaksanayang silaturahmi ring
keluarga utawi semeton. Mangda nyumunin tahun sane baru puniki antuk ngampurayang keiwangan
seneton iraga ring tahun sane sampun lintang.

Inggih ida dane sareng sami cutet atur titiang, punika rentetan Hari Raya Nyepi sane
kalaksanayang wit saking 3 rahina sadurung Nyepi. Sane mangkin ngiring sareng sami mautsaha
nglaksanyang tur ngelestariang sane mawasta Catur Brata Penyepian sane pinaka bukti rase tresnan
iraga majeng ring gumi Bali.Mangda setata trepti lan rahayu.

Inggih para semeton sareng sami sane wangiang titiang, wantah asapunika titiang prasida
ngamargiang dharma wacana indik Rahina Nyepi.Dumogi wenten pikenoh ipun majeng ring parajanane
sareng sami.Mangda nenten kaucap sakadi nasikin segara dewek titiang iriki.Kirang langkung atur titiang
i wau, titiang nunas pangampura ping banget. Sineb titiang antuk paramasanti.

Om Santih Santih Santih Om

Dharma Wacana Bertema "Tri Hita Karana"

Inggih suksma aturang titiang mantuka ring pangeter baos inggihang galah sane
kapaica ring titian lugrayang titian ngaturang puja pangastuti majeng ring ida dane
sareng sami madulurang antuk pangastungkara.
Om Swastyastu
Sadurung titiang ngelanturang atur, pinih kapertama ngiring iraga sareng sami nunas
ica majeng ring Ida Sang Hyang Widhi Wasa duaning sangkaningsih paswecan Idane
presida iraga sareng sami mapupul ring galahe sane becik puniki jagi maosang sapari
indikang “Tri Hita Karana Pinaka Dasar Ngrajegan Budaya Baline.”
Minab ratu ida dane sareng sami sampun pastika uning sane kawastanin Tri Hita
Karana punika, duaning wacana punika sampun sering pisan kebaosang olih para jana
sami. Wacana Tri Hita Karana punika sering kawedar ritatkala kawentenang acara
Dharma Wacana, penyuluhan Agama Hindu taler sampun kabligbagan ring sekolahan
sowang-sowang.
Kewentenang titiang sane kalintang tambed pacang nyobyahang indik wacana
Tri Hita Karana puniki, nenten ja wenten manah titiang jaga nasikin segara utawi
ngajahin ratu ida dane sareng sami sane pastika sampun wikan ring indike punika.
Sakewanten titiang sapuniki taler ida dane wantah jadma sane madue kekirangan ring
kewiadnyanan, duaning asapunika ngiring ja iraga sareng sami jagi nelebang mangda
piseken sahuninge.
Inggih ratu ida dane sane dahat suksmayang titiang, sane mangkin jaga kawitin
titiang ngaturang indik wacana “Tri Hita Karana Pinaka Dasar Ngrajegan Budaya Bali”.
Lengkara tri hita karana punika kawangun antuk tigang kruna, inggih punika : Tri, Hita
miwah Karana. Kruna tri punika mearti tiga, kruna Hita artinipun pangus, tur kruna
Karana punika mearti Pengawi. Dadosne “Tri Hita Karana” punika artos wantah tatiga
paiketan sane ngewangun yane kerahayuan utawi keasrian. Tri Hita Karana puniki
kepenayang dados tatiga, inggih punika Parhyangan, Pawongan, miwah Palemahan.
Sane kapartama ingih punika parhyangan. Parhyangan inggih punika paiketan
sane kewangun marep ring Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Inggian laksana sane
kalaksanayang nenten ja wenten tios wantah pebuat sane nyihnayang rasa astiti bhakti
ring Ida Hyang Widhi Wasa, upaminipun wantah ngelaksanayang acara ngayah ring
parhyangan utawi Pura-pura, ngelaksanayang pamuspaan nyabran purnama indiang
tilem miwah rerainan jagat sane tiosan. Manut sekadi daging kecap sloka ring
bhagawan gita bab 3 no 10 kebaos sane “ Sahayajnah prajah sristwa ,poru waca
prajapatih, anena prasawisya dhiwam, esa wo’swista kamadhuk.” Kaartos
kawiktiannyane saking riin kabawosang Ida Sang Hyang Widhi ngardi I manuse
mejalaran antuk yadnya.saha sipta dumadak I manuse prasada sayan wardi sekadi I
lembu sane kabuatang ampehang nyane sangkaning pangacep I manuse ngeraga.
Yening ring peumahan, jero utawi griya wantah mareresik ring pamerajan, taler
ngaturan banten saiban nyabran rahina. Ring jagat bali, parhyangan puniki sampun
kacihnayang antuk pura-pura sane sampun kewangun, napi ke punika pura kahyangan
jagat, dang kahyangan, kahyangan tiga, pamerajan miwah salewirnyane sane nyiriang
jagat baline puniki kabaos pulo asiu pura. Sane taler pinaka ciri jagat baline inggih
punika upacara yadnya sane kelaksanayang tan pegatan.
Sane kaping kalih ingih punika pawongan. Pawongan inggih punika pasewitran
sane kawangun marep ring nyama braya utawi para jana sami melarapan antuk saling
asih asah lan asuh. Yening sampun presida ngelaksanayang saling asih asah lan asuh
puniki pastika iraga pacang ngemanggihang sane kewastanin rahayu masewitra ring
jagate. Ring bali sampun ngelaksanayang konsep punika sane kemargiang ring soang-
soang banjar,desa pekraman. Desa pekraman punika taler pinaka ciri jagat bali,
duaning konsep desa pekraman wantah wenten ring bali kemanten. Ring desa
pekraman wenten sane kawastanin awig-awig. Awig-awig punika wantah maosang tata
laksana sane patut kemargian risajeroning menyama braya pawongan nyane.
Raris sane kaping tiga ingih punika palemahan. Palemahan inggih punika
pasewitran sane kalaksanayang marep ring jagate genah iraga sareng sami maurip.
Yening iraga presida ngewangiang gumine utawi jagate, pastika iraga pacang rahayu
ngantos riwekas turmaning nenten wenten malih sane kawastanin byuta sane
kapangguh ring jagate. Wentene byuta ring jagate punika nenten ja wenten tios wantah
kekardinin olih jadmane sane maparisolah setata ngusak asik jagate. Upaminipun
ngundulin alas/ ketah ngebawos ilegal loging, ngebor tanah, nyemerin toya miwah
seluwirnyane. Sane patut kelaksanayang mangdane jagat miwah jadma pada-pada
mamargi antar inggih punika ngelaksanayang reboisasi utawi “penanaman seribu bibit
pohon”. Ring bali wenten dresta sane kemargiang risajeroning ngewangiang jagate
inggih punika mejalaran antuk ngelaksanayang upacara yadnya nyabran nem sasih
sane kawastanin tumpek pengatag utawi tumpek bubuh. Tetujon upacara puniki wantah
ngaturang parama suksma majeng ring jagate pamekasnyane majeng ring para tanem
tuwuhe sane kawasa antuk ida bhatara Shangkara.
Inggih Punika wawu sampun atur uningayang titiang inggian kasuksman Tri Hita
Karana sane setata kemargiang ring jagat bali. Yening konsep puniki presida setata
kelaksanayang, pastika jagat bali piniki pacang setata ajeg. Punika mawinan Tri Hita
Karana punika patut pinaka dasar ngrajegan budaya baline puniki.
Inggih ratu ida dane sane banget baktinin titiang, cutet atur titiang, ngiring
mangkin sareng sami mautsaha tunggaling kahyune ring sajeroning ngemargiang
laksana selamin iraga maurip ring jagate kadasarin antuk ngelaksanayang Tri Hita
Karana puniki.
Inggih wantah asapunika presida antuk titiang ngaturang atur indik “Tri Hita
Karana Pinaka maka Dasar Ngrajegan Budaya Bali” mugi-mugi wenten pikenohipun.
Makakirang langkung antuk titiang ngaturang, titiang nunas geng rena sinampura.
Makawasana titiang ngaturang parama santi.
Om Santih Santih Santih Om
 KEPEMIMPINAN BERDASARKAN JALAN HINDU PADA ZAMAN INI
(KALI-YUGA)

Oleh : Yadu Nandana

(Utsawa Dharma Gita Nasional XIII Tahun 2017 di Palembang)

Om Svastyastu,
Om Avignam Astu Namo Siddham,
Om Ano Bhadra Kratavo Yantu Visvatah.

Semoga segala pikiran yang baik datang kepada kita dari segala penjuru.

Yang terhormat, para dewan juri dan hadirin sekalian.

Merupakan suatu kehormatan besar bagi saya untuk hadir di forum terhormat ini. Pertama-tama,
saya ingin menghaturkan sembah sujud saya kepada Tuhan Yang Maha Esa, yang telah
memberikan karunia-Nya kepada kita. Atas karunia-Nya kita dapat berkumpul pada kegiatan ini,
Utsawa Dharma Gita. Saya berharap kegiatan yang sedang berlangsung ini dapat memberikan
manfaat untuk kita.

Hadirin yang saya hormati, Saya ingin berbicara tentang kepemimpinan berdasarkan jalan Hindu
pada zaman ini (Kali-Yuga) kepada Anda semua.

Pada skanda terakhir dari Bhagavata-Purana terdapat sebuah daftar prediksi dan ramalan tentang
masa kegelapan pada zaman sekarang – Kali-Yuga. Prediksi-prediksi tersebut telah ditulis pada
5.000 tahun silam oleh Rsi Vyasa, sangat menakjubkan karena prediksi-prediksi tersebut terbukti
secara akurat. Kita dapat melihat prediksi yang pertama dari sloka Bhagavata-Purana 12.2.1 :

śrī-śuka uvāca
tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā

kālena balinā rājan naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ

“Agama, kejujuran, kebersihan, toleransi, belas kasih, usia hidup, kekuatan fisik dan ingatan
akan berkurang hari demi hari karena pengaruh kuat zaman Kali..”

Dari sloka tersebut, kita dapat mengerti bahwa karakteristik dari Kali-Yuga muncul pada zaman
ini.Pertama, tidak banyak orang yang tertarik untuk belajar dan melakukan kehidupan rohani.
Kebanyakan orang tertarik untuk belajar dan melakukan kehidupan modern tanpa aturan apapun.
Mereka ingin menjadi bebas. Mereka terlibat dalam banyak masalah yang terkait tentang
toleransi. Masyarakat berkelahi satu sama lain karena keakuan palsu mereka, itulah kenapa tidak
ada kejujuran dan kebersihan. Semua prediksi-prediksi tersebut sangat akurat dan membuat kita
menjadi mengerti bahwa Kali-Yuga adalah zaman terburuk dibandingkan dengan zaman-zaman
lainnya, Satya-Yuga, Tretha-Yuga, and Dvapara-Yuga.
Ciri dari zaman-zaman tersebut berbeda-beda. Menurut Bhagavata-Purana, siklus dari Satya-
Yuga dikarakteristikan dengan kebajikan, kebijaksanaan, dan keagamaan. Pada zaman itu orang-
orang bertindak berdasarkan prinsip-prinsip keagamaan. Pada Tretha-Yuga kejahatan mulai
muncul, namun kebaikan masih dominan. Pada Dvapara-Yuga ada pemerosotan yang lebih besar
dalam kebajikan dan keagamaan, kejahatan meningkat, tapi masih lebih baik daripada Kali-
Yuga. Akhirnya pada Kali-yuga (yuga yang sekarang kita alami sejak 5000 tahun yang lalu) ada
banyak pertengkaran, ketidaktahuan, pertentangan agama, dan kejahatan, kebajikan yang
sesungguhnya akan sirna. Kota-kota akan disominasi oleh pencuri, Veda akan dikontaminasi
oleh pemikiran-pemikiran spekulasi para ateis, para polotikus menipu masyarakat, dan yang
disebut para tokoh agama dan para pakar intelektual hanya menjadi pemenuh isi perut dan
kepuasan nafsu mereka. Beruntungnya, Tuhan masih menjaga Veda sebagai tuntunan hidup.
Terdapat sistem-sistem di dalam Veda yang menuntun kehidupan manusia, termasuk tentang
konsep kepemimpinan. Seorang pemimpin harus belajar dan mempraktekkan tuntunan-tuntunan
ini.

Bhagavad-Gita sebagai salah satu dari Veda 18. 43, menyebutkan bahwa terdapat tujuh karakter
yang harus dimiliki oleh seorang pemimpin atau Ksatriya, seperti disebutkan dalam sloka berikut
ini:

śauryaḿ tejo dhr ̣tir dāks ̣yaḿ

yuddhe cāpy apalāyanam
dānam īśvara-bhāvaś ca
ksātram
̣ ́ karma svabhāva-jam

“Kepahlawanan, kewibawaan, ketabahan hati, andai memanfaatkan keadaan, keberanian di

medan perang, kedermawanan dan kepemimpinan adalah sifat-sifat pekerjaan yang wajar bagi
para Ksatriya.”

Sloka tersebut berarti seorang pemimpin harus memiliki kualifikasi-kualisikasi itu berdasarkan
sifat alami dan kegiatannya. Ia harus mampu untuk memimpin organisasi dengan baik. Seorang
pemimpin disebut sebagai ksatriya, karena ksatriya berarti orang yang memberikan
perlindungan. Seorang pemimpin berarti orang yang dapat bertindak secara tepat sebelum ia
mulai memimpin. Kita dapat melihat penjelasan yang lebih jelas mengenai hal ini melalui sloka
berikut dari Bhagavad-Gita 3.21 :

yad yad ācarati śreṣṭhas

tat tad evetaro janaḥ

sa yat pramāṇaṁ kurute

lokas tad anuvartate

“Perbuatan apapun yang dilakukan orang besar, akan diikuti oleh orang awam. Standar apa pun
yang ditetapkan dengan perbuatannya sebagai teladan, diikuti oleh seluruh dunia.” Atau “Yatha
Raja Tata Praja” yang berarti orang awam akan mengikuti pemimpinnya.
Orang pada umumnya selalu membutuhkan seorang pemimpin yang dapat memimpin masayakat
umum dengan memberikan contoh-cotoh nyata. Seorang pemimpin tidak dapat mengajari publik
untuk tidak merokok kalau dirinya sendiri masih merokok. “Tindakan berbicara lebih keras
daripada kata-kata atau aturan.” Sloka di atas mengingatkan kita bahwa seorang pemimpin harus
bertindak dengan benar dahulu sebelum ia mulai memimpin. Oleh karena itu, seorang pemimpin
harus megikuti prinsip-prisnsip sastra Veda untuk memimpin masyarakat umum. Pemimpin
hendaknya tidak membuat aturan-aturan yang menentang prinsip-prinsip sastra. Sastra-sastra
Veda, seperti Bhagavad-Gita dan yang lainnya, adalah buku-buku standar yang telah ditetapkan
untuk diikuti oleh masayarakat umum. Dengan demikian tindakan seorang pemimpin harus
berdasarkan prinsip-prinsip sastra tersebut. Seseorang yang ingin meningkatkan kualitas dirinya
harus mengikuti aturan-aturan standar yang ia pelajari dari para pemimpin yang hebat. Raja atau
kelapa eksekutif sebuah negara, ayah dan guru-guru sekolah merupakan para pemimpin dari
masyarakat umum. Mereka semua memiliki tanggung jawab yang besar; oleh karena itu mereka
harus mahir dalam buku-buku standar moral dan keagamaan.

Kebanyakan pemimpin di zaman ini menentang prinsip-prinsip itu. Mereka seperti Ravana dan
Duryodana yang tidak mengikuti prinsip-prinsip sastra. Mereka berdua adalah contoh pemimpin
yang tidak bisa memimpin warganya dnegan benar. Mereka hanya memenuhi keinginan mereka,
kebutuhan-kebutuhan mereka, dan kepuasan idria-indrianya. Di zaman ini kebanyakan para
pemimpin tidak mengikuti prinsip-prinsip sastra seperti Ravana dan Duryodana, itulah kenapa
sangat banyak koruptor pada zaman ini.

 Tuntunan lainnya yang berdasarkan Veda adalah Asta Brata dari Veda Itihasa –
Ramayana. Asta Brata adalah sebuah tuntunan kepemimpinan wajib yang diberikan oleh
Sri Rama kepada Wibhisana sebelum ia dinobatkan menjadi raja di Alengka Pura. Semua
pemimpin harus mengikuti Asta Brata, delapan dasar mental bagi seorang pemimpin,
yaitu:
 Indra Brata, seorang pemimpin harus seperti Dewa Indra, Dewa hujan; hujan berasal dari
laut dan akan kembali lagi ke laut. Seorang pemimpin berasal dari rakyat dan ia harus
kembali untuk melayani masyarakat. Presiden kita, Bapak Joko Widodo adalah contoh
dari pengimplementasian Indra Brata. Jokowi berasal dari rakyat, itulah kenapa ia selalu
kembali untuk melayani masyarakat melalui blusukan.
 Yama Brata, seorang pemimpin harus menegakkan hukum secara adil seperti Dewa
Yama yang mengadili jivatma. Seorang pemimpin harus adil dalam menegakkan
keadilan.
 Surya Brata, seorang pemimpin harus mampu untuk memberikan pencerahan kepada
masyarakat seperti Dewa Surya, Dewa matahari yang menerangi dunia. Seorang
pemimpin harus adil dan seperti halnya Dewa Surya yang memberikan sinarnya kepada
semua orang tanpa pilih kasih.
 Candra Brata, memiliki pengertian bahwa seorang pemimpin harus memiliki karakter
yang lembut seperti Dewa Candra, Dewa bulan yang bersinar dimalam hari. Seorang
pemimpin harus menunjukkan keagungannya melalui karakter ini, berwibawa dan damai.
 Bayu Brata, memiliki pengertian bahwa seorang pemimpin harus tau kebutuhan
masyarakatnya dan ia haarus dapat memberikan udara segar bagi masyarakat seperti
Dewa Bayu, Dewa angin yang berhembus dari temperatur tingi ke temperatur rendah.
Itulah kenapa ia harus tau kebutuhan masyarakat dengan terjun langsung ke masyarakat.
  Baruna Brata, memiliki pengertian bahwa seorang pemimpin harus mampu untuk
menghilangkan kejahatan dan penyakit-penyakit sosial seperti Dewa Baruna, Dewa
samudra yang membersihkan kotoran di lautan. Kita dapat melihat Gubernur Surabaya,
Ibu Tri Rismaharini yang menutup Gang Dolly, tempat prostitusi di Surabaya. Ia berhasil
membersihkan salah satu penyakit di masyarakat. Ini adalah contoh dari Baruna Brata.
 Agni Brata, memiliki pengertian bahwa seorang pemimpin harus mampu untuk
menangkap para penjahat dan memusnahkannya seperti Dewa Agni, Dewa api. Sebagai
contoh Ibu Susi Pudjiastuti yang merupakan Menteri Kelautan dan Perikanan Republik
Indonesia. Ia menenggelamkan kamal-kapal asing yang berlayar untuk menangkap ikan
di laut Indonesia secara illegal. Ia sukses menjalankan kewajibannya untuk menangkap
musuh dan menenggelamkannya.
 Prthiwi Brata atau Kwera Brata, memiliki pengertian bahwa seorang pemimpin harus
selalu berpikir tetang kesejahteraan masayarakat seperti Ibu Pertiwi yang selalu
memberikan kesejahteraan kepada makhluk hidup Seorang pemimpin juga hendaknya
mahir dalam mengelola keuangan seperti Dewa Kuwera yang mengatur keuangan di
Surga.

Terdapat tuntunan lainnya dalam sloka terakhir dari Bhagavad-Gita 18.78, sebagai berikut:

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo

yatra pārtho dhanur-dharaḥ

tatra śrīr vijayo bhūtir

dhruvā nītir matir mama

Sloka tersebut menyebutkan bahwa dimana pun ada Sri Krishna, ahli kesaktian dan pengetahuan
rohani, dan dimana pun ada Arjuna, seorag pemanah yang handal, maka di sana ada kemasyuran,
kejayaan, kekuatan yang luar biasa, dan moralitas. Itu berarti segala hal yang mujur akan datang
jika pemimpinnya adalah pengikut dari sastra Veda atau Sri Krishna dan Arjuna yang merupakan
penegak moralitas. Ajaran ini telah dipraktekkan oleh Chanakya Pandit ketika ia menjadi guru
dan penasehat Raja Candragupta Maurya, Bindusara, hingga Ashoka. Mereka menjadi raja-raa
besar di dunia karena mengikuti dan mempraktekkan uraian sastra.

Dari seluruh tuntuan tersebut di atas; Bhagavata-Purana, Bhagavad-Gita, dan Asta Brata, para
pemimpin hendaknya mengikuti kepemimpinan berdasarakan jalan Hindu tersebut. Pada zaman
ini para pemimpin harus kuat dalam mengikuti tuntunan-tuntunan
tersebut untuk dapat memimpin masyarakat dengan baik. Kita juga semestinya mengambil esensi
dari uraian tersebut terkhusus generasi muda Hindu dan mempraktekkanya dalam kehidupan
sehari-hari. Sehingga kita akan melihat banyak pemimpin dari generasi muda Hindu di masa
depan.

Hadirin yang saya hormati, ini menandai berakhirnya dharma wacana saya. Saya berharap ini
dapat memberikan sedikit manfaat untuk Anda semua. Mohon sebarkan pengetahuan ini ke
semua orang yang Anda jumpai, karena kita semua sesungguhnya ialah pemimpin, minimal
pemimpin untuk diri sendiri. Saya meminta maaf atas segala kekeliruan dan kesalahan dalam
dharma wacana saya. Terima kasih atas perhatiannya dan mari kita akhiri dengan parama santhi.

Om Santih Santih Santih Om

MAKNA HARI RAYA SIWARATRI

Written By Wayan tarna92 on Friday, October 24, 2014 |

12:31 AM

HARI RAYA SIWARATRI

Hari Raya Siwa Ratri jatuh pada :

a) Purwanining Tilem ke VII ( Pitu )
b) Akhir Pangelong, panglong ping 14

Pada saat Siwa Ratri selayaknya kita melakukan hal –hal seperti dibawah ini :

Subuh pagi hari, menghormat pada Nabe, dan commit akan melakukan Brata Siwa Ratri ( Tapa – Brata
– Yoga – Semadi )
Melaksanakan Upawasa, monobrata, jagra ngastawa maring Hyang Siwa, diawali sujud maring Hyang
Kumare dan Hyang Gajendrawadana
Sarana bebanten : Banten pejati, Tempayan air kumkuman, diisi daun bilhwa / bernuk 108. Bunga-
bunganya kenyiri, melati, sulasih, sukaasti, gambir, kecubung, menuri putih, bubuh, susu, kacang ijo, dan
gula aren.
 Rsi Bojana kepada sang guru

Manusia diciptakan Tuhan Yang Maha Esa terdiri dari dua unsur yang utama yaitu purusa dan pradana
atau unsur kejiwaan dan unsur kebendaan. Purusaadalah jiwa yang penuh kesadaran karena bersumber
dari atman. Atman berasal dari Brahman atau Tuhan Yang Maha Esa. Pradana adalah unsur material
yang menjadi dasar jasmani terdiri dari lima unsur yang disebut Panca Maha Bhuta (tanah, air, api, udara
dan angkasa). Karena itu Bhagavadgita menyebutkan, manusia memiliki dua kecenderungan yaitu
kecenderungan kede-waan atau dewa sampad dan kecenderungan keraksasaan atau asura sampad.
Kedua kecenderungan itu bisa silih berganti muncul setiap saat menguasai manusia.

Jika kecenderungan kedewaan yang menguasai manusia, ma-ka segala perbuatannya selalu berdasarkan
pada sreya karma. Sreya karma mengarahkan perbuatan yang selalu berdasarkan dharma, karena
didorong oleh kesadaran. Kesadaran itu adalah penguasaan indria oleh pikiran dan pikiran oleh budhi
yang disinari pancaran suci atman. Sebaliknya, kalau kecenderungan keraksasan yang menguasai diri
manusia, maka segala perbuatan manusia selalu didasarkan oleh wisaya karma. Wisaya karma
mengarahkan manusia berbuat di luar dharma bahkan bertentangan dengan dharma. Perbuatan itu
semata-semata didorong wisaya atau hawa nafsu semata.

Sreya karmamengarahkan perbuatan yang disebut subha karma (perbuatan baik) dan wisaya karma
mengarahkan perbuatan yang disebut asubha karma (perbuatan yang penuh dosa). Manusia tentu harus
menghindari perbuatan yang penuh dosa. Untuk mengetahui perbuatan dosa dan perbuatan yang
sesuai dengan dharma dapat dilihat contohnya dalam Itihasa dan Purana. Dalam Mahabharata,
Pandawa di bawah tuntunan Sri Krishna selalu berbuat dengan penuh pertimbangan dharma. Sebaliknya
Korawa, saudara sepupu Pandawa, berbuat atas dasar dorongan hawa nafsu keduniawian saja. Contoh
perbuatan yang baik dan buruk, juga bisa kita temukan dalam Ramayana. Sri Rama selalu bertindak di
atas pertimbangan dharma. Sedangkan Rahwana selalu bertindak berdasarkan doro-ngan hawa nafsu
yang menyimpang sama sekali dengan dharma.

Berbuat yang selalu berdasarkan dharma tidak segampang membalik telapak tangan. Tantangan atau
godaan acapkali menghadang, sehingga untuk melakukan kebajikan itu, harus berani menanggung
derita, bahkan mempertaruhkan nyawa. Satu hal yang perlu diingat adalah, agar dapat selalu berbuat
berdasarkan dharma, maka harus selalu memelihara kesadarannya.

Perayaan Siwa Ratri adalah salah satu bentuk ritual Hindu yang mengajarkan kita untuk selalu
memelihara kesadaran diri agar terhindar dari perbuatan dosa dan papa. Diakui atau tidak, manusia
sering lupa, karena memiliki keterbatasan. Kerena sering mengalami lupa itu, maka setiap tahun pada
sasih kepitu (bulan ketujuh menurut penanggalan Bali), dilangsungkan upacara Siwa Ratri dengan inti
perayaan malam pejagraan. Pejagraan yang asal katanya jagra itu artinya sadar, eling atau melek. Orang
yang selalu jagra-lah yang dapat menghindar dari perbuatan dosa.

Dalam Bhagavadgita III, 42, dinyatakan, orang akan memiliki alam pikiran jernih, apabila atman atau jiwa
yang suci itu selalu menyinari budhi atau alam kesadaran. Budhi (kesadaran) itu menguasai manah
(pikiran). Manah menguasai indria. Kondisi alam pikiran yang struktural dan ideal seperti itu amat sulit
mendapatkannya. Ia harus selalu diupayakan dengan membangkitkan kepercayaan pada Tuhan sebagai
pembasmi kegelapan jiwa. Siwa Ratri (Ratri juga sering ditulis Latri) adalah malam untuk memu-satkan
pikiran pada Sanghyang Siwa guna mendapatkan kesadaran agar terhindar dari pikiran yang gelap.
Karena itu, Siwa Ratri lebih tepat jika disebut “malam kesadaran” atau “malam pejagraan”, bukan
“malam penebusan dosa” sebagaimana sering diartikan oleh orang yang masih belum mendalami
agama.

Memang, orang yang selalu sadar akan hakikat kehidupan ini, selalu terhindar dari perbuatan dosa.
Orang bisa memiliki kesadaran, karena kekuatan budhinya (yang menjadi salah satu unsur alam pikiran)
yang disebut citta. Melakukan brata Siwa Ratri pada hakikatnya menguatkan unsur budhi. Dengan
memusatkan budhi tersebut pada kekuatan dan kesucian Siwa sebagai salah satu aspek atau manifestasi
Hyang Widhi Wasa, kita melebur kegelapan yang menghalangi budhi dan menerima sinar suci Tuhan.
Jika budhi selalu mendapat sinar suci Tuhan, maka budhi akan menguatkan pikiran atau manah sehingga
dapat mengendalikan indria atau Tri Guna.

Siwa Ratri pada hakikatnya kegiatan Namasmaranâm pada Siwa. Namasmaranâm artinya selalu
mengingat dan memuja nama Tuhan yang jika dihubungankan dengan Siwa Ratri adalah nama Siwa.
Nama Siwa memiliki kekauatan untuk melenyapkan segala kegelapan batin. Jika kegelapan itu mendapat
sinar dari Hyang Siwa, maka lahirlah kesadaran budhi yang sangat dibutuhkan setiap saat dalam hidup
ini. Dengan demikian, upacara Siwa Ratri se-sungguhnya tidak harus dilakukan setiap tahun, melainkan
bisa dilaksanakan setiap bulan sekali, yaitu tiap menjelang tilem atau bulan mati. Sedangkan menjelang
tilem kepitu (tilem yang paling gelap) dilangsungkan upacara yang disebut Maha Siwa Ratri.

Untuk dapat mencapai kesadaran, kita bisa menyucikan diri dengan melakukan sanca. Dalam Lontar
Wraspati Tattwa dise-butkan, Sanca ngaranya netya majapa maradina sarira. Sanca itu artinya
melakukan japa dan membersihkan tubuh. Sedang kitab Sarasamuscaya menyebutkan, Dhyana
ngaranya ikang Siwasmarana, artinya, dhyana namanya (bila) selalu mengingat Hyang Siwa.

Sumber Ajaran Siwa Ratri

Brata Siwa Ratri pada mulanya dirayakan amat terbatas, yaitu hanya oleh sejumlah pendeta di Bali dan
Lombok. Pada tahun 1966, setelah hancurnya Komunisme di Indonesia, kesadaran akan kegiatan rohani
kian bangkit. Tahun 1966 itulah, perayaan Siwa Ratri mulai dimasyarakatkan oleh Parisada dan
pemerintah lewat Departemen Agama.

Mengapa Siwa Ratri dimasyarakatkan, tentu karena memang dianjurkan oleh kitab suci Hindu. Di India,
setiap menjelang bulan mati (setiap bulan) umat Hindu menyelenggarakan Siwa Ratri dan tiap tahun
merayakan Maha Siwa Ratri. Keutamaan brata Siwa Ratri banyak diuraikan dalam pustaka berbahasa
Sanskerta, Jawa Kuno dan Bali. Ini suatu pertanda, bahwa Siwa Ratri dari sejak dahulu sudah dirayakan
baik oleh umat Hindu di India, maupun di Jawa dan Bali.
Kemudian baru sejak 1966, Siwa Ratri dirayakan oleh umat Hindu di seluruh Indonesia. Dalam
kepustakaan Sanskerta, keutamaan brata Siwa Ratri diuraikan dalam kitab-kitab Purana, misalnya Siwa
Purana, Skanda Purana, Garuda Purana dan Padma Purana. Dalam Siwa Purana, pada bagian Jñana
Samhita memaparkan keutamaan brata Siwa Ratri dan tata-cara merayakan malam suci terbut. Di situ
ada dimuat tentang dialog antara seseorang bernama Suta dan para rsi. Dalam percakapan tersebutlah,
dikisahkanlah seseorang yang kejam bernama Rurudruha. Ia menjadi sadar akan dosa-dosa yang telah
diperbuat setelah melakukan brata Siwa Ratri. Berkat ke sadarannya bangkit, ia tinggalkan semua
perbuatan dosa, lalu dengan mantap berjalan di jalan dharma.

Dalam Skanda Purana dituturkan percakapan seseorang bernama Lomasa dengan para rsi. Lomasa
menuturkan kejahatan orang bernama Canda yang suka membunuh, dari membunuh binatang sampai
brahmana. Namun setelah melakukan tapa brata Siwa Ratri, Canda yang jahat itu akhirnya sadar akan
segala perbuatan dosanya dan baru memahami kebenaran. Canda akhirnya menjadi orang suci dan bisa
bersatu dengan Tuhan. Dalam Skanda Purana, juga disebutkan tentang tata-cara dan asal-mulanya
dilangsungkan upacara Siwa Ratri tersebut.

Sumber Sanskerta yang lain, yaitu Garuda Purana memaparkan upacara Siwa Ratri lebih singkat. Di situ
dituturkan tentang Sang-hyang Siwa yang mendapat pertanyaan bertubi-tubi dari itrinya (saktinya) yaitu
Dewi Parwati. Dewi Parwati bertanya, di antara pelaksanaan brata, apa yang paling utama dilaksanakan
agar men-capai kesadaran tinggi tentang nilai hidup Ketuhanan.

Sanghyang Siwa menjawab, brata yang paling utama adalah brata Siwa Ratri. Sanghyang Siwa juga
menjelaskan tenatang tata-cara brata Siwa Ratri tersebut. Selain itu, dikisahkan pula seorang raja
bernama Sundara Senaka yang berwatak jahat dan kasar. Raja yang disertai anjingnya selalu berburu ke
hutan membunuh binatang. Selain itu, beliau juga suka menghamburkan hawa nafsu birahinya. Namun
setelah melakukan brata Siwa Ratri, beliau sadar akan semua perbuatan dosanya. Kemudian sang raja
meninggalkan kebiasaan buruknya itu, untuk kembali berpegang teguh ke jalan dharma.

Akan halnya dalam Padma Purana, brata Siwa Ratri termuat di bagian Uttarakanda. Di situ dikisahkan
dialog Raja Dilipa dengan Rsi Wasistha. Rsi agung ini menjelaskan kepada Dilipa bahwa brata Siwa Ratri
adalah brata yang sangat utama. Pelaksanaannya agar dilakukan pada bulan magha dan palguna. Dalam
kitab ini dikisahkan seorang pemburu bernama Nisada yang di Indonesia lebih dikenal dengan nama
Lubdhaka (dalam bahasa Sanskerta, lubdhaka artinya pemburu). Suatu hari, ketika Nisada berburu ke
dalam hutan, ia kemalaman. Untuk menyelamatkan diri dari ancaman binatang buas, ia berlindung di
atas pohon — yang kebetulan pohon bila. Di bawah pohon itu, ada sebuah telaga. Agar tidak ngantuk
dan tertidur (jika tertidur tentu akan jatuh), Nisada memetik-metik daun pohon dan dijatuhkannya pada
telaga.

Kebetulan di telaga itu ada sebuah lingga Siwa yang terbuat dari kristal. Lingga itulah yang kena daun
pohon. Lagi pula, malam itu adalah Purwani Tilem Kepitu atau sehari sebelum tilem ketujuh (tilem yang
paling gelap di antara 12 tilem).
Sentuhan daun bila oleh Nisada dipandang sebagai persem-bahan oleh Sanghyang Siwa. Nisada
dipandang telah sadar akan dosa-dosa yang pernah dibuatnya. Karena itu, Sanghyang Siwa menerima
Nisada di Siwaloka, setelah badan jasmani pemburu itu meninggal. Para peneliti menyimpulkan, Padma
Purana inilah yang menjadi sumber karya sastra yang memuat tentang Siwa Ratri yang tersebar di
Indonesia.

BrataSiwa Ratri dilaksanakan dengan tiga tingkatan ber-dasarkan nista, madya, utama. Bentuk
pelaksanaan pada tingkat nista dilaksanakan dengan jagra. Jagra artinya sadar. Kesadaran itu dalam
pelaksanaan Brata Siwa Ratri disimpulkan dengan melaksanakan melek semalam suntuk, sambil
memusatkan segala aktivitas diri pada Tuhan Yang Maha Esa dalam manifestasinya sebagai Sanghyang
Siwa. Ada yang melaksanakan jagra semalam suntuk dengan membahas sastra-sastra agama, seperti
kakawin dalam berbagai judul. Ada pula yang melaksanakan sauca dan dhyana. Dalam kitab Wrhaspati
Tattwa disebutkan, “Nitya majapa maradina sarira,” artinya sauca adalah melakukan japa dan selalu
membersihkan badan. Sedangkan dhyana dalam kitab Sara-samuscaya disebutkan, Nitya Siwa
Smaranam, artinya selalu mengingat dan memuja Sanghyang Siwa.

BrataSiwa Ratri dengan jagra tidaklah tepat kalau hanya begadang semalam suntuk tanpa arah menuju
kesucian Tuhan. Jagra dalam pengertian yang sebenarnya adalah orang yang memiliki kesadaran budhi.
Melek semalam suntuk hanyalah prilaku yang bermakna simbolis untuk memacu, tumbuhnya kesadaran
budhi yang sebenarnya.

Bentuk pelaksanaan Siwa Ratri pada tingkat madya adalah dengan jagra dan upawasa. Upawasa dalam
kitab Agni Purana berarti “kembali suci.” Yang dimaksud kembali suci ini adalah dilatihnya indria
melepaskan kenikmatan makanan. Lezatnya makanan adalah sebatas lidah. Kalau sudah lidah dilewati
makanan itu tidak akan terasa lezat. Lidah harus dilatih untuk tidak terikat pada kelezatan makanan.
Latihan upawasa ini melahirkan sikap yang tidak tergantung pada makanan yang enak. Tubuh mem-
butuhkan makanan yang sehat dan bergizi bukan yang enak.

Upawasadilaksanakan dengan tidak boleh makan dan minum dari pagi hari saat matahari terbit pada
panglong 14 sampai besoknya pada Tilem sasih Kepitu saat matahari terbenam. Upawaca Siwa Ratri
dilaksanakan selama 36 jam penuh. Upawasa ini dapat dilakukan sampai bepergian ke luar rumah
misalnya sambil titra yatra. Ini bedanya dengan upawasa Nyepi yang hanya dilakukan di tempat, tidak
boleh bepergian.

Pelaksanaan brata Siwa Ratri yang paling utama bersumber dalam sebuah kekawin berbahasa Jawa Kuna
yang bernama Siwa Rarti Kalpa buah cipta dari Mpu Tanakung. Menurut Worsley, salah seorang peneliti
sastra Jawa Kuna, bagian-bagian tertentu dari kekawin Siwa Ratri Kalpa merupakan terjemahan dari
kitab Padma Purana Sansekertia.

Kakawin Siwa Ratri Kalpa ini di Bali terkenal dengan kakawin Lubdhaka. Kakawin itu merupakan
terjemahan dari bagian Utarakanda dari Padma Purana. Dalam Padma Purana nama si pemburu adalah
Nisada sedangkan dalam kekawin Siwa Ratri Kalpa si pemburu bernama Lubdhaka. Nama Nisada tidak
dijumpai dalam kekawin Siwa Ratri Kalpa.

Lubdhaka dalam Padma Purana bukanlah nama, tetapi artinya pemburu. Kalau boleh disimpulkan
kekawin Siwa Ratri Kalpa adalah terjemahan bebas dari Padma Purana kedalam sastra Jawa Kuna.

Kesimpulan ini menggambarkan bahwa para ilmuan, sastrawan dan rokhaniawan Hindu di masa lampau
telah demikian mahir berbahasa Sansekerta. Tanpa pengetahuan dan penguasaan bahasa Sansekerta
yang kuat tidak mungkin Mpu Tanakung mampu menyusun kekawin Siwa Ratri Kalpa.

Tentang Mpu Tanakung, Prof. DR. Purbacaraka pernah menduga bahwa Mpu Tanakung adalah seorang
pegawai yang hidup pada zaman Ken Arok memerintah di Jawa Timur. Purba-caraka juga berpendapat
bahwa Mpu Tanakung mengarang kekawin Siwa Ratri Kalpa adalah untuk mengambil hati raja Ken Arok
orang yang pernah sebagai perampok dan merebut istri rajanya sendiri yaitu Tunggul Ametung.

Prof. Zoetmulder dan Prof. A. Teuw, keduanya peneliti sastra Jawa Kuna yang tersohor, mendapatkan
kesimpulan yang amat berbeda dengan pendapat Prof. DR. Purbacaraka. Mpu Tanakung bukanlah
seorang sastrawan yang hidup pada zaman Ken Arok. Mpu Tanakung adalah seorang Rakai yang hidup
pada zaman Majapahit akhir, yaitu antara tahun 1466-1478 M. Itu berarti sekitar dua setengah abad
setelah pemerintahan Raja Ken Arok. Ke-simpulan ini ditarik berdasarkan hasil penelitian “Waringin
Pitu” yang berangka tahun 1447 M dan prasasti Pamintihan berangka tahun 1473 M.

Kedua prasasti itu dikeluarkan oleh Raja Singawikrama yang mempunyai nama kecil Suraprabhawa.
Nama Suraprabhawa inilah yang tercantum dalam menggala kekawin Siwa Ratri. Tujuan Mpu sebagai
seorang yang suci atau pendeta mengarang kekawin Siwa Ratri Kalpa adalah untuk menyebar luaskan
ajaran brata Siwa Ratri sebagai ajaran Hindu yang amat utama. Tidaklah mungkin seorang Mpu yang suci
menjilat sekali pun kepada rajanya sendiri.

Dalam tradisi Hindu orang suci seperti Mpu mendapat kedudukan yang sejajar dengan seorang raja
dalam fungsi yang berbeda.

Oleh karena itu Empu Tanakung dapat diyakini seorang, tokoh agama yang menyebarkan ajaran suci
agama Hindu termasuk ajaran Siwa Ratri.

Dapat dipastikan pula Empu Tanakung adalah seorang sastrawan spiritual yang ahli bahasa Sansekerta
dan ahli bahasa Jawa Kuna. Kemahiran beliau dalam dua bahasa inilah yang menyebabkan beliau dapat
dengan mudah mendalami tatwa-adyatmika yang terdapat dalam sastra-sastra Hindu seperti ajaran
Siwa Ratri dalam Padma Purana.

Di Bali ajaran Siwa Ratri disebarkan dalam berbagai bentuk. Di Bali terdapat lontar yang menguraikan
keutamaan brata Siwa Ratri seperti Geguritan Lubdhaka danLontar Lubdhaka Caritra. Kedua lontar itu
terdapat dalam koleksi lontar Fak. Sastra Unud Denpasar. Di Gedung Kertya terdapat lontar Aji Brata
yang juga menguraikan keutamaan brata Siwa Ratri.

Pelaksanaan Brata Siwa Ratri.

Tata pelaksanaan brata Siwa Rarti telah diseminarkan oleh PHDI Pusat bersama dengan IHD Denpasar
tahun 1984. Hasil seminar tersebut telah ditetapkan oleh PHDI Pusat menjadi Pedoman Pelaksanaan
Brata Siwa Ratri. Brata Siwa Ratri dilaksanakan pada hari “Catur Dasi Krsna Paksa” bulan Magha yaitu
panglong ping empat belas sasihkapitu.

Tujuan brata Siwa Ratri untuk menemukan “kesadaran diri” (atutur ikang atma rijatinia). Brata tersebut
dilaksanakan dengan upawasa, monabrata dan jagra. Monaartinya berdiam diri tidak bicara. Mona
artinya bertujuan melatih diri dalam hal berbicara agar biasa bicara dengan penuh pengendalian
sehingga tidak keluar ucapan-ucapan yang tidak patut diucapkan. Mona berarti melatih pembicaraan
pada diri sendiri dengan merenungkan kesucian.

Sehabis sembahyang atau meditasi dan japa biasakan me-lakukan mona atau agak membatasi berbicara.
Hal ini akan bermaanfaat untuk memberikan kesempatan pada berkembangnya “positif energi” untuk
menggeser “parasit energi.”

Positif energi dalam diri akan dapat memberikan kita kesehatan, ketenangan dan kesucian. Kalau tiga
hal ini dapat kita miliki dalam hidup maka hidup yang bahagia lahir bathin akan semakin kita rasakan.

Demikianlah tiga tingkatan pelaksanaan brata Siwa Ratri berdasarkan nista madya utama. Dari segi
makna amat tergantung kesungguhan sikap kita melaksanakan brata tersebut. Meskipun kita mengambil
yang nista namun sikap yang melandasi ber-sungguh-sungguh, maka yang nista itu pun akan
menghasilkan yang utama.

SUMBER :http://www.hindu-dharma.org/2013/01/hari-raya-siwaratri/