PEMIKIRAN TASAWUF HAMKA

(Studi analisa atas buku Tasawuf Modern)

Oleh: Imam Taufik Alkhotob
I. Sekilas Biografi Hamka
Nama lengkap Hamka adalah Haji Abdul Malik Karim Amrullah (L.16 Februarui 1908 W.24 Juli 1981
M). Ia dilahirkan di desa Kampung Molek, Maninjau, Sumatera Barat. Rumahnya terletak di Kampung
Tanah Sirah, Sungai Batang, sebuah bangunan bercorak rumah adat Minang Kabau dengan posisi berdiri
di pinggir jalan menghadap ke arah Danau Maninjau. Dalam sejarah nasional, daerah Maninjau
merupakan tempat di mana dilahirkan tokoh-tokoh politik, ekonomi, pendidikan dan pergerakan Islam
seperti Mohammad Natsir, A.R Sutan Mansyur, Rasuna Said, dan lain-lain.
Dilihat dari nasab keturunannya, Hamka adalah keturunan tokoh-tokoh ulama di Minangkabau yang
tidak semuanya memiliki faham keislaman yang sama, baik itu dalam masalah fur maupun ushl.
Kakek Hamka sendiri Syaikh Muhammad Amrullah adalah penganut tarekat mutabarah Naqsabandiyah
yang sangat disegani dan dihormati bahkan dipercaya memiliki kekeramatan dan disebut-sebut sebagai
wali. Syaikh Muhammad Amrullah mengikuti jejak ayahnya Tuanku Syaikh Pariaman dan saudaranya
Tuanku Syaikh Gubug Katur. Ia pernah berguru di Makkah dengan Sayyid Zaini, Syaikh Muhammad
Hasbullah, bahkan ikut belajar kepada mereka yang lebih muda seperti Syaikh Ahmad Khatib dan
Syaikh Taher Jalaludin. Kerapkali masyarakat setempat mencari berkah melalui sisa makanan, sisa
minuman atau sisa air wudhu dan sebagainya.

Akan tetapi ayah Hamka yang bernama Syaikh Abdul Karim Amrullah yang biasa dipanggil dengan
sebutan Haji Rasul memiliki pemahaman yang berbeda dengan pendahulunya. Meskipun sama-sama
belajar di Makkah, Haji Rasul terkenal sangat menolak praktek-praktek ibadah yang pernah dilakukan
dan didawahkan ayah dan kakeknya. Ia dilahirkan pada ahad 17 Shafar 1296 H (16 Februari 1879 M)
dan terkenal sebagai tokoh pembaharu (at tajdd). Dalam kondisi dan situasi yang penuh dengan
pertentangan antara kaum muda dan kaum tua itulah Hamka dilahirkan dan melihat sendiri sepak
terjang yang dilakukan ayahnya. Situasi itu agaknya memiliki persamaan sabagaimana yang pernah
terjadi di akhir tahun 1910 di kota Surabaya antara kaum muda dan kaum tua (Kaum tua dipimpin oleh
Kiai Wahab Hasbullah, kaum muda dikomandoi oleh Kiai Haji Mas Mansyur, Ahmad Syurkati, dan Fakih
Hasjim. Pada kenyataannya, Hamka sendiri banyak mengikuti cara berfikir ayahnya dalam memahami
pokok-pokok agama Islam, meskipun berbeda dalam sisi pendekatan. Haji Rasul keras, sementar
Hamka lebih santun.
Hamka mengawali masa pendidikan di dalam pengawasan langsung ayahnya. Ia mulai mempelajari al
Quran dari orang tuanya hingga usia enam tahun, yang ketika itu berpindah rumah dari Maninjau ke
Padang Panjang di tahun 1948. Setahun kemudian di usia Hamka yang ke tujuh tahun sang ayah
memasukkannya ke sekolah desa. Di sekolah desa itu ia hanya menjalaninya selama tiga tahun. Akan
tetapi di sisi lain ia juga mendapatkan pendidikan di sekolah sekitarnya (sekolah-sekolah agama di
Padang Panjang dan Parabek dekat Bukit Tinggi) kira-kira tiga tahun lamanya pula. Disebutkan pula,
bahwa Hamka pernah memasuki Diniyah School dan Sumatera Thawalib di Padang Panjang dan di
Parabek dari tahun 1916 hingga 1923. Guru-gurunya waktu itu adalah Syeikh Ibrahim Musa Parabek,
Engku Mudo Abdul Hamid dan Zainudin Labai. Kondisi Padang Panjang waktu itu ramai dikunjungi oleh
para penuntut ilmu dari daerah-daerah. Hamka juga pernah berguru dengan A.R Sutan Mansur, R.M
Surjo Pranoto dan Kibagus Hadikusumo dalam pendidikannya di surau dan di masjid. Tentang
bagaimana Hamka merasakan pendidikan ayahnya yang keras, A.R Sutan Mansur sebagai orang yang
dekat serta berpengaruh dalam perkembangan pola fikir Hamka juga berpendapat sama.
Para sejarawan mengenal Hamka dengan semangat otodidaknya yang gigih. Ia belajar sendiri tentang
buku-buku yang menurutnya penting. Ilmu-ilmu seperti falsafah, kesusasteraan, sejarah, sosiologi dan
politik baik yang datang dari Islam maupun Barat ditelaahnya dengan bermodal pendidikan yang pernah
diterimanya. Hamka sendiri pernah dijuluki Al Manfaluthi Indonesia oleh para rekan sezamannya
(1876-1924). Ketika Hamka berusia 16 tahun, pencarian ilmunya dilanjutkan dengan hijrah ke tanah
Jawa pada tahun 1924. Kepergian Hamka yang tanpa sepengetahuan ayahnya ini menjadikan ia
terkenal dengan sebutan sibujang jauh (anak yang tak kunjung pulang). Di Jawa ia berinteraksi
dengan beberapa tokoh Pergerakan Islam modern seperti H. Oemar Said, Tjokroaminoto, Ki Bagus
Hadikusumo (ketua Muhammadiyah 1944-1952), R.M Soerejo, Pranoto (1871-1959), dan KH Fakhrudin
(ayah dari KH Abdur Razzaq). Disanalah Hamka mendapatkan kursus-kursus pergerakan bertempat
pada gedung Abadi Dharmo Pakualam Yogjakarta. Kota Yogjakarta terlihat memiliki arti penting dalam
proses perkembangan pribadi dan pemikiran Hamka. Kota itu telah memberikan kesadaran baru dalam
beragama yang selama ini difahami olehnya. Ia sendiri menyebutkan bahwa di kota inilah ia
menemukan Islam sebagai sesuatu yang hidup, yang menyodorkan suatu pendirian dan perjuangan
yang dinamis. Di Yogjakarta Hamka lebih banyak menginternalisasikan ilmu-ilmu yang lebih
berorientasi kepada peperangan terhadap keterbelakangan, kebodohan, dan kemiskinan, serta bahaya
kristenisasi yang mendapat sokongan dari pemerintah kolonial Belanda. Hal itu berbeda dengan
pendidikan semasa masih di kampung halaman yang lebih berorientasikan pada pembersihan akidah
dari syirik, bidah dan khurafat di mana penampilan perjuangan itu sudah terlihat semenjak munculnya
Perang Paderi sampai kemasa tiga serangkai; Haji Abdullah Ahmad, Syeikh Abdul Karim Amrullah dan
Syeikh Muhammad Djamil Djambek. Ditahun-tahun berikutnya, Hamka kemudian mulai banyak
berkiprah dan mengabdikan diri kepada umat, baik melalui gerakan Muhammadiyah maupun pada
lembaga lainnya.
Dapat difahami bahwa peran dan aktifitas Hamka telah ia lakukan baik melalui perannya di dalam tubuh
organisasi khususnya Muhammadiyah, sebagai ketua atau pengurus dalam menjalankan beberapa
Majalah Islam, sebagai delegasi antar negara dan lain sebagainya. Hamka sendiri melihat bahwa gerak
dawah mestilah mencakup kepada berbagai bidang. Oleh sebab itulah, dimanapun seseorang berkiprah
disanalah ia mesti melakukan amal dawah secara terorganisir.
Aktivitas Hamka dalam dawah lebih terlihat setelah kepulangannya dari Makkah tahun 1927 di mana ia
langsung menuju kampung halaman dan menjadi guru di sana sekaligus menikah dengan Siti Raham
binti Endah Sutan pada usia ke 21. Secara umum, kita dapat melihat peran dan aktivitas Hamka kepada
umat sebagai berikut; Menjadi guru agama di perkebunan Tebing Tinggi, Medan (1927), menjadi guru
agama di Padang Panjang (1929), dilantik sebagai pensyarah di Universitas Islam Jakarta dan
Universitas Muhammadiyah Padang Panjang (1957-1958), dilantik sebagai Rektor Perguruan Tinggi
Islam Jakarta dan Profesor Universitas Mustopo Jakarta dan kemudian dari tahun 1951-1960 dilantik
sebagai pegawai tinggi Agama oleh Menteri Agama Indonesia, perannya di Muammadiyah dimulai sejak
tahun 1925 dengan mendawahkan pentingnya kembali kepada prinsip al Quran dan as Sunnah.
Tepatnya di Padang Panjang, Hamka menjadi peserta pertama mukhtamar Muhammadiyah dari tahun
1928 hingga akhir hayatnya, memangku beberapa jabatan mulai dari ketua bagian Taman Pustaka,
kemudian ketua Tabligh Muhammadiyah, sampai menjadi ketua Muhammadiyah cabang Padang
Panjang. Ia diutus untuk mendirikan cabang Muhammadiyah di Bengkalis (1930), pada tahun yang
sama beliau menjadi penulis surat kabar Pembela Islam Bandung dan mulai berkenalan dengan tokoh-
tokoh seperti Mohammad Natsir, dan Ahmad Hasan (1930). Hamka kembali diutus oleh pengurus
Muhammadiyah Pusat untuk menyambut Mukhtamar Muhammadiyah ke 21 (Mei 1932), sempat
mendirikan Majalah Al Mahdi di Makassar di tahun yang sama (1932), pada tahun 1934 ia kembali ke
Padang Panjang dan diangkat menjadi konsul Muhammadiyah Sumatera Barat. Setelah itu ia pindah
kediaman ke Medan dan terjun dalam gerakan Muhammadiyah Sumatera Timur dan sekaligus
memimpin majalah Pedoman Masyarakat (22 Januari 1936) hingga terpilih menjadi pimpinan
Muhammadiyah Sumatera Timur (1942). Tahun 1945 ia meletakkan Jabatan itu karena pindah ke
Sumatera Barat, dan terpilih sebagai ketua Majelis Pimpinan Muhammadiyah daerah Sumatera Barat
(1946-1949). Sesudah itu Hamka terpilih menjadi anggota Pimpinan Pusat Muhammadiyah pada
mukhtamar ke 32 di Purwakarta (1953) dan sejak itu beliau selalu terpilih dalam mukhtamar yang
diadakan. Baru dalam mukhtamar tahun 1971 di Makassar, karena merasa uzur ia memohon agar tidak
dipilih kembali. Akan tetapi semenjak itu pula ia diangkat sebagai Penasihat Pimpinan Pusat
Muhammadiyah sampai akhir hayatnya, Hamka mendapatkan kesempatan untuk melawat ke manca
Negara. Pertama ke negara Arab di tahun 1950. Kemudian pada tahun 1952 kembali berkunjung ke
Amerika Serikat atas undangan Menlu AS. Semenjak itulah Hamka sering kali mendapat undangan dan
menjadi delegasi Negara Indonesia untuk menghadiri acara-acara internasional keagamaan, khusus di
bidang politik, peran Hamka dimulai dari aktivitasnya di tahun 1925 di dalam Partai Serikat Islam.
Hingga pada tahun 1945 ia membantu perjuangan melawan pihak kolonial melalui pidato-pidato dan
menyertai kegiatan gerilya di hutan belantara Medan, Hamka kemudian dilantik menjadi ketua Front
Pertahanan Nasional Indonesia (1947). Menjadi anggota konstituante mewakili daerah pemilihan Jawa
Tengah untuk Partai Masyumi pada tahun 1955. Konstituante dibubarkan (1959) dan dengan
dibubarkannya Masyumi pula (1960) ia memusatkan kegiatanya dalam dawah melalui talim dan tabligh
dan menjadi imam masjid agung Al Azhar Kebayoran Jakarta. Merasakan hidup di Penjara pada rezim
Soekarno, atas tuduhan (fitnah) makar anti Soekarno (GAS: Gerakan Anti Soekarno). Ia dipenjarakan di
rumah sakit pemberian Rusia tepatnya di daerah Rawa Mangun yang diberi nama R.S Persahabatan.
Bersamanya pula Mr. Kasman, Ghazali Sahlan, Dalari Umar, Yusuf Wibisono. Hamka sendiri baru
dibebaskan ada 23 Mei 1966. Sebelumnya telah ditangkap pula rekan-rekannya seperti; Mohammad
Natsir, Syafrudin Prawira Neraga, Syahrir, Mohammad Roem, Prawoto, Yunan Nasution dan Isa Anshori
pada tahun 1962 karena dituduh sebagai pemberontak PRRI. Hamka terpilih sebagai ketua MUI (Majelis
Ulama Indonesia) pada tahun 1975 oleh pemerintahan orde baru. Yang kemudian terpilih kembali pada
periode kedua tahun 1980, dengan salah satu ungkapannya yang terkenal Kalau saya diminta menjadi
ketua Majelis Ulama, saya terima. Akan tetapi ketahuilah, saya sebagai ulama tidak dapat dibeli.
Hamka tidak hanya memiliki kemampuan memberikan pidato atau mengisi ceramah di depan podium,
akan tetapi ia juga seorang penulis yang sangat produktif. Jumlah tulisannya dalam bentuk buku hingga
mencapai 118 buah, dari Khatibul Ummah, Tasawuf Modern (1939), dan yang terakhir Tafsyir Al Azhar
30 Juz.
II. Tentang Buku Tasawuf Modern
Buku dengan judul Tasawuf Modern hasil karya Hamka ini adalah tulisan-tulisan yang pernah
dituangkan olehnya di dalam salah satu rubrik pada majalah Pedoman Masyarakat dengan judul
Bahagia. Adapun penamaan buku ini menjadi Tasawuf Modern dikarenakan rubrik yang telah terlanjur
melekat di hati pembaca itu adalah rubrik Tasawuf Modern. Tulisan ini mulai disusun pada tahun 1937
dan berakhir pada nomor ke 43 pada tahun 1938, baru kemudian dibukukan atas permintaan sahabat
Hamka yang bernama Oei Ceng Hein, salah seorang mubaligh yang terkenal di Bintuhan.
Sebagaimana yang tertera dalam pengantar cetakan pertama, Hamka memberikan keterangan tentang
mengapa rubrik yang dipakai di dalam menuangkan tulisannya itu bernama Tasawuf Modern.
Menurutnya, meskipun tulisan yang ia tuangkan juga merujuk pada buku-buku tasawuf (klasik), akan
tetapi hal itu dimaksudkan untuk mengetengahkan ilmu tasawuf yang telah dipermodern. Di dalam
catatan pendahuluan buku ini disebutkan;
Meletakkan rubrik Tasawuf Modern itupun menjadi bukti bahwasannya kita juga mencintai hidup di
dalam tasawuf, yaitu tasawuf yang diartikan dengan kehendak memperbaiki budi dan men-shifakan
(membersikan) bathin. Kita beri keterangan yang modern, meskipun asalnya terdapat dari buku-buku
tasawuf juga. Jadi Tasawuf Modern itu kita maksudkan ialah keterangan ilmu tasawuf yang
dipermodern.
Buku Hamka ini berisikan tentang bagaimana seharusnya membangun kehidupan yang bahagia
sebagaimana yang diinginkan oleh Islam. Di dalamnya banyak dikutip pikiran dan pendapat-pendapat
dari banyak seumber. Baik dari tokoh-tokoh filsafat Timur dan Barat serta tokoh-tokoh tasawuf yang
kemudian isinya di bandingkan kembali dengan barometer al Quran dan as Sunnah. Di antara buku-
buku rujukan yang digunakan Hamka untuk mengetengahkan pemikirannya adalah; Ihy Ulmuddn,
Arban f ushluddn, Bidyah, Al Hidyah, Minhjul Abidn, Tahdzbul Akhlq, Tafsir Muhammad Abduh,
Raddu ala Dahriyn, Adbud Dunya wad Dn, Riydushlihn, kumpulan majalah Azhar, beberapa
risalah Ibnu Sina dan lain-lain. Semua buku-buku itu dijadikan oleh Hamka sebagai penguat
argumentasi yang dibangunnya, dengan terkadang menambahkan beberapa point analisa pribadinya.

III. Pendapat Hamka tentang Arti Tasawuf

Di dalam literatur Hamka, ia tidak menggunakan istilah Tazkiyatun Nafs sebagaimana yang sering
dipakai sebagian ulama untuk merujuk kepada model penyucian jiwa di dalam Islam. Akan tetapi, jika
dilihat dari misi dan definisi yang disebutkan Hamka melalui istilah tasawuf , maka kita akan
menemukan kesamaan maksud. Dalam mendefinisikan istilah tasawuf, Hamka menyebutnya sebagai
ilmu, artinya Hamka menilai bahwa tasawuf adalah sebuah disiplin ilmu yang telah mapan di dalam
kajian Islam. Ungkapan ini senada dengan apa yang di jelaskan oleh P.A Hoesein Djajadiningrat dalam
bukunya Apa Artinya Islam? menerangkan bahwa Islam terdiri atas tiga bagian penting yaitu; aqdah,
syarah dan tasawuf.
Dalam bukunya Prinsip dan Kebijaksanaan Dakwah Islam, Hamka menjelaskan bahwa tasawuf adalah:
Shiful Qalbi, artinya membersihkan hati, pembersihan budi pekerti dari perangai-perangai yang
tercela, lalu memperhias diri dengan perangai yang terpuji. Dalam bukunya yang lain seperti Tasauf
Modern, Hamka menjelaskan pula bahwa, Kita tegakkan maksud semula dari tasauf yaitu
membersihkan jiwa, mendidik dan mempertinggi derajat budi, menekan segala kelobaan dan kerakusan,
memerangi sahwat yang terlebih dari keperluan untuk keperluan diri. Terdapat juga dalam buku
Tasawuf dari Abad ke Abad, di mana Hamka menjelaskan definisi tasawuf sebagai, Orang yang
membersihkan jiwa dari pengaruh benda dan alam, supaya dia mudah menuju Tuhan.
Dari definisi yang dijelaskan Hamka di atas, dapatlah kita melihat kesamaan misi antara Tazkiyatun Nafs
dan tasawuf di mana keduanya menginginkan sebuah upaya yang satu yaitu; pembersihan diri atau jiwa
seseorang dari perangai buruk dan dosa yang di anggap buruk oleh syariat Islam. Oleh sebab itulah,
paparan di atas sejalan dengan apa yang dijelaskan Hamka ketika menasfyirkan ayat berikut ini:

.


Sungguh beruntung orang yang mensucikan (jiwa itu). Dan sungguh rugi orang yang mengotorinya.
(QS. Asy Syams: 9-10)
Hamka menjelaskan dalam bukunya Tafsir Al Azhar bahwa penyakit yang paling berbahaya bagi jiwa
ialah mempersekutukan Allah dengan yang lainnya. Termasuk juga mendustakan kebenaran yang
dibawa oleh Rasul, atau memiliki sifat hasud, dengki kepada sesama manusia, benci, dendam, sombong,
angkuh dan lain-lain. Maka seseorang yang beriman hendaknya ia mengusahakan pembersihan jiwa dari
luar dan dalam, dan janganlah mengotorinya. Sebab menurut Hamka, kekotoran itulah yang justeru
akan membuka segala pintu kepada berbagai kejahatan besar.
Menggunakan istilah tasawuf memang menjadi perdebatan dikalangan para ulama dan ahli ilmu. Mereka
terbagi menjadi golongan yang menolak sepenuhnya dikarenakan anggapan mereka yaitu dapat
mengotori kemurnian Islam. Golongan yang menerimanya beranggapan bahwa ia adalah ilmu yang
bersumber dari Islam itu sendiri. Meskipun Hamka menggunakan istilah tasawuf, akan tetapi tasawuf
yang dikemukakan Hamka bukanlah tasawuf sebagaimana yang difahami kebanyakan orang. Tasawuf
yang dikembangkan Hamka adalah tasawuf yang memiliki basis pada koridor syariat agama (Tasawwf
Masyr). Oleh sebab itulah, di dalam penilaian Hamka, tasawuf tidaklah memiliki sumber lain melainkan
bersumberkan murni dari Islam. Dirinya sangat menekankan keharusan setiap individu untuk melakukan
pelaksanaan tasawuf agar tercapai budi pekerti yang baik sebagaimana kesepakatan Hamka atas definisi
tasawuf yang di uraikan oleh al Junaid yaitu; Keluar dari budi pekerti yang tercela, dan masuk kepada
budi pekerti yang terpuji.
Hamka mendasarkan konsep tasawufnya ini pada kerangka agama dibawah pondasi aqdah yang bersih
dari praktek-praktek kesyirikan, dan amalan-amalan lain yang bertenangan dengan syariat. Sebab
bagaimanapun juga Hamka benar-benar menyadari bahwa tasawuf yang telah menjadi ilmu tersendiri
ini, pada perjalanannya mendapatkan pencemaran dari pandangan hidup lain, dan tak jarang bagi para
pelakunya terjerumus pada praktek-praktek yang tidak di syariatkan oleh Islam. Hamka mengatakan,
Karena kita tidak dapat memungkiri bahwa ajaran asli itu (tasawuf) di zaman akhir sudah banyak
dicampuri, kalau tidak boleh dikatakan dikotori oleh pengaruh yang lain itu. Dalam bukunya yang lain
semisal Dari Perbendaharaan Lama, Hamka juga menyebutkan keadaan ilmu tasawuf yang diterima
oleh sebagian besar muslim di negeri ini telah mendapat percampuran dengan hikayat, dongeng-
dongeng, serta pemahaman dan keyakinan-keyakinan lain terutama dari agama nenek moyangnya yaitu
Hindu. Faham Wahabi mencoba untuk memulihkan pemahaman yang terkotori itu dengan munculnya
tokoh-tokoh seperti Haji Miskin Pandai Sikat (Agam), H. Abdurahman Piobang, Haji Mohammad Haris
Tuanku Lintau dan murid-muridnya Tuanku Nan Renceh Kamang, Tuanku Samik Ampat Angkat, Tuanku
Imam Bonjol, Kiyai Haji Ahmad Dahlan, juga Syaikh Ahmad Sorkati dan lain-lain.
Dalam proses menuju makrifat sebagai puncak kebahagiaan para pelaku tasawuf (kedekatan yang
intens kepada Allah), di mana tasawuf menjembatani hal itu, maka Hamka menjelaskan bahwa secara
umum ilmu tasawuf menawarkan trilogi konsep sebagai pencapaian kearah itu di antaranya; takhalli,
tahalli, dan tajalli. Takhalli, yaitu sebuah usaha pembebasan diri dari sifat-sifat tercela, sementara
tahalli, ia sebagai usaha untuk mengisi dan berhias diri dengan sikap-sikap terpuji dan tajalli merupakan
penghayatan rasa ketuhanan atau dalam istilah Hamka, Kelihatan Allah di dalam hati. Bukan di mata,
tapi terasa di hati, bahwa Dia ada.
Untuk menimbulkan persepsi yang berbeda dikalangan khalayak ramai tentang tasawuf, Hamka
kemudian memunculkan istilah tasawuf modern. Penggunaan istilah tasawuf yang diimbuhi dengan kata
modern, sebenarnya merupakan suatu terobosan yang rentan kritik. Hal itu mengingat ketokohan
Hamka yang lahir dari pergerakan kaum moderenis yang berafiliasi dalam gerakan Muhammadiyah,
dimana dalam faham keagamaannya organisasi ini menentang praktek-praktek tasawuf pada umumnya.
Oleh karenanya, Muhammad Dammimi dalam bukunya Tasawuf Positif mencoba mendudukan
kepentingan Hamka dalam mengetengahkan konsep tasawuf modernnya bahwa, istilah tasawuf
modern merupakan lawan terhadap istilah tasawuf tradisional. Di mana tasawuf yang ditawarkan
Hamka berdasar pada prinsip tauhid, bukan pencarian pengalaman mukasyafah. Jalan tasawufnya
dibangun lewat sikap zuhd yang dapat dirasakan melalui peribadatan resmi. Penghayatan tasawufnya
berupa pengamalan taqwa yang dinamis, bukan keinginan untuk bersatu dengan Tuhan (unitive state),
dan refleksi tasawufnya berupa penampakan semakin tingginya semangat dan nilai kepekaan social-
religius (sosial keagamaan), bukan karena ingin mendapatkan karmah (kekeramatan) yang bersifat
magis, metafisis dan yang sebangsanya.
Keberadaan tasawauf yang fahami oleh Hamka adalah semata-mata hendak menegakkan prilaku dan
budi manusia yang sesuai dengan karakter Islam yang seimbang atau menurut bahasa Hamka; itidal.
Untuk itulah, manusia dalam prosesnya mesti mengusahakan benar-benar kearah terbentuknya budi
pekerti yang baik, terhindar dari kejahatan dan penyakit jiwa atau penyakit batin. Hamka menegaskan:
Budi pekerti jahat adalah penyakit jiwa, penyakit batin, penyakit hati. Penyakit ini lebih berbahaya dari
penyakit jasmani. Orang yang ditimpa penyakit jiwa akan kehilangan makna hidup yang hakiki, hidup
yang abadi. Ia lebih berbahaya dari penyakit badan. Dokter mengobati penyakit jasmani menurut
syarat-syarat kesehatan. Sakit itu hanya kehilangan hidup yang fana. Oleh sebab itu hendaklah dia
utamakan menjaga penyakit yang hendak menimpa jiwa, penyakit yang akan menghilangkan hidup
yang kekal itu.
Hamka menulis, Adapun jalan tasawuf ialah merenung ke dalam diri sendiri. Membersihkan diri dan
melatihnya dengan berbagai macam latihan (riadhatun nafs), sehingga kian lama kian terbukalah
selubung diri dan timbullah cahaya yang gemilang. Di dalam buku ini Hamka juga menekankan bahwa
kehidupan bertasawuf tidaklah seperti yang digambarkan oleh para sufi pada umumnya, hingga
melemahan gerak manusia. Hamka kemudian menjelaskan:
Kehidupan rohani dapat dipegang oleh seseorang walaupun tidak masuk Biara kalau dia Nasrani, atau
tidak masuk suluk kalau dia muslim. Kehidupan rohani adalah keinsafan, bahwa alam ini bukanlah
semata-mata terdiri dari benda. Pendirian kerohanian ini bukanlah mengakibatkan lemah perjuangan
hidup. Atau menyelisih dari jalan masyarakat, lalu melarikan diri ketempat sunyi dan gunung, atau
putus asa dan benci kepada kehidupan. Tetapi pendirian kerhohanian, dan pengakuan tulus tentang
kuasa Ilahi adalah menimbulkan kesungguh-sungguhan dalam segala pekerjaan yang di hadapi.
Menimbulkan semangat yang dinamis dan berapi-api. Menyebabkan timbunya ikhlas dan jujur.
IV. Analisa Buku Tasawuf Modern
4.1 Sekilas Bentuk Buku
Buku Tasawuf Modern ini dapat dikelompokkan berdasarkan Bab. Sebelum masuk kepada Bab satu dan
seterusnya, terdapat di bagian pendahuluan sebuah sub judul yang oleh Hamka ditulis dengan nama
Pengantar Tasawuf. Bagian ini dituangkan oleh Hamka untuk memberikan gambaran sekilas mengenai
pokok-pokok tasawuf yang menjadi pemahaman dan inti dawah yang dilakukannya selama ini dengan
membawa istilah tasawuf tersebut. (halaman 1-8).
Kemudian pada Bab pertama (halaman 8-47), Hamka banyak berbicara tentang pedapat para tokoh-
tokoh Barat dan Timur tentang arti bahagia yang mereka pahami dan rasakan, termasuk juga di
dalamnya Hamka membandingkan dengan kebahagiaan yang di alami oleh Rasulullah. Tokoh-tokoh
yang diangkat Hamka dalam Bab ini adalah; Aristoteles, Hendrik Ibsen, Thomas Hardy, Leo Tolstoy,
Bertrand Russel, George Bernard Shaw, Ibnu Khaldun, Abu Bakar Ar Razi, dan Imam al Ghozali. Pada
Bab kedua (halaman 48-115), Hamka membuat judul Bahagia dan Agama. Di dalam Bab ini Hamka
menerangkan tentang kewajiban untuk menjadikan agama sebagai kerangka kehidupan manusia, dan
mencari kebenaran serta kebahagiaan melalui kerangka pokoknya yaitu; agama. Sub pembahasan yang
tertera dalam Bab ini membicarakan masalah-masalah di antaranya; itikad, yakin, perbedaan yakin dan
itikad, al Iman, iman mutlak, iman kurang dan iman bertambah, iman dan cobaan, arti agama, inyat
ilahi, apakah perlunya iman kepada Allah, bahaya mengingkari Tuhan, perlombaan beragama,
keterangan itikad yang tiga, tiga sifat yang timbul karena beragama, agama dan pengetahuan, terbuka
pintu memahamkan agama, Islam dan kemajuan. Sementara pada Bab ketiga (halaman 116-139),
Hamka memberi judul pembahasannya dengan judul: Bahagia dan Utama. Di dalamnya dibahas
beberapa permasalahan berkenaan konsep Islam dalam upaya mengolah (manajemen) diri dari setiap
keadaan yang dialami. Di antaranya dikupas tentang; bagaimana memerangi atau mensikapi hawa
nafsu, hawa dan akal, ikhlas, ikhlas dan nasihat. Pada Bab ke empat (halaman140-196) ini Hamka
berbicara mengenai masalah kesehatan jiwa secara lebih tajam dan kesehatan badan yang menunjang
kebutuhan jiwa. Hamka memberinya judul; Kesehatan Jiwa dan Badan. Di dalamnya di bicarakan
beberapa sub pembahasan di antaranya: urgensi memelihara kesehatan jiwa, mengobati Jiwa, dampak
atau akibat sifat-sifat yang ditimbulkan karena sifat tahawwur dan jubun, beberapa sifat yang buruk,
penyakit takut, takut mati, peringatan mati, obat duka cita, kepedihan penanggungan bathin, dan
hikmat. Pada Bab ke lima (halaman 197-227), dibicarakan oleh Hamka permasalahan harta benda dan
aspek-aspek yang terkait dengan kebahagiaan yang disebabkan keberadaan harta benda yang dimiliki
manusia. Pada Bab ini Hamka memberinya judul Harta Benda dan Bahagia. Di dalamnya dibicarakan
beberapa permasalahan di antaranya; kekuasaan harta, harta baik dan buruk, kewajiban terhadap
harta, sumber harta, sekedar yang perlu. Sementara itu pada Bab ke enam (halaman 228-241), ke
tujuh (halaman 242-255), ke delapan (halaman 256-262), ke sembilan (halaman 263-271), Hamka
secara agak lebar berbicara tentang makna qanah, tawakkul, serta kebahagiaan yang dirasakan oleh
Rasulullah, ridha, dan hubungannya dengan keindahan alam. Pada Bab yang ke sepuluh (halaman 272-
300), masih membicarakan tentang makna bahagia dengan menukil pendapat para tokoh filsafat seperti
Bertrand Russel, Amin Al Raihany, Al Anisah Mai. Dan semua pembicaraan ini ditutup pada Bab ke
sebelas (halaman 301-313) dengan pembahasan mengenai celaka, sebagai sebuah lawan dari
bahagia.
4.2 Analisa Isi Buku
4.2.1 Landasan Akidah dan Iman.
Menurut Hamka Islam merupakan jalan kebahagiaan yang hakiki. Meski banyak rumusan-rumusan
tentang kebahagiaan datang, namun Islamlah satu-satunya jalan itu !. Agama yang akan dijadikan
sandaran dan kerangka hidup bukanlah agama Islam yang saat ini dipahami telah terpecah belah
menjadi memiliki sekte-sektenya masing-masing, dan dengan praktik ibadah yang mereka buat serta
mereka yakini masing-masing untuk diamalkan, sehingga sesungguhnya mereka sendiri telah jauh dari
sumber utama (al Quran dan As Sunnah). Oleh karenanya Hamka menginginkan agar agama Islam
yang menjadi kerangka dalam hidup itu adalah agama Islam yang murni, dan terbebas dari praktek
syirik, bidah dan khuraft.
Dalam membangun hidup bertasawuf, Hamka melandasinya dengan kekuatan Aqidah. Sebab dengan
kekuatan inilah, perjalanan tasawuf akan terhindar dari bentuk-bentuk kemusyrikan yang sering kali
terjadi pada seorang sufi. Dalam penjelasannya, Hamka mengkritik keberadaan para wali-wali yang
dijadikan wasilah untuk meminta kepada Allah seperti wali al Utad (jumlahnya 12 orang), wali qathab
(jumlahnya 9 orang), dan puncaknya wali yaitu Al Chaus. Hamka mengatakan:
Ampun, tasawuf yang seperti ini tidaklah dapat saya campuri. Agama saya adalah Islam, yaitu
menyerah bulat kepada Ilahi tanpa dengan perantaraan. Langsung, tidak dengan pengantar mengapa
kita sendiri yang membuat jalan berbelok-belok, padahal jalannya seterang itu ?. Quran dia tinggakan
dan sunnahpun terbentang. Tidak ada yang tersembunyi lagi tasawuf kita adalah hasil belaka dari
pada tauhid. Kita mengadakan mujhadah, murqabah, riydhah, adalah buat mendekati Tuhan, bukan
untuk mendekati orang lain. Tasawuf kita adalah akibat dari tauhid.
Hamka menyadari, bahwa perjuangan dawah di Indonesia ini telah mengalami hambatan, atau dalam
bahasa Hamka macet dengan sebab utamanya yaitu pengaruh ajaran tasawuf yang telah bertukar dari
tauhid beralih ke faham ittihd atau wihdatul wujd. Oleh karenanya, berakidah yang benar juga harus
dilandaskan pada keimanan yang benar pula, sebab sebagaimana yang dinukil dari perkataan Ibnu
Taimiyah bahwa, iman adalah sebaik-baik nikmat, yang dengannya kita mesti pergunakan dengan
sebaik-baiknya. Keimanan yang benar itulah yang nantinya menurut Hamka akan menimbulkan
kekuatan untuk melakukan kebaikan. Hamka menjelaskan:
Dengan iman hidup menjadi memiliki maksud dan tujuan, sehingga timbullah cita-cita untuk
menggapainya. Iman menimbulkan cita-cita untuk memperoleh ganjaran dan pahala di atas pekerjaan
yang dikerjakan. Oleh karenanya, bila seseorang tidak beriman maka ia membawa kepada tegaknya
hidup yang tidak bersendi, membawa keberanian yang merusak dan sewenang-wenang kepada sesama
manusia.
Dalam pengertian al man, Hamka mengartikannya dengan makna; percaya. Percaya ini dibangun atas
amalan yang termasuk ke dalam amalan lahiriah dan batiniah. Oleh karena itu, di dalam nasehat Hamka
yang tercantum dalam buku Tasawuf Modern, hendaknya keimanan yang telah tumbuh di dalam hati itu
dipupuk supaya ia bertambah dan subur selalu. Jangan sampai ia (iman) dibiarkan begitu saja, karena
bisa jadi iman tersebut akan mengalami kelemahan dan tumbang. Hamka menganalogikan keadaan ini
dalam ilustrasinya, Tumbuh rumput disekelilingnya, rumput yang menyemakkan, atau dikalahkan limau
oleh benalu.

4.2.2 Konsep konsep Penting dalam Tasawuf Hamka

4.2.2.1 Konsep Hawa Nafsu
Al Quran menyebutkan kata haw dalam berbagai bentuk mencapai jumlah 36 kali, yang sebagian
besarnya mengarah kepada perbuatan negatif. Beberapa contoh di antaranya adalah;
1. Perbuatan orang zalim yang mengikuti hawa nafsunya (QS. Ar Rum: 29).
2. Perbuatan orang sesat mengikuti hawa nafsu (QS. Al Maidah: 77).
3. Perbuatan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Tuhan (QS. Al Anam: 150).
4. Perbuatan orang yang tidak berilmu (QS. Al Jatsiyah: 18).
Sementara itu, Hamka memberi arti etimologis dengan; angin atau gelora yang tidak berasal. Dengan
demikian, hawa yang sering bergabung dengan kata nafsu, memang memiliki kecenderungan yang
negatif. Al Raghib al Isfahani mengartikan haw sebagai kecenderungan nafsu kepada syahwat. Dan
menurutnya, kata haw dalam bahasa al Quran sering bermakna turun, dari atas ke bawah dan
berkonotasai negatif. Menurutnya lagi, penyebutan kata haw menyebutkan pemiliknya akan jatuh ke
dalam keruetan hidup ketika menjalani dunianya, dan di akhirat ia akan dimasukkan ke dalam neraka
hwiyah. Sementara menurut Al Maraghi, kata haw diartikan sebagai kejatuhan nafs ke dalam hal-hal
yang dilarang Tuhan.
Komponen dalam diri manusia yang dapat dijadikan sebagai lawan tanding dari pada haw adalah akal ,
demikian menurut Hamka. Menurutnya pula ahwa (haw) membawa sesat dan tidak berpedoman,
sementara akal menjadi pedoman menuju keutamaan. Dalam sebuah nasihatnya, Hamka mengatakan;
Hawa berakibat bahaya, tetapi jalannya amat mudah oleh hati. Tidak sukar. Sebab itu, jika kita
menghadapai dua perkara, hendaklah dipilih barang yang sukar mengerjakannya tetapi akibatnya baik.
Jangan barang yang diingini hawa nafsu, karena akibatnya buruk. Kebanyakan barang yang baik itu
susah dikerjakan. Rasulullah bersabda;

Diramaikan syurga dengan sesuatu yang berat mengerjakannya, dan di ramaikan neraka dengan
syahwat. (HR. Muslim)
Posisi akal yang dimaksud oleh Hamka adalah sebagai tampat untuk menimbang-nimbang kebaikan dan
keburukan. Akallah yang memikirkan dan mencari jawaban-jawaban dalam sumber-sumber yang benar.
Hamka mengatakan, Hawa menyuruh melamun, berangan-angan tetapi akal menyuruh menimbang. .
Demikian halnya Hamka berpendapat bahwa al Quran semenjak diturunkannya kepada manusia, sudah
mulai mengajak kita berargumentasi dengan akal yang bersih dalam menghadapi fenomena-fenomena
hidup. Sebagaimana Hamka menjelaskan; Takkala kitab suci al Quran mengajak manusia kepada
Islam, dan mengikut suruhnya serta menghentikan larangnnya, dimasuk lebih dulu melalui pintu akal.
Kalau terdapat bantahan dan keengkaran, disuruh terlebih dahulu mereka itu berfikir, mempergunakan
akalnya yang suci bersih. Perkataan-perkataan yang penting (di dalam al Quran) ditutup dengan
penghargaan akal.
Oleh karena itulah, Hamka kemudian berpendapat bahwa kata haw tidak semuanya berkonotasi
negatif. Ada hawa yang terpuji dan ada juga hawa yang tercela. Yang terpuji ialah pemberian Allah yang
dianugerahkan kepada manusia, supaya ia dapat membangkitkan kehendak mempertahankan diri dan
hidup menangkis bahaya yang akan menimpa, berikhtiar mencari makan dan minum serta kediaman.
Hawalah yang mendorongnya. Demikian ungkap Hamka. Kepentingan menahan hawa nafsu adalah
untuk mewujudkan manusia yang berbudi luhur. Dalam rangka menyikapi hawa nafsu tersebut, Hamka
dalam bukunya Akhaqul Karimah kembali menekankan tentang pentingnya mujahdah atau riydhah
diri, yaitu membiasakan akhlaq dan budi baik agar nantinya dapat menggeser keburukan budi yang
sebelumnya ada dalam hati serta menjadi penyakit bagi jiwa.
4.2.2.2 Konsep Ikhlas
Memaknakan tentang ikhlas, Hamka memulai dengan defnisi ikhlas itu sendiri. Ikhlas menurut Hamka
dari segi arti bahasa adalah; bersih, tidak ada campuran, ibarat emas tulen, tidak ada campuran perak
berapa persenpun. Dan pekerjaan yang bersih terhadap sesuatu dinamakan al ikhls. Misalnya,
seseorang yang mengerjakan sesuatu perkerjaan semata-mata kerena mengharap puji dari majikan,
maka ikhlas amalannya itu karena majikan dan untuk majikan tersebut. Atau seseorang yang memburu
harta dari pagi hingga sore dengan tidak bosan-bosan karena semata-mata memikirkan perut, maka
ikhlasnya itu ditujukan kepada perutnya. Demikian permisalan yang Hamka terangkan. Demikian halnya
dengan Said Hawwa, ia juga menjelaskan jika sesuatu itu bersih dan terhindar dari kotoran, maka itu
dinamakan khlis (yang bersih). Sementara pekerjaan membersihkannya disebut al ikhls. Said Hawwa
mengartikan orang yang ikhlas adalah mereka yang tidak ada motivasi yang membangkitkannya kecuali
motivasi bertaqarrub kepada Allah saja.
Sementara itu, lawan dari pada ikhlas adalah isyrk yang artinya berserikat atau bercampur dengan
yang lain. Keduanya, antara ikhlas dan syririk ini menurut Hamka tidaklah dapat disatukan.,
sebagaimana tidak dapat dipertemukannya antara gerak dan diam. Hamka menjelaskan bahwa
keikhlasan tidak dapat tegak tanpa adanya shiddq (sifat benar). Demikian itu dikarenakan kebenaran
dalam diri seseorang menjauhkan dirinya dari keadaan hipokrit (munafik). Dengan ini Hamka
menjelaskan pendiriannya bahwa, Ikhlas tidak dapat dipisahkan dengan shiddq (benar). Orang yang
mulutnya mengaku benar, tetapi hatinya berdusta, masuk jugalah dia ke dalam golongan pendusta.
Hamka mengarahkan usaha keikhlasan kepada empat hal. Berdasarkan kepada hadits Rasulullah dari
sahabat Ad Dari di mana Rasulullah salallhu alaihi wasallam bersabda;
.: :
.

Agama itu nasihat. Kemudian kami (para sahabat) berkata; kepada siapakah nasihat itu ?.
Rasulullah menjawab; kepada Allah, kepada kitabNya, kepada rasulNya, kepada kepala-kepala kaum
muslimin dan bagi kaum muslimin semuanya. (HR. Ad Darimi)
Yang dimaksud dengan kata nashah dalam hadits ini merujuk pada pengertian ikhlas. Sebagaimana
Hamka menyetujui arti ikhlas dengan persamaan kata nasuha yang diungkapkan oleh kamus Misbhul
Munr, di mana di situ pengarang menyamakan arti nasihat dengan empat perkara; ikhlas, tulus,
musyawarat dan amal. Keikhlasan adalah kekuatan untuk berbuat, ketangguhan untuk menghadapi
cobaan yang diberikan Allah, dan kesanggupan untuk menjalankan perintah dan menjauhi larangan-
Nya. Sebagaimana Bustami Ibrahim, salah seorang rekan Hamka dalam bukunya Budi dan Kehidupan
Diri dan Masyarakat menyebutkan ikhlas sebagai nyawa segala kerja. Kerja yang betapapun juga
besarnya menurutnya, bila mana tidak disertai dengan keikhalasan, umumnya usaha itu bisa diibaratkan
seperti kayu besar yang dimakan bubuk.
4.2.2.3 Konsep Khauf
Menurut Hamka, Khauf merupakan rasa takut yang timbul karena adanya azab, siksa dan kemurkaan
dari Allah. Oleh sebab itu diri seseorang mesti meneliti keadaannya dengan cara bermuhsabah dan
bermurqabah, kemudian memberikan perhatian kepadanya sehingga terlihat mana aib dan cacat diri,
serta kekurangan-kekurangan yang harus diperbaiki. .
Mengenai perintah untuk memiliki rasa takut, Allah berfirman di dalam al Quran;

Maka takutlah kamu kepada-Ku jika kamu orang-orang yang beriman (QS.Ali Imran: 175)
Melalui firman Allah ini Hamka memberikan penjelasan tentang ketegasannya untuk senantiasa
meletakkan posisi rasa takut yang ada pada diri manusia hanya kepada Allah semata. Betapapun
banyaknya musuh yang dihadapi seseorang, tidak perlu sangsi menghadapinya, sebab yang
diperjuangkan oleh seorang muslim di dalam seluruh hidupnya tidak lain hanyalah kebenaran yang
datang dari Allah. Lantaran itu tidak ada kegentaran menghadapi maut. Karena hidup itu sendiri tidak
ada artinya kalau tidak ada keberanian menghadapi segala macam kemungkinan di dalam
mempertahankan pendirian.
Tentang sifat takut yang berkonotasi negatif Hamka sebutkan sebagai sesuatu yang lahir dari sifat jubun
(kemarahan yang telah dingin membeku). Yaitu rasa takut karena menyangka, adanya bahaya atau
perkara yang tidak diinginkan. Ia membayangkan terjadinya sesuatu yang belum pasti terjadi baik
perkara besar maupun kecil. Menurut Hamka, rasa takut seperti ini akan menghilangkan rasa
kebahagiaan, sebab hidup yang bahagia adalah hidup yang mempunyai persangkaan dan pengharapan
yang baik, cita-cita yang kuat, angan-angan yang teguh, dan jangan terlalu banyak memikirkan sesuatu
yang belum tentu terjadi. Sebagai contoh, Hamka menyebutkan keberadaan seseorang yang enggan
berniaga karena takut rugi, enggan menyewa toko besar takut tidak terbayar sewanya, enggan beristri
takut tidak terbelanjai nafkahnya. Oleh karenanya dalam bukunya yang lain Hamka menasehatkan;
Jangan takut menghadapi suatu kegagalan karena dengan kegagalan itu kita juga akan dapat
memperoleh pengetahuan tentang segi-segi kelemahan, atau kekuatan diri kita yang akan ditakuti ialah
gagal dua kali dalam satu hal yang serupa. Juga pada alinia lain Hamka bernasihat: Jangan takut
jatuh, karena tidak pernah memanjatlah yang tidak pernah jatuh. Jangan takut gagal, karena yang tidak
pernah gagal hanyalah orang yang tidak pernah mencoba berusaha. Jangan takut salah, karena dengan
kesalahan yang pertama kita dapat menambah pengetahuan untuk mencari jalan yang benar pada
langkah yang kedua.
Di samping rasa takut yang banyak jumlahnya itu, Hamka secara lebih khusus menyoroti sikap takut
terhadap sesuatu yang disebut kematian. Dalam bukunya Tasawuf Modern, Hamka memberikan porsi
sangat banyak untuk membicarakan masalah ini panjang lebar. Menurut Hamka, seseorang takut mati
dikarenakan enam hal; (1) tidak tahu hakikat mati, (2) tidak insaf kemana kita pergi sesudah mati, (3)
takut kena siksa, (4) tidak tahu kemana diri sesudah mati, (5) takut sedih akan meninggalkan harta, (6)
takut sedih karena meninggalkan anak. Oleh sebab itulah, persaan takut seperti ini harus dilawan
dengan pemahaman yang benar terhadap hakikat kematian secara menyeluruh. Artinya, seseorang
mesti memiliki ilmu yang benar mengenai proses kematian dan akhir dari perjalanannya. Hamka sendiri
menegaskan bahwa rasa takut terhadap kematian yang bersifat negatif ini di sebabkan oleh kebodohan.
Sebenarnya, takut akan kematian akan membawa dampak positif bila kemudian disikapi dengan baik
pula. Rasa takut akan kematian akan menimbulkan tindakan positif berupa persiapan diri untuk
menghadapinya, sebagaimana dikatakan oleh Imam Al Qhurtibi dalam kitabnya At Tadzkirah f Ahwlil
Mauta wa Umril khirah. Ia mengutip pendapat Ad Daqq yang mengatkan bahwa; Barang siapa
memperbanyak mengingat kematian, maka ia akan dikaruniai tiga keutamaan. Pertama, dimudahkan
dirinya untuk bertaubat, kedua, diberikan sikap qanah pada hati, dan ketiga, mampu untuk rajin
dalam beribadah.
Hamka menambahkan tentang keadaan manusia dalam mengingat mati ada tiga golongan; (1) tidak
mengingatnya sama sekali, (2) mengingatnya dengan kegentaran dan ketakutan, (3) mengingatnya
dengan akal budi dan hikmah. Adapun kelompok yang terakhir inilah, yang sanggup mengambil hikmah
dari potensi rasa khauf yang ada dalam dirinya.
4.2.2.4 Konsep Zuhud
Di dalam bukunya Tasawuf Modern Hamka tidak membicarakan tentang istilah zuhd dalam bab khusus.
Akan tetapi bila kita meneliti keseluruhan isi dari buku tersebut, akan didapatkan gambaran yang cukup
mengenai sikapnya tentang zuhd ini. Ilahi Dhahir menyebutkan istlilah radikalisme untuk para sufi
dalam hal taabudiyah sebagai kebutuhan dan ciri para penganut faham tasawuf. Adapaun radikalisme
yang dimaksud adalah sikap hidup zuhd dalam menghadapi dunia dan kehiduapan. Mensikapi dunia ini
beserta isinya, maka Hamka sebagai sosok yang mendukung terhadap tasawuf (menurut versinya)
menjelaskan konsep tentang zuhd dengan sikap moderat. Sebagai starting point dalam bukunya
Pandangan Hidup, Hamka menerangkan bahwa, Kita perlu benda dan kita perlu rohaniyat. Kita perlu
kaya karena hendak membayar zakat kepada fakir dan miskin. Kita perlu meratakan jalan di permukaan
bumi, untuk mengikat tangga kelangit. Kita akan dipukul oleh kesengsaraan jika kita tidak pegang dua
tali; tali Allah dan tali insaniyah. Berawal dari ungkapannya ini, kita dapat melihat betapa Hamka
bukanlah sosok yang acuh terhadap kebendaan duniawi. Ia kembali menegaskan bahwa ada terjadi
anggapan yang salah bahwa agama adalah penyebab segala kemunduran dan kemalasan kerena hanya
mengingat keberadaan akhirat saja. Dalam hal ini Hamka menjelaskan; Ada salah sangka terhadap
agama akibat ketidakfahaman. Agama dituduh bahwa dia memundurkan hati, gerak agama membawa
manusia malas, sebab ia senantiasa mengajak umatnya membenci dunia, terima saja apa yang ada,
terima saja takdir, jangan berikhtiar melepaskan diri, bangsa yang zuhud demikian terlempar kepada
kemiskinan katanya !.
Menurut Hamka, kondisi zuhd pada seorang hamba itu muncul atas manifestasi dari keimanan.
Sehingga pengertian zuhd yang benar menurutnya adalah; tidak perhatian kepada yang lain kecuali
kepada Allah. Selain dari Allah tidak ada yang terkenang di dalam hati. Sebab itu orang yang zuhud
merasai; l yamliku syaian wa l yamlikuh syaun (tidak mempunyai apa-apa dan tidak dipunyai oleh
apa-apa). Dalam hal ini sebenarnya Hamka ingin mengingatkan agar manusia tidak terjebak seperti
yang digambarkan dalam al Quran surah at Taktsur (ayat 1-2). Allah berfirman;

Bermegah-megahan telah melalaikan kamu, sampai kamu masuk ke dalam kubur. (QS. Al Kautsar: 1-
2)
Hamka menjelaskan isi makna ayat ini dengan, Kamu terlalai, terlengah dan kamu terpaling dari tujuan
yang sejati. Kamu tidak lagi perhatikan kesucian jiwa, kecerdasan akal, memikirkan hari depan. Telah
lengah kamu dari memperhatikan hidupmu yang akan mati dan kamu telah lupa perhubungan dengan
Tuhan Pencipta seluruh alam, Pencipta dirimu sendiri. Perhatian akan keberadaan akhirat ini bukan
berarti Hamka hendak memutuskan hubungan terhadap dunia, bahkan ia menginginkan dari perilaku
zuhd ialah mereka yang sudi miskin, sudi kaya, sudi tidak beruang sepeserpun, dan sudi jadi milyuner,
namun harta itu tidak menyebabkan lupa terhadap Tuhan dan kewajibannya.
Pendapat Hamka mengenai harta kekayaan ada dua bentuk. Pertama kekayaan yang hakiki dan kedua,
kekayaan yang majasi. Menurutnya, kekayaan yang hakiki adalah:
Mencukupkan apa yang ada, sudi menerima walaupun berlipat ganda beratus milyun, sebab ia nikmat
Tuhan. Dan tidak pula kecewa jika jumlahnya berkurang, sebab dia datang dari sana akan kembali
kesana. Jika kekayaan melimpah kepada diri walau bagaimana banyaknya kita teringat bahwa gunanya
ialah untuk menyokong amal dan ibadat, iman, dan untuk membina keteguhan hati menyembah Tuhan.
Harta tidak dicintai karena ia harta. Harta hanya dicintai sebab ia adalah pemberian Tuhan.
Dipergunakannya kepada hal yang berfaedah.
Dengan demikian, menurut Hamka bukanlah kepemilikan harta yang sedikit yang membuat seseorang
menjadi merasa susah, serta bukannya banyaknya harta yang menjadi seseorang merasa gembira.
Adapun pokok yang sebenarnya adalah jiwa yang tenang dan damai. Harta inilah yang sekarang telah
menyebabkan tertutupnya hati dari cahaya kebenaran. Dia telah menghambat langkah menuju gerbang
kesucian, hingga orang tak ada lagi yang mencari haq (benar), mencari kebenaran, tetapi mencari
harta.
Oleh karenanya menurut Hamka, seorang yang zahd (pelaku zuhd) bukannya menolak harta benda
dan kekayaan serta isi dunia yang dapat menjadikan ia memudahkan melakukan amal perbuatan.
Disinlah keterangan Hamka tepat sekali bahwa. Dari itulah tidak dinamakan seorang zahid (orang yang
zuhd) lantaran tidak berharta. Siapa juapun sanggup menjadi orang zuhud, menjadi sufi, bukan
dihalangi oleh kekayaan harta. Orang yang zahid, adalah orang yang tidak dipengaruhi harta, walaupun
seluas isi dunia ini dia yang punya. Hamka menganalogikan kehidupan kita di dunia ibarat seorang
pawang lebah. Pawang yang pintar dapat saja mengambil lebah yang banyak tetapi tidak perlu sampai
tersengat lebahnya. Allah sendiri menganjurkan untuk memperhatikan dua kehidupan, dunia dan
akhirat. Allah berfirman:

Dan carilah (pahala) negeri akhirat dengan apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu, tetapi
janganlah kamu lupakan bagianmu di dunia dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah
telah berbuat baik kepadamu, dan janaganlah kamu berbuat kerusakan dimuka bumi. Sungguh Allah
tida menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan. (QS. Al Qassas: 77)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menegaskan bahwa zuhd yang disyariatkan Islam adalah meninggalkan
segala sesuatu yang tidak mendatangkan manfaat di Akhirat. Sementara meninggalkan sesuatu yang
memudahkan manusia untuk beribadah kepada Allah bukanlah termasuk zuhd yang disyariatkan.
4.2.2.5 Konsep Tawakkal
Sebagian dari para sufi yang tergelincir pemahamannya telah menyamakan keberadaan zat antara
mahluk dan khalik. Demikian sebagaimana tertera dalam penjelasan Ibnu Taimiyah dalam kitabnya
Iqtidhussirtol Mustaqm Mukholafati Ashbil Jahm. Bagi mereka, di antara keduanya terdapat
esensi yang sama yang tidak dapat diceraiberaikan bila dengan ketajaman hatinya seseorang itu telah
mencapai makrifat kepada al haq (Allah). Oleh karena itulah, para sufi jenis ini melakukan sikap
bergantung kepada apa yang disebut dengan takdir dengan jalan yang salah. Mereka enggan berkerja
dan enggan berusaha karena pada diri mereka sendirilah hakikat dari sebab-musabab itu.
Fenomena seperti ini jelas bertentangan dengan Islam. Untuk itulah Hamka menjelaskan bagaimana
cara bergantung yang benar meurut apa yang diinginkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Menurut pandangan
Hamka, tawakkul merupakan satu sifat yang telah tersimpul dalam diri orang-orang yang telah memiliki
sifat qanah. Hamka kemudian mengartikan tawakkul dengan arti penyerahan keputusan setiap sesuatu
perkara atau urusan hajat hidup manusia, berupa ikhtiar dan usahanya hanya kepada Allah pemilik
sekalian alam. Artinya, rasa ketergantungan manusia kepada Allah itu berlaku atas setiap perkara yang
kita turut memiliki usaha di dalamnya. Hal ini terkait dengan apa yang disampaikan oleh Syaik Abu
Bakar Al Jazairi dalam kitabnya Minhjul Muslm. Di mana ia menjelaskan bahwa makna tawakkul
tidak hanya harus difahami oleh setiap orang beriman dengan penyerahan tanpa usaha saja, atau
berlepas tangan terhadap sesuatu yang akan terjadi. Namun hal ini sangat terkait dengan pemahaman
yang benar terhadap takdir Allah.
Pemahaman terhadap takdir memiliki kedudukan penting dalam diri manusia. Untuk Itulah, didalam
uraiannya, Hamka menjelaskan:
Bilamana didikan takdir, kepercayaan bahwsanya buruk dan baik, sakit dan senang, hina dan mulia,
naik dan jatuh dan sebagainya, telah masuk sebaik-baiknya ke dalam jiwa kita, sebagai patri sejati dari
seluruh kepercayaan, yaitu Tauhid ke Esaan Tuhan itulah yang memberi nilai hidup. Sebab Dia yang
memberi imbangan bagi jiwa kita, sehingga tidak sombong tersebab naik, tidak lemah semangat
diseketika turun, dan tidak putus hubungan dengan Ilahi.
Berdasarkan penjelasan yang terdapat pada Tafsir Al Azhar, Hamka memandang bahwa iman, Islam dan
tawakkul merupakan satu kesatuan yang tak terpisahkan, di mana muncul satu tumbuh yang lain. Iman
adalah kepercayaan hati sementara Islam adalah perbuatan. Dan kalau iman serta Islam telah ada,
secara otomatis ia akan bertawakkul kepada Allah. Hamka juga menambahkan bahwa; Dengan begitu,
tawakal bukan berarti berdiam diri saja menunggu nasib, dengan tidak melakukan ikhtiar. Tawakal
menyebabkan jiwa jadi kuat. Dan kalau jiwa telah kuat, akal dan pikiranpun terbuka untuk menghadapi
dan mengatasi kesulitan.
Oleh sebab itulah, Hamka memberikan kejelasan tentang makna tawakkul sebagaimana yang
dicontohkan dalam kehidupan Rasulullah. Ia menyebutkan kisah perjalanan Hijrahnya Rasulullah
bersama Abu Bakar atas perintah Allah ke negeri Madinah. Di dalam perjalanannya Rasulullah berusaha
sekuat tenaga dan dengan daya serta cara untuk lepas dari kejaran orang-orang kafir hingga ke bukit
Tsur. Hal ini menunjukkan bahwa manusia setinggi derajatnya seperti Rasulullah saja masih
membutuhkan ikhtiar dan usaha. Lantas bagaimana dengan sikap umatnya. Ibnul Jauzy dalam kitabnya
Talbsu Ibls juga memberikan penjelasan bahwa prinsip tawakkul ini telah lama dibangun oleh para
nabi dan rasul terdahulu. Pertama, tawakkul merupakan pekerjaan hati. Kedua, ia tidak sama sekali
menafikan amal perbuatan. Jika dikatakan berusaha itu bukan termasuk bertawakkul maka para anbiy
bukanlah golongan yang demikian. Nabi Nuh as dan Nabi Zakaria as adalah pedagang, nabi Idris as
adalah penjahit, Nabi Ibrahim as dan Nabi Lut as adalah petani, nabi Musa as dan Syuaib as adalah
pedagang.
Melalui pelajaran dari sirah nabawi ini pulalah Hamka menegaskan dalam tulisannya, Kita tidak boleh
langsung lari kepada takdir kalau ikhtiar belum sempurna. Memang diakui bahwa kunci pintu tak dapat
menolak kadar, kunci kandang tak dapat menangkis kepada nasib, melainkan dengan izin Allah jua.
Tetapi tidaklah boleh kita lantaran terus saja lari kepada takdir kalu ikhtiar belum sempurna. Dengan
ini jelaslah bahwa prinsip tawakkul yang dibangun Hamka melalui bukunya Tasawuf Modern ini bukanlah
tawakkul yang fatalistik (qadariyah). Hamka tidak mengenyampingkan peran ikhtiar atau usaha yang
sejenisnya. Akan tetapi ia juga menekankan bahwa ikhtiar juga bukan segala-galanya. Tanpa seizin
Allah, tidak ada ikhtiar yang sanggup mencapai kesuksesan. Artinya, Hamka membangun pengertian
tawakkul melalui prinsip ketauhidan yang sempurna. Hal itu ia katakan dalam penjelasan yang lain;
Tawakal tidak datang dengan sendirinya, akan tetapi ia adalah buah dari tauhid yang telah mendarah
daging dalam jiwa seorang muslim. Sikap tawakkul tidaklah didapat oleh seseorang dengan tiba-tiba,
tetapi dia adalah hasil ketauhidan yang telah dipupuk bertahun-tahun lamanya.
Dalam pandangan Hamka pula, doa merupakan sebab dari usaha manusia dan hal itu merupakan
ikhtiar itu sendiri. Untuk itulah peran doa menjadi penting, selain hal itu telah diperintahkan oleh Allah
dan dicontohkan oleh RasulNya, di sisi lain doa memberikan istifadah berupa kekautan dalam diri untuk
hidup. Hamka menjelaskan dalam bukunya Doa-doa Rasulullah, Dan doa bukanlah alamat dari
kelemahan, melainkan menimbulkan kekuatan. Yaitu mepositifkan atau menunjukkan jiwa semata-mata
kepada Allah, bebas dari pengaruh atau mencari perlindungan kepada sesama mahluk karena dengan
berdoa kita selalu merasa diri dekat kepada Allah.
V. Kesimpulan
Melalui uraian di atas, maka dapatlah disimpulkan dalam kajian ini beberapa hal diantaranya;
1. Hamka memahami tasawuf dengan pemahaman yang lebih tepat dengan ruh dan semangat ajaran
Islam. Ia tidak memahami tasawuf sebagaimana gerakan tarekat dan sufistik pada umumnya.
2. Tasawuf model Hamka ini menandingi tasawuf tradisional yang cenderung membawa bibit-bibit
kebidahan, khurafat, dan kesyirikan. Sementara Hamka adalah ulama modernis (Mujaddid) yang bagitu
anti dengan hal-hal tersbut. Dapat dikatakan, corak tasawuf Hamka adalah tasawuf pemurnian.
3. Konsep-konsep tasawuf yang di terangkan Hamka sangat dinamis dengan kehidupan modern yang
tidak dapat di tinggalkan begitu saja. Baginya, hidup diera modern tidak menjauhkan seseorang kepada
Allah.
Wallhu Alam bi As Shawab

DAFTAR PUSTAKA

1) Abdul Fattah Sayyid Ahmad, At Thasawf baina Al Ghazali wa Ibnu Taimiyah, Terj. Muhammad
Muchson Anasy, Jakarta: Khalifa, 2005
2) Abi Abdillah Muhammad bin Muflih al Maqdisi, Adbus Sariyyah, Beirut: Ar Risalah, 1996
3) Abil Hasan Muslim bin Al Hajjaj bin Muslim Al Qusyairi an Naisabury, Sahh Muslim, Riyadh: Dr As
Salm, 1998
4) Abu Muhammad Abdullah bin Abdurrahman bin Al Fadl bin Bahram ad Darimy, Sunan Ad Darimy,
Beirut: Dr Al Fikr, 1978
5) Ahmad Mubarok, Jiwa Dalam Al Quran, Jakarta: Paramadina, 2000
6) Ahmad Mustafa Al Maraghi, Tafsr Al Maraghi, Beirut: Dr Al Fikri, tt
7) Al Raghib al Isfahani, Mujam Mufradt Alfdzh al Qurn, Beirut: Dr Al Fikri, tt
8) Anis Ahmad Karzun, Manhajul Islam f Tazkiyatin Nafs, Beirut: Dr An Nurul Maktabah, 1997
9) Badruzzaman Busyairi, Setengah Abad Al Azhar, Jakarta: PT ABADI, 2002
10) Barwari Umairi, Sistematika Tasawuf, Solo: Al Siti Syamsiyyah, 1961
11) Bisri Affandi, Syaikh Ahmad Syurkati (1874-1943) Pembaharuan dan Pemurni Islam di Indonesia,
Jakarta: Al Kautsar, 1999
12) Bustami Ibrahim, Budi dan Kehidupan Diri dan Masyarakat, Medan: Pustaka Indonesia, 1960
13) Endang Saifudin Anshari, Wawasan Islam, Bandung, Pustaka Perpustakaan Salman ITB, 1983
14) Flori Berta Aning, 100 Tokoh yang Menggubah Indonesia, Yogyakarta: Penrebit Narasi, 2007
15) Hamka, Akhlaqul Karimah, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1992, hal. 11.
16) Hamka, Antara Fakta dan Khayal Tuanku Rao, Jakarta: Bulan Bintang, 1974
17) Hamka, Ayahku, Jakarta: Uminnda, 2000, hal. 27-42.
18) Hamka, Dari Perbendaharaan Lama, Medan: Firma Maju, 1963
19) Hamka, Doa-doa Rasulullah, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1973, Cet. IV, Jilid I, hal. 7.
20) Hamka, Falsafah Hidup, Jakarta: Pustaka Panjimas, 2002, Cet. XIII, hal. 50.
21) Hamka, Kenang-Kenangan Hidup, Jakarta: Bulan Bintang, 1979
22) Hamka, Lembaga Budi, Jakarta: Pustaka Panjimas, 2001.
23) Hamka, Pandangan Hidup Muslim, Jakarta: Bulan Bintang, 1961
24) Hamka, Prinsip dan Kebijaksanaan Dawah Islam, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1990
25) Hamka, Renungan Tasawuf, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1995
26) Hamka, Tafsir Al Azhar, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1984
27) Hamka, Tasawuf Modern, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1991
28) Hamka, Tasawuf Pemurnian dan Perkembangannya, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1993
29) Hamka, Pelajaran Agama Islam, Jakarta: Bulan Bintang, 1973
30) Herry Mohammad, dkk, Tokoh-tokoh Islam yang Berpengaruh Abad 20, Jakarta: Gema Insani Press,
2006
31) Ibnu Taimiyah, Iqtidhussirtol Mustaqm Mukholafati Ashbil Jahm, Beirut: Dr Jl, 1993
32) Ihsan Ilahi Dhahir, Dirsat f Tasawwuf, Terj. Fadli Bahri, Jakarta: Darul Haq, 2002
33) Jamaluddin Abil Farj Abdurrahman bin Al Jauzy Al Baghdadi, Talbsu Ibls, Beirut: Maktabah At
Tsaqfah Ad Dniyah, tt
34) Jeje Zaenudin, Memilah Hak dan Bathil, Jakarta: At Tajdid Press, 2005
35) M. Yunan Yusuf, Corak Pemikiran Kalam Tafsyir Al Azhar, Jakarta: Permadani, 2003
36) Muhammad Roem, Bunga Rampai dari Sejarah, Bulan Bintang, Jakarta: 1983
37) Muhammad Zaki Ibrahim, Abjdiyah at Tashawuf al Islam, Terj. Yazid Muttaqin, Solo: Tiga
Serangkai, 2004
38) Nona Abaza, Islamic Education Perceptions and Exchanges, Indonesian Studens in Cairo, Terj. S.
Harlinah, Jakarta: LP3ES, 1999
39) Rachmat Taufiq, et.al.,, Almanak Alam Islami, Jakarta: Dunia Pustaka Jaya, 2000
40) Ramlan Marjoned, KH. Hasan Bashri 70 Tahun: Fungsi Ulama dan Peran Masjid, Jakarta: Media
Dawah, 1990
41) Rusydi Hamka, Pribadi dan Martabat Buya Prof. Dr. Hamka, Pustaka Panjimas, Jakarta: 1981
42) Said Hawwa, Al Mustakhls fi Tazkiyatin Nafs, Terj. Aunur Rafiq Sholeh Tamhid, Jakarta: Robbani
Press, 2005
43) Salahudin Hamid, Seratus Tokoh Islam Indonesia, Jakarta: Intermedia, 2003
44) Siti Fatimah Yasin, Tasawuf Modern, Tesis, Jakarta: perpustakaan UIN, 1992
45) Sulaiman Al Kumayi, Kearifan Spiritual dari Hamka ke Aa Gym, Semarang: Pustaka Nuun, 2004
46) Syaikh Abdurrahman Abdul Khaliq, Al Fikrus Sfi, Terj. Ahmad Misbach, Jakarta: Rabbani Press,
2001
47) Syaikh Abu Bakar Al Jazairi, Minhjul Muslm, Terj. Fadli Bahri, Jakarta: Darul Falah, 2005
48) Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu, Ashfiyyah f Miznil Kitb wa Sunnah, Terj. Taqdir Muhammad
Arsyad, Yogyakarta: Media Hidayah: 2004
49) Syaikh Muhammad Mahmud Al Hijazi, Tafsrul Wdih, Beirut: Drul Jl, 1992
50) Syaikh Safiyyur Rahman Al Mubarak Fury, Ar Rahkul Makhtm, Terj. Hanif Yahya, Jakarta: Pustraka
Al kautsar, 2000
51) Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, Majm al Fatw, Ttp.. Majlis a Islam Al Asiwwai; Lajnah ad
adawah wa at Talm, 1997
52) Syamsuddin Abi Abdillah Muhamamd bin Ahmad bin Bakr bin Farah Al Anshori Al Qurthibi, At
Tadzkirah f Ahwlil Mauta wa Umril khirah, Beirut: Dr Jl, 1993
53) Taqiyuddin Abul Abbas Ahmad Ibnu Abdil Halim bin Abdissalam bin Taimiyah, Al Fatw al Kubra,
Saudi Arabia: Lajnah Ad Dawah, 1997
54) Taqiyuddn Abul Abbas Ahmad Ibnu Abdil Halim bin Abdissalam bin Taimiyah, Syadzartul Balatni
min Thayyibti Kalimati Salafunas Shlihn, Beirut: Drul Qolm, tt
55) Tim Ahli Tauhid, At Tauhd lish Shaffits Tsani al Al, Terj. Agus Hasan Bashori, Jakarta: Darul Haq,
1998
56) Tim Editor, Hamka, Ensiklopedi Islam, Jakarta: PT Ikhtiar Baru Van Hoeve, 1997
57) Tim Editor, Hidup itu Berjuang: Kasman Singodimejo 75 tahun, Bulan Bintang, Jakarta: 1982
58) www. pangsit. com, 23 Oktober 2004.
59) Yusuf Qardhawi, Al Aqlu wal Ilmu fil Qurn, Terj. Abdul Hayyi Al Kattani, Jakarta: Gema Insani
Press, 1999
60) http://www.kabupaten-agam. go.id, 08 November 2003 .
61) http://www.media-indonesia. or.id, 12 November 2005.
62) http://www.pks.jak-sel.or.id, Sabtu, 20 Maret 2004.
Iklan