Teori Kedatangan Islam ke Alam Melayu : Suatu 

Analisis
with 17 comments

Hubungan Teori dan Realiti Sejarah

Dalam persembahan sejarah, kadangkala

kesimpulan oleh sejarawan dibuat dalam rupa
teori-teori sesuatu peristiwa. Kepelbagaian teori
ini lahir berpunca oleh beberapa faktor. Pertama,
demi mengetengahkan beberapa persoalan
sejarah yang tiada asas catatan akademia
(seperti dokumen, batu bersurat dll).

Kedua, sikap sejarawan sendiri secara

semulajadi mempunyai dzan (sangkaan)
terutama apabila menemukan satu-satu bahan
artifak yang signifikan dengan satu-satu
persoalan sejarah. Implisitnya, lahir pelbagai teori
bagi satu-satu peristiwa tersebut.

Ketiga, disiplin sejarah sendiri terdiri oleh

dua sumber iaitu sumber pertama ( primary
sources) dan sumber kedua (secondary source). Kedua-dua sumber ini tersusun dalam rupa hierarki dan saling melengkapi
sehingga satu-satu persoalan sejarah dijawab oleh sejarawan. Kedudukan dan keabsahan sumber sejarah ini juga ada
kalanya senantiasa relatif selagimana ada inisiatif sejarawan dalam melengkapi satu-satu peristiwa sejarah.

Teori Kedatangan Islam Di Alam Melayu: Suatu Sorotan

Antara persoalan sejarah membawa kepada lahirnya beberapa teori-teori sejarah termasuk persoalan kedatangan
Islam di Alam Melayu. Siapa yang bertanggungjawab membawa Islam ke Alam Melayu (AM)? Bila Islam sampai di AM?
Bagaimana proses awal Islamisasi di AM? dan sebagainya.

Sekurang-kurangnya terdapat tiga (3) teori kedatangan Islam di AM. Pertama, Islam itu datang daripada India. Kedua,
Islam itu datang daripada China. Dan ketiga, Islam itu datang daripada Arab/Parsi.

Teori-teori ini diketengahkan oleh banyak sejarawan seperti Pijnappel, Snouck Hugronje, B. Harisson, Thomas Arnold,
Morquette, R.O Winstedt, S.Q. Fatimi, Syed Muhammad Nuqaib al-Attas, HAMKA dan sebagainya.

Teori-teori mereka ini sama ada berasaskan pada jumpaan sumber sejarah atau rasionalisme sejarawan itu sendiri
dalam menyusun kepelbagaian dzon (sangkaan) sehingga lahir teori-teori kedatangan Islam di AM.

a. Islam Datang Dari India

Terdapat 2 wilayah (di India) dipercayai sebagai tempat asal yang membawa Islam ke AM. Pertama, Gujerat dan
Malabar. Kedua, Bengal Coromandel.

Menurut Pijnappel, kedatangan Islam di AM dilakukan oleh para pedagang Islam berbangsa Arab yang bermukim di
Gujerat dan Malabar. Sangkaan ini bertitik-tolak oleh banyaknya nama kedua-dua wilayah ini dalam sejarah awal AM.

Pandangan ini telah disokong oleh Snouck Hugrunje dan Harry Hazzard memandangkan aktiviti perdagangan oleh
para pedagang Islam di AM sama ada sebagai “orang tengah” atau pedagang premier yang membawa barang dagangan
dari wilayah tersebut merentasi Nusantara untuk pergi ke China dan sebagainya.

Teori kedatangan Islam dari Gujerat dan Malabar ini diperkuatkan lagi dengan temuan batu nisan di Pasai yang
bertarikh 1428M dan di Gerisik yang bertarikh 1419M oleh Morquette. Bentuk fizikal kedua-dua batu nisan ini mempunyai
ciri persamaan dengan batu nisan di Gujerat. Realiti ini membawa pada kesimpulan sejarah oleh sejarawan; iaitu Islam
sampai ke AM pada awal kurun ke-15M.

Teori dan hipotesis ini menerima sanggahan oleh Syed Muhammad Nuqaib al-Attas. Sanggahan teori sejarah adalah
sesuatu yang biasa dan semulajadi kerana teori itu sendiri datangnya daripada akal manusia yang nisbi; sudah tentu terus
relatif dengan keputusan akal manusia sendiri yang juga bersifat relatif.

Kata Syed Muhammad Naquib al-Attas, asas jumpaan dan persamaan fizikal batu nisan sebagai di atas tidak
munasabah. Sepatutnya, jumpaan dan persamaan tersebut hanya dilihat sebagai hujah tempat asal batu nisan tersebut
adalah dari Gujerat, India.

Penolakan atu-satu teori akan membawa kepada lahirnya satu teori sejarah yang lain. Teori sejarah terkemudian ini
juga sebenarnya masih dan tetap disokong oleh sumber-sumber sejarah di samping rasionalisme sejarawan itu sendiri.

Menurut S.Q Fatimi, kedatangan Islam di AM datangnya dari Bengal, Coromandel, India. Kedatangan Islam ini
dilakukan oleh para pedagang dari sana. Bengal lebih awal menerima Islam berbanding Gujerat dan Malabar. Maka, sudah
tentu proses islamisasi AM itu dilakukan oleh wilayah yang lebih awal menerima Islam ini.

Pandangan ini telah didokong oleh Arnold dalam buku akademianya, The Muslim World. Menurut beliau, para
pedagang Bengal ini bermazhab Shafie; sama dengan mazhab umum di AM.

Secara emperikal, mustahil pedagang Gujerat dan Malabar bertanggungjawab membawa Islam ke AM; kerana mazhab
umum mereka adalah mazhab Hanafi; manakala AM bermazhab Shafie.Rasionalisme sejarawan membawa pada relatifnya
teori satu-satu peristiwa.

Teori Islam datang daripada India diperkuatkan oleh catatan sejarah oleh Ibn Batutah. Menurut Ibn. Batutah, dalam
persinggahan beliau di Pasai, pandangan empire belia mendapati wujud persamaan budaya khususnya pakaian diraja
dengan kebudayaan yang terdapat di Bengal, India. Malah, Ibn Batutah juga mencatatkan bahawa Merah Silu sebenarnya
beragama Hindu, kemudiannya memeluk Islam dan baginda mempunyai hubungan bernegara dengan masyarakat Islam
Bengal, India.

Walaupun demikian, hujah-hujah di atas ini dianggap masih tidak matang dan tepat. Menurut Abdul Rahman Haji
Abdullah, Pasai menerima Islam lebih awal iaitu pada 1042M dan Malik al-Salih bukanlah pemerintah pemerintah pertama
memeluk Islam. Sebelum Malik al-Salih, Meurah Giri atau Mahmud Shah lebih awal memeluk Islam yang akhirnya Pasai
sendiri menerima Islam secara bernegara (Abdul Rahman Hj. Abdullah (1990), Pemikiran Umat Islam Di Nusantara, h.44)

Jumpaan batu nisan Malik as-Salih sendiri bertarikh 1297M. Secara rasional, Islam sudah tentu sampai lebih awal
daripada periodisasi tersebut. Hujah ini diperkuatkan lagi dengan realiti sejarah Gujerat sendiri sebenarnya menerima Islam
secara bernegara pada 1301M apabila berlakunya futuwwah (pembukaan) wilayah tersebut oleh Kerajaan Islam Delhi.
(Mohd Radzi Haji Othman, Et.al. (1989), Beberapa Aspek Tamadun Islam, …)

Kesimpulannya, paling awal kedatangan Islam dari India ini pada awal kurun ke 11M.Paling lewat Islam sampai ke AM
dari India pada awal kurun ke-15. Para Pedagang dari India bertanggungjawab membawa Islam di AM berdasarkan
sumber-sumber sejarah sebagaimana di atas. Realiti ini memberi jawapan bahawa betapa tingginya Islam sehingga wujud
suatu interaksi sihat antara dua bangsa yang lain darah, budaya dan lain-lain; namun masih boleh bersatu dan
membangunkan tamadun Nusantara atas asas yang sama iaitu Islam.

b. Islam Datang Dari China dan Champa

Marco Polo dalam Suma Oriental mencatatkan bahawa beliau pernah berhenti singgah di Perlak pada kurun ke-13M
dalam perlayarannya ke China. Dalam catatan beliau, realiti masyarakat di Perlak sudah berbudaya dengan budaya muslim.
Pada pandangan Penulis, budaya Muslim ini mustahil wujud kecuali masyarakat Perlak atau AM amnya lebih awal
menganut dan menghayati agama Islam yang kudus itu sendiri.

Penulis tidak mahu membincangkan kesahihah (validity) Suma Oriental oleh Marco Polo ini kerana kritikan terhadap
karya beliau ini sudah Penulis singgungkan dalam artikel lalu – “Idealis-Mahasiswa, Sejarawan Dan Keabsahan -Zainul”.
 Pendirian oleh Sejarawan Marco Polo ini turut disokong oleh Sejarawan lain, P.E. De Josselin De Jong. Hujah Josselin
De Jong bertitik-tolak pada jumpaan batu nisan di wilayah jiran Perlak iaitu Pasai. Pada fizikal sumber artifak tersebut terukir
nama sultan Malik al-Salih, iaitu nama Sultan Pasai. Pada batu nisan tersebut juga terdapat tarikh meninggal Malik al Salih
iaitu pada 1297M. Secara logiknya, kedatangan Islam ke AM pasti lebih awal dari tarikh tersebut.

Asas jumpaan batu nisan ini dilengkapkan dengan catatan sejarah di China sendiri berhubung hubungan diplomatik
China-Pasai. Menurut Josselin De Jong, pada kurun ke-13M telah berlaku hubungan diplomatik tersebut dapat dilihat
apabila pengutusan 2 diplomat Pasai iaitu Hasan dan Sulaiman ke negara China tersebut. Peristiwa bersejarah tersebut
berlaku pada 1282M. (Dr. Mohd Radzi Haji Othman, et.al., h.164)

Asas sejarawan ini sangat berbeza dengan asas sejarawan Morquette. Morqoette pernah disanggah Syed Muhammad
Naquib al-Attas kerana temuan batu nisan diGerisik pada 1419M mempunyai ciri persamaan dengan batu nisan di Gujerat;
sebagai asas teori kedatangan Islam di AM asalnya datang dari Gujerat, India. Pada pandangan penulis, sanggahan ini
bertitik tolak pada sikap melampau Sejarawan sendiri dalam memberi penjelasan sejarah sesuatu sumber sejarah;
walaupun sumber tersebut adalah sumber artifak yang secara simplenya sudah boleh diakui kebenaran sumber sejarah
tersebut.

Pada pandangan Penulis, penjelasan sejarah oleh Josselin De Jong agak tidak melampau. Beliau lebih berpaut pada
sumber tulisan (written sources) sendiri. Lazimnya, sumber tulisan lebih membawa pada satu makna atau satu intepritasi
sejarah. Berbeza dengan sumber arkiologi atau artifak ( pictorial / fegured sources) membawa kesimpulan intepritasi sejarah
tidak pada satu premis; tetapi lebih literal dan berisiko “melampau” oleh sejarawan.

Sebab itu, tanggungjawab menulis sejarah kegiatan manusia oleh individu-individu yang terlibat dalam satu-satu
peristiwa itu sangat penting; agar persembahan atau kesimpulan satu-satu peristiwa itu berlaku sejarah sahih dan realiti
serta jauh dari unsur “melampau” dalam intepritasi sejarah.

Dengan ertikata yang lebih mudah, aktivis Pro Mahasiswa yang terlibat dalam peristiwa bakaran banner calon haram
MPPUM dalam PRK 4 Disember baru-baru ini seharusnya menulis sejarah peristiwa tersebut secara akademia; agar
generasi terkemudian tidak “melampau” atau terlalu bergantung pada pictorial sources seperti “gambar” tertentu dan
sebagainya semata-mata.

Masih dalam perwacanaan teori Islam sampai ke AM dari China, sejarawan Gardener dan Emmanuael menyinggung
pandangan yang berbeza. Menurut 2 sejarawan tersebut, Islam sampai ke China dari jalan darat oleh para pedagang Arab
lembah Arabia sendiri sejak zaman Khalifah Uthman al-Affan lagi. Realiti ini mengalami tahap pertapakan dan
perkembangan sejak zaman Bani Umayyah dan Abasiyyah apabila bilangan pedagang-pedagang Arab yang berhijrah ke
China dalam angka yang besar. Dalam catatan sejarah China, seawal kurun ke-8M, sudah wujud penempatan masyarakat
peranakan Arab di Canton. Kewujudan masyarakat Arab tersebut bukan sahaja dapat dilihat pada wujudnya penempatan-
penempatan tetap, malah pada kewujudan Jabatan Kira-Kira yang diselenggarakan oleh para pedagang Arab itu sendiri.
(Dr. Mohd Radzi Hj. Othman, et.al., h.164)

Apa kaitannya kewujudan Pedagang Arab di Canton dengan persoalan pokok yang dibincangkan. Realiti di atas ini
menjadi hujah bahawa Islam yang sampai ke alam Melayu dilakukan oleh para Pedagang Arab yang tinggal di Canton
(China) paling lewat pada kurun ke-8M dengan AM. Dakwah Islamiyyah tersebut dilakukan sendiri oleh pedagang-pedagang
Arab, bukan para pedagang berketurunan Cina. Maka, secara teorikalnya Islam itu bukan datang daripada rantau Arabia,
tetapi datang daripada China. Perwacanaan pada perenggan ini adalah pandangan peribadi Penulis sendiri.

Teori kedatangan Islam di AM dari China turut diketengahkan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas. Menurut al-Attas,
pada sekitar tahun 878-879M, iaitu pada zaman Hsi Tzung peristiwa krisis etnik di Pelabuhan Canton. Kediaman dan nyawa
para pedagang asing di sana banyak musnah disebabkan pemberontakan bangsa setempat. Lebih 100 000 nyawa
termasuk daripada para pedagang Arab telah menjadi korban dalam peristiwa berdarah tersebut. Implikasi tersebut
membawa pada penghijrahan para pedagang yang terselamat ke Kedah dan Parlembang demi mendapatkan perlindungan.
Kedatangan mereka ke Kedah dan Parlembang ini dijadikan asas teori Islam datang dari China.

Dalam catatan China juga, pemberontakan seumpama di atas juga turut berlaku pada 618-906M iaitu pada zaman
Dinasti T’ang di mana tidak kurang 5000 para pedagang asing termasuk komuniti Arab telah dibunuh. Para pedagang yang
terselamat telah berhijrah ke Champa, Nusantara demi mendapat perlidungan. Kedatangan mereka ke sana juga diukur
sebagai batu masa pada teori kedatangan Islam AM tersebut dari China.
 Berhubung teori ini juga, terdapat beberapa jumpaan sumber artifak atau arkiologi. Antaranya termasuk jumpaan batu
Nisan seorang wali Allah berketurunan Arab di Pekan, Pahang yang bertarikh 1028M di mana atas batu nisan ini terukur
ayat-ayat al-Quran. Temuan batu nisan turut berlaku di Leran, Surabaya bertarikh 1082M atau 1102M yang sangat ketara
ciri-ciri keIslaman batu nisan tersebut.

Beberapa batu nisan yang hampir sama dengan batu nisan di Pekan dan Leran turut dijumpai di Phangrang, Kemboja
(juga dikenali sebagai Champa). Di atas beberapa batu nisan tersebut terdapat beberapa tatacara berkaitan cukai serta
modus operandi pembayaran cukai menurut Islam.

Lebih daripada itu, di Kuala Berang, Terengganu terdapat Batu Bersurat bertarikh 1303M di mana di atas batu bersurat
tersebut peraturan dan kewajipan menunaikan hukum-hakam Allah seperti hukuman bagi penzina dan sebagainya. Di
Langgar, Kedah turut dijumpai batu nisan milik Syeikh Abd. Al Qadir ibn Husain Syah Alam bertarikh 903M. (Abdul Rahman
Haji Abdullah (Cet.2), 1992: 40-41)

Bagi Penulis, jumpaan sumber-sumber artifak ini sekiranya tidak kuat untuk dijadikan penjelas ( clarifier) pada teori
kedatangan Islam dari China atau Champa berdasarkan ciri-ciri fizikal antara beberapa sumber artifak tersebut, sekurang-
kurangnya menjadi bukti betapa Islam sangat dominan dalam perkembangan Tamadun Melayu Tradisonal sebelum umat
Manusia mengenali negara bangsa (nation state) Malaysia yang plural dari segi etnik, kepercayaan, bahasa pertuturan,
fikrah kehidupan dan sebagainya.

c. Islam Datang Dari Arab/Parsi

Antara sejarawan awal yang mengetengahkan teori ini John Crawford dan Caser Ajib Majul. Sejarawan tempatan
seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Prof. Dr. HAMKA merupakan antara sejarawan Melayu yang kuat
mengetengahkan teori ini. Perbahasan berhubungteori ini juga sangat komplikasi dan luas perwacanaannya.

Menurut Abdul Rahman Haji Abdullah, perwacanaan berhubung teori ini boleh dibahagikan pada beberapa tahap agar
persembahan sejarah lebih teratur dan mudah difahami. Tahap-tahap tersebut terdiri oleh tahap (1)Tahap Persinggahan;
(2)Tahap Pertapakan; dan (3)Tahap Penyeberan Islam secara meluas.

Tahap pertama ini berlaku sejak zaman Pra-Islam lagi kerana AM sudah berinteraksi dengan tamadun Arab. AM
terkenal sebagai rautau pengeluar kapur (juga dikenali sebagai kapur barus) dan rempah ratus seperti lada, bunga
cengkeh, buah pala, kemenyan dan sebagainya; yang menjadi keperluan pada masyarakat Asia Tengah dan sekitar laut
Mediteranean. Keperluan-keperluan ini selain memberi jawapan rasional wujudnya hubungan langsung AM dengan rantau
Arabia, kapur sendiri menjadi sebahagian dari budaya dan bahasa arab sendiri – kāfūrā (‫) كافورا‬

Asimilasi suku kata Nusantara dalam perbenderahaan Arab dapat dilihat sendiri dalam al-Quran al-Karim. Firman Allah
di dalam al-Quran al-Karim :-

ِ ِ ِ
﴾ 5 : ‫﴿ سورة اإلنسان‬ ‫ورا‬
ً ُ‫اج َها َكاف‬ ً ْ‫إ َّن اْأل َْبَر َار يَ ْشَربُو َن من َكأ‬
ُ ‫س َكا َن مَز‬
“Sesungguhnya orang-orang yang berbuat baik meminum dari gelas (minuman tersebut) bercampur dengan kapur
(nama tumbuh-tumbuhan yang harum baunya)”

Menurut al-Sabuni di dalam karyanya Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir, maksud kāfūrā (‫ ) كافورا‬sebagaimana ayat di atas ini
adalah “…kekuatan yang boleh mendinginkan (menahan dari rosak) dan mempunyai bau yang harum… ”. Menurut Prof. Dr.
HAMKA, kāfūrā (‫ ) كافورا‬dalam ayat di atas ini merujuk pada kapur barus. Kapur barus ini hanya tumbuh di Nusantara
khususnya di Beruas.

Pada pandangan Penulis, suku kata kāfūrā (‫ ) كافورا‬sendiri adalah kalimah ‘ajam (asing) dan tergolong dalam mamnu’
mina as-sorfi (dihalang daripada perubahan baris dan bunyi).

Mustahil kapur barus ini dalam pengetahuan dan perbendaharaan kata Arab Quraisy kecuali terlebih dahulu wujud
hubungan langsung antara kedua-dua peradaban ini hatta membawa asimilasi kāfūrā (‫ ) كافورا‬dalam dunia Arab. Dengan
erti kata lain, hubungan perdagangan AM dan tanah Arabia sudah wujud sebelum kebangkitan Rasulullah s.a.w lagi.
 Teori ini diperkuatkan oleh hadith Nabi Muhammad s.a.w yang diriwayatkan Jama’ah daripada Ummu ‘Athiyyah yang
bermaksud, “…Rasulullah S.A.W masuk menemui kami ketika meninggalnya puterinya, maka sabdanya: Mandikanlah ia
tiga atau limau atau beberapa kalian yang dianggap perlu, lebih banyak lagi, dengan air dan bidara dan terakhir campurlah
dengan kapur (kapur barus) atau sedikit dari kapur (kapur barus). Jika sudah selesai, beritahukanlah saya. Setelah selesai,
kami memberitahu Nabi, maka diserahkannya kepada kami kain sarungnya, serta sabdanya: lilitkanlah pada badannya…”

Bagi penulis, sebutan kāfūrā (‫ ) كافورا‬oleh Rasulullah s.a.w membuktikan bahawa keperluan kāfūrā (‫ ) كافورا‬tersebut
wujud dalam masyarakat Arab sendiri; sekurang-kurangnya dalam tatacara menguruskan jenazah seorang Muslim. Lebih
daripada itu, mustahil keperluan kāfūrā (‫ ) كافورا‬tersebut wujud pada zaman Nabi, jika sekiranya hubungan perdagangan
antara Tamadun Arab dan Peradaban Melayu tidak terlebih dahulu wujud secara rasional dan tabi’e (semulajadi).

Kesempatan perdagangan kāfūrā (‫ ) كافورا‬dan barang-barang lain yang hanya terdapat di AM; dan realiti keperluan
masyarakat rantau Arabia dan Mediteranean sebagaimana di atas ini turut dimanfaatkan oleh para pedagang Muslim-Arab
(dan yang datang daripada rantau Arabia) untuk menyebarkan agama Islam sama ada kepada para pedagang Melayu yang
pergi ke sana atau dakwah Islamiyyah tersebut berlaku di rantau Nusantara sendiri. Dengan erti kata lain, teori kedatangan
Islam adalah dari Arab. (Abdul Rahman Haji Abdullah: 31).

Selain itu, pada tahun ke-8 Hijriah, telah berlaku ‘Amul Wufud (Tahun Perutusan). Pada tahun tersebut, Rasulullah
s.a.w telah mengutuskan para Sahabat ke seluruh rantau Arabia demi menyebarkan Islam secara bernegara atau
berdelegasi. Sejarah Islam juga membuktikan Saidina Mu’adz bin Jabal pernah diutuskan ke Yaman untuk menjalankan
dakwah Islamiyyah.

Sesuatu yang menarik, di Yaman tersebut terdapat perlabuhan interport dan antarabangsa yang terletak di Hadramaut.
Perlabuhan tersebut menjadi tempat persinggahan pelbagai pedagang seantero dunia termasuk pedagang-pedagang
Melayu yang datang untuk berdagang rempah ratus dan kāfūrā (‫ ) كافورا‬sendiri.

Asas lain bagi teori kedatangan Islam pada tahap ini adalah Rasulullah s.a.w pernah mengutuskan seorang Sahabat
yang bernama Wahab Abi Kabsyah ke China dan beliau sendiri telah meninggal dunia di Canton. Walaupun asas ini
sepatutnya menjadi teori kedatangan Islam ke China, namun masih boleh dijadikan sandara dakwah Islamiyyah ini telah
pergi sejauh China sejak zaman Nabi; dan China sendiri sudah mempunyai hubungan perdagangan secara langsung
dengan Champa di Nusantara seawal kurun paling lewat pada kurun ke-7M.

Pada zaman Khalifah Uthman bin al-Affan (644-656M), Saidina Saad bin Abi Waqas pernah diutuskan ke China. Bukti
pengutusan ini diperkuatkan melalui pengasasan Masjid Wan Shin-zi (maksud: Masjid Kenangan Nabi) di Canton. Dalam
perjalanan ke China, deligasi ini pernah singgah di Pulau Jawa dan beberapa pulau di AM. Secara implisitnya, penyebaran
Islam turut berlaku di AM pada tahap pesinggahan tersebut.

Tahap Kedua dikenali sebagai tahap pertapakan. Tahap ini amnya berlaku sekitar tahun 674M berdasarkan tanda aras
wujudnya penempatan masyarakat arab Islam di kepulauan Melayu khususnya di Pantai Barat Sumatera. Selain itu, di
Jawa juga wujud penempatan masyarakat Arab juga. Masyarakat tersebut dikenali sebagai “Ta-Shih”.

Dalam catatan Arab, Khalifah Muawiyyah bin Abi Sufian (661-680M) pernah cuba menyeberangi Nusantara demi
membuka (futuwwah) Pulau Jawa. Pada ketika itu, Pulau Jawa di bawah pemerintahan Ratu Sima. Selepas mendapati Ratu
Sima seorang raja yang adil, maka khalifah menangguhkan hasratnya sebagai menghormati “keadilan hak” di pulau
tersebut.

Selain itu, Khalifah Muawiyyah bin Abi Sufian turut melakukan dakwah Islamiyyah ke atas kerajaan Srivijaya.
Pemerintah kerajaan Srivijaya pada ketika itu dikenali sebagai Raja Lokitavarman. Ada pandangan mengatakan Raja
tersebut memeluk Islam; dan pandangan lain adalah sebaliknya.

Namun, sejarawan amnya bersependapat bahawa hubungan Umayyah (di Damsyik) dan Srivijaya (di Nusantara)
sekurang-kurangnya tetap berlaku dalam rupa hubungan diplomatik dan perdagangan. Hubungan diplomatik-perdagangan
ini berlanjutan sehingga zaman Khalifah Sulaiman bin Abdul Malik (715-717M).

Pada zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (717-720M), pemerinta Srivijaya yang dikenali sebagai Raja Srindavarman
telah memeluk agama Islam. Lebih dari itu, Srivijaya telah dinamakan sebagai “Sribuza Islam”. Peristiwa tersebut.