Dowry Murder:

Kekerasan Simbolik terhadap Perempuan di India

Putu Titah Kawitri Resen

Ikma Citra Ranteallo
Staf Pengajar Program Studi Hubungan Internasional dan Sosiologi
Universitas Udayana Denpasar Bali
Email; ikmaranteallo@fisip.unud.ac.id

Abstract
This article attempts to explain the phenomenon of dowry murder as a form of violence against
women in India. Differ from bride price practiced in Indonesia, dowry in India is a wedding gift
in the form of money as well as other goods given by the bride’s family to the groom’s family. The
writers analyze this article by using radical feminism perspective. This perspective argues that
patriarchy system prevailing in India has contributed a lot to the domination of men over women.
This domination is supported by dowry system in India’n marriage which leads the women to be
the victims of symbolic violence.
Key words : dowry, symbolic violence, women, patrilineal, radical feminism

Pendahuluan kasus bunuh diri perempuan akibat dowry

Menurut Narayan (1997) dan Metcalf
(2006), dowry murder adalah pembunuhan
terhadap perempuan karena tidak mem-
berikan atau membawa maskawin yang
cukup sesuai dengan permintaan keluarga
laki-laki. Dowry murder sebagai sebuah
fenomena baru muncul di akhir tahun
1980-an dan semakin lama semakin men-
galami peningkatan hingga saat ini. Data
UNDP Report tahun 1994 mengemukakan
bahwa sebanyak 9 ribu perempuan se-
tiap tahunnya meninggal akibat masalah
maskawin. Pada tahun 1990 jumlah kasus
dowry murder yang tercatat adalah seban-
yak 4.386. Peningkatan dari tahun 1988
yang tercatat sebanyak 2.2091. Jumlah
pun semakin meningkat di tahun 2000-an.
Berdasarkan data yang dikumpulkan oleh
National Crime Records Bureau India,
pada tahun 2006 sebanyak 2.276 perem-
puan melakukan bunuh diri akibat ma-
salah maskawin, pada tahun 2005 jumlah
kasus ini mencapai 2.305 kasus2.
Bentuk umum pembunuhan terha-
dap perempuan ini adalah dengan me-
nyiramkan minyak tanah ke tubuh sang
pengantin muda kemudian menyulutnya
dengan api hingga perempuan tersebut
meninggal. Oleh karena itu, dowry mur-
der seringkali disebut dengan bride burn-
ing3. Praktek bride burning lebih dipilih
untuk melenyapkan nyawa pengantin

1 UNDP Report, 1994.

2 Suriah Niazi. 2008. State of Dowry Death . <http://www.boloji.com/index.cfm?md=Content&sd=Article
s&ArticleID=2831> (diakses 15 Mei 2010
3 Namratha. S Ravikant. “Dowry Deaths: Proposing A Standard for Implementation of Domestic Legislation

In Accordance with Human Rights Obligations”, Michigan Journal of Gender and the Law, Vol. 6 (2). (2000: 456).
 22 SOSIOLOGI REFLEKTIF, Volume 7, Nomor 1, Oktober 2012

perempuan tersebut karena beberapa
alasan4. Pertama, minyak tanah sangat
mudah didapat dan selalu tersedia seba-
gai bahan bakar memasak bagi keluarga
kelas menengah ke bawah di India. Kedua,
penyiksaan tersebut dilakukan di rumah,
tepatnya di dapur sehingga seringkali
tidak mencurigakan. Sari yang dikenakan
oleh perempuan India terbuat dari bahan
yang mudah terbakar, api dengan cepat
dapat menjalar dan melalap tubuh perem-
puan tersebut dan membunuhnya dengan
sedikit bukti atau bahkan tidak ada bukti
pembunuhan. Pembakaran juga bisa me-
nutupi tindakan penganiayaan fisik yang
ditujukan kepada perempuan tersebut
oleh suami atau mertua dan ipar-iparnya
sebelum kematiannya. Dengan demikian,
penganiayaan yang berujung pada kema-
tian bisa ditutupi dengan mengakuinya
sebagai sebuah kecelakaan biasa.
Praktik dowry sudah dikenal sejak
lama oleh masyarakat India, tetapi karena
perubahan sosial di India praktek dowry
yang terjadi saat ini telah banyak mengal-
ami perubahan. Dowry yang lebih dikenal
dengan nama dejjah, daaj, atau sthridhanam
dalam bahasa Hindi secara tradisional
merupakan hadiah atau warisan yang
diberikan kepada calon pengantin perem-
puan dalam sistem perkawinan yang
dianut oleh kasta atas India. Hadiah yang
biasanya berupa pakaian, perhiasan, dan
alat- alat rumah tangga tersebut diberikan
oleh keluarganya sebelum meninggalkan
orangtuanya untuk hidup dengan keluar-
ga sang suami5. Menurut Arunachalam
dan Logan, (2000:2). Pada awalnya praktik
dowry ini merupakan warisan kepada anak
perempuanya untuk tujuan keamanan dan
tidak diberikan kepada keluarga suami.
Dalam konteks budaya India, dejjah atau
daaj ini merupakan cerminan atas kepemi-
likan harta benda oleh anak perempuan.
Saat ini pemberian dowry telah menjadi
bagian dari kebiasaan pernikahan dari
berbagai kasta dan berbagai komunitas di
India6. Dowry tidak hanya dilakukan oleh
kasta Brahmana dan Kshatrya, namun juga
dilakukan oleh golongan Sudra dan Dalit
yang awalnya bahkan tidak mengenal
praktek dowry. Dowry tidak hanya dilaku-
kan oleh kaum Hindu, namun juga oleh
Muslim dan Kristen di India7.
Praktik dowry menimbulkan ketakutan
yang luar biasa bagi keluarga India yang
memiliki anak perempuan dan praktek
ini merupakan sumber penindasan yang
berlapis kepada perempuan. Di India,
karena beban keuangan untuk meny-
ediakan maskawin bagi anak perempuan,
seorang anak perempuan seringkali tidak
diharapkan atau dianggap tidak berharga
bagi keluarga dimana ia dilahirkan. Beban
dowry menyebabkan anak perempuan ti-
dak mendapatkan akses pendidikan dan
kesehatan. Dowry juga menjadi penyebab
semakin meningkatnya kasus bunuh diri
gadis-gadis muda di India yang takut
membebani orangtua mereka dengan ut-
ang untuk mendapatkan sejumlah uang
untuk dowry. Dowry juga menjadi penje-
lasan akan banyaknya transaksi jual beli
organ tubuh di India sebagai cara untuk
mendapatkan uang dowry8.

4 Ibid.
5 Lionel Caplan. “Bridegroom Price in Urban India: Class, Caste and Dowry Evil Among Christians in
Madras”, Jurnal Man, New Series, Vol.19 (2), Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland <http://
www.jstor.org/stable/2802278> (diakses 13 Mei 2010). (1984: 217).
6 Geetanjali Gangoli. Indian Feminism Law, Patriarchies and Violence in India, USA, Ashgate Publishing

Company. (2007:3).
7 Mohd. Umar. Bride Burning in India : A Socio Legal Study, New Delhi : APH Publishing Coorporation.

(1998:140).
8 C.S. Lakshmi. “On Kidneys and Dowry”, Economic and Political Weekly, Vol.24 (January 1989) <http://

www.jstor.org/stable/4394309> (diakses 13 Mei 2010). (1989:189).

 Putu Titah Kawitri Resen, Ikma Citra Ranteallo, Dowry Murder: Kekerasan Simbolik ...
Fenomena globalisasi yang mulai
dikenal pada tahun 1990-an telah banyak
membawa perubahan pada struktur sosial
seperti pada kasta, kelas, dan komunitas
di India9. Globalisasi dan modernisasi juga
membawa perubahan pada praktek dowry.
Dowry bukan lagi sebuah pemberian ke-
pada anak perempuan, namun merupakan
tuntutan yang diajukan oleh keluarga
calon suami. Saat ini tuntutan akan dowry
bisa beragam dalam bentuknya mulai dari
jam tangan, pakaian, perhiasan, televisi,
dan bahkan uang yang jumlahnya ditentu-
kan oleh keluarga laki-laki. Jumlah dowry
yang diminta disesuaikan dengan kelas,
status sosioekonomi, penampilan fisik dan
pendidikan dari calon suami10.
Feminisme Radikal
Untuk menjawab pokok permasalahan
di atas, kami menggunakan pendekatan
feminisme radikal. Asumsi dasar dari pe-
mikiran kaum feminis radikal adalah me-
reka menganggap penindasan terhadap
perempuan oleh laki-laki berakar pada
jenis kelamin laki-laki itu sendiri beserta
ideologi patriarkinya.
Patriarki secara harfiah berarti ”rule
of fathers” dalam keluarga yang didomi-
nasi oleh laki-laki11. Ini merupakan sebuah
konstruksi sosial dan ideologi yang men-
ganggap laki-laki (yang berperan sebagai
patriarchs atau kepala keluarga) lebih
superior dari perempuan. Silvia Walby,
seperti yang dikutip oleh Suranjita Ray
mengatakan patriarki sebagai sebuah
sistem dari struktur sosial dan kebiasaan
dimana laki-laki mendominasi, menin-
das, dan mengeksploitasi perempuan12.
9 Geetanjali Gangoli, Op. Cit.
10 Lionel Caplan, Op. Cit. .
11 Jill Steans. Gender and International Relations, Cambridge, Polity. (1998.: 20).
12 Suranjita Ray. tanpa tahun. Understanding Patriarchy, University of Delhi.
13 Ibid.
14 Jill Steans dan Lloyd Pettiford. Hubungan Internasional Perspektif dan Tema, Yogyakarta, Pustaka Pelajar.
2009.
23
Patriarki didasarkan pada sistem hubun-
gan kekuasaan yang hierarkhis dan tidak
seimbang dimana laki-laki memegang
kendali atas produksi, reproduksi, dan
seksualitas perempuan.
Masyarakat patriarki mempertah-
ankan ideologi ”motherhood” yang mem-
batasi ruang gerak perempuan dan
membebankan mereka dengan tanggung
jawab untuk merawat dan membesarkan
anak-anak. Faktor biologis untuk merawat
anak dikaitkan dengan posisi sosial dari
kewajiban perempuan sebagai ibu yaitu
merawat, mendidik serta membesarkan
anak-anak dengan mengabdikan diri me-
reka kepada keluarga. Patriarki sendiri
telah mengaburkan pembedaan antara
seks dan gender dan menganggap bahwa
semua pembedaan sosio-ekonomi dan
politik antara laki-laki dan perempuan
berakar pada biologi atau anatomi13.
Kate Millet dalam Sexual Politics
mendefinisikan politik sebagai power atau
kekuasaan yang membentuk hubungan
yang tidak hanya terbatas antara peme-
rintah dengan warga negaranya tetapi
juga pada keluarga; antara anak-anak de-
ngan orangtua mereka dan antara suami
dengan istri. Melalui keluarga, gereja
dan sekolah laki-laki disahkan untuk me-
nindas perempuan dan masing-masing
institusi membenarkan dan memperkuat
subordinasi perempuan dari laki-laki dan
sebagai akibatnya perempuan menanam-
kan anggapan bahwa mereka lebih rendah
dibandingkan laki-laki14.
Bagi kaum feminis radikal, hubungan
seksual adalah tindakan politik, sebuah
simbol dari hubungan kekuasaan laki-laki
24 SOSIOLOGI REFLEKTIF, Volume 7, Nomor 1, Oktober 2012
dengan perempuan. Kaum feminis radikal
mempertanyakan kebenaran teori politik
tradisional yang membedakan antara ra-
nah politik dan personal dan mempercayai
bahwa keluarga merupakan institusi non
politis dan personal. Menurut mereka
justru keluarga merupakan sebuah ruang
dimana eksploitasi secara maksimum ter-
hadap perempuan terjadi.
Kaum feminis radikal berkeinginan
untuk mendefinisikan ulang identitas in-
dividu, membebaskan bahasa dan budaya
dari dominasi maskulinitas, membangun
ulang kekuasaan politik, mengevaluasi
ulang sifat manusia dan perilakunya serta
menantang nilai-nilai tradisional. Feminis
radikal percaya bahwa jika seksualitas
tidak dikonsep ulang dan dikonstruksi
ulang, maka perempuan akan tetap be-
rada pada posisi yang lebih rendah dari
laki-laki.
Perempuan yang mengalami ke-
kerasan dalam keluarga menjadi isu pen-
ting bagi feminis radikal. Berkaitan dengan
kekerasan, Pierre Bourdieu menawarkan
teori symbolic violence (kekerasan simbo-
lik). Menurut Bourdieu dan Passeron, pen-
gendalian dan aturan sosial dalam semua
masyakat dihasilkan secara tidak langsung
oleh mekanisme kultural15. Kekerasan
simbolik adalah beban atau kerugian yang
diakibatkan oleh sistem simbolisme dan
makna, misalnya budaya. Beban tersebut
dikendalikan oleh kelas atau kelompok
yang memiliki legitimasi kekuasaan. Le-
gitimasi ini menyembunyikan hubungan
kekuasaan, sehingga kekuasaan berhasil
mengendalikan beban tersebut. Dalam
kasus dowry di India, praktik ini adalah
bentuk kekerasan simbolik.
Sistem patriarki mengendalikan na-
sib perempuan dengan menggunakan
15 Richard Jenkins. Pierre Bourdieu. London dan New York: Routledges. (2006:65).
16 Linda McKie. Families, Violence and Social Change. Berkshire: Open University Press. (2005:28).
legitimasi dowry. Peran dan posisi perem-
puan dapat menjadi hal yang simbolik
dalam konteks identitas etnis. Keluarga
sebagai tempat berlindung bagi perem-
puan, ternyata juga dapat menjadi sumber
ethnic violence (kekerasan etnis). Dalam
kasus dowry di India, perempuan menjadi
korban dalam kekerasan etnis-nya sendiri.
Dowry adalah kekerasan yang dibentuk
oleh sistem perkawinan yang patriarki.
Kekerasan terhadap perempuan kadan-
gkala berwujud kekerasan fisik dan pen-
indasan. Penderitaan tersebut didukung
oleh penegakan atas nama budaya dan
moral16.
Perempuan dalam Masyarakat Pa-
triarki India dan Sistem Dowr y
Tradisional
Dalam kitab-kitab Hindu yang di-
pegang teguh oleh masyarakat India
kuno, perempuan adalah obyek pemujaan
sekaligus juga sebagai penyebab dari
semua masalah di dunia. Kita mengenal
Dewi Savitri seorang perempuan yang
dipuja karena telah berkorban untuk me-
nyelamatkan nyawa sang suami dan ada
juga Dewi Kakeyi yang dihujat karena
dengan keji telah menyebabkan Rama
dibuang ke hutan Dandaka selama tiga
belas tahun. Kode Manu, sebuah kitab
Hindu merupakan titik awal yang mem-
buat wanita inferior terhadap laki-laki.
Beberapa kalimat seperti ”perempuan
tidak berhak atas kebebasan” dan ”jadilah
ibu bagi laki-laki”, mencerminkan penem-
patan perempuan pada posisi lemah dan
lebih rendah dalam Hindu. Perempuan
akan lebih berharga jika telah melahirkan
anak laki-laki dibandingkan melahirkan
anak perempuan. Bila kita meneliti se-
luruh khasanah agama Hindu, kita akan
 Putu Titah Kawitri Resen, Ikma Citra Ranteallo, Dowry Murder: Kekerasan Simbolik ...
menemukan contoh berulang-ulang dari
dominasi laki-laki atas wanita. Tidak
jelas apakah hal ini dimaksudkan untuk
melindungi perempuan karena mereka
adalah pihak yang lebih lemah atau justru
untuk membuat mereka sebagai obyek
kesenangan. Dalam Kode Manu juga din-
yatakan bahwa bagi seorang perempuan,
pernikahan adalah untuk seumur hidup,
tak dapat dibatalkan, dan tak dapat diper-
tanyakan17. Dengan demikian, perceraian
dianggap sangat tabu betapapun beratnya
penderitaan yang dirasakan perempuan
tersebut dalam pernikahannya.
Di sisi lain, Manu juga meminta ma-
syarakat untuk memuja wanita karena
mereka adalah ”cahaya rumah”. Seorang
perempuan yang membaktikan seluruh
hidupnya bagi kesejahteraan suaminya
akan menjadi seorang Pativrata (me
ndapatkan kesucian). Hindu juga me-
ngenal dewi-dewi yang dipuja sebagai
sakti (pendamping) dewa-dewa. Misalnya
Dewi Saraswathi (Dewi ilmu pengeta-
huan), Dewi Lakshmi (Dewi kesuburan),
Dewi Parwati (Dewi Kekuasaan). Sekali
lagi, dewi-dewi tersebut hanya akan ber-
fungsi apabila didamping oleh para dewa,
yaitu Dewa Brahma, Vishnu, dan Siwa.
Dalam keseharian masyarakat India,
para perempuan muda memiliki kekua-
tan relijius yang cukup penting dan akan
mendapatkan penghormatan melalui
sikap moral mereka yang baik. Gadis-
gadis muda mendapatkan peran relijius
untuk mengucapkan mantra-mantra bagi
keluarga terutama bagi saudara laki-laki
mereka agar dikaruniai kesehatan dan
umur yang panjang. Sikap moral inilah
yang memberikan sebuah nilai bagi me-
reka di rumah mertuanya kelak.
17 Ed Visvanathan. Am I a Hindu?. Denpasar: Pustaka Manik Geni. (2000:185).
18 Dorothy Stein. “Burning Widows, Burning Brides: The Perils of Daughterhood In India”, Pacific Affairs,
Vol. 61 (3), Pacific Affairs: Univeristy of British Columbia <http://www.jstor.org/stable/2760461> (diakses 13 Mei
2010) (1988:475).
25
Untuk menjaga status kesakralan
perempuan dan untuk membenarkan
pembatasan ruang gerak mereka maka
perempuan perlu melindungi diri mereka
melalui pemakaian purdah ( kerudung ).
Perempuan yang memiliki standar moral
yang tinggi akan ditunjukkan melalui
penggunaan purdah dan menjadi sumber
status bagi suami mereka. Purdah sendi-
ri merupakan suatu cara untuk menjaga
dominasi laki-laki dalam sebuah sistem
patriarki walaupun tujuan awalnya adalah
untuk melindungi perempuan dari seran-
gan atau gangguan. Saat ini, meskipun
pemakaian purdah sudah tidak lagi seketat
dulu, pembatasan perempuan karena
seksualitas mereka telah menjadi sebuh
norma yang pada akhirnya membatasi ak-
ses publik perempuan. Perempuan tidak
boleh memiliki tanah dan mendapatkan
akses yang lebih terbatas kepada pen-
didikan serta pekerjaan di luar rumah.
Singkatnya, para perempuan sangat ter-
gantung dan terikat kepada suami dan
keluarganya.
Pentingnya peranan perempuan
dalam melakukan pemujaan mem-
buat mereka bisa dihadiahkan kepada
seorang Brahmana untuk dinikahkan dan
mendampingi Brahmana tersebut dalam
melakukan pemujaan kepada Tuhan.
Perempuan di sini dianggap sebagai
”hadiah” (kanyadana) yang diserahkan
oleh ayahnya kepada seorang pemuda
yang telah mempelajari kitab-kitab suci.
Ketika diserahkan, seorang gadis terse-
but harus perawan dan dihiasi dengan
segala macam perhiasan, permata, dan
baju yang indah untuk menambah nilai
dari ”hadiah” tersebut18. Sebagai tamba-
han dari perhiasan dan baju yang mahal,
 26 SOSIOLOGI REFLEKTIF, Volume 7, Nomor 1, Oktober 2012

pengantin perempuan tersebut akan
membawa barang-barang perlengkapan
rumah tangga dan apapun yang diberikan
kepadanya yang secara teori akan digu-
nakan oleh pengantin perempuan tersebut
untuk memulai kehidupan rumah tangg-
anya. Hadiah tersebut yang dalam hal ini
disebut sebagai stridhana, dejjah atau daaj
tersebut merupakan sebuah simbol trans-
fer kepemilikan terhadap perempuan dari
keluarga yang melahirkan ke keluarga
sang suami. Hadiah tersebut juga berarti
terhentinya tanggung jawab keluarga
dimana perempuan tersebut dilahirkan
untuk menjaga dan melindunginya.
Sistem kasta yang mensyaratkan
perkawinan endogamy atau perkawinan
dengan kasta yang sama menyebabkan
hanya perempuan Brahmana yang bisa
menikah dengan pemuda Brahmana, hanya
perempuan dari kasta Kshatrya yang bisa
menikah dengan pemuda Kshatrya. De-
ngan demikian, sistem perkawinan me-
lalui pemberian stridhana atau dowry ini
hanya berlaku di golongan kasta atas pada
masa India kuno karena hanya golongan
kasta atas yang diperbolehkan untuk
mempelajari kitab-kitab suci dan ilmu
keagamaan.
Dengan perubahan sosial yang
terjadi India yang dimulai dengan ke-
datangan penjajah Inggris serta arus glo-
balisasi dan modernisasi , perempuan di
India mulai kehilangan kekuatan ritualnya
sedangkan sistem patriarki tetap menem-
patkan perempuan untuk tidak memiliki
kontrol terhadap ekonomi. Sebagai hasil-
nya, perempuan menjadi semakin rentan
sebagai obyek yang bisa diganti atau
ditukar. Perempuan terlihat sebagai ko-
moditi, penyedia uang. Ketika simpanan
19 Ranjana Sheel. “Institusionalisation and Expansion of Dowry System”, Economic and Political Weekly,
uang telah menipis, mereka berada dalam
posisi lemah yang rawan akan berbagai
kritik, penyiksaan, dan akhirnya menjadi
korban pembunuhan akibat maskawin.
Komodifikasi Pernikahan
Perkembangan sistem dowry yang
dikenal saat ini menggambarkan perkawi-
nan tidak ubahnya seperti transaksi
dagang dimana hanya perempuan de-
ngan tawaran yang tertinggi yang akan
mendapatkan laki-laki sebagai suaminya.
Perubahan pada praktek dowry terjadi
sejak kedatangan kolonialisme Inggris19.
Menurut Rudd (2007) dan Lakhani, ada
dua hal penting yang dilakukan peme-
rintah Inggris sehingga menyebabkan
terjadinya perubahan pada sistem dowry.
Pertama, universalisasi nilai-nilai Brah-
manisme dalam hal ini adalah dengan
mendorong dan mengesahkan sistem
perkawinan yang menggunakan sistem
dowry dan kedua, melakukan pemung-
utan pajak dalam bentuk uang.
Sebelum India menjadi koloni Inggris,
ada delapan macam cara perkawinan
yang dikenal oleh masyarakat India20. Se-
mentara Brahmana menggunakan sistem
perkawinan dengan dowry, kasta-kasta
yang lain menggunakan ritual pernikahan
dengan cara yang berbeda salah satu-
nya justru pihak keluarga laki-laki yang
memberikan maskawin kepada mempelai
wanita. Pemerintah Inggris mendorong
pernikahan sistem dowry dan mengang-
gap sistem-sistem perkawinan non–Brah-
mana tidak sah. Pada pertengahan abad
20, berbagai bentuk tata cara perkawinan
lainnya yang pernah ada tidak dipakai lagi
dan hanya perkawinan ala Brahmin yang
dipakai di seluruh India21. Sumbangan

Vol.32 (28) <http://www.jstor.org/stable/4405621> (diakses 13 Mei 2010). (1997:1709).

20 Bharati Ray. Women of India: Colonial and Postcolonial Periods. New Delhi: PHISPC (2005:147).

21 Avnita Lakhani. “Bride-Burning: The “Elephant in the Room” Is Out of Control”, Pepperdine Dispute

Resolution Law Journal, Vol. 5 (2) (2005) <http://digitalcommons.pepperdine.edu/drlj/vol5/iss2/3> (diakses 15

Mei 2010).
 Putu Titah Kawitri Resen, Ikma Citra Ranteallo, Dowry Murder: Kekerasan Simbolik ... 27

kedua terhadap perubahan sistem dowry menyebabkan semakin meningkatnya

dilakukan pemerintah Inggris dengan
tidak lagi menerima hasil bumi sebagai
pajak. Oldenburg menggambarkan bahwa
eksploitasi pemerintah kolonial Inggris
merupakan titik awal meningkatnya
praktek dowry. Inggris melakukan pemun-
gutan pajak sehingga memaksa banyak
keluarga untuk menggadaikan tanah me-
reka untuk membayar pajak tersebut22.
Untuk meringankan beban keuangan pada
masa itu, permintaan akan dowry mulai
berubah karena produk pertanian sudah
tidak diterima lagi dan pemerintah Inggris
hanya menginginkan uang sebagai bentuk
pajak dan dowry pun mulai menggunakan
uang tunai23.
Setelah kemerdekaan beberapa ke-
jadian penting seperti krisis minyak di
tahun 1973, berhentinya bantuan Amerika
Serikat akibat konflik Pakistan – Pakistan
Timur sehingga India mengalokasikan
anggarannya lebih untuk belanja militer
menjadi penyebab stagnasi perekonomian
dari tahun 1970 sampai dengan tahun
1975. Pada masa itu inflasi meningkat,
pendapatan perkapita menurun yang
menyebabkan protes publik, kerusuhan,
dan penolakan kebijakan pemerintah.
Selain itu, kebijakan penyesuaian struk-
tural yang dianjurkan oleh Bank Dunia
dan IMF pada saat krisis Asia tahun 1998
juga turut memberikan sumbangan pada
peningkatan kemiskinan masyarakat In-
dia dan tingginya tingkat pengangguran.
Dampak krisis ini pada level keluarga
adalah peningkatan kebutuhan akan uang
tunai untuk bisa bertahan dalam situasi
krisis. Tekanan-tekanan ini ditambah de-
ngan status perempuan India yang rendah
permintaan akan dowry tambahan yang
juga berimbas pada banyaknya kematian
akibat tidak terpenuhinya tuntutan dowry
tersebut.
Kondisi ini semakin mengkhawatirkan
dengan meningkatnya budaya konsum-
erisme masyarakat India yang akhirnya
menggunakan dowry sebagai suatu cara
untuk naik ke tangga kelas yang lebih
tinggi, memperoleh jaminan ekonomi,
mengumpulkan kekayaan yang nantinya
bisa diputar untuk membayar dowry bagi
adik atau anak perempuan mereka. Cara
ini dilakukan dengan mengorbankan ke-
luarga yang memiliki anak perempuan.
Sistem patriarki menyebabkan calon pen-
gantin laki-laki dan keluarganyalah yang
memiliki posisi tawar yang tinggi dan me-
nentukan berapa maskawin yang diminta.
Semakin tinggi tingkat pendidikan laki-
laki maka semakin tinggi maskawin yang
diminta, sebaliknya tingkat pendidikan
perempuan hanya memberikan sedikit
pengaruh terhadap dowry. Kecantikan
dan pendidikan seorang gadis bisa men-
gurangi jumlah dowry yang diminta tetapi
pengurangannya tidak akan banyak24.
Jamila Verghese memberikan ilustrasi
ekspektasi dowry sebagai berikut :
“Guru pre-school dan pegawai rendahan
dengan tingkat pendapatan sekitar 3 ratus
rupee bisa meminta dowry sekitar 10 ribu
sampai dengan 15 ribu rupee. Guru seko-
lah tingkat menengah dan pegawai yang
lebih tinggi dengan jumlah pendapatan
sekitar 5 sampai 6 ratus – termasuk dalam
golongan kelas menengah – mereka bisa
meminta dowry sebesar 15 ribu sampai

22 Veena Talwar Oldenburg. Dowry Murder: The Imperial Origins of A Cultural Crime, New York, Oxford

University Press. (2002:189).

23 Jane Rudd. Urban Women in Contemporary India, India, Sage Publications. (2007:95).

24 Lionel Caplan. Bridegroom Price in Urban India: Class, Caste and Dowry Evil Among Christians in

Madras”, Jurnal Man, New Series, Vol.19 (2), Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland <http://
www.jstor.org/stable/2802278> (diakses 13 Mei 2010) (1984:221).
 28 SOSIOLOGI REFLEKTIF, Volume 7, Nomor 1, Oktober 2012

dengan 20 rbu rupee. Tentu saja jika si
perempuan bekerja, permintaannya bisa
diturunkan. Dosen dan insinyur dengan
pendapatan 5 ratus sampai 15 ribu rupee
yang tergolong dalam kelas menengah
namun dalam kategori yang lebih tinggi,
bisa meminta dowry sebesar 35 ribu sam-
pai 40 ribu rupee jika calon pengantin
perempuan bekerja, namun jika calon
pengantin perempuan tidak bekerja maka
permintaannya bisa jadi lebih tinggi”25.
Ukuran dowry menjadi penentu
status keluarga laki-laki serta menegas-
kan bahwa laki-laki jauh lebih berharga
dibandingkan dengan perempuan26. Keta-
makan dan materialisme menjadi simbol
perkawinan dan tuntutan akan dowry
bisa terus dilakukan bahkan ketika sang
istri yang tidak berdaya tersebut telah
melahirkan dua sampai tiga anak. Banyak
dari perempuan tersebut mencoba me-
larikan diri dari siksaan dengan kembali
ke rumah orang tuanya, namun sayang
seringkali malah orang tua merekalah
yang mengembalikannya ke rumah sang
suami. Rasa malu dan takut akan menjadi
perbincangan masyarakat atau karena
rasa hormat terhadap keluarga laki-laki
biasanya menjadi alasan mengapa mereka
tidak mau menerima kedatangan putri
mereka kembali27. Orang tua perempuan
tersebut tidak hanya korban dalam kasus
ini tetapi juga turut merendahkan posisi
anak perempuannya dengan memberikan
pandangan bahwa perkawinan adalah
keharusan dan mereka harus tetap be-
rada dalam ikatan pernikahan meskipun
mereka harus mengorbankan nyawa me-
reka sendiri. Salah satu alasan mengapa
para orangtua mau menyiapkan dowry
bagi anak perempuan mereka meskipun
mereka harus bekerja keras untuk meng-
umpulkan uang adalah karena ketika me-
reka sudah membayar dowry mereka akan
menganggap diri mereka lepas dari segala
tanggung jawab atas kesejahteraaannya.
Apa yang terjadi pada anak perempuan
mereka setelah pernikahan bukan urusan
mereka lagi.
Sankritisasi dan Brahmanisasi
Salah satu penyebab maraknya
kasus bride burning akibat maskawin
adalah sosialisasi nilai-nilai Brahmanisme
dan Sankritisasi pada pertengahan tahun
1980-an. Brahmanisme adalah suatu ide-
ologi untuk mengembalikan masyarakat
India pada sebuah tatanan sosial yang
berdasarkan kasta dengan menempatkan
kaum Brahmana pada posisi tertinggi
dalam masyarakat. Sedangkan Sanskriti-
sasi merupakan proses perubahan kelom-
pok-kelompok kasta dengan mengadopsi
kebiasan-kebiasaan yang dilakukan oleh
golongan kasta atas seperti sistem perni-
kahan, ritual keagamaan, dan cara pemu-
jaan28. Ada beberapa peristiwa penting
yang terjadi di India antara pertengahan
tahun 1980-an sampai tahun 1990-an dian-
taranya adalah gerakan Ram Janmabhoomi,
Ramayana Fever, dan Hinduisasi Dalit
yang menandai bangkitnya fundamen-
talis Hindu yang bercita-cita mendirikan
negara Hindu India (Hindutva). India
saat itu menyaksikan berkembangnya
organisasi Hindu nasionalis yang bahkan
mendapatkan dukungan dari orang-orang
India yang berada di luar India29.

25 Jamila Verghese. Gold and Her Body. New Delhi: Vikas (1980:126).
26 Madu Ksihwar. “Continuing The Dowry Debate”, Economic and Political Weekly, Vol 24 (49) <http://
www.jstor.org/stable/4395689> (diakses 13 Mei 2010) (1989:2763).
27 Ranjana Sheel. “Institusionalisation and Expansion of Dowry System”, Economic and Political Weekly,

Vol.32 (28) (1997:305).

28 Rajeswari Sunder Rajan. Real and Imagined Women, London, Routledge. (2005:75).

29 Mary Hancock. . “Hindu Culture for An India Nation”, American Ethnologist, Vol. 22, (4) (November 1995)

<di http://www.jstor.org/stable/646392> (diakses 13 Mei 2010). (1995:907).

 Putu Titah Kawitri Resen, Ikma Citra Ranteallo, Dowry Murder: Kekerasan Simbolik ... 29

Tepatnya pada tahun 1989, kekalahan
Partai Kongres akibat berbagai isu korupsi
tidak hanya menjadi akhir dari dinasti
Nehru dalam pemerintahan namun juga
membantah asumsi bahwa Partai Kongres
dengan sejarahnya telah merepresentasi-
kan India dengan seutuhnya30. Berakh-
irnya era partai Kongres juga menjadi
sebuah celah bagi Partai Hindu Bharatiya
Janata yang didominasi oleh golongan
kasta atas untuk memenangkan pemili-
han umum untuk pertama kalinya. Partai
ini bercita-cita untuk mendirikan negara
Hindu dengan Brahmanisasi dan Sanskri-
tisasi menjadi agenda politik utamanya.
Untuk mewujudkan suatu bangsa
dengan slogan ”Hindu, Hindi, Hindustan
(one people, one nation, one culture)”, kaum
fundamentalis Hindu percaya bahwa
sejatinya identitas India adalah berdasar-
kan Weda dan sistem kasta31. Menurut
mereka nilai-nilai Hindu telah tercemar
akibat kedatangan Muslim dan pemerin-
tah kolonial. Gerakan Ram Janmabhoomi
yang dipimpin oleh L.K. Advani presiden
BJP bertujuan untuk menggalang dukun-
gan untuk merebut kembali kuil Rama
di Ayodyha yang telah berubah menjadi
Masjid Babri. Tempat dimana masjid terse-
but berdiri diklaim oleh kaum fundamen-
talis Hindu sebagai tempat suci, tempat di-
mana Rama salah satu avatar Tuhan yang
lahir ke dunia. Gerakan tersebut berujung
pada kerusuhan besar yang terjadi pada
tanggal 6 Desember 1992 dimana ratusan
orang menjadi korban dalam kerusuhan
tersebut baik di pihak Muslim maupun
di pihak Hindu32. Sanskritisasi juga dilaku-
kan melalui penayangan serial televisi
Ramayana dengan versi Brahmin. Rama
dan adiknya Bharata dalam serial tersebut
digambarkan sebagai pria tampan dengan
kulit putih bersih bukan dengan kulit
gelap seperti yang digambarkan dalam
tradisi konvensional33. Serial ini menjadi
tayangan yang wajib ditonton oleh masya-
rakat dan ketika serial ini selesai, terjadi
protes massa yang meminta serial tersebut
ditayangkan ulang. Sebagai gantinya,
dibuatlah tayangan Mahabharata yang
juga mendapatkan respon yang luar biasa
dari masyarakat. Usaha untuk mengem-
balikan India berdasarkan Hindu juga
dilakukan dengan memaksa kaum Dalit
yang telah memeluk agama lain untuk
kembali memeluk agama Hindu (George,
tanpa tahun). Pada tahun 1992, sebanyak
2000 golongan Dalit yang telah memeluk
agama lain dipaksa untuk kembali meme-
luk Hindu.
Agenda Brahmanisasi dan Sanskritisasi
sejak kemunculannya di satu sisi telah
menyebabkan kerusuhan dan kekacauan
dimana-mana. Salah satunya adalah
konflik Hindu dan Muslim yang terjadi di
Bihar pada tahun 1989 yang menelan kor-
ban 1000 jiwa dan sebanyak 40 ribu orang
kehilangan rumah. Golongan kasta bawah
yang menentang Brahmanisasi sering-
kali bentrok dengan golongan kasta atas
yang mendukung agenda ini. Salah satu
kasus yang terkenal adalah kasus Rajeev
Goswami, seorang mahasiswa kasta atas
yang membakar tubuhnya sendiri karena
menentang persamaan antara kasta atas
dengan kasta bawah pada tanggal 19 Sep-
tember 199034. Pembakaran diri tersebut
ternyata kemudian diikuti oleh 159 orang

30 Barbara D Metcalf dan Thomas R Metcalf. A Concise History of Modern India, New York, Cambridge.

(2006:273).
31 The Hindu. Hindutva and Multiculturalism, <http://www.geocities.com/Athens/
Parthenon/2104?Hindutva.html> (diakses 18 Mei 2010). 1998.
32 KN Panikkar. Towards a Hindu Nation, <http://www.geocities.com/indianfacism/facism/hindu_nation.

htm> (diakses 15 Mei 2010). 2004.

33 Metcalf, Op. Cit hlm. 276.

34 Nicholas B Dirks. Castes of Mind, United Kingdom, Princenton University Press (2001:275).
 30 SOSIOLOGI REFLEKTIF, Volume 7, Nomor 1, Oktober 2012
pemuda yang mencoba melakukan yang
sama.
Namun di sisi yang lain, di pedesaan-
pedesaan dimana masyarakatnya secara
tradisional masih sangat terikat dengan
hubungan jajmani, Brahmanisasi dan
Sanskritisasi dapat diterima dengan baik.
Jajmani adalah sebuah sistem yang men-
gatur hubungan antara golongan kasta
tinggi dengan golongan kasta rendah.
Sistem jajmani juga bisa diartikan sebagai
sebuah hubungan patron – klien dimana
kasta bawah tunduk terhadap perintah-
perintah yang dikeluarkan oleh golongan
kasta tinggi karena ketergantungan me-
reka secara ekonomi terhadap golongan
kasta tinggi. Peniruan terhadap kebiasaan-
kebiasaan kasta atas merupakan suatu
kebanggan bagi kaum kasta bawah wa-
laupun sebenarnya tidak memberikan
pengaruh apapun pada status mereka.
Citra pasangan suami istri ideal yang
digambarkan oleh pasangan Rama dan
Sita menjadi pembenaran bagi keluarga-
keluarga pedesaan yang tergolong kelas
menengah ke bawah untuk melakukan
adopsi terhadap kebiasaan Brahmin, teru-
tama sistem pernikahan melalui sistem
dowry. Adegan Sita yang menceburkan
dirinya ke api juga menjadi pembenaran
atas kejadian pembakaran terhadap pen-
gantin perempuan yang tidak mampu
memberikan maskawin tambahan. Kema-
tian yang dikaitkan dengan api dianggap
sebagai kematian yang suci.
Sistem kasta menempatkan golongan
Brahmin dan Kshatrya pada posisi dengan
segala hak-hak istimewa terlebih-lebih
ketika Inggris datang ke India. Barmuli
Natrajan mengatakan bahwa kasta-kasta
35 Balmurli Natrajan. “Caste, Class and Community in India : An Ethographic Approach”, Ethnology, Vol.
44 (3), University of Pittsburgh <http://www.jstor.org/stable/3774057> (diakses 13 Mei 2010) (2005:228).
36 Ghanshyam Shah. Caste Association and Political Process in Gujarat. Bombay: Popular Prakashan Private
Ltd. (1975:1).
37 Mary Hancock. “Hindu Culture for An India Nation”, American Ethnologist, Vol. 22, (4) <di http://www.
jstor.org/stable/646392> (diakses 13 Mei 2010). (1995:919).
atas dapat dicirikan dengan enam karak-
teristik sebagai berikut; tanah ladang atau
sawah yang luas, kuat dalam jumlahnya,
posisi tinggi dalam jabatan lokal, pendi-
dikan barat, memiliki pekerjaan di insti-
tusi pemerintahan, dan pendapatan yang
tinggi35. Kasta juga merupakan sebuah
sistem tertutup karena faktor kelahiran
yang tidak memungkinkan adanya mobili-
tas bagi anggotanya36. Dengan demikian,
Brahmanisasi dan Sanskritisasi merupakan
suatu usaha untuk mempertahankan
hak-hak istimewa yang dinikmati oleh
golongan kasta atas melalui ketergantun-
gan ekonomi kasta bawah. Seperti yang
diungkapkan oleh Marry Hancock :
“Hindutva kept class, caste, and gender
distinctions intact by naturalizing them
through Hindu practice. Religious idioms
thus helped frame a nationalism that co-
hered with bourgeois class ideology at the
same time as they provided an ideological
cement for dependency relations that per-
petuated social inequalities”.37
Maskawin dalam Konteks Indonesia
Di Indonesia, maskawin lebih jelas
terlihat dalam perkawinan secara Islam.
Maskawin yang biasanya digunakan
antara lain seperangkat alat sholat, per-
hiasan, Alquran, dan lain-lain. Maskawin
(bride-price) adalah serah-terima kekayaan
dari mempelai pria atau keluarganya atau
keduanya kepada keluarga mempelai
wanita. Masyarakat mengenal beberapa
istilah mahar atau maskawin, seperti tukon
(Jawa), pangolon hodi, tuhor (Batak), beli
(Maluku), belis (Nusa Tenggara Timur)
yang berarti membeli. Seorang antropolog
 Putu Titah Kawitri Resen, Ikma Citra Ranteallo, Dowry Murder: Kekerasan Simbolik ...
Mentawai, Tarida Hernawati38, mengkri-
tik penggunaan istilah lokal maskawin.
Masyarakat keliru menafsirkan maskawin
sebagai harta yang digunakan untuk
membeli mempelai perempuan. Dalam
masyarakat Mentawai, terdapat istilah
alattoga (kesepakatan perihal maskawin)
sebagai bentuk komunikasi pihak ke-
luarga laki-laki dan perempuan. Mereka
menyepakati berapa besar jumlah alattoga
dan siapa saja yang berhak menerimanya.
Selain itu, alattoga juga merupakan peng-
hormatan pihak laki-laki kepada pihak
perempuan.
Menurut Irawati39, struktur kekera-
batan Mentawai tidak mengenal aturan
khusus tentang siapa yang berhak mener-
ima alattoga. Orang tua kandung (sibakkat-
toga) dan kerabat dekat yang mempunyai
hak dan kewajiban yang sama dengan
sibakkattoga, misalnya saudara laki-laki
ayah dan saudara laki-laki mempelai
perempuan, berhak atas alattoga. Hal ini
disebabkan karena mereka bertanggung
jawab sebagai wali apabila orang tua
mempelai perempuan meninggal. Tidak
berbeda dari sistem dowry di India, laki-
laki tetap berhak atas alattoga.
Maskawin yang terdapat dalam ma-
syarakat poligini berpusat pada pria yang
kehidupannya sejahtera, secara sosial dan
ekonomi. Menurut Jack Goody, beberapa
sarjana mengemukakan bahwa bride-price
dihubungkan dengan tingkat menengah
dalam stratifikasi sosial dan terjadinya
pembagian kekayaan diantara keluarga,
baik bagi keluarga mempelai pria maupun
mempelai wanita40.
Menurut Lebar (1972:182) dan Freeman
38 Henny Irawati. “Pundak perempuan Mentawai”, Jurnal Perempuan (57), Jakarta, Yayasan Jurnal
Perempuan. (2008:35-36).
39 Ibid, hlm. 36.
40 David Levinson dan Melvin Ember. Encyclopedia of Cultural Anthropology, New York, Henry Holt and
Company. (1996:152).
41 Yekti Maunati. Identitas Dayak: Komodifikasi dan Politik Kebudayaan. LkiS: Yogyakarta (2004:78-9).
31
(1960:75). Masyarakat Iban menganggap
mahar tidak penting. Suku Dayak Maan-
yan melaksanakan upacara perkawinan
disertai dengan pembayaran harga pen-
gantin, yang terdiri atas uang, beberapa
buah gong, dan barang-barang pusaka
lainnya41. Suku Dayak Maanyan berada di
Kalimantan Tengah, khususnya di Barito
Timur. Suku Dayak Iban berada di Kali-
mantan Tengah dan Kalimantan Timur.
Penutup
Perdamaian saat ini tidak bisa lagi
hanya dipandang menggunakan kaca
mata realis yang memandang perdamaian
secara negatif. Perdamaian negatif yang
dimaksudkan adalah untuk mengatakan
bahwa perdamaian merupakan kondisi
yang ditandai dengan ketiadaan perang.
Dalam konteks kekerasan, perempuan
seharusnya memperoleh perlindungan
dari keluarga dan negara.
Kasus dowry murder memberikan
kita gambaran bagaimana kekerasan
terhadap perempuan tersembunyi diba-
lik nilai-nilai agama sehingga menjadi
sebuah pembenaran atas kekerasan dan
penganiayaan yang dilakukan terhadap
perempuan. Perempuan sering menjadi
korban kekerasan yang disebabkan oleh
seks mereka sebagai perempuan. Dengan
menggunakan kacamata feminis radikal,
kita dapat menganalisa bagaimana sistem
patriarki telah melakukan penindasan
terhadap perempuan dan bagaimana pa-
triarki beroperasi dalam sistem kapitalistik
modern. Inilah yang menjelaskan men-
gapa justru di era modern, kasus dowry
murder mengalami peningkatan. Oleh
32 SOSIOLOGI REFLEKTIF, Volume 7, Nomor 1, Oktober 2012

karena itu, penafsiran ulang terhadap untuk mengurangi dan menghentikan ke-
ajaran agama dan budaya dalam keluarga kerasan terhadap perempuan khususnya
dan masyarakat menjadi sebuah cara dalam kasus dowry murder.

Bacaan
Bryson, V. 1996. Feminist Debates: Issues of Theory and Political Practice. London:
Macmillan
Caplan, Lionel. 1984. “Bridegroom Price in Urban India: Class, Caste and Dowry
Evil Among Christians in Madras”, Jurnal Man, New Series, Vol.19 (2), Royal
Anthropological Institute of Great Britain and Ireland <http://www.jstor.org/
stable/2802278> (diakses 13 Mei 2010)
Dirks, Nicholas B. 2001. Castes of Mind. United Kingdom: Princenton University
Press
Galtung, Johan. 1996. Peace by Peaceful Means : Peace and Conflict, Development
and Civilization. Oslo : Sage Publication
Gangoli, Geetanjali. 2007. Indian Feminism Law, Patriarchies and Violence in India.
USA: Ashgate Publishing Company
George, M. Goldy. Tanpa tahun. “Globalisation, Facism, and Dalits” <http://www.
humanscapeindia.net/events/appeal.htm> (diakses 14 Mei 2010)
Hancock, Mary. 1995. “Hindu Culture for An India Nation”, American Ethnologist,
Vol. 22, (4) (November 1995)
<di http://www.jstor.org/stable/646392> (diakses 13 Mei 2010).
Irawati, Henny. 2008. “Pundak perempuan Mentawai”, Jurnal Perempuan (57), Ja-
karta: Yayasan Jurnal Perempuan
Jenkins, Richard. 2006. Pierre Bourdieu. London dan New York: Routledges
Kishwar, Madu. 1989. “Continuing The Dowry Debate”, Economic and Political
Weekly, Vol 24 (49) (9 December 1989)
<http://www.jstor.org/stable/4395689> (diakses 13 Mei 2010)
Lakhani, Avnita. 2005. “Bride-Burning: The “Elephant in the Room” Is Out of Con-
trol”, Pepperdine Dispute Resolution Law Journal, Vol. 5 (2)
<http://digitalcommons.pepperdine.edu/drlj/vol5/iss2/3> (diakses 15 Mei
2010)
Lakshmi, C.S. 1989. “On Kidneys and Dowry”, Economic and Political Weekly ,
Vol.24 (January 1989) <http://www.jstor.org/stable/4394309> (diakses 13
Mei 2010)
Levinson, David dan Ember, Melvin. 1996. Encyclopedia of Cultural Anthropology.
New York: Henry Holt and Company
Mansbach, Richard W. dan Raffert, Kirsten L. 2008. Introduction to Global Politics.
London: Routledge
 Putu Titah Kawitri Resen, Ikma Citra Ranteallo, Dowry Murder: Kekerasan Simbolik ... 33

Maunati, Yekti. 2004. Identitas Dayak: Komodifikasi dan Politik Kebudayaan. LkiS:
Yogyakarta
McKie, Linda. 2005. Families, Violence and Social Change. Berkshire: Open Univer-
sity Press
Metcalf, Barbara D dan Metcalf, Thomas R. 2006. A Concise History of Modern In-
dia. New York: Cambridge
Natrajan, Balmurli, “Caste, Class and Community in India : An Ethographic Ap-
proach”, Ethnology, Vol. 44 (3), University of Pittsburgh <http://www.jstor.
org/stable/3774057> (diakses 13 Mei 2010)
Niazi, Suriah. 2008. State of Dowry Death
<http://www.boloji.com/index.cfm?md=Content&sd=Articles&ArticleID=2831> (diakses 15 Mei
2010)
Oldenburg, Veena Talwar. 2002. Dowry Murder: The Imperial Origins of A Cultural
Crime. New York: Oxford University Press
Panikkar, KN., 2004. Towards a Hindu Nation,
<http://www.geocities.com/indianfacism/facism/hindu_nation.htm>
(diakses 15 Mei 2010).
Rajan, Rajeswari Sunder. 2005. Real and Imagined Women. London: Routledge
Rao, Vijayendra dan Bloch, Francis. 2002. “Terror as a Bargaining Instrument : A
Case Study of Dowry Violence in India”, The American Economic Review,
Vol.92 (4) (September 2002)
<http://www.jstor.org/stbale/3083293> (diakses 13 Mei 2010)
Ravikant, Namratha S. 2000. “Dowry Deaths: Proposing A Standard for Implementa-
tion of Domestic Legislation In Accordance with Human Rights Obligations”,
Michigan Journal of Gender and the Law, Vol. 6 (2), pp. 449-497
Ray, Suranjita. Tanpa tahun. Understanding Patriarchy, University of Delhi
Ray, Bharati. 2005. Women of India: Colonial and Postcolonial Periods. New Delhi:
PHISPC
Rudd, Jane. 2007. Urban Women in Contemporary India. India: Sage Publications
Shah, Ghanshyam. 1975. Caste Association and Political Process in Gujarat. Bombay:
Popular Prakashan Private Ltd
Sheel, Ranjana. 1997. “Institusionalisation and Expansion of Dowry System”, Eco-
nomic and Political Weekly, Vol.32 (28) (July 1997)
<http://www.jstor.org/stable/4405621> (diakses 13 Mei 2010).
Steans, Jill. 1998. Gender and International Relations, Cambridge, Polity
Stein, Dorothy. 1998. “Burning Widows, Burning Brides: The Perils of daughterhood
In India”, Pacific Affairs, Vol. 61 (3), Pacific Affairs, Univeristy of British Co-
lumbia
34 SOSIOLOGI REFLEKTIF, Volume 7, Nomor 1, Oktober 2012

<http://www.jstor.org/stable/2760461> (diakses 13 Mei 2010)

Steins, Jill dan Pettiford, Lloyd. 2009. Hubungan Internasional Perspektif dan Tema.
Yogyakarta: Pustaka Pelajar
The Hindul. 1998. Hindutva and Multiculturalism, <http://www.geocities.com/
Athens/Parthenon/2104?Hindutva.html> (diakses 18 Mei 2010).
Umar,Mohd.1998. Bride Burning in India : A Socio Legal Study. New Delhi: APH
Publishing Coorporation
UNDP Report 1994
Verghese, Jamila. 1980. Her Gold and Her Body. New Delhi: Vikas
Visvanathan, Ed. 1999. Am I a Hindu?. Denpasar: Pustaka Manik Geni