CTU211

SAINS DAN TEKNOLOGI ISLAM

FATWA JAWATANKUASA FATWA

KEBANGSAAN BERKAITAN SAINS DAN
TEKNOLOGI

KUMPULAN: KOD PROGRAM:

A4AS1203_5 AS120
DISEDIAKAN OLEH: HAIKAL BIN SUHAIMI
NAMA NO MATRIKS
ABDUL HALIM BIN KHISHAMUDIN 2019214708
AMNI NABILAH BINTI AHMAD SOBRI 2019235096
HAIKAL BIN SUHAIMI 2019235964
MOHD NAZRAN HARRAZ BIN NAZARI 2019434476
MUHAMMAD SYARIFUDDIN BIN ZAMRI 2019222274
NAJMA IWANA BINTI NADZRI 2019476146

DISEDIAKAN UNTUK:
‘ADNIN BINTI IBRAHIM

SEMESTER: SEPTEMBER 2020 – JANUARI 2021

Pengenalan Kajian Analisa & Kesimpulan Rujukan JUMLAH
Literatur Perbincangan
2 4 10 2 2 20

1
 ABSTRAK

Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan ini berperanan penting dalam aspek kehidupan seharian
masyarakat. Jawatankuasa yang ditubuhkan ini bertujuan untuk menjelaskan isu-isu yang terjadi
dalam kalangan masyarakat berkaitan hukum keagamaan. Seiring dengan perederadan masa, kita
dapat lihat terdapat banyak perkembangan dari segi sains dan teknologi. Sesetengah penggunaan
bahan untuk kajian atau perubatan adalah tidak jelas hukumnya untuk kegunaan umat Islam.
Oleh itu, jawatankuasa ini memainkan peranan untuk mengeluarkan hukum tentang sesuatu isu.
Justeru, kertas kertas ini bertujuan untuk menerangkan dan menguraikan kaedah-kaedah yang
digunakan oleh Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dalam mengeluarkan hukum-hukum bagi
sesuatu isu yang timbul dalam kalangan masyarakat serta proses-proses yang dilakukan dalam
pengeluaran hukum lalu diwartakan kepada masyarakat. Selain itu, Jawatankuasa Fatwa
Kebangsaan juga bertindak untuk memantau perkembangan perubatan, perusahaan serta lain-
lain yang berkaitan sains dan teknologi terkini agar umat Islam berwaspada dalam menggunakan
teknologi agar tidak bercanggah dengan syarak.

2
ISI KANDUNGAN

PENGENALAN..............................................................................................................................................................3
1.0 KAJIAN LITERATUR.............................................................................................................................................4
1.1 DEFINISI FATWA SERTA SAINS DAN TEKNOLOGI..................................................................................4
1.1.1 DEFINISI FATWA:......................................................................................................................................4
1.1.2 DEFINISI SAINS DAN TEKNOLOGI:.......................................................................................................5
1.2 LATAR BELAKANG JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN............................................................6
1.2.1 SEJARAH PENUBUHAN...........................................................................................................................6
1.2.2 TUGASAN JAWATANKUASA AHLI FATWA KEBANGSAAN...........................................................7
1.2.3 KEANGGOTAAN DAN KEAHLIAN FATWA KEBANGSAAN.............................................................7
2.0 METODOLOGI PENGELUARAN FATWA..........................................................................................................9
3.0 HUBUNGKAIT FATWA DAN SAINS TEKNOLOGI........................................................................................11
4.0 ISU PERBINCANGAN DI MALAYSIA..............................................................................................................12
5.0 ANALISA DAN PERBINCANGAN.....................................................................................................................14
5.1 HUKUM PENGKLONAN TERAPEUTIK DAN PENYELIDIKAN SEL STEM (2005)...............................14
5.2 HUKUM PENDERMAAN JASAD SI MATI UNTUK TUJUAN PENYELIDIKAN (2014).........................17
5.3 BIOTEKNOLOGI DALAM MAKANAN DAN MINUMAN (1999)..............................................................21
5.4 HUKUM PENGGUNAAN UBAT CLEXANE DAN FRAXIPARINE (2009)................................................23
5.5 HUKUM PENGAMBILAN VAKSIN HUMAN PAPILLOMA VIRUS (HPV) (2010)..................................26
5.6 HUKUM EUTANASIA (MERCY KILLING) (2011)......................................................................................28
5.7 HUKUM SUNTIKAN PELALIAN VAKSIN MENINGOCOCCAL MENINGITIS OLEH ORANG ISLAM
(2002,2014)..............................................................................................................................................................33
5.8 HUKUM PENGGUNAAN VAKSIN BIOTHRAX DAN VAKSIN ROTATEQ YANG MENGGUNAKAN
UNSUR BABI DALAM PROSES PENGHASILANNYA (2008).........................................................................36
5.9 HUKUM PENDERMAAN RAHIM (2014)......................................................................................................38
5.10 HUKUM PENUBUHAN BANK SUSU (2011)..............................................................................................41
6.0 KESIMPULAN.......................................................................................................................................................46
7.0 LAMPIRAN............................................................................................................................................................47
8.0 RUJUKAN..............................................................................................................................................................48

PENGENALAN

3
 Sejarah perkembangan perundangan Islam, kegiatan pengeluaran fatwa ini sudah berlaku
sebelum perubahan zaman yang lebih moden. Fatwa merupakan penyelesaian hukum kepada
permasalahan yang berlaku dalam masyarakat yang dikeluarkan oleh Mufti. Oleh itu, hanya
pihak yang tertentu sahaja yang layak memberikan pandangan untuk menjamin ketepatan fatwa
yang dikeluarkan berasaskan syariat Islam. Setiap permasalahan yang berlaku dalam masyarakat
berkaitan agama perlu diselesaikan melalui metodologi hukum yang berasaskan fatwa.
Metodologi pengeluaran fatwa ini amat penting kerana elemen ini akan menjamin penghasilan
fatwa yang berdasarkan syariat Islam dan bertepatan dengan kehendak Allah s.w.t. Selain itu,
elemen ini juga penting dalam menentukan keharmonian sesebuah kehidupan masyarakat dalam
membentuk generasi yang mengamalkan ajaran agama Islam yang syumul. Seiring dengan
perkembangan perundangan Islam, sains dan teknologi juga telah berkembang mengikuti
peredaran tamadun manusia. Sejarah tamadun manusia telah membuktikan banyak penemuan
dan penciptaan alatan baharu dari hasil usaha manifestasi mereka sendiri. Hal ini dapat
membuktikan bahawa kenyataan sejarah adalah benar apabila sains dan teknologi membawa
maksud nilai-nilai dan pandangan budaya yang dibentuk oleh kumpulan manusia itu sendiri.
Melalui pencapaian penciptaan sains dan teknologi, ini membawa kepada percanggahan
pendapat yang sekaligus membawa kepada kewujudan cabang pengetahuan sendiri
Objektif utama kertas kerja ini adalah untuk mengkaji dan menganalisis dengan lebih
terperinci berkenaan fatwa jawatankuasa fatwa kebangsaan berkaitan sains dan teknologi.
Melalui kajian ini, kita boleh memperoleh sedikit sebanyak info tambahan serta maklumat yang
dapat meningkatkan ilmu pengetahuan. Metodologi yang digunakan dalam menghasilkan kertas
kerja ini ialah metodologi perpustakaan sahaja. Sumber maklumat yang diperoleh dalam
menghasilkan kertas kerja ini ialah dokumen seperti buku, artikel, jurnal, prosiding seminar dan
laman web rasmi sebagai bahan rujukan dalam memperoleh maklumat berkaitan tajuk kajian
iaitu fatwa jawatankuasa fatwa kebangsaan berkaitan sains dan teknologi.

1.0 KAJIAN LITERATUR

4
1.1 DEFINISI FATWA SERTA SAINS DAN TEKNOLOGI

1.1.1 DEFINISI FATWA:

Menurut laman web Pejabat Mutfi Wilayah Persekutuan yang diterbitkan pada 1 Jun
2019, definisi fatwa dapat dibahagikan kepada dua iaitu dari segi Bahasa dan Istilah. Dari segi
bahasa, Fatwa adalah perkataan yang berasal daripada Bahasa Arab iaitu fatwa (‫)فَ ْت َوى‬. Perkataan
fatwa ini juga dipetik daripada buku-buku bahasa Arab yang muktabar. Selain daripada itu
perkataan fatwa disebut dalam tiga sebutan, iaitu  fatwa (‫)فَ ْت َوى‬,  futya (‫)فُ ْتيَا‬, dan futwa (‫ )فُ ْت َوى‬di
mana jamaknya al-fatawa(‫ )الفَتَا َوى‬dan al-fatawi (‫َاوي‬
ِ ‫ )الفَت‬yang memberi maksud:

i. Penjelasan tentang sebarang perkara oleh seseorang yang faqih.

ii. Penerangan berkenaan perkara yang mempunyai kemusykilan dan kesamaran tentang
hukum oleh seorang faqih.
iii. Memberi jawapan bagi sesuatu permasalahan oleh seorang faqih.

Manakala dari segi Istilah pula, kitab-kitab usul fiqh telah membahaskan fatwa ini
sebagai salah satu cara mengeluarkan hukum secara mendalam. Oleh yang demikian, para ulama
mendefinisikan fatwa seperti berikut (Admin PMWP, 2019):

i. Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili (1436H) mengatakan bahawa fatwa adalah jawapan yang
diberikan oleh seorang mufti terhadap sesuatu perkara yang berlaku apabila diajukan
soalan terhadapnya. (Usul al-fiqh al-Islami, 2/2284).
ii. Syeikh al-Qunawi al-Hanafi (978H) mengatakan bahawa fatwa adalah menyebutkan
hukum pada perkara yang ditanyakan kepada penyoal. (Anis al-Fuqaha, 1/319).

Muhammad Taqi al-‘Uthmani berkata “Fatwa ialah jawapan kepada masalah agama.
Ini kerana, mufti menjawab semua hukum syara’ yang bersifat amali dan permasalahan
akidah.” (Usul al-Ifta’wa Adabuhu, hlm. 10).
Berdasarkan takrif-takrif yang disebut di atas, dapat disimpulkan bahawa kesemua takrif
tersebut membawa maksud menjawab, menerangkan, menjelaskan atau mengkhabarkan hukum.
Namun secara zahir para ulama usul dan para ulama fiqh berbeza daripada segi takfirannya tetapi

5
apabila berkait mengenai ijtihad, secara tidak langsung wujud persamaan di antara kedua-
duanya. (Admin PMWP, 2019)

Maksudnya: “Dan mereka meminta fatwa kepadamu (Wahai Muhammad), mengenai

(hak dan kewajipan) kaum perempuan. Katakanlah olehmu: “Allah akan memberi keterangan
(fatwa) kepada kamu mengenai mereka…”
(Surah An-Nisa ayat 127)

Berdasarkan ayat di atas, hal ini telah membuktikan bahawa fatwa telah wujud zaman
Rasulullah S.A.W. Para sahabat juga telah menjadikan Rasulullah S.A.W sebagai sumber
rujukan mengenai sesuatu isu yang baharu yang berlaku pada zaman tersebut.

1.1.2 DEFINISI SAINS DAN TEKNOLOGI:

Perkataan ‘sains’ diambil daripada bahasa Inggeris iaitu science. Berdasarkan web new
collegiate dictionary telah mendefinisikan sains sebagai ilmu pengetahuan yang diperoleh
melalui pembelajaran atau pembuktian atau pengetahuan yang merangkumi suatu kebenaran
umum dari hukum-hukum alam yang terjadi dan dibuktikan melalui kaedah saintifik. (Mohamad
Fauzi, S.N., 2017)
Manakala bagi dari segi Istilah adalah ilmu pengetahuan yang diperoleh melalui bukti
yang merangkumi kebenaran hukum-hukum yang berlaku daripada kaedah saintifik mahupun
pemerhatian menggunakan pancaindera. Selain itu, bukti yang diperoleh dapat pengamatan yang
lebih mendalam untuk menjelaskan dan mengambarkan setiap fenomena-fenomena yang terjadi
di dunia ini dengan lebih sistematik berdasarkan perilaku dan struktur dari fenomena tersebut.
(Parid, N., 2017)
Dari sudut sains Islam pula berasaskan wahyu dan akal penyelidikan serta penemuan
yang menggunakan kaedah-kaedah tertentu yang tidak bercanggah yang syarak contohnya Sains
Falsafah. (Mohammad Nozi, N.A., 2019)

6
 Perkataan teknologi berasal daripada bahasa Inggeris iaitu technology. Technology ini
pula berasal dari perkataan Greek (techologia) yang membawa maksud “seni, kemahiran dan
rekaan.” Teknologi bermaksud menerangkan suatu ilmu pengetahuan yang dipelajari dan
diterjemahkan sebagai keseluruhan cara lalu diaplikasikan mengikut kaedah saintifik untuk
menghasilkan alatan yang menjadi kegunaan seharian manusia. Secara ringkas, teknologi ini
memberikan kemudahan serta melengkapkan kegunaan seharian demi kelangsungan dan
keselesaan manusia. Dari sudut Islam pula teknologi merupakan salah satu cabang praktikal
untuk mencapai tujuan praktikal sebenar berpandukan tauhid kepada Allah SWT. (Azani, A.A.,
2017)

1.2 LATAR BELAKANG JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN

1.2.1 SEJARAH PENUBUHAN

Melalui penulisan UIN Suska Riau bahagian ketiga Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal
Agama Islam Malaysia (MKI) telah menyatakan bahawa Perlembagaan Persekutuan telah
mengakui agama Islam sebagai agama rasmi di Malaysia serta mengakui sultan sebagai ketua
agama di negeri masing-masing. Demi melancarkan lagi urusan berkaitan agama Islam, Majlis
Agama Islam dan Jabatan Agama Islam didirikan di setiap negeri. Majlis Agama Islam
ditugaskan untuk memberikan nasihat kepada sultan mengenai pekara-perkara yang berhubungan
dengan agama Islam manakala Jabatan Agama Islam pula akan menjalankan tugasan yang
digariskan serta berpandukan Majlis Agama Islam. Maka dengan itu, setiap dasar yang dibuat
oleh Majlis Agama Islam akan dilaksanakan oleh Jabatan Agama Islam.
Melalui sebuah persidangan diadakan oleh Majlis Raja-Raja pada 17 Oktober 1968
sebuah jabatan didirikan demi menyelaraskan pentadbiran agama Islam di seluruh Malaysia.
Pada 1 Julai 1969, sebuah badan bernama Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam
Malaysia akhirnya dengan rasmi didirikan. Nama badan ini kemudiannya ditukarkan kepada
Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia (MKI) setelah Sabah dan Sarawak
menjadi sebahagian daripada Malaysia pada 17 Julai 1971.
Pada awal tahun 1970, satu badan lain ditubuhkan di bawah Majlis Kebangsaan Bagi Hal
Ehwal Agama dikenali sebagai Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama
Islam Malaysia (Muhammad, 2017) hal ini juga seperti yang diperuntukan pada Perkara 11
7
Peraturan Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia (MKI) yang dijelaskan
dalam laman sesawang e-SMAF (Sumber Maklumat al-Ahkam al-Fiqghiyyah).

1.2.2 TUGASAN JAWATANKUASA AHLI FATWA KEBANGSAAN

Setiap jawantankuasa ahli fatwa kebangsaan mempunyai tugasan-tugasan mereka

tersendiri. Jawatan yang pertama ialah pengerusi. Pengerusi berperanan mengambil kira semua
pendapat seterusnya membuat keputusan untuk memutuskan sesuatu hukum tertentu. Sebagai
contoh, selepas muzakarah, terdapat pelbagai pedapat dan pandangan dari semua ahli
jawantakuasa dan mufti. Sebagai pengerusi, beliau bertindak untuk muktamadkan sesuatu
keputusan dan hukum. [ CITATION Fat17 \l 17417 ]
Mufti-Mufti Negeri berperanan untuk memutuskan sesuatu hukum berdasarkan keadaan
di sesebuah negeri. Setiap negeri mempunyai hak tersendiri dalam mengeluarkan sesuatu fatwa
tentang sesuatu isu. Sebagai contoh, fatwa terhadap pelaburan di ASN dan ASB, Jawatankuasa
Fatwa Kebangsaan memfatwakan sebagai harus manakala mufti Selangor dan Pulau Pinang
memfatwakannya sebagai haram melabur di dalam skim ini. [ CITATION Muh18 \l 17417 ]
Ahli-ahli yang dilantik oleh Majlis Raja-Raja berperanan untuk memberi pandangan serta
nasihat melalui kepakaran bidang masing-masing untuk mengukuhkan sesuatu fatwa. Ahli-ahli
yang dilantik oleh Majlis Raja-Raja ialah seseorang yang mempunyai ilmu pengetahuan yang
tinggi dalam sesuatu bidang seperti akidah, undang-undang, dan sains teknologi. Sebagai contoh,
antara isu yang sering dikemukakan ialah vaksin. Vaksin berasal dari haiwan. Oleh itu, ahli
jawantankuasa yang pakar dalam bidang sains akan mengemukakan pendapat beliau dari segi
sains untuk mengukuhkan hukum penggunaan vaksin terhadap manusia. [ CITATION JAK \l 17417 ]

1.2.3 KEANGGOTAAN DAN KEAHLIAN FATWA KEBANGSAAN

Menurut laman sesawang Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) telah

menyenaraikan Keanggotaan dan Keahlian Fatwa Kebangsaan. [ CITATION JAK \l 17417 ]
PENGERUSI
Datuk Haji Wan Zahidi bin Wan Teh Pengerusi Jawatankuasa Fatwa MKI

8
SETIAUSAHA PENGERUSI
Tan Sri Dato' Haji Othman Bin Mustapha Setiausaha Jawatankuasa Muzakarah MKI

MUFTI-MUFTI NEGERI
1. Tan Sri Dato’ Seri Haji Harussani bin Haji Zakaria Mufti Negeri Perak
2. Dato' Setia Haji Mohd. Tamyes bin Abd. Wahid Mufti Negeri Selangor
3. Dr Luqman Abdullah Mufti Wilayah Persekutuan
4. Dato' Dr. Haji Wan Salim bin Wan Mohd. Noor Mufti Negeri Pulau Pinang
5. Datuk Haji Abdul Halim bin Tawil Mufti Negeri Melaka
6. Dato' Haji Muhamad Shukri bin Muhamad Mufti Negeri Kelantan
7. Dato’ Sri Haji Abd. Rahman bin Haji Osman Mufti Negeri Pahang
8. Dato' Haji Mohd. Tahrir bin Dato’ Shamsudin Mufti Negeri Johor
9. Dato’ Haji Mohd Yusof bin Haji Ahmad Mufti Negeri Sembilan
10. Dato’ Syeikh Fadzil b Haji Awang Mufti Negeri Kedah
11. Dr. Zulkifly bin Muda Mufti Negeri Terengganu
12. Datu Haji Kipli bin Haji Yasin Mufti Negeri Sarawak
13. Dato' Arif Perkasa Dr. Mohd. Asri bin Zainul Abidin Mufti Negeri Perlis
14. Ustaz Bungsu@Aziz bin Haji Jaafar Mufti Negeri Sabah

AHLI-AHLI DILANTIK OLEH MAJLIS RAJA-RAJA

1. Tan Sri Sheikh Ghazali bin Haji Abd. Rahman Penasihat Perundangan Syariah
2. Prof. Dato’ Dr Musa B Ahmad
3. Dr Arik Sanusi bin Yeop Johari
4. Prof Madya Datin Dr. Paizah binti Haji Ismail
5. Prof. Dr. Zhari bin Ismail
6. Prof. Dr. Ashraf bin Md. Hashim
7. Dr Mohd Farid bin Mohd Shahran
8. Prof Madya Dr Fauzi bin Hamat
9. Penasihat Undang-Undang

9
2.0 METODOLOGI PENGELUARAN FATWA

Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, metodologi bermaksud sistem yang
meliputi pelbagai aspek iaitu kaedah dan prinsip dalam sesuatu keaktifan, disiplin dan lain-lain.
Menyebut mengenai metodologi pengeluran fatwa disini khususnya di Malaysia, metodologi
pengeluaran fatwa berlandaskan kepada jawapan para ulama’ serta mufti terdahulu. Di dalam
kitab Fatawa Mu’asirah tulisan Dr Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi iaitu pengasas serta ketua
Kesatuan Ulama Muslimin Dunia, ada dinyata kaedah mengistinbat dan mengeluarkan sesuatu
fatwa.
Sebahagian ulama besar lain iaitu Dr Syeikh Ali Jumu’ah dalam kitabnya Sina’ah al-
Fatwa menyatakan dengan lebih spesifik mengenai kefatwaan itu sendiri serta menjelaskan
metodologi fatwa dengan lebih terperinci. Metodologi jawapan fatwa dan hukum yang digunapakai
oleh Majlis Fatwa Kebangsaan adalah seperti berikut:

 Menjawab serta memperjelaskan isu yang berbangkit. Hal ini berdasarkan aturan;

Ini merupakan kaedah yang masyhur serta mulia dalam kalangan ulama’. Menurut Al-
Jurjani di dalam kitab al-Ta’rifat halaman ke-59, tasawwur merupakan penghasilan yang
menggambarkan sesuatu pada akal dengan tepat. Bukanlah maksud dengan tasawwur dalam
kaedah ini semata-mata gambaran pada zihin pada akal dari sesuatu. Abu al-Baqa' al-Kafawi
berkata: "Tasawwur kadang-kadang dengan maksud ilmu atau pengetahuan. Dan ia bukanlah
berdasarkan kepada tasawwur yang dusta. Justeru, tasawwur yang dimaksudkan dalam kaedah
ini ialah tasawwur yang penuh dengan ilmu yang mendalam tentang sesuatu perkara. Ini kerana
menurut kitab al- Kulliyat halaman ke-290, tasawwur tersebut adalah dhabit pada zihin dan fikir
yang selamat daripada kesilapan. Apabila diteliti, kaedah mengistinbat dan mengeluarkan hukum
hendaklah mempunyai dua jenis kefahaman (PMWA, A, 2019) iaitu:

10
 1. Hendaklah faqih dengan sesuatu ilmu itu serta memahami waqi’ dan mampu untuk
mengistinbat ilmu itu pada hakikat yang berbetulan dengan semua qarinah, tanda dan alamat
sehingga benar-benar menguasai ilmu.

2. Memahami yang wajib pada waqi’ iaitu memahami hukum Allah yang termaktub
dalam kitab-Nya atau berpandukan lisan Rasul-Nya SAW yakni hadis. Barangsiapa yang
mendalami serta menekuni syariah dan hukum-hukum yang diputuskan oleh para sahabat sudah
pasti mendapati bahawa hal ini, yakni menguasai dua perkara di atas. Sedangkan siapa yang
berjalan bukan dengan jalan atau manhaj ini nescaya ia akan mengabaikan segala hak orang
ramai dengan menisbahkannya kepada syariat yang Allah utus melalui Rasul-Nya sebagaimana
yang dinyatakan dalam kitab I’lam al-Muwaqqi’in bahagian pertama halaman ke 165-166:

a. Mengutarakan pendapat ulama’ sama ada yang menyokong mahupun yang

menentang sekiranya ada.
b. Mengutarakan sumber rujukan dari kitab-kitab karya ulama’.
c. Mengemukakan dalil-dalil dan hujah mereka sama ada rujukan primer atau
sekunder.
d. Melihat pada wajah istidlal dan istinbat
e. Merujuk kepada fatwa-fatwa terdahulu dan terkini jika ada.
f. Mentarjihkan pendapat berdasarkan:
- Kekuatan dalil dan hujah sebagai contoh hadis
- Mengikut asas dan kaedah mazhab Syafie.
g. Mendahulukan kemaslahatan yang lebih banyak dan bersifat umum.
- Meraikan waqi’ dan realiti kehidupan yang sebenar.

- Mengambil kira Maqasid al-Syari’ah.

Berdasarkan penjelasan yang diketengahkan, setiap fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis
Fatwa Kebangsaan adalah berdasarkan dengan dalil-dalil serta wajah istidlalnya. Majlis Fatwa
Kebangsaan mentarjihkan mengikut maslahat dan setiap persoalan yang diketengahkan turut
disertakan juga solusi dan penyelesaian oleh pihak majlis fatwa (PMWA, A, 2019).

11
3.0 HUBUNGKAIT FATWA DAN SAINS TEKNOLOGI

Penemuan baharu dalam sains dan teknologi memberi kesan yang mendalam secara tidak
langsung mengubah kehidupan masyarakat hari ini. Bukan itu sahaja, ia turut sama memberi
kesan kepada hukum fiqh masa kini.
Menurut Dekan Kanan, Kolej Pengurusan dan Kemanusian, Universiti Malaysia Pahang
(UMP), Dr Hasan Ahmad, berkata ilmu fiqh itu bergerak seiring dengan kemajuan sains dan
teknologi masa kini. Menurut beliau masyarakat perlu memahami konsep maqasid syariah serta
kaedah fiqh sebelum mempersoalkan sesuatu hukum yang difatwakan oleh Majlis Fatwa
Kebangsaan. (Ariffin, 2019) Mengupas lanjut mengenai dua hubungkait ini, isu nawazil yakni
isu yang baru berlaku padaS masa kini sebagai contoh isu vaksin serta golongan anti vaksin. Isu
nawazil memerlukan ijtihad serta sudut pandangan yang mendalam agar maslahat umat manusia
terpelihara dan suasana dapat diraikan. Jadi, beberapa dhawabit fatwa adalah perlu apabila
kejadian baharu. (PMWP, A, 2019) Antara dhawabit tersebut adalah seperti berikut;

 Meraikan dhahurah atau hajat. Berdasarkan kaedah:

Tidak semua darurat mengharuskan yang haram malah wajib yang haram tersebut tetap
kekal hukumnya jika terdapat darurat yang besar. Berdasarkan ilmu usul fiqh, darurat yang
diharuskan disebut rukhsah dan antara rukhsah tersebut ialah:

1. Keharusan selama mana darurat berlangsungan seperti makan bangkai kerana terpaksa
atas sebab kelaparan yang melampau sekadar untuk menolak binasa.
2. Perbuatan kekal sebagai haram tetapi rukhsah syarak diberikan ke atasnya kerana
daruarat seperti menghilangkan atau melupuskan harta orang Islam. Tetapi ia dikenakan
dhaman atau gantian.
3. Darurat yang tidak harus dalam apa jua keadaan seperti membunuh orang Islam jika
tanpa sebarang paksaan yang kuat. Ini berpandukan kitab Qa'idah: al-Darurat Tubih al-
Mahzurat, oleh Abu al-Kalam Syafiq al-Qasimi al-Mazahiri:

12
 a. Meraikan maslahat
b. Istihsan
c. Meraikan uruf dan adat
d. Mengangkat sebarang bentuk mafsadah dan mudarat
e. Meraikan kerosakan zaman
f. Meraikan perubahan semasa

g. Beriltizam dengan neraca keadilan

h. Memberi hak kepada yang berhak

Kaedah-kaedah ini diterangkan dengan jelas berserta contoh oleh Fadhilah al-Syeikh Dr.
Wahbah al-Zuhaili dalam bukunya Mausu’ah al-Fiqh al-Islami al-Mu’asirah, bahagian 5
halaman ke 498-530. Dalam konteks sains dan teknologi, pembuatan ubat-ubatan serta
penghasilan vaksin secara tidak langsung menjamin kesihatan manusia serta terbukti secara
saintifik. Penetapan hukum terhadap vaksin serta ubat-ubatan merangkumi pelbagai aspeks
antaranya ialah meraikan maslahat. Hal ini kerana penggunaan vaksin dapat mencegah manusia
dari serangan penyakit berbahaya. Berpandukan kepada hadis riwayat al-Bukhari yang
bermaksud “Dua kenikmatan yang sering dilupakan oleh kebanyakan manusia adalah kesihatan
dan waktu lapang.” Ini membuktikan islam sangat menitik beratkan isu kesihatan. (PMWP, A,
2019)

4.0 ISU PERBINCANGAN DI MALAYSIA

Antara isu nawazil di Malaysia adalah penggunaan cecair sanitasi tangan. Seperti yang
sedia maklum dunia masa kini dilanda wabak yang menyerang setiap penjuru dunia dan
Malaysia merupakan antara satu darinya. Mengulas mengenai isu ini, menurut Organisasi
Kesihatan Dunia (WHO), sanitasi tangan merupakan cecair yang digunakan untuk
mengurangkan kebolehjangkitan (infection) penyakit terhadap individu. Persoalan yang timbul
disini apabila masyarakat khususnya muslim meragui bahan dalam yang mana bahan utama
pembasmi kuman itu adalah berasaskan alkohol kerana alkohol merupakan bahan utama dalam
yang terhasil dalam penghasilan arak. Berdasarkan kitab al-Fiqh al-Manhaji bahagian pertama

13
halaman ke 183-184, menurut jumhur ulama alkohol merupakan najis kerana termasuk di dalam
cecair yang memabukkan. Ini seperti hadis yang diriwayat oleh Ibnu Umar RA, sabda Nabi SAW
yang bermaksud “Setiap yang memabukkan adalah arak dan setiap arak adalah haram.”riwayat
muslim(2003). Menurut  Prof. Dr Basri bin Ibrahim al-Hasani al-Azhari di dalam kitabnya yang
berjudul Isu-isu Fiqh Halal & Haram Semasa halaman ke 598, beliau menyatakan para ulama
berselisih pandangan tentang sama ada arak najis atau tidak. Pada umumnya, ulama bersepakat
bahawa arak adalah najis, tetapi mereka berselisih mengenai sifat kenajisannya. Segolongan
ulama berpendapat bahawa arak merupakan najis dari segi ainnya. Manakala menurut pendapat
yang lain arak tidak najis dari segi ainnya. Sebaliknya, najis dari segi maknawi iaitu tidak boleh
diminum kerana ia merupakan sesuatu yang kotor seperti dadah dan seumpamanya.(PMWP,
2019) Muzakarah Jawatankuasa Majlis Fatwa Malaysia yang bersidang pada 11-12 April 1984
dan telah memutuskan bahawa:

1. Setiap minuman arak mengandungi alkohol. Tidak semua alkohol itu mengandungi arak.
Alkohol dari proses pembuatan arak hukumnya jelas haram dan najis, tetapi alkohol yang
dibuat bukan hasil dari proses pembuatan arak hukumnya tidak najis tetapi haram
diminum.
2. Minuman ringan yang dihasilkan sama caranya dengan membuat arak sama ada
mengandungi sedikit alkohol atau telah disulingkan adalah haram diminum.
3. Minuman ringan yang dibuat bukan untuk tujuan arak atau bahan yang mabuk dan tidak
sama prosesnya dengan arak adalah halal.
4. Tapai itu halal.
5. Alkohol yang terhasil (sampingan) dalam proses pembuatan makanan tidak najis dan
boleh dimakan.
6. Segala bentuk ubatan dan wangian yang mengandungi alkohol adalah harus dan
dimaafkan

Kesimpulannya, fatwa yang diistinbatkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan adalah

berdasarkan dalil yang kuat melalui dhawabit berpandukan ijtihad serta sudut pandangan dalam
demi menjaga maslahat umat manusia.

14
5.0 ANALISA DAN PERBINCANGAN

5.1 HUKUM PENGKLONAN TERAPEUTIK DAN PENYELIDIKAN SEL STEM (2005)

Dalam Islam, Tiada gambaran spesifik terhadap permulaan kehidupan daripada kedua
sumber utama iaitu Quran dan hadis. Bahkan, umat Islam diingatkan akan keterbatasan manusia
terhadap pengetahuan mengenai roh seperti yang disebutkan dalam Surah Al- Israa’ (17), ayat ke
85. “Dan mereka bertanya kepada kamu (Muhammad) tentang jiwa (Roh). Katakanlah, Roh itu
dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit
sahaja. "(17:85).
Namun, terdapat sedikit bukti yang menunjukkan kedudukan pengklonan terapeutik dan
penyelidikan sel stem dapat diterima oleh umat Islam. Status embrio dibahas di dalam Al-Quran
dalam Surah Mu’minuun (23), ayat 12 hingga 14 menunjukkan bahawa janin dianggap sebagai
kehidupan hanya dalam proses perkembangan yang kemudiannya kerana Allah S.W.T telah
berfirman”Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari
tanah; Kemudian Kami jadikan "pati" itu (setitis) air benih pada penetapan yang kukuh;
Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku. lalu Kami ciptakan darah
beku itu menjadi seketul daging; kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang;
kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami
bentuk dia menjadi makhluk yang lain sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan
ketinggian Allah sebaik-baik Pencipta” (23: 12-14). Bukti teks lain yang menunjukkan tanda
awal kehidupan melalui peniupan roh diambil dari hadis:

“Masing-masing dari kamu dibentuk dalam rahim ibumu selama empat puluh hari
sebagai titisan materi (nutfah), kemudian menjadi gumpalan (alaqah) untuk jangka waktu yang
sama, kemudian gumpalan (mudghah) selama empat puluh hari lagi, dan kemudian malaikat
dihantar dan dia menghidupkannya” (Bukhari dan Muslim).

Walaupun terdapat perbezaan pendapat di antara para sarjana Muslim dalam menentukan
adakah peniupan roh berlaku pada 40 atau 120 hari, bukti dari hadis di atas telah menjadi dasar
bagi majoriti sarjana Muslim untuk memberikan kebenaran penggunaan embrio untuk

15
penyelidikan sel stem kepada embrio yang sebelum ditiupkan roh itu belum dianggap sebagai
hidupan. Bukti yang sama juga telah menyokong perbezaan yang jelas antara kehidupan sebenar
selepas peniupan roh dan kehidupan berpotensi sebelum itu, mengutamakan lebih banyak
terhadap perlindungan kepada kehidupan sebenar berbanding dengan kehidupan yang berpotensi.
Oleh itu, memanipulasi embrio pada tahap blastocyst (dianggap sebagai kehidupan
berpotensi) untuk mengembangkan potensi penyembuhan penyakit yang masih kurang dirawat
dalam kehidupan sebenarnya dianggap sah. Pandangan ini berdasarkan resolusi Majlis Fiqh Liga
Dunia Muslim yang berpendapat majoriti bahawa "peniupan roh" berlaku 120 hari selepas
persenyawaan. Pernyataan lain turut dikeluarkan oleh Majlis Fiqh Liga Dunia Muslim mengenai
penyelidikan sel stem diterbitkan pada tahun 2003 di mana dewan tersebut menyatakan bahawa
dibolehkan untuk mendapatkan sel stem bagi penggunaan untuk rawatan atau penyelidikan dari
sumber-sumber berikut yang mungkin. Yang pertamanya adalah orang dewasa, diikuti dengan
kanak-kanak, plasenta dan tali pusat dan Janin yang digugurkan secara spontan. Kebenaran itu
bagaimanapun bergantung kepada persetujuan awal dari penderma sendiri atau ibu bapa/penjaga,
selain daripada ketiadaan bahaya semasa prosedur pembuangan.[ CITATION Che18 \l 17417 ]
Selanjutnya, pada tahun 22 Feb 2005, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis
Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-67 telah membincangkan Hukum
Pengklonan Terapeutik Dan Penyelidikan Sel Stem (Stem Cell). Muzakarah telah memutuskan
bahawa:

1. Pengklonan Terapeutik yang bertujuan untuk rawatan perubatan seperti mencipta sel-sel
tertentu atau menggantikan organ yang telah rosak dengan mengambil kira langkah-
langkah sempadan yang dibenarkan oleh syarak adalah diharuskan.

2. Seharusnya menggunakan embrio yang disimpan beku atau lebihan embrio dari proses
persenyawaan di luar rahim (IVF) untuk tujuan penyelidikan dengan bersyarat iaitu
mendapat persetujuan daripada pasangan suami isteri yang menerima rawatan dan kajian
tersebut dilakukan sebelum mencapai tahap 'alaqah (blastocyst).

16
3. Penyelidikan ke atas pra-embrio selain dari untuk tujuan terapeutik hendaklah mendapat
kebenaran daripada pasangan suami isteri dan pra-embrio hasil penyelidikan ini tidak
dibenarkan sama sekali ditanam dalam rahim isteri atau mana-mana wanita yang lain;

4. Seharusnya melakukan penyelidikan ke atas pra-embrio untuk mengetahui penyakit

genetik terhadap pasangan yang berisiko tinggi dan hanya embrio yang dikenalpasti
bebas dari penyakit sahaja yang dibenarkan ditanam dalam rahim ibunya dalam tempoh
perkahwinan yang sah. Sebarang penyelidikan yang berunsurkan komersial atau yang
tiada kaitan dengan kesihatan ibu atau janin adalah tidak dibenarkan;

5. Rawatan kejuruteraan genetik ke atas pra-embrio yang melibatkan pengubahsuaian sifat

semulajadi seperti rambut, warna rambut, kebijaksanaan, ketinggian dan sebagainya
termasuk memilih jantina adalah haram. Walau bagaimanapun, pemilihan jantina
diharuskan jikalau faktor jantina menatijahkan suatu penyakit genetik yang serius yang
boleh membawa kematian;

6. Penyelidikan mestilah dijalankan secara sah dan proposal penyelidikan hendaklah jelas,
saintifik dan dikendalikan oleh penyelidik yang benar-benar mempunyai kemahiran,
amanah dan bertanggungjawab;

7. Sel stem daripada sumber-sumber berikut adalah harus digunakan untuk tujuan rawatan
perubatan serta penyelidikan:

a. Daripada seorang dewasa (sel stem dewasa) dengan keizinan perderma dan
prosedurnya yang tidak mengakibatkan mudharat;
b. Daripada seorang kanak-kanak dengan keizinan ibu bapa kanak-kanak tersebut
dan prosedurnya tidak mengakibatkan mudharat;
c. Daripada uri dan darah tali pusat bayi dengan keizinan ibu bapanya;
d. Daripada janin yang gugur secara spontan atau keguguran akibat daripada rawatan
perubatan yang dibenarkan syarak dengan syarat mendapat keizinan ibu bapanya,

17
 manakala, bukan janin yang digugurkan secara sengaja atau digugurkan tanpa
sebab-sebab perubatan yang dibenarkan oleh syarak; dan
e. Daripada lebihan embrio yang disimpan beku daripada teknologi bantuan
kesuburan IVF dengan syarat mendapat keizinan daripada ibu bapanya. Sel stem
daripada embrio yang dihasilkan secara sengaja dengan teknologi Somatic Cell
Nuclear Transfer (SCNT) adalah tidak dibenarkan berdasarkan kaedah Sad Al-
Zaraie’ (menutup pintu keburukan)

Walau bagaimanapun, penting untuk direnung dan diperhatikan bahawa walaupun

terdapat persetujuan majoriti, iaitu kehidupan sebenarnya bermula pada 40 atau 120 hari selepas
persenyawaan, semua ahli Ulama dan intelektual Muslim bersetuju bahawa kehidupan embrio
harus dihormati walaupun sebelum peniupan roh padanya. Oleh yang demikian,
kebolehlaksanaan untuk penyelidikan terhadap embrio manusia (hESC) tidak mewakili
kebolehlaksanaan mutlak untuk memanipulasi embrio secara bebas. Pertimbangan yang teliti dan
segala kemungkinan pencegahan perlu diambil untuk membenarkan perlunya melakukan
penyelidikan melibatkan embrio manusia (hESC).

5.2 HUKUM PENDERMAAN JASAD SI MATI UNTUK TUJUAN PENYELIDIKAN (2014)

Para sarjana Muslim dan ahli Ulama dilihat kurang memberikan penekanan mengenai
pendermaan mayat. Walaubagaimana pun, isu tersebut sering dikaitkan dengan isu pembedahan
mayat. Justeru, terdapat perbahasan di antara Para sarjana Muslim dalam menentukan hukum
yang mengharuskan pembedahan mayat si mati untuk tujuan penyelidikan dan sebaliknya yang
mengharamkannya.
Bagi menyokong perbahasan yang mengharamkan pembedahan mayat bertujuan untuk
menjaga kemuliaan manusia dan umat Islam adalah berasaskan hujah daripada al-Quran di dalam
Surah al-Isra’ (17) ayat 70 seperti yang di firman oleh Allah S.W.T “Dan sesungguhnya Kami
telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai
kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-
benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak
makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.”(17:70)

18
 Disamping itu, turut terdapat teks hadis yang menyokong pengharaman pembedahan
mayat iaitu adalah seperti yang berikut; “Sesungguhnya mematah-matahkan tulang orang
mu’min yang telah mati sama seperti mematah-matahkan tulangnya ketika hidup”. (Hadis
riwayat Abu Dawud dan al-Bayhaqi).
Selain itu, para sarjana Muslim turut berhujah dengan qiyas iaitu dengan mengkelaskan
larangan pembedahan mayat dengan larangan duduk di atas kubur seperti yang dinyatakan di
dalam kitab Fiqh al-Nawazil fi al-‘Ibadah serta larangan untuk membedah perut mayat ibu
hamil untuk menyelamatkan janinnya di dalam penulisan Mukhtasar al-Kharaqi. Tambahan
pula, sebilangan sarjana Muslim beranggapan kaedah fiqh kemudaratan tidak diangkat dengan
kemudaratan yang sama tarafnya sebagai hujah bagi mengharamkan pembedahan mayat.
Namun, bagi golongan sarjana Muslim serta ahli Ulama yang mengharuskan pembedahan
mayat, mereka berpegang dengan prinsip darurah dan hajah, nas daripada al-Quran dan sunnah
masih dijadikan sebagai keutamaan, walau bagaimanapun, dalam sesetengah keadaan yang
bersifat darurah, pembedahan terhadap mayat perlu dilakukan. Tambahan pula, tindakan
membedah mayat bukanlah dengan niat menghina atau menyeksa si mati, bahkan adalah
bertujuan untuk penyelidikan bagi mencegah maslahah daruriyyah dan maslahah hajiyyah.
Sarjana Muslim yang berpegangan bahawa pembedahan mayat adalah diharuskan bagi
penyelidikan iaitu Imam Nawawi turun berhujah dengan hujah qiyas yang mengharuskan mayat
ibu hamil dibedah untuk menyelamatkan janinnya dalam kitab beliau iaitu al-Majmu’ Syarh al-
Muhazzab dan mayat pencuri dibedah untuk mengeluarkan harta yang dicurinya dalam kitab
Raudah al-Talibin. Hujah-hujah daripada kaedah fiqh juga diguna pakai oleh ahli Ulama yang
menyokong, antaranya ialah kaedah Sekiranya dua maslahah bertembung/ bertentangan maka
diutamakan maslahah yang lebih kuat, dan sekiranya dua mafsadah bertembung maka diambil
mafsadah yang lebih ringan.[ CITATION Saa \l 17417 ]
Oleh yang demikian, pembedahan mayat boleh dilakukan sekiranya wujud maslahah
daruriyyah dan maslahah hajiyyah. Justeru, pembedahan mayat boleh dilakukan dalam situasi
berikut;

19
 i. Pembedahan mayat untuk tujuan pengenalpastian dakwaan jenayah. (maslahah
daruriyyah)
ii. Pembedahan mayat untuk tujuan pengenalpastian penyakit berjangkit bagi mencari
kaedah pengawalan dan pencegahan (maslahah daruriyyah).
iii. Pembedahan mayat untuk tujuan pengajaran dan pembelajaran (maslahah hajiyyah).

Sehubungan dengan itu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal
Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-105 yang bersidang pada 3-5 Februari 2014 telah
membincangkan mengenai Hukum Pendermaan Jasad Si Mati Untuk Tujuan Penyelidikan dan
telah memutuskan bahawa:

1. Setelah meneliti laporan penyelidikan yang telah disediakan oleh Kumpulan Penyelidik
daripada Universiti Malaya dan meneliti fakta- fakta, hujah-hujah dan pandangan yang
dikemukakan, Muzakarah bersetuju menerima dan memperakukan hasil penyelidikan
yang telah dikemukakan.

2. Muzakarah juga menegaskan bahawa hukum asal pendermaan jasad atau mayat manusia
adalah haram kerana Islam amat menitikberatkan penghormatan ke atas jasad manusia
sama ada sewaktu mereka masih hidup ataupun selepas mati. Hal ini dapat dijelaskan
kerana terdapat banyak nas-nas syarak berhubung dengannya, antaranya suruhan tajhiz
al-mayyit seperti mandi, kafan, solat dan pengkebumian, larangan mencincang jasad
mayat dan sebagainya.

3. Muzakarah berpandangan bahawa dalam konteks Malaysia, pendermaan jasad atau mayat
orang Islam dan keperluan penggunaan jasad si mati untuk tujuan penyelidikan masih
belum berada pada tahap mendesak. Keperluan terhadap penggunaan mayat untuk tujuan
penyelidikan masih boleh dipenuhi dengan kaedah-kaedah alternatif yang ada. Selagi
mana kaedah alternatif boleh dikemukakan sebagai jalan penyelesaian, oleh itu, alternatif
tersebut mestilah menjadi pilihan yang perlu diambil tanpa perlu mengharuskan
pendermaan jasad atau mayat orang Islam.

20
 4. Sehubungan dengan itu, selaras dengan penegasan syarak yang berikut, Muzakarah telah
bersetuju memutuskan bahawa pendermaan jasad atau mayat orang Islam untuk tujuan
penyelidikan adalah haram hukumnya dan tidak dibenarkan berdasarkan hujah berikut:

a. Prinsip kemuliaan mayat dan kewajipan menghormatinya perlu diikuti

sebagaimana kaedah:

Maksudnya: “Asal kepada perkara yang melibatkan maruah dan kehormatan

adalah diharamkan.”

b. Kaedah ini bersandarkan kepada sebuah hadis Nabi Muhammad S.A.W:

Maksudnya: ”Darah-darah kamu, harta-harta kamu, dan kehormatan kamu di

antara sesama kamu haram seperti mana haramnya hari kamu ini, bulan kamu
ini, di negeri kamu ini.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

c. Kehormatan mayat merupakan suatu tuntutan dan pendermaannya adalah

menceroboh prinsip penghormatan tersebut.

d. Keperluan pengguna jasad atau mayat orang Islam untuk tujuan penyelidikan
belum berada pada tahap mendesak kerana keperluan tersebut masih boleh
dipenuhi dengan kaedah alternatif lain.

Kesimpulannya, pendermaan mayat orang Islam sememangnya dilihat sebagai satu

keperluan bagi memenuhi tujuan penyelidikan dan pembelajaran. Namun di Malaysia
keperluannya masih belum mencapai ke tahap darurah mahupun hajah kerana masih terdapat

21
perlbagai alternatif yang lain. Oleh itu, hukum asal bagi pendermaan mayat masih digunapakai
agar kemuliaan jasad si mati dapat dipelihara dan di kebumikan dengan sempurna selagi tidak
mencapai keperluan untuk pendermaan mayat orang Islam bagi tujuan penyelidikan.

5.3 BIOTEKNOLOGI DALAM MAKANAN DAN MINUMAN (1999)

Bioteknologi ialah satu proses menggunakan sel organisma, sama ada sel-sel bakteria,
tumbuhan atau haiwan untuk menghasilkan sesuatu produk atau perkhidmatan. Semua makhluk
Allah SWT sama ada manusia, binatang, mikroorganisma, bakteria atau kulat, semuanya
mengandungi sel dan di tengah-tengah sel itu terdapat nukleus. Manakala di dalam nukleus pula,
terdapat kromosom dan seterusnya di dalam kromosom tersebut terdapat Asid Deoksi-
Ribonukleik (Deoxy- Ribonucleic Acid – DNA). DNA ialah satu rantaian Asid Deoxi-
Ribonukleotida, iaitu yang terdiri daripada nukleotida – A, G, C dan T. A ialah Adenine, G ialah
Guanine, C ialah Cytosine dan T ialah Thymine. Kombinasi dari keempat-empat A, G, C dan T
inilah yang menbentuk rantaian polinukleotida DNA. Rantaian atau maklumat genetik ini akan
disalin dan kemudiannya diterjemah untuk menjadi Protein.
Sehubungan dengan itu, Allah SWT telah menjadikan sistem maklumat genetik DNA ini
sebagai suatu sistem yang universal. Mekanisme yang rantaian DNA ini disalin dan seterusnya
diterjemah kepada protein atau rantaian Asid Amino hanya berdasarkan kod-kod genetik A, C,
G, T itu sahaja tanpa mengira sama ada makhluk tersebut sejenis bakteria, kulat, tumbuhan,
binatang ataupun manusia. Teknologi ini telah membolehkan DNA yang berlainan asal-usul
dapat dicantumkan dan menghasilkan protein yang serupa dengan yang asal. Proses pemindahan
maklumat genetik atau dikenali sebagai teknologi DNA Rekombinan yang DNA atau gen dapat
dipindah dari satu organisma ke satu organisma yang lain. Contohnya, maklumat genetik
binatang yang tidak halal dimasukkan kepada tumbuhan lalu tumbuhan tersebut menghasilkan
produk pertama merupakan daripada salinan DNA atau gen binatang tersebut. Walaubagaimana
pun, modifikasi genetik melalui teknologi DNA Rekombinan yang dilakukan tidak mengubah
keadaan asal atau rupa tumbuhan berkenaan.
Akan tetapi mengikut kaedah usul al-fiqh, “Asal sesuatu perkara yang harus adalah
hukumnya halal dan asal sesuatu yang haram adalah hukumnya haram. Apabila bercampur
sesuatu yang halal dengan yang haram sama ada banyak atau sedikit, hukumnya adalah haram”.

22
Isu berkenaan bioteknologi DNA babi ini telah ditimbulkan di peringkat antarabangsa sejak
tahun 1996 lagi. Oleh kerana pemprosesan makanan dan minuman melalui bioteknologi seperti
kacang soya dan jagung sudah lama diamalkan di negara-negara lain. Walau bagaimanapun,
penentuan hukum halal atau haram bagi barangan yang dikeluarkan melalui proses ini telah
menjadi persoalan kerana sebahagiannya melibatkan daripada sumber bahan yang haram seperti
babi.
Dalam proses bioteknologi DNA, selagi bahan- bahan daripada sumber yang haram
seperti protein babi berada di dalam perumah atau rumah tumpang atau sel yang menjadi benih
sama ada kepada manusia, haiwan atau tumbuh- tumbuhan bagi tujuan pembiakan dan
kesuburan, ia sama sekali tidak boleh dihukum halal kerana bahan daripada sumber yang haram
seperti babi itu merupakan najis berat. Penggunaan Kaedah Fiqh adalah amat penting serta
bertepatan dalam menyelesaikan isu pemindahan sel atau gen yang bersumberkan daripada
sesuatu yang haram melalui proses bioteknologi ini kerana isu ini akan menimbulkan fitnah dan
menyebabkan umat Islam terjebak dalam perkara-perkara yang haram.[ CITATION Moh \l 17417 ]
Sehubungan dengan itu, Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi
Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang pada 12 Julai 1999 telah membincangkan
Bioteknologi Dalam Makanan & Minuman. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

1. Barangan, makanan dan minuman yang diproses melalui kaedah bio-teknologi DNA babi
adalah bercanggah dengan syarak dan hukumnya adalah haram.
2. Penggunaan bio-teknologi DNA babi dalam pemprosesan barangan, makanan dan
minuman belum lagi sampai ketahap yang boleh dikatakan darurat kerana masih ada
pilihan bahan yang lain.
3. Ijtihad ini adalah berpegang kepada kaedah usul fiqh seperti berikut:

Maksudnya: “Mencegah perkara-perkara yang keji adalah lebih utama

daripada mengajak kepada kebajikan”

23
 Kesimpulannya, sesungguhnnya setiap syariat yang diturunkan sememangnya bertujuan
untuk menjaga keperluan manusia dari setiap sudut kehidupan manusia. Makanan dan minuman
merupakan keperluan asas bagi manusia untuk meneruskan hidup. Islam telah menggariskan
panduan tertentu kepada umat manusia agar memakan makanan yang suci, sihat, berkhasiat
untuk kesihatan tubuh badan, disamping menjaga hubungan antara makhluk dan pencipta-Nya.
Oleh itu, sebagai umat Islam, kita mestilah mengambil berat akan perintah dan larangan Allah
SWT kenara terdapat hikmah serta ganjaran di sisi-Nya. Seterusnya, penentuan hukum bagi
pengunaan bio-teknologi DNA adalah penting bagi memudahkan pihak-pihak yang berwajib
untuk menetapkan hukum bagi produk-produk yang melalui proses bioteknologi yang
berkembang pesat dan meluas selain memudahkan orang Islam untuk mengenal pasti produk-
produk yang halal dan haram di sisi Islam.

5.4 HUKUM PENGGUNAAN UBAT CLEXANE DAN FRAXIPARINE (2009)

Dalam isu berkenaan dengan penggunaan ubat, pakar perubatan akan menggunakan
kepakaran mereka dalam memberikan rawatan yang terbaik bagi menyelamatkan nyawa pesakit.
Inilah adalah merupakan matlamat kesihatan dan rawatan berpandukan maqasid Syariah.
Sehubungan dengan itu, terdapat perbezaan jenis ubat pencair darah di antara Clexane dan
Arixtra dari segi kehalalan dan juga keberkesanan yang yang berbeza-beza. Selain itu, terdapat
beberapa perkara yang perlu diambil kira dalam proses perawatan ini.[ CITATION EPE \l 17417 ]. Di
sinilah maqasid Syariah hadir bertujuan untuk memberi solusi kepada permasalahan yang
melanda. Sepertimana yang telah dibahaskan oleh (Omar Hasan Kasule, 2016) prosedur
perubatan adalah beretika sekiranya ianya memenuhi atau tidak bertentangan dengan satu atau
lebih daripada 5 asas utama Maqasid Syariah.
Menurut (Suhazeli Abdullah, 2016) menyatakan bahawa terdapat beberapa perbezaan
yang ketara antara kedua jenis ubat ini. Antaranya;

1. Kajian sainstifik membuktikan bahawa penggunaan Enoxaparin lebih baik berpuluh kali
ganda dari sudut kualiti, keberkesanan dan keselamatan kepada pesakit berbanding

24
 Heparin. Maka ini menunjukkan kepada kita bahawa penggunaan ubat Clexane untuk
pesakit akan memberi lebih kualiti berbanding Heparin.

2. Arixtra yang berunsurkan Fondaparinux mempunyai kualiti, keberkesanan dan

keselamatan yang sama dengan Clexane yang berunsurkan Enoxaparin. Namun begitu,
kos untuk mendapatkan Fondaparinux terlalu tinggi berbanding Enoxaparin. Hal ini
demikian akan memberi kesukaran kepada pesakit yang kurang berkemampuan untuk
mendapatkannya. Maka ini akan memberi kesan yang buruk kepada pesakit yang
memerlukan ubat pencair darah.

3. Fondaparinux boleh dikatakan tiada satu kajian yang defenitif lagi bagi kegunaan
terhadap ibu hamil dan selepas bersalin (post-natal). Dengan itu, kerisauan memberi
risiko terhadap ibu adalah agak tinggi.

4. Penjagaan dan pengawasan terhadap pesakit yang diberikan ubat Heparin terlalu rumit
samada semasa berada di hospital mahupun setelah dibenarkan balik rumah. Secara tidak
langsung, pesakit akan menanggung risiko jika tidak dijaga dan diawasi dengan cermat.

Seterusnya, Biro Pengawalan Farmaseutikal Kebangsaan (BPFK) telah mengesahkan

bahawa terdapat enzim babi dalam kandungan kedua-dua jenis ubat Clexane dan Fraxiparine.
Penyelidikan tersebut mendapati kedua-dua jenis ubat ini terbentuk daripada low molecular
weight heparin (LMWH) yang merupakan unsur yang terbentuk daripada heparin.
Heparin adalah merupakan sumber biologi yang diambil daripada usus babi. Islam telah
mengharamkan penggunaan ubat dari sumber yang haram untuk mengubati sesuatu penyakit
berdasarkan hadith Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
Dari Abi Darda’ RA, Rasulullah s.a.w. berkata: “Sesungguhnya Allah telah menurunkan
penyakit dan penawar, dan Dia telah menjadikan bagi tiap-tiap penyakit itu penawar, maka kamu
semua berubatlah dan janganlah kamu semua berubat dengan (perkara- perkara) yang haram.”
Dalam keadaan tiada ubat lain yang boleh digunakan untuk mengubati sesuatu penyakit,
sedangkan sesuatu penyakit itu perlu dirawat untuk memelihara kesihatan diri dan tubuh badan,
ubat yang bersumberkan perkara-perkara yang ditegah seperti penggunaan ubat yang

25
bersumberkan enzim babi diharuskan mengikut kadar yang diperlukan sahaja selama mana
ketiadaan ubat dari sumber yang halal dapat ditemui.
Dalam isu ubat Clexane dan Fraxiaprine ini, kajian yang telah dijalankan dan telah
mendapati terdapat sejenis ubat lain iaitu Arixtra Solution For Injection atau nama generiknya
Fondaparinux Sodium yang mempunyai tahap keupayaan yang tinggi dalam membantu
mengelakkan masalah pembekuan darah. Ubat ini telah pun berdaftar dengan BPFK dengan
nombor pendaftaran MAL 20034441A. Fondaparinux merupakan ramuan aktif di dalam Arixtra
yang terhasil secara sintetik di mana pentasaccharide sintetik diambil dan ubat tersebut tidak
mengandungi sebarang bentuk heparin. Malahan, tiada satu pun komposisi dil dalam penghasilan
ubat ini diambil daripada haiwan termasuklah biproduk babi. Arixtra bukan ubat yang baru
ditemui, sebaliknya arixtra telah berada di pasaran lebih daripada 10 tahun. Namun kajiannya
yang terbaru telah mendapati bahawa ubat ini mampu menggantikan kekuatan Clexane dan
Fraxiaprine.
Arixtra digunakan untuk mengelakkan pembekuan darah atau masalah VTE bagi pesakit
yang menjalani rawatan pembedahan major ortopedik, lutut dan pinggang. Selain itu, Arixtra
turut digunakan bagi pesakit jantung, pesakit kronik yang tidak dapat bergerak dan pembedahan
abdomen. Penemuan Arixtra dalam dunia perubatan hari ini telah menghapuskan `illah
pengharusan penggunaan perkara yang ditegah. Perkara ini bersesuaian dengan kaedah fiqh.
Prinsip ini telah menetapkan bahawa keharusan sesuatu perkara itu adalah disebabkan keuzuran
tertentu dan sekali gus terbatal apabila ketiadaan keuzuran tersebut.[ CITATION Jab19 \l 17417 ]

Oleh yang demikian, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal
Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-87 yang bersidang pada 23-25 Jun 2009 telah
membincangkan hukum penggunaan ubat Clexane dan Fraxiparine. Muzakarah telah
memutuskan bahawa:

1. Islam menegah penggunaan ubat darisumber yang haram bagi mengubati sesuatu
penyakit, kecuali dalam keadaan di mana tiada ubat darisumber yang halal ditemui dan
bagi menghindari kemudharatan mengikut kadar yang diperlukan sahaja sehingga ubat
dari sumber yang halal ditemui.

26
 2. Oleh itu, sehubungan dengan penggunaan ubat Clexane dan Fraxiparine yang dianggap
darurat kepada para pesakit bagi mencegah formulasi pembekuan darah secara serta
merta ketika pesakit berada pada tahap kronik, Muzakarah memutuskan bahawa
penggunaan kedua-dua jenis ubat ini adalah ditegah kerana ia dihasilkan dari sumber
yang diharamkan oleh Islam, memandangkan pada masa ini telah terdapat alternatif ubat
iaitu Arixtra yang dihasilkan daripada sumber halal dan mempunyai fungsi serta
keberkesanan yang sama dengan Clexane dan Fraxiparine.

Kesimpulannya, Isu fiqh perubatan merupakan satu isu baru dalam masyarakat Islam.
Maka kesatuan kepakaran amat diperlukan dalam membentuk hukum yang berkaitan supaya
pelaksanaan dalam kalangan masyarakat lebih sesuai diterima dan dipakai. Justeru, kesefahaman
antara semua amatlah perlu dalam menggelak polemik yang bakal timbul. Amanah yang
diberikan ini merupakan tanggungjawab yang besar untuk dilaksanakan ke dalam masyarakat
sehingga memperlihatkan setiap hukum-hukum Islam menonjolkan konsep rahmatan lil ‘alamin.

5.5 HUKUM PENGAMBILAN VAKSIN HUMAN PAPILLOMA VIRUS (HPV) (2010)

Vaksin HPV merupakan kaedah pencegahan yang berkesan di Amerika Syarikat dan
diberikan kepada kanak-kanak seawal usia 11 tahun. Vaksin ini akan memberi kesan setelah
hampir 20 tahun untuk bertindak. Vaksin HPV merupakan suatu langkah pencegahan awal yang
perlu diambil untuk mengelakkan seseorang perempuan daripada terkena penyakit kanser
pangkal rahim yang mampu meragut nyawa. Pencegahan seawal belasan tahun akan membantu
dalam mengurangkan risiko menerima penyakit ini dalam tempoh beberapa tahun akan dating
terutama sekali bagi wanita yang melalui hubungan seksual secara sah di sisi syarak.

Disamping itu, Malaysia adalah merupakan salah sebuah negara di Asia yang mempunyai
bilangan kes kanser servik tertinggi selepas kes kanser payudara. Pertubuhan Kesihatan Sedunia
telah mengenalpasti kanser servik sebagai kanser kedua tertinggi di kalangan wanita selepas
kanser payudara, dan menyumbang kira-kira 12% daripada keseluruhan bilangan kes kanser di
kalangan wanita di Malaysia. Malahan, mengikut nisbah kematian kepada minit, direkodkan

27
sebanyak 1 kematian di kalangan wanita akibat penyakit ini dikenal pasti bagi setiap satu minit
di dunia. Di Asia, 1 kematian direkodkan bagi setiap 4 minit.
Kajian menunjukkan, punca utama kanser ini berlaku adalah kerana jangkitan kuman
Human Papilloma Virus (HPV) yang melata dan berkembang sehingga akhirnya berubah
menjadi kanser. Human papilloma virus adalah daripada famili papovaviridae yang mempunyai
lebih 100 jenis virus. Daripada jenis-jenis ini, jenis 16 dan 18 adalah berisiko tinggi dan dikenal
pasti sebagai punca utama kanser serviks. Sejurus dengan itu, Virus tersebut turut boleh
berjangkit melalui aktiviti seperti hubungan kelamin, seks oral, sentuhan kulit kelamin,
berkongsi pakaian dalam, berkongsi alat perubatan yang telah tercemar dengan virus ini dan
pemindahan virus daripada seorang ibu kepada anak. Kanser ini juga berpunca daripada
hubungan seks secara aktif pada usia muda, mengadakan hubungan seks dengan pasangan yang
ramai ataupun mengadakan hubungan seks dengan lelaki yang mempunyai ramai pasangan.
Sistem imunisasi badan boleh mematikan virus ini, namun perkembangan dan
pembiakannya boleh bertukar menjadi kanser serviks atau kanser di kawasan lain seperti di
vagina, dubur dan mulut. Jangkitan virus ini mengambil masa 10-20 tahun untuk merebak dan
membiak sebelum menampakkan kesannya yang sebenar. Kebimbangan pada virus ini ialah
kerana virus ini tidak mempunyai simptom atau tanda-tanda awal yang berkaitan dengan
jangkitannya. Pemvaksinan merupakan jalan pencegahan dan pencegahan adalah suatu perkara
yang dituntut dalam Islam sesuai dengan kaedah Usul Fiqh iaitu ‫ سد الذريعة‬. Walaubagaimana pun,
sekiranya sesuatu yang diharuskan itu boleh membawa kepada perkara yang diharamkan di
dalam Islam, maka hukumnya adalah haram selaras dengan kaedah fiqh.
Al-‘Aili Abdul Hakim dalam buku Mausu‘ah Huquq al-Insan fi al-Islam, menyifatkan
kesihatan individu merupakan tuntutan agama dan kehidupan, di mana ia akan memberi manfaat
kepada masyarakat. Dalam isu ini, vaksin HPV bukan lagi satu kehendak seseorang wanita,
tetapi bahan pencegah ini kini menjadi keperluan kepada masyarakat secara umumnya.
[ CITATION Jab11 \l 17417 ]
Justeru, pada 15-17 Disember 2010, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan
Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-92 telah bersidang dan membincangkan Hukum
Pengambilan Vaksin Human Papilloma Virus (HPV). Muzakarah telah membuat keputusan
seperti yang berikut:

28
 1. Setelah mendengar taklimat daripada pihak Biro Pengawalan Farmaseutikal Kebangsaan
serta pandangan dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa
Islam menggesa umatnya supaya menjaga kesihatan kerana penjagaan kesihatan
seseorang individu akan menentukan tahap dan mutu kesihatan masyarakat secara
umumnya. Pemberian vaksin merupakan jalan pencegahan awal yang diambil oleh pihak
kerajaan dalam usaha mengelakkan penyebaran virus di kalangan wanita.

2. Sehubungan dengan itu, Muzakarah telah bersetuju memutuskan bahawa pengambilan

Vaksin Human Papilloma (HPV) yang telah dipastikan tiada unsur meragukan dalam
kandungannya dan tidak mendatangkan kemudharatan adalah diharuskan bagi mencegah
penyakit kanser pangkal rahim (servik) di kalangan wanita.

3. Muzakarah juga memutuskan bahawa pemvaksinan ini hendaklah tidak mengandungi

unsur-unsur eksploitasi terhadap pengguna atau digunakan untuk tujuan yang bercanggah
dengan syarak.

Kesimpulannya, Islam adalah ajaran yang bersifat syumul serta merangkumi semua aspek
kehidupan, baik dari segi ibadah, ekonomi, sosial, perubatan dan sebagainya, Islam
menitikberatkan kepada umatnya untuk melaksanakan kesemuanya demi menjaga kesejahteraan
hidup dalam kalangan masyarakat. Tambahan pula, kesihatan adalah satu aset terpenting dalam
kehidupan manusia. Oleh yang demikian, langkah berjaga-jaga perlulah diambil seperti
mengambil vaksin HPV bagi mengelakkan kemudaratan kepada kesihatan pada masa yang akan
datang. Dengan kehidupan yang sihat, produktiviti manusia akan lebih baik, namun jika
kemorosotan kesihatan atau wabak terjadi, ianya akan menimbulkan masalah kepada manusia.
Maka kesihatan perlu dijaga sebaik mungkin kerana ianya ajaran Islam.

5.6 HUKUM EUTANASIA (MERCY KILLING) (2011)

Sampai saat ini Eutanasia masih merupakan masalah yang menarik untuk dikaji. Istilah
Euthanasia berasal dari bahasa Yunani, yaitu “EU-THANASIA”. EU bermaksud baik, dan
THANATOS artinya mati. Menurut Abuddin Nata, Achmad Gholib, Fauzan, Eutanasia

29
didefinisikan sebagai sebuah tindakan yang bertujuan untuk memudahkan kematian atau
mengakhiri hidup seseorang dengan sengaja tanpa merasa sakit dengan tujuan meringankan
penderitaan pesakit. Tindakan ini dilakukan selepas pakar perubatan mengesahkan bahawa
pesakit tidak mempunyai harapan untuk kekal hidup. Dari pengertian tersebut, kita dapat
simpulkan bahwa Eutanasia adalah usaha, tindakan dan bantuan yang dilakukan oleh seorang
dokter untuk mempercepat kematian seseorang, selepas mendapat kepastian bahawa pesakit
tersebut telah menghampiri kematian, dengan tujuan untuk meringakan atau membebaskannya
dari penderitaan yang ditanggung. Definisi Eutanasia yang telah dikemukakan merangkumi tiga
perkara:

i. Memperbolehkan (membiarkan) seseorang mati

ii. Kematian kerana belas kasihan
iii. Mencabut nyawa seseorang kerana belas kasihan

Memperbolehkan seseorang itu mati perlu mengandungi suatu kenyataan bahwa segala
macam usaha penyembuhan terhadap penyakit seseorang itu sudah tidak ada manfaatnya lagi.
Secara jelasnya, segala usaha penyembuhan tersebut tidak ada hasil yang positif, malah dalam
keadaan tertentu ada kemungkinan pengubatan tersebut akan mengakibatkan pesakit semakin
menderita. Dalam keadaan ini, pesakit tersebut lebih baik dibiarkan meninggal dunia dalam
keadaan tenang tanpa campur tangan manusia. Kematian kerana belas kasihan merupakan suatu
tindakan langsung dan disengaja untuk mengakhiri kehidupan seseorang diatas keizinan atau
permintaannya. Hal ini disebabkan oleh keadaan pesakit yang tidak tahan menanggung rasa sakit
yang amat berat.
Manakala pencabutan nyawa seseorang kerana belas kasihan bermaksud suatu tindakan
yang langsung untuk menghentikan kehidupan pesakit tanpa izinnya. Tindakan ini dilakukan atas
keyakinan para dokter bahawa kehidupan pesakit adalah tidak dapat diteruskan lagi. Hal ini
berbeza dengan memperboleh seseorang itu mati kerana mencabut nyawa seseorang kerana belas
kasihan tidak memerlukan keizinan dari pesakit mahupun keluarganya.
Salah satu syariat agama Islam adalah untuk memelihara jiwa manusia. Dalam konteks
memelihara jiwa, manusia diperintahkan untuk melakuakan pelbagai usaha demi meneruskan
kehidupan. Untuk itu manusia diperintahkan untuk makan, minum, berpakaian dan mempunyai

30
tempat tinggal. Apabila ia sakit maka ia diperintahkan untuk berubat. Dalam ajaran Islam,
seseorang yang menanggung sakit diminta untuk bersabar dan redha kerana beliau akan
mendapat ganjaran yang besar dari Allah. Dalam etika perubatan islam telah dinyatakan bahawa
pakar perubatan tidak mempunyai sebarang hak atau kuasa untuk menamatkan nyawa pesakit
tersebut walaupun telah dibuktikan tidak dapat dipulihkan secara saintifik. Sebaliknya pakar
perubatan haruslah bersungguh-sungguh untuk menyelamatkan nyawa pesakit tersebut kerana ia
merupakan sebuah tanggungjawab. Hal ini diperkuatkan dengan hadith Ibnu Mas‟ud r.a:

Maksudnya: “Dari Ibnu Mas‟ud r.a berkata, bahwa Rasulullah bersabda: “Tidak halal
darah seorang muslim kecuali kerana salah satu daripada tiga perkara: Berzina, sedangkan dia
sudah berkahwin, nyawa dengan nyawa (membunuh orang) dan orang yang meninggalkan
agamanya serta memisahkan diri dari jemaah (murtad)” (Hadis Riwayat al Bukhari, No. 6878)

Secara kasarnya, dapat dipahami bahwa hukum berkaitan Eutanasia atau mercy kiling
secara umumnya disepakati para ulama‟ adalah tidak diperkenankan oleh syara‟. Namun masih
ada segelintir Ulama yang membahaskan isu ini secara mendalam tentang hukum Eutanasia yang
haram dan dibolehkan. Seperti Yusuf Qardhawi yang membagikan Eutanasia kepada aktif dan
pasif. Untuk Eutanasia aktif, beliau berpandangan ia haram dilakukan kerana ia termasuk dalam
kategori pembunuhan dengan sengaja. Namun, Eutanasia pasif pula, dibolehkan kerana termasuk
dalam pembuatan menghentikan ubatan. Tindakan ini dilakukan atas keyakinan dokter bahawa
rawatan yang dilakukan tidak berguna dan tidak memberikan harapan untuk sembuh kepada
peasakit.[ CITATION LUQ19 \l 17417 ]
Selanjutnya pada 15-17 Disember 2011, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis
Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-97 telah membincangkan mengenai
Hukum Eutanasia atau Mercy Killing. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

1. Setelah mendengar taklimat dan penjelasan pakar serta meneliti keterangan, hujah-

31
 hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa
menghentikan hayat hidup seseorang sebelum dia disahkan mati dengan menggunakan
apa-apa cara dan bersandarkan kepada apa-apa alasan adalah haram dan dilarang oleh
Islam. Sehubungan itu, Muzakarah memutuskan bahawa perbuatan mempercepatkan
kematian melalui amalan eutanasia (samada Eutanasia Voluntary, Non-Voluntary atau
Involuntary) atau mercy killing adalah haram menurut Islam kerana ia menyamai
perbuatan membunuh dan ianya juga bertentangan dengan Etika Perubatan di
Malaysia.

2. Keputusan ini adalah selaras dengan Firman Allah S.W.T. dalam Surah an-Nisa’, ayat 92
yang bermaksud:

“Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang
mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja...”

dan Hadis Rasulullah S.A.W. yang diriwayatkan oleh an-Nasa’ie yang

bermaksud:

“Sesungguhnya Rasulullah S.A.W. bersabda, “Janganlah kamu mengharapkan kematian,

jika seseorang itu baik, boleh jadi ia menambahkan kebaikan dan jika seseorang itu berbuat dosa
boleh jadi dia bertaubat (dan mengharap redha Allah)”.

Muzakarah juga menegaskan bahawa tugas seorang doktor ialah menolong pesakit dalam
perkara kebaikan. Membantu mempercepatkan kematian tidak termasuk dalam perkara kebaikan
tetapi tergolong dalam perkara yang dilarang dan berdosa.
3. Walau bagaimanapun, dalam keadaan di mana pakar perubatan telah mengesahkan
bahawa jantung dan/atau otak pesakit telah berhenti berfungsi secara hakiki dan pesakit
disahkan tidak ada lagi harapan untuk hidup dan hanya bergantung kepada bantuan
sokongan pernafasan, Muzakarah memutuskan bahawa tindakan memberhentikan alat
bantuan sokongan pernafasan tersebut adalah dibenarkan oleh Islam kerana pesakit telah

32
 disahkan mati oleh pakar perubatan dan sebarang rawatan tidak lagi diperlukan. Begitu
juga, dalam kes di mana pakar perubatan telah mengesahkan bahawa pesakit tiada
harapan untuk sembuh dan pesakit telah dibenarkan pulang, maka tindakan
memberhentikan rawatan utama dan hanya rawatan sokongan (conventional treatment)
diteruskan adalah dibenarkan oleh Islam kerana keadaan seumpama ini tidak termasuk
dalam amalan eutanasia atau mercy killing yang diharamkan.

4. Walau bagaimanapun, jika rawatan/alat bantuan sokongan tersebut digunakan untuk

tujuan lain seperti alat bantuan mengeluarkan bendalir untuk memudahkan pernafasan,
maka tindakan mencabut/ memberhentikannya adalah tidak dibenarkan.

5. Dalam kes-kes di mana pakar perubatan berhadapan dengan situasi di mana pesakit perlu
berdepan dengan dua pilihan, sama ada meneruskan rawatan walaupun berkemungkinan
memberi kesan sampingan yang boleh menyebabkan kematian atau terus berada dalam
keadaan kesakitan yang berterusan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa adalah
harus bagi pakar perubatan memberikan rawatan/ubat-ubatan kepada pesakit (seperti ubat
penahan sakit) walaupun berkemungkinan memberi kesan kepada nyawa pesakit.

6. Sehubungan itu, selaras dengan kaedah fiqh:

Yang bermaksud ‘dalam keadaan darurat, setiap perkara yang ditegah dibolehkan’. Amalan
Eutanasia Indirect atau Double-Effect Medication boleh dilaksanakan menurut pandangan
syarak bagi memastikan kesengsaraan yang dihadapi pesakit dapat dikawal dan pelaksanaannya
tidak langsung bertujuan untuk mempercepatkan kematian.
7. Muzakarah juga memutuskan bahawa dalam kaedah perubatan, mati otak (brain death)
adalah dianggap sebagai suatu kematian dan apabila kematian tersebut disahkan oleh
pakar, maka akan thabit semua hukum berkaitan kematian yang ditetapkan oleh syarak.

33
 Justeru, adalah harus memberhentikan rawatan bantuan sokongan (contohnya
penggunaan mesin ventilator) dengan persetujuan waris- waris terdekat selepas disahkan oleh
dua orang pakar perubatan yang tidak terlibat dalam urusan pendermaan organ.

5.7 HUKUM SUNTIKAN PELALIAN VAKSIN MENINGOCOCCAL MENINGITIS OLEH

ORANG ISLAM (2002,2014)

Penyakit Meninggococcal Meningitis adalah sejenis penyakit berjangkit yang disebabkan

oleh bakteria Nesseria Meningitides. Jangkitan penyakit ini menyebabkan keradangan pada
bahagian selaput otak dan saraf tunjang. Bakteria ini berjangkit melalui hubungan secara lansung
dengan titisan air liur dan hidung pesakit yang dijangkiti. Tempoh pengeraman jangkitan adalah
di antara 2 hingga 10 hari.
Mereka yang mengidap jangkitan ini akan mengalami demam, loya, dan sakit tengkuk.
Antara lima hingga 10 peratus pengidap tidak menunjukkan tanda-tanda klinikal tetapi masih
berupaya menularkan penyakit. Dengan rawatan awal, kadar kematian dari jangkitan penyakit ini
adalah dari lima hingga 15 peratus, tetapi jika tanpa rawatan kadar kematian akan melebihi 50
peratus. Diagnos penyakit ini melibatkan ujian makmal khas seperti ujian cecair tulang belakang.
Jangkitan penyakit ini boleh dicegah melalui vaksin menggunakan vaksin Meningococcal
Meningitis. Vaksin boleh melindungi seorang dari jangkitan kuman penyakit tersebut bagi
tempoh yang terhad mengikut jenis vaksin Meninggococcal Meningitis yang digunakan.
Kerajaan Arab Saudi mendapati risiko jangkitan Meningococcal Meningitis di kalangan
jemaah haji dan umrah semasa di Arab Saudi adalah tinggi dan atas sebab itu semua bakal haji
dan umrah adalah diwajibkan mendapatkan vaksin Meninggococcal Meningitis yang sah
sebelum visa haji/umrah dikeluarkan. Peraturan mewajibkan vaksin Meninggococcal Meningitis
ke atas bakal jemaah haji dan umrah oleh Kerajaan Arab Saudi telah bermula sejak tahun 1988
lagi. Pada mulanya jenis vaksin yang diwajibkan digunakan kepada bakal jemaah haji dan umrah
adalah vaksin Meningococcal Mengintis A dan C.
Walau bagaimanapun disebabkan terdapat perubahan corak jenis kuman yang
menyebabkan jangkitan penyakit, mulai tahun 2002 kerajaan Arab Saudi mewajibkan
penggunaan vaksin Meninggococcal Meningitis jenis A, C, Y, W135 yang juga dikenali sebagai
vaksin Meningococcal Meningitis Quadrivalent (ACYW135). Satu suntikan vaksin
Meningococcal Meningitis (ACYW135) boleh memberi perlindungan kepada individu

34
berkenaan selama tiga tahun dari jangkitan penyakit Meninggococcal Meningitis yang
disebabkan oleh kuman Nisseria Meningitidies dari Serotype A, C, Y dan W135.
Pada masa ini terdapat dua (2) jenama Vaksin Meninggococcal Quadrivalent dalam
pasaran Malaysia yang didaftar dan diluluskan penggunaannya oleh Biro Farmasi, KKM. Jenama
tersebut adalah seperti berikut:

1. Jenama: Monumune Injection

Pengeluar: Syarikat Aventis Pharma, Malaysia (Bahan mentah yang digunakan termasuk
sumber-sumber bovine (lembu), porsin (khinzir) dan avian (itik). Bahagian yang
digunakan termasuk susu, limpa dan bulu itik.

2. Jenama: Mencevax Injection

Pengeluar: Syarikat GlaxoSmithKline Pharmaceuticals (Produk ini tidak mengandungi
bahan dari sumber binatang kecuali laktosa daripada susu lembu)

Vaksin yang digunakan oleh KKM adalah dari jenama Mencevax yang dipasarkan oleh
Syarikat GlaxoSmithKline Pharmaceutical. Pada prinsipnya ulamak bersepakat bahawa makanan
(termasuk perubatan) yang dibenarkan oleh Islam untuk menggunakannya adalah bahan yang
baik (tayyib) yang tidak mempunyai unsur-unsur yang merbahaya kepada kesihatan badan dan
akal manusia [ CITATION Irw16 \l 17417 ]. Al-Quran dan hadis telah memperakui bahawa setiap
bahan yang asalnya halal dan bersih akan berubah hukum penggunaannya kepada haram jika
wujud unsur-unsur najis ketika pemprosesan bahan tersebut dilakukan. Ini berdasarkan firman
Allah SWT:

“Dan Allah mengharamkan atas mereka yang kotor-kotor”

(Al-A’raf : 156)

Bahan ubatan yang menggunakan bahan yang diragui kehalalannya adalah haram. Ini
berdasarkan sabda Rasulullah SAW:

35
 Maksudnya, “Yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Antara kedua-duanya terdapat
perkara-perkara kesamaran yang tidak diketahui oleh kebanyakan manusia; apakah ia termasuk
bahagian yang halal atau haram. Maka sesiapa yang menjauhinya kerana hendak membersihkan
agama dan kehormatannya maka dia akan selamat. Dan sesiapa yang mengerjakan sedikitpun
daripadanya hampir-hampir ia akan jatuh ke dalam haram, sebagaimana orang yang mengembala
kambing di sekitar daerah larangan, dia hampir-hampir jatuh kepadanya. Ingatlah, bahawa tiap-
tiap raja mempunyai daerah larangan. Ingat pula, bahawa daerah larangan Allah itu ialah semua
yang diharamkan”.

Kefahaman dan penghayatan tentang aspek perubatan sangat penting kerana ia akan
memberi kesan bukan sahaja dari aspek kejiwaan pesakit malah juga dari aspek ibadat pesakit
tersebut. Umpamanya seseorang Islam yang memakan atau menggunakan bahan perubatan yang
haram atau najis maka ibadatnya tidak akan diterima Allah. Ini berdasarkan sabda Rasulullah
SAW:

Maksudnya: “Setiap daging yang tumbuh daripada (perkara) yang haram, maka api
neraka lebih layak baginya” (Riwayat al-Tabrani).

Walau bagaimanapun sekiranya dalam keadaan darurat dan terpaksa menggunakan

anggota haiwan yang tidak halal, maka tidak menjadi kesalahan kerana keperluan yang
mendesak tersebut. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesiapa yang terpaksa dengan tidak sengaja dan tidak melewati batas,
maka tidaklah berdosa baginya, kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha
Mengasihani”
(Al-Baqarah : 173)

36
 Selanjutnya pada 27 November 2002 Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan
Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-53 telah membincangkan tentang Suntikan
Pelalian Vaksin 'Meningococcal Meningitis Oleh Orang Islam. Muzakarah telah memutuskan
bahawa hukum menggunakan pelalian 'Meningococcal Meningitis Mencevax yang diambil
daripada sumber lembu adalah harus namun pada 3-5 Februari 2014 pula, Muzakarah
Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-105
telah membincangkan mengenai Kajian Semula Hukum Penggunaan Vaksin Meningitis
Monumen. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

1. Setelah meneliti formulasi dan proses terbaru dalam penghasilan Vaksin Menomune yang
bebas daripada penggunaan sebarang sumber haiwan beserta fakta-fakta dan hujah-hujah
yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa hukum penggunaan
Vaksin Meningitis Monumen yang dikeluarkan oleh Sanofi Pasteur adalah diharuskan.

2. Oleh yang demikian, status pengharaman terhadap vaksin tersebut yang telah diputuskan
pada Muzakarah kali Ke-53 tarikh 27 November 2002 adalah dibatalkan.

5.8 HUKUM PENGGUNAAN VAKSIN BIOTHRAX DAN VAKSIN ROTATEQ YANG

MENGGUNAKAN UNSUR BABI DALAM PROSES PENGHASILANNYA (2008)

Anthrax adalah sejenis penyakit berjangkit yang akut dan boleh menyebabkan kematian
mengejut dan penyakit ini akan menyebabkan darah keluar dari semua rongga yang terbuka.
Jangkitan Anthrax boleh berlaku sama ada pada kulit, saluran usus atau serangan melalui
pernafasan. Vaksin BioThrax digunakan sebagai imunisasi atau suntikan pelalian bagi membantu
melindungi daripada jangkitan anthrax. RotaTeq pula ialah vaksin bagi mencegah kes rotavirus
yang menyebabkan muntah dan cirit birit di kalangan kanak-kanak.
Islam mengharuskan berubat dengan benda-benda yang diharamkan sekiranya dalam
keadaan darurat iaitu tiada ubat alternatif yang lain adalah berpandu kepada firman Allah SWT:

Maksudnya, “Dan tidak ada sebab bagi kamu, yang menjadikan kamu tidak mahu makan
sari sembelihan binatang-binatang halal yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya,

37
padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkan ke atas kamu,
kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya”
(Surah al-An’am: 119)

Jumhur fuqaha dari mazhab Hanafi, Al-Malikiyyah, pandangan sahih daripada mazhab
Syafie dan Hanabilah berpendapat berubat dengan suatu yang najis seperti arak adalah haram
dan tidak harus. Dalam konteks ini Prof. Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhayli berpandangan bahawa
pada asasnya, haram kita berubat benda yang najis atau haram.
Dalam mempertimbangkan hukum keharusan mengambil benda haram dalam situasi
darurat beberapa kaedah fiqhiyyah boleh dijadikan sandaran. Antaranya ialah kaedah Darurat
mengharuskan perkara yang dilarang atau( ).Dalam situasi sesebuah negara
yang memerlukan perlindungan atau pelalian daripada ancaman serangan biologi seperti anthrax
atau serangan cirit birit di kalangan kanak-kanak, kepentingan suntikan BioThrax dan RotaTeq
tidak dinafikan boleh diambil sekiranya tiada alternatif lain. Walaupun penggunaan BioThrax
dan RotaTeq mungkin diharuskan namun pengambilan suatu yang haram semasa Darurat
dibatasi dengan kaedah (darurat dinilai sekadar keperluan). Dalam masa yang sama orang Islam
wajib berusaha bersungguh-sungguh keluar daripada situasi darurat. Berdasarkan kaedah ini,
menggunakan suatu yang haram dalam situasi bukan darurat adalah dilarang.
Penggunaan vaksin Biothrax dan Rotateq tidak diperlukan memandangkan Malaysia
bukan dalam keadaan darurat dan telah ada vaksin yang halal untuk kegunaan umat Islam di
Malaysia.
Setakat ini umat Islam di Malaysia mempunyai pilihan untuk menggunakan vaksin yang
disahkan halal kerana pakar-pakar dalam bidang sains farmasi di Malaysia mampu
menghasilkannya.[ CITATION Ten15 \l 17417 ]
Gesaan supaya menggunakan vaksin-vaksin yang mengandungi unsur-unsur yang tidak
halal ini juga merupakan strategi musuh-musuh Islam untuk meracuni pemikiran dan daya
ketahanan umat Islam apabila terlalu banyak sumber yang haram menjadi darah daging umat
Islam.
Selanjutnya pada 31 Mac 2008 Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi
Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-81 telah membincangkan, Hukum Penggunaan Vaksin
Biothrax Dan Vaksin Rotateq Yang Menggunakan Unsur Babi Dalam Proses Penghasilannya.

38
Muzakarah telah memutuskan bahawa penggunaan vaksin Biothrax dan Rotateq adalah tidak
dibenarkan kerana:

1. Situasi kini dianggap tidak darurat

2. Terdapat bahan atau ubat alternatif selain penggunaan unsur babi dalam pemprosesan
kedua-dua vaksin; dan
3. Tiada data sokongan yang kuat untuk membuktikan rakyat negara ini memerlukan kedua-
dua vaksin ini.

5.9 HUKUM PENDERMAAN RAHIM (2014)

Pendermaan organ/ tisu ialah proses mendermakan sebahagian organ atau tisu daripada
tubuh badan kita untuk tujuan pemindahan atau transplantasi kepada orang lain yang
memerlukan kerana kegagalan atau kerosakan organ atau tisu tersebut. Selepas transplantasi
(pemindahan) organ, seseorang itu dapat meneruskan kehidupan dan hidup dengan kualiti yang
lebih baik.
Pada 23-24 Jun 1970 Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal
Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Pertama telah membincangkan berkaitan Pemindahan
Jantung dan Mata. Persidangan telah memutuskan bahawa pemindahan mata dan jantung orang
mati kepada orang yang hidup adalah dibenarkan (harus) dalam Islam, dan di atas kebenarannya
pertimbangan-pertimbangan berikut hendaklah diambilkira:

i. Di dalam keadaan yang mendesak dan mustahak, bahawa nyawa penerimanya

bergantung kepada pemindahan anggota itu dan pemindahannya adalah difikirkan
berjaya;
ii. Di dalam keadaan pemindahan jantung, kematian penderma telah dipastikan sebelum
dipindahkan jantungnya;
iii. Tindakan-tindakan yang sewajarnya hendaklah diambil supaya tidak ada pembunuhan
manusia dan perdagangan anggota-anggotanya;

39
 iv. Kebenaran hendaklah diperolehi daripada penderma-penderma sebelum pemindahan
sebarang anggota di dalam kematian biasa atau dari kaum keluarga atau keluarganya di
dalam kematian akibat kemalangan.

Pemindahan organ juga dibenarkan bagi memenuhi tuntutan memelihara nyawa manusia
yang merupakan salah satu daripada tuntutan maqasid al-Syariah (objektif Syariah). Ia
berasaskan kepada beberapa sumber seperti firman Allah SWT:

Maksudnya: “Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki

kamu menanggung kesukaran”

(Surah Al-
Baqarah: 185)

Isu pendermaan organ ini membabitkan hukum syarak yang memerlukan kepada
pandangan yang tuntas dan memerlukan jawapan kepada persoalan yang timbul. Para ulama’
berbeza pandangan dalam isu pendermaan dan pemindahan organ ini kepada dua pandangan iaitu
harus dan haram.
Bagi para ulama’ yang berpegang bahawa pemindahan dan perdermaan organ adalah
haram, mereka berpegang kepada beberapa hujah. Antaranya firman allah SWT:

Maksudnya: ”…dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam

bahaya kebinasaan”
(Surah Al-Baqarah: 195)

40
 Anggota badan dan keseluruhan pada hakikatnya adalah milik Allah SWT. Maka, ianya
diharamkan pengambilannya kerana tidak ada izin daripada-Nya. Kaedah “k‫” َما أُبِينَ ِم ْن َح ٍّي؛ فَه َُو َكم ْيتَتِه‬
yang membawa maksud “Semua yang terpisah/terpotong dari yang hidup maka hukumnya
sebagaimana bangkainya.” jelas menunjukkan bahwa apa jua organ dan tubuh badan yang
terpotong dari yang hidup, dikira sebagai najis. Di sisi mazhab Syafie, pendermaan najis tidak
dibenarkan.
Mereka menqiyaskan dengan pandangan Imam al-Nawawi berhubung hukum haram
mendermakan anggota tubuh badannya untuk dimakan oleh mereka yang terpaksa selain dirinya.
Bagi para ulama’ yang berpegang bahawa pemindahan dan perdermaan organ adalah
harus pula, berpegang kepada beberapa hujah seperti berikut:

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan

bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan
pencerobohan.”
(Surah Al-Ma’idah: 2)

Sekiranya, kita mengambil kaedah “k‫” َما أُبِينَ ِم ْن َح ٍّي؛ فَهُ َو َكم ْيتَتِه‬, dan menganggap organ dan
tersebut adalah najis, maka hukum rawatan dengan najis adalah dimaafkan dan sah solat
dengannya sebagaimana pandangan Imam al-Nawawi. Dalam masa yang sama, jumhur fuqaha’
berpandangan bahawa anak Adam adalah suci samada hidup atau mati.
Ia termasuk dalam pengorbanan sebagaimana firman Allah SWT Surah al-Ma’idah ayat
2 dan Surah al-Hasyr ayat 9. Pengorbanan kepada orang sakit juga adalah sebahagian daripada
sunnah Nabi SAW. Sumber keharusannya juga berasaskan kepada beberapa kaedah-kaedah fiqh
iaitu:

ِ َ‫)األُ ُموْ ُر بِ َمق‬

1. Segala urusan itu mengikut tujuannya (‫اص ِدهَا‬
2. Kemudharatan perlu dihilangkan (‫ض َر ُر يُ َزال‬
َّ ‫)ال‬ 
3. Kesukaran membawa kepada kemudahan (‫)ال َم َشقَّةُ تَجْ لِبُ التَّ ْي ِسيْر‬

41
 Selanjutnya pada 21 - 22 Oktober 2014 Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis
Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-106 telah membincangkan Hukum
Pendermaan Rahim. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

1. Setelah mendengar pembentangan dan meneliti laporan penyelidikan yang telah

disediakan oleh Kumpulan Penyelidik daripada Universiti Malaya (UM) dan meneliti
fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju menerima
dan memperakukan hasil penyelidikan yang telah dikemukakan.Berdasarkan dapatan
penyelidikan tersebut, Muzakarah mendapati bahawa:

a. Hukum asal pendermaan dan pemindahan rahim adalah haram dan tujuan untuk
mendapatkan zuriat hanyalah bersifat takmiliyyah iaitu sebagai pelengkap
kehidupan berkeluarga.
b. Keperluan mendapatkan zuriat melalui pendermaan dan pemindahan rahim di
Malaysia belum berada pada tahap dharurah.
c. Keperluan mendapatkan zuriat melalui pembedahan dan pemindahan rahim bagi
wanita yang mempunyai rahim yang bermasalah atau tidak mempunyai rahim
hanya sekadar berada pada tahap tahsiniyyat.

Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa hukum pendermaan dan

pemindahan rahim adalah tidak harus kerana keperluannya belum mencapai tahap
dharurah yang boleh membenarkan sesuatu perkara yang diharamkan.

5.10 HUKUM PENUBUHAN BANK SUSU (2011)

Bank susu dari segi Bahasa adalah tempat menyimpan air susu ibu yang didermakan oleh
seseorang wanita atau ibu lain untuk bayi. Manakala, Radha’ah dari segi bahasa adalah seorang
bayi berumur kurang dari dua tahun yang disusui oleh ibu susuan. Tempat penyimpanan susu ibu
mestilah dalam keadaan bersuhu rendah supaya susu tidak rosak atau tercemar dengan bakteria.
Seterusnya, terdapat beberapa persoalan dalam bank susu ini. Permasalahan ini merangkumi tiga
aspek utama iaitu:

42
 i. Perbezaan yang dapat dilihat antara bank susu dan Radha’ah
ii. Pelaksanaan menggunakan bank susu
iii. Hukum Islam terhadap bank susu

Hukum islam terhadap bank susu adalah tidak diharuskan. Hal ini kerana, umat islam
tidak memandang rendah tentang isu ini kerana berkaitan dengan nasab keluarga sendiri.
Pegawai Mufti Wilayah Persekutuan, Malaysia telah meletakkan hukum pada awalnya terdapat
beberapa ayat Al-Quran atau hadits Nabi yang boleh dijadikan sebagai dasar hukum untuk
membahaskan tentang bank susuan dan Radha’ah. Antaranya ialah:

Maksudnya: “(Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh,
yaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan. Dan kewajipan ayah memberi makan dan
pakaian kepada para ibu dengan cara ma’ruf. Seseorang tidak dibebani melainkan menurut
kadar kesanggupannya. Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan
seorang ayah karena anaknya, dan warispun berkewajipan demikian. Apabila keduanya ingin
menyapih dengan kerelaan keduanya dan permusyawatan, makan tidak ada dosa atas keduanya.
Dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang lain, maka tidak ada dosa bagimu apabila
kamu memberikan pembayaran menurut yang patut. Bertawakalah kamu kepada Allah dan
ketahuilah bahawa Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan)”

Penerangan ayat surah Al-Baqarah diatas adalah keharusan seseorang ibu menyusui
anaknya dengan tempoh selama 2 tahun penuh dan tidak boleh lebih dari itu,

43
walaubagaimanapun jika kurang dari tempoh tersebut juga dibolehkan selagi kedua ibu
memastikan ada faedahnya. Seterusnya, dalam Surah Al-Hajj ayat 2:

Maksudnya: “(Ingatlah) pada hari (ketika) kamu melihat kejutan, abaikan semua
wanita yang menyusui anak-anak mereka dan anak-anak yang menyusukan mereka dan jatuh
hamil, dan kita lihat manusia mabuk, tetapi sebenarnya mereka tidak”

Namun begitu, terdapat sebahagian ulama yang bersetuju bahawa tidak akan berlaku
hubungan persaudaraan sekiranya susu yang didermakan itu dalam kuantiti yang sedikit. Bahkan
apabila susu itu dikeringkan dan kemudiannya diproses menjadi tepung, hendaklah tepung itu
diletakkan air yang banyak dan seterusnya menghilangkan keaslian susu tersebut kerana telah
bercampur dengan sesuatu yang lain. Begitu juga ulama yang berpegang dengan pendapat Ibn
Hazm yang mendefinisikan penyusuan hanya berlaku apabila bayi menghisap dari buah dada
wanita dengan menggunakan mulutnya. Bayi yang disuap susu kepunyaan seseorang perempuan
melalui botol atau sebarang alat atau dimakan bersama roti atau sebarang makanan lain atau
dititiskan ke mulut, hidung dan telinganya ataupun disuntik, kesemuanya tidak menjadikannya
mahram walaupun ia menjadi makanannya seumur hidup. Ini bermaksud pemberian susu kepada
bayi daripada bank susu ini tidak akan menyebabkan terjadinya mahram kepada penderma
dengan bayi tersebut sekiranya pendapat ini diterima oleh para ulama. Ibn Hazm berhujah
bersandarkan firman Allah SWT yang bermaksud:

“Dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu”
(Surah Al-Nisa’: 23)

Ayat ini memberi gambaran bahawa bayi disusui oleh para ibu secara langsung,
bukannya melalui apa-apa perantaraan. Sekiranya ia melalui perantaraan atau bercampur dengan
sesuatu makanan lain, maka ia tidak menyebabkan bayi itu mahram dengan ibu susuannya.

44
Walaupun begitu, kebanyakan ulama di kalangan mazhab menolak pendapat yang diutarakan
oleh sebilangan ulama yang mengharuskan penubuhan bank susu ini. Hal ini kerana penyusuan
menambahkan daging dan tulang adalah penyusuan yang sebenar walaupun dititik ke mulut dan
hidung. Seperti mana hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Masud yang bermaksud:

“Tidaklah dinamakan penyusuan kecuali apa yang menumbuhkan daging dan

menguatkan tulang”

Sehubungan itu, Majma‘ al-Fiqh al-Islami telah membincangkan mengenai

permasalahan ini dalam muktamarnya yang kedua di Jeddah pada 10-16 Rabiul Awal 1406H/22-
28 Disember 1985M, memutuskan bahawa mereka melarang penubuhan bank susu di dunia
Islam dan haram hukumnya memberi susu daripada bank susu tersebut. Sesungguhnya Islam
menganggap saudara susuan itu adalah sebagaimana saudara darah daging sendiri, yang tidak
berbeza dengan darah daging nasab, oleh itu diharamkan apa sahaja yang diharamkan
berdasarkan nasab. Seterusnya ialah antara tujuan umum syariat adalah menjaga nasab,
sedangkan bank air susu itu seperti cenderung kepada percampuran nasab atau minuman yang
akan menimbulkan keraguan. Tambahan lagi hubungan sosial di dunia Islam sangat
memungkinkan untuk memberikan penyusuan secara semula jadi kepada anak-anak yang lahir
secara normal atau anak-anak yang sangat memerlukan air susu.[ CITATION Nor12 \l 17417 ]
Selanjutnya pada 15-17 Disember Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan
Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-97 telah membincangkan mengenai Hukum
Penubuhan Bank Susu. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

1. Setelah mendengar taklimat dan penjelasan pakar serta meneliti keterangan, hujah-hujah
dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa menjaga keturunan
adalah termasuk dalam lima perkara yang wajib dipelihara dalam syariat Islam. Oleh itu,
apa-apa tindakan atau perbuatan yang boleh mendatangkan kemudharatan kepada nasab
atau keturunan perlulah dielakkan.

2. Muzakarah juga berpandangan bahawa hukum penubuhan bank susu amat berkait rapat
dengan syarat-syarat pengharaman atas sebab susuan di mana bayi-bayi yang menyusu

45
 dengan seorang wanita atau lebih daripada seorang wanita akan menjadi adik beradik
susuan dan perkahwinan antara mereka adalah haram apabila memenuhi syarat- syarat
yang telah ditetapkan.

3. Pandangan ini adalah selaras dengan pandangan Jumhur Fuqaha’ bahawa seseorang bayi
itu sah sebagai anak susuan sama ada melalui penyusuan secara langsung dari payudara
atau penyusuan secara tidak langsung. Juga berdasarkan hadis riwayat Abu Daud:

Maksudnya: Daripada Ibn Mas`ud berkata, tidak berlaku hukum penyusuan

melainkan dengan apa yang menguatkan tulang dan menumbuhkan daging.

4. Sehubungan itu, memandangkan penubuhan bank susu boleh mengakibatkan

percampuran nasab dan membawa umat Islam terjebak dalam keraguan dan perkara yang
haram, dan keperluan penubuhannya juga tidak berada dalam keadaan darurat sehingga
mengancam maslahah awam, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa penubuhan bank
susu adalah tidak diharuskan.

5. Muzakarah juga memutuskan bahawa bagi memenuhi keperluan bayi pra-matang yang
memerlukan rawatan, juga ibu yang mempunyai kekurangan susu atau mempunyai
penyakit kronik/berjangkit dan tidak dapat menyusukan bayi, adalah harus bagi ibu-ibu
menderma susu ibu secara sukarela kepada bayi-bayi yang memerlukan dan keluarga
bayi serta perderma perlu mengenali antara satu sama lain.

46
6.0 KESIMPULAN

Secara ringkasnya, dapat disimpulkan disini bahawa umat Islam mestilah berpengetahuan
dan bergerak seiring dengan perkembangan sains & teknologi agar berdaya maju dan tidak
ketinggalan dalam arus digitalisasi dan globalisasi dunia tanpa sempadan masa kini. Peranan
fatwa jawatankuasa fatwa kebangsaan amat penting dalam memberi bimbingan dan panduan
yang betul dan sahih serta berlandaskan alquran dan hadith agar umat islam dapat menikmati
sesuatu perkara dengan yakin tanpa sebarang perlanggaran dengan hukum syarak.
Kewujudan fatwa-fatwa ini dapat mengelakkan daripada berlakunya sebarang kekeliruan
tentang sesuatu hukum pada masa akan datang kerana fatwa ini telahpun membahaskan dan
menjelaskan secara terperinci melalui Muzakarah berkaitan isu yang diutarakan. Pihak kerajaan
seperti Jabatan Kemajuan Agama Islam (JAKIM) dan juga Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal
Ugama Islam Malaysia (MKI) sentiasa mengambil langkah proaktif dalam menentukan hukum
sesuatu fatwa berdasarkan kesesuaian dan juga keadaan semasa.
Fatwa yang telah ditentukan hukumnya adalah sahih daripada sebarang keraguan kerana
fatwa tersebut telah diperdebatkan dan mendapat persetujuan ramai melalui perbincangan adil,
tulus dan saksama oleh mesyuarat jawatankuasa Muzakarah khas yang mana dianggotai oleh
mereka yang mempunyai ilmu mendalam tentang Islam serta mempunyai kebolehan dalam
menentukan sesuatu hukum berkaitan. Sekiranya sesuatu fatwa itu tidak dibahaskan atau
diperdebatkan oleh mereka yang arif dalam hal tersebut, maka kesahihan fatwa tersebut boleh
dipersoalkan dan jika dibiarkan tanpa sebarang tindakan, dikhuatiri dapat menyesatkan mereka
yang mengikuti.

47
7.0 LAMPIRAN

48
8.0 RUJUKAN

49