Ragam Isi

Salam Tabligh:
Mencintai siapapun karena Allah adalah
cinta yang paling tulus. Semangatnya
adalah memenuhi hak-hak orang-orang
yang dicintai dan memberikan yang
terbaik baginya. Harapannya adalah
imbalan dari Allah berupa pahala
kebahagiaan dan kebaikan dunia
akherat. Semua yang dilakukan
didedikasikan sepenuhnya untuk Allah.
Subhanahu wa Ta’ala................ 3
Tafsir al-Qur’an:
Surat al-Baqarah ayat 54-57
Nikmat dari Allah yang lain kepada Bani
Israil. Allah menyebutkan memberikan
dua nikmat lagi kepada Bani Israil, yaitu
lindungan awan dan makanan manna
dan salwa. Ketika mereka berada di
padang pasir dalam perjalanan melarikan
diri dari Mesir atau ketika terkurung di
gurun Sinai selama 40 tahun, mereka
merasa sangat berat merasakan teriknya
panas matahari. Mereka mengadu
kepada Nabi Musa. Setelah Nabi Musa
berdoa, Allah melindungi mereka dengan
awan. ............................................. 10
Rabbana dzalamna anfusana, wa in lam
taghfir lana wa tarkhamna lanakunanna
minal-khasirin.
“Ya Tuhan kami, kami telah mendhalimi diri
kami sendiri, dan jika Engkau tidak
mengampuni kami dan memberi rahmat
kepada kami, niscaya pastilah kami
termasuk orang-orang yang merugi.”
Tuntunan Akidah:
Seputar JImat dan Perdukunan....................... 17
Tuntunan Akhlak:
Adab: Mempersiapkan diri ke Masjid .............. 24
Ihsan kepada diri sendiri ............................... 30
Tuntunan Ibadah:
Seputar Puasa dan Zakat ..................................... 34
Tuntunan Muammalah:
Bisnis Valuta Asing ..................................... 46
Syarah Hadits:
Mengenal nama-nama lain Nabi Muhammad...... 53

disain sampul: adimpaknala@gmail.com

BERKALA TUNTUNAN ISLAM

ISLAM THE WAY OF LIFE

membimbing dan mencerahkan

Penasehat Ahli: Drs. H. Muhammad Muqoddas, Lc., M.A., Prof. Dr. H. Yunahar Ilyas, Lc., M.A., Prof. Dr. H.M. Din Syamsuddin, M.A.
Pemimpin Umum: Agus Sukaca | Pemimpin Perusahaan: Ismail TS Siregar.
Pemimpin Redaksi: Farid Bambang Siswantoro. Sidang Redaksi: Sutoto Jatmiko, Farid Setiawan, Arif Jamali Muis, Arief Budiman Ch.,
Majelis Redaksi: Anhar Anshori, Ahmad Supriyadi, Agus Taufiqurrahman, Agus Kusnadi, Agus Tri Sundani, Ahmad Muttaqin, Ahmad
Yani, Alfis Chaniago, Andy Dermawan, Fathurrahman Kamal, Imron Anhar, Kamiran Qomar, Kasiyarno, Khamim Zarkasih Putro,
Marsudi Iman, Moh. Damami Zein, Muhammad Furqan, Muhammad Ziyad, Munichy B. Edrees, Najib Sudarmawan, NurudinTriwidiyanto,
Okrisal Eka Putra, Risman Muhtar, Shobahussurur, Suhairy Ilyas, Sukirman, Syakir Jamaluddin, Syamsul Hidayat, Waharjani, Wijdan
al-Arifin, Wikan Eko Pramuji, Yusuf A. Hasan., Zulbahri Sutan Bagindo.
Kontributor Materi: dr. H. Agus Sukaca, M.Kes., Drs. H. M. Yusron Asrofie, M.A., Dr. H. Syamsul Hidayat, M.Ag., Dr. Mahli Z.
Tago, M.Si., Drs. H. Zaini Munir Fadloli, M.Ag., Ruslan Fariadi, S.Ag., M.SI., Dr. H. Agung Danarta, M.Ag., dan lain-lain.
Manajer Pemasaran dan Periklanan: Agus Budiantoro | Manajer Keuangan: Taufiqurrahman | Manajer Operasional dan
Administrasi: Fitri T. Nugroho; Diterbitkan oleh: Majelis Tabligh PP Muhammadiyah. Alamat: Jl. KHA. Dahlan 103 Yogyakarta-55262
telp. +62-274-375025 fax. +62-274-381031 HP. 081804085282, 085328877997, 085729844448. email: berkalatuntunanislam@gmail.com
Akun bank: Bank Syariah Mandiri nomor: 0300126664 a.n. Berkala Tuntunan Islam MT PPM.
 Salam Tabligh
SYIRIK
MEMPER-ILAH-KAN
MANUSIA
Pembaca yang budiman!
D i antara manusia ada yang men-
jadikan sesama manusia sebagai
ilah-nya dan ada pula yang mengaku di-
rinya sebagai ilah. Orang-orang Yahudi
memper-ilah-kan ‘Uzair, dan orang-
orang Nashrani memper-ilah-kan ‘Isa
putera Maryam. Orang-orang alim dan
para rahib juga mereka jadikan sebagai
tuhan. Fir’aun, seorang raja di masa Nabi
Musa ‘alaihissalam, berani menyatakan
dirinya sebagai ilah.
Kisah-kisah tersebut diceritakan da-
lam al-Qur’an sebagai bahan pelajaran
bagi kita agar dapat memurnikan tauhid
dan tidak terperosok ke dalam dosa syi-
rik, dosa yang bila sampai terbawa mati
sebelum bertobat tidak diampuni Allah.
Karena kasih sayang-Nya, Allah menun-
jukkan kesalahan-kesalahan ummat
terdahulu kepada kita agar jangan sampai
terjerumus seperti mereka.
Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair
itu anak Allah” dan orang-orang
Nashrani berkata: “Al-Masih itu anak
Allah”. Demikian itu ucapan mereka
dengan mulut mereka, mereka meniru
4 Tuntunan ISLAM
Sikap orang-orang
Yahudi dan Nashrani
dalam memperlakukan
orang alim dan rahib-nya,
ternyata dilakukan pula
oleh sebagian orang-orang
Islam pada jaman ini. Kita
bisa menyaksikan orang-
orang yang
memperlakukan ulama
atau kyai secara
berlebihan.
perkataan orang-orang kafir terda-
hulu. Mereka dilaknati Allah, bagai-
mana mereka sampai berpaling? Mere-
ka menjadikan orang-orang alimnya
dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan
rabb selain Allah dan juga (memper-
tuhankan) al-Masih putera Maryam,
padahal mereka tidak disuruh kecuali
untuk menyembah ilah yang satu, ti-
dak ada ilah selain Dia. Maha suci
Allah dari apa apa yang mereka seku-
tukan. (Qs. at-Taubah/9: 30)
Kekaguman orang-orang Yahudi
kepada ‘Uzair –orang shaleh yang men-
jadi guru Musa ‘Alaihissalam – diaktuali-
sasikan dalam bentuk yang sangat berle-
bihan hingga melebihi hak-haknya seba-
gai manusia. Ia dianggap sebagai ‘anak
Allah’ dan diperlakukan sebagai tuhan.
Hal yang sama dilakukan oleh orang-
orang Nashrani terhadap ‘Isa putera
Maryam, yang dikatakan sebagai “anak
Allah”. Mereka menyebutnya dengan
“Tuhan Anak”.
‘Uzair dan ‘Isa tentu sangat tidak se-
nang dengan sebutan ‘anak Allah’ itu. Be-
liau berdua adalah orang-orang shaleh
yang sangat paham dengan hak Allah,
sehingga tidak mungkin mengabaikannya.
Dalam surah al-Maidah ayat 116-117
Allah berfirman: Dan (ingatlah) ketika
Allah berfirman:”Hai ‘Isa putera Mar-
yam, adakah kamu mengatakan ke-
pada manusia: ’Jadikan aku dan ibu-
ku sebagai dua ilah selain Allah?. ‘Isa
menjawab: ‘Maha Suci Engkau, tidak-
lah patut bagiku mengatakan apa
yang bukan hakku. Jika aku pernah
mengatakan maka tentulah Engkau
mengetahui apa yang ada pada diriku
dan aku tidak mengetahui apa yang
ada pada diri Engkau. Sesungguhnya
Engkau Maha Mengetahui perkara
yang ghaib. Aku tidak pernah menga-
takan kepada mereka kecuali apa
yang Engkau perintahkan kepadaku,
yakni: “Sembahlah Allah, Tuhanku
dan Tuhanmu sekalian”, adalah aku
menjadi saksi terhadap mereka se-
lama aku berada di antara mereka.
Maka setelah Engkau wafatkan aku,
Engkaulah yang mengawasi mereka.
Dan Engkau adalah Maha Menyaksi-
kan atas segala sesuatu.
Allah menegaskan kekafiran orang-
orang yang mempertuhankan ‘Isa.
Sungguh telah kafir orang-orang yang
berkata: “Sesungguhnya Allah itu
adalah al-Masih putera Maryam”.
Padahal al-Masih sendiri berkata:
“Wahai Bani Israil, sembahlah Allah,
Tuhanku dan Tuhanmu!” (Qs. al-
Maidah/5: 72)
Kekaguman yang berlebihan atas
manusia menggelincirkan seseorang pada
sikap kultus individu yang muaranya
adalah ta’aluh kepadanya. Orang-orang
Yahudi dan Nashrani juga mengagumi
orang-orang alim dan rahib-rahib di
antara mereka melebihi batas. Dipatu-
hinya ajaran-ajaran orang-orang alim dan
rahib-rahib itu sepenuhnya tanpa memi-
kirkan apakah benar atau salah. Bahkan
andaikata mereka tahu yang diajarkan
tidak sesuai dengan ketentuan Allah, me-
reka tetap saja menaatinya. Mereka men-
jadi muqallid atau orang yang melaku-
kan perbuatan taqlid (menirukan seutuh-
nya) kepada orang alim atau rahib-nya.
Bukan Monopoli Yahudi-Nasrani Saja
Perlakuan kaum Yahudi dan Nashrani
kepada orang alim dan para rahibnya
rupanya terjadi pula di kalangan ummat
Islam terhadap ulamanya. Ada yang
memperlakukan ulama atau kyai secara
berlebihan. Mengikuti ajarannya meski-
pun tidak sesuai dengan al-Qur’an dan
as-Sunnah.
Ulama memang memiliki peran pen-
ting dalam membimbing kehidupan ber-
agama ummat Islam. Kita harus meng-
hormati dan mentaati sepanjang yang
Edisi 19/2015 5
mereka ajarkan sesuai dengan al-Qur’an
dan as-Sunnah al-maqbulah. Ajaran
yang bertentangan wajib ditolak, apalagi
sampai mengajak bermaksiat kepada
Allah. Belajar harus kita lakukan tetapi
tidak boleh taklid.
Dalam belajar kita harus bersikap
kritis. Apapun yang kita pelajari haruslah
dianalisa terlebih dahulu, diperbandingkan
dengan keyakinan-keyakinan yang telah
kita bangun, dan yang lebih utama dinilai
berdasarkan kitabullah al-Qur’an dan
Sunnah Rasul-Nya. Pelajaran dari ulama
manapun atau dari siapapun, setelah
menjadi amalan sepenuhnya menjadi
tanggungjawab pelaku. Setiap perbuatan
–baik atau buruk– menimbulkan dampak
masing-masing yang berbeda. Perbuatan
baik memberi manfaat dan pahala, se-
dang perbuatan buruk menimbulkan
mudarat dan dosa. Setiap orang diberi-
kan wewenang memilih dan memutuskan
perbuatan apa yang hendak dilakukan.
Kita boleh belajar dan mendapatkan
informasi dari siapa saja. Tetapi kalau
sudah berniat mau bertindak, bukan
orang lain yang memutuskan. Niat ada
pada diri masing-masing orang. Kita
memiliki kuasa penuh memilih memutus-
kan melakukan apa. Orang lain tidak bisa
mengintervensi. Pada setiap pilihan ber-
laku hukum: “Maka barangsiapa mela-
kukan perbuatan baik meskipun sedi-
kit ia akan melihat akibatnya, dan ba-
rangsiapa yang melakukan perbuatan
buruk meskipun sedikit ia akan me-
lihat akibatnya” (QS az-Zalzalah/99: 7-
8). Ketentuan Allah telah berlaku tanpa
ada yang kuasa merubah, setiap kebaikan
6 Tuntunan ISLAM
dibalas dengan kebaikan, dan setiap
keburukan dibalas dengan keburukan.
Seseorang tidak menanggung dosa
yang dilakukan oleh orang lain. Bila Anda
melakukan saran orang lain -sesuatu yang
ternyata keliru- dan Anda mengalami
kerugian besar akibat perbuatan Anda
tersebut, Anda tidak boleh menimpakan
sepenuhnya kesalahan terhadap sang
pemberi saran. Anda menjadi penang-
gung jawab atas setiap tindakan apapun
yang Anda lakukan. Oleh karena itu,
Andalah yang seharusnya memegang
kendali penuh atas setiap pilihan perbu-
atan yang Anda putuskan. Segala macam
masukan dari orang lain hanyalah
berfungsi memperkaya wawasan agar
mampu memutuskan dengan tepat benar.
Tetapi harus diakui bahwa pengaruh
orang lain dalam proses pengambilan
keputusan tetap besar, terutama penga-
ruh orang-orang dekat. Rasulullah SAW
memperingatkan bahwa seseorang dipe-
ngaruhi oleh agama orang-orang dekat-
nya. Beliau bersabda: “Seseorang itu
tergantung agama teman dekatnya,
maka perhatikanlah siapa yang men-
jadi temannya”. (Hadits Riwayat
Ahmad, Tirmidzi, dan Abu Daud dari Abu
Hurairah). Berteman adalah kebutuhan
hidup untuk saling bertukar pikiran,
berbagi manfaat dan saling mencintai.
Pertemanan terbaik adalah yang dilaku-
kan karena Allah. Aktualisasinya, apa-
bila teman kita mengabaikan Allah, wa-
jiblah kita mengingatkan. Kalau tidak
mau, maka pertemanan harus segera
diakhiri. Bertemu karena Allah, perpisah
pun karena-Nya.
 Konsekuensi bertauhid dengan mem-
persaksikan bahwa tidak ada ilah ke-
cuali Allah adalah menjadikan Allah
sebagai satu-satunya pertimbangan dalam
memutuskan setiap apa yang mau kita
lakukan. Faktor lain boleh memberikan
pengaruh hanya bila sejalan dengan Allah.
Begitu pikiran kita menemukan sesuatu
yang tidak sejalan, segera ber-istighfar
dan menjauhkan diri darinya.
Orang-orang Yahudi dan Nashrani ter-
jerumus dalam memper-ilah-kan orang-
orang alim dan rahib-rahib mereka
karena kehilangan daya kritisnya dalam
menilai setiap petunjuk dan saran yang
dberikan. Mereka tidak menjadikan kitab
Taurat maupun Injil sebagai pembeda
antara yang benar dan salah. Apapun yang
disarankan diikuti, meskipun bermaksiat
kepada Allah. Dianggapnya sebagai jalan
terbaik yang harus dilaluinya. Pengaruh
Allah mereka kesampingkan, orang alim
dan rahib mereka kedepankan.
Sikap orang-orang Yahudi dan Nash-
rani dalam memperlakukan orang alim
dan rahib-nya, ternyata dilakukan pula
oleh sebagian orang-orang Islam pada
jaman ini. Kita bisa menyaksikan orang-
orang yang memperlakukan ulama atau
kyai secara berlebihan. Kata-katanya
bak titah yang harus dilaksanakan tanpa
reserve. Seakan tidak ada ruang untuk
berpikir mencerna ajarannya. Semua ha-
rus diterima apa adanya, meskipun tidak
sejalan dengan al-Qur’an dan as-
Sunnah. Mereka membabi buta atau
ber-taqlid dalam mengikutinya. Bahkan
ketika ada yang mengingatkan bahwa
yang mereka lakukan tidak sesuai dengan
al-Qur’an dan as-Sunnah, mereka tidak
mau menggubris dan bahkan ada yang
marah. Manusia telah menjadikan orang
lain sebagai ilah selain Allah pada saat
memilih melakukan ajaran, saran, mau-
pun perintahnya meskipun diketahui
bertentangan dengan petunjuk Allah.
Seorang pegawai telah menjadikan
bosnya sebagai ilah ketika ia menaati
segala perintahnya dan memenuhi semua
permintaannya tanpa reserve. Misalnya,
sang bos memerintahkannya berpakaian
tidak menutupi sebagian auratnya padahal
ia tahu Allah memerintahkan menutupi-
nya. Memilih melaksanakan perintah bos
yang bertentangan dengan perintah Allah
adalah sikap menyekutukan Allah dengan
bos. Ia telah menyingkirkan Allah dalam
hal berpakaian.
Ilah Keluarga, Ilah Bisnis dan Hobi
Orang-orang yang Anda cintai bisa
menjadi ilah Anda saat Anda memilih
melakukan permintaannya untuk mela-
kukan sesuatu yang dimurkaiAllah. Sese-
orang yang mau diajak berbuat zina oleh
kekasihnya untuk membuktikan cintanya,
telah menjadikan kekasihnya lebih berpe-
ngaruh daripada Allah. Memilih mengikuti
kekasih berbuat maksiat kepada Allah
berarti mengabaikan Allah. Ia telah mem-
perlakukan kekasihnya menjadi ilah selain
Allah. Seorang suami yang mau melaku-
kan apa saja demi isterinya, termasuk
perbuatan maksiat kepada Allah seperti
menipu, mencuri, korupsi, dan merampok
telah menjadikan cintanya kepada isterinya
melebihi cintanya kepada Allah. Isterinya
telah menjadi ilah-nya selain Allah.
Edisi 19/2015 7
 Dalam urusan cinta, Allah harus di
urutan nomor satu!Yang lain boleh dicintai
di bawah cintanya kepada Allah.
Katakanlah: “Jika bapak-bapakmu,
anak-anakmu, saudara-saudaramu,
isteri-isterimu, keluargamu, harta ke-
kayaan yang kamu usahakan, perda-
gangan yang kamu khawatir kerugi-
annya, dan rumah-rumah tempat ting-
gal yang kamu sukai, lebih kamu cintai
daripada Allah dan Rasul-Nya serta
berjihad di jalan-Nya, maka tunggu-
lah sampai Allah mendatangkan kepu-
tusan-Nya.” Dan Allah tidak memberi
petunjuk kepada orang-orang fasik.
(Qs at-Taubah/9: 24)
Semuanya boleh dicintai sepanjang
sejalan dengan cintanya kepada Allah,
Rasul-Nya, dan berjihad di jalan-Nya.
Mencintai orang tua wajib! Tetapi ha-
rus dalam kerangka cinta kepada Allah.
Birrul walidain dengan berbakti, ber-
kata-kata baik dan lembut, memenuhi
panggilan dan permintaannya, tidak mem-
bentak adalah hal-hal yang harus kita la-
kukan. Kita hanya tidak boleh memenuhi
ajakan keduanya untuk menyeru ilah
selain Allah. Dalam hal ilah, tidak ada
kompromi, hanya ada satu Allah semata.
Mencintai anak, saudara, isteri, kelu-
arga, juga harus. Semuanya tetap dalam
kerangka cinta kepada Allah! Mereka
tidak boleh menghadirkan ilah di sisi
Allah, apalagi bertahta menjadi ilah selain
Allah di dalam hati. Menerima ajakan dan
permintaan mereka untuk melakukan hal-
hal yang dibenci Allah termasuk bagian
menjadikan mereka sebagai ilah di
samping Allah.
8 Tuntunan ISLAM
Terhadap usaha atau bisnis, rumah,
kendaraan boleh pula dicintai. Tetapi ke-
semuanya dilakukan untuk mempertebal
cintanya kepada Allah. Bisnis dicintai agar
berjalan dengan baik dan menjadi saluran
curahan rezeki dari Allah SWT. Rezeki
yang melimpah mempermudah: (1) pelak-
sanaan ibadah yang memerlukan biaya,
seperti: haji, umrah, zakat, infak, sedekah,
qurban; (2) pelaksanaan tugas jihad, se-
perti: berdakwah, membangun sarana
kemaslahatan ummat, membantu kaum
dhu’afa; (3) pelaksanaan tugas keluarga,
seperti: memberikan nafkah isteri, anak-
anak, mendidik anak-anak, menikahkan
anak, dan lain-lain.
Rumah dicintai agar terawat, bersih,
indah, dan rapi sehingga keluarga merasa
aman dan nyaman berada di dalamnya.
Ditingkatkan pula manfaatnya bagi ling-
kungan dengan menjadikannya sebagai
tempat pengajian dan kegiatan kemasya-
rakatan. Kendaraan dicintai dengan me-
rawatnya agar senantiasa dalam keadaan
prima dan bersih sehingga memperlancar
mobilitas kegiatan amal shaleh sehari-hari.
Semuanya harus mendukung aktualisasi
cinta kepada Allah sebagai yang paling
utama. Jangan sampai mencintai bisnis,
rumah dan kendaraan sampai melupakan
hak-hak Allah.
Orang-orang yang mencintai bisnis
melebihi Allah dan Rasul-Nya: berbisnis
dengan cara-cara yang tidak diridhai
Allah seperti mengurangi timbangan dan
takaran, tidak jujur, menutup-nutupi
kecacatan komoditas, tidak memenuhi
hak-hak tenaga kerja; tidak membayar
zakat, pada waktunya shalat tidak segera
melaksanakan shalat; melalaikan hak-hak
orang lain seperti lupa mengunjungi orang
tua, lupa bersilaturrahim, tidak memper-
hatikan pendidikan anak, dan lain-lain.
Orang-orang yang mencintai rumahnya
melebihi Allah dan Rasul-Nya: rumahnya
dijadikan megah dan indah dengan
mengesampingkan pembiayaan pelaksa-
naan ibadah-ibadah utama. Rumahnya
mewah tetapi belum menganggarkan
untuk haji dan umrah, di hara raya qurban
tidak berkurban, tidak membayar zakat,
jarang berinfak dan sedekah, tidak
membantu tetangganya yang kelaparan,
tidak menyantuni anak-anak yatim yang
ada di sekitarnya.
Meletakkan Allah pada tingkatan cinta
yang paling tinggi tidak membuat cinta
kepada orang tua, anak, isteri, suami,
saudara, maupun keluarga berada pada
kualitas cinta yang rendah. Yang terjadi
justru sebaliknya, cinta yang didasari
karena Allah menjadikan kualitas cintanya
sangat tinggi. Allah memberikan petunjuk
lewat al-Qur’an dan Sunnah Rasul-Nya,
bagaimana membangun hubungan yang
penuh cinta dengan mereka.
Maklumat dari REDAKSI
Assalamu’alaikum wr.wb. Redaksi berkala
Tuntunan ISLAM menerima tulisan dari para
pembaca untuk tema-tema: Akidah, Akhlaq,
Ibadah, Muammalah dan Syarah Hadits.
Panjang dan isi tulisan menyesuaikan dengan
tulisan yang sudah dimuat dalam edisi 1-19.
Tulisan dikirim ke alamat:
berkalatuntunanislam@gmail.com
Harap disertakan keterangan identitas penulis
dan nomor rekening bank.
Untuk tulisan yang akan dimuat, akan dilakukan
korespondensi via e-mail. Terima kasih.
Wassalamu’alaikum wr.wb.
Ajaran Islam telah menetapkan hak-
hak orang tua, anak, isteri, suami, sau-
dara, keluarga, tetangga, anak yatim, ibnu
sabil, orang lewat, sesama muslim, dan
lain-lain. Kewajiban kita adalah meme-
nuhi hak-hak mereka atas kita. Peran
Anda menjadi orang tua bagi anak-anak
Anda, menjadi anak bagi orang tua Anda,
menjadi suami bagi isteri Anda, menjadi
isteri bagi suami Anda, menjadi saudara
bagi saudara-saudara Anda, menjadi
bagian dari keluarga Anda.
Mencintai siapapun karena Allah
adalah cinta yang paling tulus. Sema-
ngatnya adalah memenuhi hak-hak
orang-orang yang dicintai dan memberi-
kan yang terbaik baginya. Harapannya
adalah imbalan dari Allah berupa pahala
kebahagiaan dan kebaikan dunia akherat.
Semua yang dilakukan didedikasikan
sepenuhnya untuk Allah. Dijaganya agar
cintanya kepada orang lain memperkuat
cintanya kepada Allah, dan cintanya
kepada Allah memberkahi semua
cintanya. Diyakininya bahwa Allah pasti
memberi imbalan yang baik bagi yang
senang menjalani petunjuk-Nya.
Marilah kita perkuat pengaruh Allah
atas hubungan kita dengan siapapun.
Segera kenali setiap hubungan yang ber-
potensi memperlemah pengaruh Allah
atas diri kita, sesegera mungkin akhiri dan
mohon ampun. Ingatlah: setiap duduk
tahiyat dalam shalat, Allah memberikan
kesempatan memperbaharui tauhid kita.
Wallahu a’lam.
Wassalamu’alaikum wr. wb.
Yogyakarta, 10 Pebruari 2015
Agus Sukaca
guskaca@gmail.com
Edisi 19/2015 9
 Tafsir al-Qur’an

SURAT AL-BAQARAH 54-57

KEINGKARAN DAN HUKUMAN

BAGI BANI ISRAIL

Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: "Hai kaumku,

sesungguhnya kamu telah menganiaya dirimu sendiri karena kamu
telah menjadikan anak lembu (sembahanmu), maka bertaubatlah
kepada Tuhan yang menjadikan kamu dan bunuhlah dirimu. Hal itu
adalah lebih baik bagimu pada sisi Tuhan yang menjadikan kamu; maka
Allah akan menerima taubatmu. Sesungguhnya Dialah Yang Maha
Penerima taubat lagi Maha Penyayang." (54) Dan (ingatlah), ketika
kamu berkata: "Hai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu
sebelum kami melihat Allah dengan terang", karena itu kamu disambar
halilintar, sedang kamu menyaksikannya. (55) Setelah itu Kami
bangkitkan kamu sesudah kamu mati, supaya kamu bersyukur. (56)
Dan Kami naungi kamu dengan awan, dan Kami turunkan kepadamu
"manna" dan "salwa". Makanlah dari makanan yang baik-baik yang
telah Kami berikan kepadamu. Dan tidaklah mereka menganiaya
Kami, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.
(57). [Qs. al-Baqarah/2: 54-57]

10 Tuntunan ISLAM
 Pada ayat 54 surat al-Baqarah, Allah menyembahnya. Namun demikian, Allah
menjelaskan bagaimana cara taubat yang masih memberi maaf kepada mereka,
harus dilalui oleh Bani Israil yang telah karena Allah adalah Maha Penerima
melakukan kesalahan yang sangat besar, taubat lagi Maha Penyayang, karenanya
yaitu menjadikan patung anak sapi seba- diharapkan mereka dapat menyadari
gai tuhan dan menyembahnya. Cara tau- betapa banyak nikmat Allah yang harus
batnya adalah dengan membunuh diri sen- disyukuri.
diri. Sebuah cara bertaubat yang sangat
berat dan keras.
Pada ayat-ayat sebelumnya (ayat 49-
53), telah dijelaskan bagaimana Nabi
Musa as diutus oleh Allah untuk memim-
pin dan membebaskan Bani Israil dari
kekejaman Fir’aun dan bala tentaranya
yang telah menyiksa dan memperbudak
Dan (ingatlah), ketika Musa berkata
mereka, bahkan menyembelih setiap
kepada kaumnya: "Hai kaumku, se-
anak laki-laki mereka yang baru lahir.
sungguhnya kamu telah menganiaya
Tapi sayangnya, pertolongan Allah yang
dirimu sendiri karena kamu telah men-
sangat besar dan luar biasa itu cepat dilu-
jadikan anak lembu (sembahanmu),
pakan oleh Bani Israil. Padahal mukjizat
maka bertaubatlah kepada Tuhan
besar telah diperlihatkan oleh Allah me-
yang menjadikan kamu dan bunuhlah
lalui Nabi Musa, untuk menyelamatkan
dirimu. Hal itu adalah lebih baik ba-
Bani Israil dari kejaran Firaun dan bala
gimu pada sisi Tuhan yang menja-
tentaranya, diantaranya terbelahnya laut
dikan kamu; maka Allah akan mene-
Merah sehingga membentanglah jalan ra-
rima taubatmu. Sesungguhnya Dialah
ya yang menyelamatkan mereka menye-
Yang Maha Penerima taubat lagi Ma-
berang ke Sinai dan membinasakan
ha Penyayang." (Qs. al-Baqarah/2: 54)
Firaun dan bala tentaranya yang tengge-
lam di lautan itu, karena kembali mengatup Pada ayat 54 itu disebutkan salah satu
ketika mereka sedang berada di tengah- nama Allah, yaitu al-Bari’ ( ).
tengahnya. Bertobatlah kepada Tuhan Yang Men-
Ketika Nabi Musa AS dipanggil Allah jadikan kamu . Menurut
ke Bukit Thursina selama empat puluh Ibnu Katsir, penyebutan kata ila Bari-
malam, untuk menerima wahyu kitab ’ikum ( ) pada ayat ini menun-
Taurat, Bani Israil tidak sabar menunggu jukkan betapa besarnya dosa yang telah
kitab suci itu. Mereka segera melupakan mereka lakukan, yaitu mempersekutukan
Nabi Musa dan ajaran tauhidnya, dan Allah (yang telah menciptakan mereka)
mengikuti ajakan As-Samiri untuk mem- dengan sebuah patung anak sapi (Tafsir
buat patung anak sapi dari emas lalu Ibnu Katsir, I: hlm. 401)

Edisi 19/2015 11
 Nabi Musa menyuruh mereka ber-
taubat dengan cara yang tidak biasa, yaitu
membunuh diri sendiri. Jika dipahami
secara harfiah, taubat dengan cara bunuh
diri itu menimbulkan pertanyaan; Bukan-
kah taubat itu dimaksudkan untuk mem-
perbaiki diri, dengan kembali ke jalan
yang benar setelah menyadari dan menye-
sali kesalahan-kesalahan yang telah dila-
kukan. Setelah meminta ampun kepada
Allah SWT, seseorang yang sudah kem-
bali ke jalan yang benar dianjurkan untuk
memperbanyak perbuatan baik agar ke-
salahan-kesalahan masa lalunya tertutupi.
Tentu tujuan memperbaiki diri itu tidak
akan dapat diwujudkan kalau cara tau-
batnya dengan membunuh diri.
Bagi yang memahami secara harfiah,
tidak peduli dengan keberatan tersebut.
Memang demikianlah cara bertaubat yang
diperintahkan Allah untuk mereka. Cara
apapun yang diminta harus dilakukan,
termasuk dengan membunuh diri sendiri.
Membunuh diri berdasarkan perintah
Allah, sebagai cara bertobat, tidak sama
hukumnya dengan bunuh diri karena putus
asa. Untuk yang terakhir ini pelakunya
dinyatakan kafir dan kekal di dalam nera-
ka untuk selama-lamanya.
Sayyid Quthub, dalam Fi Zhilalil
Qur’an, menyebutkan jika tidak bisa di-
peringatkan lagi dengan kata-kata, harus
dilakukan secara fisik. Inilah pendidikan
yang keras untuk Bani Israil yang mela-
kukan kemungkaran yang sangat besar:
menyembah patung anak sapi ketika di-
tinggal pergi Nabi mereka (Fi Zhilalil
Qur’an, I: hlm. 71)
Sebagian menafsirkan bahwa bunuh
diri itu tidak dilaksanakan sendiri, melain-
12 Tuntunan ISLAM
kan mereka semua yang terlibat menyem-
bah patung anak sapi, saling membunuh
satu sama lain. Sementara bagi yang ke-
beratan bertaubat dengan cara bunuh diri
tersebut, karena bertentangan dengan
prinsip umum taubat, yaitu memperbaiki
diri dengan cara kembali ke jalan yang
benar, mereka menafsirkan bahwa cara
taubatnya adalah tetap setia dan patuh
kepada Nabi Musa AS serta tidak terlibat
menyembah patung anak sapi membunuh
saudaranya sendiri yang bersalah. Barulah
Allah kemudian memaafkan dan mene-
rima taubat mereka.
Dalam syariat Islam yang dibawa oleh
Nabi Muhammad SAW, taubat dengan
bunuh diri itu tidak ada lagi. Hal Ini adalah
semacam rukhsah (keringanan) yang
diberikan bagi umat Nabi akhir zaman ini.
Salah satu dari doa-doa dalam surat al-
Baqarah ayat 286 berisi permohonan
agar Allah tidak memberi beban yang
tidak sanggup dipikul, sebagaimana
beban berat yang diberikan kepada umat
sebelumnya.
Ya Tuhan kami, janganlah Engkau
bebankan kepada kami beban yang
berat sebagaimana Engkau bebankan
kepada orang-orang sebelum kami
(Qs. al-Baqarah/2: 286)
Sebagian mufassir mengambil contoh
bahwa beban berat itu adalah sebagai-
mana taubat dengan cara bunuh diri yang
dijelaskan pada ayat 54, walaupun pada
ayat 286 itu tidak disebutkan beban berat
mana yang dimaksud.
 Menurut Ibnu Katsir, dengan mengu-
tip riwayat Ibnu Ishaq, orang yang memi-
sahkan diri dengan Harun dan tidak ikut
menyembah patung anak sapi berjumlah
70 orang. Apakah yang selamat hanya
70 orang, sementara lainnya mati semua?
Menurut sebagian mufassir, setelah per-
tobatan dilaksanakan, Allah menerima
taubat mereka, dan memerintahkan Musa
untuk menghentikannya, sehingga seba-
gian selamat dari kematian.
Kaum yang Rewel
Karena bermaksud akan kembali lagi
ke Bukit Thursina, maka Nabi Musa
membawa 70 orang yang tidak terlibat
dalam penyembahan patung anak sapi itu
ke sana. Tapi, ternyata sebagian dari me-
reka menyatakan tidak akan membe-
narkan ucapan Nabi Musa, bahwa Taurat
itu adalah benar-benar Kitab yang difir-
mankan Allah dan didengar sendiri oleh
Musa, sebelum mereka dapat melihat
Allah secara nyata. Mereka menuntut
untuk dapat melihat Allah sebagai bukti
kebenaran Kitab Taurat yang dikatakan
Nabi Musa itu. Mereka meminta sesuatu
yang tidak mungkin, sehingga Allah me-
merintahkan halilintar untuk menyambar
mereka, sebagaimana disebutkan dalam
ayat 55.
Dan (ingatlah) ketika kamu berkata:
“Hai Musa, kami tidak akan beriman
kepadamu sebelum kami melihat Allah
dengan terang”, karena itu kamu di-
sambar halilintar, sedang kamu me-
nyaksikan. (Qs. al-Baqarah/2: 55)
Mereka tidak dapat meninggalkan
cara berfikir materialismenya, tidak dapat
mempercayai sesuatu yang bersifat ghaib.
Padahal Allah sudah memperlihatkan ke-
kuasaan-Nya dengan beberapa mukjizat
kepada Nabi Musa, seperti tongkat beru-
bah menjadi ular, laut yang terbelah,
sekarang mereka meminta sesuatu yang
tidak mungkin dipenuhi oleh Allah.
Menurut Muhammad Abduh, dalam
Tafsir Al-Manar, permintaan Bani Israil
untuk melihat Allah ini tidak ada hubung-
annya dengan penyembahan patung anak
sapi. Penyebabnya adalah sifat dengki
dari sebagian mereka. Sebagian mereka
itu mengatakan, kenapa hanya Musa dan
Harun saja yang mendapatkan firman
Allah, sedangkan mereka tidak.
Mereka juga menyatakan bahwa
nikmat Allah diberikan kepada bangsa
Israil adalah lantaran Ibrahim dan Ishaq.
Oleh sebab itu harus meliputi seluruh
bangsa Israil, bukan hanya Musa dan
Harun semata. Mereka juga mengatakan
kepada Musa, bahwa Musa tidaklah
lebih utama dari mereka, sehingga tidak
berhak lebih tinggi dan memimpin kami
tanpa keistimewaan. Mereka tidak akan
beriman kepada Musa sebelum mereka
juga dapat melihat Allah secara nyata.
Untuk memenuhi permintaan itu, lalu
Nabi Musa membawa mereka ke suatu
tempat. Seketika datanglah api (halilintar)
menyambar mereka. Peristiwa ini disak-
sikan pula oleh kelompok lain yang tidak
ikut menuntut melihat Allah. Cerita ini
dikutip oleh Muhammad Abduh dari Al-
Edisi 19/2015 13
Kitab. Bagaimana persisnya terjadinya
peristiwa itu, Allahu a’lam. Yang jelas,
Allah menyebutkan bahwa mereka yang
menuntut hal yang mustahil itu (melihat
Allah) dihukum oleh Allah. (Sayyid Qutb,
Fi Zhilalil Qur’an, I: hlm. 321).
Melalui ayat-ayat ini, sesungguhnya
Allah menyuruh kita mengambil hikmah
dari kesombongan Bani Israil, antara lain:
pertama, mereka memanggil Nabi Musa
tanpa rasa hormat sedikitpun dengan ha-
nya menyebut “hai Musa”, padahal
Musa adalah Nabi dan pemimpin yang
telah berjasa menyelamatkan mereka dari
kekejaman Fir’aun. Kedua, mereka me-
nantang untuk dapat melihat Allah secara
nyata. Padahal, jangankan melihat Allah,
melihat matahari pun mereka tidak akan
sanggup. Betapa banyak tanda-tanda
kekuasaan Allah yang sudah diperlihatkan
kepada mereka, khususnya dalam per-
juangan membebaskan diri dari Fir’aun,
tetapi mereka malah melampaui batas,
sehingga dijatuhi hukuman: Allah meme-
rintahkan halilintar menyambar mereka.
Bani Israil yang disambar halilintar itu
mati semua. Melihat hal itu, menurut As-
Saddi sebagaimana dikutip Ibnu Katsir
(I: 404), Nabi Musa menangis dan me-
mohon kepada Allah, “Ya Tuhan, apa
yang akan saya katakan kepada Bani
Israil jika saya kembali nanti menemui
mereka, orang-orang pilihan mereka su-
dah Engkau binasakan”
Dari do’a Nabi Musa itu, dapat dipa-
hami bahwa selain 70 orang itu masih ada
Bani Israil yang tersisa. Jadi, sebagaimana
disebutkan Ibnu Katsir mengutip As-Saddi,
tatkala proses saling bunuh terjadi sebagai
14 Tuntunan ISLAM
bentuk pertobatan, sehingga jasad-jasad
bergelimpangan, Nabi Musa dan Harun
berdoa kepada Allah: “Ya Tuhan kami,
Engkau telah membinasakan Bani Israil, Ya
Tuhan kami, sisakanlah, sisakanlah.” Lalu
Allah memerintahkan mereka untuk
meletakkan pedang dan menerima taubat
mereka (Ibnu Katsir, I: 402)
Manna wa Salwa
Setelah itu Kami bangkitkan kamu
sesudah mati, supaya kamu bersyukur
(Qs al-Baqarah/2: 56)
Ayat ini menjelaskan tentang keadaan
Bani Israil yang disambar halilintar di atas.
Setelah Nabi Musa berdoa, Allah meng-
hidupkan mereka kembali, satu persatu
mereka bangun dan saling berpandangan.
Sebagian mufassir memahami kata
“mati” dalam ayat ini tidak sebagai mati
yang sebenarnya, yakni berpisahnya nya-
wa dari raga, tetapi dalam arti pingsan.
Sebab, keadaan orang tidur disebut da-
lam hadis sebagai mati juga. Secara baha-
sa, kedua-duanya bisa dipahami. Namun,
jika dipahami sebagai pingsan, maka
peristiwa itu menjadi sangat biasa. Seba-
liknya, jika mati betul dan kemudian dihi-
dupkan kembali, maka peristiwa itu men-
jadi luar biasa. Sekiranya orang yang se-
lamat dari hukuman penyembahan patung
anak sapi itu mati semua, tentu Bani Israil
menjadi punah. Maka beruntunglah, Allah
menghidupkan mereka kembali. Inilah
yang harus disyukuri oleh Bani Israil.
Lain lagi menurut Muhammad Abduh,
yang dimaksud dibangkitkan dalam ayat
ini adalah diperbanyaknya anak ketu-
runan Bani Israil. Setelah kematian akibat
disambar halilintar dan sebab lain, dikha-
watirkan keturunan Bani Israil akan pu-
nah. Maka Allah lalu memberi keturunan
yang banyak kepada Bani Israil yang
tersisa, sehingga dapat membentuk satu
bangsa. Hal ini agar mereka dapat ber-
syukur atas nikmat yang telah diberikan
kepada nenek moyang mereka, sehingga
mereka terlepas dari azab yang ditim-
pakan Allah karena kekufuran mereka.
(M. Rasyid Ridha, Tafsir Al-Manar I:
hlm 267).
Dan Kami naungi kamu dengan awan,
dan Kami turunkan kepadamu
“manna” dan “salwa”. Makanlah
dari makanan yang baik-baik yang
telah Kami berikan kepadamu. Dan
tidaklah mereka menganiaya Kami,
akan tetapi merekalah yang meng-
aniaya diri mereka sendiri (Qs. al-
Baqarah/2: 57)
Pada ayat di atas, disebutkan nikmat
dari Allah yang lain kepada Bani Israil.
Allah menyebutkan memberikan dua nik-
mat lagi kepada Bani Israil, yaitu lindungan
awan dan makanan manna dan salwa.
Ketika mereka berada di padang pasir
dalam perjalanan melarikan diri dari
Mesir atau ketika terkurung di gurun
Sinai selama 40 tahun, mereka merasa
sangat berat merasakan teriknya panas
matahari. Mereka mengadu kepada Nabi
Musa. Setelah Nabi Musa berdoa, Allah
melindungi mereka dengan awan.
Kemudian, ketika Bani Israil kesulitan
makanan, mereka mengadu lagi kepada
Nabi Musa. Nabi Musa berdoa lagi ke-
pada Allah, maka Allah mengirimkan
makanan yang disebut manna dan sal-
wa. Menurut Ash-Shabuni dalam Shaf-
wah at-Tafsir, manna adalah sejenis
madu yang dijadikan minuman setelah
dicampur air. (Shafwah at-Tafsir I: 60).
Menurut Quraish Shihab, manna adalah
butiran-butiran berwarna merah yang ter-
himpun pada dedaunan, yang biasanya
turun saat fajar menjelang terbitnya mata-
hari. Menurut Thahir bin Asyur, yang
dikutip Quraish Shihab, manna adalah
satu bahan semacam lem dari udara yang
hinggap di dedaunan mirip dengan gan-
dum yang basah. Rasanya manis bercam-
pur asam, berwarna kekuningan. Banyak
ditemukan di wilayah Turkishtan dan
beberapa tempat lain. Ia baru ditemukan
di Sinai sejak Bani Israil tersesat di sana
(Tafsir Al-Misbah, I: hlm. 196)
Sedangkan salwa, menurut Ash-
Shabuni, adalah sejenis burung mirip as-
samani yang lezat dagingnya (Shafwat
at-Tafsir, I: hlm. 60). Menurut Quraish
Shihab, salwa adalah sejenis burung pu-
yuh yang datang berbondong-bondong,
yang berhijrah dari satu tempat, yang de-
ngan mudah ditangkap untuk disembelih
dan dimakan. Burung itu mati apabila men-
dengar suara guntur, karena itu mereka
berhijrah mencari daerah-daerah bebas
hujan (Tafsir al-Misbah, I: hlm 196).
Allah menyuruh mereka memakan
makanan yang baik-baik dari rezeki yang
Edisi 19/2015 15

telah dilimpahkan-Nya kepada mereka,
dan mengingatkan mereka untuk tidak lagi
berbuat dlalim. Setiap makanan yang di-
konsumsi, disamping halal harus meme-
nuhi kriteria baik (thayyibah), sebagai-
mana firman Allah berikut.
Dan makanlah makanan yang halal
lagi baik dari apa yang telah Allah re-
zekikan kepadamu. Dan bertakwalah
kepada Allah yang kamu beriman ke-
pada-Nya (Qs. al-Maidah/5: 86)
Baik buruknya suatu makanan (dan
minuman) ditentukan oleh hiegenisnya
makanan tersebut. Selain itu, kesesuaian
dengan keadaan fisik orang yang mema-
kannya. Dalam konteks manna dan
salwa, Allah telah menegaskan bahwa
kedua jenis makanan itu termasuk dalam
kategori thayyibat.
Apakah Bani Israil puas dan kemudian
mensyukuri nikmat itu? Rupanya tidak.
Mereka tidak bersyukur dan tetap mem-
bangkang terhadap Nabi Musa. Pada
ayat 61 surat al-Baqarah, dinyatakan
bahwa mereka merasa bosan dengan
16 Tuntunan ISLAM
Gunung Sinai (bahasa
Arab: Thur Sina’) atau
Jabal Musa; Har Sinai
(bahasa Ibrani), juga
dikenal sebagai Gunung
Horeb, adalah sebuah
gunung di Semenanjung
Sinai Mesir; tempat
Nabi Musa AS
dipanggil Allah selama
40 malam untuk
menerima wahyu kitab
Taurat.
foto: en.wikipedia.org
makanan manna dan salwa. Mereka
meminta yang lain berupa sayuran,
ketimun, bawang putih, kacang adas dan
bawang merah yang bisa dikonsumsi
sewaktu mereka berada di Mesir.
Dan (ingatlah), ketika kamu berkata:
“Hai Musa, mami tidak bisa sabar
(tahan) dengan satu macam makanan
saja. sebab itu mohonkanlah untuk
kami kepada Tuhanmu, agar Dia me-
ngeluarkan bagi kami dari apa yang
ditumbuhkan bumi, yaitu sayur-mayur,
ketimun, bawang putih, kacang adas,
dan bawang merah”. (Qs. Al-Baqarah/
2: 61)
Allah tidak pernah menganiaya
mereka, tetapi merekalah yang dengan
segala dosa, pembangkangan dan ke-
sombongan serta tidak dapat bersyukur,
yang semuanya itu membuat mereka
menganiaya diri sendiri. Wallahu a’lam.
Tim Redaksi
Sumber: Tafsir At-Tanwir
 Tuntunan Akidah
BEBERAPA PERTANYAAN
DARI SEPUTAR JIMAT
HINGGA KRONOMETER
KYAI, JIMAT, PERDUKUNAN
TANYA: Saya menemukan di internet
ada seorang yang disebut kyai, yang
mendukung kegiatan perdukunan, yang
berpendapat sebagai berikut:
Mengamalkan doa-doa, hizib dan
memakai azimat pada dasanya tidak le-
pas dari ikhtiar atau usaha seorang ham-
ba, yang dilakukan dalam bentuk doa ke-
pada Allah SWT. Jadi sebenarnya, mem-
baca hizib, dan memakai azimat, tidak
lebih sebagai salah satu bentuk doa kepa-
da Allah SWT. Ada dalil dari hadits Nabi
yang menjelaskan kebolehan ini. Di anta-
ranya adalah:
Dari Auf bin Malik al-Asja’i, ia meri-
wayatkan bahwa pada zaman Jahiliyah,
kita selalu membuat azimat (dan sema-
camnya). Lalu kami bertanya kepada
Rasulullah, bagaimana pendapatmu (ya
Rasul) tentang hal itu. Rasul menjawab,
“Coba tunjukkan azimatmu itu padaku.
Membuat azimat tidak apa-apa selama
di dalamnya tidak terkandung kesyi-
rikan.” (HR Muslim [4079]).
Saya ragu, apakah hal demikian itu
tidak benar? Mohon penjelasannya.
JAWAB: Apa yang Anda sampaikan
memang menggelitik. Tapi mari kita lihat
hadits yang diriwayatkan oleh Muslim
tersebut. Dalam contoh ini, hadits (dalam
Kitab Sahih Muslim diberi nomor
4.079) tersebut sudah diterjemahkan
secara salah. Mestinya terjemahan yang
lebih tepat dari hadits tersebut adalah
sebagai berikut:
….Kami biasa melakukan mantera
pada masa jahiliyah. Lalu kami berta-
nya kepada Rasulullah SAW; “Ya Ra-
sulullah, bagaimana pendapat Anda
tentang mantera? ‘ Jawab beliau: ‘Pe-
ragakanlah manteramu itu di hadap-
anku. Mantera itu tidak ada salahnya
selama tidak mengandung syirik.”
Jadi “jampi-jampi” atau “mantera”
(narqiiy-birruqa-raqaa) dari kata
sudah diterjemahkan menjadi “azimat”.
Edisi 19/2015 17
 Padahal dua kata itu sungguh berbeda:
azimat itu al-hirzu jamaknya: huruu-
zun; al-’aziimatu jamaknya: azaa-imu
. Dari
sisi ini saja sudah terlihat adanya kese-
ngajaan untuk membuat orang lain keliru.
Dalam istilah lain: ada upaya penyesatan
informasi di situ.
Dari sisi substansi, harus dipahami
bahwa semua hal yang dianggap atau
diyakini memiliki kekuatan gaib, keramat,
bertuah itu berpotensi untuk diberhala-
kan. Keyakinan demikian itu berbahaya
sekali dan menodai akidah.
Doa yang kita panjatkan, mestinya
langsung ditujukan kepada Allah SWT.
Tidak perlu memakai ajimat atau hizib
apapun. Pencipta kita itu adalah Allah,
yang kekuasaan-Nya melingkupi alam
semesta ini. Sedangkan azimat, hizib,
rajah atau ajian itu sesungguhnya hanyalah
makhluk belaka —seperti kita juga—
yang akan menjadi rusak dan sirna pada
waktunya.
Ziarah ke Gua
Hira’. Umat Islam
menaiki Jabal Nur
untuk berziarah ke
Gua Hira di Mekkah.
Gua Hira adalah
tempat Nabi
Muhammad SAW
menerima wahyu
untuk pertama kali.
foto: Antara.
18 Tuntunan ISLAM
BERTAPA DI GUA
TANYA: Mengapa bertapa di gua-
gua itu dikecam dan dilarang? Bukankah
Nabi Muhammad juga bertapa di Gua
Hira’?
JAWAB: Pert anyaan tersebut
merancukan dua hal yang sepenuhnya
berbeda. Jika “bertapa” di situ adalah
merenungkan alam raya dan segala hal-
ihwal kehidupan untuk menemukan
hakikat di balik keberadaan makhluk,
mengapa tidak. Jika “bertapa” adalah
duduk diam memikirkan teori tentang
sesuatu, tentu tidak ada larangan.
Nabi Muhammad dulu pergi ke Gua
Hira’ untuk menyepi, meninggalkan ma-
syarakatnya yang larut dalam karut-marut
budaya (hedonisme, permisivisme) atau
kemaksiatan. Muhammad adalah seo-
rang lurus hati, yang digelari Al-Amin lan-
taran kejujurannya yang super langka,
yang gelisah menyaksikan masyarakatnya
yang dekaden. Nah, jika kita misalnya
menemukan kondisi masyarakat seperti
itu juga, lalu kita menyingkir ke suatu
tempat untuk merenungkannya —tentu
tidak ada salahnya.
Yang menjadi masalah adalah bertapa
itu jangan sampai terjatuh menjadi “men-
dekatkan diri ke tempat keramat, supaya
memperoleh tuah gaib dari tempat itu”;
lalu menjadikan dirinya “lebih hebat
disebabkan perbuatan bertapa” itu.
Nah, yang jadi masalah adalah ke-
mungkinan adanya pemberhalaan terha-
dap sesuatu. Itu yang harus dijauhi. Ma-
kanya, jika kita menyingkir dari orang
banyak, misalnya untuk memikirkan cara
mengatasi sampah yang kian banyak di
sekitar kita, itu tidak jadi masalah.
BARANG BERTUAH
TANYA: Di zaman dulu, misalnya za-
man Kerajaan Demak di Jawa, dikenal
barang-barang seperti batu atau kayu
yang disebut-sebut bertuah. Sunan Kali-
jaga dikabarkan menyebut “kayu aeng”.
Dikenal juga jenis-jenis kayu istimewa
lainnya yang bertuah, misalnya kayu
koka, kayu jembalang, kayu kengkeng,
kayu jati luwih. Bagaimana penjelasan
terhadap semua itu?
JAWAB: Meyakini sesuatu “bertuah”
itu bermasalah dan berbahaya, jika yang
dimaksud adalah adanya kekuatan gaib,
adikodrati, dianggap dapat memberi
manfaat atau mudarat dalam pengertian
‘kosmologis’. Makna “berbahaya” di sini
adalah bagi sisi akidah seseorang.
Sesungguhnya mudah saja mengenali
apakah pandangan kita terhadap sesuatu
itu lurus, aman dari sisi akidah, ataukah
tidak. Contohnya, ada sejenis logam yang
disebut magnet, yang bisa menarik logam
lain ke arahnya. Atau, ada sejenis logam
lain, yang disebut uranium, yang dapat
merusak kesehatan makhluk hidup de-
ngan cara yang luar biasa. Ada pula seje-
nis cairan yang dikeluarkan dari mulut
ular, yang disebut bisa, yang bisa membu-
at kulit melepuh bahkan mematikan.
Nah, terhadap hal-hal itu, kita mungkin
menganggapnya istimewa tapi tidak sam-
pai memuliakannya, mensakralkannya,
atau menganggapnya gaib, lalu menuhan-
kannya. Berbeda dengan perlakuan ter-
hadap keris, akik, kayu atau batu, yang
dianggap memiliki kekuatan gaib, karena
itu lalu disucikan. Yang terakhir ini mudah
sekali menyeret ke arah syirik.
Bahkan, benda-benda tertentu yang
diyakini bertuah itu bisa jadi hanya berupa
kertas bertulisan huruf Arab, atau berupa
gambar, patung buruk rupa, boneka be-
rambut, atau barang-barang entah apa
lagi. Ada pula beberapa jenis kayu seperti
kalimasada, setigi dan dewandaru,
yang jika disatukan dianggap memiliki
khasiat gaib untuk melancarkan rezeki,
meningkatkan keluhuran, kewibawaan,
keselamatan, penetral segala daya positif
dan negatif di sekitarnya, menambah ke-
wibawaan dan keselamatan, serta menja-
di penyedot daya kekuatan musuh.
Jika semuanya itu diyakini memiliki
kemampuan memberi manfaat atau mu-
darat, keramat, memiliki jiwa dan kehen-
dak yang bisa menguntungkan atau men-
celakakan, maka semua itu berarti ber-
hala. Hal itu jelas menyalahi akidah yang
benar dan haram hukumnya!
Edisi 19/2015 19
 ENERGI BATU DAN KAYU mengenal daun kelapa kering (blarak -
Jw.), yang akan menyalakan api lebih
TANYA: Konon batu atau kayu yang baik ketimbang batu bata.
bertuah itu jika diukur dengan krono- Mempercayai adanya ‘energi’ seperti
meter akan menunjukkan angka atau nilai itu bukan sesuatu yang salah. Bukan se-
energi yang tinggi. Apakah salah jika kita suatu yang ajaib, sebagaimana orang ti-
mempercayai hal demikian? dak memandang aneh terhadap blarak
JAWAB: Sebelumnya hendaknya yang bisa membuat api unggun dengan
dipahami dulu: semua benda itu sesung- cepat itu.
guhnya memiliki daya tarik magnetik Masalahnya menjadi berbeda mana-
ataupotensi kalori atau kandungan energi kala ‘keistimewaan’ itu disikapi dengan
masing-masing. Alat-alat untuk mengukur menganggapnya bertuah, menjadikannya
itu tentunya berbeda-beda, meskipun se- jimat keberuntungan, atau memberhala-
cara gampangan disebut “kronometer” kannya. Baik itu blarak, kayu galih
(yang mestinya hanya merujuk pengukur asem, kayu setigi atau sequoia, kalau di-
waktu) itu. Dengan alat yangsesuai, orang perlakukan sebagai pembawa keberun-
bisa mengetahui kandungan potensi- tungan dan diberhalakan, itulah syirik.
potensi demikian yang dimiliki benda-
benda tersebut —yang mungkin berbeda-
beda.
Kayu besi, misalnya, memiliki daya ta-
han dan kekuatan luar biasa seperti hal-
nya besi. Batang pohon sequoia dike-
tahui tahan api dan bisa hidup ratusan
tahun. Bahkan adanya api pada saat ke-
bakaran hutan justru akan membuat me-
kar biji buahnya, yang memungkinkannya
jatuh ke tanah,dan tumbuh menjadi tunas.
Batuan tertentu dari daerah Kalan, Ka-
bupaten Melawi, Kalbar, diketahui me-
ngandung uranium dan menggerakkan
bolak-balik jarum pada alat geiger
meter atau geiger counter.
Nah, semua benda itu memiliki potensi
masing-masing yang demikian. Hal ter-
sebut mungkin istimewa, tapi sesungguh-
nya tidak ada yang ajaib —apalagi
bertuah gaib. Tidak ada hal yang aneh.
Ibaratnya, hal itu serupa saja dengan kita Pohon Sequoia

20 Tuntunan ISLAM
 MOTIVASI KLENIK
DAN PERDUKUNAN
TANYA: Mengapa ada orang yang
melakukan perbuatan syirik, klenik dan
perdukunan, jika hal itu tidak dibenarkan
ajaran Islam, bahkan malah berdosa?
JAWAB: Tentu saja yang paling tahu
motivasinya adalah yang bersangkutan
sendiri. Tapi motivasi mereka bisa dilacak
dengan penyelidikan mendalam. Namun,
motif yang paling mudah dilacak adalah
motif ekonomi atau kekuasaan, oleh me-
reka yang disebut dukun, pawang, para-
normal, ahli supranatural itu.
Soal dosa, hanya orang beriman yang
takut berbuat dosa. Sejak dulu, sepan-
jang sejarah, orang-orang yang ingkar
seperti itu jumlahnya tidak juga ber-
kurang, termasuk di zaman kita saat ini.
Pada aktivitas yang dilakukan dukun,
paranormal atau sebutan lain itu, kita bisa
mengenali adanya motif ekonomi itu,
Rela Syirik Demi Uang
D ari sisi pelaku dukun, alasan dia
melakukan kegiatan itu bisa sa-
ngat remeh belaka, yakni uang danjuga
kekuasaan. Dengan menjadi dukun dia
memperoleh uang ditunjukkan oleh
contoh-contoh populer yang seperti
tak habis-habisnya. (Yang tidak mudah
dilupakan adalah si Ponari, bocah yang
mengaku menemukan batu ajaib —
dan langsung kaya raya dengan prak-
tik perdukunannya.) Dari situ si dukun
memperoleh keuntungan material dan
setipis apapun ia akan kelihatan. Mereka
pasti tidak akan cuma-cuma memberikan
rajah, jampi-jampi, jimat keberuntungan.
Pada akhirnya ada imbalan ekonomi yang
diminta dukun itu dari ‘konsumennya’.
Celakanya, tidak sedikit para dukun
itu yang melakukan aksinya itu dengan
mengenakan kedok atau jubah agama.
Tidak sedikit pula diantara mereka yang
sangat fasih mengutip dalil-dalil al-Quran
dan Hadits untuk melegitimasi praktiknya.
Bahkan, banyak pula yang pandai me-
nekuk dalil-dalil begitu rupa, seperti con-
toh di atas tadi.
Jadi, hendaknya kita berhati-hati da-
lam mengenali hal-ihwal syirik yang di-
bungkus dengan dalil-dalil agama. Kare-
na mereka itu tampaknya tidak takut do-
sa, maka pelbagai cara niscaya dilakukan
untuk mendorong calon konsumen betul-
betul merogoh dompetnya. Wallahu
a’lam.●
[Farid B. Siswantoro/Tim Redaksi]
non-material atau kekuasaan tertentu
di tengah lingkungannya. Pada giliran-
nya masyarakat luas ikut membe-
sarkannya, sehingga menjadi lingkaran
setan yang saling menjerumuskan.
Penelitian tentang fenomena ini cu-
kup banyak. Namun yang secara seri-
us dimaksudkan guna memperoleh de-
rajat akademik tertinggi, yakni doktor,
kiranya masih sedikit. Di antara yang
sedikit itu dilakukan oleh DR Mahli
Zainuddin Tago, kini Dekan Fakultas
Edisi 19/2015 21

Agama Islam UMY, yang kemudian
dibukukan dengan judul: Memperalat
Agama Pergeseran Rasionalitas Tin-
dakan Sosial (Penerbit Samudera
Biru,2014).
Penelitian untuk disertasi di Univer- didirikan bangunan batu dan beton dari
sitas Gadjah Mada tersebut dilakukan
di Kerinci, namun esensinya bercerita
tentang Indonesia pada umumnya.
“Kerinci” sendiri merupakan nama se-
buah danau, gunung, dan sekaligus na-
ma kabupaten di Bukit Barisan Suma-
tera bagian tengah. Secara
r i n reliable, dan kaya
c i ,
cerita, buku ini membedah
praktek perdukunan dari
pelbagai sisi.
Dalam satu bagian di-
sebutkan betapa tokoh le-
genda masa lalu, Nenek
Sigindo Sri Sigerinting atau
Datuk Tan Syamsiah Si-
gindo Rao, yang di dalam Petilasan Jayabaya yang dibangun dari semen tahun 1980-an
tambo Minang dikenal
22 Tuntunan ISLAM
sebagai Datuk Perpatih Nan Seba-
tang, dikongkretkan dengan dibuat
petilasannya (makam) oleh eksponen
dukun. Makam itu dikeramatkan
hingga kini (lihat gambar di sampul
buku). Kejadian seperti itu, sengaja
atau tidak, meniru atau ditiru oleh
aktivis perdukunan di tempat-tempat
lain di banyak tempat di Indonesia.
Hampir serupa, dan memperlihat-
kan betapa keblinger perilaku perdu-
kunan, terjadi juga di Kediri, Jawa Ti-
mur. Beberapa waktu lalu, sekelom-
pok dukun menetapkan satu sudut di
Desa Menang, Kecamatan Pagu, se-
bagai tempat moksa (menghilang)
Prabu Jayabaya, tokoh fiktif yang ke-
beradaannya dikait-kaitkan dengan se-
jarah kerajaan di Kediri. Di titik itu lalu
semen keluaran pabrik abad ke-20,
dan dinyatakan sebagai ‘petilasan’ ke-
ramat. Padahal, orang setempat tahu
bahwa tempat itu dulu hanyalah tempat
perhentian dokar, becak dan penjual
gulali atau es dawet di siang hari.
[gambar:eastjava.com]
 Seperti halnya di Kediri, di Kerinci
dan di tempat-tempat lain, para dukun
juga memanfaatkan tempat-tempat
yang dikeramatkan itu untuk mendu-
kung misinya. Maka berlangsunglah
pemberhalaan tempat dan benda-
benda untuk membungkus motif yang
sesungguhnya: ekonomi. Pak Mahli da-
lam bukunya ini mencatat bahwa
merosotnya kemakmuran ekonomi di
Kerinci diikuti oleh meruyaknya prak-
tik perdukunan dan melemahnya Islam
Syariat. Yang terjadi kemudian adalah
tergerusnya nilai-nilai mulia (yang syar’i)
oleh pragmatisme.
Pada masyarakat yang butuh pe-
gangan di tengah ketidakpastian per-
gulatan kehidupan, atau yang bawaan-
nya “enggan berpikir”, muncul dukun
yang menyodorkan semacam “pe-
gangan”. Orang-orang tadi lalu mene-
rima petunjuk sang dukun, jampi-jampi
atau ajimat, yang menjatuhkannya ke
dalam syirik. Sebaliknya, sang dukun
memperoleh imbalan dari “jualan” yang
diberikannya,bisa berbentuk uang, ba-
rang atau jasa.
Konsumen yang datang itu jenisnya
bermacam-macam, mulai dari anak
sekolah yang ingin lulus ujian tanpa mau
susah belajar, pencari jodoh, pengu-
saha sukses, sampai bupati yang ingin
bertahan terpilih lagi. “Berbagai im-
balan diperoleh para dukun: belanja
bulanan rutin, dipenuhi kebutuhan
sehari-hari, anggota keluarga dija-
dikan PNS, diberi mobil pribadi,
bahkan ada yang berpenghasilan
sekitar 20 juta rupiah seminggu”,
tulis Pak Mahli (halaman 286).
Maka perdukunan menjadi komo-
ditas syirik yang menggiurkan di Ke-
rinci. Sekali lagi, hal semacam ini terjadi
juga di tempat-tempat lain di Indonesia,
bahkan di seluruh dunia. Mengapa de-
mikian? Mengapa agama tidak secara
etik menjadi pendorong atau pemacu
bergiat bekerja, seperti misalnya pada
masyarakat Klaten? Jawaban terhadap
pertanyaan itu diperoleh dari penelitian
lain, misalnya yang dilakukan oleh DR.
Irwan Abdullah —tapi bukan itu yang
kita sorot di sini.
Fenomena perdukunan seperti di
Kerinci terjadi karena dorongan manu-
sia sebagai homo-religius (pencari Tu-
han) bertemu dengan pragmatisme.
Sifat umum manusia itu tergambarkan
juga dalam kisah Nabi Ibrahim. Ibrahim
takjub kepada kekuatan alam dan ben-
da-benda alam. Dia terpesona kepada
matahari, tapi kemudian menyadari ke-
lemahannya. Dia kagum kepada rem-
bulan, tapi kemudian menyadari semua
itu hanyalah makhluk, bukannya Sang
Khalik.Demikianlah terjadi berkali-kali.
Manakala Ibrahim menolak tuhan-
tuhan yang fana, yang bisa rusak dan
yang tidak bermutu, maka kebanyakan
manusia justru takjub kepada yang de-
mikian itu. Celakanya, mereka kemu-
dian diperdayai oleh orang-orang yang
memanfaatkan situasi tersebut; yakni
para dukun, juru kunci, mentalist, pa-
ranormal, kahin dan yang sejenisnya.[]
[farid b siswantoro]
Edisi 19/2015 23
Tuntunan Akhlak
ADAB TERHADAP MASJID (3)

MEMPERSIAPKAN
DIRI KE MASJID
Masjid adalah rumah Allah.
Orang yang hatinya terikat
dengan masjid dilindungi
Allah di hari mahsyar di
mana tidak ada yang dapat
melindungi kecuali Dia.
Seberapa kuat keterikatan
seseorang terhadap masjid
tergambar dari seberapa
cintanya kepada masjid dan
bagaimana memenuhi adab-
adab terhadapnya.
D i antara adab terhadap masjid ada-
lah: (1) berniat menuju masjid, (2)
mempersiapkan diri sebaik-baiknya, (3)
perjalanan menuju masjid, (4) masuk dan
keluar masjid, (5) shalat tahiyatul masjid,
(6) selama di dalam masjid, (7) larangan
dalam masjid.
1. Berniat Menuju Masjid
Niat adalah al-qashdu (keinginan atau
tujuan) yang tergambar pada kesadaran
pikiran seseorang, yang memotivasi ter-
jadinya suatu perbuatan. Nilai suatu per-
buatan bergantung kepada niatnya. Per-
buatan yang lahiriahnya baik, bila
dimaksudkan untuk hal-hal yang tidak
baik, hasil akhirnya tidak baik. Perbuatan
baik akan menghasilkan kebaikan bila
dilandasi oleh niat yang baik.
Dari Umar bin Khattab dia berkata,
“Rasulullah SAW bersabda: “Sesung-
guhnya amalan itu tergantung dengan
niatnya, dan sesungguhnya ia akan
mendapatkan sesuatu yang diniat-
kannya, barangsiapa hijrahnya untuk
Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya
untuk Allah dan Rasul-Nya, dan ba-
rangsiapa hijrahnya untuk mempero-
leh dunia atau seorang wanita yang
akan dinikahinya, maka hijrahnya se-
suai dengan apa yang diniatkannya.”
(HR Muslim - 3530)
Berdasar hadits di atas, seseorang
mendapatkan pahala di sisi Allah hanya
apabila perbuatannya diniatkan untuk
Allah dan Rasul-Nya. Perbuatan baik

24 Tuntunan ISLAM
yang dilakukan oleh orang-orang yang
tidak beriman kepada Allah dan Rasul-
Nya tidak akan mendapatkan pahala dari
sisi Allah. Mereka hanya akan menda-
patkan apresiasi dari tujuan perbuatan
baiknya. Seorang kafir yang berbuat baik
kepada sesama manusia akan mendapat-
kan apresiasi dari sesama manusia. Se-
dangkan seorang muslim yang melaku-
kannya dengan niat karena Allah, ia akan
mendapatkan apresiasi dari manusia dan
pahala yang besar dari sisi Allah.
Orang-orang yang ke Masjid juga
mendapatkan pahala masing-masing
sesuai dengan apa yang meraka lakukan
dan niatkan.
a. Niat untuk Shalat Jama’ah
Seseorang yang ke Masjid dengan
niat shalat jama’ah mendapatkan
apresiasi pada perjalannya dan selama di
masjid. Berdasarkan hadits dari Abu
Hurairah sebagai berikut:
Dari Abu Hurairah, ia berkata: “Ra-
sulullah SAW bersabda: “Shalat seorang
laki-laki dengan berjama’ah dibanding
shalatnya di rumah atau di pasarnya le-
bih utama (dilipatgandakan) pahalanya
dengan dua puluh lima kali lipat. Yang
demikian itu karena bila dia berwudlu
dengan menyempurnakan wudlunya la-
lu keluar dari rumahnya menuju masjid,
dia tidak keluar kecuali untuk melak-
sanakan shalat berjama’ah, maka tidak
ada satu langkahpun dari langkahnya
kecuali akan ditinggikan satu derajat,
dan akan dihapuskan satu kesalahan-
nya. Apabila dia melaksanakan shalat,
maka Malaikat akan turun untuk men-
do’akannya selama dia masih berada di
tempat shalatnya, ‘Ya Allah ampunilah
dia. Ya Allah rahmatilah dia’. Dan sese-
orang dari kalian senantiasa dihitung
dalam keadaan shalat selama dia me-
nanti pelaksanaan shalat.” (HR Bukhari)
Niat ke masjid untuk shalat berjama-
’ah dan berwudhu dengan sempurna di
rumah, maka Allah memberikan apresiasi
berupa: (1) setiap langkah perjalanannya
ke masjid meningkatkan derajat kemu-
liaan di sisi Allah dan penghapusan dosa-
dosa, (2) shalat yang dilakukannya di
masjid memanggil malaikat turun dan
memohonkan ampunan dan rahmat
baginya, (3) Saat penantian shalat dihi-
tung dalam keadaan shalat.
b. Niat untuk Shalat Jum’at
Salah satu fungsi utama masjid adalah
untuk menyelenggarakan Shalat Jum’at.
Berniat shalat Jum’at, kemudian mem-
persiapkan diri dengan bersuci semak-
simal mungkin, memakai wewangian
Edisi 19/2015 25
miliknya atau minyak wangi keluarganya,
lalu keluar rumah menuju Masjid, “... lalu
dia shalat yang dianjurkan baginya
dan diam mendengarkan khutbah dari
khatib, dia akan diampuni dosa-
dosanya yang ada antara Jum’atnya
itu dan Jum’at yang lainnya.” (HR
Bukhari)
c. Niat untuk belajar/mengajar
Salah satu fungsi masjid adalah untuk
belajar dan mengajar. Pergi ke masjid
dengan niat belajar atau mengajar keba-
ikan dengan pahala besar dari sisi Allah.
Bahwasanya Abu Bakar bin Abdurrah-
man berkata; “Barangsiapa berang-
kat di waktu pagi atau sore menuju
masjid, ia tidak mempunyai niat lain
kecuali masjid, untuk belajar keba-
ikan atau mengajarkannya, kemudian
dia kembali ke rumahnya, maka dia
seperti orang yang berjihad di jalan
Allah; pulang dengan mendapatkan
ghanimah.” (HR Malik)
Belajar dan mengajar kebaikan ada-
lah perbuatan yang akan memberikan
dampak bagi kemajuan dan kebaikan
ummat. Allah memberikan kedudukan
yang tinggi bagi kegiatan tersebut dan
memberikan apresiasi luar biasa bagi para
pelakunya. Yang mengajar maupun yang
belajar semuanya mendapatkannya.
26 Tuntunan ISLAM
Mereka diperlakukan sama dengan
orang-orang yang berjihad di jalan-Nya.
Bahkan orang-orang yang pergi untuk
belajar kebaikan, kemudian mati dalam
proses belajar tersebut, ia masuk surga.
Sungguh sebuah apresiasi luar biasa dari
Allah SWT, yang seharusnya membuat
kita semakin senang ke Masjid.
d. Niat untuk kebaikan dan menjaga
hak-hak masjid
Niat-niat yang lain, sepanjang untuk
kebaikan sesuai fungsi masjid dan men-
jaga hak-haknya, pasti akan mendapat-
kan apresiasi yang selayaknya dari Allah.
Di antara fungsi-fungsi masjid selain tem-
pat shalat dan tepat belajar-mengajar
kebaikan adalah: tempat latihan, tempat
tahkim, aneka kegiatan (musyawarah,
pernikahan, pertemuan, dan lain-lain). Di
antara hak-hak masjid: dijaga kebersihan
dan kerapiannya, kecukupan air untuk
bersuci, kecukupan penerangannya, ke-
layakan sound system-nya, keamanan-
nya, dan lain-lain.
2. Mempersiapkan Diri di Hari Biasa
a. Berwudhu di rumah dan menyem-
purnakan wudhunya
Meskipun di masjid disediakan fasi-
litas untuk berwudhu’, lebih utama kita
berwudhu’ di rumah. Berdasarkan hadits
Nabi sebagaimana dikutip di atas:
... karena bila dia berwudlu dengan
menyempurnakan wudlunya lalu
keluar dari rumahnya menuju
masjid...
 Menyempurnakan wudhu adalah ber-
wudhu dengan tatacara sebagaimana
diajarkan Rasulullah SAW sampai hal
yang sedetil-detilnya:
i. Mendahului dengan gosok gigi (ber-
siwak). Rasulullah SAW sangat me-
nekankan pentingnya gosok gigi seba-
gaimana tersebut dalam hadits riwayat
Bukhari dari Abu Hurairah: “Sekira-
nya tidak memberatkan ummatku
atau manusia, niscaya aku akan
perintahkan kepada mereka untuk
bersiwak (menggosok gigi) pada
setiap kali hendak shalat.”. Beliau
juga berkali-kali mengingatkan untuk
selalu bersiwak (HR Bukhari).
ii. Mencuci tangan kanan dan kiri, dila-
kukan dengan mengosok semua ba-
gian tangan hingga tidak ada bagian-
bagiannya yang tidak tergosok, ter-
masuk sela-sela jari.
iii. Berkumur hingga semua kotoran yang
ada di mulut dan sela-sela gigi bersih,
dan ber-insyiqaq (menghirup air ke-
dalam hidung, lalu menghembuskan-
nya keluar dengan agak keras) hingga
lubang hidung bersih.
iv. Mencuci wajah dengan mengairi dan
menggosok wajah hingga merata ke
semua bagian, termasuk bagian dagu
dan janggut hingga semua bagian
wajah bersih
v. Mencuci lengan dengan mengairi dan
menggosok lengan kanan dan kiri 3
kali dimulai lengan kanan hingga
semua bagian lengan bersih.
vi. Mengusap kepala dari depan sampai
pangkal tengkuk dan kembali ke
depan serta menggosok daun telinga
kanan dan kiri dari ujung bawah hing-
ga ujung lainnya. Dilakukan sekali
vii. Mencuci kaki dengan mengairi dan
menggosok kaki kanan dan kiri
masing-masing 3 kali dimulai dari yang
kanan hingga semua bagian kaki terairi
dan tergosok semuanya, termasuk
sela-sela jari kaki.
Menyempurnakan wudhu menghasil-
kan kebersihan badan, menghilangkan
bau badan dan menjaga tubuh sehat dan
bugar. Kebersihan badan sangat penting
bagi kesehatan. Organ wudhu adalah
organ yang paling sering terpapar dengan
dunia luar dan yang paling mudah dihing-
gapi kuman. Berwudhu dengan sempurna
membersihkan sebagian besar kuman se-
hingga tidak lagi berpotensi menyebab-
kan penyakit. Bau badan membuat dirinya
dan orang di sekitarnya tidak nyaman.
Rasulullah melarang orang dengan bau
tak sedap mendekati masjid. Beliau ber-
sabda: “Barangsiapa memakan dari po-
hon ini, - maksudnya bawang putih-, ma-
ka hendaklah dia tidak mendatangi kami
di masjid-masjid kami.” Berkata Jabir,
“Aku tidak melihat maksud beliau yang
lain kecuali yang mentah (belum dima-
sak).” (HR Bukhari).
Memakan bawang putih mentah me-
nimbulkan aroma tak sedap dari mulut.
Masuk masjid dengan bau tak sedap
menyebabkan orang lain yang berada di
dalamnya terganggu sehingga mengurangi
kekhusyukan dan kenyamanannya.
Organ-organ wudhu ternyata meru-
pakan bagian tubuh dengan titik aku-
puntur terbanyak. Menstimulasi titik-titik
akupuntur dengan menggosok dan me-
Edisi 19/2015 27
nekan merangsang organ-organ tubuh
menjadi sehat dan prima. Sebagian besar
organ tubuh kita memiliki titik akupuntur
di telapak tangan, daun telinga, dan tela-
pak kaki. Menggosok dan menekan ba-
gian tubuh tersebut memberikan efek me-
nyehatkan bagi otak, mata, paru-paru,
jantung, hati, ginjal, usus, kelenjar pan-
kreas, sistem reproduksi, dan lain-lain.
Dengan kebersihan dan kebugaran
badan serta terbebas dari bau badan, kita
mempersiapkan diri menuju masjid.
b. Berpakaian Bersih dan Rapi
Ke masjid termasuk kegiatan ke luar
rumah yang mensyaratkan seseorang
berpakaian yang memenuhi ketentuan:
i. Menutup aurat; Laki-laki maupun
perempuan wajib menutup aurat ke-
tika berjumpa dengan orang lain. Mas-
jid merupakan area publik di mana
banyak orang -laki-laki maupun pe-
rempuan- biasa berada. Kita wajib
mempersiapkan diri ke masjid dengan
pakaian yang menutup aurat
ii. Layak; meskipun bagi laki-laki ber-
pakaian yang menutup antara pusat
dan lutut sudah menutup aurat, tetapi
ke masjid dengan pakaian seperti itu
tidaklah layak. Kita mestilah berpa-
kaian yang layak berdasarkan ke-
umuman di suatu tempat.
iii. Bersih; Pakaian harus bersih, suci dari
najis, tanpa bau tak sedap dan me-
menuhi syarat untuk shalat, karena
salah satu adab memasuki masjid
adalah melaksanakan shalat tahiyatul
masjid. Terlebih kalau ke masjid
untuk shalat jama’ah, kita melak-
28 Tuntunan ISLAM
sanakan shalat berkali-kali: tahiyatul
masjid, shalat fardhu, shalat rawatib.
iv. Indah dan rapi; Allah adalah dzat
yang indah dan suka pada keindahan.
Seharusnyalah kita ke rumah Allah
sesuai dengan kesukaan-Nya. Kita
gunakan pakaian bagus yang kita
miliki dengan indah dan rapi.
3. Mempersiapkan diri pada hari
Jum’at
Jum’at adalah hari besar yang hadir
setiap pekan, adalah pemimpin hari dan
yang paling agung di sisi Allah (sayyidul
ayyam). Hari itu lebih agung di sisi Allah
dari ‘Iedul Adha dan ‘Iedul Fithri. Di da-
lamnya ada 5 perkara: (1) Allah mencip-
takan Adam; (2) Allah menurunkan
Adam ke bumi; (3) Allah mewafatkan
Adam; (4) saat tidaklah seorang hamba
memohon sesuatu kepada Allah melain-
kan Allah akan berikan kepadanya selagi
tidak minta yang haram; (5) Kiamat akan
terjadi. Tidaklah ada dari Malaikat yang
didekatkan, langit, bumi, angin, gunung-
gunung, pepohonan, kecuali semua
(merasa takut) terhadap hari Jum’at (HR
Ahmad dan Ibnu Majah).
Mempersiapkan diri ke masjid pada
hari besar harus lebih baik dibandingkan
hari-hari biasa. Kalau hari biasa cukup
menyempurnakan wudhu, di hari Jum’at
harus lebih baik. Nabi memerintahkan
kita mandi, berpakaian baik dan
memakai wangi-wangian.
a. Mandi
Rasulullah memerintahkan kita mandi
sebelum ke masjid pada hari Jum’at:

Dari ‘Amru bin Sulaim Al-Anshari ber-
kata, “Aku melihat Abu Sa’id Al Khudri
berkata, “Aku menyaksikan Nabi SAW
bersabda: “Mandi pada hari Jum’at ada-
lah kewajiban bagi orang yang sudah ber-
mimpi (baligh), dan agar bersiwak (meng-
gosok gigi) dan memakai wewangian bila
memilikinya.” ‘Amru berkata, “Adapun
mandi, aku bersaksi bahwa itu adalah
wajib. Sedangkan bersiwak dan mema-
kai wewangian -danAllah yang lebih tahu-
aku tidak tahu ia wajib atau tidak, tapi
begitulah yang ada dalam hadits.” (Shahih
Bukhari)
Ketika mandi kita mengairi dan meng-
gosok seluruh badan. Dimulai dari meng-
airi dan menggosok organ wudhu seperti
saat berwudhu, dilanjutkan mengairi dan
menggosok seluruh tubuh, dari bagian
kanan. Mandi yang sempurna memberi
efek menyeluruh pada tubuh, berupa ke-
bersihan dan terangsangnya seluruh titik
akupuntur di semua permukaan tubuh.
Dari Abu Umamah RA, dari Nabi
SAW, beliau bersabda: Sesungguhnya
mandi pada hari Jum’at benar-benar
akan mencabut beberapa kesalahan dari
pangkal rambutnya yang tersembunyi
(HR At-Thabrani).
b. Memakai baju bersih dan bagus
Selain menutup aurat, dianjurkan me-
ngenakan pakaian yang bagus dan indah
(bukan sutera) ketika menunaikan shalat
jum’at. Tampil dengan pakaian bersih dan
rapi adalah bagian dari aktualisasi ke-
imanan seseorang. Rasulullah SAW ber-
sabda: “Kebersihan adalah bagian dari
iman (HR Darimi)
c. Memakai wangi-wangian
Pada umumnya manusia senang de-
ngan bau wangi. Wewangian menim-
bulkan efek menyenangkan dan perasaan
bahagia. Sekarang telah berkembang
model terapi dengan menggunakan we-
wangian yang dikenal dengan aroma
therapy yang ternyata cukup baik untuk
menjaga kesehatan.
Rasulullah sangat menganjurkan kita
tampil wangi, khususnya di hari Jum’at.
Nabi SAW bersabda: “Tidaklah seorang
laki-laki mandi pada hari Jum’at lalu
bersuci semaksimal mungkin, memakai
wewangian miliknya atau minyak wangi
keluarganya, lalu keluar rumah menuju
Masjid, ia tidak memisahkan dua orang
pada tempat duduknya lalu dia shalat
yang dianjurkan baginya dan diam men-
dengarkan khutbah, kecuali dia akan di-
ampuni dosa-dosanya yang ada antara
Jum’atnya itu dan Jum’at yang lainnya.”
(HR Bukhari, dari Salman Al-Farsi).
Setelah bersuci dengan sempurna,
berpakaian menutup aurat, bersih, indah,
rapi dan wangi kita siap melangkah
menuju masjid.
Samarinda, 10 Desember 2014
Agus Sukaca (guskaca@gmail.com)
Edisi 19/2015 29
 Tuntunan Akhlak
[Ihsan Bagian Ke-2]
Ihsan kepada Diri Sendiri:
Mengedepankan Mencari Manfaat
M
anusia modern ini usia
produktifnya
diperkirakan lebih
pendekjika dibanding manusia zaman
dulu. Secara demikian perlu dicatat
adanya “usia tidak produktif” yang
berupa masa kanak-kanak, masa
ketergantungan tinggi kepada orang lain
(orangtua), masa tidak berkarya, masa
sakit dan usia lanjut. Untuk usia lanjut
ini ditandai dengan ketergantungan yang
tinggi kepada orang lain (dokter, anak-
anak yang ganti mengasuh), bahkan
juga ketergantungan kepada obat-
obatan lantaran sakit.
Kita juga tahu, di Bumi dewasa ini
banyak penyakit yang memperpendek
umur dan menyusahkan hidup yang timbul
sebagai efek samping dari modernitas.
Kanker dan HIV/AIDS merupakan
contohnya.
30 Tuntunan ISLAM
[KIAT JITU DARI NABI]
Terlalu banyak hal yang
bersliweran dan menggoda
kita di jagat ini.
Nabi memberi kiat ihsan
yang jitu untuk mengatasi
hal itu.
Inilah kiat ihsan untuk diri
pribadi kita secara internal,
melengkapi ihsan kepada
pihak eksternal dalam edisi
18 yang lalu.
Pada saat yang sama, karena per-
kembangan teknologi, dewasa ini justru
semakin banyak ‘godaan’ yang bisa
menggeser perhatian kita dari meraih
tujuan hidup sejati. Sebagaimana kita
yakini, tujuan hidup sejati itu bagi
muslimin-muslimat adalah untuk beriba-
dah kepada Allah saja, wa maa kha-
laqtul jinna wal insya illa liya’ budu.
Kondisi di mana banyak pengganggu
(atau penggoda atau pengalih perhatian)
atas upaya manusia memenuhi tujuan
hidupnya tadi, sesungguhnya sudah dipre-
diksi Nabi Muhammad 15 abad lalu.
Beliau dicatat pernah bersabda:
“Sesungguhnya di antara yang aku
khawatirkan atas kalian sepening-
galku nanti adalah terbuka lebarnya
keindahan dan kemewahan dunia ini
padamu.”
Perkembangan iptek telah banyak
memudahkan manusia, meningkatkan
“kualitas” hidupnya, begitu rupa sehingga
memungkinkan manusia melakukan hal-
hal yang dulu tidak bisa dilakukan. Namun
semua itu tidak lantas merombak fitrah
manusia; hakikat manusia tetap saja seba-
gai makhluk ciptaan Tuhan dengan keter-
batasannya sebagai makhluk; juga de-
ngan kelebihannya dibanding makhluk
Tuhan yang lain. Semua tidak menghi-
langkan kewajiban manusia untuk ber-
ibadah kepada Sang Khalik sebagai
tujuan penciptaannya.
Jika usia kita lebih pendek, jika go-
daan juga kian banyak saja, lantas bagai-
mana kita mengisinya dengan kebaikan
meraih tujuan hidup sejati itu?
Di sini manusia disediakan panduan
hidup, yakni Al Quran dan As-Sunnah Al
Makbulah, yang harus selalu dirujuk da-
lam setiap tindakannya. Panduan hidup
ini ibarat “manual” atau petunjuk teknis
dalam produk tekonologi seperti mesin-
mesin, yang dilampirkan sebagai pe-
gangan operasional.
Meninggalkan yang Tanpa-Manfaat
Sampai di sini, persoalan yang me-
ngemuka adalah bagaimana agar per-
kembangan akal budi —yang memberi
kesan keistimewaan manusia itu— tidak
melenakan manusia dari tujuan hakiki
keberadaannya di dunia. Jawabannya
sederhana: manusia tetap harus cerdas
mengenali “kemewahan dan keindahan
dunia” tadi dibandingkan dengan tujuan
hidupnya.
Langkah yang sangat praktis dan
operasional diberikan Nabi Agung
Muhammad melalui sabdanya:
(Min husni islamil mar’i tarkuhu ma
laa ya’nihi). Di antara tanda sempurna-
nya Islam seseorang adalah meninggalkan
hal-hal yang tidak bermanfaat). Hadits
tersebut kualitasnya hasan-sahih, diriwa-
yatkan oleh Tirmidzi, Malik dan Ahmad
dari Qurrah bin ‘Abdurrahman dari Az-
Zuhri dari Abu Salamah dari Abu
Hurairah RA.
Seperti yang maknanya bisa kita
hayati, Qurrah bin Abdurrahman mengo-
mentari hadits ini: “Ini adalah kalimat yang
padat isinya, luas dan agung maknanya
yang tersusun dalam lafazh yang singkat.”
Maka tak ayal banyak yang hapal hadits
yang juga termaktub dalam kitab hadits
‘Arbain (urutan ke-12) yang berisi 40-
an hadits yang dikumpulkan oleh Imam
Nawawi itu.
Memang begitu luas tetapi bernas
kandungan hadits tadi. Dengan itu kita
dipandu Nabi untuk menjadi pribadi ihsan
dengan cara sederhana, operasional dan
mudah. Lihatlah: tinggalkan yang tidak
bermanfaat! Itu menjawab problem besar
yang menghadang kita di zaman modern
ini, saat kita berhadapan dengan
“kemewahan dan keindahan dunia” tadi.
Disebut sebagai cara sederhana,
Edisi 19/2015 31
karena yang kita lakukan tinggal fokus
mencermati mana yang bermanfaat dan
mana yang tidak. Jika bermanfaat, ambil
dan teruskan; dan jika tidak bermanfaat,
maka tinggalkan. Ukuran yang dipergu-
nakan dengan menilik dari tujuan eksis-
tensial manusia: hanya untuk beribadah
kepada Allah.
Dari pengertian itu dapat diturunkan
menjadi pelbagai butir langkah yang
menyangkut akhlaq pribadi (tetapi bisa
juga menyangkut pihak lain) antara lain
sebagai berikut:
1. Dalam Islam berbagai bentuk keba-
ikan dapat dibilang cukup terwakili
dalam dua kata, yakni adil dan ihsan.
Ini sejalan dengan firman Allah Ta’ala:
Sesungguhnya Allah menyuruh (ka-
mu) berlaku adil dan berbuat keba-
jikan, memberi kepada kaum kerabat,
dan Allah melarang dari perbuatan
keji, kemungkaran dan permusuhan.
Dia memberi pengajaran kepadamu
agar kamu dapat mengambil pela-
jaran. [Qs. an-Nahl/16: 90].
2. Secara umum, tolok ukur menger-
jakan sesuatu yang bermanfaat dan
meninggalkan sesuatu yang tidak ber-
manfaat itu diperiksa dengan ditim-
bang melalui nilai-nilai syariat Islam;
3. Berusaha meninggalkan sesuatu yang
tidak bermanfaat, yang tidak ada ka-
itannya dengan berbagai urusan dan
kepentingan kita. Namun ini bukan
32 Tuntunan ISLAM
sebentuk perilaku apatis atau cuek
kepada lingkungan;
4. Berusaha mencari berbagai kebaikan
dalam keislamannya dan mening-
galkan segala apa yang tidak berman-
faat baginya. Bila kita disibukkan
dengan urusan yang tidak penting dan
tidak bermanfaat, akan membuat kita
menghamburkan energi tanpa guna;
5. Berusaha memanfaatkan waktu de-
ngan segala yang dapat mendatang-
kan manfaat di dunia dan akhirat.
Sebaliknya, berusaha menjauhi per-
kara-perkara yang rendah dan tidak
bermanfaat.
6. Berusaha terus melatih jiwa dan mem-
bersihkannya, yaitu dengan menja-
uhkannya dari berbagai kekurangan,
kehinaan, dan syubhat yang mengotori
jiwa;
7. Berusaha keras untuk tidak mencam-
puri urusan orang lain yang merupa-
kan perbuatan sia-sia dan sebagai tan-
da lemahnya keimanan, serta dapat
menimbulkan perpecahan dan pemu-
suhan antara manusia. Namun sekali
lagi hal ini bukanlah sikap apatis, yang
harus dibedakan dari pengertian amar
makruf nahyi munkar yang juga harus
menurut ketentuan syariat;
8. Berusaha menjaga hati dan lisan yang
terus berdzikir kepada Allah Ta’ala;
9. Menjaga diri untuk berfikir sebelum
berkata dan berbuat, apakah perka-
taan dan perbuatan itu bermanfaat
ataukah tidak, bermanfaat tidak untuk
diri, keluargadan untuk Islam dan
kaum muslimin menurut tolok ukur
syari’at.
Tabel Manfaat
dan Mendesak
Beberapa contoh di atas ju-
ga dapat ditimbang dengan cara
dikaitkan dengan skala waktu
tertentu, misalnya, jangka pen-
dek (mendesak) atau jangka
panjang (kelak di belakang
hari). Diagram di samping ini
kiranya dapat menjelaskan.
Pertama-tama semua hal-
ihwal perbuatan kita itu bisa
diukur dan dikategorikan ke dalam ke- atau merugikan (irisan IIII dan V). Yang
lompok perbuatan yang bermanfaat, yang sia-sia dalam jangka pendek itu masih
mudharat atau yang sia-sia alias tidak agak mending, dibandingkan kesia-siaan
termasuk bermanfaat dan tidak pula itu berlangsung dalam jangka panjang.
mudharat. Kalau dibuat skala, maka di Sampai di sini harus diingat lagi hadits
satu kutub perbuatan tersebut tergolong ightanim yang mashur itu:
bermanfaat, di tengah-tengahnya sia-sia
(tidak bermanfaat dan tidak mudharat),
dan di kutub ekstrim lainnya terletak per-
buatan yang merugikan alias mudharat.
Lalu, dari semua hal itu juga bisa di-
periksa apakah akibatnya cepat (men-
Ingatlahkepada lima perkara sebelum
desak) atau dalam waktu dekat, ataukah
datang yang lima: sehat sebelum sakit,
lambat dalam jangka panjang. Dengan
muda sebelum tua, lapang sebelum
demikian kita lalu memperoleh 6 (enam)
sempit, kaya sebelum miskin dan hi-
irisan bidang seperti gambar. Yang ber-
dup sebelum mati. (HR. Al Hakim dalam
manfaat itu bisa jadi berlangsung dalam Al Mustadrak. Hadits ini dinyatakan
jangka pendek/dekat atau baru berwujud sahih oleh ulama hadits masakini Syaikh
kelak jauh hari. Membaca buku keilmuan Al Albani dalam Al Jami’ Ash Shaghir.)
itu bisa jadi bermanfaat untuk memberi Itu semua dilakukan dalam rangka kita
pengajian esok, tetapi bisa jadi untuk ber-ihsan dalam hidup kita yang sepe-
mengasah kecerdesan dan intelektualitas nuhnya harus kita pertanggung-jawabkan
kita. ke hadapan Allah kelak. Wallahu a’lam.
Jadi dalam gambar di atas, kita harus
fokus pada irisan I dan II. Kita harus Narsumber utama artikel ini:
berusaha keras menghindari yang sia-sia Farid B. Siswantoro
(irisan III dan VI), apalagi yang mudharat

Edisi 19/2015 33
Tuntunan Ibadah

Berbagai Pertanyaan Seputar

PUASA DAN ZAKAT
Tuntunan tentang Puasa telah Hadis berikut juga menyebutkan
dimuat dalam berkala Tuntunan tentang ketentuan niat:
ISLAM edisi 1/2011 dan edisi
12/2013. Sedangkan tuntunan
tentang Zakat Fitri telah
dimuat dalam edisi 13/2013.
Kali ini dimuat tentang
beberapa hal yang menjadi
pertanyaan seputar puasa dan
beberapa hal tentang zakat.

NIAT PUASA
Kapan seseorang berniat puasa,
dan bagaimana caranya?
Niat dalam ibadah adalah perbuatan
hati, berupa kehendak yang kuat, untuk
mengerjakan sesuatu secara ikhlas, de-
ngan mengharap ridha Allah, untuk
memenuhi ketentuan yang telah ditetapkan
Allah SWT.
Perintah niat dalam ibadah dapat dili-
hat dalam Qs. al-Bayyinah ayat 5:
Dan tidaklah mereka diperintah ke-
cuali untuk beribadah kepada Allah
dengan ikhlas menjalankan agama
secara lurus…(Qs. al-Bayyinah/98: 5)
Dari Amirul Mu’minin, Abu Hafsh Umar
bin Al Khathab Radhiallahu Ta’ala ‘Anhu,
dia berkata: Aku mendengar Rasulullah
SAW bersabda: Sesungguhnya tidak
ada amal perbuatan yang dilakukan
tanpa niat. Dan seseorang tidak akan
memperoleh sesuatu kecuali dengan
niatnya. Oleh karena itu, barangsiapa
yang hijrah karena (niat) Allah dan
Rasul-Nya, maka hijrahnya (akan
memperoleh balasan sebagaimana
niatnya yang ditujukan) untuk Allah
dan Rasulnya, dan barangsiapa mela-
kukan hijrah karena (niat) untuk (ke-

34 Tuntunan ISLAM
pentingan) dunia yang ingin diperoleh-
nya atau karena (menginginkan) sese-
orang yang ingin dikawini, maka (ba-
lasan) hijrahnya akan sesuai dengan
apa niatnya hijrah tersebut.” (HR
Bukhari-Muslim)
Dari Hafshah Ummul Mu’minin r.a.
(diriwayatkan bahwa) Nabi SAW.
bersabda: Barangsiapa tidak berniat
puasa di malam hari sebelum fajar,
maka ia (dianggap) tidak berpuasa
[Ditakhrijkan oleh al-Khamsah, lihat ash-
Shan‘aniy, II, 153].
Berdasarkan hadis tersebut, niat pua-
\sa harus dinyatakan pada malam hari
sebelum fajar (imsyak) jika besoknya
akan melakukan puasa wajib. Mengenai
cara melakukan niat, oleh karena niat
adalah perbuatan hati, maka niat puasa
cukup dinyatakan dalam hati.
JUNUB SETELAH NIAT
PUASA
Seseorang telah berniat untuk
puasa ramadhan pada malam
harinya sebelum fajar (imsyak).
Setelah itu ia melakukan hubungan
suami isteri. Ketika shubuh tiba, ia
belum mandi junub, jika demikian,
apakah puasanya nanti tetap sah?
Tentang masalah masih junub ketika
shubuh sudah tiba, bagi orang yang akan
berpuasa ramadhan, dapat dijelaskan
berdasarkan hadis dari Aisyah berikut:
Rasulullah SAW sungguh pernah me-
masuki waktu fajar pada bulan Rama-
dhan sementara beliau dalam kea-
daan junub bukan karena mimpi, ma-
ka beliau kemudian mandi dan ber-
puasa (HR Muslim, dari Aisyah).
Dari Abu Bakr bin Abdurrahman, dia
berkata:
Dahulu aku pergi bersama-sama ber-
sama ayahku kepada ‘Aisyah r.a. un-
tuk menanyakan suatu perkara. Beliau
menjawab, “Aku bersaksi atas nama
Rasulullah SAW. Sungguh beliau per-
nah memasuki waktu pagi dalam kea-
daan junub karena berhubungan -de-
ngan istri di malamnya- dan bukan ka-
rena mimpi, kemudian beliau mandi
dan tetap berpuasa.” Kemudian kami
juga bertanya kepada Ummu Sala-
mah, dan ternyata beliau juga membe-
rikan jawaban yang serupa (HR.
Bukhari dalam Kitab as-Shiyam)
CIUMAN SUAMI-ISTERI
SAAT BERPUASA
Apakah mencium isteri atau
sebalik pada saat menjalani puasa
dapat membatalkan puasanya?
Edisi 19/2015 35
 Seseorang yang mencium isterinya
atau suaminya pada saat menjalani puasa
tidak membatalkan puasanya. Hal ini
berdasarkan hadis berikut:
“Dahulu Nabi SAW pernah mencium
dan mencumbui istrinya, padahal keti-
ka itu beliau sedang berpuasa. Namun
beliau adalah lelaki yang paling bisa
mengendalikan hawa nafsunya dari-
pada kalian.” (HR. Bukhari dalam
Kitab as-Shiyam)
Dari ‘Aisyah r.a., beliau berkata,
“Sesungguhnya Rasulullah SAW dulu
pernah mencium sebagian istrinya da-
lam keadaan beliau sedang berpuasa.”
Kemudian ‘Aisyah tertawa (HR. Bu-
khari dalam Kitab as-Shiyam)
QADHA (MEMBAYAR)
PUASA BAGI YANG SAKIT,
WANITA HAID, HAMIL
DAN MENYUSUI
Bagaimana mengganti Puasa
bagi orang yang sakit sehingga tidak
bisa berpuasa Ramadhan? Kemudian
bagi seseorang wanita yang haid di
bulan Ramadhan, wanita yang
hamil dan menyusui, bagaimana
cara mengganti puasanya?
Untuk menjawab pertanyaan ini, kita
simak surat al-Baqarah (2) ayat 184:
36 Tuntunan ISLAM
“(Yaitu) dalam beberapa hari yang ter-
tentu. Maka barangsiapa di antara ka-
mu ada yang sakit atau dalam perja-
lanan (lalu ia berbuka) maka (wajib-
lah baginya berpuasa) sebanyak hari
yang ditingggalkan itu pada hari-hari
yang lain. Dan wajib bagi orang yang
berat menjalankannya (jika mereka
tidak berpuasa) membayar fidyah,
(yaitu) memberi makan seorang mis-
kin. Barangsiapa yang dengan kere-
laan hati mengerjakan kebajikan, ma-
ka itulah yang lebih baik baginya. Dan
berpuasa lebih baik bagimu jika kamu
mengetahui.” [Qs. al-Baqarah/2: 184]
Dari ayat di atas dapat dipahami bah-
wa ada beberapa golongan yang menda-
pat keringanan untuk tidak melaksanakan
puasa Ramadhan, tetapi wajib bagi me-
reka untuk mengganti puasa yang diting-
galkan, yaitu:
Pertama, orang yang sakit dan orang
yang sedang bepergian, boleh tidak ber-
puasa pada bulan Ramadhan tetapi orang
tersebut wajib mengganti (qadla) puasa-
nya pada hari lain di luar bulan Ramadhan.
Perempuan yang sedang haid bahkan ti-
dak boleh berpuasa Ramadhan, tapi wajib
mengganti puasa (qadla) di luar bulan
Ramadhan, sebagaimana hadis yang
diriwayatkan dari Aisyah r.a.:

“Diriwayatkan dari Aisyah r.a., bahwa
ia berkata: Kami kadang-kadang
mengalami itu (haid), maka kami dipe-
rintahkan untuk mengganti puasa dan
tidak diperintahkan untuk mengganti
shalat.” [HR. Muslim]
Kedua, orang tua yang merasa berat
(tidak mampu) untuk berpuasa Rama-
dhan, ia wajib mengganti dengan memba-
yar fidyah, tidak perlu mengganti dengan
puasa (qadla), berdasarkan hadis:
“Diriwayatkan dari Ibnu Abbas, bah-
wa ia berkata: Telah diringankan bagi
orang yang sudah tua untuk berbuka
puasa (di bulan Ramadhan) dan mem-
beri makan (fidyah) kepada orang mis-
kin setiap hari (sesuai dengan hari
yang ia tidak puasa) dan tidak wajib
mengganti dengan puasa (qadla).”
[HR. al-Hakim, hadis ini shahih menurut
syarat al-Bukhari]
Perempuan yang hamil dan perem-
puan yang sedang menyusui, boleh tidak
berpuasa dan wajib mengganti dengan
membayar fidyah, berdasarkan hadis:
“Diriwayatkan dari Anas bin Malik,
bahwa ia berkata: Rasulullah saw
telah bersabda: Sesungguhnya Allah
Azza wa Jalla telah membebaskan
puasa dan separuh shalat bagi orang
yang bepergian serta membebaskan
puasa dari perempuan yang hamil dan
menyusui.” [HR. an-Nasa’i]
“Engkau termasuk orang yang berat
berpuasa, maka engkau wajib mem-
bayar fidyah dan tidak usah meng-
ganti puasa (qadla).” [HR. al-Bazar
dan dishahihkan ad-Daruquthni]
Bagi orang yang batalnya puasa ka-
rena sakit, maka wajib baginya mengganti
puasa dan tidak perlu membayar fidyah.
Caranya adalah mengganti dengan puasa
(qadla) di hari lain di luar bulan Rama-
dhan. Hal ini karena fidyah hanya diper-
untukkan bagi orang tertentu yang dalam
kategori “yutiqunahu” atau orang yang
berat untuk berpuasa.
Sedangkan waktu untuk membayar
puasa adalah pada hari-hari lain di luar
bulan Ramadhan, dan berdasarkan keu-
muman ayat tersebut tidak ada batas
akhir waktu kapan harus mengganti puasa
(qadla). Namun demikian, baik sekali
jika mengganti puasa dilaksanakan se-
belum Ramadhan berikutnya. Supaya
hutang puasa segera terlunasi dan tidak
menjadi beban. Tetapi, jika tidak bisa
melakukannya karena ada hal yang mem-
buat terhalang, maka tetap harus diganti
setelah Ramadhan berikutnya.
Edisi 19/2015 37
CARA MELAKUKAN
I’TIKAF RAMADHAN
Bagaimana tuntunan i’tikaf yang
benar menurut Nabi?
I’tikaf menurut bahasa artinya ber-
diam diri dan menetap dalam sesuatu.
Secara istilah, pengertian i’tikaf ada per-
bedaan dikalangan para ulama. Ulama-
ulama Hanafi berpendapat i’tikaf adalah
berdiam diri di masjid yang biasa dipakai
untuk melakukan shalat berjama’ah. Me-
nurut asy-Syafi’iyyah (ulama-ulama
Syafi’i), i’tikaf artinya adalah berdiam diri
di masjid dengan melaksanakan amalan-
amalan tertentu, dengan niat karena Allah.
Menurut Majelis Tarjih dan Tajdid, i’tikaf
adalah aktifitas berdiam diri di masjid
dalam satu tempo atau waktu tertentu de-
ngan melakukan amalan-amalan (ibadah-
ibadah) tertentu untuk mengharapkan
ridha Allah.
I’tikaf disyariatkan berdasarkan dalil-
dalil berikut:
“ ...maka sekarang campurilah mere-
ka dan carilah apa yang ditetapkan
Allah untukmu, dan makan minumlah
hinggga terang bagimu benang putih
dari benang hitam, yaitu fajar. Kemu-
dian sempurnakanlah puasa itu sam-
pai (datang) malam, (tetapi) janganlah
38 Tuntunan ISLAM
kamu campuri mereka itu, sedang ka-
mu beri’tikaf dalam masjid. Itulah la-
rangan Allah, maka jangan kamu
mendekatinya. Demikianlah Allah me-
nerangkan ayat-ayat-Nya kepada ma-
nusia, supaya mereka bertaqwa.”
[Qs. al-Baqarah/2:187]
“Bahwa Nabi SAW melakukan i’tikaf
pada hari kesepuluh terakhir dari bu-
lan Ramadhan, (beliau melakukannya)
sejak datang di Madinah sampai be-
liau wafat, kemudian istri-istri beliau
melakukan i’tikaf setelah beliau wa-
fat.” [HR. Muslim, riwayat Aisyah]
I’tikaf sangat dianjurkan dilaksanakan
setiap waktu di bulan Ramadhan. Me-
mang ada perbedaan di kalangan para
ulama tentang waktu pelaksanaannya, al-
Hanafiyah berpendapat bahwa i’tikaf
dapat dilaksanakan pada waktu yang
sebentar tapi tidak ditentukan batasan
lamanya. Menurut al-Malikiyah, i’tikaf
dilaksanakan dalam waktu minimal satu
malam satu hari.
Memperhatikan pendapat di atas,
maka i’tikaf dapat dilaksanakan dalam
beberapa waktu tertentu, misalnya dalam
waktu 1 jam, 2 jam, 3 jam dan sete-
rusnya, dan boleh juga dilaksanakan
dalam waktu sehari semalam (24 jam).
Tentang tempat untuk melaksanakan
i’tikaf, di dalam Qs al-Baqarah ayat 187
dijelaskan bahwa i’tikaf dilaksanakan di
masjid. Namun demikian, sebagian ulama
(dari kalangan al-Hanafiyah) berpendapat
bahwa masjid yang dapat dipakai untuk
pelaksanaan i’tikaf adalah masjid yang
memiliki imam dan muadzin khusus, baik
masjid tersebut digunakan untuk pelak-
sanaan salat lima waktu atau tidak. Pen-
dapat lain (dari ulama-ulama Hambali)
mengatakan bahwa i’tikaf hanya dapat
dilaksanakan di masjid yang biasa dipa-
kai untuk melaksanakan salat jama’ah.
Maka, dapat disimpulkan bahwa masjid
yang dapat dipakai untuk melaksanakan
i’tikaf sangat diutamakan masjid jami,
yakni masjid yang biasa digunakan untuk
salat Jum’at, dan tidak mengapa i’tikaf
dilaksanakan di masjid biasa.
Untuk sahnya i’tikaf diperlukan bebe-
rapa syarat, yaitu; Orang yang melak-
sanakan i’tikaf beragama Islam, sudah
baligh, baik laki-laki maupun perempuan,
berniat melaksanakan i’tikaf, dan orang
yang beri’tikaf tidak disyaratkan puasa.
Artinya, orang yang tidak berpuasa boleh
melakukan i’tikaf.
Para ulama sepakat bahwa orang
yang melakukan i’tikaf harus tetap berada
di dalam masjid, tidak keluar dari masjid.
Namun demikian, bagi mu’takif (orang
yang beri’tikaf) boleh keluar dari masjid
karena beberapa alasan yang dibenar-
kan, yaitu; a). Karena alasan syar’i
(’udzrin syar’iyyin), seperti melaksana-
kan salat Jum’at; b). Karena keperluan
hajat manusia (hajah thabi’iyyah) se-
perti buang air besar, kecil, mandi jana-
bah dan lainnya; c). Karena sesuatu yang
sangat darurat, seperti ketika bangunan
masjid runtuh dan lainnya.
Adapun amalan-amalan yang dapat
dilaksanakan selama i’tikaf, antara lain
adalah: a). Melaksanakan salat sunat, se-
perti salat tahiyatul masjid, salat lail dan
lain-lain; b). Tadarus, membaca, mema-
hami al-Qur’an; c). Berdzikir dan ber-
do’a; d). Membaca buku-buku agama.
Wallahu a’lam bish shawab.
NISAB DAN CARA
PEMBAYARAN ZAKAT
Berapa nisab zakat hasil tanaman
dan hewan ternak?
Menjawab pertanyaan ini ada baiknya
dijelaskan tentang kewajiban membayar
zakat. Al-Qur’an memberikan petunjuk
mengenai kewajiban zakat atas beberapa
jenis harta milik yang wajib dizakati.
Padahal mereka tidak diperintah ke-
cuali supaya beribadah kepada Allah
dengan ikhlas dan condong menjalan-
kan agama karena-Nya, (supaya) me-
reka menegakkan shalat dan memba-
yarkan zakat; dan itulah agama yang
benar. (Qs. al-Bayyinah/98: 5)
Sesungguhnya beruntunglah orang-
orang yang beriman, (yaitu) orang-
orang yang khusyu’ dalam shalatnya,
Dan orang-orang yang menjauhkan
diri dari (perbuatan dan perkataan)
yang tiada berguna, Dan orang-orang
Edisi 19/2015 39
yang menunaikan zakat, (Qs. al-
Mu’minuun/23: 1-4)
Hai orang-orang yang beriman,
belanjakanlah daripada barang-
barang yang baik yang aku tumbuh-
kan, dan janganlah kamu sengaja
memberikan barang yang jelek, pa-
dahal kamu sendiri tidak suka meneri-
manya kecuali dengan menutup mata.
Dan ketahuilah bahwa Allah itu Maha
Kaya lagi Maha Terpuji. (Qs. al-
Baqarah: 267)
Dari surat al-Baqarah ayat 267 ini da-
pat dipahami tentang kewajiban zakat
atas hasil tanaman dan kualitas hasil
tanaman yang akan digunakan untuk
membakar zakatnya.
Adapun mengenai nisab harta yang
wajib dizakati, dijelaskan melalui ayat dan
hadis berikut:
Dan Dialah yang menjadikan kebun-
kebun yang berjunjung dan yang tidak
berjunjung, pohon korma, tanam-
tanaman yang bermacam-macam
buahnya, zaitun dan delima yang seru-
pa (bentuk dan warnanya) dan tidak
40 Tuntunan ISLAM
sama (rasanya). Makanlah dari buah-
nya (yang bermacam-macam itu) jika
berbuah, dan tunaikanlah haknya di
hari memetik hasilnya (dengan disede-
kahkan kepada fakir miskin); dan
janganlah kamu berlebih-lebihan. Se-
sungguhnya Allah tidak menyukai
orang yang berlebih-lebihan. (Qs. al-
An’am/6: 141)
Dari Abu Sa’id al-Khudriy, bahwa
Rasulullah saw bersabda, “Tidaklah
dikenakan zakat atas biji-bijian dan
kurma, sehingga sampai 5 wasaq….”.
(HR Muslim, kualitas shahih)
Dari Abdullah Ibn Umar bahwa Nabi
saw bersabda, “Pada tanaman yang
tersiram hujan dari langit dan dari
mata air atau yang digenangi air selo-
kan, dikenakan zakatnya sepersepu-
luhnya, sedang bagi tanaman yang di-
siram dengan sarana pengairan seper-
duapuluhnya”. (HR Bukhari, kualitas
shahih)
Memperhatikan dalil-dalil di atas,
maka zakat hasil tanaman wajib
dibayarkan apabila telah sampai nisab,
yaitu 5 wasaq (setara 7,5 kwintal). Ada-
pun zakatnya adalah sebesar seperse-
puluhnya (10%), kecuali tanaman yang
diairi dengan sarana pengairan (yang
mengeluarkan biaya), maka zakatnya
dikenakan seperduapuluhnya (5%).
Adapun zakat atas hewan ternak,
yakni unta, kambing, atau sapi, jumlahnya
sampai pada nisabnya, yaitu 5 ekor unta,
40 ekor kambing, atau 30 ekor sapi, dan
telah telah menjadi hak milik selama
setahun. Hal ini berdasarkan dalil-dalil
berikut:
Nabi SAW bersabda, “Ada tiga per-
kara, siapa yang melakukannya tentu-
lah mengenyam rasa iman, yaitu:
Orang yang hanya beribadah kepada
Allah yang memang tiada Tuhan me-
lainkan Allah; Orang yang memberi-
kan zakat harta bendanya dengan
ikhlas serta berusaha memberikannya
pada tiap tahun; dan orang yang ti-
dak memberikan hewan yang sangat
tua, korengan, berpenyakit atau tidak
mengeluarkan susu, akan tetapi dalam
mengeluarkan zakatnya itu memberi-
kan yang cukupan dari kekayaanmu;
karena sesungguhnya Allah tidaklah
meminta yang terbaik daripadanya
dan tidak menyuruh yang terburuk”.
(HR Abu Dawud, menurut al-Syaukaniy,
hadis ini memiliki sanad yang baik
sehingga bisa dipakai untuk hujjah).
Mengenai ketentuan zakat hewan
tersebut adalah sebagai berikut.
1. Zakat Unta, apabila memiliki unta
sebanyak: • 5-24 ekor: tiap 5 ekor
zakatnya seekor kambing; • 2 5 - 3 5
ekor: zakatnya seekor unta betina
umur 2 tahun; • 36-45 ekor: zakatnya
seekor unta betina umur 3 tahun; •
46-60 ekor: zakatnya seekor unta
betina umur 4 tahun; • 61-75 ekor:
zakatnya seekor unta betina umur 5
tahun; • 76-90 ekor: zakatnya 2 ekor
unta betina umur 3 tahun; • 90-120
ekor: zakatnya 2 ekor unta betina
umur 4 tahun; • lebih 120 ekor: tiap
40 ekor zakatnya seekor unta betina
umur 3 tahun, dan tiap 50 ekor
zakanya seekor unta betina umur 4
tahun
2. Zakat Kambing, apabila memiliki
kambing sebanyak: • 40-120 ekor:
zakatnya seekor kambing; • 121-200
ekor: zakatnya 2 ekor kambing; •
201-300 ekor: zakatnya 3 ekor
kambing; • Lebih 300 ekor: tiap 100
ekor zakatnya seekor kambing.
3. Zakat Sapi, apabila memiliki sapi
sebanyak: • Tiap 30 ekor: zakatnya
seekor sapi (jantan atau betina) umur
1 tahun; • Tiap 40 ekor: zakatnya
seekor anak sapi umur 2 tahun.
Ketentuan zakat hewan ternak ini
berdasar pada hadis dari Anas, berikut:
Edisi 19/2015 41
 Samamah ibn Abdullah ibn Anas meri-
wayatkan, bahwa Anas bercerita ke-
padanya, bahwa Abu Bakar pernah
mengirim surat ketika ia diutus ke ne-
geri Bahrain, sebagai berikut: “Bis-
millahirrahmanirrahim. Inilah kewa-
jiban sedekah (zakat) yang telah diwa-
jibkan oleh Rasulullah SAW kepada
semua orang Islam dan yang telah di-
perintahkan oleh Allah kepada Utusan-
Nya. Barangsiapa diantara orang Is-
lam yang diminta sebagaimana mes-
tinya, wajiblah ia memberikannya dan
siapa yang diminta lebih dari itu, ja-
nganlah ia memberikannya.
Pada 24 ekor unta atau kurang
dari itu, dikenakan zakat seekor kam-
bing. Jika unta itu genap 25 sampai
35 ekor, maka dikenakan zakat seekor
anak unta betina umur 2 tahun. Jika
jumlahnya 36 sampai 45 ekor, maka
dikenakan zakat seekor anak unta be-
tina umur 3 tahun. Jika jumlahnya 46
sampai 60 ekor unta, dikenakan zakat
seekor anak unta betina umur 4 tahun
yang telah sampai masanya dikawin-
kan. Jika jumlahnya 61 sampai 75
ekor, dikenakan zakat seekor anak
unta betina umur 5 tahun. Jika jum-
lahnya 76 sampai 90 ekor, dikenakan
zakat 2 ekor anak unta betina umur 2
tahun. Jika jumlahnya 91 sampai 120
ekor, dikenakan zakat 2 ekor anak unta
betina umur 4 tahun yang telah sampai
masanya dikawinkan. Dan jika lebih
dari 120 ekor, maka tiap 40 ekor, dike-
nakan zakat seekor anak unta betina
umur 4 tahun. Dan siapa yang hanya
mempunyai unta 4 ekor maka tidaklah

42 Tuntunan ISLAM
dikenakan zakat, kecuali atas kerelaan
pemiliknya sendiri. Dan jika ia mem-
punyai 5 ekor, maka dikenakan zakat
seekor kambing.
Tentang kambing gembala, jika
ada 40 sampai 120 ekor, dikenakan
zakat seekor kambing. Jika ada 120
sampai 200, dikenakan zakat 2 ekor
kambing. Jika lebih 200 sampai 300,
dikenakan zakat 3 ekor kambing. Jika
lebih dari 300, maka tiap-tiap 100
dikenakan zakat seekor kambing. Jika
kambing itu kurang dari 40 meskipun
seekor, tidaklah dikenakan zakat,
kecuali dari kehendak yang punya
sendiri”. (HR Bukhari, shahih)
Selain hadis panjang di atas, hadis dari
Muadz bin Jabal juga menjadi dasar bagi
zakat atas hewan.
Muadz bin Jabal ketika ia diutus oleh
Nabi SAW ke negeri Yaman, ia disuruh
memungut dari tiap-tiap 30 ekor sapi,
seekor anak sapi yang berumur 1 ta-
hun (jantan atau betina), dan tiap-tiap
40 ekor, seekor anak sapi yang ber-
umur 2 tahun. (HR Turmudzi)
PEMBAYARAN ZAKAT
EMAS SETIAP TAHUN
Bagaimana mengeluarkan zakat
harta emas, berapa nishab wajib za-
katnya? Jika tahun sebelumnya
sudah pernah dikeluarkan zakatnya,
apakah tahun berikutnya tetap wajib
dikeluarkan zakatnya?
Untuk menjawab pertanyaan ini, kita
perhatikan sebuah hadis yang diriwa-
yatkan dari Ali r.a.
Dari Ali r.a. bahwa Nabi SAW bersab-
da: “Tidak ada kewajiban bagimu, se-
hingga mencapai (harta itu) 20 dinar
dan mencapai waktu satu tahun, maka
zakatnya setengah dinar. Adapun sele-
bihnya sesuai dengan perhitungan itu
(dikeluarkan zakatnya sebesar 2,5 per-
sen)”. Dan suatu harta tidak wajib
dizakati, kecuali telah mencapai satu
tahun. (HR. Abu Dawud).
Kewajiban zakat atas emas adalah
kewajiban atas harta milik yang telah
mencapai nisab selama satu tahun. De-
ngan demikian, jika pada setiap akhir ta-
hun harta emas yang dimiliki seseorang
mencapai batas minimum zakat (nishab),
maka emas tersebut wajib dizakati, tanpa
memperhitungkan apakah tahun yang lalu
emas tersebut telah dizakati.
Maksud ketentuan ini sejalan dengan
hadis Nabi SAW riwayat Turmudzi yang
menyatakan bahwa Nabi berpesan kepa-
Edisi 19/2015 43
da para wali anak yatim, agar mereka
mengembangkan harta warisan anak
tersebut dengan maksud agar tidak habis
diambil zakatnya setiap tahun.
Keterangan: 1 dinar = 4,25 gram
emas murni, jadi 20 dinar sama dengan
85 gram emas murni.
ZAKAT UANG DAN GAJI
Bagi seorang pegawai, baik
negeri atau swasta, yang memperoleh
gaji setiap bulan, atau batas waktu
tertentu, apakah gaji tersebut wajib
dikeluarkan zakatnya?
Untuk menetapkan nisab zakat uang
atau gaji dapat dilakukan dengan
memahami makna hadis mengenai zakat
emas. Harta berupa uang atau gaji adalah
merupakan kekayaan yang dapat diseta-
rakan dengan emas. Dengan demikian
maka zakat uang dan gaji, nisabnya dihi-
tung setara dengan emas yaitu 85 gram
emas murni dibayarkan setiap tahun. Jika
pada akhir tahun gaji tersebut setelah
digunakan untuk memenuhi kebutuhan
pokoknya ternyata mempunyai sisa lebih
yang mencapai batas minimum (nisab)
setara dengan harga 85 gram emas, maka
wajib dikeluarkan zakatnya sebesar 2,5
persen. Dengan demikian maka nisab gaji
setara dengan emas murni 85 gram dan
diperhitungkan pada akhir tahun, bukan
setiap menerima gaji tersebut pada setiap
bulan atau mingguan.
ZAKAT HASIL USAHA
PERDAGANGAN
Bagaimana cara menghitung zakat
harta dari hasil perdagangan? Apakah
44 Tuntunan ISLAM
diperhitungkan dari modal usaha atau
dari keuntungan yang diperoleh?
Sebagaimana zakat emas dan gaji,
zakat perdagangan identik dengan keten-
tuan mengenai zakat harta kekayaan yaitu
emas. Adapun cara menghitung nisab dan
saat pembayaran harta perdagangan de-
ngan jalan menghitungnya setiap akhir
tahun pembukuan. Besarnya zakat yang
harus dikeluarkan diperhitungkan dari
jumlah akumulasi antara modal dalam
bentuk uang, keuntungan dan simpanan
dan piutang yang mungkin terbayar pada
akhir tutup buku di atas, diluar nilai alat-
alat yang dipergunakan untuk usaha
perdagangan yang memang tidak dikenai
ketentuan wajib zakat.
Selanjutnya, mengenai kemungkinan
rugi dalam usaha perdagangan, jika
jumlah akumulasi berbagai hal di atas
masih berada dalam batas minimum atau
nisab wajib zakat, maka tetap harus
dikeluarkan zakatnya.
Mengenai alat-alat produksi seperti
toko, rumah sewaan, mobil-mobil niaga,
pabrik dan alat produksi lainnya, bebe-
rapa pendapat mutakhir menyatakan
wajib dikeluarkan zakatnya. Adapun
cara menghitung batas minimal nisab
zakatnya, ada dua cara:
Pertama, dengan memperhitungkan
kesetaraannya dengan emas. Jika nilai
jual alat produksi tersebut pada akhir
tahun ditambah dengan hasil produksi
pada akhir tahun setara dengan nilai 85
gram emas murni, maka harus dikeluar-
kan zakatnya sebesar 2,5 persen.
Kedua, dengan menyamakannya
dengan harta tanaman yang mengha-
silkan. Oleh karena itu, setiap kali meng-
hasilkan, dikeluarkan zakatnya sebesar
10 persen, jika tanpa biaya pemeliharaan,
atau sebesar 5 persen jika ada biaya pe-
meliharaan pada saat berproduksi, seba-
gaimana zakat hasil pertanian.
PEMANFAATAN ZAKAT
Sesuai perkembangan masyara-
kat, sekarang sudah ada berbagai
badan amil zakat. Dengan demikian,
memungkinkan hasil pengumpulan
zakat tersebut berhenti beberapa saat
dalam kekuasaan amil sebelum diba-
gikan kepada yang berhak.
Apakah dibenarkan jika hasil pe-
ngumpulan zakat tersebut dibudida-
yakan sehingga memperoleh keun-
tungan atau dipinjamkan kepada
orang lain yang sesungguhnya tidak
berhak menerima zakat?
Al-Qur’an telah memberikan penje-
lasan mengenai siapa yang berhak mene-
rima zakat, sebagaimana tercantum dalam
surat at-Taubah ayat 60.
Sesungguhnya zakat-zakat itu hanya-
lah untuk orang-orang fakir, orang-
orang miskin, pengurus-pengurus
zakat, para mu’allaf yang dibujuk ha-
tinya, untuk (memerdekakan) budak,
orang-orang yang berhutang, untuk
jalan Allah dan orang-orang yang se-
dang dalam perjalanan sebagai suatu
ketetapan yang diwajibkan Allah, dan
Allah Maha Mengetahui lagi Maha
Bijaksana. (Qs. at-Taubah/9: 60)
Dari makna ayat tersebut, jelas bahwa
orang-orang yang meminjam uang seba-
gaimana biasa terjadi dalam kehidupan
masyarakat kita (dari hasil zakat) tidaklah
termasuk salah satu jenis orang atau se-
suatu yang berhak menerima zakat.
Karena itu, jika ada orang atau lembaga
masyarakat yang memerlukan pinjaman
uang sebaiknya dicarikan dari sumber lain
selain harta dari pengumpulan zakat.
Berbeda halnya jika harta hasil zakat
tersebut dibudidayakan sehingga jasanya
dimaksudkan untuk memperbaiki nasib
fakir miskin seperti pembelian alat-alat
produksi (mesin jahit, alat-alat pertanian,
dan sebagainya) yang dapat memberikan
peluang kerja bagi mereka sehingga fakir
miskin tersebut dapat meningkatkan pen-
dapatan mereka. Cara pembudidayaan
demikian kiranya dapat dibenarkan bah-
kan dalam jangka panjang justru lebih
bermanfaat bagi fakir miskin tersebut.
Sudah barang tentu karena harta zakat
pada dasarnya adalah hak orang-orang
yang tergolong berhak menerima, maka
perlu terlebih dahulu dimintakan kese-
pakatan mereka jika harta tersebut akan
dibudidayakan (dikembangkan seperti
untuk modal dan sebagainya). Berbeda
halnya dengan usaha meminjamkan
kepada orang atau lembaga sosial, tidak
terdapat ketentuan yang membenarkan
tindakan tersebut.
Wallahu a’lam bish-shawab.
(Tim Redaksi)
Edisi 19/2015 45
 Tuntunan Muamalah
BISNIS VALUTA ASING
(JUAL BELI MATA UANG)
Mukaddimah
Jual beli mata uang (valuta asing)
merupakan salah satu contoh praktek jual
beli yang banyak diminati oleh masya-
rakat tertentu. Tak pelak persoalan inipun
mengemuka dan banyak diperbincangkan
orang, baik dari sisi prospek bisnisnya
hingga persoalan legalitas hukumnya
dalam agama Islam. Para ulama’ dan ahli
ekonomi Islam juga banyak mengupas
persoalan ini dari berbagai aspek dan
sudut pandang mereka. Dalam fikih Islam,
persoalan ini termasuk kategori “Fikih
Mu’ashir” atau fikih kontemporer, se-
hingga perlu mendapatkan perhatian dan
pencermatan yang lebih mendalam.
46 Tuntunan ISLAM
Dalam pembahasan fikih mu’amalah,
sebenarnya persoalan ini sempat dising-
gung dalam edisi sebelumnya secara se-
pintas terkait dengan contoh-contoh jual
beli yang diperbolehkan dan yang dila-
rang. Namun karena penjelasannya yang
hanya sepintas, maka diperlukan penje-
lasan yang lebih mendetail untuk meng-
hindari persepsi dan kesimpulan yang ku-
rang tepat. Oleh sebab itu penulis menco-
ba membahas persoalan ini mulai dari
pengertian, macam-macam dan tekhnik
pelaksanaannya, sampai pendapat para
ulama’ dari berbagai kalangan tentang
persoalan ini, untuk mendapatkan penje-
lasan yang lebih utuh.
Pengertian Jual Beli Valuta Asing
Perspektif Islam
Jual beli mata uang dalam fiqih kon-
temporer disebut dengan “tijarah an-
naqd” atau “al-ittijaar bi al-‘umlat”,
dan dalam kitab-kitab fikih sering disebut
dengan “as-sharf” atau pertukaran uang
(currency exchange/money changer/
foreign exchange). Pada asalnya, as-
sharf adalah pertukaran harta dengan
harta yang berupa emas atau perak, baik
dengan sesama jenis maupun dengan
berbeda jenis, serta baik dengan kuan-
titas yang sama, maupun berbeda. Ka-
rena mata uang sekarang dianggap sama
dengan emas dan perak, lalu para ulama
menganalogikannya (mengqiyaskan)
dengan as-Sharf, yaitu; pertukaran uang
dengan uang. (Abdurrahman al-Maliki;
As-Siyasah al-Iqtishadiyah al-Mutsla,
hal. 114 & 125; Ali As-Salus; Mausu’ah
Al-Qadhaya al-Fiqhiyah al-Mu’a-
shirah, hal. 432).
Dalam kamus al-Munjid fil-Lughah
disebutkan bahwa as-sharf secara
harfiyah berarti penambahan, penukaran,
penghindaran, atau menjual uang dengan
uang lainnya. Dengan demikian as-sharf
adalah perjanjian jual beli satu valuta
dengan valuta lainnya. Hanya saja menu-
rut mereka, emas dan perak sebagai mata
uang tidak boleh ditukarkan dengan seje-
nisnya misalnya Rupiah dengan Rupiah
atau US Dolar dengan Dolar kecuali
sama jumlahnya.
Secara historis, perdagangan mata
uang atau dalam istilah ekonomi disebut
dengan istilah valas (valuta asing) ataupun
trading forex, mulai berkembang pada
era 1970-an dan diyakini sebagian bisnis
yang menguntungkan. Karena secara
global, jika antar negara terjadi perda-
gangan internasional terlebih lagi dalam
menghadapi masyarakat ekonomi regio-
nal seperti MEA (Masyarakat Ekonomi
Asia), pasti negara tersebut membutuh-
kan uang negara lain (valuta asing) sebagai
alat tukar (membayar) luar negeri (devi-
sa), yang nilai atau kursnya berbeda anta-
ra suatu negara dengan negara lainnya
dan bersifat pluktuatif (berubah-ubah)
sesuai dengan kekuatan ekonomi negara
masing-masing.
Jika suatu negara melakukan perda-
gangan internasional (dengan negara lain),
maka masing-masing dari negara membu-
tuhkan alat tukar asing (valuta asing) da-
lam transaksi perdagangan mereka, atau
yang lebih populer disebut devisa. Dalam
dunia perdagangan (internasional) tentu
akan timbul penawaran dan permintaan
devisa di bursa valuta asing. Setiap nega-
ra memiliki kewenangan untuk menentu-
kan nilai atau kurs (perbandingan nilai
uang suatu negara terhadap uang asing)
mata uang masing-masing. Maka apabila
perusahaan di Indonesia mengekspor ba-
rangnya ke negara lain, pertukaran mata
uang asing menjadi sangat diperlukan.
Dalam hal ini ada dua kemungkinan
yang dapat ditempuh, guna memenuhi ke-
butuhan transaksi antara eksportir Indo-
nesia dan importir negara lain. Bila peru-
sahaan Indonesia menjual dalam bentuk
rupiah, maka importir negara lain harus
menjual mata uang mereka dengan rupi-
ah. Begitu pula sebaliknya, bila perusa-
haan Indonesia dibayar dengan mata
Edisi 19/2015 47
uang negara lain, maka perusahaan
Indonesia harus menukar rupiah dengan
uang negara mitra bisnisnya. Nilai mata
uang suatu negara bersifat fluktuatif (bisa
berubah-ubah), tergantung pada situasi
ekonomi negara masing-masing, sehingga
masing-masing negara harus menyesu-
aikan dengan kurs mata uang yang
berlaku.
Hukum Jual Beli Uang (Valuta Asing)
Untuk menghindari penyimpangan
dari ketentuan hukum syari’ah, maka
transaksi atau bisnis valuta asing (valas)
harus dikembalikan kepada “Asas dan
Etika Bisnis” yang telah diulas pada pem-
bahasan-pembahasan sebelumnya. Perlu
disebutkan antara lain; terbebas dari
unsur riba, az-Zhulm (kezaliman), at-
Tabzir (kemubaziran), maysir (perju-
dian), Ikhtikar (penimbunan), gharar
(ketidakjelasan, manipulasi dan penipu-
an) dan lain sebagainya.
Oleh karena itu, jual beli maupun bisnis
valuta asing harus dilakukan sesuai de-
ngan koridor (hukum/aturan) agama. Be-
gitu pula halnya dengan niat atau motif
pertukaran, tidak boleh untuk spekulasi
yang dapat menjurus kepada perjudian
(maysir) melainkan untuk membiayai
transaksi-transaksi yang dilakukan rumah
tangga, perusahaan dan pemerintah guna
memenuhi kebutuhan konsumsi, investasi,
ekspor-impor atau komersial baik ba-
rang maupun jasa (transaction motive).
Menurut para ahli ekonomi, jual beli
mata uang merupakan transaksi jual beli
dalam bentuk finansial yang mencakup
beberapa hal sebagai berikut: pembelian
48 Tuntunan ISLAM
mata uang, pertukaran mata uang, pem-
belian barang dengan uang tertentu, pen-
jualan barang dengan mata uang, penju-
alan promis (surat perjanjian untuk mem-
bayar sejumlah uang) dengan mata uang
tertentu, atau penjualan saham dalam
perseroan tertentu dengan mata uang ter-
tentu. Masing-masing dari kegiatan terse-
but dapat diklasifikasi menjadi dua ma-
cam kegiatan, yaitu jual beli dan pertu-
karan. Sehingga untuk masing-masing
kegiatan tersebut dapat diberlakukan hu-
kum jual beli dan pertukaran.
Dalam tinjauan hukum (fikih) Islam,
proses transaksi dalam bursa valuta asing
merupakan kegiatan muamalat, yang
hukum asalnya adalah mubah. Dalam
kaidah fiqhiyah disebutkan:
“Pada dasarnya (asalnya) pada se-
gala sesuatu (pada persoalan mu’am-
malah) itu hukumnya mubah, kecuali
jika ada dalil yang menunjukkan atas
makna lainnya.”
Praktik jual beli valuta asing dalam fikih
Islam pada dasarnya diperbolehkan ka-
rena termasuk kegiatan mu’amalah yang
hukum dasarnya adalah mubah (boleh)
sebagaimana kaidah hukum di atas.
Oleh sebagian ulama’, praktek jual beli
valuta asing ini juga diqiyaskan (diana-
logikan) dengan perdagangan/jual beli (al-
buyu’). Namun yang tidak diperbolehkan
adalah memonopoli saham (ihtikar) valuta
asing untuk tujuan tertentu, sehingga pada
suatu waktu orang yang memonopoli
dapat mempermainkan harga di bursa efek
atau jual beli valuta asing, yang pada pada barang yang diharamkan adanya
akhirnya bisa menimbulkan mafsadah sesuatu tambahan. Sebab dalam Islam
(kerusakan) harga pasar, kezaliman, riba merupakan sesuatu yang sangat
perjudian (maisir) dan sebagainya. diharamkan baik oleh Allah SWTmaupun
Memperhatikan aspek larangan Rasulullah SAW.;
(etika) bisnis dalam konteks perdagangan
valuta asing menjadi sangat penting ka-
rena uang merupakan salah satu per-
soalan yang masuk dalam kategori benda
ribawi karena diqiyaskan dengan emas
dan perak sebagaimana dijelaskan dalam “Orang-orang yang makan (meng-
hadis Nabi SAW. Dalam hadis itu dise- ambil) riba tidak dapat berdiri me-
butkan tentang barang-barang yang ter- lainkan seperti berdirinya orang yang
masuk komoditas ribawi, yaitu; emas, kemasukan syaitan lantaran (tekan-
perak, gandum, kurma dan garam. an) penyakit gila. Keadaan mereka
Pada umumnya, para ulama’ seperti yang demikian itu, adalah disebabkan
Imam Abu hanifah, Hambali, Maliki, mereka berkata (berpendapat), se-
Syafi’i dan Ibnu Taimiyah berpendapat sungguhnya jual beli itu sama dengan
bahwa alasan (‘illah) digolongkannya riba, padahal Allah telah menghalal-
barang-barang tersebut sebagai komo- kan jual beli dan mengharamkan riba”
ditas ribawi, karena beberapa hal; karena (QS.al-Baqarah: 275)
gandum, kurma dan garam termasuk ba- Ditegaskan juga dalam hadis Nabi;
rang yang ditimbang dan sebagai ma-
kanan pokok yang dapat disimpan, se-
dangkan emas dan perak berfungsi seba-
gai alat tukar. Oleh sebab itu makanan
pokok seperti beras dan alat tukar berupa “Dari Jabir (diriwayatkan bahwa) ia
uang logam dan kertas dapat diqiyaskan berkata: Rasulullah SAW melaknat
ke dalam komoditas ribawi tersebut. orang yang makan riba, yang mem-
Sedangkan benda atau barang-barang beri riba, yang menuliskannya, dan
lain yang tidak tergolong sebagai alat tukar dua orang saksinya. Beliau bersabda:
(uang) maupun makanan pokok tidak Mereka itu sama”. (HR.Muslim)
dapat dikategorikan sebagai komoditas
ribawi. Misalnya; menukar satu buku de-
ngan dua buku, dua kursi dengan tiga
kursi, satu almari dengan dua almari, atau
satu mobiil ditukar dengan dua mobil
tidak termasuk riba. Namun dikatakan
riba ketika ada tambahan dan terjadi

Edisi 19/2015 49
“Dari Abi Hurairah RA, Nabi SAW
bersabda: Jauhilah olehmu sekalian
tujuh hal yang membinasakan; (para
sahabat bertanya): Wahai Rasulullah,
apakah tujuh hal yang membinasakan
itu? Rasulullah SAW bersabda: menye-
kutukan Allah, sihir, membunuh nya-
wa (seseorang) yang diharamkan ke-
cuali karena kebenaran, memakan
riba, memakan harta anak yatim, lari
dari medan perang dan menuduh wa-
nita terhormat lagi beriman melaku-
kan zina.” (HR. Bukhari-Muslim)
Valuta Asing dan Spekulasi
Terkait aspek larangan perjudian
(maisir) dalam jual beli valas dapat ter-
jadi apabila motifnya untuk spekulasi,
seperti banyak terjadi saat ini. Begitu pu-
la dengan aspek kezaliman dan manipu-
lasi dengan bertindak curang, rekayasa
serta menyerobot sesuatu yang sedang
ditawar oleh orang lain. Ringkasnya,
sekalipun hal ini termasuk persoalan
mu’amalah yang hukum asalnya mubah,
tidak berarti boleh menerjang norma dan
hukum agama yang termasuk dalam
“Asas dan Etika Bisnis Islam”. Jadi, hu-
kum asal jual beli mata uang adalah boleh
(mubah) selama memenuhi ketentuannya,
sebagaimana hadis Nabi berikut:
“Emas dijual dengan emas, perak de-
ngan perak, gandum dengan gandum,
50 Tuntunan ISLAM
sya’ir (salah satu jenis gandum) de-
ngan sya’ir, korma dengan korma, dan
garam dijual dengan garam, (takaran/
timbangannya) harus sama dan kon-
tan. Barangsiapa menambahi atau
meminta tambahan maka ia telah ber-
buat riba, pemberi dan penerima da-
lam hal ini sama.” (HR. Muslim)
“Emas (hendaklah dibayar) dengan
emas, perak dengan perak, gandum
dengan gandum, sya’ir dengan sya’ir,
kurma dengan kurma, dan garam de-
ngan garam, sama dan sejenis harus-
lah dari tangan ke tangan (cash). Maka
apabila berbeda jenisnya, juallah se-
kehendak kalian dengan syarat kon-
tan.” (HR Muslim)
“Janganlah engkau menjual emas di-
tukar emas melainkan sama dengan
sama, dan janganlah engkau mele-
bihkan salah satunya dibanding lain-
nya. Janganlah engkau menjual perak
ditukar perak melainkan sama dengan
sama, dan janganlah engkau mele-
bihkan salah satunya dibanding lain-
nya. Dan janganlah engkau menjual
salah satunya diserahkan secara kon-
tan ditukar dengan lainnya yang tidak
diserahkan secara kontan.” (HR.
Bukhari dan Muslim)
Hadis di atas walaupun menjelaskan
pertukaran emas dan perak, namun
menurut para ulama’ hukumnya berlaku
pula untuk mata uang saat ini, karena sifat
yang ada pada emas dan perak saat itu,
yaitu sebagai mata uang (an-nuqud).
Hadis tersebut juga menjelaskan bahwa
dalam jual beli emas, perak dan yang se-
rupa dengannya, yaitu mata uang yang
ada pada zaman kita sekarang ini. Pemba-
yaran harus dilakukan dengan cara kontan
alias tunai dan lunas tanpa ada yang ter-
hutang sedikitpun, sebagaimana yang
disepakati oleh para fukaha’.
Hukum jual beli mata uang mubah
selama memenuhi syarat-syaratnya. Jika
yang dijualbelikan sejenis (misal rupiah
dengan rupiah, atau dolar AS dengan dolar
AS), syaratnya dua. Pertama, harus ada
kesamaan kuantitas, yakni harus sama
nilainya. Kedua, harus ada serah terima
secara kontan (taqabudh) di majelis akad.
Adapun jika yang dijualbelikan tak
sejenis (misal rupiah dengan dolar AS),
maka syaratnya cukup dilakukan secara
kontan. (AbulA’la al-Maududi, Ar-Riba,
hal. 114; Sa’id bin Ali al-Qahthani, Ar-
Riba Adhraruhu wa Atsaruhu, hal. 23).
Prof. Masjfuk Zuhdi dalam bukunya
“Masail Fiqiyah, Kapita Selecta Hu-
kum Islam”, menyatakan; bahwa
foreign exchange (perdagangan valas)
diperbolehkan dalam hukum Islam.
Perdagangan valuta asing timbul karena
adanya perdagangan barang-barang
kebutuhan/komoditi antarnegara secara
internasional. Perdagangan (ekspor-im-
por) ini tentu memerlukan alat bayar yaitu
uang, yang masing-masing negara mem-
punyai ketentuan sendiri dan berbeda satu
sama lainnya sesuai penawaran dan per-
mintaan di antara negara-negara tersebut,
sehingga timbul perbandingan nilai mata
uang antarnegara.
Menurut MUI, transaksi jual beli va-
luta asing pada prinsipnya boleh, dengan
ketentuan, yaitu: (1) Tidak untuk speku-
lasi (untung-untungan), (2) Ada kebu-
tuhan transaksi atau untuk berjaga-jaga
(simpanan), (3) Apabila transaksi dilaku-
kan terhadap mata uang sejenis maka
nilainya harus sama dan secara tunai (at-
taqabudh), dan (4) Apabila berlainan
jenis maka harus dilakukan dengan nilai
tukar (kurs) yang berlaku pada sa-
at transaksi dan secara tunai.
Ketentuan ini selaras dengan hadis;
Edisi 19/2015 51
Ibnu Syihab mengisahkan bahwa Ma-
lik bin Aus bin Al Hadatsan menceri-
takan bahwa pada suatu hari ia me-
merlukan untuk menukarkan uang se-
ratus dinar (emas), maka Thalhah bin
Ubaidillah pun memanggilku.
Selanjutnya kamipun bernegoisasi
dan akhirnya ia menyetujui untuk me-
nukar uangku, dan iapun segera
mengambil uangku dan dengan ta-
ngannya ia menimbang-nimbang uang
dinarku. Selanjutnya Thalhah bin
Ubaidillah berkata: Aku akan berikan
uang tukarnya ketika bendaharaku
telah datang dari daerah Al-Ghabah
(satu tempat di luar Madinah sejauh
+ 30 KM), dan ucapannya itu didengar
oleh sahabat Umar (bin Al Khatthab),
maka iapun spontan berkata kepa-
52 Tuntunan ISLAM
daku: Janganlah engkau meninggal-
kannya (Thalhah bin Ubaidillah)
hingga engkau benar-benar telah me-
nerima pembayarannya. Karena Ra-
sulullah saw telah bersabda: “Emas
ditukar dengan emas adalah riba
kecuali bila dilakukan secara ini dan
ini (tunai), gandum ditukar dengan
gandum adalah riba, kecuali bila
dilakukan dengan ini dan ini (tunai),
sya’ir (gandum) ditukar dengan sya’ir
adalah riba kecuali bila dilakukan
dengan ini dan ini (tunai), korma
ditukar dengan korma adalah riba,
kecuali bila dilakukan dengan ini dan
ini (tunai).” [HR. al- Bukhari]
(Bersambung)
Narasumber utama artikel ini:
Ruslan Fariadi AM
 Sarah Hadits

MENGENAL NAMA-NAMA LAIN

NABI MUHAMMAD SAW

Telah bercerita kepadaku Ibrahim bin Al Mundzir berkata, telah bercerita

kepadaku Ma’an, dari Malik, dari Ibnu Syihab, dari Muhammad bin Jubair bin
Muth’im, dari bapaknya radliallahu ‘anhu berkata; Rasulullah SAW bersabda:
“Aku memiliki lima nama, Aku adalah (1). Muhammad, (2). Ahmad, (3). aku
juga al- Mahiy (penghapus), maksudnya Allah menghapuskan kekafiran melalui
perantaraanku, (4). Aku juga al-Hasyir (penghimpun), maksudnya manusia
akan berhimpun di bawah kakiku dan aku juga (5) al- ‘Aqib, yang artinya
tidak ada seorang nabi pun sepeninggalku (HR. al-Bukhari, hadis no. 3268. Lihat
pula: Bukhari, 4517; Muslim, 4543&4343).

Y
ang umum diketahui, dan ba-
nyak disebut, Nabi Muhammad
SAW sang penutup segala nabi
dan rasul, sering dipanggil dengan nama
atau sebutan Rasulullah, sebagaimana
dituliskan di dalam hadis-hadis, juga
nama panggilan Ahmad, sebagaimana
disebutkan di dalam al-Qur’an (Qs. asd-
Shaf/61: 6). Selain itu, beliau memiliki
beberapa nama panggilan yang lain.
Dalam syarah hadis ini, akan diuraikan
tentang nama-nama lain Nabi Muham-
mad SAW tersebut, yang didasarkan atas
pengakuan beliau sendiri, maupun berda-
sarkan informasi dari kitab suci al-Quran.
Ada sejumlah nama lain Nabi Muham-
mad atas dasar pengakuan beliau sendiri.
Pengakuan beliau tersebut secara resmi
terdokumentasikan dalam hadis di atas.
Selain hadis tersebut di atas, di dalam
dua hadis di bawah ini, Rasulullah juga
mengaku tentang nama diri beliau.

Edisi 19/2015 53

Artinya:
Dari Muhammad bin Jubair bin Mu-
th’im, dari bapaknya, katanya, Ra-
sulullah SAW bersabda: “Aku mempu-
nyai beberapa nama: (1) Aku bernama
Muhammad. (2) Aku bernama Ahmad.
(3) Aku bernama al-Mahi (penumpas),
yang artinya Allah menumpas keku-
furan denganku. (4) Aku bernama al-
Hasyir (pengumpul) yang artinya Allah
mengumpulkan manusia mengikuti
langkahku. (5) Aku bernama al- ‘Aqib
(penutup), yang artinya tidak ada se-
orang Nabi pun sesudahku. Dan se-
sungguhnya, aku juga oleh Allah di-
beri nama Ra’uf (penyantun) dan
Rahim (penyayang).” ...
Dan dalam hadis Syu’aib dan
Ma’mar disebutkan dengan lafal; Aku
mendengar Rasulullah SAW. Di dalam
54 Tuntunan ISLAM
hadis ‘Uqail dia berkata; ‘Aku ber-
tanya kepada az-Zuhri, “Apa artinya
al-‘Aqib?” Dia menjawab; Yaitu yang
tidak ada nabi setelahnya. Juga da-
lam hadis Ma’mar dan ‘Uqail (meng-
gunakan lafal) ‘al-kafarah’ (keka-
firan), sedangkan di dalam hadis
Syu’aib (menggunakan lafal) al-
kufru.’ (HR Muslim)
Artinya:
Dari Nafi’ bin Jubair bin Muth’im dari
Bapaknya berkata; saya mendengar
Rasulullah SAW bersabda: “Saya
adalah Muhammad, Ahmad, al-Hasyir
yang maksudnya orang-orang berkum-
pul di belakangku yaitu mereka yang
menguikuti agamaku, al-Mahi yang
maksudnya menghapus kekufuran, al-
Khatim yang maksudnya nabi penutup
atau yang terakhir, dan al ‘Aqib yang
maksudnya yang setelahnya tidak ada
nabi lagi.” (HR. Ahmad)
Selain ketiga hadis di atas, secara
maknawi juga disebutkan dengan lafal
yang kurang lebih sama, yaitu dalam hadis
at-Turmudzi, nomor 2766, Ahmad:
16134, 16169, dan 16170; Malik nomor
1594, dan ad-Darimi nomor 2656.
 Karena hadis-hadis tersebut satu de- iman kepada beliau sebagai utusan
ngan yang lain saling menguatkan, lebih- Allah, dalam arti seakurat-akuratnya
lebih Imam Bukhari dan Imam Muslim bahwa beliau adalah penutup utusan
juga meriwayatkannya yang secara Allah.
umum adalah sahih periwayatan hadis- 5. Al-Hasyir, bahwa beliau memiliki
nya, maka tidak ada keraguan sama sekali nama dan tugas khusus kelak di hari
untuk menetapkan bahwa hadis tentang akhir, manusia akan dibangkitkan dari
nama Rasulullah atas dasar pengakuan kubur dan dikumpulkan di Padang
beliau sendiri adalah informasi autentik Mahsyar. Sebagian manusia digiring
atau bahasa hadisnya ashhih al- beliau untuk memperoleh syafaatnya.
maqbûlah. Di antara orang yang nantinya mem-
Nama-nama Nabi Muhammad terse- peroleh syafaatnya adalah orang yang
but adalah: (1) Ahmad, (2) Muhammad, tidak menyekutukan (musyrik) Allah
(3) al-Hasyir, (4) al-Mahiy al-Kufra, (5) kepada mahluknya, sebagaimana
al-’Aqib, (6) al-Khatim, (7) Rauf, (8) terungkap dalam hadis berikut:
Rahim, (9) ‘Uqailul Kafarah, dan (10)
Syu’aibul Kufra.
Dari kesepuluh nama tersebut, dapat
dikelompokkan kedalam kategori
sebagai berikut:
1. Nama Ahmad dan Muhammad adalah
identik karena secara esensial adalah
sama maknanya sebagai yang terpuji.
2. Nama Rauf dan Rahim adalah identik
karena secara esensial adalah sama
maknanya sebagai pengasih dan pe-
nyayang, dibedakan dengan makna
praktis Yang Maha Pengasih dan
Maha Penyayang, khusus milik Allah.
3. Al-‘Aqib dan al-Khatim adalah iden-
tik karena secara esensial sama-sama
bermakna sebagai penutup nabi dan Artinya:
rasul, dalam arti tidak ada nabi dan Dari Abu Zar bahwa Nabi SAW bersab-
rasul sesudah beliau. da: “Aku diberi lima hal yang tidak
4. Al-Mahiyal Kufra, Syu’aibul Kufra, diberikan kepada seorang nabipun se-
dan ‘Uqailul Kafarah adalah identik belumku. Aku diutus kepada manusia
karena ketiganya bermakna: Allah dan jin, dan dijadikan bagiku tanah
menghapus kekufuran seseorang sete- sebagai masjid serta pensuci, dihalal-
lah orang tersebut menyatakan diri kan rampasan perang yang tidak diha-

Edisi 19/2015 55
lalkan bagi seorangpun sebelumku,
dan aku diberi kemenangan dengan
rasa takut musuh sejauh perjalanan
satu bulan. Dikatakan kepadaku;
mintalah maka engkau akan diberi.
Kemudian aku menyimpan permo-
honanku sebagai syafa’at bagi umat-
ku, dan syafa’at tersebut akan dida-
patkan insya Allah Ta’ala bagi orang
yang tidak menyekutukan Allah de-
ngan sesuatupun.” (HR. ad-Darimi).
Berdasarkan pengakuan beliau me-
ngenai nama diri, kelihatannya tidak ada
hadis autentik lagi di luar yang 10 macam
nama ini. Nama gelaran yang diberikan
oleh komunitas beliau yang sezaman masa
kehidupannya, yakni para sahabatnya,
terutama dalam menyeru kepada, seba-
gaimana terungkap dalam hadis yang ber-
gaya dialogis adalah “Rasulullah”. Saha-
bat menyerunya ‘ya Rasulullah’ dalam
pernyataan sahabat, umpama “Allûhu wa
rasulûhu a’lam”. Memang, kadang-
kadang beliau dipanggil dengan nama
Abul Qasim (Ayahnya Qasim), sebagai-
mana terungkap dalam hadis al-Muwath-
tha’ yakni hadis yang paling akhir dalam
kitab tersebut.
Istri beliau sendiri, ‘Aisyah, dalam
peristiwa kaifiyyah shalat malam beliau
memanggilnya untuk bertanya juga de-
ngan panggilan “ya Rasulullah”. Demi-
kian bukti hadisnya (terjemahnya):
Telah menceritakan kepada kami
‘Abdullah bin Yusuf berkata, telah menga-
barkan kepada kami Malik dari Sa’id bin
Abu Sa’id Al-Maqbariy dari Abu
Salamah bin ‘Abdurrahman bahwasanya
dia mengabarkan kepadanya bahwa dia
56 Tuntunan ISLAM
pernah bertanya kepada ‘Aisyah r.a. ten-
tang cara shalat Rasulullah SAW di bulan
Ramadhan. Maka ‘Aisyah RA menja-
wab: “Tidaklah Rasulullah melaksana-
kan shalat malam di bulan Ramadhan
dan di bulan-bulan lainnya lebih dari
sebelas raka’at. Beliau shalat empat
raka’at, dan jangan kamu tanya ten-
tang bagus dan panjangnya kemudian
Beliau shalat empat raka’at lagi dan
jangan kamu tanya tentang bagus dan
panjangnya kemudian Beliau shalat
tiga raka’at”. ‘Aisyah r.a. berkata; Aku
bertanya: “Wahai Rasulullah, apa-
kah anda tidur sebelum melaksanakan
witir?” Beliau menjawab: “Wahai
‘Aisyah, kedua mataku tidur, namun
hatiku tidaklah tidur” (HR. Bukhari).
Nama Nabi dari Fawâtihus-Shuwar
Atas dasar pengakuan beliau tersebut,
penulis bisa menyimpulkan bahwa beliau
Nabi Muhammad SAW tidak merasa
memiliki nama ‘Thaha’ dan ‘Yasin’
sebagaimana tertuang dalam nama surat
dalam Alquran yang secara teknis disebut
fawâtihus-shuwar (huruf-huruf pembu-
ka surat). Dalam kitab-kitab hadis yang
menjelaskan nama beliau selain yang 11
nama tersebut dan kualitas hadisnya sha-
hih atau hasan, tidak ada sahabat beliau
yang memanggil beliau di luar nama-nama
tersebut.
Sebagai bukti bahwa ‘Yasin’ dan
‘Thaha’ (yang diambil dari fawâtihus-
shuwar) bukan nama beliau, orang-
orang dekat beliau berkomentar tentang
‘fawâtihus-suwar sebagai berikut:
1. Ulama salaf, Asy-Sya’bi, mengatakan
 bahwa fawûtihus-suwar sebagai ra-
hasia Allah, tidak diketahui maknanya.
Selanjutnya, Asy-Sya’bi mengutip
komentar-komentar sahabat-sahabat
Nabi sebagai berikut:
a. Ali bin Abi Thalib:
Setiap kitab memiliki saripati dan
saripati Alquran adalah huruf-
huruf ejaannya.
b. Abu Bakar:
Setiap kitab memiliki rahasia, dan
rahasia di dalam al-Qur’an adalah
permulaan-permulaan suratnya.
2. Ulama ahli hadis, dengan menda-
sarkan pendapat Khulafa’ ar-Ra-
syidun, mengatakan:
Huruf-huruf Alquran ini adalah
ilmu yang tersebunyi dan rahasia
yang hanya dapat diketahui oleh
Allah semata (Subhi Shalih, al-
Mabahis fi ‘Ulûm al-Qur’ân, 237).
Kita bisa memahami dengan akurat
bahwa makna ‘Yasin’ dan ‘Thaha’ ada-
lah misteri di kalangan sahabat terdekat
Rasulullah sendiri. Sementara itu, tidak
ada rekaman sejarah bahwa para sahabat
Nabi menanyakan makna fawûtihus-
suwar, umpama: alif lam mim, alif lam
mim ra’, nûn, shâd, kaf ha ya ‘ain shâd.
Dengan demikian, pemaknaan ‘Thaha’
dan ‘Yasin sebagai nama-nama Ra-
sulullah SAW, munculnya jauh belakangan
pasca Rasulullah wafat, generasi pertama
umat Islam.
Penamaan Rasulullah dengan ‘Yasin’
dan ‘Thaha’ tentu hanya sekedar tafsir,
dengan pola bukan tafsir rasional (bil
‘aqli), melainkan irrasional, mungkin
tafsir bil isyari. Model tafsir semacam
ini terhadap fawûtihus-suwar tentu tidak
bisa digunakan sebagai dasar secara
general, kecuali atas dasar perasaan dan
mitis sifatnya.
Abu Hurairah mempraktikkan rasa
dalam menjelaskan pribadi Rasulullah,
sebagaimana terlihat dalam hadis berikut:
Dari Abi Hurairah ia berkata:
Kekasihku shallallahu alaihi wasallam
mewasiati aku tiga hal: berpuasa tiga
hari setiap bulan, dua rakaat shalat
Dluha, dan witir sebelum tidur (HR.
al-Bukhari, nomor 1107).
Wallahu a’lam.
Narasumber utama artikel ini:
Drs. Danusiri, M.Ag.
Dosen UIN Walisongo Semarang
Edisi 19/2015 57
 َ ‫ﺪ ا ْﻟ ُﻤ َﺤﻤﱠ ِﺪﻳَِﺔ ْاﻹِ ْﺳَﻼﻣِﻴَِﺔ ﻳُ ْﻮ ْﻏﻴَـﺎ‬
‫ﻛ ْﺮﺗَـﺎ‬ ُ ‫َﻣ ْﻌ َﻬ‬
PESANTREN MODERN MUHAMMADIYAH YOGYAKARTA
MUHIBA BOARDING SCHOOL
SMA MUHAMMADIYAH 1 BANTUL
Sekolah Unggul dan Berahklaqul Karimah

PROGRAM EXCELLENT MUHIBA BOARDING SCHOOL

¾ Tafhimul Qur’an Metode Manhaji (mampu mengartikan Al-Qur’an 30 juz dan
memahaminya)
¾ Tafhimul hadis (mampu mengartikan kitab Riyadush-Sholihin dan Bulughul-Maram)
sebagai modal mengartikan kitab-kitab hadis yang lain)
¾ Tafhimul HPT dan Fatawa Majelis Tarjih dan Tadjid PP Muhammadiyah jilid 1
sampai 7 (mampu memahami hukum-hukum Islam sesuai dengan faham
Muhammadiyah)
¾ Pemetaan bakat dan minat pada awal kelas XI (dua) sampai XII (tiga) dengan
penekanan pada pembekalan bimbel (bimbingan belajar) yang terarah
1. Siswa-siswi yang ingin melanjutkan ke Perguruan Tinggi Negeri
™ Penekanan bimbingan belajar materi UN, dari kelas 11-12
™ Tahfidzul Qur’an 1 juz dan ayat-ayat pilihan, dari kelas 10-12.
™ Pendalaman Bahasa Inggris aktif
2. Siswa-siswi yang ingin melanjutkan pendidikan ke Timur Tengah/lembaga-
lembaga pendidikan Islam berbasis Bahasa Arab
™ Bimbingan belajar qiroatul kutub dan muhaddatsah dengan penekanan
pada membaca dan memahami kitab gundul
™ Tahzfidul Qur’an 2-3 juz dan ayat-ayat pilihan, dari kelas 10-12
™ Pendalaman Bahasa Inggris aktif

MEMBUKA PENDAFTARAN SISWA-SISWI BARU 2015/ 2016

Gelombang III: 4 Juni - 11 Juli 2015 UJIAN MASUK: 12 Juli 2015

DIREKTUR
MUHIBA BOARDING SCHOOL

Ustd. H. Farid Febrianto, Lc.

Atau mendaftar melalui:

Pelayanan Prima One Day Service [daftar, tes, pengumuman dan daftar ulang]
Informasi lebih lanjut hubungi panitia:
085726978284, 085747050750 dan 081215539925
www.sma-muhiba.sch.id | email: sma_muh_btl@yahoo.co.id

58 Tuntunan ISLAM
 DAPATKAN SEGERA BUKU:
¾ Mantan Santri NU
MENGUPAS BID’AH
dan Paham Muhammadiyah
tentang Bid’ah
¾ Meluruskan Pemahaman
tentang RUH GENTAYANGAN
karya H. Tohari bin Misro, S.Sy., S.Th.I., M.SI.
Korbid Majelis Tarjih dan Tajdid PDM Kulonprogo.
Buku MENGUPAS BID’AH adalah hasil penelitian skripsi
harga: berjudul Hadist-Hadist tentang Bid’ah Studi Syarah Hadist
Rp 50.000 dan Kontekstualisasi dengan Paham Muhammadiyah, di
Universitas Ahmad Dahlan Yogyakarta; yang diperkaya
dengan berbagai pengalaman mistik & bid’ah selama 7 tahun
lebih tinggal di pondok pesantren Sumenep Madura serta
berbagai pengalaman lainnya.
“Buku ini cukup baik dibaca sebagai referensi kajian
tentang bid’ah. Semoga usaha sungguh-sungguh dari
harga: penulis dapat mencerahkan pembacanya. Amin”
Rp 25.000 (Kyai Atang Shalihin Hafidhahullah,
Ketua Majelis Tarjih dan Tajdid PWM DIY)
“Karya ini hadir sangat bagus dan tidak bakal
kehilangan momen. Karena persoalan ini selalu hangat
di tengah keragaman pemahaman umat. Karya ini layak
dibaca dan diteruskan untuk pencerahan umat”
(Drs. H. Parjiman, M.Ag.,
Dekan FAI Universitas Ahmad Dahlan Yogyakarta)

dapatkan di:
TOKO DAERAH
SUARA MUHAMMADIYAH
Komplek Panti Asuhan Muhammadiyah
Wates (PDM Kulonprogo)
CP: 0878 3939 8911
pembayaran ke rekening:
BRI 0152-01-015952-50-8 a.n. Tohari
BNI Syariah 0320305282 an. Tohari
Mandiri Syariah 7067589992 a.n. Tohari
10% keuntungan akan disalurkan untuk anak-anak
yatim, dhuafa dan terlantar penghafal Al-Qur’an di
Rumah Tahfidz Panti Asuhan Buya Hamka

RUMAH TAHFIDZ PANTI ASUHAN Syarat pendaftaran bagi anak-anak yatim,

BUYA HAMKA
MASIH DIBUKA: PENERIMAAN SANTRI
BARU (Putra-Putri, Berasrama)
Fasilitas: Biaya asrama, makan, sekolah GRATIS
sampai Perguruan Tinggi dari usia SD-SMA
dhu’afa dan terlantar yang akan berasrama
24 jam, wajib membawa:
1. Surat keterangan PDM/PCM/PCA dan
kepala desa setempat
2. Akte kelahiran
3. Kartu keluarga
4. Foto berwarna 3x4 = 3 lembar
5. Raport atau ijazah terakhir.
Jika berminat ingin menjadi santri, atau ingin mengikuti
kegiatan Tahfidz, bisa menghubungi:
Pengasuh Rumah Tahfidz Panti Asuhan
BUYA HAMKA
(0878.3939.8911 atau 0812.281.33218)
Ustadzah Sayyidah Nur Millah, S.IP.
(087839656100 atau 0812.284.39328)

60 Tuntunan ISLAM