Machine Translated by Google

Buletin Kajian Ekonomi Indonesia

ISSN: 0007-4918 (Cetak) 1472-7234 (Online) Halaman muka jurnal: http://www.tandfonline.com/loi/cbie20

Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia:

Menuju Fase Baru Pendalaman Iliberalisme?
Vedi R. Hadiz

Mengutip artikel ini: Vedi R. Hadiz (2017) Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia: Menuju Fase Baru
Pendalaman Illiberalisme?, Buletin Kajian Ekonomi Indonesia, 53:3, 261-278, DOI: 10.1080/00074918.2017.1410311

Untuk menautkan ke artikel ini: https://doi.org/10.1080/00074918.2017.1410311

Dipublikasikan secara online: 12 Februari 2018.

Kirimkan artikel Anda ke jurnal ini

Lihat artikel terkait

Lihat data Tanda silang

Syarat & Ketentuan lengkap akses dan penggunaan dapat

ditemukan di http://www.tandfonline.com/action/journalInformation?journalCode=cbie20
Machine Translated by Google

Buletin Kajian Ekonomi Indonesia, Vol. 53, No. 3, 2017: 261–78

Politik Indonesia Tahun 2017

TAHUN KEKURANGAN DEMOKRASI INDONESIA:

MENUJU FASE BARU ILLIBERALISME YANG MENDALAM?

Vedi R. Hadiz
Universitas Melbourne

Artikel ini menunjukkan bahwa tahun 2017 merupakan tahun kemunduran demokrasi
yang khas di Indonesia. Ini menawarkan kerangka tentatif yang menjelaskan bagaimana
regresi demokrasi kemungkinan akan berlanjut berdasarkan pengarusutamaan lebih
lanjut moralitas Islam konservatif dan hiper-nasionalisme reaksioner dalam wacana
dan praktik politik Indonesia . Ia berpendapat bahwa pengarusutamaan semacam itu
telah menjadi ciri yang berkembang dari persaingan intra oligarki di Indonesia, yang
efeknya menonjolkan ciri-ciri tidak liberal yang sudah berlangsung lama dalam
demokrasi Indonesia. Sementara artikel tersebut berfokus pada konflik seputar
pemilihan gubernur Jakarta 2017 yang sangat terpolarisasi dan penuh emosi untuk
memperluas kerangka ini, kontroversi lain juga dibahas, termasuk mengenai
pemberantasan korupsi dan hambatan berkelanjutan untuk 'rekonsiliasi' nasional
dengan mantan Indonesia. komunis. Perkembangan di Indonesia berlatar belakang
global yang ditandai dengan meningkatnya ancaman terhadap demokrasi liberal dan
munculnya impuls politik anti-pluralis di berbagai masyarakat.

Kata kunci: demokrasi, pemilu, gubernur, illiberalisme, Jakarta

Klasifikasi JEL : D72, D73, D74

PENGANTAR
Sifat demokrasi Indonesia telah diperdebatkan dengan sengit selama hampir 20 tahun,
sejak berakhirnya Orde Baru (Ford dan Pepinsky 2014). Perdebatan ini berpusat pada
sejauh mana reformasi kelembagaan, termasuk yang berkaitan dengan pemilihan
umum dan desentralisasi, telah mengubah keseimbangan kekuasaan antara kekuatan
sosial. Tetapi ada kemunduran yang mencolok selama sekitar satu tahun terakhir ini,
khususnya dalam kaitannya dengan kapasitas demokrasi Indonesia untuk melindungi
banyak hak-hak sosial—termasuk hak-hak anggota masyarakat yang lebih rentan.
Sungguh ironis bahwa kemunduran ini terjadi di bawah pemerintahan yang menyatakan
agenda perluasan akses ke layanan sosial telah menjadi ciri khas dan terkenal
(Mietzner 2015), belum lagi pemilihan yang dianggap telah menangkis penegasan
kembali politik otoriter. .
Sudah pada tahun 2015, sebuah buku berdasarkan survei luas telah mengusulkan bahwa
demokrasi Indonesia yang diperoleh dengan susah payah telah jatuh ke dalam keadaan stagnasi (Savirani

ISSN 0007-4918 cetak/ISSN 1472-7234 online/17/000261-18 © 2017 Proyek ANU Indonesia

http://dx.doi.org/10.1080/00074918.2017.1410311
Machine Translated by Google

262 Vedi R. Hadiz

dan Törnquist 2015, 16). Namun, banyak penilaian yang lebih suram dari kondisi ini (lihat,
misalnya, Lindsey 2017) akan datang setelah putaran kedua pemilihan gubernur Jakarta,
pada bulan April 2017—yang terkait erat dengan kasus penistaan agama yang pada
akhirnya melihat petahana yang kalah, Basuki Tjahaja Purnama (Ahok), dijatuhi hukuman
dua tahun penjara. Suasana keseluruhan dari analisis ini (banyak di antaranya diproduksi di
Australia) tidak jauh berbeda dengan nada optimis yang segera menyusul kemenangan
sekutu dekat Ahok, Joko Widodo (Jokowi), atas orang kuat era Orde Baru Prabowo
Subianto . dalam pemilihan presiden 2014 (Tapsell 2015). Hasil itu telah menghindarkan
sebagian besar analis yang berbasis di Australia—dan banyak orang Indonesia—dari rasa
sakit karena harus bersaing dengan apa yang mungkin merupakan sinyal regresi demokratik
yang sangat jelas.

Kekalahan dan kejatuhan Ahok yang begitu serampangan merupakan gejala dari masalah
yang jauh lebih dalam dalam demokrasi Indonesia. Masalah-masalah ini—yang belum
terpecahkan sejak Mei 1998, ketika jatuhnya Soeharto disambut dengan euforia oleh para
aktivis demokrasi—terlibat dengan dominasi oligarki yang terus berlanjut dan konflik intra-
oligarki (di mana, misalnya, mobilisasi politik identitas menjadi lebih fitur yang menonjol dari
konflik atas kekuasaan dan sumber daya). Mobilisasi semacam itu telah memperburuk
kecenderungan tidak liberal yang sudah berlangsung lama dalam demokrasi Indonesia, di
mana menjaga kerja kompetisi pemilu lebih diutamakan daripada melindungi dan
menegakkan hak. Saat ini, subordinasi hak-hak yang diasosiasikan dengan pluralisme sosial
lebih terkait dengan tuntutan persaingan intra-oligarki yang terus berkembang. Faktanya,
kita mungkin memasuki fase baru, di mana konservatif mengambil moralitas Islam—dan
hiper-nasionalisme yang secara jelas diposisikan melawan mereka—menjadi kumpulan
sumber daya budaya yang paling penting dari mana aspek-aspek ideasional dari perjuangan
intra oligarki diambil, dengan demikian. menonjolkan iliberalisme demokrasi Indonesia.
Ketiadaan relatif dari kekuatan sosial terorganisir yang akan mendorong agenda reformasi
politik liberal lebih gamblang dari sebelumnya.

Ini bukan tempat untuk mengulang perdebatan yang sudah terlatih antara mereka yang
melihat demokrasi Indonesia masih didominasi oleh oligarki yang diasuh Orde Baru (Robison
dan Hadiz 2004; Hadiz dan Robison 2013; Winters 2011) dan mereka yang menentang
gagasan tersebut, bahkan jika untuk berbagai tingkat (misalnya, Liddle 2013; Mietzner
2015). Juga bukan maksud untuk memuntahkan kembali temuan-temuan kajian yang telah
mengamati secara detail cara kerja demokrasi Indonesia, terutama di tingkat akar rumput,
baik dalam kaitannya dengan politik elektoral yang tepat atau tidak (Aspinall dan Sukmajati
2016). Sebaliknya, tujuan artikel ini adalah untuk merefleksikan konteks yang lebih luas di
mana kemunduran demokrasi Indonesia telah terjadi, yang bagi penulis ini, mau tidak mau
mengangkat masalah kekuatan oligarki dan dampaknya terhadap cara demokrasi Indonesia
sebenarnya beroperasi. Terlepas dari pawai pesta demokrasi setelah jatuhnya Soeharto,
akses ke dan kontrol jabatan publik dan otoritas negara terus sangat mempengaruhi
bagaimana kekayaan pribadi dan kekuatan sosial terakumulasi dan didistribusikan di
Indonesia.
Analisis dalam artikel ini dikembangkan dalam kaitannya dengan kontroversi seputar
sejumlah isu utama, meskipun peristiwa yang terkait dengan kekalahan Ahok terlihat di
sebagian besar. Hal-hal yang lebih luas dan saling terkait yang dipertimbangkan oleh artikel
ini mencakup pengarusutamaan yang semakin jelas dari bentuk-bentuk politik Islam yang
sangat konservatif dalam demokrasi Indonesia—dan penolakan yang nyata, yang dinyatakan sebagai
Machine Translated by Google

Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia 263

hiper-nasionalisme retrogresif yang sama. Dorongan balik ini dicirikan oleh referensi
yang kuat terhadap kesucian Negara Kesatuan Indonesia dan ideologi negara
Pancasila, dengan cara yang mengingatkan pada praktik politik era Orde Baru.
Artikel ini juga merujuk pada perdebatan yang baru muncul kembali tentang warisan
1965, bersama dengan favorit lama seperti konflik tentang upaya pemberantasan
korupsi; Pada tahun 2017, misalnya, Komisi Pemberantasan Korupsi (KPK) terus
berupaya menjinakkannya, di tengah maraknya skandal korupsi kartu tanda penduduk
elektronik (e-KTP) (Jakarta Post,12 Juni 2017; Tirto, 10 Maret 2017) yang telah
melibatkan beberapa nama politik besar (Jakarta Post, 7 April 2017). Di samping
hubungan yang sering tegang antara KPK dan legislatif, serta antara KPK dan lembaga
penegak hukum, konflik ini menggarisbawahi bahwa reformasi luas di Indonesia terus
dihalangi oleh kepentingan yang kuat.
Manifestasi dari kecenderungan tidak liberal yang diidentifikasi oleh artikel ini di
Indonesia selama tahun 2016 dan 2017 belakangan ini semakin menonjol di banyak
negara demokrasi lain di dunia, termasuk beberapa negara demokrasi yang lebih mapan di Barat.1
Ancaman terhadap pluralisme sosial di sana juga menjadi semakin lumrah dalam
kehidupan politik, sebagaimana terwujud dalam demonisasi multikulturalisme di
sebagian besar Eropa Barat. Perkembangan ini telah memunculkan literatur yang
berkembang tentang kebangkitan populisme di dunia (Hadiz dan Chryssogelos 2017),
yang sebagian besar menyangkut pengarusutamaan gagasan dan kekuatan Kanan
Jauh dalam arena politik nasional—termasuk di Australia.
Meskipun dalam konteks global yang begitu mengecilkan hati, para aktivis demokrasi
lama di Indonesia akan merasa sangat bingung karena keadaan saat ini membuat
begitu mudah bagi Panglima Tentara Nasional Indonesia (TNI) untuk menyatakan, dan
bukan untuk pertama kalinya, bahwa demokrasi bertentangan dengan sila Pancasila
(Kompas, 5 Juni 2017). Jenderal yang bersangkutan, Gatot Nurmantyo, tidak
menyayangkan maraknya politik uang atau dominasi oligarki, tetapi mencerca praktik
pemungutan suara yang sebenarnya, yang menurutnya menghambat praktik lain —
pembangunan konsensus—yang dianggap lebih sesuai dengan gagasan esensial
tentang kebenaran otentik. Budaya Indonesia. Meski tidak mengherankan, menurut
sumbernya, komentar semacam itu tak pelak lagi mengingat watak wacana politik yang
menyesakkan selama rezim Orde Baru, yang sering memadamkan perbedaan pendapat
dengan melabelinya secara inheren asing, atau 'tidak Indonesia'. Faktanya, ada bahaya
nyata bahwa kritik liberal (apalagi yang lebih kiri) terhadap cara kekuasaan dibentuk
pasca Soeharto Indonesia akan semakin rentan terhadap pelabelan serupa, baik
dengan mengacu pada kesucian nilai-nilai Pancasila atau yang dianggap menjadi asal
ilahi.
Pembahasan selanjutnya dalam artikel ini diarahkan untuk membangun
kerangka kerja yang luas, meskipun harus tentatif, untuk memahami
signifikansi perkembangan politik terkini di Indonesia. Kerangka kerja ini
menunjukkan bahwa regresi demokrasi kemungkinan akan berlanjut, terutama
sebagai instrumen persaingan intra-oligarki, berdasarkan pengarusutamaan
lebih lanjut moralitas Islam konservatif dan hiper-nasionalisme reaksioner
dalam wacana dan praktik politik Indonesia.

1. Ini adalah alasan peringatan Urbinati (2014) tentang berbagai ancaman terhadap
demokrasi liberal Barat saat ini.
Machine Translated by Google

264 Vedi R. Hadiz

BALAPAN JAKARTA
Perebutan jabatan gubernur Jakarta adalah peristiwa yang paling banyak ditonton—dan
paling emosional—dalam politik Indonesia selama setahun terakhir dan pemilihan
kepala daerah yang paling memecah belah secara sosial dalam sejarah Indonesia.2
Cara pemilihan itu dilakukan, dan kontroversi yang melingkupinya, memberikan
beberapa indikasi terbaik tentang bagaimana kelanjutan dominasi oligarki berkaitan
dengan semakin menonjolnya karakteristik demokrasi Indonesia yang tidak liberal.
Seperti diketahui, gubernur petahana yang blak-blakan dan kasar, Ahok, menyerah di
kotak suara untuk serangan berkelanjutan yang pada akhirnya diarahkan pada statusnya
sebagai minoritas ganda sebagai etnis Tionghoa dan Kristen, melalui mobilisasi
melawannya identitas agama Islam dan sentimen (Jakarta Post, 8 Oktober 2017).
Ahok secara luas dianggap sebagai gubernur yang cakap. Dia menikmati tingkat
persetujuan yang tinggi untuk penampilannya selama masa jabatan singkat yang
dimulai ketika pendahulunya , Jokowi, menggantikan Susilo Bambang Yudhoyono
sebagai presiden. Nasib politik Ahok menukik tajam hanya setelah dia membuat
beberapa pernyataan yang agak bodoh selama pidato kampanye dan memicu tuduhan
penistaan agama (Jakarta Post, 11 Januari 2017). Sampai saat itu, Ahok dianggap
nyaris tak terkalahkan. Dia sangat dihormati sehingga banyak kebijakan kontroversial,
termasuk penggusuran massal masyarakat miskin kota (Jakarta Post, 28 September
2016) dan proyek reklamasi besar-besaran di Jakarta Utara,3 hampir tidak merusak prospek politiknya.
Kata-kata naas Ahok tentang ayat Alquran Al-Maidah 51 (yang pada dasarnya
menyangkut apakah Muslim dapat mendukung pemimpin non-Muslim) pada dasarnya
membuatnya menjadi salah satu penulis kematian politiknya sendiri. Mereka tentu
menjadikannya sasaran empuk Front Pembela Islam (FPI) dan sejenisnya (Tempo, 4
Nov 2016)—yang tergabung dalam kelompok ad hoc bernama Gerakan Nasional
Pengawal Fatwa Majelis Ulama Indonesia (GNPF-MUI). —dalam mengorganisir
demonstrasi massa menentangnya , yang terbesar terjadi pada 4 November dan 2
Desember 2016. Masing -masing melibatkan beberapa ratus ribu pengunjuk rasa anti-
Ahok, yang tidak hanya terdiri dari warga Jakarta tetapi juga warga sekitar yang turun secara massal ke
Tuntutan agar Ahok dicopot dari jabatannya dan dipenjara bergema melalui protes ini,
sementara beberapa pembicara juga menyerukan agar Konstitusi direvisi untuk
mengakomodasi apa yang digambarkan sebagai ajaran agama yang identik dengan
kepentingan umat Islam (Fealy 2016).
Tentu saja, Majelis Ulama Indonesia (MUI), yang berpendapat bahwa Ahok pantas
dihukum atas pernyataannya, adalah ciptaan rezim Soeharto (Kersten 2015, 190),
yang dimaksudkan untuk membantunya mengontrol organisasi Islam pada 1970-an
(dengan tujuan yang lebih umum mengandung artikulasi Islam dari perbedaan pendapat).
Tetapi patronase negara yang terus berlanjut ke era reformasi telah memungkinkannya
untuk mengklaim otoritas untuk mengatur berbagai masalah legitimasi agama. MUI
sebelumnya, dan dengan keji, menyatakan bahwa liberalisme dan pluralisme tidak
sesuai dengan ajaran Islam (Kersten 2015, 3).

2. Pilpres Jakarta bahkan lebih diperebutkan daripada pemilihan presiden 2014, yang telah
dianggap sangat terpolarisasi oleh sejumlah analis (lihat, misalnya, Aspinall dan Mietzner 2014).

3. Beberapa kritikus Ahok mengatakan bahwa kebijakan ini melayani kepentingan sekelompok
kecil kapitalis kaya (Cina) (Jakarta Post, 14 September 2016) yang konon bersekutu dengannya.
Machine Translated by Google

Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia 265

Mobilisasi massa yang dipimpin FPI ini—untuk 'membela' putusan MUI atas kasus Ahok—
menggabungkan seruan untuk solidaritas Islam dengan narasi yang sudah dikenal tentang
marginalisasi sistematis umat . Dalam sejarah Indonesia modern, narasi ini telah lama terjalin
dengan persepsi bahwa minoritas etnis Tionghoa di Indonesia telah diuntungkan secara tidak
proporsional dari perlakuan ekonomi preferensial sejak zaman kolonial (Hadiz 2016). Satu
ironi, tentu saja, demonstrasi anti-Ahok ini tampaknya didukung oleh anak-anak Soeharto
(Jakarta Post, 13 Maret 2017); rezim ayah mereka sendirilah yang pertama-tama mengasuh
konglomerat raksasa milik etnis Tionghoa di Indonesia , dengan memberi mereka perlindungan
politik dan ekonomi (Robison 1986). Implikasi anggota keluarga tersebut dalam mobilisasi
massa yang dipimpin FPI menunjukkan bahwa konflik oligarki tidak sepenuhnya lepas dari
peristiwa seputar jatuhnya Ahok.

Namun, dapat dimengerti bahwa banyak pemilih khawatir bahwa masalah agama telah
memainkan peran besar dalam menentukan hasil Pilkada Jakarta. Terlepas dari reputasi
gubernur baru, mantan menteri pendidikan Anies Baswedan, sebagai intelektual Islam yang
'moderat', kemenangannya memperkuat perasaan bahwa demokrasi Indonesia sedang diliputi
oleh politik Islam yang tidak toleran (Mudhoffir, Hakim, dan Yaasih 2017) . Di satu sisi,
ketakutan seperti itu muncul kembali dari kekhawatiran lama, yang diungkapkan selama tahun-
tahun awal reformasi, bahwa Indonesia menjadi negara demokrasi akan menghasilkan
kekuasaan politik radikalisme Islam, yang telah ditekan hanya karena pemerintahan tangan
besi Soeharto (sering juga disebut dengan menjaga negara yang luas dari disintegrasi gaya
Balkan) (lihat, misalnya, Abuza 2006).

Jurnalis dan aktivis hak asasi manusia Andreas Harsono (Wali, 10 Mei 2017) telah
memperingatkan bahwa pemenjaraan Ahok berikutnya menandakan munculnya ekstremisme
agama semacam itu , yang akan mengancam tatanan sosial pluralis Indonesia dan demokrasi
yang dipuji secara internasional. Orang -orang Indonesia seperti dia, yang cenderung ke arah
bentuk-bentuk politik demokrasi sekuler, sekarang harus lebih menyadari kelemahan-
kelemahan historis dan kontemporer dari aliran-aliran politik liberal (dan sosial-demokrasi)
dalam politik Indonesia. Mengingat lama tidaknya tradisi kiri dari panggung—sejak
penghancuran Partai Komunis Indonesia (PKI) dengan kekerasan pada 1960-an—benteng
yang paling tahan lama melawan politik Islam garis keras dapat ditemukan dalam ketegangan
politik nasionalis. Masalah bagi demokrasi Indonesia adalah bahwa ketegangan ini biasanya
terkait dengan kepentingan sosial yang tertanam dalam aparatur negara (termasuk militer),
yang secara historis lebih mementingkan kontrol sosial daripada representasi sosial.

Bahwa kaum pluralis Indonesia harus bergantung pada dorongan nasionalis semacam itu
di dalam negara merupakan pengamatan yang signifikan, mengingat bahwa Indonesia telah
secara luas dianggap sebagai kasus demokratisasi dunia ketiga yang luar biasa sejak jatuhnya
Orde Baru. Karena Indonesia adalah negara demokrasi terbesar ketiga di dunia, dan negara
dengan konsentrasi Muslim terbesar, pengalamannya bahkan lebih berarti (mengingat
kegagalan Musim Semi Arab yang pernah dipuji) sebagai contoh bagaimana demokrasi masih
dapat berkembang di negara-negara berkembang. masyarakat mayoritas Muslim.
Terlepas dari Bom Bali tahun 2002 dan 2005, dan aktivitas kekerasan yang dilakukan
sesekali oleh gerombolan kecil teroris yang menghubungkan diri mereka, betapapun lemah
atau megahnya, dengan Al-Qaeda atau ISIS, para pemimpin politik Indonesia telah berhasil
menggambarkan negara ini sebagai sebuah negara. benteng moderasi Islam. Di dalam
Machine Translated by Google

266 Vedi R. Hadiz

Narasi yang diulang-ulang secara teratur dengan mengunjungi pejabat asing seperti Barack
Obama (Telegraph, 10 November 2010), di Indonesia mungkin saja demokrasi, toleransi, dan
religiusitas hidup bersama. Namun, ironi lainnya adalah bahwa salah satu pendukung paling
vokal baru-baru ini dari gagasan semacam itu adalah mantan presiden Yudhoyono (Alles
2016), yang putranya Agus juga merupakan kandidat dalam pemilihan gubernur tetapi jatuh
pada putaran pertama, pada Februari 2017. Banyak demonstrasi yang dipimpin FPI terhadap
Ahok pada awalnya terlihat bertujuan untuk mengumpulkan dukungan publik untuk pencalonan
Agus Yudhoyono yang akhirnya gagal (BBC Indonesia, 7 November 2016).
Dua interpretasi yang paling banyak dibicarakan tentang kekalahan Ahok adalah interpretasi
Wilson (2017) dan Mietzner dan Muhtadi (2017). Wilson menekankan bahwa Ahok telah
menciptakan antipati di kalangan orang miskin Jakarta dengan mengejar proyek peremajaan
kota yang melibatkan pemberantasan seluruh daerah kumuh, bahkan jika tindakan tersebut
telah memperkuat reputasi gubernur untuk ketangguhan dan ketegasan. Untuk ini, Ahok dipuji
oleh kelas menengah yang menghargai aturan yang tampaknya dia terapkan di ibu kota, yang
terkenal dengan kekacauan sehari-harinya. Yang kurang terkesan dengannya adalah para
penghuni kawasan kumuh perkotaan yang, atau bisa saja, menjadi korban dari visinya tentang
pembaruan perkotaan. Mietzner dan Muhtadi (2017), bagaimanapun, berpendapat bahwa
kekalahan Ahok lebih jelas karena alasan agama: keengganan di antara banyak pemilih untuk
mendukung non-Muslim, dan keyakinan bahwa gubernur memang melakukan penistaan
terhadap Islam.4 Tidak ada interpretasi sama sekali mengabaikan masalah sosial ekonomi, di
satu sisi, atau masalah identitas agama, di sisi lain, sehingga tidak ada gunanya menuduh
kedua belah pihak tidak menyadari keterkaitan hal-hal ini.

Cara lain, yang agak berbeda (walaupun tidak selalu aneh) dalam
memahami kejatuhan Ahok yang dramatis telah disinggung di awal artikel
ini. Interpretasi ini menempatkan kekalahannya lebih kuat dalam evolusi
dan mekanisme konflik oligarki yang lebih luas (lihat, misalnya, Hadiz 2017).
Sehubungan dengan konflik-konflik inilah mobilisasi politik identitas menjadi
alat politik yang semakin mencolok dan efektif dari bagian-bagian yang paling kuat.
Yang penting, hal itu terjadi karena kerawanan sosial-ekonomi telah menjadi, bisa dibilang,
bagian khas dari kehidupan lebih banyak orang (Yasih 2017)—bahkan kehidupan mereka
yang berada di kelas menengah konsumtif kota yang rakus. Literatur yang berkembang
mengakui hal- hal seperti tingkat ketimpangan historis di Indonesia (Bank Dunia 2016),
meskipun mungkin tidak secara langsung mengatasi kemungkinan implikasi sosial dan politik
jangka panjangnya . Bersama dengan kerawanan, beberapa dari masalah ini mungkin relevan
dengan cara beberapa keluhan sosial, kecemasan, dan aspirasi yang tidak terpenuhi
diartikulasikan melalui politik identitas (dan penerimaan sebagian masyarakat terhadap mode
mobilisasi politik yang terkait).
Penafsiran yang diberikan di sini tentang ras Jakarta juga sangat cocok, dengan
kebijaksanaan yang diterima secara luas bahwa ketiga kandidat pada dasarnya adalah
proksi untuk koalisi yang bersaing dari para elit yang berurat berakar (Bloomberg, 4
November 2016). Ahok mewakili koalisi yang berkuasa, yang dimotori oleh PDI–P (Partai
Demokrasi Indonesia Perjuangan)—pendukung utama Jokowi—yang ibu pemimpinnya
adalah mantan presiden Megawati Sukarnoputri. Anies Baswedan, salah satu korban
perombakan kabinet presiden ( Jakarta Post, 28 Juli 2016), bersaing sebagai kandidat dari
sebuah blok yang dipimpin oleh Partai Gerakan Indonesia Raya (Gerindra) Prabowo. Keluarga Soeharto, den

4. Posisi ini sebagian besar didukung oleh Warburton dan Gammon (2017).
Machine Translated by Google

Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia 267

Prabowo tampaknya telah berdamai setelah berselisih setelah peristiwa Mei 1998 (Jakarta
Post, 13 Maret 2017), juga tampaknya memberikan dukungannya. Apa untungnya bagi
Soeharto adalah kesempatan untuk kembali ke politik—dan karenanya ekonomi—setelah
diasingkan ke pinggiran relatif selama reformasi. Namun pendukung Anies lainnya tampaknya
adalah taipan Indonesia Tionghoa yang ambisius, Hary Tanoesoedibjo, yang di masa lalu
memiliki pertikaian terkenal dengan tokoh-tokoh kunci, termasuk Wiranto (sekarang menteri
koordinator politik, hukum, dan keamanan ) dan sekutu Jokowi. Surya Paloh (pemimpin
Partai Nasional Demokrat dan dirinya sendiri seorang maestro media). Tanoesoedibjo juga
berselisih dengan Tutut Soeharto, tetapi secara luas diakui sebagai sekutu keluarga yang
lebih luas—khususnya Bambang Trihatmodjo.5 Selain itu, sulit untuk tidak menafsirkan terjun
tiba-tiba Agus Yudhoyono ke arena politik (mengharuskan ditinggalkannya karir militer yang
menjanjikan) sebagai sesuatu yang kurang dari upaya untuk menempa dinasti politik di pihak
ayahnya, pendiri dan pemimpin Partai Demokrat.

Jika interpretasi semacam ini memiliki manfaat, kekalahan Ahok dalam menghadapi
mobilisasi yang dipimpin FPI jauh lebih sedikit sebagai indikasi kebangkitan radikalisme
Islam yang tak terhindarkan dalam politik Indonesia daripada kemampuan elit oligarki untuk
mengerahkan agen-agen sosial politik Islam di Indonesia. kepentingan mereka sendiri.
Implikasi yang lebih luas adalah bahwa ekspresi radikal identitas Islam—yang sejalan dengan
interpretasi konservatif yang kaku tentang moralitas Islam yang diperjuangkan oleh FPI dan
kelompok-kelompok garis keras serupa (lihat, misalnya, Rakhmani 2017)—semakin dipupuk
dan dibentuk ulang di masa sekarang. persyaratan politik oligarki.
Faktanya, dengan memfasilitasi ekspresi frustrasi dari banyak warga biasa dengan
menggunakan leksikon politik yang didominasi bernuansa agama, elit oligar chic Indonesia
telah memastikan bahwa politik Islam Indonesia akan bergerak ke arah yang semakin
konservatif—dan jauh dari jenis 'postingan'. -Islamisme 'digambarkan oleh para sarjana
seperti Bayat (2013). Sebuah gerakan menuju pasca-Islamisme akan membutuhkan lebih
banyak pluralisme dan toleransi sosial, meskipun sebagai konsekuensi dari perebutan
kekuasaan yang konkrit daripada harus melalui terobosan atau perpecahan teologis. Dalam
analisis Bayat tentang Timur Tengah, perkembangan seperti itu akan didorong oleh
kebutuhan untuk berhubungan dengan keprihatinan sehari-hari para konstituen yang
komposisi sosiologisnya berubah. Inti dari argumennya telah dianut oleh para aktivis dan
intelektual Islam di wilayah itu yang mendukung keterlibatan demokratis sebagai jalan menuju
kekuasaan—walaupun kisah sukses yang mereka raih jarang terjadi.

Apa yang sebaliknya dimungkinkan di Indonesia tampaknya merupakan jenis evolusi yang
sangat berbeda, evolusi yang memungkinkan interpretasi tanpa kompromi tentang moralitas
Islam dan ajaran agama yang terkait. Ini telah berkontribusi pada jenis 'penangguhan
perbedaan' tertentu (Hadiz, akan datang) dalam sebuah ummah yang sebenarnya menjadi
lebih beragam secara sosiologis, sehingga membuat homogenitas yang rapuh dan renggang
dalam kepentingan dan pandangan sosial anggotanya. Rasa persatuan yang diinginkan
dalam ummah , secara signifikan, membutuhkan keterlibatan emosional yang tinggi yang
dihasilkan oleh konflik dan kontroversi, sebagai pengganti kendaraan yang mungkin secara
efektif memelihara dan memelihara koherensi organisasi. Konservatisme sosial dan politik yang dihasilkan

5. Dalam peristiwa yang menarik, Tanoesoedibjo kemudian menyatakan dukungannya terhadap calon
Jokowi terpilih kembali pada 2019 (Liputan6.com, 2 Agustus 2017).
Machine Translated by Google

268 Vedi R. Hadiz

sedang diarusutamakan dengan bantuan elit oligarki yang biasanya tidak dianggap sebagai
agen sosial politik Islam.
Banyak pengamat (Hadiz 2017; Busch 2017) juga melihat Pilkada Jakarta kurang
lebih sebagai gladi bersih untuk pemilihan presiden 2019, yang kemungkinan akan
sekali lagi mengadu Jokowi dengan saingan lamanya (dan mantan sekutunya) Prabowo.
Terlepas dari batasan yang sangat nyata pada ruang gerak Jokowi—karena kesepakatan
yang harus dibuat dengan partai-partai yang secara nominal mendukungnya di parlemen,
yang dipimpin oleh PDI–P—presiden tetap cukup populer, dengan peringkat persetujuan di
atas 60% (Kompas , 21 Oktober 2016). Ia mampu mempertahankan citra 'orang luar' dan
'manusia dari rakyat', meski jauh dari janji reformis efektif yang dijanjikan kepada pemilih
pada 2014. Di sisi lain politik, Prabowo telah mengeluarkan suara-suara yang sangat kuat.
menyarankan kemiringan lain di kepresidenan
Seperti yang dikeluhkan di beberapa tempat di Indonesia—tetapi dirayakan di tempat lain—
Ahok dijatuhi hukuman yang lebih berat daripada yang diminta oleh jaksa, dan ini hanya
beberapa minggu setelah kekalahannya dalam pemilu. Maklum, banyak pendukungnya
kecewa dengan pandangan Jokowi yang dianggap kurang melindungi pria yang pernah setia
menjadi wakil gubernur selama 2012–2014. Namun, tidak jelas bagaimana Jokowi bisa
campur tangan tanpa memasuki rawa hukum dan etika yang tak berkesudahan yang tentu
saja akan menciptakan lebih banyak masalah politik.
Tetapi Jokowi sudah menavigasi situasi yang sulit dengan cara yang akan melindungi
masa depan politiknya sendiri. Bagaimanapun, diharapkan bahwa taktik yang sama untuk
memobilisasi politik identitas melawan Ahok akan digunakan untuk melawannya, meskipun
mungkin dengan cara yang tidak sama atau dengan tingkat keefektifan yang sama. Sudah
ada banyak rumor di media sosial tentang Jokowi yang menjadikannya sebagai komunis
etnis-Cina yang tertutup. Ini adalah karakterisasi yang cocok untuk memicu antipati
terhadapnya, mengingat identitas politik Islam di Indonesia telah dibentuk baik oleh
pengalaman mengatasi dominasi ekonomi etnis Tionghoa yang dirasakan maupun oleh
partisipasi dalam perjuangan melawan komunisme 'tidak bertuhan'.
Namun demikian, Menchik (2017) mungkin benar bahwa strategi yang digunakan untuk
melawan Ahok tidak bisa begitu saja ditransplantasikan ke strategi yang dirancang untuk
menggulingkan Jokowi, yang, terlepas dari rumor media sosial yang menyebar, dapat menjadi
alasan kuat untuk menjadi sosial Jawa dan Muslim. asal. Namun, ia hampir pada dasarnya
adalah abangan, atau Muslim Jawa nominal yang Geertz (1960) perkenalkan ke dunia
beberapa dekade yang lalu. Dengan demikian, jika Indonesia yang tertindas identik dengan
ummat yang seharusnya tidak dibedakan (Hadiz 2016), seperti yang diklaim mustahil dalam
narasi yang dimasukkan ke dalam mobilisasi anti-Ahok, presiden tidak akan memiliki
kredibilitas untuk menggambarkan dirinya sebagai pemimpin perjuangan mereka. Para
pencela presiden mungkin masih berusaha untuk mengeksploitasi ini. Tanggapan Jokowi
sejauh ini adalah untuk meningkatkan retorika nasionalis, yang dapat memberikan jenis narasi
yang berbeda dari yang tertindas tetapi juga didasarkan pada mengaburkan keragaman sosiologis dan

6. Anies Baswedan juga tampaknya menganggap dirinya sebagai bahan kepresidenan, dan
Prabowo ingin menghindari terulangnya 2014, ketika gubernur Jakarta yang dia dukung dua
tahun sebelumnya, Jokowi, ternyata menjadi lawan utamanya dan, pada akhirnya, penakluknya.
Salah satu cara agar tidak terkena déjà vu adalah memilih Anies sebagai cawapres, jika ambisinya
harus segera ditahan dan jika bintangnya terus naik sebagai gubernur.
Machine Translated by Google

Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia 269

kompleksitas masyarakat Indonesia yang telah ditransformasikan oleh perkembangan kapitalis selama
beberapa dekade.

MORALITAS ISLAM DAN HIPER-NASIONALISME

Terlepas dari sifat yang agak fantastis dari rumor seputar identitas Jokowi, tampaknya dia menganggapnya
mengkhawatirkan. Pada bulan Juni, dia cukup kesal untuk menyampaikan bantahan yang marah dan
menggambarkannya sebagai serangan bermotif politik terhadap karakternya (Kompas, 6 Juni 2017).
Reaksi utama Jokowi adalah untuk mencegah rumor tersebut dengan mempromosikan simbol budaya
yang terkait dengan nasionalisme Indonesia. Dia, misalnya, telah memprakarsai hari libur nasional baru
— Hari Pancasila—pada 1 Juni dan menekankan kesucian NKRI, atas dasar gagasan pendirian
'Bhinneka Tunggal Ika', dalam pidato dan komentar publiknya sejak kekalahan Ahok. Ia bahkan telah
bersumpah untuk menghancurkan organisasi -organisasi yang anti Pancasila (Jakarta Post, 11 Juli
2017), dengan istilah-istilah keras yang tidak akan janggal di masa kejayaan Orde Baru.

Namun, justru tanggapan terhadap kegiatan organisasi Islam garis keras inilah yang memungkinkan
deklarasi anti-demokrasi, yang mengacu pada Pancasila, dari Panglima TNI Jenderal Gatot Nurmantyo
(dibahas sebelumnya)—
terutama mengingat ambisi politik Gatot sendiri, yang tampaknya berkembang, (Jakarta Post, 19
Agustus 2017). Bahwa ambisi tersebut dibangun di atas oportunisme politik dapat dilihat bahwa Gatot
dikaitkan dengan jenis kelompok garis keras yang ingin dirusak oleh seruan Jokowi kepada Pancasila.
Memang, semua jenis oportunis dan petualang politik telah muncul akhir-akhir ini—mencari sekutu dan
pendukung di antara orang kaya dan berkuasa—seperti yang disaksikan dalam kasus pengelompokan
aneh yang dituduh merencanakan kudeta terhadap presiden dalam salah satu demonstrasi anti-Ahok
utama di akhir 2016 (New York Times, 2 Desember 2016). Apakah kerusuhan anti-Ahok disusupi oleh
mereka yang memiliki agenda yang lebih luas untuk menggulingkan presiden bahkan menjadi bahan
pertengkaran antara pimpinan militer dan polisi (Kompas, 6 Mei 2017), yang terakhir menjadi pendukung
Jokowi yang terkenal.

Tidak mengherankan, presiden merasa terdorong untuk memberikan tanggapan yang dirancang,
setidaknya sebagian, untuk mendorong warga Indonesia waspada terhadap demokrasi yang tanpa
disadari membuka pintu bagi moralitas Islam konservatif yang sedang naik daun. Di tempat lain,
ditunjukkan bahwa ada beberapa ironi yang menyenangkan dalam diri pemimpin FPI, Habib Rizieq
Shihab, yang diselidiki oleh polisi nasional atas tindakan tidak bijaksana yang dapat dilakukan di bawah
undang-undang anti-pornografi yang luas yang pernah didukung oleh organisasinya. (Hadiz 2017). Inilah
yang terjadi, bahkan jika kaum liberal politik harus menyadari bahwa undang-undang pornografi pada
dasarnya sama tidak warasnya—dari sudut pandang hak-hak demokrasi—seperti undang-undang
penistaan agama yang menjatuhkan Ahok.
Namun demikian, melarang FPI sama sekali, karena perannya dalam demonstrasi
anti-Ahok , membawa risiko politik bagi seorang presiden yang mengharapkan
kredensial Islamnya dipertanyakan.
Ini tidak berarti bahwa FPI (atau organisasi sejenis) telah menjadi pemain utama dalam politik
Indonesia, terlepas dari delusi yang dipendam oleh pemimpinnya, Rizieq—kurang lebih bersembunyi di
Arab Saudi sejak Mei 2017—atau keberanian yang meningkat dari sejumlah pendukungnya, beberapa
di antaranya telah mengidentifikasi, menemukan, dan secara fisik menyerang kritikus online dari
organisasi tersebut (Jakarta Post, 2 Juni 2017). Namun, banyak yang akan memperhatikan bahwa
Machine Translated by Google

270 Vedi R. Hadiz

FPI sebagian besar tersingkir dalam perayaan kemenangan Anies. Mungkin tidak ada indikasi yang
lebih baik bahwa organisasi tersebut tetap tidak lebih dari sekadar penyedia senjata untuk disewa,
bisa dikatakan, untuk elit politik yang mau menggunakan layanannya. Hal ini terjadi meskipun FPI
telah menerima dukungan dari dalam pasukan keamanan Indonesia sejak didirikan (Wilson 2015)
dan telah bergerak ke arena perjuangan politik yang lebih sentral, dan jauh dari pinggiran terluar,
sebagian besar karena peran utama yang diambilnya dalam mobilisasi massa melawan Ahok.

Lebih rentan daripada FPI terhadap tekanan politik dan tindakan keras pemerintah
adalah Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), yang menampilkan dirinya sebagai bagian dari
gerakan trans nasional yang lebih luas.7 Sebuah organisasi yang pertama kali muncul di
kampus-kampus di Indonesia pada 1980-an, masa kejayaan Orde Baru, kemudian
menjadi sasaran dari upaya yang dipublikasikan oleh pemerintah Jokowi untuk
melarangnya secara langsung, seolah-olah bertentangan dengan ideologi negara
Pancasila dan untuk mempromosikan runtuhnya Negara Kesatuan Indonesia demi mendukung kekhalifaha
Jelas, langkah itu dimaksudkan untuk mengecilkan hati mereka yang bersiap untuk memobilisasi
kelompok -kelompok Islam garis keras melawan presiden dalam waktu dekat, sementara mungkin
secara bersamaan mencetak poin dengan organisasi-organisasi seperti Nahdlatul Ulama, yang
telah terguncang oleh kebangkitan HTI di beberapa kubu tradisionalnya. (Jakarta Post, 17 Juli
2017). Seperti yang ditunjukkan, presiden juga meningkatkan taruhannya dengan menyatakan
bahwa pemerintahnya sedang mempertimbangkan untuk melarang organisasi lain yang menentang
Pancasila; Tanpa menyebut secara spesifik, ia mengatakan hingga enam kelompok tersebut bisa
menjadi sasaran (Tempo, 31 Mei 2015). Pernyataan itu cukup miring untuk memungkinkan
interpretasi bahwa Jokowi, di atas segalanya, mengincar FPI yang lebih berpengaruh, meskipun
tidak sependapat dengan HTI tentang kekhalifahan transnasional.
Setelah banyak spekulasi, Peraturan Pengganti Undang-Undang (Perppu) 2/2017 diundangkan
pada Juli 2017, memungkinkan pemerintah untuk melarang, tanpa proses peradilan, organisasi
yang dianggap tidak diinginkan. Seperti yang diharapkan, HTI adalah target pertama. Sebagai
bagian dari larangan tersebut, dosen universitas yang diketahui sebagai anggota HTI telah diancam
akan dipecat (Jakarta Post, 19 Agustus 2017), sehingga menimbulkan ketakutan akan perburuan
penyihir yang lebih luas yang dilakukan oleh pemerintah. Bahkan kritikus kelompok garis keras
Islam telah memperingatkan bahwa pemerintah berada di lereng licin anti-demokrasi (Jakarta Post, 14 Juli 2017).
Meskipun menteri dalam negeri mengatakan bahwa tidak ada organisasi lain yang menjadi sasaran
(Jakarta Post, 3 Agustus 2017), Kapolri telah memberikan pernyataan yang bertentangan (Jakarta
Post, 17 Juli 2017) yang tampaknya lebih selaras dengan pernyataan presiden sebelumnya.8

Sementara itu, sifat ad hoc dan sangat oportunistik pembangunan koalisi politik dalam
kehidupan demokrasi Indonesia—yang sebagian besar tidak terbebani oleh ideologi atau
program kebijakan—terus dipamerkan secara terbuka. Pergeseran koalisi yang begitu
mudah, pada kenyataannya, merupakan ciri demokrasi Indonesia, di mana pengaturan
garis pertempuran antara aliansi yang bersaing, sebagian besar diekspresikan melalui partai politik.

7. Gerakan Hizbut Tahrir internasional didirikan di Palestina pada 1950-an dan

kini memiliki 'cabang' di berbagai negara, termasuk Australia. Ini adalah sumber utama oposisi
terhadap beberapa rezim otoriter Asia Tengah.
8. Mengkhawatirkan, ini bukan satu-satunya tampilan anti-demokrasi pemerintah baru-baru ini. Pada bulan
Juli, Jokowi mendorong kepolisian Indonesia untuk menggunakan taktik tembak-menembak terhadap
pengedar narkoba , dalam sebuah pernyataan yang menunjukkan bahwa dia mengikuti presiden
kontroversial Filipina, Rodrigo Duterte, dalam mengobarkan perang melawan narkoba (Jakarta Posting, 21 Juli 2017).
Machine Translated by Google

Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia 271

wheeling and dealing, telah bergantung pada pencapaian tujuan konkret dan langsung.
Jadi, meskipun Partai Golkar secara resmi mendukung Ahok dalam pemilihan gubernur
Jakarta, pendukung Golkar Aburizal Bakrie terlihat pada perayaan yang menyambut
kemenangan Anies (dan mengecualikan FPI) (Jakarta Globe, 21 April 2017). Bahkan
Wakil Presiden Jusuf Kalla—pemimpin Golkar lainnya, pengusaha veteran, dan penyintas
politik yang teruji—telah diam-diam mendukung Anies melawan kandidat koalisi yang
berkuasa, Ahok. Yang penting, Kalla adalah pemimpin Muslim yang jauh lebih kredibel
daripada Prabowo atau anggota keluarga Bakrie dan Soeharto , mengingat sejarahnya
sebagai anggota organisasi pemuda seperti Mahasiswa Islam Indonesia dan Himpunan
Mahasiswa Islam di wilayah asalnya di Sulawesi Selatan. Oleh karena itu, sangat
mencolok bahwa dia tidak membantu Ahok—sekutu dekat presiden yang seharusnya
dilayani Kalla—dalam menghilangkan gagasan bahwa dia pada dasarnya anti-Islam dan
hanya agen dari kelompok kapitalis etnis Tionghoa yang erat dan terselubung untuk
menipu. orang Indonesia biasa sekali lagi.
Modus pembentukan koalisi antar elit ini berimplikasi pada sejumlah hal yang menjadi
kontroversi, antara lain berlanjutnya konflik ruang lingkup dan kewenangan KPK (Tirto, 5
Mei 2017). Dengan demikian, kita melihat parodi dalam partai (Tirto, 12 Juni 2017) dan
pemerintahan presiden yang telah menempatkan dirinya sebagai seorang reformis dan
orang yang memimpin kampanye untuk membantai sebuah lembaga yang pendiriannya
telah menjadi satu. dari capaian utama reformasi.
Jelas, masalahnya adalah bahwa pihak-pihak yang mendukung pemerintah di parlemen
melihat erosi kekuasaan KPK sebagai kepentingan mereka, mengingat peluang mencari
rente yang diberikan oleh kontrol langsung atas posisi kekuasaan (belum lagi kasus
korupsi yang sedang berlangsung yang telah melibatkan anggota dan sekutu mereka).9
Tetapi ini tidak berarti bahwa koalisi yang berpusat pada Gerindra, kendaraan politik
Prabowo, akan kurang tertarik pada peluang seperti itu, bahkan jika koalisi itu seolah-
olah menentang upaya untuk membatasi KPK saat ini (Tirto, 15 Juni 2017). Jika berkuasa,
koalisi itu kemungkinan akan mengejar tingkat sentralisasi yang lebih besar dari peluang
semacam itu, mengingat jenis retorika yang dianut kandidatnya pada tahun 2014.
Komponen utama lain dari koalisi itu, Partai Keadilan Sejahtera (PKS), telah menjadi
terkenal . terlibat dalam beberapa kasus korupsi tingkat tinggi, terlepas dari klaim integritas
dan daya tariknya terhadap moralitas Islam (Jakarta Post, 12 Agustus 2017).
Mengingat sifat ad hoc dari pembangunan koalisi di Indonesia, seperti yang dijelaskan
di atas, orang dapat mengharapkan upaya lebih lanjut untuk memobilisasi bentuk-bentuk
konservatif dari politik Islam dan nasionalis untuk tujuan persaingan intra-oligarki. Hal
tersebut tentu akan terjadi dalam mengantisipasi pemilihan presiden berikutnya, pada
2019, tetapi mungkin juga di beberapa pemilihan daerah, yang dijadwalkan pada 2018,
dalam konteks di mana isu-isu lokal dan kontroversi dapat dikombinasikan dengan seruan
kepada Islam konservatif atau hiper. -moralitas nasionalis

GAMBAR LEBIH BESAR: OLIGARKI, ISLAM, DAN NASIONALISME?

Mungkin bermanfaat, pada titik ini, untuk memberikan gambaran singkat tentang
bagaimana gagasan dominasi oligarki telah dibahas dalam literatur tentang Indonesia, khususnya

9. Perhatikan juga penyerangan fisik berat terhadap penyidik KPK Novel Baswedan (Jakarta Post,
11 April 2017).
Machine Translated by Google

272 Vedi R. Hadiz

karya Robison dan Hadiz (2004) dan Hadiz dan Robison (2013). Kekuatan oligarki di
Indonesia telah memiliki kapasitas untuk berubah dalam menanggapi keadaan baru ,
dan oleh karena itu, berkembang. Karena oligarki jauh lebih terdesentralisasi hari ini
daripada selama puncak Orde Baru, ketika sebagian besar bergantung di Jalan
Cendana,10 persaingan di antara faksi-faksinya atas kekuasaan dan sumber daya
sebagian besar muncul di lembaga-lembaga pemerintahan yang demokratis. Dalam
kontes semacam itu, seruan terhadap cita-cita moralitas konservatif, baik Islam atau
nasionalis, dapat menjadi fitur yang lebih mengakar daripada sekadar fitur singkat dari
demokrasi Indonesia. Seruan semacam itu berpotensi menghubungkan elit oligarki
yang tidak terikat dengan basis dukungan sosial yang lebih luas dengan mengaburkan,
setidaknya untuk sementara, perpecahan aktual dalam masyarakat Indonesia melalui
seruan moral, tetapi tanpa dikaitkan dengan agenda apa pun untuk mengubah cara kekuasaan dibentuk
Oligarki Indonesia berkembang dari bentuk kapitalisme yang sangat predator, yang
paling jelas diasosiasikan dengan dekade-dekade pemerintahan Orde Baru. Robison
dan Hadiz (2004) berpendapat bahwa oligarki ini berkembang dari perpaduan
kepentingan politik birokrasi dan bisnis dari tahun-tahun awal Orde Baru.11 Perwakilan
utama dominasi oligarki, menurut interpretasi ini, ditemukan di eselon atas kehidupan
politik dan ekonomi, seperti yang diungkapkan dalam keluarga dengan kekuatan politik
dan ekonomi. Lebih jauh, disarankan agar posisi sosial oligarki dikonsolidasikan selama
booming minyak tahun 1970-an dan bahwa kekuatannya matang pada periode
liberalisasi ekonomi yang dimulai pada 1980-an, setelah harga minyak internasional
jatuh. Meskipun slogan periode terakhir adalah 'deregulasi dan debirokratisasi' (Rosser
2002), liberalisasi ekonomi Indonesia sebenarnya dibajak oleh oligarki. Hal ini
menunjukkan kapasitas kekuatan oligarki untuk menjadi sangat lunak: dari penerima
manfaat perlindungan negara, perwakilannya menjadi penerima manfaat utama dari
liberalisasi ekonomi selektif juga. Ada indikator lain dari kapasitas semacam itu untuk
penemuan kembali. Sebagai contoh, kita melihat bahwa nilai-nilai statistik-organik Orde
Baru, untuk waktu yang singkat, digabungkan dengan referensi budaya yang terkait
dengan Islam, seperti terlihat pada munculnya, pada awal 1990-an, dari Ikatan
Cendekiawan Muslim Indonesia, yang muncul karena konflik antara keluarga Soeharto
dan bagian dari kepemimpinan militer (Hefner 2000).

Keseimbangan kekuatan sosial sedikit banyak memastikan bahwa mereka yang

dibina dalam struktur Orde Baru akan diposisikan lebih baik untuk memanfaatkan
demokratisasi. Faktanya, pemerintahan otoriter tidak lagi diperlukan untuk
mempertahankan kekuasaan sosial mereka. Robison dan Hadiz (2004) kemudian
berargumen, mungkin agak kontroversial, bahwa oligarki yang diasuh Orde Baru
kemudian menemukan kembali dirinya sendiri selama perjuangan menuju arah
reformasi. Ia melakukannya dengan menjajah lembaga-lembaga demokrasi Indonesia
— partai-partainya, parlemen, dan pemilihannya—dan dibantu oleh disorganisasi
masyarakat sipil yang endemik dan sistematik yang ditopang oleh kekuasaan otoriter
yang kaku dan seringkali brutal selama beberapa dekade. Konsekuensinya adalah bahwa kekuatan sos

10. Jalan di lingkungan elit Jakarta tempat Soeharto dan keluarganya tinggal.
11. Lihat buku Winters (2013) untuk pandangan yang berbeda meskipun tidak selalu bertentangan
tentang oligarki di Indonesia. Buku Winters juga membahas oligarki secara lebih umum, termasuk
di Amerika Serikat.
Machine Translated by Google

Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia 273

alternatif politik liberal atau sosial demokrat hampir tidak terlihat di tahun-tahun awal
yang penting setelah jatuhnya Soeharto. Yang kiri tentu saja sudah lama dilenyapkan.

Dari sudut pandang ini, demokratisasi Indonesia sebenarnya memberikan jalur

kehidupan bagi kepentingan oligarki yang telah diinkubasi dan dipelihara dalam sistem
patronase terpusat Orde Baru, dan yang telah terancam oleh krisis keuangan Asia
1997–98. Jenis demokrasi yang dihasilkan terutama didorong oleh politik uang dan terus
dicirikan oleh persaingan antara kepentingan predator atas rampasan kekuasaan,
institusi, dan sumber daya negara—dalam bentuk yang lebih kacau dan kurang dapat
diprediksi daripada yang terkait dengan Orde Baru. Tapi mungkin sekarang kita telah
memasuki fase baru dalam petualangan oligarki Indonesia.
Dalam analisis selanjutnya yang lebih pendek, Hadiz dan Robison (2013) menyatakan
bahwa terpilihnya Jokowi sebagai presiden tidak mewakili pemutusan mendasar dengan
masa lalu. Dalam beberapa hal, analisis mereka bertentangan dengan kegembiraan di
beberapa kalangan yang mengiringi kemenangan Jokowi atas Prabowo. Sejak menjadi
presiden, Jokowi sebenarnya harus beroperasi dalam sistem oligarki yang memadukan
otoritas politik dan kekayaan pribadi, mirip dengan Orde Baru. Alih-alih membongkar
oligarki, ia telah puas mempertahankan sistem demokrasi elektoral yang kacau dan
terdesentralisasi yang telah berjalan dengan baik, dan yang kepadanya ia berutang
kebangkitan meteoriknya sendiri dari pengusaha kota kecil dan politisi hingga presiden republik.
Perlu diingat bahwa sepanjang sejarah politik Indonesia modern, bentuk konservatisme
nasionalis dan Islam telah bersaing untuk mendapatkan pengaruh di antara konstituen
sosial yang terkadang tumpang tindih, termasuk di dunia usaha kecil dan kelas
menengah. Baker (2016) telah menunjukkan bahwa pengamat presiden cenderung
mengabaikan 'kecenderungan Jokowi yang tidak liberal, ketidaksabarannya dengan
kompleksitas hukum, dan perpaduan ideologis serampangan yang memandu pemikiran
ekonominya'. Bagi Baker, 'Ini bukan kualitas manusia itu sendiri, tetapi gejala kelas
menengah Indonesia dan kondisi politik yang unik di mana ia terbentuk'.

Ada beberapa poin yang lebih besar untuk mengulangi pada tahap ini. Pertama,
kepatuhan terhadap ide-ide yang semakin konservatif telah menjadi penanda identitas
politik berbasis Islam yang semakin diarusutamakan dalam wacana dan praktik politik
Indonesia saat ini. Pengarusutamaan tersebut—terlihat juga di ranah produksi dan
konsumsi budaya (Rakhmani 2016)—telah difasilitasi, pada gilirannya, oleh kepentingan
oligarki yang telah merangkul organisasi yang mampu memobilisasi sentimen
keagamaan atas nama mereka, terutama dalam konflik seperti yang mungkin timbul
selama kompetisi pemilu. Pertemuan antara oligarki dan Islam konservatif ini telah
menjadi bagian integral dari apa yang disebut sebagai pergantian konservatif dalam
politik Islam Indonesia, yang telah disoroti tetapi kurang dijelaskan oleh para analis
seperti Van Bruinessen (2013).
Kedua, giliran konservatif mempengaruhi demokrasi Indonesia karena
melibatkan promosi posisi eksklusif pada isu-isu di ruang publik , bersama dengan
pengarusutamaan interpretasi yang tidak fleksibel tentang moralitas Islam. Dengan
demikian, kita telah melihat peningkatan yang mencolok dalam penayangan
sentimen terhadap minoritas seksual di Indonesia, sampai-sampai menteri
penelitian, teknologi, dan pendidikan tinggi menyatakan bahwa kampus universitas
terlarang bagi anggota komunitas LGBT (Jakarta Post , 25 Januari 2016). Yang
terutama terlibat juga adalah posisi konservatif yang kaku tentang peran perempuan dalam masya
Machine Translated by Google

274 Vedi R. Hadiz

(Bush 2008; Robinson 2015) dan penentangan terhadap segala upaya yang dirasakan untuk
'rekonsiliasi' dengan mantan komunis Indonesia. Yang terakhir ini bukan hanya karena
penolakan terhadap ateisme generik yang secara inheren diasosiasikan dengan komunisme
— penanda utama lain dari identitas politik keagamaan di Indonesia—tetapi juga karena
fakta bahwa organisasi- organisasi Islam memainkan peran utama dalam penghancuran
PKI, beraliansi dengan militer . Ini adalah kasus bahkan jika kemunculan awal politik Islam
modern dan komunisme terjalin erat di dunia aktivisme anti-kolonial yang baru lahir pada
awal abad ke-20 (lihat McVey 1965).
Harapan telah memudar bahwa Jokowi akan pernah secara terbuka mengakui atau
meminta maaf atas pembantaian yang menyertai pemusnahan PKI—pernyataan yang oleh
sebagian orang dianggap perlu untuk semacam rekonsiliasi nasional. Harapan semacam
itu sempat terpancar, terutama di antara beberapa 'sukarelawan' yang membantu
kemenangan elektoralnya, pada April 2016, di Jakarta, dalam sebuah simposium yang
mengkaji ulang peristiwa seputar jatuhnya PKI dan kebangkitan Orde Baru. Peristiwa
tersebut sampai pada kesimpulan yang relatif ringan dan umum bahwa pembantaian
tersebut merupakan hasil dari ' konflik horizontal' dalam masyarakat, meskipun aparat
negara juga dikatakan terlibat (BBC.com, 20 Apr. 2016). Tetapi bahkan ini terlalu berlebihan
bagi beberapa mantan jenderal militer, yang dengan cepat mengorganisir acara mereka
sendiri untuk membuat rekor 'lurus' dan menghidupkan kembali narasi resmi Orde Baru tentang pengkhianata
Kelompok-kelompok Islam garis keras dan veteran aparat militer yang mendukung
wacana ultra-nasionalistik sama-sama gencar menentang pemeriksaan baru atas peristiwa
1965 yang tidak sesuai dengan narasi yang digunakan Orde Baru untuk menjelaskan
kebangkitannya sendiri. Bagi para veteran, penumpasan PKI adalah alasan untuk kekuasaan
sosial mereka sendiri; bagi kelompok Islam garis keras—yang pendahulu politiknya
kemudian dibuang dan ditindas oleh Orde Baru, mereka telah membantu mewujudkannya—
kejahatan yang melekat pada komunisme adalah satu-satunya cara untuk menjelaskan
kebrutalan yang ditunjukkan oleh mereka yang mengaku terlibat dalam perjuangan politik
sebagai penjaga moralitas publik.
Poin ketiga yang harus ditegaskan kembali adalah bahwa bentuk penolakan terhadap
konservatisme Islam yang kaku dan tidak fleksibel tersebut adalah hiper-nasionalisme
retrogresif yang sama yang merujuk pada tidak dapat diganggu gugatnya Negara Kesatuan
Indonesia dan ideologi negara, Pancasila. Hal ini terjadi bahkan jika ideologi negara telah
terbukti cukup lentur sepanjang sejarah politik modern Indonesia, telah digunakan secara
berbeda (dalam konteks yang berbeda) oleh presiden Sukarno dan Soeharto. Indikasi dari
sifat kemunduran yang pada dasarnya dari pushback ini adalah pengaturan baru yang
diusulkan oleh menteri dalam negeri dimana rektor universitas-universitas Indonesia akan
dipilih oleh presiden, sebagai sarana untuk memastikan bahwa radikalisme Islam tidak
tumbuh tanpa henti di kampus-kampus karena dukungan diam-diam dari beberapa kalangan
akademisi yang lebih tinggi (Kompas, 5 Juni 2017). Tentu saja, masalah pengaturan seperti
itu mirip dengan masalah Perppu 2/2017: berpotensi digunakan untuk membasmi ide-ide
'mengancam' lain di masa depan, bahkan yang terkait dengan liberalisme politik arus utama.
Mahasiswa telah diperingatkan oleh tokoh militer lainnya, Menteri Pertahanan Jenderal
Ryamizard Ryacudu, tentang bahaya 'liberalisme, komunisme, sosialisme, dan radikalisme
agama ', yang semuanya ia sebut sebagai 'ideologi materialis' (Jakarta Post, 5 Agustus .
2017).
Dengan kata lain, membangun hambatan hiper-nasionalis terhadap radikalisme Islam
mungkin memiliki efek otoriter, tentu dalam jangka menengah hingga panjang. Ini juga
dapat mendorong kesesuaian yang kaku dengan seperangkat nilai dan ide—dalam hal ini terkait
Machine Translated by Google

Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia 275

dengan definisi Pancasila yang kaku dan organik-statis daripada dengan sebuah agama
— yang ditentang oleh para aktivis demokrasi selama sebagian besar periode Orde Baru.
Di antaranya adalah gagasan masyarakat di mana pengejaran kepentingan pribadi seharusnya
dikandung oleh negara yang mewujudkan kepentingan bersama, tetapi sebenarnya membantu
melindungi bentuk kapitalisme yang sangat predator dari tantangan potensial yang berasal
dari masyarakat sipil. Sejalan dengan perkembangan semacam ini, Unit Kerja Pembinaan
Pancasila ( Kompas, 31 Mei 2017) yang baru dibentuk baru-baru ini menghadirkan pengingat
menakutkan 'kursus P4' ala Orde Baru, di mana orang-orang dari semua tingkatan masyarakat
dulu diindoktrinasi ke dalam ideologi negara dalam kelas-kelas wajib yang mematikan pikiran.
Namun memulai latihan serupa sekarang entah bagaimana diterima oleh banyak orang
sebagai langkah progresif daripada anggukan pada konservatisme intrinsik dan kepicikan
yang mencekik dari kecenderungan statistik organik sebelumnya dalam pemikiran dan praktik
politik Indonesia (Bourchier 2015).

Tetapi akan terlalu sederhana untuk mengharapkan pertempuran yang jelas antara alisme
hiper-bangsa dan bentuk-bentuk politik Islam konservatif. Kedua kecenderungan tersebut
memberikan akses ke sumber daya budaya yang kaya dari mana legitimasi ideologis dapat
ditarik oleh elit oligarki yang bersaing. Namun kenyataannya, partai nasionalis sekuler seperti
Golkar dan PDI-P juga memainkan kartu agama. Para ahli telah lama mencatat, misalnya,
bagaimana partai-partai ini sering mendukung peraturan daerah yang secara kolektif dikenal
sebagai perda syariah (Perda Syariah setempat) (Bush 2008; Buehler 2016). Banyak
organisasi Islam, di sisi lain, sangat ingin menyoroti bahwa para pendahulu mereka
memainkan peran utama dalam perjuangan nasionalis Indonesia.
Mengingat semua hal di atas, satu poin terakhir yang lebih besar perlu dibuat. Hal ini
terkait dengan gagasan yang semakin menarik bahwa politik kerakyatan telah membuat tanda
pada demokrasi Indonesia. Ada banyak diskusi tentang kebangkitan populisme di Indonesia
sejak pemilihan presiden 2014 (Aspinall 2015; Mietzner 2014; Case 2017; Hadiz dan Robison
2017), di mana kedua kandidat terlihat menggunakan retorika populis. Namun terlepas dari
status 'orang luar' yang diklaim oleh keduanya, yang telah menjadi salah satu fokus perhatian,
karakteristik utama populisme adalah bahwa populisme berusaha untuk 'menangguhkan'
perbedaan, meskipun sementara, di antara bagian masyarakat untuk membawa mereka ke
belakang proyek politik tertentu. . Dengan kata lain, ada kecenderungan dalam populisme
untuk mengandaikan homogenitas dalam menghadapi heterogenitas sosial yang berkembang,
sebagian besar dengan menyandingkan nasib banyak orang dan murni dengan nasib segelintir
orang dan korup secara moral (Mudde 2015).
Referensi kepada anggota ummah, yang disinggung sebelumnya, yang memiliki kesamaan
pengalaman marginalisasi sistemik sejak zaman kolonial, dapat digunakan untuk mendukung
bentuk populisme Islam, di mana kaum tertindas dan saleh disandingkan dengan elit rakus
(Hadiz 2016). Tetapi mengingat inkoherensi organisasional populisme Islam di Indonesia,
mengikat orang pada kendaraan Islam tidak terlalu bergantung pada pemeliharaan loyalitas
mereka—misalnya, melalui pemberian keuntungan materi melalui akses ke layanan sosial
(seperti yang terjadi di beberapa bagian Tengah East; lihat Masoud 2014)—daripada
mempertahankan kontroversi. Bentuk populisme nasionalis, yang lebih konvensional dalam
pengertian global, bertujuan untuk mendefinisikan 'rakyat' yang merupakan gudang kebajikan,
berbeda dengan elit yang jahat dan rakus (termasuk yang asing). Di Indonesia, populisme
ditopang sebagian dengan mengacu pada nilai-nilai budaya yang dianggap otentik dan tidak
dapat diubah yang diduga menghargai harmoni tetapi juga dapat dikepung dari berbagai
pengaruh, termasuk pengaruh radikal.
Machine Translated by Google

276 Vedi R. Hadiz

bentuk politik Islam. Oleh karena itu, apa yang mungkin kita saksikan di Indonesia
adalah fase baru, di mana konflik politik semakin bergantung pada variasi (dan
kombinasi) yang berbeda dari bentuk populisme religius dan nasionalis, dan di mana
liberalisme politik dan kritik kiri berlaku sama dikesampingkannya. berada pada masa
Orde Baru.
Tetapi cara pertempuran ideologis dimainkan pasti akan memiliki beberapa landasan
material. Di Barat, munculnya xenofobia dan perubahan ke arah Kanan Jauh, termasuk
di konstituen sosial yang dulunya diasosiasikan dengan Kiri, jelas berkaitan dengan
kemerosotan partai sosialis dan sosial demokrat serta serikat pekerja, bersama
dengan erosi negara kesejahteraan, karena serangan neoliberal sejak 1970-an dan
1980-an. Liberalisme politik, yang pernah dikaitkan begitu erat dengan asumsi inti
tentang modernitas, juga menjadi semakin bangkrut karena sejumlah besar warga
negara yang berada dalam posisi rentan menjadi kecewa dengan janji-janji yang
dilanggar—termasuk janji mobilitas sosial atas dasar prestasi dan pendidikan—karena
ketidaksetaraan struktural menjadi tertanam lebih dalam lagi. Ini telah berkontribusi
pada ketidakpercayaan yang meluas pada institusi tradisional politik demokratis.

Di Indonesia, kelompok-kelompok sosial yang selama ini dianggap sebagai cikal

bakal nilai-nilai sosial dan politik liberal—khususnya dalam paradigma teori modernisasi
dan manifestasinya yang lebih mutakhir dan canggih— sebenarnya tidak pernah
menunjukkan ciri sosiologis yang begitu kuat. Robison (1996) telah menekankan
konservatisme kelas menengah dan borjuasi Indonesia pada 1990-an, yang
berkembang seperti yang mereka alami dalam tatanan sosial otoriter di mana
ketakutan akan politik massa yang tidak terkendali dibudidayakan secara sistematis.
Beberapa konservatisme ini, yang dibentuk kembali dalam konteks sosial dan politik
baru, kini diekspresikan melalui pandangan dunia yang didukung oleh referensi
moralitas Islam atau hiper-nasionalisme. Pandangan seperti itu dapat dikaitkan dengan
cara-cara menegaskan mode inklusi dan eksklusi politik yang merugikan hak-hak
anggota masyarakat Indonesia yang lebih rentan. Secara signifikan, proses liberalisasi
politik lebih lanjut ini difasilitasi oleh imperatif yang berkembang dari dominasi oligarki
dan mekanisme persaingan intra-oligarki untuk kekuasaan dan sumber daya dalam
demokrasi Indonesia.

REFERENSI
Abuza, Zakaria. 2006. Politik Islam dan Kekerasan di Indonesia. Abingdon: Routledge.
Alles, Delphine. 2016. Aktor Islam Transnasional dan Politik Luar Negeri Indonesia: Melampaui
negara. Abingdon: Routledge.
Aspinall, Edward. 2015. 'Populisme Oligarki: Tantangan Prabowo Subianto terhadap Bahasa Indonesia
Demokrasi'. Indonesia 99:1–28.
Aspinall, Edward, dan Marcus Mietzner. 2014. 'Politik Indonesia Tahun 2014: Demokrasi'
Tutup Panggilan'. Buletin Kajian Ekonomi Indonesia 50 (3): 347–69.
Aspinall, Edward, dan Mada Sukmajati, eds. 2016. Dinamika Pemilu di Indonesia: Uang
Politik, Patronase dan Klientelisme di Akar Rumput. Singapura: NUS Press.
Tukang roti, Jacqui. 2016. 'Presiden Kelas Menengah'. Mandala Baru, 5 Agustus. http://www.
newmandala.org/comfortable-uncomfortable-accommodations/.
Bayat, Asef, ed. 2013. Post-Islamisme: Beragam Wajah Politik Islam. Oxford: Universitas Oxford
versi Pers.
Bouchier, David. 2015. Demokrasi Iliberal di Indonesia: Ideologi Negara Keluarga. abing
don: Routledge.
Machine Translated by Google

Tahun Kemunduran Demokrasi Indonesia 277

Buehler, Michael. 2016. Politik Syariat: Aktivis Islam dan Negara dalam Demokratisasi Indonesia.
Cambridge: Pers Universitas Cambridge.
Busch, Matthew. 2017. 'Apa yang Diceritakan Pilpres Jakarta Tentang Pilpres 2019'.
Penerjemah, 25 April. https://www.lowyinstitute.org/the-interpreter/what-jakarta
Election-tells-us-about-2019-presidential-race.
Bush, Robin. 2008. 'Perda Syariah di Indonesia: Anomali atau Gejala?'. Dalam
Mengekspresikan Islam: Kehidupan Beragama dan Politik di Indonesia, diedit oleh
Greg Fealy dan Sally White, 174–91. Singapura: Institut Studi Asia Tenggara.
Kasus, William. 2017. Ancaman Populis dan Nasib Demokrasi di Asia Tenggara: Thailand, the
Filipina, dan Indonesia. Abingdon: Routledge.
Fealy, Greg. 2016. 'Lebih Besar Dari Ahok: Menjelaskan Reli Massal 2 Desember'.
Indonesia di Melbourne, 7 Desember. http://indonesiaatmelbourne.unimelb.edu.au/
lebih besar-dari-ahok-menjelaskan-jakartas-2-desember-mass-rally/.
Ford, Michele, dan Thomas B. Pepinsky, eds. 2014. Melampaui Oligarki: Kekayaan, Kekuasaan, dan
Politik Indonesia Kontemporer. Ithaca, NY: Cornell.
Geertz, Clifford. 1960. Agama Jawa. Chicago: Pers Universitas Chicago.
Hadiz, Vedi. R. 2016. Populisme Islam di Indonesia dan Timur Tengah. Cambridge: Cambridge
Pers Universitas.
———. 2017. 'Giliran Islam Oligarki Indonesia?'. Pandangan Australia, 23 Mei. http://
www.internationalaffairs.org.au/australianoutlook/indonesian-oligarchys-islamic-turn/.
———. Akan datang. 'Bayangkan semua orang? Memobilisasi Populisme Islam untuk Sayap Kanan
Politik di Indonesia'. Jurnal Asia Kontemporer.
Hadiz, Vedi R., dan Angelos Chryssogelos. 2017. 'Populisme dalam Politik Dunia: Perbandingan
Perspektif Lintas Daerah'. Kajian Ilmu Politik Internasional 38 (4): 399–411.
Hadiz, Vedi R., dan Richard Robison. 2013. 'Ekonomi Politik Oligarki dan Reorganisasi Kekuasaan di
Indonesia'. Indonesia, 96, 35–57.
———. 2017. 'Populisme yang Bersaing di Indonesia Pasca-otoriter'. Politik Internasional
Tinjauan Sains 38 (4): 488–502.
Hefner, Robert W. 2000. Civil Islam: Muslim dan Demokratisasi di Indonesia. Princeton, NJ: Pers
Universitas Princeton.
Kersten, Carol. 2015. Islam di Indonesia: Kontes Masyarakat, Ide dan Nilai. New York: Pers Universitas
Oxford.
Liddle, R.William. 2013. 'Meningkatkan Kualitas Demokrasi di Indonesia: Menuju Teori Aksi'. Indonesia,
96, 59–80.
Lindsey, Tim. 2017. 'Kekalahan Ahok Menjadi Pertanda Buruk untuk Masa Depan'. Indonesia di
Melbourne, 20 April. http://indonesiaatmelbourne.unimelb.edu.au/ahoks-defeat-bodes-ill-for-the-future/.
Masoud, Tarek. 2014. Menghitung Islam: Agama, Kelas, dan Pemilu di Mesir. Cambridge:
Pers Universitas Cambridge.
McVey, Ruth T. 1965. Bangkitnya Komunisme Indonesia. Ithaca, NY: Cornell University Press.
Mencik, Jeremy. 2017. 'Apakah “Demokrasi Alim” Indonesia Aman dari Ekstremisme Islam?'.
Percakapan, 5 Juli. http://theconversation.com/is-indonesias-pious-democracy-safe
from-islamic-extremism-79239.
Mietzner, Marcus. 2014. 'Jokowi: Bangkitnya Seorang Populis yang Sopan'. Inside Indonesia 116 (April–
Juni). http://www.insideindonesia.org/jokowi-rise-of-a-polite-populis.
———. 2015. Reinventing Asian Populism: Kebangkitan Jokowi, Demokrasi, dan Kontestasi Politik di
Indonesia. Studi Kebijakan 72. Honolulu, HI: East-West Center.
Mietzner, Marcus, dan Burhanuddin Muhtadi. 2017. 'Non-Pemilih yang Puas Ahok: Anatomi'.
Mandala Baru, 5 Mei. http://www.newmandala.org/ahoks-satisfied-non-voters-anatomy/.
Lumpur, Cas. 2015. 'Populisme di Eropa: Sebuah Primer'. Demokrasi Terbuka, 12 Mei. https://www.
opendemocracy.net/can-europe-make-it/cas-mudde/populism-in-europe-primer.
Mudhoffir, Abdil Mughis, Luqman-nul Hakim, dan Diatyka Widya Permata Yaasih. 2017. 'Politik
Identitas: Mobilisasi Sentimen Keagamaan di Indonesia Demokratis'. Indonesia di Melbourne,
14 Juni. http://indonesiaatmelbourne.unimelb.edu.au/identity-politics-mobilising
religious-sentiment-in-democratic-indonesia/.
Machine Translated by Google

278 Vedi R. Hadiz

Rakhmani, Inaya. 2016. Pengarusutamaan Islam di Indonesia: Televisi, Identitas, dan Kelas Menengah.
New York: Palgrave Macmillan.
———. 2017. 'Arusutama Narasi Islam dan Konsekuensinya yang Pecah'. Indonesia di
Melbourne, 14 Maret. http://indonesiaatmelbourne.unimelb.edu.au/mainstream-islamic
narratives-and-their-divisive-consequences/.
Robinson, Kathryn. 2015, 'Maskulinitas, Seksualitas dan Islam: Politik Gender Perubahan Rezim di
Indonesia'. Dalam Sex and Sexualities in Contemporary Indonesia: Sexual Politics, Health, Diversity
and Representations, diedit oleh Linda Rae Bennett dan Sharyn Graham Davies, 51–68. Abingdon:
Routledge.
Robison, Richard. 1986. Indonesia: Bangkitnya Modal. Sydney: Allen & Unwin.
———. 1996. 'Kelas Menengah dan Borjuasi di Indonesia'. In The New Rich in Asia: Mobile Phones,
McDonald's and Middle Class Revolution, diedit oleh Richard Robison dan David SG Goodman,
79-104. Abingdon: Routledge.
Robison, Richard, dan Vedi R. Hadiz. 2004. Reorganisasi Kekuasaan di Indonesia: Politik Oligarki di Era
Pasar. London: RoutledgeCurzon.
Rosser, Andrew. 2002. Politik Liberalisasi Ekonomi di Indonesia: Negara, Pasar dan
Kekuatan. Richmond, Surrey: Curzon.
Savirani, Amalinda dan Olle Törnquist, eds. 2015. Reclaiming the State: Mengatasi Masalah
Demokrasi di Indonesia Pasca-Soeharto. Yogyakarta: Penerbit PolGov dan PCD Press.
Tapsell, Ross. 2015. 'Oligarki Media Indonesia dan “Fenomena Jokowi”'. Indonesia,
99, 29-50.
Urbinati, Nadia. 2014. Demokrasi Cacat: Opini, Kebenaran, dan Rakyat. Cambridge, MA: Pers
Universitas Harvard.
Van Bruinessen, Martin, ed. 2013. Perkembangan Islam Kontemporer di Indonesia: Menjelaskan
'Belok Konservatif'. Singapura: Penerbitan ISEAS.
Warburton, Eve, dan Liam Gammon. 2017. 'Kelas Diberhentikan? Keadilan Ekonomi
dan Politik Identitas di Indonesia'. Mandala Baru, 5 Mei. http://www.newmandala.org/
ekonomi-ketidakadilan-identitas-politik-indonesia/.
Wilson, Ian Douglas. 2015. Raket Politik Perlindungan di Indonesia Pasca Orde Baru:
Koersif Kapital, Kewenangan dan Politik Jalanan. Abingdon: Routledge.
———. 2017. 'Jakarta: Ketimpangan dan Kemiskinan Elit Pluralisme'. Mandala Baru, 19 April.
http://www.newmandala.org/jakarta-inequality-poverty-elite-pluralism/.
Winters, Jeffrey A. 2011. Oligarki. Cambridge: Pers Universitas Cambridge.
———. 2013. 'Oligarki dan Demokrasi di Indonesia'. Indonesia, 96:11–33.
Bank Dunia. 2016. Kesenjangan yang Meningkat di Indonesia: Mengapa Ketimpangan Meningkat, Mengapa Itu
Penting dan Apa yang Dapat Dilakukan. http://pubdocs.worldbank.org/en/16261460705088179/Indonesias-
Rising Divide-English.pdf.
Yaasih, Diatyka WP 2017. 'Buruh Tidak Tetap Jakarta: Apakah Mereka 'Baru Berbahaya'
Kelas?"'. Jurnal Asia Kontemporer 47 (1): 27–45.