Dapatkah Sistem Matrilineal Bertahan Hidup

di Kota Metropolitan?
Amri Marzali
(Universitas Indonesia)

Abstract

In this article, the author examines whether the matrilineal system is compatible with
urban social environment. The case of Minangkabau migrant groups, particularly those from
the village of Silungkang, West Sumatra, who now live in the metropolitan city of Jakarta,
reveals the incompatability of the two. In Minagkabau region, the combination of the tradi-
tional matrilineal system and the residence pattern of duolocal are backed up by the wet rice
economy and the communal landrights system. In the metropolitan city of Jakarta, these
factors are absent. As a result, the matrilineal system does not work.

Pendahuluan tinggal di rantau Jakarta. Penelitian pertama saya

Tulisan ini merupakan suatu upaya untuk
membahas persoalan sosial masyarakat matri-
lineal Minangkabau yang hidup dan tinggal di
daerah kota besar (metropolitan). Secara
khusus, masalah yang diajukan dalam tulisan
ini adalah sebagai berikut. Kalau sistem matri-
lineal dipandang merupakan unsur pokok dalam
budaya tradisional Orang Minangkabau di
Sumatera Barat, yaitu unsur budaya yang
berfungsi sebagai roda yang menggerakkan
dan mengatur kehidupan sosial masyarakat
tradisional Minangkabau di daerah asalnya,
bagaimanakah gambaran sistem tersebut pada
masyarakat Minangkabau yang berdiam di kota
metropolitan seperti Jakarta? Sampai seberapa
jauh roda matrilineal tersebut masih dapat
bertahan hidup di Jakarta?
Tulisan ini didasarkan atas hasil penelitian
jangka panjang yang saya lakukan pada
masyarakat Minangkabau, khususnya
masyarakat nagari Silungkang yang tinggal di
negeri asal Sumatera Barat, maupun yang
lakukan pada tahun 1972, ketika saya
mempersiapkan skripsi Sarjana Satu
Antropologi. Sejak itu saya tidak pernah putus
mengamati masyarakat tersebut. Bahan
pengamatan saya itu kemudian diperkaya oleh
hasil bacaan terhadap rencana-skripsi dan
skripsi mahasiswa-mahasiswa Fakultas Ilmu
Sosial dan Ilmu Politik Universitas Indonesia
yang meneliti masyarakat Minangkabau di
Jakarta.
Penelitian terakhir untuk menghasilkan
karangan ini saya lakukan di nagari Silungkang,
Sumatera Barat, pada bulan Oktober 1997 dan
November 1999, dan pada masyarakat perantau
Silungkang di Jakarta sepanjang bulan Januari
dan Februari 2000.
Meskipun budaya dan masyarakat
Minangkabau dalam aspek-aspek tertentu bisa
dipandang sebagai satu hal yang homogen,
namun dalam aspek-aspek yang lain tidak. Di
Minangkabau, tiap-tiap masyarakat nagari—
—sampai pada tingkat tertentu—adalah unik

ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000 1

dan dapat dipandang sebagai sebuah
subkultur tersendiri. Karena itu, meskipun
pembahasan dan kesimpulan tulisan ini meliputi
seluruh masyarakat dan budaya Minangkabau,
dalam hal contoh yang bersifat empirikal,
referensi diberikan terhadap masyarakat
Nagari Silungkang. Mereka merupakan salah
satu masyarakat nagari Minangkabau yang
terletak di Kotamadya Sawah Lunto (Marzali
1973; Marzali dan Siburian 1998).
Prinsip keturunan matrilineal
Sistem matrilineal (menarik keturunan
melalui garis perempuan), seperti yang
dipraktekkan secara tradisional oleh Orang
Minangkabau di Sumatera Barat, adalah satu
di antara dua tipe sistem keturunan unilineal
(menarik keturunan melalui satu garis tunggal).
Tipe sistem unilineal lain adalah sistem
patrilineal, seperti yang diamalkan Orang Batak.
Sementara itu, Orang Jawa dan Orang Dayak
menarik keturunan melalui dua garis, yaitu garis
pria dan garis wanita. Tipe terakhir ini disebut
sistem non-unilineal, atau sistem kognatik.
Namun, perlu dicatat bahwa dalam
pelaksanaannya, tipe non-unilineal Jawa
berbeda dari tipe non-unilineal Dayak.
Pada sistem keturunan unilineal, baik yang
matrilineal maupun yang patrilineal, terdapat
tiga prinsip yang bisa dikatakan secara teoritis
berlaku universal (Schneider dan Gough 1974:
5). Prinsip-prinsip tersebut adalah:
• wanita bertanggung jawab memelihara
anak-anak;
• pria dewasa punya wewenang terhadap
wanita dan anak-anak; dan
• perkawinan eksogami-kelompok
merupakan satu ‘keperluan’.
Sementara itu, ciri-ciri khas sistem matri-
lineal yang membedakan sistem ini dari sistem
patrilineal, adalah sebagai berikut:
• keturunan ditelusuri melalui garis
2 ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
wanita;
• anggota kelompok keturunan direkrut
melalui garis wanita; dan
• pewarisan harta dan suksesi politik
disalurkan melalui garis wanita.
Ciri-ciri sistem patrilineal adalah
sebaliknya, semuanya berdasarkan garis lelaki.
Keturunan dan kekerabatan
Dalam uraian di atas telah beberapa kali
disebutkan istilah ‘keturunan’. Dalam uraian
selanjutnya, akan sering saya gunakan istilah
‘kekerabatan’. Bagi orang-orang di luar
lingkungan antropologi, kedua istilah ini tidak
penting perbedaannya. Dalam pembicaraan
umum sehari-hari, istilah keturunan sering
dikacaubalaukan dengan istilah kekerabatan.
Schneider dan Gough (1974:2)
membedakan pengertian ‘keturunan’ dari
‘kekerabatan’. Kekerabatan atau kinship ,
mengacu pada sejumlah status (posisi atau
kedudukan sosial), dan saling hubungan
antarstatus sesuai dengan prinsip kultural yang
berlaku. Prinsip hubungan kekerabatan ini
terutama digunakan untuk:
• menarik garis pemisah antara kaum-
kerabat (kin) dan bukan kaum-kerabat
(non-kin);
• menentukan hubungan kekerabatan
seseorang dengan yang lain secara
tepat;
• mengukur jauh/dekatnya hubungan
kekerabatan seseorang dengan yang
lain; dan
• menentukan bagaimana seseorang harus
berperilaku terhadap seseorang yang
lain sesuai dengan aturan-aturan
kekerabatan yang disepakati bersama.
Sementara itu, keturunan atau descent
adalah garis hubungan darah antara seseorang
dengan orang lain yang diakui masyarakat.
Garis hubungan darah tersebut memungkinkan
kita untuk mengetahui mana orang-orang yang
seketurunan dengan kita, dan mana yang
bukan. Prinsip garis keturunan terutama
berfungsi dalam pembentukan kelompok-
kelompok sosial, khususnya dalam masyarakat
unilineal tradisional.
Satu kelompok sosial yang terbentuk atas
dasar prinsip keturunan (descent group) adalah
satu kelompok yang anggotanya merasa
seketurunan atau sedarah. Garis keturunan itu
ditarik dari seorang nenek moyang yang sudah
meninggal. Garis keturunan, seperti garis
kekerabatan, terutama ditentukan oleh prinsip
kultural, bukan prinsip biologis.
Pada Orang Minangkabau, orang-orang
yang seketurunan atau sedarah, menyebut diri
mereka ber-dansanak . Dansanak adalah
kelompok orang-orang seketurunan. Pertalian
darah ini ditarik melalui garis perempuan.
Seseorang (ego) ber-dansanak dengan
saudara-saudara satu ibu (mother’s children),
dengan saudara-saudara ibu (mother’s brother
and sister), dengan saudara-saudara nenek
(mother’s mother’s brother and sister), dengan
anak-anak saudara perempuan ibu (mother’s
sister’s children), dan sejenisnya. Orang-
orang yang ber-dansanak ini membentuk
kelompok-kelompok keturunan, yang dalam
bahasa Inggris disebut descent group.
Di Minangkabau, kelompok keturunan
seperti ini beragam tingkatannya sesuai
dengan jarak hubungan keturunan seseorang
dengan yang lain. Kelompok keturunan yang
paling besar adalah suku, di bawahnya adalah
payuang, kemudian paruik , rumah gadang,
dan seterusnya sampai ke kelompok terkecil
yang disebut samande.
Pada pihak lain, kerabat adalah para urang
sumando dan sepupu yang terjalin melalui garis
laki-laki. Di Minangkabau, seseorang (ego)
adalah berkerabat dengan para suami dan isteri
dari d a n s a n a k -nya. Mereka itu disebut
golongan urang sumando. Termasuk pula ke
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
dalam golongan kerabat adalah anak-anak dari
hasil perkawinan mereka, kerabatdansanak dari
ayah dari ibu dan bapak (mother’s father’s sis-
ter dan father’s father’s sister). Status terakhir
ini agak membingungkan bagi mereka yang
kurang mengenal masyarakat matrilineal. Yang
juga termasuk kerabat adalah dansanak dari
bapak. Jadi, kaum kerabat lebih luas dan lebih
beragam hubungan keturunannya.
Masalah matrilineal
Telah dikemukakan bahwa salah satu
prinsip dalam sistem keturunan unilineal adalah
harus dicarinya jodoh di luar kelompok
keturunan. Prinsip ini bisa diperdebatkan, baik
tentang asal mulanya, maupun kesahihan sifat
universalnya. Namun, dalam tulisan ini, prinsip
ini dianggap saja sebagai hal yang ‘benar’,
karena kawin dengan anggota kelompok yang
berarti kawin dengan dansanak , atau
‘saudara’, menjadi incest.
Perkawinan incest pada Orang
Minangkabau tidak seragam batasannya. Pada
sebagian nagari, seseorang tidak boleh kawin
dengan anggota satu suku. Pada nagari yang
lain, orang boleh kawin dengan anggota satu
suku, tapi tidak dengan anggota kelompok
yang lebih kecil, yaitu payuang. Orang Nagari
Silungkang menganut ketentuan yang kedua.
Mereka boleh kawin dalam lingkungan suku,
tapi tidak boleh dalam lingkungan payuang. Di
Silungkang, kelompok payuang ini disebut
dengan istilah kampuang. Jadi, pada Orang
Silungkang, kampuang adalah kelompok
perkawinan, atau marriage group. Prinsip
eksogami mereka disebut dengan istilah
‘eksogami kampuang’.
Prinsip kedua yang perlu ditinjau secara
khusus pada sistem matrilineal adalah bahwa
kewajiban, wewenang, dan kontrol atas wanita
dan anak-anak dalam suatu kelompok
keturunan berada di tangan lelaki dewasa dalam
3
kelompok tersebut. Ini berlaku dalam aspek
kehidupan sosial, politik, dan ekonomi. Untuk
singkatnya, wewenang ini disebut dengan
istilah ‘wewenang politikal-ekonomi’. Pada
Orang Minangkabau, semua lelaki dewasa,
khususnya yang telah berumahtangga,
mempunyai wewenang politikal-ekonomi atas
kaum wanita dan anak-anak dalam lingkungan
kampuangnya. Mereka disebut dengan istilah
mamak, atau niniak-mamak . Pihak yang
dikuasai, yaitu wanita dan anak-anak, disebut
dengan istilah kamanakan.
Secara sosial, wewenang politikal-ekonomi
ini diwakilkan oleh para ninik-mamak pada
salah seorang yang tertua dan berwibawa di
antara mereka. Pada tingkat suku, pemegang
wewenang ini disebut penghulu suku. Pada
tingkat kampuang disebut datuk kampuang.
Pada tingkat kelompok keturunan yang lebih
kecil, misalnya kelompok rumah gadang ,
pemegang wewenang ini disebut mamak.
Para suami atau bapak tidak mempunyai
wewenang kekuasaan atas isteri dan anak
mereka. Mereka disebut sebagai kelompok
urang sumando, yaitu orang yang kawin
dengan anggota kelompok suku, payuang,
paruik , atau rumah gadang tersebut.
Wewenang mereka adalah atas kamanakan-
nya sendiri yang ada di dalam kampuang
mereka.
Kedua prinsip di atas, yaitu eksogami
kampuang dan wewenang politikal-ekonomi
para lelaki dewasa, telah menimbulkan
ketidakserasian dalam kehidupan sosial, yang
secara nyata merupakan masyarakat matrilin-
eal di mana pun di muka bumi ini, termasuk di
Minangkabau. Seorang lelaki dewasa, di satu
pihak harus kawin dengan wanita di luar
kampuang-nya (eksogami k a m p u a n g ).
Namun, di pihak lain, ia berkewajiban
menjalankan wewenang politikal-ekonomi atas
kamanakan yang berada di kampuangnya
sendiri.
4 ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
Jika setelah kawin, lelaki tersebut pindah
berdiam di tempat kediaman (kampuang)
isterinya, maka masalah yang muncul ialah
bagaimana dia menjalankan wewenang
politikal-ekonomi atas kamanakan yang berada
di kampuangnya sendiri? Dia harus pulang
balik setiap hari dari kampuang isteri ke
kampuang-nya. Sebaliknya, kalau dia tinggal
di kampuangnya sendiri, dan isteri serta anak-
anaknya dibawa ke kampuangnya, bagaimana
datuk kampuang isterinya menjalankan
wewenang politikal-ekonomi atas isteri dan
anak-anak tersebut? Bukankah isteri dan anak-
anak itu merupakan kamanakan dari datuk
kampuang tersebut?
Singkatnya, prinsip perkawinan ‘eksogami
kelompok’ tidak serasi dengan prinsip
‘wewenang politikal-ekonomi’ lelaki atas wanita
dan anak-anak. Padahal, kedua prinsip itu
adalah universal dan harus dijalankan oleh
setiap masyarakat matrilineal. Inilah satu
masalah pelik yang disebut sebagai matrilin-
eal puzzle oleh antropolog Inggris A.I.
Richards (1970).
Bagaimana cara masyarakat matrilineal itu
menyelesaikan masalah ini? Orang Minang-
kabau umumnya telah menyelesaikan persoalan
ini dengan cara menciptakan satu prinsip
kultural baru yang disebut duolocal. Mengikuti
prinsip ini, pada siang hari para niniak mamak
menjalankan wewenang politikal-ekonominya
atas kamanakan mereka di kampuang sendiri.
Pada malam hari, mereka pergi dan menginap di
rumah (kampuang) isteri mereka masing-
masing.
Dengan demikian, secara tradisional, kalau
mau mencari seseorang lelaki di Minangkabau
pada siang hari, jangan pergi ke rumah
isterinya. Tetapi, pergilah ke rumah gadang
ibunya, ke lepau, atau ke sawah. Pada malam
hari, pergilah ke rumah gadang isterinya.
Namun, penyelesaian persoalan seperti ini
tentu mempunyai syarat bahwa rumah gadang
(kampuang) isteri harus terletak tidak terlalu
jauh dari rumah gadang (kampuang) lelaki
tersebut. Kalau tidak, bagaimana lelaki itu bisa
berulang-alik dengan cepat dan mudah dari
kampuang sendiri ke kampuang isteri?
Sebagai konsekuensi dari kepatuhan untuk
menjalankan prinsip-prinsip ini, orang
cenderung untuk kawin dengan tetangga yang
berdekatan, yaitu dengan anggota satu
komunitas. Di Minangkabau, komunitas ini
adalah nagari. Dengan kata lain, perkawinan
eksogami kampuang pada masyarakat
matrilineal mengakibatkan munculnya kecen-
derungan endogami nagari.
Kalau ada seorang laki-laki yang kawin
dengan perempuan dari nagari yang lain,
sehingga sulit bagi dia untuk pulang-balik dari
kampuang isteri ke kampuang sendiri, maka
lelaki tersebut dapat dianggap sebagai orang
yang menghindar dari tanggung jawab politikal-
ekonominya sebagai niniak mamak atas
kelompok kampuang-nya. Dia bisa dipencilkan
dari kelompok kampuangnya, dan hak politikal-
ekonominya atas perempuan dan anak-anak
dalam kampuang sendiri dapat dicabut. Hal
inilah yang selama berabad-abad dipraktek-
kan oleh Orang Minangkabau umumnya, dan
Orang Silungkang khususnya di ranah asal
mereka di Sumatera Barat.
Masalah yang akan kita bahas dalam
tulisan ini ialah: apakah praktek sosial seperti
di atas masih dapat diteruskan oleh orang laki-
laki Minangkabau di Jakarta? Hidup di Jakarta
tidaklah sama seperti hidup di komunitas nagari
yang tinggal berdekatan satu sama lain. Di
Jakarta, para perantau Minangkabau hidup
berpencar dalam jarak yang berjauhan, dan
memangku berbagai jenis pekerjaan.
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
Masyarakat Minangkabau tradisional
Kasus masyarakat Nagari Silungkang
Untuk menggambarkan bekerjanya sistem
di atas, tulisan ini akan mengacu pada
masyarakat Silungkang di Nagari Silungkang,
Kotamadya Sawah Lunto sebagai kajian kasus.
Masyarakat Silungkang adalah sebuah
masyarakat genealogis dan teritorial. Nagari
Silungkang, sesuai dengan PERDA Sumbar No.
13 Tahun 1983, merupakan satu kesatuan
masyarakat hukum adat dalam Propinsi
Sumatera Barat. Nagari adalah satu komunitas
yang mempunyai wilayah sendiri, dengan
sejumlah kekayaan tertentu. Masyarakatnya
terbagi ke dalam beberapa suku.
Seluruh anggota masyarakat nagari
Silungkang merasakan dirinya mempunyai
kaitan ‘keturunan’ dan ‘kekerabatan’ satu
dengan yang lain. Ini merupakan satu
konsekuensi dari pelaksanaan prinsip
eksogami-kampuang dan endogami-nagari.
Mereka menggunakan istilah kare-kare untuk
menggambarkan saling keterkaitan di antara
mereka. Kare-kare adalah sejenis penganan
berbentuk khas, yaitu seperti benang kusut
yang saling berkaitan.
Pada masa kini, Nagari Silungkang yang
terletak sekitar 90 km di arah timur Kota Padang,
secara administratif telah berubah menjadi
sebuah kecamatan yang terbagi ke dalam lima
(5) desa. Meskipun demikian, nagari ini tetap
merupakan sebuah komunitas tradisional yang
berada di bawah sebuah Lembaga Kerapatan
Adat (LKA), yaitu LKA Silungkang. Jumlah
penduduk terakhir dapat dilihat pada tabel 1.
5
 Tabel 1. Penduduk Kecamatan sekurang-kurangnya empat suku. Kelompok
(Nagari) Silungkang. suku kemudian terbagi lagi ke dalam beberapa
Sumber: Marzali dan Siburian 1998. sub-suku, yang seterusnya terbagi lagi ke
dalam sub-sub-suku, dan demikian seterusnya.
Tahun Jumlah Pertumbuhan Nagari dan suku adalah istilah dan tingkatan
1990 9.628 * yang berlaku umum untuk seluruh
1991 9.540 - 0,91 Minangkabau. Nagari selalu terdiri atas
1992 9.534 - 0,06 beberapa kelompok suku.
1993 9.517 - 0,18 Variasi antarnagari muncul untuk
1994 9.516 - 0,01 menyebut kelompok keturunan di bawah suku,
1995 9.529 + 0,14 atau yang secara teknis disebut sub-suku.
Sebagian nagari menyebut kelompok sub-
suku ini dengan istilah payuang, sebagian lain
Pada tahun 1968, penduduk Silungkang
paruik , dan ada pula yang menyebut dengan
berjumlah 9.166 orang, dan pada tahun 1971
istilah kampuang. Begitu pula halnya dengan
berjumlah sekitar 9.500 orang (Marzali 1973).
istilah untuk menyebut kelompok sub-sub-
Ini berarti bahwa jumlah penduduk nagari
suku. Terjadi ketidak-konsistenan sebutan
(Kecamatan) Silungkang relatif tidak berubah
antarnagari. Hal ini pernah diungkapkan oleh
sejak tahun 1968 sampai 1995. Apakah di
Zaldi Burliya (dikutip dalam Saptomo 1995).
daerah ini tidak ada pertumbuhan penduduk
Variasi istilah yang digunakan oleh
secara alami? Jawaban atas pertanyaan di atas
beberapa nagari di Minangkabau untuk
terletak pada fenomena migrasi ke luar,
menyebut kelompok keturunan dalam nagari
khususnya ke Jakarta.
tersebut dapat disimak pada skema 1.
Orang Silungkang sudah merantau ke
Jakarta sejak tahun 1905. Pada tahun 1970,
terdapat sejumlah 351 keluarga dengan 2.317
jiwa perantau Silungkang di Jakarta (Marzali
1973). Pada tahun 1997 yang lalu, menurut
Pengurus Persatuan Keluarga Silungkang di
Jakarta, perantau Silungkang diperkirakan
sudah berjumlah sekitar 7.000 orang.
Pada mulanya, para perantau Silungkang
ini bekerja sebagai pedagang tekstil di Pasar
Tanah Abang. Karena itu, mereka cenderung
tinggal di daerah sekitar Pasar tersebut. Pada
masa kini, perantau Silungkang ini sudah
memasuki berbagai jenis pekerjaan, meskipun
mayoritas masih sebagai pedagang. Pada
umumnya mereka tinggal di daerah sekitar
Kebayoran Lama-Cileduk.
Kelompok keturunan
Masyarakat nagari di Minangkabau,
menurut garis keturunan darah, terbagi ke dalam
6 ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
 Skema 1: Susunan Kelompok Keturunan dalam Nagari di Minangkabau
No. Desa/Nagari Susunan kelompok keturunan
1. Balai Panjang, 1. Suku 4. Jurai
Kabupaten 50 Kota 2. Kampuang 5. Samande
3. Payuang (Kaum) Rumah
2. Tanjung Gadang, 1. Suku 4. Kaum (Paruik ketek)
Kabupaten 50 Kota 2. Kampuang (Paruik gadang) 5. Rumah
3. Payuang
3. Koto Kaciak 1. Suku 4. Kaum
Kabupaten Agam 2. Kampuang 5. Paruik
3. Payung
4. Bayur 1. Suku 3. Paruik (Induak)
Kabupaten Agam 2. Payuang (Kaum)
5. Tanjung Barulak 1. Suku 4. Paruik
2. Payuang 5. Jurai
3. Kaum
6. Sumpur 1. Suku 3. Paruik
Kabupaten Tanah Datar 2. Payuang (Kaum)
7. Pariangan 1. Suku 5. Paruik
Kabupaten Tanah Datar 2. Payuang 6. Jurai
3. Rumah 7. Samande
4. Kaum
8. Siguntur 1. Suku 4. Kampuang
Kabupaten Pesisir Selatan 2. Paruik/Kaum 5. Rumah
3. Jurai
9. Barung-Barung Belantai Kabupaten 1. Suku 3. Kampuang
Pesisir Selatan 2. Paruik/Kaum 4. Rumah
10. 5 Koto Air Pampan 1. Suku 3. Paruik
Kabupaten Padang-Pariaman 2. Payuang/Kaum 4. Rumah
11. Sikapak 1. Suku 4. Kampuang
Kabupaten Padang-Pariaman 2. Payuang 5. Rumah
3. Paruik
12. Lubuk Kilangan 1. Suku 4. Rumah
Kotamadya Padang 2. Payung (Kaum) 5. Samande
3. Paruik
13. Batu Banyak 1. Suku 3. Paruik
Kabupaten Solok 2. Payung (Kaum) 4. Rumah (Samande)
14. Limau Linggo 1. Suku 3. Paruik (Kaum)
Kabupaten Solok 2. Payuang 4. Rumah (Samande)

1. Suku
2. Payuang (Kaum)

ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000 7

1. Suku 3. Kaum
2. Paruik 4. Samande
Sumber: Saptomo 1995.
Dari 16 nagari yang disurvai di atas, 10
nagari menyebut kelompok keturunan di
bawah suku dengan istilah payuang, 6 dengan
istilah kampung, dan 3 dengan paruik . Jadi,
istilah payuang merupakan istilah yang paling
banyak digunakan untuk menyebut kelompok
sub-suku. Di samping itu, ada juga beberapa
nagari yang menggunakan dua istilah untuk
menyebut kelompok sub-suku tersebut. Di
samping istilah di atas, ada 8 nagari yang juga
menggunakan istilah kaum.
Pada kelompok sub-sub suku, istilah yang
paling banyak digunakan adalah paruik. Untuk
kelompok di bawahnya lagi, paling banyak
digunakan istilah rumah, yakni rumah gadang.
Samande adalah istilah yang paling tepat
digunakan untuk kelompok keturunan terakhir
di bawah rumah gadang. Demikianlah hierarki
kelompok keturunan di dalam nagari dengan
susunan hierarki sebagai berikut:
• Suku
• Payuang
• Paruik
• Rumah
• Samande
Di Silungkang, terdapat variasi dari apa
yang berlaku umum tersebut. Pada tingkat
pertama, secara tradisional masyarakat
Silungkang tidak terbagi ke dalam suku, tetapi
ke dalam dua belah atau moiety. Belah yang
satu disebut Orang Tigo Niniek, sedangkan
belah yang lain adalah Orang Sapuluah
Niniek . Pada masa sekarang, kelompok
keturunan ini tidak mempunyai fungsi yang
berarti lagi dalam kehidupan sosial mereka.
Bahkan, sebagian penduduk sudah lupa akan
adanya kelompok belah ini.
Selanjutnya, belah yang pertama, yaitu
Orang Tigo Niniek, pecah ke dalam dua suku.
Belah yang kedua, yaitu Orang Sapuluah
8 ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
Niniek , pecah ke dalam tiga suku. Setiap suku
dipimpin oleh seorang penghulu suku. Pada
masa sekarang, kelompok suku ini pun tidak
mempunyai fungsi yang berarti, kecuali dalam
upacara seremonial. Selanjutnya, setiap suku
pecah lagi ke dalam beberapa kampuang yang
dipimpin oleh seorang datuk kampuang, atau
pangulu andiko.
Kelompok kampuang ini sampai sekarang
masih berfungsi sebagai kelompok keturunan
dan kelompok perkawinan. Anggota sebuah
kampuang berdansanak satu sama lain.
Karena itu, mereka tidak boleh saling kawin.
Saling kawin di antara mereka di anggap in-
cest. Orang harus kawin ke luar kampuang
(eksogami kampuang). Dalam banyak peristiwa
politik-ekonomi-sosial, solidaritas kampuang
sebagai sebuah kelompok keturunan masih
terlihat, karena orang se-kampuang adalah ber-
dansanak .
Kelompok kampuang pecah lagi ke dalam
beberapa kelompok sub-kampuang. Orang
Silungkang tidak mempunyai istilah khusus
untuk menyebut kelompok ini. Padahal, dalam
kenyataan, kelompok ini ada. Dalam
pembicaraan sehari-hari mereka juga menyebut
kelompok ini dengan istilah kampuang. Karena
itu, agar dapat dibedakan dari kampuang yang
sesungguhnya, saya menyebutnya dengan
istilah sub-kampuang. Ini merupakan istilah
teknis antropologi, bukan istilah lokal.
Dalam kelompok ini, rasa solidaritas lebih
besar dan frekuensi hubungan sosial juga lebih
tinggi. Pada tingkat terakhir, kelompok sub-
kampuang ini pecah lagi ke dalam beberapa
samande, atau kadang-kadang juga disebut
saparinduaan. Kelompok terakhir ini terdiri dari
seorang ibu dan anak-anaknya, atau, beberapa
perempuan bersaudara beserta anak-anak
mereka.
Untuk sederhananya, pola pengelompok-
an masyarakat berdasarkan garis keturunan
seperti diuraikan di atas dapat dilihat dalam
skema 2.
Skema 2.
Kelompok Keturunan di Nagari Silungkang

MOIETY SUKU KAMPUANG SUB-KAMPUANG

Tigo Niniek Dalimo Dalimo Kosiek Dalimo Kosiek

Dalimo Singkek

Guguak Ciporan

Dalimo Godang Dalimo Godang

Dalimo Cocah Dalimo Cocah

Dalimo Tapanggang

Tanah Sirah Tanah Sirah

Piliang Baruah

Paya Badar Melawas Hilir Melawas Hilir

Melawas Mudiak Melawas Mudiak

Supanjang Dalimo Jao Diateh Dalimo Jao Diateh

Dalimo Jao Dibaruah Dalimo Jao Dibaruah

Sapuluah Niniek Malayu Malayu Malayu

Panai Koto Baru Panai Koto Baru

Rumah Tabuah

Panai Tigo Tingkah Panai Tigo Tingkah

PanaiOmpekRumah Panai Ompek Rumah

Guguak Binok

Sungkiang Sungkiang

Batu Bagantuang

Patopang Guguak Guguak

Koto Marapak

Piliang Piliang

Batu Mananggau

Kuti Anyir Kuti Anyir

Talak Buai Talak Buai

Pala Koto

Sawah Juai Sawah Juai

Patopang Hilir
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000 9
Kelompok kerjasama
Kelompok kerjasama atau corporate
group adalah kelompok yang bersatu dalam
kegiatan-kegiatan yang memerlukan peng-
ambilan keputusan penting dari hari ke hari.
Keputusan ini khususnya menyangkut bidang
sosial, politik dan ekonomi. Dalam masyarakat
Minangkabau tradisional yang penduduknya
hidup dari kegiatan pertanian, fungsi kelompok
kerjasama terutama terlihat dalam bidang
pertanian.
Dalam kelompok ini, semua lelaki
mempunyai wewenang dan kewajiban secara
bertingkat-tingkat. Makin tua dan makin
mampu seorang lelaki, makin besar
wewenangnya. Kelompok ini juga sering
disebut dengan istilah lain, yaitu corporate de-
scent group atau decision-making group.
Dalam mengambil dan melaksanakan
keputusan, kelompok ini harus mempunyai
kekuasaan dalam mendayagunakan sumber
daya modal dan tenaga. Secara tradisional,
kedua sumberdaya ini terwujud dalam bentuk
tanah pertanian beserta alat-alat produksi lain.
Dalam usaha untuk mendayagunakan sumber
produksi ini, kelompok mempunyai satu struktur
kekuasaan. Struktur kekuasaan ini menelurkan
dan menjalankan keputusan penting serta
menjatuhkan sanksi terhadap pelanggaran.
Syarat minimal bagi sebuah struktur seperti ini
adalah bahwa wewenang dan kekuasaan harus
didistribusi-kan di kalangan anggota kelompok
menurut tingkatannya.
Kelompok kerjasama ini juga memiliki
secara bersama sejumlah harta produktif dan
non-produktif dalam bentuk tanah, sawah,
ladang, rumah, perlengkapan produksi,
perlengkapan dapur, perlengkapan keamanan,
dan sebagainya. Terakhir, secara hukum,
kelompok kerjasama ini dapat bertindak sebagai
sebuah badan hukum yang wajib membayar
denda bila salah seorang anggotanya berbuat
pelanggaran terhadap kelompok lain; atau
10
sebaliknya, menerima denda. Mereka juga wajib
membela dan melindungi anggota kelompok dari
ancaman pihak lain.
Singkatnya, sebuah kelompok kerjasama,
corporate descent group, atau decision mak-
ing group mempunyai ciri-ciri sebagai berikut:
• anggotanya merasa seketurunan
(berdansanak );
• ada kerjasama dan tolong menolong
dalam banyak hal kehidupan;
• mengambil keputusan secara bersama;
• memiliki bersama sumberdaya modal dan
sumber tenaga;
• bertindak bersama sebagai sebuah
badan hukum;
• mempunyai struktur organisasi yang
bertingkat; dan
• mempunyai cara distribusi wewenang
yang bertingkat (Keesing 1975).
Dalam kenyataan kehidupan tradisional di
Silungkang, apa yang disebut dengan
kelompok kerjasama ini dapat ditemui pada
kelompok sub-kampuang (paruik ). Para
anggotanya secara bersama memiliki tanah
pusaka dan hidup dalam satu atau dua rumah
gadang. Kampuang, apalagi suku, jauh dari
ciri-ciri seperti tersebut di atas. Keduanya
terlalu besar untuk menjadi sebuah kelompok
kerjasama.
Kelompok domestik
Kelompok domestik, atau rumah tangga,
adalah bagian dari kelompok kerjasama yang
memikul tugas operasional. Tugas-tugas
kelompok kerjasama didistribusikan di kalangan
kelompok domestik, terutama tugas-tugas yang
berhubungan dengan konsumsi, pendidikan
anak-anak, pencurahan kasih sayang, dan
penjagaan keamanan kelompok. Di Silungkang
khususnya dan di Minangkabau umumnya,
kelompok domestik ini paralel dengan kelompok
rumah gadang. Kelompok inilah yang akan
menjadi sorotan utama pembicaraan kita.
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
 Untuk memudahkan pembicaraan, kita
asumsikan bahwa secara ideal anggota
kelompok domestik ini terdiri atas tiga generasi.
Generasi pertama terdiri dari ninik-ninik (grand-
mothers) dan datuk-datuk (grandfathers) yang
bersaudara. Generasi kedua terdiri dari anak
lelaki dan anak perempuan (children) dari para
ninik. Pada generasi ketiga terdapat anak-anak
dari anak-anak perempuan ninik (daughters’
children).
Kelompok ini mendiami sebuah rumah
gadang dengan sebuah dapur, dan makan dari
sumber sawah, ladang, ternak milik bersama.
Pada siang hari anggota kelompok ini utuh,
sedangkan pada malam hari kelompok ini
kehilangan anggota lelaki yang sudah kawin,
karena mereka harus pergi ke rumah isteri
mereka masing-masing. Sebaliknya, pada malam
hari, kelompok ini mendapat tambahan anggota
baru, yaitu para suami dari anggota perempuan
(urang sumando).
Dahulu, para urang sumando ini tidak perlu
menanggung biaya ekonomi isteri dan anak-
anaknya, karena kehidupan ekonomi mereka
ditanggung oleh kelompok domestik. Mereka
hanyalah ‘tamu’ di malam hari yang berfungsi
sebagai alat produksi penerus keturunan demi
kelangsungan kelompok tersebut. Tanpa urang
sumando, kelompok rumah gadang bisa punah.
Karena itu, urang sumando adalah vital bagi
kelangsungan kelompok. Kelompok domestik
yang sekaligus merupakan kelompok keturunan
ini tidak bisa memproduksi diri sendiri (inbreed-
ing). Orang tidak boleh kawin dengan saudara
sendiri (incest taboo).
Di dalam kelompok domestik ini para ninik
mamak (mother’s brothers atau mother’s
mother’s brothers) dipandang sebagai
‘manager-manager’ dari kelompok, sedangkan
‘direktur’ utamanya adalah datuk (mother’s
mother’s brother) yang tertua. Bapak tidak perlu
mendidik anak-anaknya. Tugas ini dipikul oleh
para mamak. Keamanan kelompok juga berada
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
di tangan para mamak, kecuali di malam hari
saat tugas ini diserahkan kepada urang
sumando. Di sinilah berlaku pepatah ‘urang
sumando menjadi ganti ninik mamak’.
Suami tidak sempat menjalin hubungan
kejiwaan yang mendalam dengan anak
isterinya. Bahkan, dalam kasus seorang lelaki
yang beristeri lebih dari satu, terjadi
kemungkinan bahwa dia kurang mengenal
anaknya yang sudah besar. Secara teoritis
suami mudah menceraikan dan diceraikan
isterinya. Apabila bercerai, anak-anak secara
sosial cenderung melihat bapaknya sebagai
‘bekas suami ibunya’. Secara bergurau, tetapi
memiliki dasar kultural, seorang bapak adalah
urang sumando yang terdekat dari anak-
anaknya .
Bapak adalah ‘ayah biologis’ dari anak-
anaknya, sedangkan ‘ayah sosial’ dari anak-
anak tersebut adalah mamak-nya. Di bidang
ekonomi, pendidikan, pewarisan kedudukan
politik, keamanan, dan lain-lain, tanggung
jawab dan wewenang berada di tangan mamak.
Apabila anggota kelompok domestik, atau
kelompok rumah gadang menderita kurang
makan dan pakaian, mamak merekalah yang
disalahkan. Apabila seorang anak terlihat nakal
atau melanggar norma masyarakat, mamak-
nyalah yang dianggap kurang pandai mendidik
kamanakan. Apabila seorang anak berada
dalam bahaya, maka mamak pulalah yang
bersabung nyawa. Kedudukan datuk sebagai
‘direktur utama’ kelompok domestik diturunkan
kepada kamanakan . Kedudukan mamak
sebagai ‘manager’ kelompok diturunkan kepada
kamanakan, dan demikianlah seterusnya.
Setelah masuknya pengaruh agama Islam
serta pengaruh ekonomi uang yang dibawa
Belanda dan pertumbuhan jumlah penduduk
yang terus menerus, maka perubahan tidak
dapat dielakkan. Meskipun perubahan telah
banyak terjadi, tanggung jawab sosial dan moral
mamak terhadap anggota kelompok domestik
11
dan samande tetap merupakan bagian dari
prinsip kultural masyarakat Minangkabau. Ini
adalah konsekuensi dari prinsip duolocal yang
masih tetap dipegang. Paralel dengan itu, tetap
pula dipegang teguh prinsip endogami nagari.
Masyarakat Minangkabau di Jakarta
Jakarta adalah sebuah kota metropolitan
dengan luas sekitar 650 km persegi. Di kota ini,
migran Minangkabau terikat pada berbagai
bidang pekerjaan, mencapai berbagai tingkat
pendidikan, dan berdiam di berbagai pelosok
yang berpencaran. Keadaan ini membuat migran
Minangkabau—yang mulanya berasal dari
komunitas-komunitas nagari yang kecil
dengan masyarakat yang relatif homogen—
menjadi satu masyarakat yang kompleks,
terpecah ke dalam berbagai subkultur, dan hidup
berpencaran. Persamaan di antara mereka
hanyalah bahwa mereka berasal dari
Minangkabau, bercakap dalam bahasa
Minangkabau, dan mendidik anak mereka di
rumah menurut kultur Minangkabau yang
dibawa dari nagari masing-masing.
Di Jakarta, tidak ada organisasi kelompok
keturunan dan kelompok domestik yang
berfungsi secara efektif seperti di nagari asal.
Yang ada ialah semacam organisasi modern
seperti Persatuan Keluarga Silungkang, Sulit
Air Sepakat, dan sebagainya. Organisasi
seperti ini berfungsi mengurus kesejahteraan
para perantau, dan sumbangan mereka untuk
kampung halaman.
Ikatan kelompok sa-kampuang, rumah
gadang, dan samande tetap diakui, namun
organisasi yang berfungsi efektif dalam
membina ikatan tersebut tidak ada lagi. Hampir
semua fungsi—yang di nagari asal dipegang
oleh kelompok keturunan dan kelompok
domestik—diambil alih oleh kelompok rumah
tangga keluarga batih. Keluarga batih ini terdiri
dari seorang ayah, seorang ibu, dan anak-anak
12
mereka yang berdiam dalam sebuah rumah
tersendiri.
Pembinaan fungsi organisasi yang agak
berlanjut cuma pada level kelompok samande.
Ini pun hanya pada fungsi sosial yang sangat
tipis, seperti saling mengunjungi atau tolong
menolong dalam kesulitan. Pada level rumah
gadang, fungsi organisasi masih tersisa dalam
bentuk arisan bulanan. Di luar arisan, sukar bagi
mereka untuk saling berjumpa, apalagi
melaksanakan hubungan sosial menurut norma
kelompok.
Di Jakarta, tidak ada rumah gadang
sebagai tempat tinggal kelompok samande,
tempat ninik mamak menjalankan kewajiban,
wewenang dan kontrol pada siang hari. Orang
Minangkabau di Jakarta pada umumnya hidup
dalam keluarga inti sepanjang siang dan malam
hari. Di rumah itu sang ayah, yang di ranah
asal berkedudukan sebagai urang sumando,
kini memegang wewenang, kewajiban, dan
kontrol terhadap anak dan isterinya. Mamak
boleh datang ke rumah itu, siang atau malam
hari, namun tidak perlu lagi dalam kedudukan
sebagai ‘direktur utama’ atau ‘manager’
kelompok. Ia cukup datang sebagai ‘tamu’.
Di sini terlihat satu keadaan yang terbalik.
Di Nagari asal, sang ayah menjadi tamu di
rumah isterinya, dan sang mamak adalah tuan
rumah. Kini di rantau, sang ayah yang menjadi
tuan rumah di rumahnya, dan sang mamak
menjadi tamu.
Sebagian mamak yang bertanggung
jawab, masih melaksanakan tugas mengunjungi
kamanakan-nya secara rutin, meskipun
fungsinya hanya sekedar ‘menjenguk’ saja.
Namun, keinginan ini sering terhambat oleh
jauhnya jarak yang harus ditempuh dari rumah
sang mamak ke rumah sang kamanakan.
Belum lagi, lamanya waktu dan biaya yang
dihabiskan untuk setiap kunjungan.
Di Jakarta, migran Minangkabau tidak
mempunyai harta produksi milik bersama seperti
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
sawah dan ladang milik kelompok samande
atau rumah gadang. Ekonomi rumah tangga
ditopang oleh pekerjaan suami. Karena itu,
penghasilan juga dikonsumsi oleh anggota
kelompok rumah tangga itu saja. Di Jakarta,
tidak ada status politik dalam kelompok
keturunan, tidak ada ‘direktur utama’ dan ‘man-
ager’ kelompok samande. Karena itu, keperluan
untuk pewarisan posisi seperti ini dari mamak
ke kamanakan juga tidak perlu.
Pembahasan
Dari uraian di atas terlihat bahwa sebagian
besar prinsip kultural matrilineal sudah tidak
dijalankan lagi dalam kehidupan sosial
masyarakat Minangkabau di Jakarta. Prinsip
kultural pertama yang mengatakan bahwa
‘wanita bertanggung jawab memelihara anak-
anak’ memang masih terlihat. Namun, prinsip
ini tidak khas milik sistem matrilineal saja. Ia
juga dipraktekkan oleh masyarakat dengan
sistem kekerabatan yang lain seperti patrilineal
dan kognatik. Prinsip dan praktek ini mungkin
bukan hanya bersifat universal dalam
kehidupan manusia, tetapi mungkin juga
berlaku bagi seluruh makhluk primata. Karena
itu tidak perlu dipermasalahkan (Fox 1976:31).
Pada masyarakat Minangkabau tradisional,
prinsip kedua, ‘pria dewasa mempunyai
wewenang terhadap wanita dan anak-anak’,
dilaksanakan oleh para mamak (mother’s broth-
ers). Di Jakarta, wewenang ini dilaksanakan
oleh bapak atau urang sumando . Hal ini
merupakan satu perubahan sosial. Kalau
perubahan dalam pola perilaku ini memasuki
bidang prinsip, menjadi bagian dari norma dan
nilai budaya, maka terjadi perubahan
kebudayaan. Di ranah Minang, bapak hanyalah
‘ayah biologis’. ‘Ayah sosial’ adalah mamak.
Di Jakarta, bapak adalah ‘ayah biologis’
sekaligus ‘ayah sosial’.
Ketiga, perkawinan eksogami kampuang
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
(payuang) tetap dipelihara, baik secara prinsip
maupun secara sosial. Namun, prinsip dan
praktek ini tidak diikuti dengan praktek
endogami nagari sebagaimana yang
dilaksanakan di ranah asal. Sejak tahun 1970-
an, Orang Silungkang di Jakarta sudah bisa
menerima jodoh asal dari luar nagari sendiri,
apakah urang sumando itu Orang
Minangkabau, Jawa, Sunda, atau yang lain.
Akibatnya wewenang, kontrol, dan kewajiban
mamak terhadap wanita dan anak-anak dalam
satu kelompok keturunan semakin lemah.
Keempat, garis keturunan masih ditelusuri
melalui garis wanita pada perkawinan endogami
nagari. Anak-anak hasil perkawinan endogami
nagari ini otomatis menjadi anggota kampuang
ibunya. Pada perkawinan dengan orang luar
nagari , garis keturunan tidak banyak
dipermasalahkan. Tidak ada ketentuan yang
ketat. Mereka bisa saja dianggap sebagai
keturunan dari ibunya atau dari bapaknya.
Masalah penting tentang garis keturunan
ini adalah sebagai berikut: apakah anak-anak
dari seorang perempuan yang kawin dengan
orang luar dapat dianggap sebagai anggota
kampuang ibunya oleh anggota-anggota yang
lain? Nampaknya hal itu belum bisa terlaksana,
meskipun secara seremonial ada pihak-pihak
tertentu yang berusaha untuk mengangkat
anak-anak tersebut ke dalam kelompok. Dengan
adanya penolakan terhadap anak-anak itu,
maka eksistensi kelompok menjadi terancam.
Tidak ada regenerasi, tidak ada rekrut baru
anggota kelompok.
Terakhir adalah soal pewarisan harta dan
suksesi politis. Di nagari asal, harta pusaka,
khususnya dalam bentuk tanah dan rumah,
masih tetap diwariskan sepanjang garis wanita.
Namun, harta ‘dapatan’ di rantau digariskan
menurut hukum faraidh yang bilateral. Pola
seperti ini sudah lama berlaku. Bahkan, pada
masa kini, sudah nampak gejala yang makin
menyimpang. Dalam beberapa kasus ditemukan
13
bahwa pihak laki-laki juga menuntut bagian
warisan dari harta pusaka di ranah asal.
Suksesi politik masih diturunkan menurut
garis perempuan, yaitu dari mamak kepada
kamanakan laki-laki (dari mother’s brother
kepada sister’s son). Namun, yang menjadi
masalah adalah substansi politik yang
diwariskan itu. Secara tradisional, pewarisan
terjadi pada kedudukan politik dalam organisasi
keturunan, seperti jabatan penghulu suku,
datuk kampuang, dan seterusnya. Sekarang,
di rantau, organisasi itu sudah tidak berfungsi.
Jika demikian, kedudukan politis apakah yang
mau diwariskan? Kalau pun terjadi pewarisan
jabatan politik, maka yang terjadi adalah
pewarisan pada aspek seremonial saja, yaitu
pewarisan gelar. Ketika seorang kamanakan
lelaki akan kawin, seorang mamak akan
menurunkan gelar-nya kepada kamanakan
tersebut, seperti gelar Sutan Mangkuto, Khatib
Bandaharo, dan sebagainya.
Sebagian perubahan yang terjadi pada
masyarakat Minangkabau di Jakarta dapat
dipandang sebagai perubahan sosial, yaitu
perubahan dalam pola kelakuan dan organisasi
sosial. Sebagian lain dapat dipandang sebagai
perubahan kultural, yaitu perubahan dalam
nilai, norma, dan prinsip hidup. Perubahan ini
telah dihubungkan dengan perubahan pada
lingkungan sosial dan lingkungan alam,
khususnya dengan konsekuensi dari fenomena
merantau ke kota besar.
Perubahan dimulai pada level sosial, yaitu
strategi adaptasi yang dilakukan individu-
individu tertentu untuk mencapai survival
dalam kehidupan di kota besar. Perilaku
sebagian individu telah menyimpang dari
prinsip kultural yang telah digariskan dari
nagari asal. Namun, secara sosial hal itu dapat
ditoleransi mengingat tekanan yang
dipaksakan oleh lingkungan. Dalam proses
waktu, penyimpangan demi penyimpangan
terhadap norma tradisional diikuti pula oleh
14
individu-individu yang lain, sehingga perilaku
tertentu telah terbentuk menjadi satu pola yang
mapan. Demikianlah, kita melihat perubahan
dalam pola-pola perilaku kaum lelaki dalam
rangka menjalankan kewajiban, wewenang, dan
kontrol terhadap wanita dan anak-anak. Pada
mulanya kewajiban ini dilaksanakan oleh
mamak terhadap dansanak dan kamanakan,
sekarang dilaksanakan oleh bapak terhadap
anak dan isteri.
Apakah perubahan dalam pola perilaku ini
telah membawa akibat terhadap prinsip kultural:
bahwa tanggung jawab, wewenang, dan
kontrol itu secara normatif memang dipandang
sudah dilepaskan oleh ninik mamak kepada
urang sumando (bapak)? Nampaknya hal itu
belum sepenuhnya terjadi. Dalam aspek-aspek
tertentu, khususnya aspek perilaku yang
seremonial dalam perkawinan dan kematian,
tanggung jawab, wewenang dan kontrol masih
berada di tangan mamak dan dijalankan oleh
mamak.
Efek yang nampak langsung dari
perubahan pada level perilaku terdapat pada
organisasi sosial. Dengan terjadinya
penyimpangan pada perilaku, maka yang
tertinggal dalam organisasi sosial hanyalah
‘status’, sedangkan ‘role ’ sudah berjalan
sendiri menyesuaikan diri dengan lingkungan
baru. Dalam satu kelompok rumah gadang, sta-
tus mamak tertua (datuk ) masih ada. Namun,
peranannya sebagai ‘direktur utama’ rumah
gadang sudah tidak dijalankan lagi sepenuh-
nya, kecuali dalam perilaku seremonial. Begitu
pula halnya dengan status dan peranan mamak
sebagai ‘manager’ kelompok. Dengan kata lain,
kelompok rumah gadang dan samande tidak
berfungsi lagi sebagai sebuah ‘corporate
group’ dan ‘domestic group’.
Saya yakin, jika kecepatan perubahan
sosial yang terjadi pada masyarakat
Minangkabau di Jakarta tetap seperti sekarang,
maka dalam waktu tidak lama lagi, keseluruhan
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
prinsip kultural matrilineal—yang menjadi
tradisi masyarakat Minangkabau—sudah
ditinggalkan anggotanya. Jika hal ini terjadi,
apakah eksistensi Orang Minangkabau sebagai
satu unit kultural yang terdiri dari subkultur
nagari-nagari masih dapat bertahan di Jakarta?
Tentu saja tidak. Mereka akan lebur bersama
masyarakat tradisional lain menjadi masyarakat
Indonesia baru. Sebuah masyarakat dengan
prinsip-prinsip sosial baru. Namun, apakah
jawaban ini akan mengejawantah atau tidak,
tergantung kepada beberapa faktor lain,
misalnya komunikasi migran dengan nagari
asal.

Kepustakaan
Fox, R.
1976 Kinship and Marriage:An Anthropological Perspective. Penguin Books.
Marzali, A.
1973 Orang Silungkang di Jakarta. Skripsi Sarjana Antropologi, tidak dipublikasikan. Yogyakarta:
Universitas Gadjah Mada.
Marzali, A dan R. Siburian
1998 Pengembangan Industri Tenun Silungkang. Jakarta: LIPI.
Richards, A.I.
1970 ‘Some Types of Family Structure among the Central Bantu’, dalam A.R. Radcliffe-Brown
dan D. Forde (peny.) African Systems of Kinship and Marriage . London: Oxford University
Press.
Saptomo, A.
1995 Berjenjang Naik Bertangga Turun. Tesis S2 tidak dipublikasikan. Jakarta: Universitas
Indonesia.
Schneider, D.M. dan K. Gough (peny.)
1974 Matrilineal Kinship . Berkeley: University of California Press.

ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000 15