AHLU SUNNAH WAL JAMA’AH

(Perkembangan, Metodologi dan Kefahaman)

AG. PROF. DR. H. SYAMSUL BAHRI A. GALIGO, MA

DR. HAJI NORARFAN BIN HAJI ZAINAL

YAYASAN PONDOK PESANTREN ABRAD

1
AHLU SUNNAH WALJAMA’AH
(PERKEMBANGAN, METODOLOGI DAN KEFAHAMAN)

Penulis:
AG. PROF. DR. H. SYAMSUL BAHRI A. GALIGO, MA
DR. HAJI NORARFAN BIN HAJI ZAINAL

ISBN: .....................................

Editor dan Penyunting:

Tim Penerbit Yayasan Pondok Pesantren Abrad

Desain Sampul dan Tata Letak:

Tim Penerbit Yayasan Pondok Pesantren Abrad
Penerbit:
Yayasan Pondok Pesantren Abrad

Redaksi:
Jl. Nipa-nipa Dalam Perumahan Pemda Blok C16 No. 22
Manggala
Kota Makassar Sulawesi Selatan 90234
Tlp. 0411-8952287 WA: 0811-449-100
E-mail : ponpesabrad@gmail.com

Cetakan Pertama, Juni 2022

Hak cipta dilindungi undang-undang

Dilarang memperbanyak karya tulis ini dalam bentuk dan dengan
cara apapun tanpa izin tertulis dari penerbit

2
 PENGANTAR PENERBIT
Puji syukur kehadirat Allah Swt atas karunia kesempatan dan
kemampuan untuk merampungkan proses penerbitan buku ini,
sebagai salah satu rangkaian upaya penulisan dan penerbitan
kembali karya-karya AG. H. Abdurrahman Ambo Dalle, pendiri DDI
(Darud Da‟wah wal Irsyad) dan Ulama DDI lainnya.

Buku ini adalah hasil penelitian yang dilakukan oleh penulis

ketika bertugas di Pusat Pengkajian Kefahaman Ahli Sunnah Wal
Jama‟ah Negara Brunei Darussalam. Penerbitan buku-buku ini adalah
salah satu program utama buah kerja sama antara Pengurus Besar
DDI dan Yayasan Pondok Pesantren Abrad sebagai pelaksana.

Terima kasih tak terhingga atas dukungan berbagai pihak,

terkhusus kepada Majelis Syuyukh Pengurus Besar DDI, Anregurutta
Prof. Dr. H. M. Faried Wadjedy, Lc., MA, Ketua Umum Pengurus
Besar DDI, Anregurutta Prof. Dr. H. Syamsul Bahri A. Galigo, MA,
serta Wakil Ketua Umum PB DDI, Anregurutta Drs. H. Helmi Ali Yafie,
serta para Dewan Penasehat Pondok Pesantren DDI ABRAD.

Semoga kita semua senantiasa mendapat limpahan

keberkahan atas segala hal baik yang telah kita lakukan untuk alam
semesta beserta seluruh isinya.

Makassar, 27 Mei 2022

Penerbit,
Yayasan Pondok Pesantren
Abrad

3
 KATA SAMBUTAN KETUA UMUM PB DDI

‫ميحرلا نمحرلا هللا مسب‬

‫ج‬ ‫م‬ ‫التس‬ ‫ال‬

‫ وعلى اله وصحيه أ معين‬،‫ أفضل الضلاة وأتم ليم على سيدنا حمد‬،‫حمد لله رب العالمين‬

Dengan izin Allah Swt, beberapa buku-buku karya tulis Anre

Gurutta Abd Rahman Ambo Dalle dan juga karya ulama DDI dan
tokoh DDI lainnya, telah terbit dalam edisi terbarunya. Mudah-
mudahan bisa menjadi rujukan dan bacaan yang diberkati untuk umat
Islam secara luas, dan terkhusus keluarga besar Darud Da‟wah Wal-
Irsyad.

Anre Gurutta sengaja mewariskan buku-buku ini untuk

menjadi panduan dan bacaan mulia bagi umat Islam umumnya dan
warga Ad-Dariyyah khususnya. Dalam usaha melestarikan warisan
ilmu Anre Gurutta, beliau telah menulis berbagai buku dalam disiplin
ilmu yang beragam, yang seharusnya menjadi bahan rujukan utama
kita yang belajar di Pesantren, Madrasah, Sekolah DDI termasuk
ditingkat perguruan tingginya. Ini dimaksudkan agar warisan ilmu yang
bersanad dari Anre Gurutta menjadi sumber pengetahuan dan asas
amalan beragama bagi semua keluarga besar Darud Da‟wah Wal-
Irsyad secara khusus, dan ummat Islam pada umumnya.

Pengurus Besar DDI mengucapkan banyak terima kasih

kepada Pondok Pesantren DDI Abrad Makassar yang telah berinisiasi
menerbitkan buku-buku warisan Anre Gurutta, para ulama DDI serta
tokoh DDI lainnya, semoga usaha ini diberkati dan diridhai oleh Allah
Swt.

Semoga usaha seperti ini berterusan diamalkan di kalangan

4
warga Darud Da‟wah Wal- Irsyad.

Selamat membaca...

Jakarta, 5 Mei 2022

AG. Prof. Dr. H. Syamsul Bahri

A. Galigo, MA

Ketua Umum PB DDI

5
 Daftar Isi
PENDAHULUAN... 1
BAB I PENGENALAN AHLU SUNNAH WALJAMA’AH... 3
BAB II PERKEMBANGAN AHLI SUNNAH WALJAMA’AH...
Perkembanagan Ahli Sunnah Waljama‟ah
Ahli Sunnah Waljamaah Alam Melayuu (Nusantara)
Pengajian Aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah di Nusantara
Pengaruh Um al-Barahin dalam Pengajian Aqidah di
Nusantara
BAB III METODOLOGI AHLI SUNNAH WALJAMA’AH
Pertama: Kitab al-Ibanah „an Usul al-Diyanah
(Penjelasan tentang prinsip beragama- aqidah).
Kedua: Kitab Al-Luma‟ Fi al-Rad „Ala Ahl al-Zaygi wa al-
Bida‟ (Penerangan yang jelas dalam menolak orang-orang
terpesong dan ahli bid‟ah)
Perbandingan kandungan kitab al-Ibanah dan al-Luma‟
Imam Abu Mansur Maturidi
Pemikiran Aqidah Imam Abu Mansur Maturidi
Imam Abu Abdillah Muhammad bin Yusuf al-Sanusi
Warisan Kitab Aqidah Imam al-Sanusi
Pendekatan Kefahaman Aqidah Imam al-Sanusi
BAB IV KEFAHAMAN AHLI SUNNAH WALJAMA’AH
Bagian Pertama: Ilahiyyat.
Bagian Kedua: Nubuwwat.
Bagian Ketiga: Sam‟iyyat.
BAB V TANTANGAN AHLI SUNNAH WALJAMA’AH
Tantangan Ahli Sunnah Waljama‟ah
Syi‟ah Imamiyah Ja‟fariyah
Golongan Islam liberal dan pluralisme agama
Landasan berfikir golongan liberal
Teks-teks al-quran yang disalah tafsir (tahrif)
Pemikiran islaf (wahhabiyah salafiyyah)
BAB VI PENUTUP
DAFTAR PUSTAKA

6
 PENDAHULUAN
‫ج‬ ‫ل‬
‫ا حمدلله رب العالمين والضلاة والسلام على رسول ألله وعلى اله وصحيه أ معين‬
Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, kepada Allah
jua kita memohon bantuan dan pertolongan ke atas urusan dunia
dan akhirat. Selawat dan salam kepada Baginda yang amat
dipercaya, Rasulullah junjungan kita Muhammad Sallallahu „alaihi
wasallam dan ahli keluarga serta sahabat Baginda radhiyallahu
„anhum ajma‟in.

Dengan izin Allah yang maha pengasih lagi maha

penyayang, penelitian ini telah siap sepenuhnya. Ia merupakan hasil
kerja yang sungguh-sungguh dan penuh kejujuran dan keikhlasan
bagi menghasilkan beberapa kesimpulan yang berkaitan dengan
tajuk dan matlamat kajian.

Antara hasil dapatan kajian yang penting adalah:

1. Nama “Ahli Sunnah Waljama‟ah” adalah merupakan nama

yang menunjukkan konsep kefahaman agama Islam yang
telah diwarisi oleh umat Islam daripada Rasulullah yang
difahami oleh para sahabat Baginda melalui dasar
kefahaman al- Qur‟an al-karim dan sunnah Rasulillah.

2. Sejarah kemunculan istilah golongan Ahli Sunnah

Waljama‟ah ditandai dengan munculnya pelbagai kefahaman
yang bercanggah dan menyeleweng dari kebenaran
kefahaman agama Islam, seperti Qadariyah, Murji‟ah,
Khawarij dan Syiah Rafidhah.

3. Ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah di kalangan sahabat

Baginda dikepalai oleh Sayyidina Ali bin Abi Talib
Karramallahu wajhah, dari kalangan tabi‟in diketuai oleh

7
 Omar bin Abdul Aziz Radiyallahu „anhu, kemudian para
imam fuqaha dan ulama hadis. Nama “Ahli Sunnah
Waljama‟ah” lebih terserlah lagi dengan kemunculan dua
ulama penghujung kurun ketiga hijrah, iaitu Abu Hasan
Asy‟ariy di Baghdad (Asia

Barat) dan Abu Mansur Maturidiy di Samarkand (Asia

Tengah) kerana keunggulannya menata semula pendekatan dan
konsep Ahli Sunnah Waljama‟ah di zamannya.

1. Golongan Ahli Sunnah Waljama‟ah yang berkembang di

alam Melayu sejak mula bersinarnya agama Islam hingga ke
hari ini jika dilihat dari sudut kefahaman fikah mereka
berpegang dengan mazhab Imam Muhammad bin Idris al-
Syafii, sedangkan dari sudut kefahaman aqidah mereka
berpedoman kepada pendekatan Imam Abu Hasan Asy‟ariy
dan Imam Abu Mansur Maturidiy.

2. Antara tantangan terkini yang dirasakan boleh mencabar

survival Ahli Sunnah Waljama‟ah pada hari ini ialah falsafah
hidonisme, pemikiran liberalisme, kefahaman pluralisme yang
berasal dari Barat. Di samping wujudnya fanatisme firqah
Islam seperti golongan Syiah Imamiyah, Salafiyah
Wahabiyah dan pelbagai ajaran yang mengelirukan lainnya.
Perkara ini wujud akibat kelemahan umat Islam dalam
memahami ajaran agamanya secara benar serta kurangnya
ulama yang mutamakkin yang boleh menjadi rujukan
masyarakat Islam, termasuk di kawasan alam Melayu.

Penelitian ini ditumpu kepada pengenalan Ahli Sunnah

Waljama‟ah dan konsep aqidah Islam yang dikembangkan oleh
ulama Ahli Sunnah Waljma‟ah. Oleh itu, penelitian ini membuka
ruang kepada penelitian seterusnya terutama dalam bidang tujahan

8
lain yang berkaitan dengan Ahli Sunnah Waljama‟ah antaranya
bidang syariah dan akhlaqnya.

Peneliti ingin mengucapkan berbanyak terimakasih kepada

Kolej Universiti Perguruan Agama Seri Begawan (KUPU SB) dan juga
Kementerian Hal Ehwal Agama Negara Brunei Darussalam yang
telah merancang dan meluluskan projek penelitian ini bagi memulai
kegiatan akademik di Pusat Pengkajian Kefahaman Ahli Sunnah
Waljama’ah yang baru saja dirasmikan. Mudah-mudahan langkah
awal ini menjadi “miftah al-khair” dalam meneruskan aktifi pengkajian
dan penelitian yang berkaitan kefahaman Ahli Sunnah Waljamaah.

Penulis

9
 BAB I
PENGENALAN AHLU SUNNAH WALJAMA’AH

Ahli Sunnah Waljama’ah adalah golongan majoriti umat

Islam di dunia hingga ke hari ini. Umat Islam di rantau Nusantara
(kepulauan tanah Melayu) sejak awal lagi hanya mengenali agama
Islam melalui kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah. Ianya telah
terbukti membawa kejayaan dan kefahaman yang kukuh kepada
pegangan agama Islam yang tidak pernah goyah dari dahulu hingga
sekarang. Hakikat ini telah menjadikan umat Islam rantau ini paling
seragam dan istiqrar dalam pegangan aqidah, amalan syariah dan
sistem nilai (akhlaq), berbanding dengan masyarakat Islam di rantau
lain. Keadaan ini juga secara tidak langsung memberi sumbangan
kepada kestabilan susunan siyasah, masyarakat dan perpaduan
ummah.

Mengikut Muhammad bin Muhammad al-Husainiy al-Zabidiy,

al-Murtadha (1145H), pandangan ulama muktabar menyatakan
bahawa “Apabila disebut Ahli Sunnah Waljama‟ah maka ia merujuk
kepada pendekatan kefahaman Islam yang telah dirumus oleh Imam
Abu Hasan al-Asy‟ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi”. Ternyata
pandangan ini bersesuaian dengan apa yang difahami selama ini
oleh masyarakat Islam umumnya, dan masyarakat Islam di alam
Melayu. Walaupun sebenarnya kedua-dua tokoh tersebut bukanlah
pengasas Ahli Sunnah Waljama‟ah, kerana beliau berdua hanya
menetapkan pendekatan pada kefahaman Islam yang sebenar yang
diwarisi sejak zaman Rasulullah dan sahabat Baginda dan
seterusnya kepada para tabi‟in dan tabi‟ tabi‟in.

Berdasarkan pegangan dan penghayatan masyarakat Islam

di rantau ini, budaya ilmu dan pengajian serta amalan beribadah
yang tersurat dan tersirat, ternyata meluas dan kukuhnya pengaruh

10
Ahli Sunnah Waljama‟ah, khususnya madrasah Asy‟ariyyah dan
Maturidiyah dalam masyarakat Islam di rantau ini. Tidak keterlaluan
jika kita simpulkan bahawa masyarakat Islam Nusantara umumnya
orang awam dalam aspek aqidah, syari‟ah dan syiar Islam adalah
berfahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah. Pendekatan Aqidah Islam
mengikut ulama Asy‟ariyyah dan Maturidiyyah telah lama bertapak di
rantau ini, dan telah memberikan sumbangan yang membina kepada
kemantapan aqidah dan rohani masyarakat Islam. Antara kitab
tauhid yang dikenal pasti telah menjadi rujukan terawal dalam
pengajian aqidah Islam di Nusantara ini ialah kitab Umm al-Barahin
tulisan Imam Al-Sanusiy (daripada ulama Asy‟ariyyah) dan kitab al-
Aqa‟id al-Nasafiyyah tulisan Imam Najmuddin al-Nasafiy (daripada
ulama Maturidiyyah). Kedua-dua kitab ini telah menjadi asas
pengajian dan pengkajian ulama Nusantara dalam penulisan mereka
berkenaan bidang ilmu tauhid.

Antara ulama Nusantara (Jawi) yang agak awal menulis kitab

Aqidah berpandukan kepada manhaj Ahli Sunnah Waljama‟ah,
antara lain:

1. Syaikh Muhammad Nawawi Banten, dengan tajuk

kitabnya: “Fath al-Majid Syarh al- Durr al-Farid fi Aqaid Ahl
al-Tawhid”.

2. Syaikh Muhammad Tayyib bin Mas‟ud Banjar, dengan

kitabnya: “Miftah al-Jannah”.

3. Syaikh Abdul Samad Palimbang, dengan kitabnya: “Zad al-

Muttaqin fi TawhidRabb al-„Alamin”.

4. Syaikh Muhammad Arsyad Banjar, dengan kitabnya:

“Tuhfat al-Raghibin fi Bayan Haqiqat Iman al-mu‟minin”.

5. Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain, dengan kitabnya:

11
 “Faridhat al-Faraid fi Ilmi al-Aqaid”.

6. Syaikh Muhammad Nafis Banjar, dengan kitabnya: “al-

Durr al-Nafis fi Bayan wihdat al-af‟al wa al-As‟ma wa al-
Sifat wa al-Zat”.

7. Syaikh Daud bin Abdullah Fatani, dengan kitabnya: “al-

Durr al-Thamin fi Bayan „Aqaid al-Mu‟minin”.

8. Syaikh Sayyid Uthman bin Abdullah al-„Alawiy Betawi,

dengan kitabnya: “Kitab sifat duapuluh”.

9. Syaikh Zainal Abidin bin Muhammad Fatani, dengan

kitabnya: “‟Aqidat al- Najin fi Ilmi Usul al-Din”.

10. Syaikh Ismail Minangkabau, dengan kitabnya “Kifayat al-

Ghulam fi Bayan arkan al-Islam wa syurutih”.

11. Syaikh Muhammad „Alwi bin Abdullah Kampar, dengan

kitabnya: “Aqidat al- munjiyat fi bayan aqidat al-mu‟minin
wa al-mu‟minat”.

12. Syaikh Abdul Aziz bin Muhammad Nur Pontianak, dengan

kitabnya: “Isnad al- ghulam fi bayan al-iman wa al-islam”.

13. Syaikh Muhammad Zain bin Faqih Jalaluddin Acheh,

dengan kitabnya: “Bidayat al-Hidayah Syarh Matn Umm al-
Barahin”.

14. Syaikh Abdul Qadir bin Sobir Mandailing, dengan kitabnya:

“Irsyad al-anam fi bayan qawaid al-iman wa al-islam”.

15. Syaikh Abdul Qadir bin Abdul Rahman Filipina, dengan

kitabnya: “Matnujawharat al-tawhid gantung makna”.

16. Syaikh Muhammad Qasim bin Haji Ahmad Pontianak,

12
 dengan kitabnya: “Usuluddin fi sabil al-I‟tiqad”.

17. Syaikh Muhammad Azhari Palembang, dengan kitabnya:

“‟Atiyyat al-Rahman Pada Menyatakan Qawaid al-Iman”
dan “Usuluddin I‟tiqad Ahli Sunnah Waljama‟ah”. Dan lain-
lain lagi.

Kemantapan aqidah umat Islam dirantau ini mengikut haluan

dan panduan manhaj al-Asy‟ariyyah Ahli Sunnah Waljama‟ah tidak
dapat diragukan lagi. Ianya sudah bertapak berabad-abad lamanya,
sejak agama Islam mula menyinari rantau ini. Pengajian Aqidah yang
dijalankan oleh ulama sama ada melalui pengajian halaqah di
pondok, masjid dan surau atau melalui perkumpulan tarekat tasawuf
yang dibangunkan oleh ulama atau melalui penulisan dan
terjemahan semuanya berpegang kepada panduan aqidah Ahli
Sunnah Waljama‟ah. Sementara perkara agama yang berkaitan
dengan fikah (ibadah, muamalah) mereka berpandukan kepada
mazhab Imam Syafii.

Walau bagaimanapun, pada awal kurun ke-20 Masihi, umat

Islam di rantau ini dikejutkan dengan satu pergerakan dakwah Islam
di Jazirah Arabiah yang cuba menafikan golongan Asy‟ariyyah dan
Maturidiyah sebagai Ahli Sunnah Waljama‟ah, dan mengingkari
mazhab-mazhab fiqh yang muktabar (mazahib mu‟tabarah) sebagai
kefahaman Islam yang sebenar. Pergerakan ini kemudian dikenali
dengan golongan Wahhabiyyah sebagai nisbah kepada
pengasasnya Muhammad bin Abdul Wahhab (1792M).

Pengaruh pergerakan ini mula dikesan di Nusantara ini

melalui jemaah haji pada awal tahun 20-an kurun ke-20 Masihi.
Dalam sejarah umat Islam di Sumatera telah dilukiskan satu
pertelingkahan dalaman umat Islam akibat fahaman yang berbeda,
yang membawa kepada perpecahan umat Islam kepada kaum tua

13
dan kaum muda. Akibat pertelingkahan ini ulama di tanah Jawa
membentuk satu persefahaman (komite) yang disebut Komite Hijaz
yang akan menghadap kepada Raja Ibnu Saud bagi
memperjuangkan keabsahan kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah
dan pegangan mazhab fiqh terutama mazhab Imam Syafii sebagai
pegangan majoriti umat Islam di rantau Nusantara (Said Aqil Siradj,
2008).

Setelah pertengahan kurun ke-20 Masihi, rantau ini telah

dibahagikan dalam bentuk Negara bangsa (nation state), yang terdiri
daripada Malaysia (1957), Brunei Darussalam (1984), Indonesia
(1945) dan Singapura (1962). Masing-masing Negara sudah tentu
memiliki cara tersendiri dalam membena dan membangunkan
masyarakatnya. Walaupun patut disyukuri, bahawa agama Islam
bagi bangsa Melayu adalah tetap sebati, dan tidak dapat
dibayangkan ada pemisahan. Melayu adalah Islam dan Islam adalah
Melayu, sama seperti agama Islam dan bangsa Arab yang tidak
pernah dapat dipisahkan.

Umat Islam di Indonesia, secara pastinya telahpun terbahagi

dua golongan dari sudut kefahaman Islamnya, iaitu Golongan
Nahdatul Ulama (NU) yang majority umat Islam di Indonesia, masih
kuat berpegang kepada Ahli Sunnah Waljama‟ah dan Mazhab Fiqh
Imam al-Syafii. Sementara golongan Muhammadiyah pula, kesan
gerakan dakwah Wahhabiyyah amat ketara walaupun teras
pedoman dan pemikiran dakwahnya banyak dipengaruhi oleh gerkan
pembaharuan „urwat al-wuthqa‟ (Sayyid Jamaluddin Afghani, Syeikh
Muhammad Abduh dan Sayyid Muhammad Rasyid Ridha).
Tantangan aqidah yang paling nyata akhir-akhir ini, di samping aliran
kebatinan (kejawen), pemikiran libralisme dan pluralisme agama
telah mula menjalar ke dalam masyarakat Islam Indonesia.

14
 Umat Islam di Malaysia, walaupun majoritinya adalah Ahli
Sunnah Waljama‟ah dan Mazhab Imam al-Syafii, namun di negeri
Perlis nampak kesan dakwah Salafiyah Wahhabiyah wujud.
Tantangan pemikiran Syiah yang mendakwa sebagai jemaat Ahlil
bait telah mula dikesan, sama ada di kalangan pelajar pengajian
tinggi mahupun masyarakat biasa. Umat Islam minoriti di Singapura,
Selatan Thailand dan Filipina pula, pegangan agama mereka pada
asalnya Ahli Sunnah Waljama‟ah, namun tantangan fahaman-
fahaman lain sering menjadi masalah umat Islam di samping
pengaruh agama mayoriti di Negara masing-masing.

Al-Hamdulillah, di Negara Brunei Darussalam walaupun

kawasannya sangat kecil sehingga boleh disebut sebagai “buq‟ah
mubarakah” belum lagi ada perkara sedemikian yang wujud. Namun
dalam era globalisasi ini, kita tidak boleh leka dan semuanya perlu
diwaspadai dan diberi perhatian yang serius, sebagai tanggung
jawab golongan cerdik pandai dan ulama di kawasan ini. Kita
berharap dengan falsafah Melayu Islam Beraja (MIB) dan
perlembagaan yang sedia ada di Negara ini, dapat menjadi benteng
yang kukuh dalam usaha mempertahankan kemurnian aqidah umat
Islam berteraskan kepada panduan dan manhaj Ahi Sunnah
Waljama‟ah. Kerana ianya telah diwarisi sejak berzaman lagi dan
telah mampu memajumakmurkan dan mengharmonikan masyarakat
dan Negara.

Adalah diharapkan, penelitian ini sebagai langkah awal

(miftah al-khayr) memenuhi fungsi dan peranan “Pusat Pengkajian
Kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah” di Kolej Universiti Perguruan
Agama Seri Begawan (KUPU SB) sebagai satu-satunya pusat
pengkajian Ahli Sunnah Waljama‟ah di rantau ini pada masa ini.

15
 BAB II
PERKEMBANGAN AHLI SUNNAH WALJAMA’AH

A. Pengenalan “Ahli Sunnah Waljama‟ah”

Rasulullah Shallallahu „alaihi wasallam telah mengingatkan
kepada umatnya kepentingan berpegang teguh kepada sunnahnya
dan juga sunnah para khulafa‟ al- rasyidin sebagai bentuk kesatuan
aqidah dan kefahaman agama Islam yang benar. Baginda Rasulullah
bersabda:

Maksudnya: “Sesungguhnya barang siapa yang masih hidup

di antara kamu, dia akan melihat perselisihan yang banyak, maka
berpegang teguhlah dengan sunnahku dan sunnah khulafa rasyidin
yang mendapat petunjuk setelah Aku” (HR. Imam Abu Dawud dan
Tirmizi).

Hadis firaq:

Maksudnya: “Kaum yahudi telah berpecah menjadi tujuh

puluh satu golongan, dan kaum nasrani telah berpecah menjadi tujuh
puluh dua golongan, dan umat ini akan berpecah menjadi tujuh puluh
tiga golongan, semuanya akan masuk neraka melainkan satu
golongan sahaja. Maka kamipun bertanya: Siapakah yang satu ini ya
Rasulullah? Baginda pun bersabda: Barang siapa yang tetap
memelihara pada apa yang aku dan para shahabatku jalani ini” (HR.
Imam Tirmidzi dan Hakim).

Berkata Abu Muzaffar al-Isfirayainiy: maksud “sunnah” dalam

hadis di atas ialah pegangan beragama, sama ada yang berkaitan
dengan masalah aqidah, syariah, akhlak dan mu‟amalah. Sifat
golongan yang selamat (najiyah) dalam hadis di atas bertepatan
dengan golongan Ahli Sunnah Waljama‟ah kerana merekalah yang
mewariskan pegangan agama dari Rasulullah dan para sahabat
Baginda. Oleh itu, adalah tidak wajar mereka yang mengutuk

16
sahabat Baginda seperti Khawarij dan Rawafidh digolongakan
sebagai “najiyah”. Ibnu Hazm al-Andalusiy dalam kitab “al-Fasl fi al-
ahwa‟ wal-milal” menyimpulkan bahawa Ahlu Sunnah Waljama‟ah
ialah juga Ahli kebenaran (haq) selain mereka adalah ahli bid‟ah.
Ahlu Sunnah Waljama‟ah adalah mereka para sahabat Baginda
dan semua yang mengikuti pegangan agama mereka dari kalangan
tabi‟in kemudian dilanjutkan oleh fuqaha‟ dan ahli hadis dari generasi
ke generasi berikutnya hinggalah ke hari ini. Oleh yang demikian,
orang-orang muslim awam dari timur dan barat yang mengikuti
pegangan mereka adalah orang yang mendapat rahmat dari Allah
subhanahu wata‟ala.

Rasulullah Shallallahu „alaihi wasallam telah menyatakan,

generasi Islam terbaik yang sangat iltizam dan konsisten dalam
memelihara aqidah dan fahaman Islam yang sebenar, iaitu tiga
generasi terawal dalam Islam, sebagaimana sabdanya:

Maksudnya:
“Sebaik baik kalian adalah generasiku, kemudian generasi
yang datang sesudahnya, kemudian yang datang
sesudahnya” (HR. Imam Bukhari dan Muslim).

Ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah memahami maksud hadis di

17
atas sebagai tiga generasi awal yang terbaik dan unggul dari sudut
kefahaman dan pegangan agama Islam, iaitu generasi Rasulullah
dan para sahabat Baginda, generasi tabi‟in iaitu para ulama yang
dihasilkan langsung oleh didikan para sahabat Baginda dan generasi
tabi‟ tabi‟in iaitu para ulama yang menerima langsung ilmu-ilmu Islam
daripada generasi tabi‟in. Ketiga-tiga generasi inilah yang biasa
disebut sebagai “salaf saleh” yang pastinya menjadi rujukan umat
Islam.

Rasulullah Shallallahu „alaihi wasallam telah menjamin akan

sentiasa wujud sekumpulan umatnya yang tetap iltizam dalam
kefahaman agama yang benar dan tidak dapat dilunturkan oleh
keadaan dan tidak dipesongkan oleh tantangan yang melanda.
Sabda Baginda:

Maksudnya:
“Ada sekumpulan daripada umatku yang sentiasa berada
dijalan yang benar dalam pegangan agamanya, mereka
zahir kukuh (ditengah-tengah masyarakat) tidak
dimudaratkan oleh mereka yang meremehkan dan yang
menentang mereka, hinggakan datangnya urusan Allah (hari
kiamat) dan mereka akan tetap seperti sediakalah” (HR.

18
 Bukhari dan Muslim).

Daripada nas-nas di atas, Rasulullah Shallallahu „alaihi

wasallam mengingatkan kepada kita bahawa umatnya akan
berbagai-bagai dan akan berpuak-puak, namun tetap ada
sekumpulan di antara mereka yang mempertahankan kebenaran
agama Islam melalui ajaran-ajaran yang telah diamanahkan oleh
Baginda kepada para sahabatnya kemudian dikembangkan oleh
ulama generasi berikutnya hinggalah ke akhir zaman, iaitulah Ahli
Sunnah Waljama‟ah.

Pandangan ini kukuh, sebab Baginda Rasulullah juga telah

mengisyaratkan kepada wujudnya golongan Ahli Sunnah
Waljama‟ah, iaitu sekumpulan umat Islam yang berpegang pada
sunnah amalan agama Islam yang diamalkan oleh Rasulullah
bersama sahabat Baginda dan dipeliharanya sehingga tidak dapat
dinodai oleh pelbagai tantangan dan tantangan, sama ada dalaman
ataupun luaran.

Ahli Sunnah Waljama‟ah merupakan satu standar

kefahaman agama Islam yang mengandungi aspek nilai yang mulia
dan tulen, kerana ia merupakan pendekatan kefahaman Islam yang
dipegang oleh umat Islam pada zaman Rasulullah Sallallahu „alaihi
wasallam bersama sahabat Baginda. Oleh itu, tidak perlu
dipersoalkan tentang siapa pendiri dan pemimipin Ahli Sunnah
Waljama‟ah, sebab ia bukan organisasi yang dicipta atau didirikan.
Ia merupakan kumpulan umat Islam majoriti (al-sawad al- a‟zam)
yang sentiasa tampil menilai dan mewaspadai kumpulan-kumpulan
umat Islam yang lain yang cuba menimbulkan isu yang bertentangan
dengan ajaran agama Islam yang sebenar.

Dalam bahasa Arab perkataan “Ahli” bermaksud keluarga,

kerabat, famili, pemilik. Mengikut Fakhruddin al-Razi (2001), lafaz

19
“Ahli” dimaksudkan pemeluk satu-satu aliran atau pengikut mazhab
jika dikaitkan dengan aliran atau mazhab. Menurut Syamsul Bahri
(2008) pula, perkataan “Ahli” merupakan badal al-nisbah,
sehingga jika dikaitkan dengan perkataan “sunnah” mempunyai erti,
orang yang berfahaman “ahli sunnah”. Dalam kamus "Lisan al-Arab",
perkataan “Sunnah” dari sudut bahasa dimaksudkan sebagai
perjalanan (sayr). Sama ada orang itu berjalan mengikut kebajikan,
kebaikan atau keburukan.

Sementara dalam pengertian istilah ulama (al-Kawthariy

1997), “sunnah” diertikan sebagai: Pedoman hidup Rasulullah
Sallallahu „alaihi wasallam dan juga para sahabat Baginda. Sama
ada berupa ilmu pengetahuan, keyakinan (iman) dan kepercayaan
(aqidah), perkataan (ucapan), perbuatan (amalan), dan ajaran-ajaran
sunnah tersebut wajib diikuti dan ditaati oleh ummah. Oleh itu, kalau
dikatakan bahawa: si fulan adalah pengikut Sunnah (ahli sunnah),
bererti ia adalah orang yang mengikuti jalan yang benar dalam
pegangan beragama.

Adapun maksud “al-jama'ah” dalam kontek bahasa ialah

"penggabungan sesuatu dengan selainnya". Sebagaiamana yang
dinyatakan oleh Ragib al-Asfahani, bahawa al-jama'ah dalam bahasa
Arab dimaksudkan: "Menghubungkan seseuatu dengan yang lainnya
atau menghimpunkannya". Mengikut al-Malatiy (1968), “al-jamaah”
bermaksud sekumpulan orang yang memiliki tujuan. Adapun
pengertiannya dari sudut istilah ulama, “al-jama'ah” ialah salaf al-
ummah, iaitu umat Islam yang hidup pada kurun terbaik (khair al-
qurun) dalam perkembangan umat Islam, iaitu pada zaman sahabat,
tabi‟in dan tabi‟ tabi‟in.

Abu Ja‟far al-Tahawiy (321H) dalam kitab “al-Aqidah al-

Tahawiyyah” menyatakan bahawa “mengikut sunnah dan jama‟ah

20
bermaksud menghindari perkara-perkara yang menyimpang yang
boleh membawa kepada pertelingkahan dan perselisihan.

Al-Qadhiy Abu al-Izzi menerangkan maksud al-sunnah iaitu

jalan (tariqah) yang dilalui oleh Rasulullah. Sedangkan al-jama‟ah
ialah jamaah orang-orang Islam daripada kalangan sahabat Baginda
Rasulullah dan para tabi‟in serta mereka yang mengikuti pegangan
mereka dari kalangan orang-orang Islam.

Pengertian tersebut memberikan makna bahawa yang

dimaksud Ahli Sunnah Waljama‟ah ialah mereka yang mengikuti cara
hidup Rasulullah, para sahabatnya, tabi'in dan siapa sahaja yang
mengikuti pegangan agama mereka, dengan menghindarkan diri
daripada amalan-amalan yang menyimpang yang ditimbulkan oleh
golongan-golongan Islam yang terkesan dengan pengaruh luar Islam
yang biasa disebut pengikut bid‟ah dan hawa nafsu (Ahli al-bida‟ wa
al-ahwa‟).

Ahli Sunnah Waljama‟ah ialah mereka yang mengikuti

sunnah (pegangan agama) Rasulullah dan sunnah para
shahabatnya. Kesimpulan seperti ini telah ditegaskan oleh Ibnu al-
Jawzi al-Hambaliy bahawa:”Tidak diragukan lagi, mereka yang
mengikuti sunnah Rasulullah Sallallahu „alaihi wasallam dan sunnah
para sahabat Baginda adalah mereka tergolong Ahlis Sunnah
Waljama‟ah”.

Oleh itu, terma ”Ahli Sunnah Waljama‟ah” menunjukkan

golongan umat Islam terdahulu, muncul sebelum adanya para imam
mazhab Hanafiyah, Malikiyah, Syafi‟iyah dan Hanbaliyah, malah jauh
sebelum munculnya madrasah Asy‟ariyyah dan Maturidiyyah. Sebab
ia adalah label kefahaman agama para sahabat yang menerima
langsung ajaran-ajaran agama dari Rasulullah sallallahu „alaihi
wasallam.

21
 Dan terma tersebut sebenarnya muncul dan tersebar di
tengah-tengah masyarakat untuk membezakan antara pegangan
agama Islam yang tulen, benar dan lurus dengan ajaran agama yang
sudah terpengaruh dengan beberapa pemikiran- pemikiran
menyimpang atau menyeleweng, seperti ajaran kumpulan Jahmiyah,
Qadariyah, Syi‟ah dan Khawarij (Ibnu Hazm 1982).

Oleh yang demikian, orang-orang yang berpegang teguh dan

mengamalkan hakikat ajaran Islam yang betul-betul murni tersebut
dinamakan “Ahlis Sunnah Waljama‟ah”. Demikian difahami dari
penegasan Imam Malik bin Anas (179H) ketika beliau ditanya
mengenai siapa sebenar golongan Ahlu Sunnah Waljama‟ah, dan
beliau memberi jawapan yang jelas bahawa, mereka yang tidak
mempunyai julukan tertentu atau tiada nama yang sudah popular (di
masyarakat saat itu), maksudnya Ahli Sunnah Waljama‟ah itu
bukanlah Jahmiyah, bukan juga Qadariyah, Muktazilah dan bukan
pula Syi‟ah, mereka ialah majoriti umat Islam (al-„Alawiy 1992).

Al-Baghdadi (429H) dalam kitab “al-Farq Bayn al-Firaq”

merumuskan Ahli Sunnah Waljama‟ah ialah mereka pengikut
mazhab Imam Malik, Imam Syafi‟i (204H), Imam Awza‟i (157H),
Imam al-Thawriy (161H), Imam Abu Hanifah (150H), Imam Ibnu Abi
Layla‟(148H), Imam Abu Thawr (240H), Imam Ahmad Ibnu Hanbal
(241H) dan mazhab al-Zahiriy serta para fuqaha‟ yang meyakini
perinsip sifat-sifat Allah dan tidak mencampurkan ilmu fikah mereka
dengan kefahaman bid‟ah yang diamalkan oleh golongan
menyimpang dan sesat.

Al-Syahrastani (547H) dalam kitab “al-Milal wa al-Nihal”

menambahkan lagi, bahawa golongan ulama al-Sifatiyyah yang
dimaksud oleh imam al-Bahgdadi ialah ulama Ahli Sunnah
Waljama‟ah selepas Imam Malik dan sezaman dengan Imam

22
Muhammad bin Ideris al-Syafi‟i dan Imam Ahmad bin Hanbal iaitu
Abdullah bin Said bin Kullab al- Qattan (240H), Abu Abbas al-
Kalanisiy (255H) dan al-Haris bin Asad al-Muhasibiy (243H).

Dengan penerangan di atas, jelaslah bahawa terma “Ahli

Sunnah Waljama‟ah” adalah merupakan hasil ijma‟ (persepakatan)
para ulama dan menjadi satu simbol umat Islam selepas tiga kurun
terawal yang dijamin oleh Rasulullah sebagai generasi unggul dan
terbaik. Terma ini bermaksud untuk menjenamakan (tasmiyah) umat
Islam majoriti yang mempertahankan ketulenan ajaran agama Islam
dan untuk memisahkan mereka daripada golongan umat Islam yang
telah tercalar dengan tantangan-tantangan luar yang boleh
memesongkan diri mereka daripada ajaran agama Islam yang
sebenar. Di antara golongan-golongan tersebut di zaman awal Islam
ialah Khawarij, Syi‟ah dan mu‟tazilah dan lain-lain (al-Buotiy 1997, al-
Birutiy 1984).

Istilah salaf, islaf atau golongan salafiyah tidak pernah timbul

dalam sejarah umat Islam, apatah lagi sebagai simbol umat Islam
sama dengan terma Ahli Sunnah Waljama‟ah. Mengikut kajian, Ibnu
Taimiyah (m.728H) merupakan ulama terawal yang cuba
memperkenalkan istilah “salaf” untuk mengkhususkan ahli hadis
yang banyak mengkaji tentang aqidah dan merumus semula
pemikiran aqidah Imam Ahmad bin Hanbal (m.241H) yang sedikit
berbeda dengan pendekatan ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah yang
lain. Walaupun beliau dalam pengkajian aqidahnya seperti dalam
kitabnya “al-Iman” masih lagi tetap berpegang kepada manhaj Ahli
Sunnah Waljama‟ah amnya dan manhaj Maturidiyyah khasnya dan
beliau banyak mengutip pendangan Ibnu Sallam dalam kitab
Imannya juga (al-Buotiy 2005).

Imam Abu Hasan Asy‟ari (m.324H) dan Imam Abu Mansur

23
Maturidi (m.333H) yang datang kemudian daripada mereka,
dianggap sebagai pelopor penjernihan dalam merumus kembali
pendekatan kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah di zamannya.
Beliau berdua berjaya menzahirkan corak dan wajah Ahli Sunnah
Waljama‟ah sebagai kumpulan umat Islam yang kukuh membela dan
mempertahankan ajaran agama Islam yang sebenar seperti yang
diwariskan oleh Rasulullah dan para sahabat Baginda. Itulah yang
menyebabkan ada di antara ulama yang menganggap beliau berdua
sebagai pengasas Ahli Sunnah Waljama‟ah. Walhal pada hakikatnya
beliau berdua adalah antara tokoh ulama yang berjaya merumus
semula dan mengukuhkan kembali kefahaman Ahli Sunnah
Waljama‟ah pada awal kurun keempat hijrah.

Bermula daripada itulah, umat Islam dikelompokkan dalam

tiga puak besar, iaitu Ahli Sunnah Waljama‟ah, Khawarij dan Syi‟ah.
Sementara Mu‟tazilah yang pernah berkuasa di beberapa khalifah
Abbasiah telah tenggelam dan sebagian pendekatannya telah
ditranspormasikan oleh golongan Khawarij dan Syi‟ah. Ketiga- tiga
puak ini masih lagi berkekalan hingga ke hari ini. Majoriti umat Islam
hari ini adalah Ahli Sunnah Waljama‟ah yang adakalanya disebut
juga sebagai “golongan Sunni”. Kumpulan Syi‟ah Imamiyyah hari ini
berkembang di Negara Iran dan menjadi pegangan rasmi negara
tersebut dengan nama: Mazhab Ja‟fariyyah. Sementara Syi‟ah
„Alawiyyah (Nusairiyyah) pula menjadi pegangan rasmi di Negara
Syria. Kumpulan Khawarij pula kekal hingga ke hari ini, yang dikenali
sebagai golongan Ibadhiyah atau Abadhiyah yang menjadi pegangan
rasmi Negara Oman. Satu-satunya Negara Islam yang
mengistiharkan agama Islam mengikut Ahli Sunnah Waljama‟ah
dalam perlembagaannya ialah Negara Brunei Darussalam (Norarfan
2011, Pusat Pengkajian ASJ 2011). Turki, Pakistan dan Indonesia,
tiga Negara besar penduduknya beragama Islam mengikut fahaman

24
Ahli Sunnah Waljama‟ah namun dalam perlembagaan mereka tidak
dicantumkan.

Untuk mengenal pasti golongan Ahli Sunnah Waljama‟ah hari

ini perlu dinyatakan ciri khas (khasais) yang telah disepakati oleh
ulama dalam kajian mereka. Antara ciri-ciri Ahli Sunnah Waljama‟ah
tersebut ialah:

1. Berpegang teguh kepada ikatan Allah (hablullah) iaitu Al-

Qur‟an dan Al- Sunnah, mengikut tafsiran dan kefahaman
para ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah.

2. Menjadikan Rasulullah Shallallahu „alaihi wasallam dan

para Sahabat Baginda sebagai pegangan dalam
mengamalkan ajaran agama Islam mengikut panduan hadis
dan athar para ulama salaf. Oleh itu, mereka memelihara
ajaran Islam yang asasi yang disebut dengan “ma „ulima
mina din bi darurah” yang disimpulkan dalam rukun Islam
dan rukun iman.

3. Berpandukan kepada metodologi dan pendekatan Mazhab

Imam Syafi‟e atau mazahib Ahli Sunnah yang lain dalam
membahaskan masalah-masalah fiqah (ibadah dan
mu‟amalah).

4. Berpedoman kepada metodologi dan pendekatan Imam

Abu Hassan Asy‟ari dan Imam Abu Mansur Maturidi dan
ulama yang mengikuti keduanya dalam membahaskan
prinsip-prinsip Aqidah Islam.

5. Menghidupkan pelbagai syi‟ar Islam yang boleh

memantapkan lagi ketaqwaan dan keimanan umat Islam,
seperti memperingati keputeraan (mawlid) Baginda
Rasulullah, tahun baru hijrah, isra‟ dan mi‟raj, nuzul al-

25
 Qur‟an dan lain-lain.

6. Memelihara nilai-nilai murni individu dan masyarakat

berteraskan nilai-nilai akhlak Islam yang mulia berasaskan
kepada konsep Akhlak dan Tasawuf yang telah dirintis oleh
Imam Abu Hamid al-Ghazali.

7. Menjadikan amalan mustahabbat (kalimah tayyibah)

sebagai satu tradisi kemasyarakatan bagi memperkaya
adab-adab Islam dan tidak bertentangan dengan konsep
ibadah dalam Islam. Misalannya memakmurkan amalan
zikir dan doa dalam masyarakat Islam, bacaan wirid, hizib
dan ratib, bacaan talqin dan tahlil dalam acara kematian
termasuk bacaan surah atau ayat mulia, seperti surah
Yasin, ayat Kursi dan pelbagai salawat yang ma‟thur, dan
lain- lain.

Rengkasan kefahaman aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah, sebagai

berikut:

1. Mengakui dan mengimani sepenuhnya bahawa Allah

Subhanahu wata‟ala adalah Tuhan Yang Maha Esa tidak
ada sekutu bagi-Nya.

2. Mengakui dan mengimani bahawa nabi Muhammad

Shalallaahu 'Alaihi Wasallam sebagai Rasul Allah

3. Mengakui dan mengimani bahawa Al-Qur'an adalah firman

Allah (kalamullah) dan bukan makhluk seperti anggapan
Muktazilah, Orientalis dan Islam Liberal.

4. Mengakui dan mengimani bahawa Al-Qur'an yang benar

adalah Mushaf Utsmaniy, iaitu Al-Qur'an yang ada di tangan
umat Islam hingga kehari ini, bukan Al-Qur'an (mushaf)

26
 Fathimah sebagaimana diyakini Syi'ah dan bukan pula
Tadzkirah (Al-Qur'an yang diyakini agama Ahmadiyah).

5. Tidak menambah, mengurangi, mengubah atau

memalsukan Al-Qur'an atau membuat Al-Qur'an Sendiri.

6. Menerima dan mengakui serta menjadikan hadis Nabi

Shalallaahu 'Alaihi Wasallam, sebagai sumber hukum yang
ke-dua setelah Al-Qur'an dan tidak juga mengingkari.

7. Mengimani dan mempercayai bahawa Rukun Islam yang

benar ada lima dan menolak segala bentuk Rukun Islam
buatan manusia.

8. Mengimani dan meyakini bahawa Rukun Iman yang benar

ada enam dan menolak segala bentuk Rukun Iman palsu.

9. Mengimani dan meyakini bahawa ibadah Haji umat Islam

adalah di Baitullah (Ka'bah) Makkah al-Mukarramah. Dan
menolak segala anggapan yang mengatakan bahawa tempat
Ibadah Haji selain di Makkah adalah di Qum (Teheran Iran)
di Lahore (India) dan tempat-tempat lainnya.

10. Mengimani dan meyakini bahawa Allah Subhanahu wata‟ala

mempunyai nama-nama dan sifat-sifat yang patut bagi
kebesaran-Nya, dan menolak segala anggapan yang
mengatakan bahawa Allah tidak mempunyai sifat dan nama-
nama. Dan bahkan ada di antara mereka yang
mengharamkan membaca sifat-sifat Allah.

11. Mengimani dan meyakini bahawa nabi Muhammad

Shalallaahu 'Alaihi Wasallam adalah nabi terakhir, penutup
para nabi dan rasul dan menolak semua nabi-nabi palsu.

12. Mencintai dan menghormati keluarga Nabi Shalallaahu

27
 'Alaihi Wasallam (Ahlul Bait) secara wajar dan tidak
berlebihan.

13. Mencintai dan menghormati sahabat Nabi Shalallaahu 'Alaihi

Wasallam termasuk kepada Khalifah yang empat (khulafa
rasyidin) secara wajar, tidak berlebihan dan tidak membenci
salah satu di antara mereka dan mentaqdiskan yang lainnya.

14. Mengimani dan mempercayai bahawa Rasulullah

Shalallaahu 'Alaihi Wasallam Isra' dan Mi'raj dengan jasad
dan ruh.

15. Mengimani dan meyakini adanya siksa dan nikmat di dalam

kubur.

16. Mengimani dan meyakini adanya hari kebangkitan.

17. Mengimani dan meyakini adanya Shirat (sebuah jembatan

atau titian yang melintang di atas neraka Jahannam). Dan
menolak segala anggapan kaum Orientalis, Islam Liberal
yang mengatakan bahawa Shirat itu tidak ada.

18. Mengimani dan meyakini adanya Mizan (Timbangan amal

manusia di akhirat kelak).

19. Mengimani dan meyakini wujud dan telah wujudnya surga

dan neraka, serta menolak anggapan yang mengatakan
bahawa surga dan neraka tidak ada belum ada.

20. Mengimani dan meyakini bahawa Allah Subhanahu wata‟ala

dapat dilihat oleh penduduk surga di akhirat kelak.

21. Mengimani dan meyakini bahawa umat Islam iaitu umat Nabi
Muhammad apabila telah meninggal dunia masih mendapat
manfaat dari amal perbuatannya semasa hidup dan amal

28
 orang lain yang pahalanya dihadiahkan kepadanya.

B. Perkembangan Ahli Sunnah Waljama‟ah

Perkembangan kefahaman aqidah dalam masyarakat Islam
mestilah dimulai dengan awal kedatangan agama Islam yang dibawa
oleh Rasulullah Sallallahu „alaihi wasallam. Oleh itu, ia boleh
dibahagikan dalam beberapa fasa mengikut kronologi sejarah
perkembangannya, seperti berikut:

B.1. Fasa pertama. Pertengahan pertama kurun pertama hijrah.

Fase pertama iaitu masa kenabian (nubuwwah) dan khilafah
rasyidah (zaman pemerintahan khulafa‟ rasyidun; Abu Bakr al-
Siddiq, Umar bin Khattab, Uthman bin Affan dan Ali bin Ab Talib
Radhiyallahu „anhum).

Pada zaman ini umat Islam membaca ayat-ayat al-Quran

dan penerangannya langsung diterima dari Nabi Muhammad
Sallallahu „alaihi wasallam. Hasil pembacaan mereka adalah iman
mereka (kefahaman aqidah mereka). Fikah mereka adalah amalan
mereka berdasarkan kefahaman yang mereka terima, sesuai dengan
tunjuk ajar Baginda Rasulullah Sallallahu „alaihi wasallam.

Kefahaman aqidah (keimanan) mereka masih lagi murni

berasaskan dengan apa yang mereka baca dan pelajari daripada
ayat-ayat al-Quran melalui bimbingan Rasulullah. Oleh itu, keimanan
mereka ialah ilmu yang diturunkan dalam al-Quran daripada Allah
Subhanahu wata‟ala. Mereka fahami mengikut tuntutan dan panduan
yang diberi oleh Baginda Rasulullah. Mereka belum lagi terdedah
dengan kefahaman dan pemikiran keagamaan dari luar. Kefahaman
agama mereka masih tulen dan lurus tanpa tantangan yang
mengganggu (Salman 2003).

Kefahaman aqidah umat Islam ketika itu adalah kukuh dan

jelas tanpa ada tantangan dan tentangan yang bererti. Oleh itu tidak

29
ditemukan adanya perbezaan kefahaman pada aqidah atau iman
mereka. Perbezaan yang wujud hanyalah perbezaan pandangan dari
sudut fikah dan siyasah. Perkara ini telah membuka pintu ijtihad bagi
ulama Sahabat terutama Khulafa Rasyidin untuk berijtihad terhadap
isu-isu berbangkit yang sememangnya digalakkan oleh agama Islam
bagi mereka yang berkebolehan dengan memiliki syarat-syarat ilmu
yang telah digariskan oleh ulama mengikut tuntnan Baginda
Rasulullah.

Menelusuri sejarah masyarakat Islam di masa akhir khilafah

rasyidah dan masa-masa setelahnya, masyarakat Islam majoriti yang
kemudiannya disebut Ahlis Sunnah Waljama‟ah merupakan
kekuatan sebenar yang berkembang dan mengakar melalui
perjuangan ulama dan tokoh umat Islam di luar lingkaran
perselisihan siyasah. Pada masa konflik mulai merusak berbagai-
bagai sendi kehidupan ummah, sejumlah tokoh sahabat dan generasi
sesudahnya selalu bersikap tawasuth (mengambil jalan tengah),
tawazun (seimbang), dalam menyikapi setiap persoalan dan isu, dan
bersikap tasamuh (toleran), adil, netral, terutama dalam menghadapi
perselisihan dalaman umat Islam. Mereka mengutamakan perpaduan
ummah dan mementingkan ukhuwwah Imaniyyah (Said Aqil Siradj
2008).

Ketika terjadi perselisihan kefahaman siyasah antara Ali bin

Abi Thalib dengan Muawiyah bin Abi Sufyan Radiyallahu „anhuma,
terdapat sebilangan Sahabat yang bersikap netral (berkecuali) dan
menekuni bidang keilmuan melalui pengajian (halaqat dirasiyah) dan
pengkajian (dirasat). Sikap netral seperti itu juga dilanjutkan oleh
beberapa tokoh dan ulama tabi‟in dan tabi‟ al-tabi‟in. Antara sahabat
Baginda Rasulullah yang dikenal pasti mengambil jalan ini ialah:
Abdullah bin Umar, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Mas‟ud
Radhiallahu „anhum dan lain-lain. Mereka sengaja menekuni ilmu-

30
ilmu keagamaan dengan tujuan mulia, iaitu memberi kefahaman
agama Islam yang betul yang sudah mulai dirosakkan oleh mereka
yang mahu menyesatkan umat Islam dari dalam. Mereka juga
bangkit memberikan kritikan total terhadap isu kefahaman bid‟ah
yang mulai bermunculan terutama dari luar Islam (al- Tarablusiy
1932).

Dengan kegiatan inilah, mereka kemudian berjaya

melahirkan sekumpulan ilmuan dan tokoh ulama Sahabat, yang
mewariskan tradisi keilmuan itu kepada generasi berikutnya secara
berterusan. Mereka melahirkan para muhadditsin (ulama ahli hadis),
para fuqaha‟ (ulama ahli fikah), para mufassirin (ulama ahli tafsir),
para mutakallimin (ulama ahli ilmu kalam) dan pakar ilmu kerohanian
Islam (Sufiyyah). Mereka sentiasa berusaha menyatupadukan
semua kekuatan ummah dan mencorakkannya menjadi pemikiran
yang sederhana (wasatiyyah), sehingga mudah diterima oleh majoriti
umat Islam (sawad a‟zam) dan mengakar kuat sebagai kekuatan
sebenar dalam aqidah, syariat, mahupun bidang-bidang yang lain.
Mereka itulah yang disebut kemudian sebagai tokoh dan ulama
perdana (awa‟il) Ahli Sunnah Waljama‟ah (al-Kawthariy 1997).
Mereka menyebarkan agama Islam ke seluruh pelusuk dunia melalui
ketauladanan dan akhlak yang mulia. Wlaupun mereka terpaksa
harus menghadapinya dengan peperangan, mereka tetap
memperlihatkan moral Islam yang mempesonakan.

B.2. Fasa kedua, Pertengahan Kedua Kurun Pertama Hijrah

Sehingga Akhir Khilafah Umawiyyah (132H).

Secara umumnya umat Islam kalangan Sahabat dan Tabi‟in

masih lagi kukuh dalam kefahaman aqidah Islam. Mereka masih lagi
mempertahankan kekuatan iman berasaskan pada kefahaman
aqidah yang diwarisi daripada zaman sebelumnya. Mereka masih
lagi tetap menjadi rujukan umat Islam dalam masalah-masalah

31
keagamaan termasuk aqidah umat Islam. Walau bagaimanapun
tantangan aqidah ketika itu sudah mulai bermunculan. Ini disebabkan
perubahan sosiobudaya umat Islam melalui pengaruh kefahaman-
kefahaman baharu yang dibawa oleh mereka yang baru masuk
Islam. Di samping perubahan tersebut, timbul pula ketidak stabilan
sosiopolitik umat Islam ketika itu yang mengakibatkan munculnya
golongan-golongan umat Islam, seperti golongan khawarij, golongan
rafidah (syiah) dan golongan mu‟tazilah dan lain-lain (Ibnu Asyur
2006).

Golongan Khawarij muncul dengan isu aqidah yang

dibangkitkan ialah pelaku dosa besar (murtakib al-kabiirah). Mereka
menyebarkan kefahaman bahawa pelaku dosa besar adalah kafir,
padahal selama ini kefahaman sebenar yang diyakini oleh umat
Islam ialah dosa besar tidaklah mengeluarkan pelakunya dari agama
Islam. Ia tidak sama dengan mereka yang murtad. Khawarij
walaupun pada awalnya pengikut Sayyidina Ali tetapi sebenarnya
muncul akibat benci terhadap Sayyidina Ali dan Muawiyyah, dan
mereka menginginkan pemilihan khalifah mengikut keinginan mereka
sendiri, iaitu dipilih ulang oleh masyarakat Islam ketika itu.

Kemunculan golongan Khawarij yang menggunakan simbol

kekerasan dengan menganggap orang Islam yang tidak ikut mereka
adalah berdosa besar. Kemudian mereka fatwakan bahawa
“barangsiapa yang berdosa besar adalah kafir wajib diperangi dan
dibunuh sekeluarga”. Mereka berani mengkafirkan Sayyidina Ali dan
Mua‟awiyah serta pendokong keduanya. Inilah fitnah pertama dalam
masyarakat Islam yang pada mulanya berkaitan dengan isu siyasah
kemudian beralih kepada isu aqidah iaitu kafir mengkafirkan antara
sesama umat Islam (Abu Zahrah, 1980).

Ketika Sayyidina Ali Radhiyallahu „anhu masih hidup,

32
golongan ini telah disedarkan oleh beliau terutama daripada
kalangan Sahabat yang terpengaruh dengan mereka. Dan pada
masa itu, mereka hanya menyesali sikap tolak ansur Sayyidina Ali
yang menerima konsep “tahkim” dalam menyelesaikan perselisihan
dengan Muawiyah. Akan tetapi setelah beliau wafat golongan ini
ditunggangi oleh mereka yang sememangnya ingin merobohkan
umat Islam dan menghancurkan aqidah Islam dengan isu dosa besar
(Nazzal 2004).

Selepas Sayyidina Ali bin Abi Talib wafat, timbul pula orang-
orang yang terlalu taksub kononnya mencintai Sayyidina Ali dan
keturunannya. Mereka bukan sahaja membenci golongan Khawarij
tetapi juga merebak kepada mengkafirkan sebilangan sahabat
Baginda kerana dianggapnya merampas hak Sayyidina Ali. Mereka
sudah buta kenyataan (fakta sejarah) bahawa Sayyidina Ali semasa
hidupnya sentiasa ikut memberi baiat kepada ketiga-tiga khalifah
sebelumnya (lihat al-Dinawari dalam al- Imamah wa al-Siyasah, juz
I).

Dengan adanya perubahan sosiobudaya dan sosiopolitik

umat Islam pada ketika itu, telah mendorong ulama dan
cendekiawan Islam untuk berijtihad membangunkan kefahaman
agama Islam melalui pengajian (halaqah) dan pengkajian (dirasat)
terutama terhadap sumber asas Islam, iaitu al-Quran dan Hadis.
Ulama ketika itu memberi tumpuan pengkajian terhadap isu-isu
berbangkit dalam memberi jawapan yang kukuh melalui kefahaman
yang sebenar berasaskan kepada pengkajian al- Quran dan al-
sunnah melalui pendekatan dan kaedah yang telah mereka sepakati.

Antara ulama yang bangkit pada masa itu bagi menyahut

pengembangan kefahaman agama Islam tersebut ialah putera
Sayyidina Ali bin Abi Talib sendiri, iaitu Muhammad bin Hanafiyyah

33
bersama tokoh sahabat yang lain kemudian diteruskan oleh kedua-
dua puteranya iaitu Imam Abu Hasyim Abdullah bin Muhammad bin
Hanafiyyah (w.98H) dan Imam Hassan bin Muhammad bin
Hanafiyyah (w.101H). Tokoh-tokoh inilah telah melahirkan ramai
ulama yang meneruskan perjuangannya dalam berijtihad membuat
pengajian dan pengkajian dalam memurnikan ajaran Islam
berasaskan kepada kefahaman yang diwarisi daripada Rasulullah
Sallallahu „alaihi wasallan (al-Maraghiy, 1947).

Di Kota Baghdad sebagai Bandar metropolitan ketika itu

dikenali seorang tokoh ulama yang menjadi rujukan umat Islam iaitu
Imam Abu Said Hassan bin Abi Hassan Yasar al-Bashri (w.110H).
Beliau membuka pengajiannya yang diikuti oleh ramai penuntut bagi
tujuan menyebarkan ilmu-ilmu agama Islam yang sebenar dengan
menggunakan rujukan al-Quran dan Sunnah Rasulullah serta
kefahaman para Sahabat sebagai asas dalam pengajian mereka. Di
samping mereka menolak segala isu aqidah dan ajaran agama Islam
yang bercanggah dengan kefahaman agama mereka (al-Fayyumiy
2003a).

Walau bagaimanapun tidak dinafikan bahawa ada di

kalangan penuntut yang cuba mengembangkan kefahaman yang
terpesong seperti Wasil bin „Ata‟, pendiri golongan Muktazilah yang
pada awalnya pernah belajar kepada Imam Abu Hasyim al-
Hanafiyyah dan Imam Hassan al-Bashri. Begitu juga sebilangan
penuntut Imam Hassan al-Hanafiyyah yang mengasaskan golongan
Murjiah yang berbeda dengan kefahaman aqidah guru mereka (rujuk
Ibnu al-Murtadha dalam kitab al-Maniyyah wa al-amal mengenai
perkara ini).

Penyelewengan penuntut ini adalah disebabkan kerana

wujudnya persentuhan dengan orang-orang yang baru masuk Islam

34
yang berasal dari agama lain terutama agama Yahudi dan Nasrani.
Antara golongan yang timbul akibat gejala tersebut terutama yang
bersentuhan langsung dengan kefahaman aqidah Islam, ialah
golongan Qadariyyah, Jabariyyah dan Murji‟ah. Ketiga-tiga golongan
ini membawa kefahaman yang berbeda yang berkaitan dengan iman
dan aqidah. Oleh itu ianya dianggap sebagai golongan bid‟ah aqidah
(mubtadi‟ah) yang terawal dalam sejarah perkembangan aqidah
umat Islam (al-Malatiy, 1968).

Ibnu Katsir dalam “al-Bidayah wa al-Nihayah” menyatakan:

Setelah Sayyidina Hassan bin Ali Radhiyallahu „anhuma melepaskan
jawatan khalifah menggantikan ayahandanya (Ali Bin Abi Talib) dan
menyerahkan kepada Muawiyyah sebagai khalifah seterusnya, maka
umat Islam kembali berpadu, sehingga tahun itu disebut sebagai
tahun perpaduan umat Islam („am al-jama‟ah). Sayyidina Hassan bin
Ali, Husein bin Ali, Muhammad bin Hanafiyyah dan ulama sahabat
lainnya memberi tumpuan kepada pengkajian dan pengajian agama
Islam bagi tujuan mempertahankan ajaran agama Islam daripada
diselewengkan oleh musuh-musuh Islam ketika itu termasuk
golongan Khawarij yang masih lagi ada saki bakinya. Keturunan
Sayyidina Ali sebenarnya bukanlah yang mencetuskan golongan
Syiah akan tetapi mereka sebenarnya adalah penganjur
pengembangan ilmu pengetahuan Islam dagi tujuan
mempertahankan ketulenan ajaran Islam daripada dicorakkan oleh
mereka yang cuba mengelirukan kefahaman agama.

Seperti dinyatakan di atas, ulama yang sangat masyhur

menyebarkan ilmu dan kefahaman Islam ketika itu ialah Abu Hasyim
Abdullah bin Muhammad bin Hanafiyyah (98H), Hassan bin
Muhammad bin Hanafiyah (101H) dan Hassan bin Yasar al-Basri
(110H). Mereka inilah yang menghasilkan ramai ulama di zaman
selepas khilafah rasyidah. Mereka menjadi rujukan umat Islam

35
ketika itu yang seterusnya menjadi cikal bakal munculnya Ahli
Sunnah Waljam‟ah (Abu Zahrah 1980).

Oleh itu, Imam al-Baghdadi (429H) telah mencatatkan dalam

“al-Farqu bayn al- Firaq”, bahawa sandaran Ahli Sunnah Waljama‟ah
dan sanad pendekatan kefahaman agama mereka ialah Khulafa al-
Rashidin terutama Sayyidina Ali bin Abi Talib yang banyak berdepan
dengan golongan Khawarij dan golongan Qadariyyah, Abdullah bin
Abbas, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Mas‟ud, Umar bin Abdul
Aziz, Zaid bin Ali Zainal Abidin, al-Sya‟bi dan al-Zuhri dan lain-lain.

Mereka dikenal pasti telah menulis risalah atau kitab (turas)

menentang golongan Qadariyah di zamannya. Termasuk juga Imam
Abu Hanifah (150H), Imam Ja‟far al- Sadiq (148H), Imam Syafi‟I
(204H) dan Imam Abu Abbas bin Surayh. Antara ulama tabi‟in yang
ikut menyemarakkan pengajian agama dalam sejarah masyarakat
Islam: Amir bin Abdillah bin Abdul Qais (55H), Mutharrif bin Abdillah
(86H), Abu al-Aliyah Rifa‟i bin Mihram (93H), Ibnu Siri al-Basriy
(110H), Malik bin Dimar (131H), Ayyub al- Sakhtiyani (131H), Farqad
al-Sanji (131H), Habib al-Ajami (131H), Tsabit bin Aslam al- Bannani
(127H), Muhammad bin Wasi al-„Azdi (124H), Abdul Wahid Zaid
(150H), dan Sofyam bin Saad al-Tsauriy (161H) (Al-Baghdadiy 1991)
(Nazzal, 2004).

Keunggulan ulama dari kalangan Sahabat, Tabi‟in dan Tabi‟

tabi‟in dalam membasmi bid‟ah aqidah dan ajaran yang menyimpang
menjadikan masyarakat Islam pada umumnya masih lagi tetap kukuh
berpegang pada kefahaman aqidah yang diwarisi daripada
Rasulullah Sallallahu „alaihi wasallam yang disebut kemudian
sebagai Ahli Sunnah Waljama‟ah.

Mereka semua telah menjadi pendahulu dan pemangkin

kebangkitan Imam Abu Hassan Asy‟ari (324H) dan Imam al-huda

36
Abu Mansur Maturidi (333H) untuk merumus kembali pendekatan
Ahli Sunnah Waljama‟ah menjadi pendekatan kefahaman agama
Islam yang tulen seperti yang diwariskan oleh Rasulullah Sallallahu
Alaihi wasallam yang termaktub dalam al-Quran dan sunnah
Baginda.

B.3. Fasa Ketiga, Permulaan Khilafah Abbasiyyah (123H) Sehingga

Tahun 232H.

Pembabitan sebagian khalifah dalam merancakkan

pengajian dan pengkajian ilmu pengetahuan mendorong para ulama
pada zaman khilafah Abbasiyyah lebih giat mendalami ilmu
pengetahuan, sama ada ilmu yang berkaitan dengan keagamaan
mahupun yang berhubungan dengan keduniaan.

Kegiatan penterjemahan ilmu pengetahuan dan falsafah

Yunani (Greek) mula diterokai, pembinaan perpustakaan dan
pendirian institusi pengajian mula diperkenalkan. Masjid-masjid yang
dibina dengan mewahnya bukan sahaja diimarahkan dengan
sembahyang jemaah dan jumaat, bahkan juga diimarahkan dengan
majlis-majlis ilmu dan perbincangan isu-isu masyarakat dan
keagamaan. Terdapat tiga masjid yang menjadi titik awal
pengembangan institusi pengajian tinggi Islam yang masih lagi
menjadi lumbung perbendaharaan Ahli Sunnah Waljama‟ah hingga
ke hari ini, iaitu masjid Azhar di Qaherah, masjid Qirawan di Moroco
dan masjid Zaitunah di Tunis.

Para ulama yang giat cergas mempertahankan kefahaman

aqidah yang tulen tercabar lagi dengan masuknya pemikiran-
pemikiran liberal yang cuba dikembangkan oleh mereka yang
terpengaruh dengan falsafah Yunani, terutama golongan Muktazilah
yang cuba menghidupkan semula bid‟ah aqidah golongan
Qadariyyah dan Jahmiyah dengan mendahulukan argumentasi akal

37
(hujah „aqliyyah) daripada dalil-dalil al-Quran dan Hadis (hujah
naqliyyah).

Tantangan aqidah Islam semakin dahsyat akibat

argumentasi akal (istidlal aqliy) yang sering menimbulkan perbezaan
kefahaman dalam menafsirkan nas-nas al-Quran, terutama yang
berkaitan dengan masalah iman dan aqidah. Golongan Muktazilah
mula menggunakan teori falsafah dalam memahami nas-nas aqidah,
terutama masalah ketuhanan (ilahiyyat). Di samping itu, mereka juga
menggunakan kesempatan mendekatkan diri kepada kuasa khilafah
(pemerintahan) untuk tujuan menjadikan kefahaman agama mereka
menjadi dasar (polise) dalam pemerintahan.

Ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah dan masyarakat Islam

majoriti semakin sukar mengembangkan kefahaman Islam seperti
sedia kala. Mereka terpaksa berusaha menangani tantangan-
tantangan pemikiran agama yang berbangkit, terutama daripada
golongan Muktazilah agar masyarakat Islam tetap memelihara
kefahaman aqidah Islam mereka seperti yang diwarisi selama ini.
Oleh itu, mereka juga terpaksa menggunakan kaedah-kaedah mantiq
(falsafah) dalam mempertahankan kefahaman aqidah Islam daripada
diselewengkan oleh golongan ahli bid‟ah dan ahwa‟, terutama
golongan Muktazilah (Ibnu Asakir, 1991).

Ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah ketika itu telah berijtihad

mencipta teori berfikir yang boleh diguna dalam mempertahankan
kefahaman aqidah Islam yang sebenar daripada dicerobohi oleh
pemikiran sesat pada masa itu. Teori berfikir tersebut ialah ilmu
kalam. Ilmu Kalam dimaksud ialah Ilmu Kalam Sunni yang boleh
ditakrifkan sebagai ilmu yang mengkaji pelbagai isu aqidah melalui
pendekatan dalil-dalil akal (istidlal mantiqiy) bagi mempertahankan
ajaran aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah yang telah kukuh dengan

38
hujah-hujah naqliyyah (Ibnu Hazm, 1982).

Mengikut keterangan al-Baghdadi (1991), ulama yang paling

awal menggunakan asas teori ilmu kalam dalam mempertahankan
aqidah Islam ialah Sayyidina „Ali Karramallahu wajhah, kemudian
diteruskan oleh anaknya Muhammad bin Hanafiyyah termasuk juga
kedua-dua puteranya seperti yang telah dijelaskan. Imam Hassan al-
Basri seorang ulama Tabi‟in merupakan ulama yang paling awal
membuka pengajian halaqah yang sangat maju dalam
mengembangkan kefahaman aqidah Islam yang tulen dan telah
berjaya menolak tantangan pemikiran-pemikiran sesat yang mula
muncul di kalangan umat Islam ketika itu. Oleh itu, Said Aqil Siraj
(2008: 34) mengisyaratkan bahawa beliau (Hassan Basri)
merupakan tokoh terawal Ahli Sunnah Waljama‟ah yang telah
menggunakan pendekatan ilmu kalam dalam hujah aqidahnya.

B.4. Fasa Keempat, Bermula Pada Pemerintahan Khalifah Al-

Mutawakkil (232H) Sehingga Akhir Kurun Ke-3 Hijrah.

Pada fasa ini, kuasa pemerintahan Islam tidak lagi berpihak

kepada golongan minoriti iaitu golongan Muktazilah. Bahkan khalifah
Mutawakkil lebih berjinak-jinak dengan kefahaman Islam majoriti
yang pada masa itu sering dinyatakan sebagai Ahli Sunnah
Waljama‟ah. Nama itu telah masyhur dikalangan ulama dan
masyarakat Islam pada akhir kurun ketiga hijrah untuk membezakan
golongan majoriti umat Islam dengan golongan-golongan lain seperti
Syi‟ah, Khawarij, Muktazilah dan lain-lain.

Para ulama ketika itu mendapat ilham yang tidak pernah

terfikir sebelumnya, iaitu pembukuan dan kodifikasi ilmu-ilmu teras
Islam. Mereka tidak lagi tertarik dengan perbincangan (munazarah
kalamiyah) tetapi mereka terdorong untuk menulis dan mencatatkan
hasil pengajian dan pengkajian mereka. Dalam penulisan, mereka

39
cuba menggabungkan antara metodologi dan pendekatan riwayah
dan dirayah, di samping membangunkan kaedah-kaedah
periwayatan yang boleh dipercaya dan diyakini dalam masa yang
sama dikembangkan juga analisis kefahaman yang dapat diterima
oleh akal melalui kaedah-kaedah mantiq dan kalam.

Ketika itu, para ulama pula menggunakan istilah “Sunnah”

dalam dua maksud utama, iaitu: pertama, sunnah bermaksud
pegangan aqidah Rasulullah dan makna yang kedua pula ialah
amalan Rasulullah melalui perkataan, perbuatan dan pengakuan
Baginda, sama makna dengan hadis Rasulullah.

Antara kitab sunnah yang mengandungi penerangan aqidah

yang ditulis oleh ulama pada masa itu:

1- Kitab al-Sunnah, ditulis oleh Ibnu Abi Syaibah (w225H).

2- Kitab al-Sunnah, ditulis oleh Abu Bakr Ahmad ibnu

Muhammad al-Atsram (w273H).

3- Kitab al-Sunnah, ditulis oleh Abu „Ali Hanbal ibnu Ishaq

(w273H).

4- Kitab al-Sunnah, ditulis oleh Abu Daud Sulaiman ibnu Asy‟ats

al-Sijistani (w275H).

5- Kitab al-Sunnah, ditulis oleh Abu Bakr Ahmad ibnu „Amr al-
Syaibani (w287H).

6- Kitab al-Sunnah, ditulis oleh Abdullah Bin Ahmad Bin Hanbal

(w290H).

7- Kitab al-Sunnah, ditulis oleh Abu Bakr al-Muruzi (w292H).

Adapun kitab hadis yang ditulis oleh ulama pada masa itu, antara
lain:

40
 1- Kitab al-Musnad, ditulis oleh Imam Ahmad Bin Hanbal
(w241H).

2- Kitab al-Jami al-Sahih, ditulis oleh Abu Abdillah

Muhammad Bin Ismail al-Bukhari (w256H).

3- Kitab al-Jami al-Sahih, ditulis oleh Abu Husain Muslim Bin

Hajjaj (w261H).

4- Kitab al-Sunan, ditulis oleh Abu Daud Sulaiman Bin Ishaq

(w273H).

5- Kitab al-Sunan, ditulis oleh Abu Isa Muhammad Bin Isa al-
Tirmizi (w279)H.

6- Kitab al-Sunan, ditulis oleh Abu Abd Rahman Ahmad Bin

Syu‟aib al-Nasa‟i (w303H).

7- Kitab al-Sunan, ditulis oleh Abu Abdillah Muhammad ibni

Yazid ibni Majah al-Qazwini (w273H).

Sebelum mereka itu, kitab rujukan hadis yang penting ialah

Musnad Imam Abu Hanifah, Muawatta‟ Imam Malik, Musnad Imam
Syafii. Musnad Imam besar Fuqaha ini menunjukkan betapa
pentingnya rujukan hadis dalam membangunkan ilmu-ilmu Islam
sama ada berkaitan dengan ibadah, aqidah mahupun akhlaq dan
muamalah.

Demikian ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah telah berjaya

menulis pelbagai buku rujukan (masadir) umat Islam yang disebut
sebagai turas, sama ada rujukan kefahaman aqidah mahupun
rujukan hadis yang menjadi rujukan asas umat Islam setelah al-
Quran al-Karim. Walau bagaimanapun pengkajian dan kodifikasi
aqidah Islam oleh ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah tidak dapat
meredahkan pelbagai isu bid‟ah dan ajaran sesat yang muncul

41
kemudian. Golongan Muktazilah yang sudahpun terlepas dari
dokongan pemerintahan ikut juga mempertingkatkan kreativiti
penulisan mereka bagi tujuan mempertahankan kefahaman mereka.
Mereka berkemampuan mengemukakan hujah-hujah akal yang
mudah difahami oleh masyarakat cerdik pandai sehingga ulama Ahli
Sunnah Waljama‟ah yang hanya memberi focus kepada penulisan
hadis dan atsar sahabah dan ulama salaf menjadi tercabar dan
kurang mampu beraduh argumentasi dengan golongan Muktazilah
dan puak-puak bid‟ah lain.

Sebenarnya tanggung jawab ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah

ketika itu tetap dilaksanakan dengan mengemukakan kritikan secara
bertulis juga, namun ianya belum mencukupi. Antara kitab terawal
yang mengandungi perkara sedemikian ialah:

1- Kitab al-Rad „ala al-Jahmiyyah, ditulis oleh Abdullah bin

Muhammad bin Abdullah al-Yafi‟ (w.229H).

2- Kitab al-Rad „ala al-Jahmiyyah, ditulis oleh Imam Ahmad Ibnu

Hanbal (w.241H).

3- Kitab Khalq „af‟al al-ibad, ditulis oleh Imam Muhammad Bin

Ismail al-Bukhari (w.256H).

4- Kitab al-Ikhtilaf fi al-Lafz wa al-Rad „ala al-Jahmiyyah wa al-

Musyabbihah, ditulis oleh Abdullah ibnu Muslaim Inbu
Qutaybah (w.276H).

5- Kitab al-Rad „ala al-Jahmiyyah, ditulis oleh Utsman ibnu Sa‟id

al-Darami (w.280H).

6- Kitab al-Tawhid, ditulis oleh Abu Abdillah Muhammad ibnu

Yahya ibnu Mandah (w.310).

Para ulama yang menjadi rujukan ummah ketika itu telah

42
berusaha memperkenalkan pendekatan kefahaman agama Islam dan
mempertahankan kemurnian ajaran agama Islam mengikut panduan
ulama sahabat dan tabi-tabiin (ulama salaf), dan secara umumnya
dapat disimpulkan seperti berikut:

1- Mengutamakan hujah-hujah riwayah daripada hujah-hujah

dirayah aqliyyah.

2- Pentafsiran makna al-Quran lebih diasaskan kepada riwayat

kefahaman ulama salaf.

3- Mencipta metodologi pemurnian hadis berasaskan kepada

riwayat dan sanad.

4- Mengemukakan hujah-hujah aqidah dan fikah berasaskan

panduan ulama salaf.

5- Mencipta satu ilmu hadis yang disebut “ilmu al-jarh wa al-

ta‟dil” yang digunakan dalam menilai perawi-perawi hadis.

6- Dakwah dan amar makruf nahi munkar diberi priority kepada

isu aqidah dan fikah dan ia dikembangakan mengikut
pendekatan atsar sahabah dan ulama salaf.

Kemunculan tiga tokoh aqidah Islam dipenghujung kurun

ketiga hijrah ini telah merubah lanskap perjuangan dan
perkembangan kefahaman agama Islam dalam masyarakat. Mereka
itu ialah Imam Abu Hassan Asy‟ari (w.324H) di Baghdad, Imam Abu
Mansur Maturidi (w.333H) di Samarkand (Asia Tengah) dan Imam
Abu Ja‟far Tahawi (w.321H) di Mesir. Mereka ini mempunyai
pendekatan yang serupa dalam mempertahankan aqidah umat Islam
daripada dicerobohi oleh gangguan ajaran- ajaran yang menyimpang
daripada Ahli Sunnah Waljam‟ah. Mereka telah berjaya
mengharmonikan antara hujah-hujah aqliyah dan naqliyah dalam

43
membahaskan aqidah Islam. Sehingga pada zaman merekalah
nama Ahli Sunnah Waljama‟ah menjadi popular sebagai lambang
umat Islam yang sebenar.

Ketiga-tiga tokoh ulama Ahli Sunnah tersebut berhasil

mengemukakan pendekatan yang munasabah yang sedikit berbeda
dengan pendekatan ulama sebelumnya dalam memajukan dan
mempertahankan kefahaman aqidah umat Islam majoriti. Mereka
menggabungkan antara metodologi riwayah dan dirayah dalam
memahami aqidah Islam yang dibahagikan kepada tiga bagian iaitu
ilahiyyat, nubuwwat dan sam‟iyyat, yang diasaskan kepada rukun
Iman yang dinyatakan secara tegas dalam hadis Rasulullah
Sallallahu „alaihi wasallam.

Imam Abu Hassan Asy‟ari menamakan pendekatannaya

sebagai pendekatan Ahl al- Haq wa Ahli Sunnah, sementara Imam
Maturidi dan Tahawi menamakan Ahli Sunnah Waljam‟ah. Nama
yang terakhir inilah yang kekal menjadi symbol kepada masyarakat
Islam majoriti sejak awal kurun ke empat hijrah sehingga ke hari ini
(lihat kitab Tawhid Maturidi dan kitab Aqidah Tahawiyyah). Oleh
kerana Imam Maturidi dan Imam Tahawi berasal dari mazhab Imam
Abu Hanifah dan Imam Tahawi lebih menonjol dalam bidang hadis
dan fikah, maka Imam Maturidi menjadi symbol pendekatannya
dalam bidang aqidah (al-Fayyumiy, 2003a dan 2003b).

Antara golongan bid‟ah yang giat cergas menyebarkan

pemikiran agamanya ketika itu ialah: golongan Muktazilah, golongan
Jahmiyyah dan golongan Musyabbihah. Golongan-golongan inilah
yang merupakan tantangan aqidah umat Islam pada masa ketiga-
tiga tokoh dan ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah di atas. Walaupun
golongan Muktazilah yang paling mencabar kerana ia lebih vocal
dalam mengemukakan hujah- hujah akal yang rasional yang menjadi

44
polemik dan kontroversi di kalangan masayarakat. Sehingga
pengaruh pemikirannya sangat ketara dalam masyarakat.

B.5. Fasa Berikutnya Bermula Dengan Awal Kurun Ke Empat

Hijrah Dan Seterusnya.

Ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah ketika ini telah berhasil

melemahkan golongan- golongan yang mencabar terutamanya
golongan muktazilah. Majoriti ulama adalah ulama Ahli Sunnah
Waljama‟ah, dari sudut pendekatan aqidah mereka berpandukan
kepada Imam Asy‟ari (dipanggil madrasah Asy‟ariyyah/Asya‟irah)
atau Imam Maturidi dan Imam Tahawi (dipanggil madrasah
Maturidiyyah). Dari sudut pendekatan fikah pula mereka terbahagi
kepada mazhab Hanafiy, Malikiy, Syafi‟iy dan Hanbaliy.

Sejarah mencatat bahawa hampir semua ulama dan imam

besar serta fuqaha dalam masyarakat Islam adalah pengikut Ahli
Sunnah Waljama‟ah, sama ada mengikut pendekatan Madrasah
Asy‟ariyah atau pendekatan Madrasah Maturidiyah. Antara lain al-
Qadhi al-Baqillani (403H), Abu Bakr Ibnu Fuwrak (407H), Abu Ishaq
al- Isfirayaini (438H), Abdul Qahir al-Baghdadi (429H), Imam
Haramain Al-Juwaini (483H), Abu Hamid al-Ghazali (505H), Ibnu
Abdissalam, Ibnud Daqiq Al-„Id, Al- Fakhrurrazi, Al-Baidhawi, Al-
Amidi, Al-Syahrastani (547H), Ibnu Sayyidinnas, Al- Bulqini, al-„Iraqi,
Al-Nawawi, Al-Rafi‟i, Ibnu Hajar Al-„Asqallani, Al-Suyuti dan lain
sebagainya (Ibnu Asakir, 1991). Oleh itu, nama Ahli Sunnah
Waljama‟ah tidak dapat dipisahkan dengan nama Asy‟ariyyah atau
Maturidiyyah dari sudut pendekatan aqidah Islam. Dari kalangan
ulama tafsir, mereka adalah Ahli Sunnah Waljama‟ah, seperti Al-
Tabari, Al-Qurthubi, Ibn Katsir, Ibn „Athiyah, Abu Hayyan, Fakhruddin
al-Razi, Al-Baghawi, Abu Laits, Al- Wahidi, Al-Alusi, Al-Halabi, Al-
Khathib Al-Sarbini. Mufassirin muta‟akkhirin diwakili, Syekh Dr.

45
Wahbah Al-Zuhaili, Imam Tahir Ibn „Asur, Syaikh Dr. Quraish Shihab
dan lain-lain. Sedangkan dari wilayah Barat khilafat Islamiyah ada Al-
Tartusi, Al-Maziri, Al- Baji, Ibnu Rusyd (al-Jad), Ibn al-Arabi, Al-Qadhi
„Iyyadh, Al-Qurthubi dan Al-Syatibi dan lain-lain.

Para ulama pengikut mazhab Hanafiyah secara umumnya

adalah penganut madrasah al-Maturidiyah. Sedangkan ulama
mazhab Malikiyah dan Syafi‟iyah secara umumnya adalah penganut
madrasah Asy‟ariyah. Majoriti ulama dan tokoh mazhab Hambaliyah
(Hanabilah) mengikut madrasah Asy‟ariyah. Institusi pengajian tinggi
Islam terkemuka di dunia menganut kefahaman Al-Asy‟ariah dan
Maturidiyah seperti Al-Azhar al-Syarif di Mesir, Al-Zaitunah di Tunis,
Al-Qayrawan di Morokko, Deoban di India. Dan masih banyak lagi
universiti lainnya.

Sebagian ulama mazhab Ibnu Hanbal di akhir kurun ke 8

hijrah seperti Ibnu Taimiyah (728H), Ibnu Qayyim al-Jawziyah (751H)
biasa disebut sebagai pengasas madrasah Salafiyah yang banyak
mengkritik madrasah Asy‟ariyah dan Maturidiyah dalam bidang
aqidah Islam adalah satu kesimpulan yang keliru dan tidak berasas.
Kitab-kitab warisan Ibnu Taimiyah yang diwariskan oleh muridnya
Ibnu Qayyim al- Jawziyyah termasuk juga Ibnu Katsir (seorang
ulama tafsir) tidak terkeluar dari pegangan mereka kepada Ahli
Sunnah Waljama‟ah, malah pendekatan aqidah yang dikemukakan
oleh Ibnu Taimiyyah dalam “kitab „al-Iman” mengikut madrasah al-
Maturidiyyah. Malah kajian mendapati bahawa kitab “al-Iman”
warisan Ibnu Sallam (224H) sama kandungannya dengan kitab al-
Iman tulisan Ibnu Taimiyah.

Konsep tauhid yang dikemukakan oleh Ibnu Taimiyyah

tidaklah terlalu jauh berbeda dengan kefahaman aqidah yang
dikembangkan oleh ulama Asya‟irah dan Maturidiyah. Ulama Ahli

46
Sunnah Waljama‟ah telah membahagi sifat wahdaniyyah kepada
wahdaniyat al-zat, wahdaniyat al-sifat dan wahdaniyat al-af‟al,
sementara Ibnu Taimiyyah mengemukakan tiga juga bentuk tauhid
iaitu tauhid rububiyyah, tauhid uluhiyyah dan tauhid al-asma‟ wa al-
sifat. Pengkaji mendapati bahawa perbezaan ini adalah perbezaan
istilah dan pemikiran, yang sama sekali tidak menyentuh perinsip-
perinsip aqidah yang telah disepakati oleh ulama Ahli Sunnah
Waljama‟ah. Perinsip aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah ialah yang
termaktub dalam 6 (enam) rukun iman yang dibahagikan kepada tiga
bagian dari sudut kefahaman, iaitu bagian Ilahiyyat, Nubuwwat dan
Sam‟iyyat. Dan perlu diketahui bahawa Ibnu Taimiyah dan Ibnu
Qayyim tidak dimasukkan dalam kumpulan ulama aqidah Ahli
Sunnah Waljama‟ah, kerana kedua-duanya lebih dikenali sebagai
ulama fikah yang iltizam dengan mazhab Imam Ahmad Ibni Hanbal.

Mungkin yang menjadi isu dan masalah, kerana pada

pertengahan kurun ke-20 yang lepas muncul pula segolongan umat
Islam yang menamakan dirinya golongan Salafiyyah yang mengaku
sebagai Ahli Sunnah yang sebenar dan mengeluarkan penganut
madrasah Asya‟irah dan Maturidiyyah sebagai Ahli Sunnah
Waljama‟ah. Mereka berusaha keras menyebarkan pendekatan
aqidahnya untuk menggantikan pendekatan Ahli Sunnah
Waljama‟ah yang selama ini diwakili oleh madrasah

Asya‟irah dan Maturidiyah. Mereka cuba mengemas semula

konsep tauhid Ibnu Taimiyyah dengan pentafsiran dan penerangan
yang agak inklusif. Sehingga muncullah istilah syirik dan bid‟ah
rububiyyah, syirik dan bid‟ah uluhiyyah dan syirik dan bid‟ah asma‟
wa sifat. Mereka menuduh bahawa kefahaman aqidah yang
dihasilkan mengikut pendekatan Asya‟irah dan Maturidiyyah tidak
terlepas daripada syirik dan bid‟ah tersebut. Natijahnya, kedua-dua
madrasah itu tidak boleh mewakili pendekatan Ahli Sunnah

47
Waljama‟ah. Dan sampai sekarang ini masih lagi ada sekumpulan
penulis yang terpengaruh yang cuba menonjolkan perkara
sedemikian.

Oleh itu, mereka yang menilai bahawa madrasah Asy‟ariyah

dan Maturidiyah terkeluar dari Ahli Sunnah Waljama‟ah perlu berpikir
ulang, kerana dengan anggapan seperti itu, bererti mengeluarkan
para ulama tersebut di atas dari Ahli Sunnah Waljama‟ah, begitu juga
universiti Islam dan para pemimpinnya. Bahkan semestinya majoriti
umat Islam sepanjang masa pun harus dianggap terkeluar dari garis
Ahli Sunnah Waljama‟ah. Justeru, kesimpulan obyektifnya, tidak
mungkin dipungkiri bahawa pengikut madrasah Asy‟ariyah dan
Maturidiyah adalah bagian terbesar dari Ahli Sunnah Waljama‟ah
malah kedua-dua madrasah inilah yang mempertahankan Ahli
Sunnah Waljama‟ah sejak berkurun lamanya. Kerana fakta sejarah
membuktikan kedua-dua madrasah ini telah disepakati oleh majoriti
ulama diterima dengan puas hati oleh majoriti umat Islam seluruh
dunia secara turun temurun.

Ibnu Asakair al-Dimashqiy (571H) telah meriwayatkan ulama

Ahli Sunnah Waljama‟ah bermula dari Imam Abu Hasan Asy‟ari
hinggalah ke zaman beliau. Kemudian dilanjutkan lagi oleh Tajuddin
al-Subqi (771H) dan seterusnya Jalaluddin al-Suyutiy (911H)
menyentuh peranan ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah dari kalangan
Asya‟irah hingga awal kurun ke-10 Hijrah. Fakta sejarah ini
menunjukkan bahawa ulama Asy‟ariyah da Maturidiyah sepanjang
zaman telah berjaya membangun dan mengembangan Ahli Sunnah
Waljama‟ah sebagai kefahaman tulen agama Islam hinggalah ke hari
ini.

C. Ahli Sunnah Waljama‟ah Alam Melayu (Nusantara)

Apatah lagi kawasan Asia Tenggara khasnya Alam Melayu,
adalah sebuah kawasan yang didiami oleh umat Islam terbesar di

48
dunia dewasa ini. Mengikut sejarah perkembangan umat Islam di
rantau ini, sejak awal lagi mereka adalah penganut agama Islam
yang berpegang teguh kepada pendekatan (manhaj) Asy‟ariyah
Maturidiyah (Ahli Sunnah Waljama‟ah) yang memiliki ciri
kesederhanaan (wasatiyah) dalam kefahaman agama,
mementingkan perpaduan dan sangat membenci keganasan dan
sifat melampau.

Mereka iltizam dengan pandangan ulama Ahlisunah

Waljamaah dalam memahami aqidah, fikah dan tasawuf (fardu „ain).
Antara ulama yang menjadi rujukan utama mereka ialah Imam Syafi'i
(w. 204H), Imam Asy'ari (w. 324H), Imam Ghazali (w. 505H), Imam
al-Sanusiy (w.895H), Imam al-Nasafiy (w.537H) dan lain-lain.
Termasuk juga rujukan ilmu-ilmu Islam lainnya, mereka berpandukan
kepada ulama dan pemikir Islam yang mengikut pendekatan Ahli
Sunnah Waljama‟ah (PPKASJ, 2011).

Seperti yang sedia dinyatakan bahawa dua kitab aqidah

yang menjadi rujukan awal umat Islam di Alam Melayu, iaitu Um al-
Barahin karangan Imam Abu Abdillah Muhammad bin Yusuf al-
Sanusi (w.895H), dan kitab Aqa‟id Nasafiyyah karangan Abu Hafs
Umar bin Ahmad al-Nasafi (w.537H). Pendekatan aqidah al-Sanusi
mengikut manhaj Imam Abu Hassan Asy‟ari sementara pendekatan
al-Nasafi mengikut manhaj Imam Abu Mansur Maturidi. Oleh itu,
kedua-dua pendekatan aqidah inilah yang berpengaruh kuat dalam
kajian-kajian aqidah selepasnya di Alam Melayu.

Oleh itu, yang dimaksudkan "Ahli Sunnah Waljamaah"

dirantau ini juga ialah pengikut Madrasah Asy‟ariyah dan
Maturudiyah yang mereka yakini bahawa kumpulan inilah yang
berpegang teguh kepada asas aqidah (usul al-aqidah) dan kaedah
pemahaman Islam (manhaj) menerusi pegangan yang telah dirintis

49
oleh ulama salaf yang iltizam kepada sunnah dan pegangan
Rasulullah Sallallahu „alaihi wasallam. Merekalah yang sentiasa
memelihara dan memulihara perpaduan jamaah muslimin (al-sawad
al-a'zam) secara berterusan kepada setiap peringkat generasi,
bermula daripada jamaah Rasulullah Sallallahu „alaihi wasallam,
iaitu para sahabat Baginda yang terdiri daripada golongan Muhajirin
dan golongan Ansar (Wan Mohd Fazrul, 2012).

Sebenarnya nama "Ahlisunah Waljamaah" dalam tarikh

masyarakat Islam baru tersebar luas di sekitar penghujung kurun
ketiga hijrah, namun dari segi asas aqidah dan kaedah pemahaman
(manhaj) agama, sememangnya telahpun diajarkan oleh Rasulullah
Sallallahu „alaihi wasallam kepada jama‟ahnya (sahabat Rasulullah),
kemudian diteruskan lagi oleh sahabat Baginda kepada generasi
berikutnya para tabi'in dan generasi ini meneruskan lagi kepada
generasi berikutnya yang disebut tabi tabi‟in, inilah tiga generasi
terunggul dalam Islam yang dipastikan oleh Rasulullah dalam
hadisnya yang kita sebut sebagai ulama al-salaf al-soleh.
Demikianlah secara berterusan dari satu generasi kepada generasi
berikutnya.

Abdul Qahir al-Baghdadi (w429H) dalam kitab “al-Farq bayn

al-firaq” menegaskan bahawa tiada kumpulan umat Islam yang
berjaya mengekalkan sunnah (pegangan agama) Rasulullah dan
sunnah Sahabat Baginda melainkan golongan Ahli Sunnah
Waljamaah. Sayidina Ali bin Abi Talib Karramallahu wajhah adalah
orang pertama daripada kalangan ulama Ahlisunah Waljamaah yang
membidas aqidah golongan Khawarij dan Qadariyah di zamannya.
Demikian juga para ulama Ahli Sunnah Waljamaah yang lain ikut
pula mengisytiharkan bahawa Ahli Sunah Waljamaah telah pun
wujud sebelum datangnya para imam mazhab fiqah; Imam Abu
Hanifah, Imam Malik bin Anas, Imam Syafi'i dan Imam Ahmad bin

50
Hambal. Malah mazhab mereka ini dikenal sebagai mazahib Ahli
Sunnah Waljama‟ah (Salman, 2003).

Oleh yang demikian, mereka yang bergelar imam atau syaikh

kepada Ahli Sunnah Waljama‟ah seperti Hassan Basri, Abu Hanifah,
Malik bin Anas, Mohammad bin Ideris al-Syafii, Ahmad bin Hambal,
Abu Hassan Asy'ari dan Abu Mansur Maturidi, termasuk Abu Ja'far al-
Tahawi, Abu Bakr al-Baqillani, Imam al-Haramain dan Abu Hamid al-
Ghazali, mereka pada hakikatnya bukanlah pengasas kepada Ahli
Sunnah Waljamaah, sebab Ahli Sunnah Waljamaah bukanlah satu
organisasi yang dibentuk kemudian atau pertubuhan yang dibentuk
atas pemikiran politik atau siyasah, seperti dinyatakan di atas. Ahli
Sunnah Waljama‟ah merupakan symbol atau jenama umat Islam
yang tetap memelihara pendekatan kefahaman agama yang
diawarisi daripada al-salaf al-saleh yang mencakupi semua aspek
kehidupan terutama aqidah, syariah dan akhlak dengan
berlandaskan kepada asas-asas kesederhanaan (tawasut),
keseimbangan (tawazun) dan toleransi (tasamuh) (Pengiran
Mohammad, 2012).

Walau bagaimanapun, Imam Abu Hassan Asy‟ari dan Imam

Abu Mansur Maturidi adalah dua tokoh Ahli Sunnah Waljama‟ah
yang sangat masyhur dalam merumus metodologi dan membina
pendekatan aqidah Islam mengikut kefahaman Ahlisunnah
Waljamaah. Kedua-dua tokoh inilah yang dapat menampilkan semula
keunggulan kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah dalam masyarakat
Islam majoriti serta mampu melumpuhkan pelbagai fahaman salah di
zamannya terutama fahaman Mu‟tazilah yang pernah menjadi
ideologi rasmi khilafah Abbasia sebelumnya. Ke dua-dua tokoh ini
tidak pernah terpengaruh dengan dunia politik di zamannya. Beliau
berdua telah mencurahkan khidmat baktinya untuk menyebarkan
kefahaman agama Islam yang tulen dengan pendekatan yang jelas

51
berasaskan kepada burhan aqli dan hujah naqli.

Jadi sebenarnya, mereka itu adalah tokoh dan ulama Ahli

Sunnah Waljama‟ah yang gigih memulihara dan memelihara
kemurnian aqidah Islam berhaluan Ahli Sunah Waljamaah dan
merumus metodologi dan pendekatan yang sesuai serta bangkit
membidas segala ajaran yang mencabar atau menggugat ketulenan
ajaran Islam yang sebenar sebagaimana pegangan agama yang
diajar oleh Rasulullah dan sahabat Baginda. Oleh kerana keadaan
masyarakat dan persekitaran yang dihadapi oleh ulama tersebut
berbeda-beza, maka sudah pasti pendekatan mereka tidak statik dan
selamanya sama. Justeru itulah timbul pendekatan seterusnya yang
disebut manhaj salaf dan manhaj khalaf dalam pendekatan Ahli
Sunnah Waljama‟ah, terutama dalam memahami nas-nas aqidah
daripada Al-Qur‟an dan Hadis yang biasa disebut ayat dan hadis
mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat-sifat khabariyah bagi Allah
subhanahu wata‟ala.

Walau bagaimanapun, kedua-dua pendekatan ini telah pun

sampai di kawasan Alam Melayu, namun yang dominan terutama di
kalangan masyarakat awam adalah pendekatan khalaf, yang banyak
didedahkan oleh Imam al-Ghazali melalui kitab "Ihya' Ulum al-Din"
dan Imam al-Sanusi melalui kitab " Ummul Barahim" atau Aqidah Ahli
Tawhid dan penerangannya (syarah) yang bertajuk " 'Umdat Ahl al-
Tawfiq wa al-Tasdiq". Juga Imam al-Nasafi dengan kitab al-Aqa‟id al-
Nasafiyyah. Oleh kerana Ahli Sunnah Waljama‟ah merupakan label
ajaran aqidah Islam yang sebenar dan sudah menjadi pegangan
umat Islam di kawasan alam Melayu sejak awal masuknya agama
Islam lagi, terutama masyarakat Islam Brunei Darussalam maka
amatlah mustahak jika ianya dikawal dengan sebaik-baiknya dan
dipelihara kewujudannya demi menjaga ketulenan aqidah ummah
dan kesejahteraan mereka di rantau ini yang sememangnya telah

52
terbukti membawa kepada kesejahteraan dan keharmonian ummah
(Norarfan, 2011).

Kepastian peranan dan kedudukan Ahli Sunnah Waljamaah

yang demikian kukuh di kawasan Nusantara ini, menjadikan penulis
"The Last Bastion of Sunni Islam" mengeluarkan satu kenyataan:
“Tiada harga yang paling mahal mesti dibayar, seperti meneruskan
kewujudan (survival) Ahli Sunnah Waljamaah di rantau ini”.
Walaupun pelbagai tantangan fahaman yang menyeleweng atau
sesat dikenal pasti, namun kewujudan Ahli Sunnah Waljamaah tetap
utuh dan lestari di rantau ini.

C.1. Pengajian Aqidah Ahli Sunnah Waljama’ah di Nusantara

Masyarakat Melayu Nusantara mula menerima cahaya

agama Islam pada kurun ke 15 masihi (ke 10 Hijrah) lagi. Ia bermula
tersebar di bumi Nangru Aceh, Sumatera bagian utara dan bumi
Langkasuka, Pattani dan tersebar di semenanjung Malaya,
kepulauan Jawa dan Borneo. Kepulauan Halmahera, Maluku dan
Sulawesi menyusul kemudian. Sejarah mencatatkan bahawa
kerajaan Islam terawal di bumi Nusantara ialah Perlak di Nangro
Acheh, Pattani di Semenanjung, Cempa di Burma, Brunei di Borneo,
Suluh di Mendanao dan Buton di Sulawesi. Menyusul kemudian
Melaka di Semenanjung, Demak di Jawa, Gowa di Sulawesi, Banjar
di Kalimantan, Sambas di Pontianak dan Banten di Jawa Barat.

Perkembangan masyarakat Melayu Islam sangat pesat,

sehingga perhubungan perdagangan yang menjadi keunggulan umat
Islam ketika itu telah bergerak dengan lajunya. Bangsa Arab, India
dan China yang lebih dahulu memeluk agama Islam telah
merancakkan lagi hubungan dengan bangsa Melayu Islam, bukan
hanya dari segi perniagaan, tetapi juga dakwah Islam melalui
pengajaran dan pendidikan Islam. Wujudnya pelbagai institusi

53
perguruan seperti pondok pesantren di Jawa, Sumatera, Borneo dan
Semenanjung Malaya merupakan buktinyata rancaknya
pengembangan dakwah dan kemajuan agama di kawasan ini.

Kedatangan ulama dari negeri Arab terutama daripada tanah

Yaman sama ada yang bergelar “Sayyid” atau “Syarif” menyebabkan
pembelajaran fikah mazhab Imam Syafi‟i tersebar luas di bumi
Nusantara ini. Ulama bangsa India yang datang kemudian juga
bermazhab Imam Syafi‟I, bahkan sebagian mereka adalah ulama
yang berasal dari negeri Arab juga. Di samping itu, pengajian aqidah
Islam yang diajarkan sama ada dari negeri Arab ataupun Malebari,
India termasuk pendakwah China semuanya adalah berpandukan
aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah mengikut manhaj Imam Abu Hassan
Asy‟ari (324H) dan Imam Abu Mansur Maturudi (333H).

Adapun pendekatan pendidikan (manhaj tarbiyah) yang

berkembang masa itu ialah pendekatan tarekat tasawuf, terutama
melalui tarekat Naqsyabandiyah dan tarekat Qadiriyyah. Itu
sebabnya hingga sekarang ini masih lagi dijumpai sakibaki tarekat-
tarekat tasawuf di masyarakat Melayu Islam di Nusantara (Syamsul
Bahri 2008).

C.2. Pengaruh Um al-Barahin dalam pengajian Aqidah di

Nusantara

Um al-barahin adalah sebuah kitab tauhid yang ditulis oleh

Imam al-Sanusi. Ia juga dikenali dengan al-Aqidah al-Sughra‟
(ringkasan ilmu aqidah) dinamakan juga zat al- barahin. Ia
merupakan intipati dari kitab beliau yang bernama kitab “Aqidat ahl
al- tawhid” atau al-Aqidah al-kubra‟. Um al-barahin terdiri dari dua
perkataan bahasa Arab; um diertikan sebagai ibu, induk atau asal
muassal bagi sesuatu, perkataan “barahin” kata jamak dari perkataan
“burhan” yang membawa maksud dalil atau hujah yang kuat yang

54
berasaskan dengan “qiyas mantiqiy” yang terbentuk dari mukadimah
yang diyakini kesahihannya (Abdul Rahman Habannakah 2004: 298).
Oleh yang demikian, dapatlah dirumuskan maksud nama kitab
tersebut sebagai sebuah kitab yang menghimpunkan hujah-hujah
yang kukuh yang bertaraf yakin yang berkaitan dengan masalah-
masalah ilmu aqidah. Kitab yang cukup ringkas tapi padat ini
mengandungi perkara-perkara yang wajib diimani dan di yakini oleh
setiap umat Islam. Ia disusun secara sistematik mengikut alur
pemikiran ilmu mantik yang menjadi dasar penting dalam
menghasilkan sebuah konsep ilmu dalam pengajian Islam.

Kitab ini diawali dengan perbincangan mengenai hukum akal

yang diasaskan kepada konsep “madarik al-ulum” yang menjadi asas
pengkajian aqidah yang dirumus secara lengkap oleh Imam Abu
Hasan Asy‟ari dan Imam Abu Mansur Maturidi, dimana kedua-dua
tokoh inilah dinisbahkan konsep ilmu tauhid atau pengajian aqidah
dalam lingkungan Ahli Sunnah Waljama‟ah (Noh Ali Sulaiman 2003).
Imam al-Sanusi membahagikan hukum akal itu kepada tiga bagian
iaitu wajib, mustahil dan jais. Ketiga-tiga hukum akal inilah yang
dijadikan asas dalam mengkaji sifat-sifat Allah dan juga sifat-sifat
Rasul Allah.

Perbincangan berikutnya ialah perkara wajib mengikut

syarak bagi setiap mukallaf (orang Islam) dalam mengenali Allah
(ma‟rifatullah). Beliau membahagikan sifat 20 kepada 4 bagian, iaitu
sifat nafsiyah, sifaf salbiyah, sifat ma‟ani dan sifat maknawiyah.
Imam al-Sanusi menyatakan bahawa konsep sifat 20 ini sebagai sifat
kamal (kesempurnaan), sifat jalal (keagungan) dan sifat jamal
(keindahan) Allah yang wajib diketahui dan diyakini oleh orang Islam,
walaupun beliau tidak menafikan adanya sifat yang lain yang tidak
dapat ditemukan mengikut kemampuan dan hukum akal. Termasuk
nama-nama Allah yang baik lagi mulia (asma‟ husna‟) dijumpai

55
banyak bilangannya akan tetapi jika diukur mengikut hukum akal di
atas sudah tercakup semua dalam sifat 20 (al-Buotiy 1997: 209).

Setelah beliau huraikan sifat-sifat Allah (wajib, mustahil dan

jaiz), beliau membincangkan sifat-sifat rasul sebagai bagian aqidah
yang berkaitan dengan mengenali rasul Allah (ma‟rifatu rasulillah).
Setelah itu, beliau cuba mengulas dua kalimah syahadah seperti
yang dinyatakan di atas. Demikian secara ringkas alur pemikiran
mengenai isi kandungan kitab Um al-barahin.

Antara ulama Timur Tengah yang ikut memberi ulasan dan

syarah kepada kitab ini:

1- Syaikh al-Islam al-„Allamah Ibrahim bin Muhammad al-

Bayjuri. Beliau menamakan ulasannya dengan Hasyiah al-
Bayjuriy „ala Um al-barahin. Kitab ini telah menjadi rujukan
penting dalam ilmu tauhid di Universiti al-Azhar al-Syarif.

2- Syaikh Ibrahim bin Ahmad al-Marighaniy. Nama kitabnya

“Tali‟u al-busyra‟ „ala al- aqidah al-sanusiah al-sughra‟. Kitab
ini telah dijadikan nota kuliah dalam pengajian ilmu aqidah di
Jami‟ah Zaitunah di Negara Tunis.

3- Syaikh Ahmad bin Isa al-Ansariy. Nama karyanya “Syarh Um

al-barahin”. Kitab ini merupakan syarah kepada kitab Um al-
barahin yang banyak dirujuk oleh ulama sesudahnya. Kitab
ini juga yang dijadikan asas pengkajian Dr Said Abdul Latif
Faudah dalam kitab “Tahzib syarh al-Sanusiyah Um al-
barahin”.

4- Syaikh Abdullah bin Hijazi al-Syarqawi al-Syafi‟iy. Nama

kitab beliau “Hasyiah „ala syarh um al-barahin li al-hudhudiy.
Merupaka hasyiah yang lengkap terhadap syarah um al-
Barahin yang ditulis oleh Syaikh muhammed bin Mansur al-

56
 Hudhuriy.

5- Syaikh muhammed bin Ahmad al-Dasuqiy. Nama kitab

beliau “Hasyiah „ala syarh um al-Barahin. Dan lain-lain lagi.

Sementara ulama yang jelas terpengaruh dengan

pendekatan penulisan kitab Um al- barahin, antaranya:

1- Syaikh Ahmad bin Sayyid Abdul Rahman al-Nahrawi

(1210H). Nama kitab beliau “al-Durr al-Farid fi „Ilm al-tawhid”.
Kitab ini telah disyarah oleh Syaikh Muhammad Nawawi
Banten (1314H), yang diberi tajuk “Fathu al-majid”. Kitab ini
menjadi nota kuliyah dipelbagai pondok pesanteren di Jawa
dan Kalimantan, Indonesia.

2- Syaikh Muhammad Fudhali. Nama kitabnya “Kifayat al-

awwam fi „ilmi al-kalam”. Kitab ini kemudian disyarah secara
sempurna oleh Syaikh Ibrahim al-Bayjuriy dengan nama
“Tahqiq al-maqam „ala kifayat al-awwam”. Kitab ini juga
tersebar merata di pondok pesanteren di Indonesia dan
Malaysia.

3- Syaikh Ibrahim al-Lakkani al-Malikiy (1041H). Nama kitab

beliau “Jawharat al- Tawhid”. Kitab ini ditulis dalam bentuk
puisi yang mengandungi 144 rangkap. Kitab ini telah
disyarah oleh ramai ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah
termasuk anaknya sendiri yang bernama Syaikh Abdul
Salam (1078H). Kitab ini telah diulas dengan lengkap oleh
Dr. Noh Ali Sulaiman dan menjadi nota kuliah di Akademi
Pengajian Islam, Universiti Malaya. Kitab ini juga banyak
disyarah dan diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu oleh
ulama Melayu Nusantara.

Di samping kitab tersebut di atas, dijumpai juga beberapa

57
kitab tauhid yang menjadi rujukan umat Islam pada kurun ke 20 yang
masih terkesan dengan pengaruh penulisan Um al-barahin,
antaranya:

1- Kitab al-Husun al-hamidiyyah, tulisan Syaikh Sayyid Husein

al-Jisr.

2- Kitab al-Jawahir al-kalamiyah, tulisan Syaikh „Allamah Tahir

al-Jazairiy.

Kedua-dua kitab ini menjadi nota pengajian halaqah di

Pondok Pesantren di Sulawesi dan Kalimantan hingga sekarang.
„Allamah Haji Abdul Rahman Ambo Dalle (1996M) pendiri dan
pengurus pondok Pesantren DDI (Darud Da‟wah wal-Irsyad) di tanah
Bugis, Sulawesi Selatan telah menjadikan dua kitab di atas sebagai
nota turas aqidah dalam pengajiannya. Beliau juga menulis risalah
tauhid untuk pemula (madrasah Ibtidaiyah) yang diberi tajuk “risalah
al-Bahiyyah”.

Terdapat juga kitab tauhid yang ditulis oleh ulama Azhar di

Cairo dalam kurun ke 20 Masihi yang sudah berubah
pendekatannya, walaupun masih mengekalkan konsep sifat Allah
dan Rasul-Nya sebagai bagian asas dalam pengkajiannya.
Penulisan seperti ini dimulai oleh Syaikh Muhammad Abduh dalam
kitabnya “Risalat al- tawhid”, Syaikh Sayyid Sabiq dalam kitabnya
yang bertajuk “al-Aqa‟id al-Islamiyyah”, dan Syaikh Muhammad
Ghazali dalam kitabnya “Aqidat al-muslim”.

Adapun ulama Nusantara yang menulis tentang ilmu tauhid

dan menggunakan pendekatan Um al-barahin terutama dalam tiga
perkara iaitu asas aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah, susunan isi
kandung (konsep sifat 20) dan pendekatan hujah yang dipakai
antaranya:

58
1- Syaikh Nawawi Banten. Nama lengkapnya Syaikh
Muhammad Nawawi bin Umar al- Jawi al-Syafiiy. Beliau telah
menulis kitab Fathu al-majid, sebagai syarah kepada kitab
tauhid yang bertajuk “al-Durr al-farid Fi aqa‟id „Ilm al-tauhid”
tulisan Syaikh Ahmad Nahrawi. Beliau juga menulis kitab
“Tijan al-Darari Fi Syarh Risalat al-Baijuriy. Kitabnya yang
lain “Zari‟at al-yaqin fi syarh um al-barahin”. Syaikh Nawawi
Banten terkenal di Jawa sebagai Imam Ghazali Jawi kerana
banyak tulisannya yang berkaitan dengan kitab Ihya „ulum al-
din.

2- Syaikh Daud bin Abdullah Fattani. Beliau menulis buku yang

bertajuk “al-Bahjat al- saniyyah fi al-aqa‟id al-sunniyah”.
Kitab ini merupakan terjemahan dan syarah kepada tulisan
gurunya Syaikh Sayyid Ahmad al-Marzuqiy al-Hasaniy,
dengan menyimpulkan tiga ilmu fardu „ain umat Islam, iaitu
tawhid, fikah dan tasawuf. Dalam bagian tawhidnya beliau
menggunakan pendekatan Imam al-Sanusi. Kitab ini hampir
sama pendekatannya dengan kitab “Tanwir al-qulub” tulisan
Syaikh Muhammad Amin Kurdi al-Naqsyabandiy. Kitab
Tanwir al-qulub merupakan kitab pegangan santri (pelajar
pondok) di pelbagai pondok pesantren (mangaji tudang) di
tanah Bugis, Sulawesi Selatan. Beliau telah mewariskan
beberapa kitab tauhid, antaranya al-Dur al-thamin dan Ward
al-zawahir.

3- Syaikh Zainal Abidin bin Muhammad Fattani. Kitab tauhid

beliau diberi nama “Aqidat al-najin fi ilmi usuluddin”. Kitab ini
merupakan terjemahan dan ulasan kitab Um al-barahin
dalam bahasa Melayu dengan sedikit pebambahan
pembahasan yang berkaitan dengan alam Melayu. Kitab ini
merupakan kitab pegangan para lebai pondok di Kelantan

59
 dan Fattani (Zainal Abidin t.th).

4- Syaikh Abdul Aziz bin Ismail Fattani. Kitab tauhid beliau

diberi nama “Risalat al- misbah al-munir fi ma‟rifatillah al-
qadir”. Walaupun kitab ini mengikut pendekatan penulisan
kitab Um al-barahin, tetapi ia didapati sedikit penambahan
mengikut keperluan masyarakat Melayu dalam kefahaman
agama, iaitu erti agama (din), rukun Islam dan rukun Iman
yang perlu diketahui oleh orang Islam.

5- Syaikh Ismail Minangkabau. Seorang ulama berasal dari

tanah Minang, Sumatera Barat menulis risalah ringkas yang
ditujukan kepada orang yang baru masuk Islam di alam
Melayu yang diberi nama “Kifayat al-ghulam fi bayan arkan
al-Islam”. Mengandungi dua ilmu fardu „ain iaitu ilmu tauhid
dan ilmu fikah. Pembahasan ilmu tauhid dipokuskan kepada
pengajian sifat 20 seperti yang tercatat dalam kitab Um al-
barahin.

6- Syaikh Mohammad Zein bin Faqih Jalaluddin Aceh. Risalah

beliau merupakan himpunan huraian dan ulasan terhadap
kitab Um al-barahin dalam bahasa Melayu yang diberi tajuk
“Bidayat al-hidayah”. Kitab ini telah melangkau dua kurun
menjadi rujukan asas aqidah Islam di alam Melayu melalui
pengajian pondok di Aceh, Sumatera dan Semenanjung
Malaya.

7- Syaikh Mohammad Zainuddin bin Mohammad Badawi

Sumbawa. Seorang ulama tanah Sumbawa di Lombok, Nusa
Tenggara Barat, Indonesia telah menulis kitab tauhid berupa
huraian kitab Um al-barahin yang diberi tajuk “Siraj al-huda
Pada Menyatakan Aqidah Ahli Taqwa”. Kitab ini menjadi nota
pengajian pondok (sorogan) di tanah Lombok Besar,

60
 Indonesia.

8- Syaikh Mohammad Azhari bin Abdullah Palembang.

Seorang ulama Melayu Palembang, Sumatera Selatan yang
menulis kitab tauhid mengikut manhaj kitab Um al-Barahin
yang diberi tajuk “„Atiyyat al-rahman Pada Menyatakan
Qawaid Iman”. Kitab ini juga menghuraikan rukun iman
sebagai asas (usul) aqidah Islam.

9- Syaikh Mohammad Tayyib bin Mas‟ud Banjar. Seorang

ulama negeri Banjar, Kalimantan Selatan, Indonesia telah
menulis kitab tauhid yang bertajuk “Miftah al- jannah”. Beliau
dalam penulisannya tidak lari dari pendekatan kitab Um al-
barahin dengan pengajian sifat 20, malah beliau
menambahkan beberapa penjelasan yang terkait dengan
istilah aqidah yang terdapat dalam teks asal Um al-barahin.

10- Syaikh Ahmad bin Mohammad Zein bin Mustafa Fattani.

Menulis kitab tauhid yang menjadi nota pengajian dimerata
pondok di negeri Fattani, Thailand Selatan dan juga di
Malaysia. Tajuk kitab beliau “Faridat al-Fara‟id fi ilmi al-
aqa‟id”. Kitab ini telah disyarah juga oleh seorang ulama
Melayu iaitu Syaikh Abdullah bin Ibrahim Jabi. Nama
kitabnya “‟Umdat al-talib al-mujtahid fi syarh faridat al-fara‟id.

11- Syaikh Abdul Samad Palembang. Seorang ulama Melayu

Palembang yang masyhur di alam Melayu kerana
ketokohan beliau dalam mengembangkan ilmu-ilmu Islam di
rantau ini. Beliau menulis kitab tauhid yang bertajuk “Zahrat
al-Murid fi bayan kalimat al-tawhid”. Risalah ini memberi
penerangan mengenai makna kalimah “la ilaha illallah”
dengan mengaitkan dengan sifat-sifat Allah seperti yang
jumpai dalam kitab Um al-barahin.

61
 12- Syaikh Muhammad Arsyad bin Abdullah Banjar. Ulama
Melayu yang telah mewariskan kitab fikah mazhab Syafii
yang menjadi rujukan umat Islam, iaitu kitab Sabil al-
Muhtadin. Beliau menulis kitab tauhid yang menjadi panduan
aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah dirantau ini, terutama di
pondok pesantren di tanah Banjar, Kalimantan dan Sulawesi.
Kitab itu di kenali dengan “Tuhfat al-raghibin bi bayan
haqiqat iman al-mu‟minin”.

Penerangan di atas dinyatakan 12 ulama Nusantara yang

menulis kitab tauhid digunakan sebagai rujukan aqidah masyarakat
Islam di rantau Melayu. Ia ditulis dalam bahasa Melayu dan Arab
dan ramai lagi yang lain, di samping institusi pengajian pondok yang
menjadi cirikhas pengajian dan penyebaran Islam di alam Melayu
sejak lama.

Fakta ini menunjukkan bahawa pengajian dan pengajaran

aqidah Islam di rantau ini sememangnya sudah sebati dengan
pendekatan sifat 20 yang menjadi teras pengajian aqidah Ahli
Sunnah Waljama‟ah. Pengajian aqidah Islam di Alam Melayu sama
ada melalui institusi atau lembaga seperti madrasah, ma‟had atau
pondok pesantren atau melalui ceramah-ceramah aqidah di masjid
dan surau atau langgar setentunya tidak pernah berganjak dengan
pendekatan pengajaran aqidah sebagaimana dalam kitab Um al-
barahin. Pengaruh pemikiran Imam al-Sanusi melalui kitab Um al-
barahin adalah nyata dan tidak boleh dipertikaikan. Kitab Um al-
barahin adalah kitab aqidah yang sangat berberkah dan memiliki
pesona yang tidak dapat diungkap dalam kata-kata, kerana ia
merupakan pemberian (anugerah) dari Allah Yang Maha Pengasih
lagi Maha Penyayang.

Pengaruh pemikiran tauhid Syaikh Muhammad bin Abdul

62
Wahhab di alam Melayu yang cuba diperkenalkan oleh Rabitah Alam
Islami dan Jamiah Islamiah Madinah tetap masih tidak dapat
menembusi system pengajian yang sedia ada. Masyarakat Islam
Melayu yang sudah terbiasa dengan pendekatan sifat 20 dalam
memahami aqidah ketuhanan (ilahiyyat) tidak boleh menerima
konsep tiga tauhid (rububiyyah, uluhiyyah dan asma‟ wasifat) yang
dikembangkan oleh mereka. Apatah lagi di Negara Brunei
Darussalam, pendekatan Ahli Sunnah Waljama‟ah yang sebati
dihayati oleh masyarakat Islam dalam aspek aqidah dan
kepercayaan ialah kefahaman yang telah digariskan oleh ulama
Asy‟ariyah dan Maturidiyah. Ulama di Brunei tidak pernah leka
dengan pemeliharaan Ahli Sunnah Waljamaah sejak awal lagi
(Norarfan Haji Zainal 2011).

63
 BAB III

METODOLOGI AHLI SUNNAH WALJAMA’AH

A. Pandangan Imam Asy’ari Sebagai Tokoh Ahli Sunnah

Waljamaah

Untuk membincangkan metodologi aqidah Ahli Sunnah

Waljama‟ah kita mulai dengan mengemukakan pandangan Imam
Asy‟ari sebagai tokoh yang sangat masyhur membawakan nama
Ahli Sunnah Waljama‟ah hingga ke hari ini. Imam Asy'ari pengasas
madrasah Asy‟ariyah, pemimpin dan tokoh besar Ahli Sunnah
Waljama‟ah ialah Abul Hasan „Ali bin isma‟il bin Abu Bisyr Ishaq
bin Salim bin Ismail bin Abdullah bin Musa bin Bilal bin Abu
Burdah „Amir bin Abu Musa al-Asy‟ari. Beliau lahir dan wafat di
Basrah, Iraq tahun 260H-324H. Para pengikutnya sering disebut
dengan Asy'ariyyuun atau Asyaa'irah (pengikut madrasah
Asy'ariyah). Beliau memiliki garis keturunan dari seorang sahabat
Baginda Rasulullah Sallalahu „alaihi wasallam yang terkenal
keindahan suaranya dalam membaca al-Qur'an, iaitu Abu Musa al-
Asy'ari Radhiallahu „anhu. Beliau lahir 55 tahun setelah wafatnya
Imam Syafi'i Rahimahullah, dan Abu Hasan Asy'ari adalah pengikut
mazhab Imam Syafi'I (Abu Hasan Asy‟ari, 1955).

Ayah beliau (Syaikh Ismail bin Ishaq) seorang ulama hadis

yang berpegang pada mazhab Imam Syafi‟i. Sebelum meninggal
dunia berwasiat supaya anaknya (Abu Hasan Asy‟ari) diteruskan
didikannya oleh Syaikh Zakariya bin Yahya al-Saaji, seorang ulama
fiqh dan hadis yang terkenal masa itu. Di samping itu, beliau juga
berguru kepada ulama hadis yang terkenal di Baghdad seperti
Syaikh Abu Khalifah al-Jamhiy, Syaikh Sahl bin Suraij, Syaikh
Muhammad bin Ya‟qub dan Syaikh Abdul Rahman bin Khalf al-
Dhabbiy. Setelah ibunya berkahwin lagi dengan seorang tokoh

64
Mu'tazilah iaitu Abu Ali Muhammad bin Abdul Wahab al-Jubba'i
(Wafat 303H) beliau juga belajar dengan ayah tirinya. Walau
bagaimanapun setelah mengaji bersama Abu „Ali al-Jubba‟i beliau
menjadi pengikutnya (Mu'tazilah) puluhan tahun lamanya, lalu
beliau bertaubat kembali menyokong manhaj kefahaman aqidah Ahli
Sunnah Waljama‟ah berasaskan Al-Qur'an dan Hadis sebagaimana
yang dipegang oleh Rasulullah Sallalahu „alaihi wasallam dan para
sahabat Baginda, serta para ulama salaf (Abu hasan Asy‟ari, 1955).

Walaupun beliau banyak dipengaruhi oleh ayah tirinya,

beliau juga tidak melepaskan peluang belajar dan mendalami
pemikiran ulama Ahli Sunnah di zamannya, seperti pemikiran Syaikh
Abdullah bin Sa‟id bin Kullab, Syaikh Abu Abbas al-Qalansiy dan
Imam al-Haris al-Muhasibiy, termasuk juga pegangan Imam Ahmad
bin Hanbal. Mereka ini adalah ulama Ahli Sunnah yang gigih
mempertahankan kemurnian aqidah Islam berasaskan manhaj ulama
salaf. Ibnu Khaldun dalam kitab “Muqaddimah”, menegaskan
bahawa Ibnu Kullab, al-Qalanisiy, al-Muhasibiy dan al-Karabisiy
banyak mempengaruhi Abu Hassan Asy‟ari untuk kembali kepada
mazhab salaf dan ahli sunnah. Abu Hasan Asy‟ari sendiri mengakui
dalam kitab “Ibanah” bahawa beliau kembali membela dan
mempertahankan pemikiran aqidah Imam Ahmad bin Hanbal.

Masa peralihan beliau dari pegangan Muktazilah kembali

kepada pegangan awal Ahli Sunnah Waljama‟ah dan Mazhab Syafi‟i
telah dicatatkan dalam pelbagai kitab muktamad yang ditulis oleh
ulama terkenal seperti al-Hafiz Ibn Asakir (Tabyin kizb al-muftari), Ibn
Khalikan (Wafayat al-a‟yan), Ibnu Nadim (al-Fahrasat), al-Khatib al-
Baghdadi (Tarikh Baghdad) dan lain-lain. Dalam catatan sejarah
tersebut dinyatakan bahawa Imam Abu Hasan keluar dari fahaman
Muktazilah kerana pelbagai sebab, antara lain:

65
 Pertama; Kerana ketidak puasan Imam Abu Hasan Asy`ari
terhadap pemikiran Muktazilah yang selalu mendahulukan hujah akal
dan dapat dipatahkan dengan hujah akal yang sama. Ketidakpuasan
Imam Abu Hasan Asy`ari tersebut dapat dilihat jelas dengan
memperhatikan beberapa bukti, antaralain: Ibnu Asakir dalam kitab
Tabyin kizb al-muftari mengatakan: “Sebelum Imam Abu Hasan
Asy`ari keluar dari aliran Muktazilah, beliau tidak keluar dari
rumahnya selama lima belas hari. Kemudian pada hari Juma‟at,
beliau keluar dan menuju ke Masjid Jami‟ dan naik ke atas mimbar
dan berpidato:“Sebenarnya saya telah menghilangkan diri selama
lima belas hari. Selama itu, saya telah meneliti dalil-dalil semua
ajaran agama yang sedia ada. Ternyata saya tidak menemukan jalan
terbaik untuk keluar. Dalil yang satu tidak lebih kuat dari dalil yang
lain. Lalu saya memohon kepada Allah ta`ala dan ternyata Allah
ta`ala telah memberikan petunjuk-Nya kepadaku untuk meyakini apa
yang saya akan umumkan sebentar nanti. Mulai saat ini, saya
tinggalkan semua fahaman yang saya pegangi selama ini”.

Ketidakpuasan Imam Abu Hasan Asy`ari dengan fahaman

Muktazilah tersebut dapat dilihat dengan memerhatikan satu riwayat
yang menyatakan perdebatan Imam Abu Hasan Asy`ari dengan ayah
tiri dan gurunya Abu Ali al-Jubba‟i. Abu Hasan Asy`ari berkata:
“Bagaimana pendapatmu tentang nasib tiga orang yang meninggal
dunia, satunya mukmin, satunya orang kafir dan yang satu lagi anak
kecil (belum baligh)?” Al-Jubba‟i, menjawab: “Orang mukmin akan
memperoleh darjat yang tinggi, orang kafir akan celaka dan anak
kecil akan selamat”. Abu Hasan al-Asy`ari, “Mungkinkah anak kecil
tersebut meminta darjat yang tinggi kepada Allah?” Al-Jubba‟i, “Oh,
tidak mungkin kerana Allah akan berkata kepada anak kecil itu:
Orang mukmin itu memperolehi darjat yang tinggi kerana amalnya,
sedangkan kamu belum sempat beramal. Jadi kamu tidak dapat

66
memperoleh darjat itu”. Abu Hasan Asy`ari, “Bagaimana kalau anak
kecil itu meminta kepada Allah dengan berkata, “Tuhan, yang
demikian itu bukan salahku. Seandainya Engkau memberiku umur
yang panjang, tentu aku akan beramal seperti orang mukmin itu”. Al-
Jubba‟i, “Oh, tidak boleh, Allah akan menjawab, “Oh, bukan begitu,
kerana Aku sudah mengetahui bahawa apabila kamu diberikan umur
panjang, maka kamu akan derhaka, sehingga kamu akan diseksa.
Oleh itu, Aku mematikan kamu sewaktu engkau kecil sebelum kamu
mencapai usia taklifi (iaitu wajib mengikut perintahAllah)”.

Abu Hasan Asy`ari menyahut: “Bagaimana seandainya

orang kafir itu meminta kepada Allah dengan berkata, “Tuhan,
Engkau mengetahui masa depan anak kecil itu dan juga masa
depanku. Tetapi kenapa Engkau tidak mematikan aku sewaktu kecil
dulu, sehingga aku tergolong dalam golongan orang yang selamat
seperti anak kecil itu, dan mengapa Engkau biarkan aku hidup
hingga dewasa sehingga aku menjadi orang kafir dan akhirnya aku
diseksa seperti sekarang ini?” Mendengar pertanyaan Abu Hasan
Asy`ari ini, al-Jubba‟i menghadapi jalan buntu dan tidak mampu
memberikan jawapan. Al-Jubba‟i hanya berkata: “Kamu hanya
bermaksud merosak keyakinan yang telah ada”. Akhirnya Abu Hasan
Asy`ari menyimpulkan: “Aku tidak bermaksud merosak keyakinan
yang selama ini anda yakini, akan tetapi, tuan guru tidak mampu
menjawab persoalan ini”.

Kedua; Imam Abu Hasan Asy`ari telah bermimpi bertemu

dengan Nabi Muhammad sallallahu `alaihi wasallam pada permulaan
bulan Ramadhan. Dalam mimpi itu, Nabi Muhammad sallallahu`alaihi
wasallam berkata: “Wahai „Ali, kukuhkanlah kefahaman ajaran agama
yang diriwayatkan dariku, kerana itulah yang benar”. Setelah
terbangun, Imam Abu Hasan Asy`ari merasakan mimpi itu sangat
berat dalam fikirannya. Dia terus memikirkan apa yang dialaminya

67
dalam mimpi tersebut. Pada pertengahan bulan Ramadhan, dia
bermimpi lagi bertemu dengan Rasullah sallallahu`alaihi wasallam,
dan baginda berkata: “Apa yang kamu lakukan dengan perintahku
dulu? Imam Abu Hasan Asy`ari berkata: “Aku telah memberikan
pengertian yang sebenar terhadap pegangan agama yang
diriwayatkan darimu”. Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam berkata:
“Kukuhkanlah kefahaman agama yang diriwayatkan daripadaku,
kerana itulah yang benar”. Setelah terbangun dari tidurnya, Imam
Abu Hasan al-Asy`ari berasa sangat terbeban dengan mimpi
tersebut. Sehingga dia terfikir untuk meninggalkan hujah aqli
mengikut ilmu kalam. Dia akan mengikuti cara penghujahan ulama
hadith dan terus membaca al-Quran al- karim.

Tetapi, pada malam 27 Ramadhan, keadaannya tidak seperti

biasa, rasa mengantuk begitu hebat menyerangnya sehingga dia pun
tertidur dengan rasa kesal di dalam hatinya, kerana kebiasaannya
beliau tidak tidur malam untuk beribadah kepada Allah ta`ala. Di
dalam tidurnya itu, beliau bermimpi bertemu dengan Rasulullah
sallallahu`alaihi wasallam untuk kali ketiganya. Nabi sallallahu`alaihi
wasallam berkata: “Apa yang kamu lakukan dengan perintahku dulu?
Ia menjawab: “Aku telah meninggalkan ilmu kalam, dan aku memberi
tumpuan dengan tekun kepada tafsir al-Quran dan maksud hadith”.

Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam berkata: “Aku tidak

menyuruhmu meninggalkan ilmu kalam, tetapi aku hanya
memerintahkan kamu mengukuhkan hujah ajaran agama yang
diriwayatkan dariku, kerana itulah yang benar”. Beliau menjawab:
“Wahai Rasulullah, bagaimana aku sanggup meninggalkan
pegangan yang telah aku ketahui masalah-masalah dan dalil-dalilnya
sejak lebih tiga puluh tahun yang lalu hanya kerana mimpi?
Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam berkata: “Seandainya aku tidak
tahu bahawa Allah akan membantumu dengan pertolongan- Nya,

68
tentu aku menjelaskan kepadamu semua jawapan ke atas isu dan
masalah yang dibangkitkan oleh Muktazilah itu. Bersungguh-
sungguhlah kamu dalam masalah ini, Allah akan membantumu
dengan pertolongan-Nya” (Ibnu Asakir 1991).

Setelah bangun dari tidur, Imam Abu Hasan Asy`ari berkata:

“Selain kebenaran pasti hanya kesesatan”. Mengikut Ibnu Nadim
dalam Fahrasatnya: Lalu beliau naik dikursi pengajiannya dan
mengumumkan dengan suara yang agak keras, barang siapa yang
telah mengenaliku maka ia pasti mengenali aku. Dan barangsiapa
yang belum mengenali aku, aku adalah fulan bin fulan, aku pernah
mengakui bahawa al-Quran makhluq, Allah tidak dapat dilihat di
akhirat. Mulai sekarang aku meyakini hadith-hadith yang berkaitan
dengan ru‟yah (melihat Allah di hari akhirat), seksa kubur, syafaat
dan al- Quran itu kalam Allah bukan makhluk dan lain-lain. Ternyata
setelah itu, Imam Abu Hasan Asy`ari mampu memaparkan kajian-
kajian dan dalil-dalil yang belum pernah dipelajarinya dari seorang
guru, tidak dapat dibantah oleh pihak lawan dan belum pernah
dibacanya di dalam suatu kitab. Khatib al-Baghdadi dalam kitab
tarikh Baghdad menukil pernyataan Imam Abu Bakr al-Sayrafi,
bahawa “sebelum Abu Hasan Asy‟ari muncul, tiada seorang ulama
yang mampu tampil melawan hujah-hujah Muktazilah. Beliaulah
orang pertama yang sanggup berhadapan dengan ulama Muktazilah
dan mengalahkan hujah-hujahnya”. Walaupun diriwayatkan bahawa
beliau memiliki lebih 300 karya tulis, namun yang dapat dibaca
hingga hari ini ada 5 buah kitab yang tidak dipertikaikan oleh
pengkaji hari ini, iaitu:

1- Maqalat Islamiyyin wa ikhtilaf al-musallin, telah ditahqiq oleh

Syaikh Mohamad Muhyiddin Abdul Hamid, diterbit di Qahirah
oleh Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah, tahun 1950.

69
 2- al-Luma‟ fi al-Rad „ala ahli zaygi wa al-bida‟, telah ditashih,
dita‟liq dan ditaqdim oleh Syaikh Dr Hamudah Gharabah,
diterbit di Qahirah oleh al-Hay‟ah Ammah matba‟ah
amiriyyah, tahun 1975.

3- Risalah ahli thagar, dengan tajuk Usul Ahli Sunnah

Waljama‟ah, ditahqiq oleh Prof. Dr. Mohamad Sayyid
Galiyand, diterbit Matba‟ah Taqaddum 1987.

4- Risalah Istihsan al-hawd fi „Ilm al-kalam, dicetak di India

tahun 1979.

5- al-Ibanah „an usul al-diyanah, telah diterbih oleh pelbagai

penerbit, telah ditahqiq oleh Dr. Fawqiyah Hasan, Universiti
„Aen Syams, Qahirah, tahun 1977.

Kajian ini hanya memaparkan dua kitab beliau seperti

berikut:

A.1. Pertama: Kitab al-Ibanah „an Usul al-Diyanah (Penjelasan

tentang prinsip beragama- aqidah).

Kitab ini telah dinafikan oleh madrasah Asy‟ariah mu‟asirah

(Ahbasy) sebagai karya tulis Imam Abu Hasan Asy‟ari. Sementara
madrasah Salafiah jadidah (Wahhabiyah) pula menganggapnya
sebagai kitab terakhir yang ditulis oleh Imam Abu Hasan, dengan
demikian mereka menyatakan bahawa Imam Abu Hasan Asy‟ari
telah bertaubat dari Ilmu Kalam di akhir hayatnya.

Kedua-dua pandangan ini menyalahi fakta sejarah, dan tidak

didukung oleh hujah yang munasabah. Ibnu Asakir, al-Bayhaqi, al-
Taj al-Subki dan selainnya, sebagai ulama Asya‟irah, pembela Ahli
Sunnah Waljama‟ah Asy‟ariyah telah memperakui kitab al-Ibanah
sebagai kitab Imam Abu Hasan Asy‟ari yang terawal ditulis selepas
beliau meninggalkan ajaran Muktazilah. Ibnu Taymiah sendiri

70
sebagai bapa kepada madrasah Salafiyah moden tidak pernah
menyatakan bahawa kitab al-Ibanah sebagai tulisan terakhir Imam
Abu Hasan Asy‟ari. Ibnu Taymiah dalam kitab Minhaj al-Sunnah
memuji Imam Abu Hasan Asy‟ari kerana keberaniannya berhujah
dengan golongan-golongan bid‟ah dalam firaq Islamiyah yang
ditulisnya dalam kitab MaqalatIslamiyyin. Beliau juga merujuk kepada
kitab al-Ibanah dalam majmu‟ fatawanya yang berkaitan dengan
aqidah ulama salaf.

Kitab al-Ibanah yang beredar dewasa ini ada dua versi; yang
pertama, versi Dr Fawqiyah Hasan Mahmud yang terbit pertama kali
di Darul Ansar, Qahirah pada tahun 1397H. Versi kedua, iaitu
cetakan Universiti Islam Madinah tahun 1405H yang diberi pengantar
oleh Syaikh Hammad al-Ansari. Walau bagaimanapun al-Ibanah
versi Dr Fawqiyah dianggap oleh ramai pengkaji sebagai yang
terbaik kerana ia telah ditahqiq mengikut piawaian sistem philology
moden berbanding dengan terbitan yang kedua di atas tanpa
ditahqiq dengan baik. Kajian kita ini berpandukan kepada teks kitab
al-Ibanah versi Dr Fawqiyah Hasan.

Di antara ulama dan pengkaji yang telah menyatakan

wujudnya pentahrifan dalam kitab al-Ibanah ialah Syaikh Allamah al-
Kawthariy, Allamah al-Bayadhiy, Syaikh Wahbah Sulayman al-Albani
dan Dr Abd Rahman Badwi. Perkara yang diragui sebagai tambahan
dalam kitab al-Ibanah antaranya: lafaz “ainain” (dua mata) yang
sepatutnya “a‟yun” jama‟, lafaz “yastawi „ala al-arsy” yang sepatutnya
“istawa” fi‟il madhi , terdapat perkataan dalam doa orang Islam “ya
sakina al-sama‟”dan yang paling dahsyat adalah tuduhan Asy‟ari
terhadap pengakuan Imam Abu Hanifah mengenai al-Qur‟an
makhluq, dan lain-lain lagi.

Walau bagaimanapun Dr Fawqiyah telah berjaya

71
membahagikan kandungan isi kitab al-Ibanah kepada 15 bab
sebagai berikut:

1- Pendahuluan (muqadimah) yang berisi kritikan terhadap ahli

bid‟ah dan ajaran sesat, kemudian memberi penjelasan
rengkas mengenai pendokong kebenaran dan sunnah (ahl
al-Haq wa Sunnah).

2- Penjelasan mengenai melihat Allah dengan bashar di akhirat

berasaskan dalil al- Quran, dengan menyanggah pandangan
muktazilah mengenainya.

3- Penjelasan mengenai al-Quran kalam Allah bukan makhluq

sebagaimana dakwaan Muktzilah.

4- Riwayat ulama salaf saleh mengenai aqidah al-Quran kalam

Allah dan bukanmakhluq Allah.

5- Penilaian terhadap mereka yang perpandangan tawaqquf;

iaitu tidak mengatakan makhluq atau bukan makhluq.

6- Menyentuh masalah Istiwa‟ di atas „arasy.

7- Menerangkan maksud sifat (khabariyah) Allah; wajah, mata,

tangan dan penglihatan.

8- Menolak pandangan golongan Jahamiyah yang menafikan

sifat-sifat (ma‟ani) Allah.

9- Menolak pandangan Muktazilah mengenai sifat iradah Allah.

10- Penjelasan mengenai kadar perbuatan hamba (manusia),

istita‟ah, ta‟dil dantajwir.

11- Huraian pelbagai riwayat mengenai qadar (ketentuan) Allah.

12- Penjelasan mengenai syafaat dan keluar dari seksaan

72
 neraka.

13- Penerangan mengenai telaga (hawdh) dihari akhirat.

14- Penjelasan mengenai azab kubur.

15- Penerangan mengenai kepimpinan (imamah) Abu Bakr al-

Siddiq radiyallahu „anhu.

Secara umumnya, kitab al-Ibanah merupakan dasar

pemikiran aqidah Imam Abu Hasan Asy‟ari sepertimana penerangan
beliau dalam muqadimahnya: “pegangan kami dalam beragama ialah
berpegang teguh kepada kitab Allah, al-Qur‟an dan Sunnah
Rasulullah serta pegangan sahabat Baginda dan tabi‟in dan para
Imam ahli hadis. Kami berpegang kuat kepada semua itu -dan
menentang segala yang bercanggah dengannya- termasuk juga
kami pegang pada pandangan Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad
bin Hanbal, beliau seorang imam yang mulia, pemimpin yang
sempurna, yang Allah nyatakan kebenaran melaluinya, telah
menolak kesesatan, telah menerangkan pendekatan sebenar
sehingga hancur luluh bid‟ah mubtadi‟in, kesesatan mereka yang
sesat dan keraguan mereka yang ragu. Semoga rahmat Allah
tercurah kepada beliau sebagai seorang pemimpin terkehadapan,
agung lagi diagungkan, mulia lagi dimuliakan bersama ke atas
semua pemimpin kaum muslimin”.

Di antara asas pemikiran Imam Asy‟ari dalam kitab al-Ibanah:

1. Sesungguhnya sebagian orang salih mempunyai “ayat”

(tanda) yang menunjukkan kedudukannya di sisi Allah, yang
disebut sebagai “karamat al-Awlia”. Golongan Muktazilah
mengingkari perkara ini. Golongan Syi‟ah pula
mengkhususkan perkara ini pada para imam mereka sahaja,
dan mereka berkata: Mukjizat boleh terjadi pada diri para

73
 imam, sepertimana ia terjadi pada para Nabi, hanya mereka
(para Imam) tidak diturunkan padanya wahyu. Golongan
Sufiyah (ahli tasawwuf) pula, percaya sabitnya karamah
pada diri orang saleh, tetapi orang-orang mukhlisin
muhaqiqin mereka sentiasa menuntut istiqamah, iaitu
menekuni perintah agama secara istiqamah (berterusan),
dan mereka tidak menuntut karamah, di antara doa mereka:
“Ya Allah berilah kami istiqamah sebagai ganti karamah,
kerana karamah itu memerlukan kesyukuran daripada
hamba, sedangkan istiqamah dengannya hambaitu
mengharapkan pahala.”

2. Tiap-tiap yang datang daripada sunnah, sama ada hadis

mutawatir atau bukan mutawatir (hadis ahad) ia adalah
hujah, yang boleh menetapkan kefahaman aqidah. Maka
azab kubur wajib diyakini, dan lain-lain lagi yang dinyatakan
oleh sunnah. Kerana selamamana kesahihan hadis itu telah
sabit dengan mendekatan (manhaj) yang disepakati oleh
ulama hadis dalam periwayatannya, maka ia adalah hujah
dalam beramal dan beraqidah, sebab tidak ada perbezaan
keduanya dari sudut pengsabitan. Kerana tiada makna
beramal dengan hadis sementara kita ingkar berpegang
yang serupa dengannya dalam perkara aqidah.

3. Walaupun wajib beraqidah berasaskan hadis ahad, akan

tetapi tidak membatalkan iman (kafir) bagi individu muslim
yang mengingkarinya. Perkara ini sesuai dengan pernyataan
Imam Syafi‟i dalam kitab al-Risalah: “Ilmu itu terbahagi dua;
ilmu yang sabit pada zahir dan batin, iaitu ilmu yang asal
hujahnya “qat‟iy”, ilmu seperti ini wajib pada amal dan
aqidah. Yang kedua; ilmu yang sabit pada zahir tanpa
batin, iaitu dalilnya zanniy maka ianya wajib pada amalan

74
 zahir bukan pada aqidah. Bagian kedua ini biasa disebut
sebagai khabar ahad.”

4. Berpegang kepada zahir nas-nas al-Qur‟an dan hadis (nusus

mutasyabihat), terutama yang berkaitan dengan sifat
khabariyah. Oleh itu wajib meyakini melihat Allah di akhirat
(dalam Syurga), meyakini bahawa Allah ada wajah tidak
sama dengan wajah kita, mempunyai tangan, mata tidak
sama dengan tangan dan mata kita, mengikut pegangan
ulama salaf termasuk Imam Ahmad Ibnu Hanbal dan
menyerahkan (tafwid) makna sebenar kepada Allah
subhanahu wata‟ala. Ulama salaf memahami nas-nas yang
mengandungi sifat khabariyah mengikut konteks makna
muhkamat yang terdapat dalam nas sedemikian, sementara
kanten makna lafaz yang mengandungi makna tasybih
mereka tafwid kepada Allah ta‟ala.

5. Berpandangan bahawa sesuatu itu tidak mempunyai nilai

buruk semulajadi (zatiy) atau nilai baik semulajadi (zatiy).
Oleh itu, nilai baik (tahsin) dan nilai buruk (taqbih) pada
sesuatu hanya diasaskan pada syarak sahaja, bukan aqal
seperti dakwaan muktazilah dan kuncu-kuncunya. Yang
dimaksud syarak di sini ialah pegangan agama yang dibawah
oleh nabi Muhammad Sallallahu „alaihi wasallam.

6. Berpandangan bahawa seorang mukmin yang melakukan

dosa besar (kabair) tidak kekal di neraka, melainkan ia akan
diseksa mengikut kadar dosa yang telah dilakukannya. Ia
juga boleh diampunkan oleh Allah Yang Maha Pengampun
ataupun dimaafkan kerana taubat atau amal kebajikan yang
telah dilakukan di atas dunia.

75
A.2. Kedua: Kitab Al-Luma‟ Fi al-Rad „Ala Ahl al-Zaygi wa al-Bida‟
(Penerangan yang jelas dalam menolak orang-orang terpesong
dan ahli bid‟ah)

Kitab al-Luma‟ merupakan kitab penting dalam rujukan

aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah Asy‟ariyyah. Oleh itu, kitab ini
telah disyarah oleh Imam Abu Bakr al-Baqillani (w.403H) sebagai
pelanjut pemikiran Asy‟ariyah yang sangat penting, kerana beliau
merupakan generasi kedua setelah Ibnu Mujahid dan Abul Hasan al-
Bahili murid langsung Imam Abu Hasan Asy‟ari. Golongan Ahli
Sunnah Waljama‟ah Asy‟ariyah boleh dikatakan bersepakat
menjadikan kitab ini sebagai rujukan asas pemikiran aqidah Imam
Asy‟ari. Walaupun tajuk kitab ini menunjukkan objektif penulisannya
iaitu untuk menolak pandangan dan pegangan ahli ajaran sesat dan
ahli bid‟ah namun penerangan isi kitab ini sememangnya sangat
mendalam dan kukuh dalam memberi penerangan mengenai isu
aqidah yang berbangkit di zaman beliau.

Teks kitab al-Luma‟ yang menjadi pegangan dalam kajian ini

ialah kitab al-Luma yang telah diberi pengantar oleh seorang ulama
Azhar yang sememangnya pakar mengenai pemikiran dan rujukan
Abu Hasan Asy‟ari, iaitu Dr Hamudah Gharabah. Beliau telah
mengkaji biografi dan pemikiran Abu Hasan Asy‟ari secara
mendalam, dinyatakan oleh Syeikh Yusuf Qaradhawi bahawa Syeikh
Hamudah Gharabah seorang ulama Azhar di awal kurun ke-20 yang
sangat disegani dan dipercayai dari segi kepakarannya. Cetakan
pertama kitab al-Luma‟ di bawah seliaan beliau iaitu pada tahun
1955 diterbitkan oleh Maktabah Hanggi di Qahirah dan al-Muthanna‟
di Baghdad. Antara tajuk atau bab yang telah disusun dalam kitab al-
Luma‟ iaitu:

1. Penerangan mengenai wujud pencipta (shani‟) subhanahu

wata‟ala.

76
 2. Penerangan mengenai al-Quran dan sifat iradah.

3. Penjelasan tentang sifat iradah yang meliputi semua yang

baharu (muhdathat).

4. Penerangan tentang melihat Allah (ru‟yah).

5. Penerangan tentang qadar (ketentuan) Allah.

6. Penerangan tentang Istita‟ah (kemampuan) manusia.

7. Penjelasan tentang ta‟dil dan tajwir.

8. Penjelasan tentang makna iman.

9. Penerangan tentang khas dan „am, wa‟d dan wa‟ied.

10. Penjelasan tentang imamah (kepimpinan).

A.3. Perbandingan kandungan kitab al-Ibanah dan al-Luma’

Jika diamati secara teliti, kedua-dua kitab ini adalah saling

melengkapi antara satu sama lain dan tidak ada bercanggahan di
antara keduanya. Kitab al-Ibanah sememangnya merupakan kitab
yang terawal ditulis oleh Imam Asy‟ari sebaik sahaja meninggalkan
kefahaman Muktazilah, kerana beliau di awal kitabnya memberi
penghargaan yang sangat munasabah kepada Imam Ahmad Bin
Hanbal kerana keunggulannya mempertahankan prinsip aqidah yang
diwarisi daripada ulama salaf sekalipun mengalami gangguan fizikal
dari pihak kerajaan yang memihak kepada puak Muktazilah.

Penerangan Imam Asy‟ari mengenai sifat khabariyah

mengikut kefahaman ulama salaf adalah kefahaman yang didukung
oleh jumhur ulama ketika itu, sama ada dari kalangan fuqaha
ataupun dari kalangan ulama hadis. Para pengikut mazhab empat di
zamannya telah menjadi pengikut beliau dalam bidang aqidah Islam,

77
sekalipun beliau sedia maklum sebagai pengikut mazhab Imam Syafi‟i
dalam bidang fiqah.

Dalam kitab al-Luma‟ pula, Imam Asy‟ari tidak menyentuh

langsung sifat khabariyah. Beliau lebih tumpuh kepada sifat tanzih
bagi mengukuhkan keyakinan perbezaan khaliq dengan makhluq.
Konsep mukhalafah lil hawadith menjadi fokus kajian bagi
menentang hujah-hujah galongan Jahmiyah dan Muktazilah dalam
persoalan tersebut. Sebab golongan ini lebih menonjolkan dalil-dalil
aqli yang tidak didokong oleh hujah naqli. Di samping memberi
kritikan total kepada golongan musabbihah yang sering menisbahkan
diri mereka pengikut Imam Ahmad bin Hanbal (Hanabilah), walaupun
ulama mazhab Ahmad bin Hambal sendiri menentangnya.

Perbincangan terawal yang dijelaskan dalam kitab al-Luma‟

ialah persoalan wujud Allah (pencipta-saani‟). Imam Asy‟ari
membentangkan pelbagai hujah aqli dan naqli mengenai sifat-sifat
Allah dan hubungan zat dan sifat serta bagaimana memahami sifat
Allah dengan sifat tanzih yang membawa kepada sifat wahdaniyyah
dan mukhalaf lil-hawadith. Dari pengkajian bab inilah oleh ulama
„Asyairah selepasnya menyimpulkan adanya dua bentuk takwil dalam
memahami sifat-sifat Allah yang mengandungi makna tasybih, iaitu
takwil khafi‟ dan takwil jali‟ yang kemudiannya membawa kepada dua
manhaj dalam konsep Ahli Sunnah Waljama‟ah iaitu manhaj salaf
dan halaf.

Konsep iman juga dibincang dalam kitab al-Luma‟ tetapi tidak

dibincang dalam kitab al-Ibanah, oleh itu Syaikh Hamudah Garabah
menganggap bahawa kitab al-Luma‟ merupakan lanjutan kajian
aqidah Asy‟ari yang telah dimulai dengan kitab al-Ibanah. Beliau
berpandangan bahawa kedua-dua kitab ini saling melengkapi,
walaupun kandungan kitab al-Luma‟ jauh lebih mendalam dengan

78
hujah yang lebih kukuh berbanding dengan kitab al-Ibanah.

Walaupun konsep af‟al al-„ibad (perbuatan manusia)

dibincang dalam al-Ibanah, akan tetapi perbincangan mengenai hal
yang sama dalam kitab al-Luma‟ adalah sangat mendalam dan
mengemukakan hujah yang lebih kukuh bagi menentang pandangan
golongan Muktazilah mengenai perkara itu. Begitu juga konsep
imamah turut sama dibincang dalam kedua-dua kitab beliau, namum
dalam kitab al-Luma‟ ianya lebih kukuh dan mendalam dalam
mencabar kefahaman syi‟ah pada masa itu.

A.4. Kesimpulan perbandingan:

Dalam kitab al-Ibanah, beliau berpegang teguh kepada nas
al-Qur‟an dan al-sunnah. Beliau menggunakan pendekatan ulama
salaf dalam memahami nas-nas aqidah, sama ada dalam al-Qur‟an
ataupun dalam hadis (mutawatir & ahad). Manhaj ini bertujuan untuk
mengukuhkan aqidah umat Islam yang telah beriman kepada wahyu
(al-Qur‟an dan al-Sunnah).

Sementara dalam kitab al-Luma‟ pula, beliau mengadun

dalil-dalil naqli dan aqli (mantiq) dalam mempertahankan kesahihan
aqidah Islam. Beliau menolak hujah- hujah orang sesat dan ahli
bid‟ah (muktazilah, khawarij, syiah dan lain-lain) dengan dalil-dalil
aqli yang boleh difahami oleh mereka dan juga tidak bercanggah
dengan hujah naqli.

Imam Abu Hasan Asy‟ari (1950, 1955) menyatakan dengan

tegas bahawa “sesungguhnya iltizam pada makna harfiah nas al-
Quran dan sunnah dan mengharamkan penggunaan akal dalam
mengemukakan suatu hakikat kebenaran adalah salah, dan tiada
yang berkata demikian melainkan orang malas atau jahil. Dalam
perkara yang sama, berlari di bawah tuntunan akal semata-mata
tanpa dibentengi dengan pagar (ketentuan) syarak (wahyu) khasnya

79
pada pandangan yang berkaitan dengan aqidah adalah juga salah,
malah ia dianggap kesalahan total yang sangat berbahaya. Oleh itu,
untuk kebenaran yang hakiki dan bagi jamaah yang berusaha
mencapainya, jalan yang terbaik dilalui ialah pendekatan (manhaj)
pertengahan (wasat, moderat) yang menggabungkan antara akal dan
nas, supaya terhindar daripada kesalahan yang dihasilkan kerana
berpegang pada salah satunya”.

Demikian pendekatan Abu Hasan Asy‟ari dari sudut

kefahaman aqidahnya, iaitu berpegang kepada manhaj wasatiyah
(pendekatan pertengahan). Dalam perkara makrifah dan
pengetahuan, beliau menggabungkan antara wahyu dan akal, dalam
perkara Ilahiyyat, beliau mengambil sikap pertengahan antara
tasybih dan tanzih, dalam dalam perkara insaniyyat (kemanusiaan),
beliau menggabungkan antara al- jabr dan al-tafwidh.

Walaupun dalam perbincangan ini hanya melihat dua kitab

beliau di atas, namun jika kita bandingkan dengan kitab beliau yang
lain, seperti Maqalat Islamiyyin, Risalat Ahli Thagar dan Istihsan al-
hawdh fi ilmi al-kalam maka pendekatan yang digunakan adalah
sama iaitu pendekatan pertengahan (manhaj wasat). Oleh itu
pendekatan beliau dalam masalah aqidah Islam digemari oleh ulama
yang datang kemudian kerana ia amat bersesuaian dengan
pendekatan jumhur ulama sebelumnya yang disebut sebagai ulama
al-salaf al-salih.

B. Imam Abu Mansur Maturidi

Beliau ialah Abu Mansur Mohammad bin Mohammad bin

Mahmud al-Maturidiy al- Samarqandiy al-Ansoriy. Nama “maturidi”
diambil dari kota Maturid, satu tempat di Samarqand dibawah jajahan
Republik Uzbakistan.

80
 Beliau diberi gelaran oleh ulama dan masyarakat Islam
sebagai Imam al-huda, Imam al-mutakallimin, Pentashih aqidah umat
Islam, Ketua Ahli Sunnah Waljama‟ah. Sebutan ini menunjukkan
kedudukan beliau di kalangan ulama dan umat Islam di zamannya.
Meninggal pada tahun 333H mengikut pandangan kebanyakan
pengkaji riwayat hidup beliau (al-Isfirayini, 19600).

Syaikh Abu Nashr al-Ayadhiy seorang ulama besar mazhab

Hanafi adalah guru Abu Mansur al-Maturidi dan sama-sama belajar
kepada Syaikh Abu Bakr al-Jurjani yang merupakan murid kepada
Syaikh Abu Sulaiman Musa bin Sulaiman al-Jurjani. Syaikh Abu
Sulaiman mengambil ilmu daripada Qadhi Abu Yusuf (182H) dan
Muhammad bin Hassan al-Syaibani (189H), yang dikenali berdua
sebagai pewaris berautoriti daripada Imam Abu Hanifah al-Nu‟man
(150H).

Abu Mansur al-Maturidi sejak kecil telah mendalami ilmu

pengetahuan agama di kampong halamamnya, dan sangat berbinat
kepada ilmu akal dan ilmu naqal. Beliau banyak belajar tentang al-
usul dan al-furu‟, tawhid dan firaq, hadis dan tafsir.

Penulisan beliau ditumpu pada tafsir al-Quran, usul fiqh, usul

aqidah dan keritikan terhadap ajaran-ajaran sesat dan bid‟ah yang
berkembang di zamannya. Mengikut penilaian ulama Ahli Sunnah
Waljama‟ah, beliau adalah antara tokoh dan ulama Islam yang
memiliki tiga kepakaran ilmu dalam agama Islam, iaitu ilmu Kalam,
ilmu Fiqah dan ilmu Tafsir al-Quran. Antara anak murid beliau yang
mewarisi ilmu dan kepakaran beliau antara lain: al- Hakim al-
Samarqandiy (340H), Abu Hassan Ali al-Rustughafiy (345H), Abu
Layth Nur bin Muhammad al-Samarqandiy (373H) dan Abu
Muhammad Abdul Karim al- Bazdawi (390H).

Antara tulisan beliau yang telah dikenal pasti hingga

81
sekarang ini terutama yang berkaitan dengan aqidah dan kritikan
terhadap ajaran yang menyimpang, ialah: kitab al-Tawhid, kitab
Maqalat, kitab Usuluddin, Radd „ala al-Qaramithah, Radd al-usul al-
khamsah (Abu Muhammad al-Bahiliy), Radd awa‟il al-adillah (al-
Ka‟biy), Radd tahzib al-jadal (al-Ka‟biy), Radd wa‟id al-fussaq (al-
Ka‟biy), Radd kitab al-Imamah dan Bayan wahn al-mu‟tazilah.

Syaikh Mustofa Abdul Raziq dalam kitab “al-Tamhid fi al-

falsafah al-Islamiyah” telah mengisyaratkan bahawa Imam Abu
Mansur Maturidi telah mensyarah kitab al- Ibanah karangan Imam
Abu Hasan Asy‟ariy. Kalau predeksi ini betul setentunya akan
memberi suatu input yang baharu bagi pengkaji akan hubungan
pemikiran antara kedua-dua tokoh Ahli Sunnah Waljama‟ah tersebut.
Walau bagaimanapun pernyataan ini masih memerlukan pembuktian
melalui kajian yang mendalam, sebab hingga sekarang belum lagi
ditemukan hujah yang kuat menunjukkan perkara tersebut, apatah
lagi manuskrip kitab yang dimaksud belum ditemukan mana-mana
pengkaji selama ini (al-Nasafiy, 2006).

B.1. Pemikiran Aqidah Imam Abu Mansur Maturidi

Dalam menghuraikan manhaj atau pendekatan Imam

Maturidi mengenai pengajian aqidah Islam digunakan dua buah kitab
beliau sebagai rujukan asas, iaitu kitab “al- Tawhid” dan kitab Ta‟wilat
al-Quran atau Ta‟wilat Ahli Sunnah. Kedua-dua kitab itu telah
ditahqiq dengan jayanya oleh Professor Dr. Bekir Topaloglu.

Imam Maturidi membahagikan konsep tauhid kepada tiga

bagian, iaitu Ilahiyyat, Nubuwwat dan Sam‟iyat. Dalam mengkaji
ketiga-tiga perkara ini, Imam Maturidi menjelaskan lebih dahulu
keperluan manusia kepada agama dan sumber kefahaman manusia
(madarik al-ilmi) dalam masalah keagamaan (aqidah). Perkara ini
penting kerana ia dapat memberi gambaran yang jelas akan peranan

82
aqidah dalam kehidupan beragama.

Terdapat dua sumber (masadir) yang tidak boleh diketepikan

dalam mencari hakikat kebenaran atau makrifah mengikut al-
Maturidi, iaitu al-aqlu (akal) dan al-sam‟u (syarak). Sumber akal pula
dikategorikan dalam tiga elemen penting sebagai jalan pendekatan
untuk sampai kepada hakikat sesuatu. Elemen dimaksud ialah panca
indera, berita (khabar) dan daya fikir (nazar). Walau bagaimanapun
ketiga-tiga elemen ini tidak dapat membawa kepada keyakinan
terhadap terhadap perkara- perkara aqidah khasnya masalah
“ghaibiyat” atau sam‟iyyat.

1-Ilahiyyat (masalah ketuhanan).

Imam Maturidi menggunakan konsep baharunya benda-

benda alam sebagai dalil menetapkan wujudnya pencipta (khalik,
saani‟). Terdapat tiga peringkat penghujahan dalam menetapkan
masalah ketuhanan, iaitu pertama: keterangan yang disampaikan
oleh Rasulullah bahawa Allah ialah pencipta segala sesuatu di alam
ini dengan penuh ketelitian (ihkam) dan keindahan (jamal). Allah
menciptakan langit dan bumi dan Allah juga yang berkuasa dan
mentadbir segala-galanya (rabbul „alamin). Allah maha qadim, oleh
itu tidak mungkin ada makhluk yang mengaku bersifat qadim, tiada
awal permulaan wujudnya.

Kedua: keyakinan bahawa semua makhluk tidak ada yang

sempurna. Semua memerlukan kepada selain dirinya. Semua
merasakan kepentingan selainnya dalam wujudnya. Semua berasa
lemah untk melengkapkan kekurangan atau kerosakan yang terjadi
pada makhluk; ada yang besar ada pula yang kecil, ada yang indah
adajuga yang buruk, ada yang baik adajuga yang jahat, semua
keadaan dan sifat ini menunjukkan secara pasti adanya sifat
perubahan dan akan berakhir (zawal).

83
 Ketiga: melihat keadaan jisim yang tidak pernah kekal, selalu
mengalami perubahan dan berbaharuan, membawa kepada
keyakinan (iman) bahawa makhluk di samping tidak abadi juga tidak
azali, alam ini pastinya dicipta oleh Allah Subahanahu wata‟ala. Imam
Maturidi dalam kitab Tauhid melengkapkan kajiannya yang khas,
iaitu cara memanfaatkan alam nyata ini menjadi dalail atau hujah
pada alam ghaib (dilalat al- shahid „ala al-ghaib).Imam Maturidi
dalam masalah ilahiyyat juga menyentuh sifat-sifat Allah yang wajib
mengikut ketentuan akal dan didukung oleh penerangan para nabi.
Beliau juga membahagikan sifat wajib bagi Allah kepada sifat
nafsiyah, sifat salbiyah, sifat zatiyah (sifat ma‟ani) dan asma‟ zatiyah
(sifat maknawiyah).

Ada tiga sifat Allah yang diberi tumpuan khusus oleh Imam
Maturidi dalam kitab Maqalatnya, iaitu sifat “kalam”, sifat “iradah” dan
sifat “ru‟yah”. Ketiga-tiga sifat ini sengaja diberi penjelasan dan hujah
yang kuat bagi tujuan menolak fahaman puak- puak Islam lain yang
bercanggah dengan kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah. Mengikut
kajian mendapati bahawa ia hampir serupa dengan pendekatan
ImamAsy‟ari dalam kitabnya “al-luma‟.

2. Nubuwat (masalah kenabian).

Imam Maturidi memberi tumpuan kepada isu kenabian

dengan mengemukakan hujah-hujah yang kuat mengenai penetapan
kenabian (nubuwah) Rasulullah Sallallahu „alaihi wasallam. Beliau
mensabitkan pandangan failasuf dan cendekiawan dunia mengenai
perkara tersebut, dengan mengemukakan bukti sejarah yang warid
dalam al-Quran dan juga sejarah agama-agama lama sebelum
datangnya agama Islam yang dibawah oleh Rasulullah Sallallahu
„alaihi wasallam.

Imam Maturidi juga mengemukakan analisis yang rasional

84
mengenai golongan- golongan yang tidak mempercayai konsep
kenabian dan membatalkan semua hujah- hujah mereka bagi
mengukuhkan bahawa manusia sememangnya memerlukan
perutusan (risalah) kenabian daripada pencipta alam semesta untuk
membaeri pencerahan dan penerangan yang sebenar tentang
peranan dan tugas kemanusiaan dalam kehidupan di dunia ini. Di
samping memahamkan beberapa perkara penting yang berkaitan
dengan alam akhirat.

Dalam membincangkan masalah mukjizat sebagai bukti

kebenaran seorang nabi, Imam Maturidi dalam kitab Maqalat
membahagi mukjizat kepada tiga bagian, iaitu mukjizat hissiyah
(nyata), mukjizat aqliyah (akal) dan mukjizat sam‟iyah (wahyu). Imam
Maturidi dalam pembahasannya mengenai aqidah nubuwwah ikut
memberi kritikan tajam kepada agama Yahudi dan Nasrani kerana
mengangkat konsep kenabian ini kepada perkara yang berbeda
dengan aqidah kenabian yang dibawah oleh Nabi Musa dan Nabi Isa
„alihima salam, seperti anggapan mereka tentang nabi uzair dan nabi
Isa sebagai anak Allah. Anggapan seperti ini sangat bercanggah
dengan konsep tauhid yang dibawa oleh para nabi dan rasul „alaihim
al-salam.

Imam Maturidi tidak memberi kajian khusus antara konsep

kenabian dan kerasulan, itu sebabnya para pengkaji ada yang
membuat kesimpulan bahawa beliau tidak membezakan antara nabi
dan rasul, seprti juga kebanyakan ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah.

3-Sam‟iyat (perkara ghaib).

Terdapat dua perkara penting yang dibahas oleh Imam

Maturidi dalam masalah sam‟iyat, iaitu yang berkaitan dengan hari
akhirat dengan pelbagai perkara yang berhubungan dengannya.
Yang kedua ialah perkara yang berkaitan dengan malaikat, jin dan

85
syaitan. Perkara ini dibincang dalam kitab maqalat yang diberi
tumpuan ialah pentafsiran ayat-ayat al-Quran yang berkaitan dengan
keduanya, di samping mengukuhkan lagi dengan hadis-hadis yang
berkaitan.

Imam Maturidi, sebagai ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah juga

menyatakan bahawa perkara-perkara yang berkaitan dengan
sam‟iyyat tidak boleh dipegang pada pendekatan akal, ia mesti
merujuk kepada nas-nas al-Quran yang diperkukuhkan makna yang
dimaksud dengan hadis Rasulullah. Imam Maturidi juga dalam kitab
Tauhidnya menambahkan lagi tiga perkara penting dalam
perbahasan aqidah yang perlu ditonjolkan iaitu qada dan qadar, dosa
besar dan pelakunya, dan konsep iman dan Islam. Konsep qada dan
qadar yang ada hubungan dengan perbuatan manusia (af‟al insan)
sengaja dibahaskan untuk memberi kritikan ilmiyah kepada kaum
Qadariyah dan Muktazilah yang tidak beriman kepada qada‟ dan
qadar.

Konsep dosa besar dan pelakunya juga dikaji untuk memberi

penerangan secara jelas akan kesesatan puak pelampau Islam
daripada golongan Khawarij yang menjadikan dosa besar sebagai
irtidad, dan pelaku dosa besar akan kekal di dalam neraka. Konsep
iman dan Islam juga diberi tumpuan dalam kajian aqidahnya untuk
menolak kefahaman golongan apatis murji‟ah yang tidak
mempercayai adanya hubungan antara iman dan amal salih.
Pendekatan Imam Maturidi dalam menerangkan isu aqidah Islam
jelas tidak lari daripada manhaj yang telah diwarisi oleh ulama Ahli
Sunnah Waljama‟ah, walaupun dalam mengemukakan isu yang
dibincang adalah disesuaikan dengan keperluan semasa.

Pengukuhan konsep Ilahiyyat, Nubuwwat dan Sam‟iyat

merupakan warisan ilmu yang tidak ternilai oleh Imamul huda Abu

86
Mansur al-Maturidi yang hingga sekarang masih lagi dipegang oleh
ulama dalam merintis buku-buku pegangan aqidah bagi yang
berpegang kepada manhaj Ahli Sunnah Waljama‟ah.

Mangikut kajian Imam Ibnu Kamal Basha (940H) ada

beberapa masalah aqidah yang sedikit berbeda antara Asy‟ariyah
dan Maturidiyah yang dapat disimpulkan sebagai berikut:

1. Sifat “takwin”. Imam Maturidiy menjadikan sifat takwin

sebagai sifat Allah yang bergandengan dengan sifat qudrah
dan iradah. Adapun Imam Asy‟ariy menganggap sifat ini
adalah bagian dari sifat qudrah.

2. Imam Maturidiy menjelaskan bahawa kalam Allah tidak

dapat didengar, yang didengar itu hanyalah suara lafaz yang
menujukkan kalam Allah.

3. Imam Maturidiy menjadikan sifat hikmah sebagai salah satu

sifat Allah yang mampunyai maksud “al-ilmu” atau “al-
Ihkam”.

4. Imam Maturidiy membezakan makna iradah Allah dan ridha

Allah.

5. Taklif diluar batasan kemampuan hamba tidak harus

mengikut Imam Maturidiy.

6. Terdapat sebagian taklif diketahui dengan akal manusia

mengikut Imam Maturidiy.

7. Imam Maturidiy boleh bahagia orang yang celaka dan celaka

bagi orang yangbahagia.

8. Imam Maturidiy mengatakan secara akal tidak boleh sahaja

diampunkan orang kafir. Imam Asy‟ari mengatakan yang

87
 tidak boleh hanya syarak, akal boleh terima.

9. Imam Maturidiy mengatakan orang mukmin kekal di neraka

dan orang kafir kekal di surga tidak boleh mengikut akal dan
syarak. Imam Asy‟ari mengatakan boleh menurut akal, tidak
boleh menurut syarak.

Perbezaan di atas pada hakikatnya hanyalah perbezaan lafzi

sahaja, ia boleh diberi maksud yang sama dan sama sekali tidak
menjejaskan aqidah umat Islam atau menjadikan kedua-dua
madrasah Ahli Sunnah Waljama‟ah ini bercanggah satu sama
lainnya. Telah disepakati oleh ulama sejak awal lagi bahawa kedua-
dua madrasah ini al-Maturidiyah dan al-Asy‟ariyah adalah pemangkin
utama dalam melestarikan kewujudan Ahli Sunnah Waljama‟ah
sebagai pegangan agama umat Islam serata dunia dari dahulu
hingga hari ini. Dan boleh dikatakan bahawa pegangan agama Ahli
Sunnah Waljama‟ah adalah menepati maksud hadis Rasulullah yang
telah dinyatakan di awal kajian ini, iaitu “mesti ada sekumpulan
umatku yang berpegang kepadakebenaran hingga ke akhir zaman”.

C. Imam Abu Abdillah Muhammad bin Yusuf al-Sanusi

Beliau ialah Muhammad bin Yusuf bin Omar bin Syu‟aib al-
Sanusi. Nama al-Sanusi dinisbahkan kepada nama salah satu
qabilah Arab di Moroko. Kadang kala juga dipanggil al-Tilimsani
sebagai nisbah kepada negeri kelahiran beliau di Tilimsan, al- Jazair
(Algeria). Beliau juga dipanggil al-Hasani nisbah kepada Sayyidina
Hasan bin „Ali Radiyallahu „anhuma kerana nenek beliau iaitu ibu
kepada ayahandanya Yusuf bin Omar memiliki silsilah keturunan
tersebut. Beliau dilahirkan di Tilimsan pada tahun 832 Hijrah dan
meninggal pada 18 Jamad al-Akhir, 895 Hijrah (Said Fawdah 2004:
3).

88
 Imam al-Sanusi merupakan tokoh ilmu aqidah yang sangat
masyhur di dunia Islam melalui karya tulis beliau yang berkaitan
dengan ilmu aqidah Islam. Penelitian terhadap kitab-kitab warisan
beliau menunjukkan beliau adalah ulama aqidah Ahli Sunnah
Waljama‟ah yang mengikuti pendekatan Imam Abu Hasan Asy‟ari.
Antara kitab beliau yang termasyhur ialah kitab Um al-Barahin, kitab
ini merupakan kitab terawal yang menjadi rujukan pengajian aqidah
Islam di masyarakat Melayu Islam Nusantara. Beliau memulai
pendidikannya dirumah melalui ayahanda beliau dengan menghafal
al-Quran dan bahasa Arab. Setelah beliau memiliki asas ilmu bahasa
Arab dan Ilmu al-Qur‟an barulah diantar oleh ayahnya belajar pada
ulama yang ada di kampong halamannya Tilimsan.

Antara guru beliau di Tilimsan ialah Syaikh Abu Hasan Ali bin
Muhamad al-Quraisyi al-Andalusi (891H), seorang ulama fikah
mazhab Malikiy, Syaikh Abu Hajjaj Yusuf bin Abu Abbas al-Syarif al-
Hasaniy (871H), seorang ulama usul yang terkenal di zamannya, dan
Syaikh Abu Hasan Ali bin Muahmmad al-Talutiy (895H), seorang
ulama yang pakar dalam bidang ilmu tauhid atau ilmu kalam,
yang mengijazahkan

kitab al-Risalah dan al-Irsyad (Imam Haramain) kepada al-

Sanusi. Guru tauhid beliau yang sangat berkesan di kampong
halamannya ialah Syaikh Abu Qasim al-Kanabisyiy. Kemudian
berhijrah menuntut ilmu pengetahuan di Wahran, sebuah Bandar
terkenal di Algeria juga. Beliau berguru dengan seorang ulama hadis
yang terkenal iaitu Imam Abu Zaid al-Tsa‟alibiy (875H). Dua tokoh
sufi yang mewariskan ilmu tasawuf kepada beliau iaitu Syaikh al-
Hasan Abrakan al-Raasyidiy (857H) dan Syaikh al-„Allamah al- Nasr
al-Zawawiy (884H).

Setelah beliau menimbah ilmu pengetahuan terutama ilmu

89
agama Islam melalui guru-gurunya yang dinyatakan di atas, beliau
kemudian meneruskan tradisi ulama di zamannya iaitu mengajar dan
memberi syarahan agama dan penulisan hasil karya (kitab-kitab
turas). Antara ulama yang dihasilkan oleh beliau melalui pengajaran
dan syarahannya, ialah Ibnu So‟edin, Abu Qasim al-Zawawiy, Ibnu
Abi Madyan, Syiakh Yahya bin Mohamed, Ibnu Haj al-Baydariy, Ibnu
Abbas al-Soghir, Waliyullah Mohamed Qal‟iy, Ibrahim al-Judayjiy dan
Ibnu Malukah dan ramai lagi (Said Fawdah 2004: 12).

Daripada kenyataan di atas dapat disimpulkan bahawa Imam

al-Sanusi adalah ulama kurun ke 9 Hijrah atau ke 15 Masihi yang
telah melakar nama mulia sebagai seorang ulama yang mendalam
ilmu pengetahuannya terutama ilmu aqidah Islam. Pendekatan sifat-
sifat Allah dan rasul Allah dalam pembelajaran aqidah Islam di rantau
Melayu ini adalah sinonim dengan kitab beliau yang bertajuk “Um al-
barahin”. Ia merupakan konsep kesinambungan pendekatan Imam
Abu Hasan Asy‟ari (324H) dan Imam Abu Mansur Maturidi (330H).
Masyarakat Islam Brunei Darussalam di utara Borneo telah
mengenali ilmu tauhid melalui pendekatan ini dan tidak pernah
berubah hinggalah ke hari ini (Norarfan Haji Zainal 2011: 6-7).

C.1. Warisan Kitab Aqidah Imam al-Sanusi

Imam al-Sanusi seorang ulama yang prolific yang banyak

menghasilkan karya ilmiyah yang menjadi warisan yang tidak ternilai
dalam kemajuan ilmu-ilmu agama Islam. Mengikut kajian terkini
beliau telah menulis kitab tidak kurang dari 50 tajuk yang

terdiri dari pelbagai disiplin ilmu, seperti ilmu tafsir, ilmu fikah,
ilmu hadis, tasawuf, ilmu qiraat, tauhid, mantiq, perubatan dan lain-
lain. Namun dalam kajian ini hanya akan disentuh beberapa kitab
karangan beliau dalam bidang ilmu aqidah kerana beliau
sememangnya dikenali sebagai ulama aqidah atau tokoh ilmu kalam

90
di zamannya. Terutama kerana kejayaan beliau merumus semula
konsep ilmu tauhid yang sangat berpengaruh kepada ulama
sesudahnya kahsnya ulama yang membawa bendera Ahli Sunnah
Waljama‟ah.

Jika dibanding dengan konsep ilmu tauhid yang cuba

diperkenalkan oleh Syaikh Ibnu Taimiyah dan muridnya Syaikh Ibnu
al-Qayyim pada abad ke 7 Hijrah adalah jelas tidak sama. Majoriti
ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah ketika itu tidak menghiraukan malah
menolak konsep tersebut. Akan tetapi konsep ilmu tauhid yang
dibawah oleh Imam al-Sanusi secara aklamasi dan ijma‟ ulama
menerimanya dan mereka bangkit menyebarluaskan sehingga ramai
ulama yang berusaha mensyarahkannya termasuk ulama Nusantara.

Antara hasil karya aqidah beliau:

1- al-„Aqidah al-Kubra‟ atau Aqidat ahl al-Tawhid; kitab

ini merupakan perbincangan asas ilmu Tauhid yang berkenaan
dengan keimanan kepada Allah dan Rasul Allah. Mengikut beliau
kitab ini bertujuan untuk memberi pendedahan kepada orang-orang
Islam agar dapat menyelamatkan diri mereka dari kejahilan dan
kepompong taklid menjadi ahli tawhid (orang beriman) dengan taufiq
Allah Subahanahu wata‟ala. Kitab ini kemudian diberi ulasan dan
syarah secara terperinci dan memberi penerangan kepada masalah-
masalah aqidah yang berkenaan, yang diberi tajuk “‟Umdat Ahl al-
Tawfiq wa al-Tasdid”.

2- al-„Aqidah al-Wusta‟ dan Syarahnya yang memberi

tumpuan kepada asas kefahaman aqidah yang ringkas yang perlu
kepada penerangan yang lebih luas. Oleh itu, Syaikh „Aliyasy dan
Syaikh Yasiin telah berusaha memberi penerangan atau hasyiah
yang lengkap mengenai pelbagai perkara aqidah yang diperlukan
bagi umat Islam.

91
 3- al-„Aqidah al-Sughra‟; kitab ini merupakan risalah
aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah yang ringkas dan padat yang
dikenali juga dengan nama “zat al-barahin” atau “um al- barahin”.
Risalah inilah yang menjadi rujukan asas aqidah Islam di Nusantara
bersama dengan kitab „Aqaid al-Nasafiyyah. Kitab Um al-Barahin
telah disyarahkan juga oleh Imam al-Sanusi sendiri kerana kuatir
bagi mereka yang mempelajarinya terdapat perkara atau istilah
aqidah yang kuran jelas. Syaikh Said Fawdah telah membuat satu
“tahzib” penyusunan semula dengan mengabungkan risalah ini
dengan syarahnya dan syarah yang dihasilkan oleh „Allamah Syaikh
Ahmad bin „Isa al-Ansariy.

4- Mukhtasar al-„Aqidah; merupakan rengkasan aqidah

yang perlu bagi pemula yang ingin mengenali aqidah Islam yang
wajib diyakini oleh setiap umat Islam. Beliau menjelaskan secara
rengkas „asma husna‟ kedudukan hamba Allah bagi setiap nama-
nama Allah yang mulia itu. Di samping menghuraikan bacaan-
bacaan zikir selepas solat lima waktu dengan menyebut hikmah yang
terkandung dalam setiap wirid atau tasbih tersebut.

5- al-Muqaddimat dan syarahnya; kitab ini ditulis oleh

Imam al-Sanusi sebagai nota kuliah atau pengajian bagi penuntut-
penuntut beliau yang ingin menguasai pelbagai asas ilmu agama
Islam. Antara kandungan kitab ini ialah: hukum-hakam, pelbagai
pandangan mazhab, syirik kepada Allah dan jenis-jenisnya, isu kufur
dan bid‟ah dalam aqidah, al-mawjudat, al-mumkinat, sifat-sifat Allah
yang azali dan sifat-sifat rasul Allah.

6- Syarh al-Aqidah al-Mujazah; kitab ini merupakan

ulasan dan syarah kepada satu kitab „aqidah yang ditulis oleh
seorang ulama fikah yang terkenal di zamannya, iaitu Syaikh Abu
Abdillah al-Huwaidiy. Syaikh al-Huwaidiy meminta kepada Imam al-

92
Sanusi supaya memberi komen dan syarahan kepada kitabnya yang
bertajuk “al-Aqidah al- Mujazah”.

7- al-Manhaj al-Sadid fi Syarh Kifayat al-Murid; Imam

al-Sanusi menghuraikan sebuah kitab tauhid yang ditulis oleh guru
beliau iaitu Syaikh Ahmad bin Abdullah al-Jazairiy, seorang ulama
tasawuf yang sangat terkenal di zamannya.

8- Syarh Jawahir al-„Ulum; Imam al-Sanusi memberi

syarahan lengkap kepada kitab “jawahir al-„ulum” karangan Imam
„Adud al-Din Abdul Rahman al-Iji, seorang ulama ilmu kalam yang
tidak asing dalam kalangan ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah.

Menyentuh beberapa kitab aqidah Islam yang ditulis oleh

Imam al-Sanusi di atas menunjukkan kepada kita bahawa beliau
adalah seorang ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah yang memiliki
kepakaran yang tinggi dan mendalam dalam bidang kefahaman
aqidah Islam. Oleh itu, kita tidak hairan apabila hasil karya beliau
menjadi perhatian serius para ulama selepasnya. Walaupun beliau
dari sudut kefahaman fikah mengikut mazhab Malikiy, namun
pengikut mazhab lainpun seperti mazhab Syafi‟iy, Hanafiy dan
Hambaliy (mazahib Ahli Sunnah Waljama‟ah) tetap menjadikan kitab
aqidahnya sebagai panduan dan pegangan dalam pengajaran
aqidah Islam atau ilmu tauhid.

C.2. Pendekatan Kefahaman Aqidah Imam al-Sanusi

Imam al-Sanusi sebagai tokoh dan ulama Ahli Sunnah
Waljama‟ah tetap mempertahankan pendekatan kefahaman aqidah
Islam melalui konsep “ma‟rifatullah” dan “ma‟rifatu rasulih”. Kedua-
dua konsep ini kemudian dijabarkan kepada rukun-rukun Iman yang
sedia maklum. Ulama aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah telah
mengklasifikasi permasalahan aqidah Islam kepada tiga bagian
utama iaitu Ilahiyyat, Nubuwwat dan Sam‟iyyat (sila rujuk kitab “al-

93
Tawhid Imam Maturidi).

Dalam kitab “um al-barahin”, Imam al-Sanusi memberi pokus

kepada makrifah kepada Allah melalui pendekatan sifat wajib Allah
(20 sifat), sifat mustahil (20 sifat) dan sifat jaiz (1 sifat). Di samping
pokus kepada makrifah kepada rasul Allah melalui pendekatan sifat
wajib rasul (3 sifat), sifat mustahil (3 sifat) dan sifat jaiz (1 sifat).
Walau bagaimanapun para pengulas dan pemberi syarah kepada
kitab tersebut menambah satu sifat wajib bagi rasul Allah, iaitu sifat
fatanah (Mohammad Nawawi Banten 2008).

Sebagai tradisi ulama ilmu Kalam (mutakallimun) sebelum

membincangkan sifat-sifat Allah dan Rasul Allah, mereka mengupas
hukum akal yang tiga iaitu wajib, mustahil dan jaiz. Dengan dasar
inilah mereka memberi penerangan yang kukuh mengikut hujah atau
burhan akal yang jitu. Tujuannya ialah untuk memberi kepuasan
kepada akal manusia yang beriman dan mudah menolak pelbagai
pemikiran yang songsang yang berkaitan dengan isu aqidah Islam.

Dari sudut pendekatan naqli (syar‟i) pula sememangnya tidak

diragukan lagi kerana semuanya didokong dengan ayat-ayat al-
Qur‟an dan al-Sunnah al-Sahihah. Oleh itu tidak timbul isu yang
mengatakan bahawa dalil akal didahulukan daripada dalil syar‟i
kerana dari sudut kefahaman aqidah terutama rukun iman, teks al-
Qur‟an dan hadis yang berkaitan dengannya termasuk dalam
perkara “ma „ulima min al-din bi al-darurah”. Kefahaman aqidah yang
mengaitkan rukun iman telah ditetapkan oleh ulama dalam tiga
komponen, iaitu ilahiyyat, nubuwwat dan sam‟iyyat (Abdul Aziz bin
Ismail 1994).

Imam al-Sanusi menyimpulkan bahawa aqidah umat Islam

terkandung dalam dua kalimah syahadah. Perkataan “la ilaha illallah”
mengandungi makrifah kepada Allah, dan perkataan “Muhammad

94
rasulullah” mengandungi makna makrifah kepada rasul Allah.

Konsep “ilah” (ketuhanan) mengikut Imam al-Sanusi meliputi

makna “istighna‟ dan iftiqar”. Maksudnya makna ketuhanan sebenar
ialah ia tidak perlu kepada sesuatu apapun, tetapi ia diperlukan oleh
segala sesuatu. Oleh itu, makna ketuhanan Allah ialah Allah sama
sekali tidak memerlukan sesuatu apapun (mustagnin „an kulli ma
siwahu), Allah diperlukan oleh segala sesuatu (muftakir ilaihi kullu
ma „adaahu). Itulah makna sebenar kefahaman aqidah yang
terkandung dalam syahadah “la ilaha illallah”

Konsep “istighna‟ dan iftikar” ini merupakan hasil kefahaman

dan keyakinan sifat Allah “wajib al-wujud” (wajib ada) yang
memerlukan “istihqaq al-ibadah” (mutlak disembah) bagi Allah
Subhanahu wata‟ala. Ini bermaksud bahawa keyakinan “Allah wajib
disembah oleh makhluk” kerana Allah wajib wujud-Nya yang
mengandungi makna “istighna, dan iftikar”. Demikian Imam al-Sanusi
menafsirkan syahadah “la ilaha illallah” dalam kitab um al-barahin.

Hakikat makna “istighna‟ ini meliputi sebelas sifat wajib Allah

iaitu wujud, qidam, baqa‟, mukhalafah lil-hawadits, qiyam bi nafsih,
sama‟, basar, kalam, kawnuh sami‟an, basiran dan mutakaliman.
Dan hakikat makna “iftikar” pula meliputi baqi sifat wajib Allah, iaitu
wahdaniyyah, hayah, kawnuh hayyan, qudrah, kawnuh qadiran,
iradah, kawnuh muridan, „ilm, kawnuh „aliman.

Imam al-Sanusi menegaskan bahawa itulah kefahaman

syahadah „la ilaha illallah” yang meliputi semua sifat Allah (wajib,
mustahil dan jaiz) yang wajib diimani dan diyakini secara benar oleh
setiap orang Islam mukallaf.

Adapun syahadah “Muhammad rasulullah” termasuk di

dalamnya keimanan kepada para nabi dan rasul, para malaikat,

95
kitab-kitab samawiyah dan hari akhirat, kerana nabi Muhammad
Sallallahu „alaihi wasallam telah membenarkan (tasdiq) semua itu
sebagai bagian rukun iman yang wajib dipercayai oleh umat Islam.

Terkandung dalam makna kalimah “Muhammad rasulullah”

semua sifat rasul (wajib, mustahil dan jaiz), iaitu al-sidqu (benar)
mustahil berbohong, al-amanah (dipercaya) mustahil khianat, tabligh
(menyampaikan) mustahil menyembunyikan dan al-fatonah (cerdas)
mustahil bodoh. Oleh itu wajib diyakini bahawa semua rasul Allah
adalah benar dalam segala apa yang disampaikan daripada Allah
Subhanahu wata‟ala dan mustahil mereka berbohong kerana mereka
adalah orang kepercayaan (umana‟) Allah Subhanahu wata‟ala.
Mereka juga mustahil melakukan perkara-perkara yang ditegah atau
dilarang oleh Allah kerana mereka diutus oleh Allah untuk memberi
pengajaran kepada manusia melalui perkataan, perbuatan dan diam
mereka.

Oleh itu wajib diyakini bahawa para rasul Allah tidak pernah
melakukan pelanggaran ke atas perintah Allah kerana mereka
adalah orang pilihan (istifa‟) dan orang kepercayaan (amanah) bagi
memelihara rahsia wahyu daripada Allah Subhanahu wata‟ala.
Walau bagaimanapun mereka adalah manusia, masih memiliki sifat-
sifat kemanusian seperti makan, minum, berkahwin dan lainnya
kerana perkara sedemikian tidak akan mengurangi kerasulan
(risalah) mereka, dan juga tidak akan menjejaskan ketinggian darjah
dan kedudukan mereka di sisi Allah Subahanahu wata‟ala (Ibrahim
al-Baijuriy 2009).

Demikian pandangan Imam al-Sanusi dalam kitab “Um

Barahin” dalam memberi ulasan mengenai konsep ma‟rifatullah dan
ma‟rifatu rasulih yang tersimpul dalam dua kalimah syahadah. Beliau
mengukuhkan pendekatan sifat Allah dan Rasul-Nya yang

96
sememangnya telah disepakati oleh ulama- Ahli Sunnah Waljama‟ah
sejak zaman al-salaf al-salih lagi. Turas yang tertua membicarakan
sifat-sifat Allah ini ialah tulisan Imam Abu Hanifah al-Nu‟man
Rahimahullah dalam kitab beliau “ al-Fiqh al- Akbar” kemudian
disyarah oleh Imam al-Maturidi Rahimahullah. Sementara kitab
beliau yang kedua juga memberi penekanan kepada pendekatan
sifat Allah ini ialah kitab „al-„Alim wa al-Muta‟allim”, kitab ini juga telah
disyarah oleh Imam Abu Bakr Ibnu Furak Rahimahullah (Syamsul
Bahri 2008).

Imam al-Sanusi diakhir kitab “„Um al-Barahin” mewasiatkan

kepada umat Islam agar dua kalimah sahadah ini diperbanyakkan
berzikir dengannya dan berusaha bersungguh-sungguh untuk
menghadirkan makna aqidah yang tercakup di dalamnya seperti
yang dinyatakan di atas sehingga menjadi sebati dengan dirinya
setiap mengucapkan dua kalimat tersebut. Allah akan memberi
tawfiq dan hidayah kepada mereka yang berjaya menekuninya.

Bagaimana Ahli Sunnah Waljama‟ah Memahami nas

mutasyabihat?

Di antara sifat wajib Allah ta‟ala berbeda dengan yang

baharu (mukhalafah lil- hawadith), dengan hujah firman Allah, Surah
al-Syura‟ ayat (11):

Tafsirnya:

97
 (Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu
dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis
binatang ternak pasangan-pasangan (pula), dijadikan-Nya
kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada
sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang
Maha Mendengar danMelihat. (QS.al-Syūrā/42:11)

Yang baharu (hawadith) ialah tiap-tiap sesuatu selain Allah

ta‟ala. Di anatara sifat hawadith ialah mempunyai bentuk (surah) dan
jisim. Ia juga tersusun dari bagian- bagian (ajza‟), mempunyai waktu
khusus, tempat khusus dan sebagainya. Allah ta‟ala berbeda yang
sedemikian itu dan yang selainnya.

Akan tetapi terdapat nas al-Quran dan hadis Nabi yang

sekiranya difahami mengikut makna zahirnya maka ia membawa
kepada penyerupaan (tasybih) antara Allah ta‟ala dengan yang
baharu (hawadith) sudah tentu bertentangan dengan firman Allah di
atas. Sementara ayat-ayat al-Quran sentiasa membenarkan antara
satu sama lain, tiada perbezaan maksud antara satu ayat dengan
ayat yang lainnya.

Di antara firman Allah sedemikian:

Tafsirnya:
Mereka takut kepada Tuhan mereka yang di atas mereka
dan melaksanakan apa yang diperintahkan (kepada
mereka). (QS. al-Naḥl/16: 50)

Dengan ayat ini terlintas kefahaman bahawa Allah ta‟ala ada

di atas, dan para malaikat ada di bawah, sama seperti seorang raja
di atas bangunan dan para pembantunya ada di bawah bangunan
tersebut. Kefahaman seperti ini muetahil dinisbahkan kepada Allah

98
ta‟ala kerana ia menyerupai dengan yang baharu(makhluq).

Tafsirnya:
Dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-
baris.(Q.S. al-Fajr: 22)

Dengan ayat ini terlintas kefahaman bahawa Allah ta‟ala

sebelumnya berada diluar dewan kiamat kemudian Allah datang
kepada malaikat yang sedang berbaris menungguh, seperti raja yang
dating kesuatu majlis. Makna seperti ini adalah mustahil dinisbahkan
kepada Allah ta‟ala kerana ia membawa makna tasybih dengan
hawadith.

Hadis Rasulullah (riwayat Imam Bukhari dan Muslim):

Maksudnya:
Tuhan kami Yang maha suci maha tinggi turun ke langit
dunia setiap malam sepertiga baqi akhir malam, berfirman:

99
 barangsiapa berdoa kepadaku pasti kuterima doanya,
barangsiapa meminta kepadaku pasti kuberikannya,
barangsiapa meinta ampun padaku pasti kuampuninya.

Terkadang dalam memahami hadis ini, Allah itu ada ditempat

yang lebih atas dari langit dunia, kemudian turun kelangit dunia.
Sudah tentu kefahaman seperti ini mustahil dinisbahkan kepada Allah
ta‟ala yang tiada menyerupai sesuatu apapun daripada makhluk atau
ciptaanNya.

Telah bersepakat ulama salaf dan khalaf dari kalangan Ahli

Sunnah Waljama‟ah bahawa tiap nas yang mengandungi makna
zahirnya tasybih (penyerupaan) Allah dengan sesuatu dari ciptanNya
wajib ditakwilkan nas tersebut. Makna takwil ini meyakini suatu
makna yang tidak mendatangkan tasybih. Oleh kerana al-Quran itu
lafaz dan uslubnya adalah bahasa Arab, dan orang-orang Arab
biasanya mengeluarkan perkataan dengan maksud zahirnya iaitulah
asalnya, tetapi terkadang juga dimaksudkan selain makna zahir yang
terlintas kerana suatu sebab atau qarinah, perkatan seperti ini biasa
disebut “majazi” atau kiasan. Jadi apabila suatu perkataan tidak
dapat dimaknai sesuai makna zahirnya inilah yang disebut takwil
oleh ulama Ahli Sunnah Wal-jama‟ah. Oleh itu, tiap-tiap nas (al-
Quran dan hadis) yang mengandungi makna zahir erti tasybih pada
Allah, wajib ditakwilkan supaya tidak terjadi percanggahan maksud
suatu nas dengan nas yang lainnya.

Ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah mempunyai dua pendekatan

dalam takwil seperti ini:

1- Aliran ulama salaf, iaitu para sahabat, tabi‟in dan

tabi‟ tabi‟in, imam empat mazhab dan tokoh-tokoh masing-masing.
Mereka mengatakan bahawa makna zahir daripada nas-nas di atas
tidak dimaksudkan, Allah yang maha mengetahui maksudnya.
Mereka menyerahkan (tafwid) makna sebenar kepada Allah, makna

100
sebenar nas-nas tersebut tidak ada yang mengetahui selain Allah.
Oleh itu mereka juga disebut sebagai aliran tafwid.

2- Aliran ulama khalaf, iatu mereka yang dating selepas

salaf dan tidak mengikut metodologi salaf dalam takwil. Mereka juga
mengatakan bahawa makna zahirnya tidak dimaksudkan kerana
mengandungi makna tasybih. Mereka berusaha menentukan makna
nas tersebut dengan makna yang sesuai dengan tuntutan bahasa
(lughah) dan tidak membawa kepada tasybih. Mereka inilah yang
sebenarnya dinamakan aliran takwil.

Sebagai contoh, makna firman Allah di atas (surah al-Nahl:

50), Aliran Salaf mengatakan bahawa yang dimaksud perkataan
“fawq” (di atas), Allah lebih mengetahui maksudnya, kami tidak
mengetahuinya. Aliran Khalaf mengatakan bahawa yang dimaksud
“fawq” (di atas) iaitu maha tinggi keagungannya. Kerana ada dalil
iaitu firman Allah yang menghikayatkan tentang tipudaya kaum
Fir‟aun kepada orang-orang mukmin Bani Israil:

Tafsirnya:
Berkatalah pembesar-pembesar dari kaum Fir'aun (kepada
Fir'aun): "Apakah kamu membiarkan Musa dan kaumnya
untuk membuat kerusakan di negeri ini (Mesir) dan
meninggalkan kamu serta tuhan-tuhanmu?." Fir'aun
menjawab: "Akan kita bunuh anak-anak lelaki mereka dan
kita biarkan hidup perempuan- perempuan mereka; dan
sesungguhnya kita berkuasa penuh di atas mereka." (QS.
Al-A„rāf/7:127)

101
 Makna maksud ini sedia maklum bahawa kaum Fir‟aun
bukanlah berada ditempat yang atas, kaum Israil di bawah, tetapi
kaum fir‟aun mengatasi dari segi kuasa pada orang-orang Israil.

Contoh lain: Firman Allah dalam surah Thoha: (5)

Tafsirnya:
(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah istawa‟ (bersemayam) di
atas 'Arasy.(QS.Ṭāhā/20:5)

Aliran Salaf mengatakan maksud istawa‟, kita tidak tahu

makna hakikinya, kita serahkan makna sebenar kepada Allah jua.
Aliran Khalaf pula mengatakan maksud istawa‟ ialah berkuasa,
bertahta, ertinya arasy dan selainnya adalah dibawa kekuasaan
Allah, ia patuh kepadaNya. Kerana ada dalil iaitu firman Allah dalam
surah Fussilat: (11)

Tafsirnya:
Kemudian Dia menuju kepada penciptaan langit dan langit
itu masih merupakan asap, lalu Dia berkata kepadanya dan
kepada bumi: "Datanglah kamu keduanya menurut perintah-
Ku dengan suka hati atau terpaksa." Keduanya menjawab:
"Kami datang dengan suka hati." (QS.Fuṣṣilat/41:11)

Jadi langit, tanah, arasy semuanya di bawah kuasa Allah dan

patuh kepada Allah Subhanahu wata‟ala. Ulama salaf dan khalaf
mentakwilkan ayat di atas dengan dua cara takwilan tersebut (takwil
khafiy dan takwil jaliy) untuk maksud menafikan apa yang
kemungkinan boleh terlintas pada fahaman orang awam bahawa

102
makna istawa‟ ialah duduk atau bersemayam, kerana makna ini
mustahil ke atas Allah sebab ianya membawah kepada tasybih, iaitu
menyerupakan Allah dengan makhluq-Nya. Oleh itu, ulama tafsir
melarang menterjemahkan ke dalam bahasa „ajam (asing).

Kesimpulan dari penerangan di atas:

Ulama salaf dan khalaf bersepakat mensucikan (tanzih) Allah

Subahanahu Wata‟ala dari penyerupaan dengan makhlukNya.
Ulama salaf berpegang pada tanzih dengan menyerahkan (tafwid)
makna sebenar kepada Allah. Ulama khalaf pula berpegang pada
tanzih dengan mengalihkan makna zahir kepada makna majaz,
kiasan yang tidak mengandungi tasybih dan bersesuaian dengan
kaedah bahasa Arab.

Kedua-dua pendekatan ini adalah benar mengikut Ahli

Sunnah Waljama‟ah. Kita boleh berpegang kepada mana-mana yang
mudah difahami bagi kita. Dikatakan, bahawa mazhab salaf lebih
selamat, kerana makna majaz yang dikemukakan oleh ulama khalaf
sifatnya tidak qat‟iy, maksudnya ia boleh salah, oleh itu mesti
bertanggung jawab dihadapan Allah.

Dikatakan, bahawa mazhab khalaf lebih kukuh, kerana ia

merupakan hujah yang kuat untuk menolak fahaman ahli bid‟ah dan
ajaran sesat yang sengaja memancing fitnah dalam mengkaji nas
mutasyabihat bagi tujuan mendokong ajaran mereka.

Sebenarnya, nas-nas mutasyabihat tidaklah mutasyabihat

(samar maknanya) dari berbagai segi makna. Malah ia juga
mengandungi makna muhkamat (jelas maknanya) sebagai maksud
sebenar nas berkaitan. Sebagai contoh: Firman Allah dalam Surah
al-Fath: (10):

103
 Tafsirnya:
Bahwasanya orang-orang yang berjanji setia kepada kamu
sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah. Tangan
Allah di atas tangan mereka, maka barangsiapa yang
melanggar janjinya niscaya akibat ia melanggar janji itu akan
menimpa dirinya sendiri dan barangsiapa menepati janjinya
kepada Allah maka Allah akan memberinya pahala yang
besar.(QS.al-Fatḥ/48:10)

Ayat ini menjelaskan tentang bai‟ah Ridhwan, iaitu mereka

yang memba‟iat Rasulullah di Hudaibiyah. Pada hakikatnya mereka
membai‟at Allah, ketika mereka meletakkan tangan mereka pada
tangan Rasulullah bagi mengukuhkan bai‟at itu, mereka
sebenarnya mengukuhkan bai‟at dengan Allah supaya mereka tetap
menepatinya. Inilah makna sebenar ayat tersebut.

Akan tetapi apa maksud tangan Allah di atas tangan

mereka? Ulama salaf mengatakan kita berpegang pada maksud ayat
yang sebenar di atas dan tidak perlu meneliti maksud “tangan”
sebenar, kita serahkan maknanya kepada Allah. Ulama khalaf pula
mengatakan maksud “tangan” pada ayat tersebut kudrat dan kuasa
(haymanat), seperti perkataan: raja meletakkan tangannya di atas
kerajaannya.

Ulama salaf dan khalaf bersepakat mengatakan bahawa

Allah ta‟ala tidak mempunyai tangan seperti tangan kita. Atau
mustahil Allah ada tangan seperti kita ada tangan. Mereka yang
mengatakan Allah mempunyai tangan seperti tangan kita dengan

104
berpegang pada makna bahasa (tangan) mereka itulah golongan
Musyabbihah, mereka dikategorikan oleh ulama sebagai kafir,
kerana menyamakan Allah dengan makhluq-Nya dan mengingkari
ayat al-Quran yang muhkam (surah al-Syura‟: 11, al- Ikhlas dan lain-
lain).

Adapun mereka yang mengatakan Allah mempunyai tangan

yang sesuai dengan kemahasucian-Nya, berbeda dengan tangan
makhluq-Nya, mereka itulah sekelompok Hanabilah yang dihidupkan
semula oleh golongan salafiyah (wahabiyah) hari ini. Sebenarnya
mereka juga bersepakat dengan jumhur ulama menafikan
penyerupaan (tasybih) Allah dengan makhluq-Nya. Hanya mereka
terlalu inklusif dengan menyalahkan malah menganggap syirik
fahaman golongan ulama khalaf dalam masalah ini. Di samping itu
mereka juga mentafsirkan semula pegangan golongan salaf
mengikut acuan mereka.

Daripada huraian di atas, dapat dirumuskan bahawa

perbincangan nas-nas mutasyabihat di kalangan ulama Ahli Sunnah
Waljama‟ah menghasilkan tigapandangan:

1- Ahli Tafwidh melalui pendekatan ulama salaf.2- Ahli Takwil

melalui pendekatan ulama khalaf.

3- Ahli Ithbat melalui pendekatan sekelompok Hanabilah

(lama), Salafiyah (baharu).

Imam Abu Hasan Asy‟ari secara tegas menyokong Ahli

tafwidh (pendekatan salaf) dalam kitab al-Ibanah. Walau
bagaimanapun dalam kitab al-Luma‟ beliau membuka ruang kepada
ahli takwil (pendekatan khalaf) dengan mengemukakan hujah naqli
dan aqli dalam penerangannya mengenai penyusian Allah (tanzih)
dari semua perkara yang boleh membawa kepada tasybih. Dakwaan

105
sebagian pengkaji bahawa Imam Asy‟ari berpegang kepada aqidah
Salafiyah yang dimaksudkan Hanabilah atau Wahabiyah adalah tidak
berasas, kerana dalam kitab al-Ibanah hanya mengakui kepimpinan
dan pendekatan aqidah Imam Ahmad Ibni Hanbal, bukan Hanabilah
yang datang kemudian yang ditentang sendiri oleh ulama pengikut
mazhab Imam Ahmad bin Hanbal seperti Ibnu Qudama, ibnu Jawzi
dan lain-lain.

Dalam perkara ini, Imam al-Ghazali dalam kitab “Iljam al-

awwam „an ilmi kalam” telah merumuskan beberapa kaedah dalam
memahami nas-nas mutasyabihat dengan mengemukakan tujuh
perkara yang mesti dilalui dalam memahami perkara sedemikian,
iaitu: mansucikan (taqdis), membenarkan (tasdiq), mengakui
kelemahan diri dalam memahami hakikat makna nas tersebut (I‟tiraf
bi „azj), diam, tidak mempertanyakan (sukuut), tidak menukar tambah
atau menterjemah ke dalam bahasa lain (imsak), menahan diri dari
pada memperdalam bahasannya (kaff), menyerahkan perbincangan
mengenainya kepada ulama yang beautoriti (taslim ila ahlih).

Imam al-Khatib al-Baghdadiy (462H) dalam kitab “al-Faqih

wa al-mutafaqqih” telah menetapkan kaedah memahami hadis-hadis
mutasyabih. Beliau menegaskan: “Apabila seorang perawi hadis
yang dapat dipercaya dan jujur meriwayatkan hadis yang
bersambung sanadnya, maka hal seperti ini diuruskan berdasarkan
kaedah berikut:

Pertama: jika hadis tersebut bertentangan dengan ketetapan-

ketetapan akal yang waras (mujibat al-„uqul) maka diketahu
kepalsuan hadis tersebut, kerana syarak hanya membawa ajaran-
ajaran yang diterima oleh akal. Mana-mana ajaran yang
bertentangan dengan ketetapan akal maka syarak tidak akan
membawanya. Kedua: Ia menyalahi nas-nas al-Quran dan sunnah

106
mutawatirah, maka diketahui bahawa ia mempunyai asal atau hadis
tersebut telah dimansukhkan. Ketiga: Ia menyalahi ijma‟, maka dibuat
dalil dengan sebab yang ketiga ini bahasanya hadis tersebut
dimansukhkan, atau tidak ada asal bagi hadis tersebut kerana ia
tidak boleh diterima sebagai hadis sahih tanpa dimansukhkan
sedangkan umat Islam berijma‟ sebaliknya.

107
 BAB IV
KEFAHAMAN AHLI SUNNAH WALJAMA’AH

Kefahaman Ahlis Sunnah Waljama‟ah telah dinyatakan

dengan lebih jelas oleh Imam Abdul Qahir bin Thahir al-Baghdadi
(w.429H) dalam bukunya “al-Farq bain al- firaq” dan kitab “Usul al-
Din”, beliau merumuskan lapan kategori kepakaran yang termasuk
dalam golongan Ahli Sunnah Waljama‟ah iaitu:

1. Ulama Aqidah iaitu mereka yang alim dan memahami secara

mendalam masalah- masalah ilmu tauhid, kenabian, hukum-hakan
janji dan ancaman, pahala dan ganjaran, syarat-syarat ijtihad,
imamah dan kepimpinan. Mereka mengikuti pendekatan ulama
kalam yang mensabitkan sifat-sifat Allah. Mereka yang menjauhkan
diri daripada tasybih (antropomorfis), ta‟thil (meniadakan sifat Allah)
dan bid‟ah kaum Syi‟ah, Khawarij dan lain-lain golongan bid‟ah.

2. Ulama Fikah iaitu para Imam Mazhab Fikah dari Ahlir ra‟yi
dan Ahlil Hadits, yang menganut “aliran al-Sifatiyah” dalam isu
usuluddin seperti keimanan kepada Allah dan sifat-sifat-Nya yang
azali. Mereka membersihkan diri dari fahaman Qadariah dan
Mu‟tazilah. Mereka menetapkan adanya ru‟yah (melihat Tuhan pada
hari kemudian) tanpa tasybih dan ta‟til. Mereka meyakini adanya
kebangkitan dari kubur, pertanyaan kubur, telaga, jembatan, syafa‟at
dan pengampunan dosa selain syirik.

Mereka juga menetapkan kekekalan nikmat bagi ahli syurga

dan kekekalan siksa terhadap orang-orang kafir dalam neraka.
Mereka mengakui kekhalifaan Abu Bakr, Umar, Usman dan Ali
Radiyallahu anhum, dan tetap menghormati dan memuji ulama Salaf,
menetapkan wajibnya salat jumaat di belakang para imam yang tidak
terpengaruh dengan ahli bid‟ah.

108
 Mereka berpandangan wajibnya menetapkan hukum-hakam
syari‟at berasaskan al- Qur‟an, hadits dan Ijma‟ para sahabat. Dan
mengatakan sahnya menyapu dua khuf (sejenis kasut), jatuhnya
talaq tiga, mengharamkan nikah mut‟ah, dan memandang wajib
mentaati sultan (pemimpin) selama bukan amalan maksiat.

Masuk dalam kumpulan ini, para ulama mazhab Imam

Hanafi, Imam Malik, Imam Syafi‟I, Imam Ahmad bin Hanbal
(w.241H), Imam Auza‟i, Imam Ibnu Abi Layla (w.148H), Imam Abu
Thawr (w.240H), dan ulama mazhab Zahiriy. Bahkan semua fuqaha
yang meyakini sifat-sifat Allah (usul al-sifatiyah) dalam bab aqidah
dan tidak mencampurkan hasil ijtihad fikahnya dengan bid‟ah ahli
ajaran sesat.

3. Ulama Hadis iaitu mereka yang ahli dan pakar tentang

metodologi periwayatan hadis atau sunnah yang ma‟thur daripada
Rasulullah serta mereka mampu membezakan hadis-hadis yang
sahih dan yang cacat. Mereka juga menguasai ilmu al-Jahr wat-Ta‟dil
(sebab-sebab kebaikan dan kelemahan seorang perawi hadis) dan
sama sekali tidak terlibat dalam perkara bid‟ah yang sesat.

4. Ulama Bahasa Arab iaitu mereka yang ahli dan pakar dalam
bidang sastera, nahwu sharaf atau qaedah bahasa Arab. Mereka
mengikuti jejak pakar bahasa Arab seperti Abu Abd Rahman al-Khalil
(w.175H), Abu Amr bin al „Ala (w.145H), Abu Bisyr Amru bin Uthman
(Sibawaihi) (w.180H), Abu Zakaria Yahya bin Ziyad al-Farra‟
(w.207H), Abu Hasan al-Akhfasy (w.215H), al-Ashma‟i, al-Maziny
(w.236H), Abu Ubaid Qasim bin Sallam (w.224H) dan semua tokoh-
tokoh bahasa Arab lainnya dari Kufah dan Bashrah, yang tidak
bercampur ilmunya dengan bid‟ah kumpulan Qadariah atau Rafidah
atau Khawarij.

5. Ulama Tafsir iaitu mereka yang mengetahui secara

109
mendalam dan pakar tentang qira‟at al-Qur‟an dan orientasi
pentafsirannya dan pentakwilannya mengikut panduan Ahli Sunnah
Waljama‟ah tanpa terpengaruh kepada pentakwilan para pengikut
hawa nafsu yang sesat.

6. Ulama Tasawuf iaitu para ahli Sufi yang zuhud yang melihat
(kebenaran) sehingga menghadkan (amalan dunianya), mereka teruji
dalam mengambil iktibar, mereka redha dengan ketentuan (Allah)
dan berpuashati dengan segala kemudahan. Mereka menyedari
sepenuhnya bahawa sesungguhnya pendengaran, penglihatan
dan hati semuanya dipertanggungjawabkan tentang kebaikan dan
keburukan yang pastinya dihisab sekalipun sekecil biji atom. Oleh itu,
mereka menyiapkan segala persiapan untuk hari akhirat. Perkataan
mereka menggunakan perumpamaan dan bahasa isyarat mengikut
kefahaman ahli Hadis bukan mereka yang menjual mainan hadis.
Mereka tidak melakukan kebaikan atas dasar riya‟ atau
meninggalkan suatu amalan kerana malu. Kefahaman agama
mereka sama dalam menafikan tasybih, mazhab mereka berserah
diri (tafwid) kepada Allah, bertawakkal dan menerima segala perintah
Allah.

7. Mujahidin (murabitun) iaitu mereka yang bertugas di pos-pos

kawalan dan pertahanan kaum Muslimin untuk menjaga keselamatan
mereka dari serangan orang-orang kafir. Mereka berjihad menentang
musuh-musuh Islam dan menjaga kehormatan umat Islam dan
membela serta mempertahankan Negara mereka dengan selogan
dan siar Ahli Sunnah Waljama‟ah. Mereka ini yang dinyatakan oleh
Allah dalam al-Qur‟an yang tafsirnya: “Orang-orang yang berjuang
dijalan Kami pastinya akan Kami beri petunjuk mengikuti jalan Kami
dan susungguhnya Allah setentunya bersama orang-orang yang
berbuat baik” (surah al-Ankabut: 69).

110
 8. Semua orang Islam dalam semua negara yang di dalamnya
dikuasai oleh syi‟ar Ahli Sunnah Waljama‟ah dan bukan kumpulan
umat Islam yang menzahirkan selogan ahli bid‟ah dan hawa nafsu.
Maksudnya mereka yang meyakini kebenaran ulama Ahli Sunnah
Waljama‟ah dan mereka merujuk kepadanya dalam perkara yang
kaitandengan agama Islam.

Selanjutnya Imam Abdul Qahir bin Thahir al-Baghdadi

menetapkan 15 prinsip kefahaman yang berkaitan dengan agama
Islam yang telah dirumus mengikut panduan Ahli Sunnah
Waljama‟ah.

1- Mensabitkan kebenaran hakikat dan ilmu pengetahuan,

sama ada dalam pengertian khusus atau umum.

Mereka sepakat bahawa ilmu pengetahuan adalah

pengertian (ma‟ani) yang dimiliki oleh pakar atau ulama. Oleh itu,
mereka menganggap sesat orang yang mengingkari kebenaran ilmu
dan hakikat. Termasuk juga golongan Sophistic yang menafikan ilmu
pengetahuan atau ragu terhadap kebenaran hakikat sesuatu atau
hakikat sesuatu itu hanya mengikut kepada apa yang diyakini. Oleh
itu, semua keyakinan (I‟tiqadat) adalah sahih sekalipun bercanggah
atara satu sama lain.

Mengikut Ahli Sunnah Waljama‟ah, ilmu pengetahuan dapat

dikategorikan dalam tiga bagian: Ilmu yang pasti (badiihiy), ilmu
yang nyata (hissiy) dan ilmu yang berhujah (istidlaliy). Mereka yang
menafikan ilmu badihiy dan ilmu hissiy yang didapati melalui panca
indera dianggap mengingkari kebenaran. Mereka yang mengingkari
ilmu dari tilikan akal (nazariyyah) dan istidlali (dengan mengambil
dalil pemikiran), kalau ianya seperti golongan Samniyah yang
mengingkari penilikan akal dalam ilmu akliah ia kafir mulhid, seperti
golongan dahriah atau materialist, yang berpegang kepada

111
sediakalanya (qadim) alam, penafian adanya Tuhan Pencipta alam,
berserta dengan fahaman membatalkan semua agama-agama.
Kalau orang demikian berpegang kepada tilikan akal dalam ilmu-lmu
aqliyah dan menolak qias dalam cawangan (furu‟) hukum syara‟
seperti mazhab Zahiriah, itu tidak membawa kepada kekufuran.

Ahli Sunnah mengajarkan bahawa pancaindera (khawas

khams) yang mengesani perkara-perkara zahir yang boleh dikesani
olehnya (mahsusat) ialah pemandangan mata bagi mengesani apa
yang boleh dilihat, perasa yang mengesani seperti rasa makanan,
penciuman bagi mengesani bau, sentuhan bagi mengesani panas
dan sejuk, basah dan kering, sifat lembut dan kasar.

Ahli Sunnah juga mengajarkan apa-apa yang dicapai melalui

pancaindera ini berupa sebagai makna-makna (al-ma‟ani) yang
terhasilkan melalui alat-alat pancaindera itu. Maksudnya: Ilmu yang
berpunca daripada pengesanan melalui pancaindera dan tilikan akal
boleh diperpanjangkan dengan perlaksanaan kaedah saintifik,
penelitian, dan pemikiran serta rumusan ilmu pengetahuan dan alat-
alat kelengkapan yang diperlukan zaman sekarang sampailah
kepada ICT dan seterusnya.

Mereka mengajarkan bahawa khabar berita yang mutawatir -

yang sampai melalui punca yang terlalu banyak sumber yang tidak
memungkinkan salahnya - adalah jalan ilmu yang dharuriy - tidak
boleh tidak - yang sah bila cukup syarat-syaratnya pada mereka.
Termasuk ke dalam contoh ini ialah pengetahun kita tentang para
nabi dan raja-raja yang wujud sebelum kita ini. Adapun sahnya
penegasan tentang pangkat kenabian para anbiya itu maka itu sah
melalui hujah-hujah yang bersifat nazariah. Maka dikirakan kafir
mereka yang mengingkari ilmu dari kaedah atau jalan riwayat
mutawatir seperti golongan Samniyah.

112
 Ulama Ahli Sunnah memperincikan ciri-ciri riwayat yang
mutawatir, yang mustafidh, dan yang bersifat ahad (yang
periwayatannya dilakukan oleh seorang atau terlalu sedikit). Riwayat
yang bersifat ahad, mengikut ulama (muhaddithin) Ahli Sunnah
Waljama‟ah, bila sahih sandaran (sanad) nya dan matannya tidak
mustahil pada akal, maka mesti (wajib) diamalkan ajarannya. Dengan
kaedah ini para ulama fiqh mensabitkan kebanyakan hukum syariat
dalam ibadah, mu‟amalah, dan lain-lain bab haram dan halal
daripada riwayat seperti ini.

Mereka menganggap sesat golongan-golongan yang

menggugurkan wajib beramal dengan riwayat ahad seperti golongan
Syiah Rafidah, Khawarij, dan lain-lain golongan yang mengikut hawa
nafsu mereka.

Khabar mustafidh adalah yang di tengah-tengah, antara

mutawatir dan ahad. Khabar seperti ini mesti berilmu dengannya dan
mesti (wajib) beramal dengannya. Yang membezakan dengan
khabar mutawatir ialah ilmu yang dihasilkan dengan khabar
mustafidh sifatnya iktisabi nazariy, sementara khabar mutawatir
sifatnya daruriybukan iktisabiy.

Khabar mustafidh dibahagi dalam beberapa contoh atau

misalan, antara lain:

Khabar Nabi yang diungkap oleh dirinya sendiri, atau khabar

yang Nabi beritakan tentang kebenarannya. Maka status ilmu yang
menyatakan kebenarannya itu dikira iktisabiy.

-Khabar yang tersebar di kalangan sebagian orang, jika

dikhaharkan di hadapan suatu kaum yang tidak mungkin
bersekongkol dalam berbohong dan mengakui kejadian itu
dihadapan mereka. Jika tidak ada satupun yang ingkar maka kita

113
tahu dan terima kebenaran itu. Termasuk di bawah kaedah ini ialah
ilmu tentang beberapa mu‟jizat Nabi Muhammad Sallallahu „alaihi
wasallam seperti terbelah bulan, bertasbihnya anak batu
ditangannya, meratapnya pelepah tamar ketika berpisah dengannya,
mengenyangkan orang ramai dengan makanan yang sedikit dan
seterusnya. Kecuali kitab al-Qur‟an tentang kemu‟jizatan susunan isi
kandungannya, maka sabitnya al-Qur‟an dan wujudnya serta
lemahnya semua orang Arab dan asing mendatangkan perkara yang
sama telah diketahui secara mutawatir yang menghasilkan ilmu
daruriy.

Khabar mustafidh di kalangan ulama muhaddithin dan

fuqaha dan mereka bersepakat atas kesahihannya seperti hadis
yang berkaitan dengan perkara sam‟iyat (aqidah) seperti syafa‟at,
hisab, hawdh (kolam) shirat (titian), mizan (timbangan) amal, azab
kubur dan pertanyaan dua malaikat dalam kubur.

Khabar mustafid juga banyak terdapat dalam hukum fikah

seperti nisab zakat, had khamar, ilmu tentang menyapu dua kasut
(khuf), hukum rejam, dan yang sepertinya yang disepakati ulama
fikah (fuqaha) tentang penerimaan terhadapnya dan mengamalkan
isi kandungannya.

Ahli Sunnah menganggap sesat mereka yang menyalahi

maksud hadis mustafidh seperti golongan Khawarij, yang
mengingkari hukum rejam, kumpulan Najedat yang mengingkari had
khamar, begitu juga mereka yang mengingkari sapu dua khuf,
ru‟yatullah dalam syurga, kolam, syafaat dan siksa kubur.

Ahli Sunnah juga menganggap sesat golongan Khawarij

yang tidak mengambil kira nisab minimum dalam had potong tangan
pencuri kerana bercanggah dengan maksud hadis sahih (mustafidh)
yang berkenaan. Sesat juga mereka yang ingkar hadis mustafidh

114
yang telah disepakati oleh fuqaha telah dimansukhkan seperti
kumpulan Syiah Rafidah yang menghalalkan kahwin mut‟ah yang
telah dimansukhkan.

Ahli Sunnah bersepakat bahawa Allah ta‟ala mentaklifkan

para hamba-Nya mencapai ma‟rifah terhadap-Nya, dan mereka
diwajibkan tentangnya, juga mereka disuruh berma‟rifah dengan
Rasul-Nya, dan Kitab-Nya, serta beramal dengan apa yang
ditunjukkan oleh Kitab al-Qur‟an dan Sunnah nabi-Nya. Oleh itu, Ahli
Sunnah menganggap kafir mereka yang menegaskan bahawa Allah
tidak menyuruh berma‟rifah kepada-Nya, seperti kefahaman
kumpulan Thumamah dan Jahiz daripada Qadariyah, dan
sekumpulan daripada Syiah Rafidah.

Mereka juga bersepakat bahawa tiap-tiap ilmu yang bersifat

nazari, iktisabiy boleh membawa kita mengetahui dan mengenali
Allah. Oleh itu, sesat sekumpulan golongan Muktazilah yang
meyakini bahawa di akhirat, makrifah kepada Allah hanya iktisabiy
tanpa perlu untuk bermakrifah kepada-Nya.

Ahli Sunnah juga bersepakat bahawa prinsip asas hukum

syariat ialah al-Qur‟an, Sunnah, dan Ijma‟ ulama salaf (para sahabat
dan tabi‟tabiin). Oleh itu mereka anggap kafir pihak yang
menegaskan - sebahgian golongan Syiah Rafidah - bahawa tidak
ada hujah sekarang ini pada al-Qur‟an dan Sunnah kerana pada
dakwaan mereka para Sahabat telah mengubah sebagian dari al-
Qur‟an itu dan melakukan “tahrif” pada setengah daripadanya.
Mereka anggap kafir sebagian ahli Khawarij yang menolak semua
kumpulan hadis-hadis (Sunan) yang diriwayatkan oleh para
perawinya oleh kerana mereka mengatakan para perawi hadis itu -
termasuk sahabat Rasulillah - menjadi kafir. Mereka juga
menganggap kafir al-Nazzam dan pengikutnya yang menolak hujah

115
ijma‟ dan hujah mutawatir, dan kerana dakwaanya boleh berlakunya
persepakatan umat atas kesesatan dan kemungkinan berlaku
pembohongan di kalangan mereka yang terlibat dalam riwayat yang
mutawatir.

2- Mengetahui bahawa alam ini baharu dalam pelbagai

bagiannya seperti sifat(arad) dan jisimnya.

Ahli Sunnah Waljama‟ah bersepakat bahawa alam itu ialah

sekelian yang selain dari Allah. Maka sekelian yang lain dari Allah
dan sifat-sifat-Nya yang azali adalah makhluk yang diciptakan.
Pencipta alam bukan makhluk, bukan dicipta, bukan dari jenis alam,
bukan dari jenis sesuatu bagian atau juzu‟ alam. Mereka bersepakat
alam ini terdiri dari zat (jawhar) dan sifat („arad).

Mereka juga mengajarkan tiap jawhar - iaitu atom – adalah

bagian yang tidak boleh dibahagi secara berterusan (penemuan ilmu
baru ianya tediri dari proton, neutron, dan sebagainya, dengan entiti-
entiti baharu seperti “quarks” dan seterusnya dalam fizik quantum).

Mereka mengajarkan sabit wujudnya para malaikat, jin dan

syaitan-syaitan daripada makhluk-makhluk dalam alam. Oleh itu
mereka menganggap kafir mereka yang mengingkari ini semua,
seperti segolongan ahli falsafah dan puak Batiniah kerana anggapan
mereka semuanya hanya satu jenis, yang berbeda hanya sifat-
sifatnya.

Mereka menganggap sesat golongan yang mengajarkan

fahaman serba-dua (al- thanawiyah) iaitu jisim terdiri daripada nur
(cahaya) dan zulmah (kegelapan); yang baik daripada nur, yang
jahat daripada zulmah.

Mereka bersepakat tentang baharunya „arad pada semua

jisim-jisim, dan mereka menganggap tiap-tiap „arad itu baharu pada

116
tempatnya, dan „arad itu tidak berdiri dengan sendirinya.

Mereka juga bersepakat tentang fananya seluruh alam ini

melalui sifat qudrah dan imkan dan mereka mengajarkan kekalnya
syurga dan neraka, syurga dengan nikmatnya dan neraka dengan
azabnya melalui jalan Syara‟.

Mereka menganggap kafir golongan Jahmiah yang

mengajarkan syurga dan neraka itu akan binasa (fana‟). Mereka
menganggap kafir mereka yang berpendapat akan terputusnya
ni‟mat syurga dan azab neraka.

3- Mengetahui pencipta alam dan sifat zat yang mustahak

baginya.

Ahli Sunnah Waljama‟ah bersepakat bahawa semua kejadian

yang berlaku mesti ada yang melakukannya dan yang
menjadikannya. Mereka juga berkeyakinan bahawa pencipta alam
ialah yang menciptakan segala-galanya termasuk jisim dan „arad.

Ahli Sunnah juga sepakat bahawa pencipta alam bersifat

qadim, sentiasa wujud sedia kala. Berbeda dengan anggapan
golongan pelampau (ghulah) dari kalangan Syiah Rafidah
mengajarkan bahawa „Ali adalah jawhar makhluk, yang baharu
dijadikan, kemudian ia menjadi tuhan pencipta alam dengan
meresap masuk (hulul) roh Tuhan ke dalamnya.

Mereka juga bersepakat bahawa pencipta alam tiada had

dan penghujungnya ia kekal selama-lamanya. Berbeda dengan
dakwaan Hisyam bin Hakam al-Rafidi bahawa Tuhan yang
disembahnya tujuh jengkal dengan jengkalnya sendiri. Berbeda juga
dengan pandangan golongan Karramiyah yang menganggap
bahawa tuhan pencipta alam ada had dari segi pertemuan arasy
dengan, adapun jihah yang lain memang tidak ada had.

117
 Ahli Sunnah juga mengajarkan mustahil Tuhan itu ada rupa
bentuk dan anggota. Berbeda dengan golongan ghulat Rafidah dan
para pengikut Daud al-Jawaribiy yang mengajarkan bahawa Tuhan
ada, mempunyai rupa bentuk seperti rupa manusia. Begitu juga
Hisyam bin Salim al-Jawaliqiy dan pengikutnya dari golongan
Rafidah yang menganggap tuhan yang disembahnya dalam bentuk
manusia, kepalanya cahaya hitam, separuh badannya kosong dan
separuhnya lagi berisi. Golongan Mughiriyah (Rafidhah) juga
menganggap tuhan yang disembah mereka dalam bentuk huruf hija‟i.
Mahasuci Allah daripada perkara sedemikian.

Ahli Sunnah juga bersepakat bahawa Tuhan tidak dikandung

ruang atau tempat, dan tidak berlalu atasnya perjalanan masa. Hal
ini berlawanan dengan pegangan kumpulan Hisyamiyah dan
Karramiyah (golongan musyabbihah) yang mengajarkan bahawa
Tuhan bersentuh dengan „arasy. Pada hal Sayidina „Ali Radhiyallahu
„anhu telah menegaskan bahawa Allah menciptakan „arasy bagi
menzahirkan sifat qudrat- Nya, bukan bagi menjadi tempat untuk Zat-
Nya. Katanya lagi: Telah ada (tuhan) dan tiada tempat (baginya), dan
Ia sekarang sebagaimana ada-Nya sediakala.

Ahli Sunnah menafikan adanya kecelaan, keresahan,

kesakitan dan kelazatan pada Tuhan. Mereka menafikan gerak dan
diam pada-Nya. Hal ini berlawanan dengan Golongan Hasyimiyah
dari Syiah Rafidah yang mengajarkan bahawa Ia boleh bergerak
dan tempat-Nya baharu menjadi daripada gerak-Nya. Begitu juga
yang membolehkan tuhan mereka penat, rehat, gelisa, gembira dan
bosan seperti anggapan Abu Syuaib al-Nasik. Mahasuci Allah
daripada sifat sedemikian.

Ahli Sunnah Waljama‟ah juga bersepakat bahawa Allah

Maha Kaya tidak memerlukan pertolongan makhluk-Nya, dan Ia

118
tidak mendapat manafaat daripada makhluk-Nya untuk Diri-Nya, dan
Ia tidak menolak kemudaratan dari-Nya melalui makhluk-Nya. Hal ini
bertentangan dengan dakwaan para penganut agama Majusi yang
mengajarkan bahawa Allah menciptakan malaikat untuk tujuan
mempertahankan Dirinya daripada gangguan syaitan dan pembantu-
pembantunya.

Ahli Sunnah juga bersepakat bahawa Pencipta Alam adalah

tunggal (wahid). Ini berlawanan dengan pengikut Majusi yang
mengajarkan ada dua yang pencipta qadim, iaitu nur (cahaya) dan
zulmah (kegelapan). Ini juga berlawanan dengan golongan Rafidah
yang melampau (ghulah) yang mengajarkan bahawa Allah
menyerahkan tadbiran alam kepada „Ali, ialah pencipta yang kedua.
Begitu jugapengikut Ahmad bin Kahabit (Qdariyyah) yang mekatakan
bahawa Allah menyerahkan pentadbiran alam kepada Isa bin
Maryam, sebagai pencipta yang kedua. Kita telah rumuskan secara
mendalam hujah-hujah mengtauhidkan pencipta (Allah) dalam kitab
“al-Milal wa al-Nihal‟.

4- Mengetahui sifat-sifat Allah yang azali, iaitu sifat ilmu

(berilmu), sifat qudrah (kuasa), sifat hayah (hidup), sifat iradah
(kemahuan), sifat sama‟ (mendengar), sifat basar (melihat), dan sifat
kalam (bercakap), yang semuanya sifat-sifat yang azali dan kekal
selama-lamanya.

Ahli Sunnah bersepakat bahawa kuasa Allah berlaku atas

semua yang ditakdirkan, dengan kudrat-Nya yang satu. Dengan
qudrat yang satu berlaku semua yang ditakdirkan melalui penciptaan
(ikhtira‟) bukan usaha (iktisab).

Mereka juga berkeyakinan bahawa apa yang ditakdirkan oleh

Allah tidak akan lupus akan berkekalan, seperti ahli syurga dan ahli
neraka.

119
 Ahli Sunnah juga bersepakat bahawa ilmu Allah adalah satu,
dengan ilmu itulah Allah mengetahui semua maklumat secara
terperinci tanpa alat indera, tanpa pengetahuan badihiy, dan tanpa
mengambil dalil ke atasnya.

Ahli Sunnah bersepakat bahawa Sifat Basar dan Sama‟ Allah

meliputi semua yang boleh dilihat dan didengar dan Allah berterusan
melihat dan mendengar.

Ahli Sunnah bersepakat bahawa Allah boleh dilihat oleh

orang mukmin di akhirat. Mereka berpendapat harus (jaiz) melihat-
Nya dalam tiap-tiap hal dan bagi tiap-tiap yang hidup mengikut akal.
Dan mereka mengajarkan wajib orang mu‟min melihatnya secara
khusus di akhirat mengikut panduan nas hadis (khabar). Ini
berlawanan dengan pendapat Qadariah dan Jahmiyah yang
mengajarkan mustahil Ianya boleh dilihat.

Ahli Sunnah Waljama‟ah bersepakat bahawa sifat iradah

Allah ialah kehendak (masyi‟ah) dan ikhtiar Allah. Dan iradah-Nya
kepada sesuatu bermakna Ia benci ketiadaannya. Mereka
mengajarkan bahawa perintah Allah kepada sesuatu bermakna
larangan meninggalkannya dan iradah Allah terlaksana pada semua
yang dikehendaki-Nya mengikut sifat ilmu yang berkaitan
dengannya. Apa-apa yang diketahui adanya bermakna dikehendaki
adanya pada masa yang Allah ketahui akan adanya, sebaliknya apa-
apa yang Allah tidak kehendaki tidak akan ada. Mereka meyakini
bahawa tidak ada yang berlaku dalam alam ini sesuatu apapun
melainkan dengan Kehendak-Nya, apa yang dikehendaki-Nya jadi,
apa yang tidak dikehendaki- Nya, tidak menjadi.

Ahli Sunnah juga bersepakat bahawa sifat hayah bagi Allah

subhanah tanpa roh dan makanan; dan semua arwah adalah
makhluk. Ini berlawanan dengan ajaran Nasrani yang mendakwa

120
sediakalanya bapa, anak dan roh (triniti). Mereka juga bersepakat
bahawa kalam Allah adalah sifat-Nya yang azali, dan itu bukan
makhluk, bukan baharu.

5- Makrifah kepada nama (asma‟) dan panggilan (awsaf) Allah.

Mereka mengajarkan bahawa nama-nama Allah adalah

perkara tawqif, iaitu sama ada ianya diambil daripada al-Qu‟ran atau
Sunnah yang sahih atau ijma‟ umat ke atasnya; jadi tidak dibolehkan
diberi nama melalui pendekatan qias mantiqiy. Berbeda dengan
Mu‟tazilah yang membolehkan jalur qias dalam memberi nama-
nama Tuhan.

Ahli Sunnah Waljama‟ah berpegang pada sunnah yang sahih

yang menyebut nama Allah sebanyak 99 nama, dan barangsiapa
yang membilang-bilangnya masuk syurga. Maksudnya bukan hanya
menyebut dan membilang tetapi mempunyai ilmu tentangnya dan
beriktikad tentang makna-maknanya.

Ahli Sunnah juga mengajarkan bahawa nama-nama Allah

ta‟ala ada tiga bagian: sebagian yang menunjukkan zat-Nya, seperti
al-wahid (tunggal), al-ghaniy (maha kaya), al-awwal (sediakala
tanpa permulaan), al-akhir (kekal tanpa kesudahan), al- jalil (maha
hebat), al-jamil (maha indah), dan lain-lain yang Ia berhak bersifat
dengannya.

Sebagian lagi yang memberi kefahaman tentang sifat-sifat

Allah yang azali yang bersekali dengan zat-Nya seperti al-hayy
(maha hidup), al-qadir (maha berkuasa), al- „alim (maha
mengetahui), al-muriid (maha berkehendak), al-sami‟ (maha
mendengar), al-basir (maha melihat), dan lain-lain Nama daripada
sifat-sifat yang berdiri dengan Zat-Nya.

Sebagian lagi nama-nama yang timbul daripada perbuatan-

121
perbuatan-Nya seperti al-Khaliq (menjadikan alam), al-Raziq (maha
mengurnia rezeki), al-„Adil (maha adil), dan yang sepertinya. Ada
kalanya nama-nama Allah ini mengandungi dua makna, ada yang
bersifat azali dan juga yang berupa perbuatan bagi-Nya, seperti al-
hakim, kalau ia bermakna hikmah atau ilmu sudah tentu termasuk
nama yang azali. Tetapi kalau ia dimaknai dengan keteraturan dan
ketepatan hasil buatan-Nya maka ia bukan nama-Nya yang azali.

6- Mengenali keadilan dan hikmat kebijaksanaan Allah Ta‟ala.

Ahlu Sunnah Waljama‟ah mengajarkan bahawa Allah

Subhanahu wata‟ala menciptakan semua makhluk, menjadikan jisim-
jisim dan „arad-„arad yang baiknya dan yang buruknya semua sekali.
Dialah yang menciptakan semua usaha manusia, tiada pencipta
selain Allah. Hal ini berlawanan dengan golongan Qadariah yang
menegaskan Allah tidak menjadikan sesuatupun daripada usaha
para hamba-Nya, dan berlawanan dengan golongan Jahmiyah yang
mengajarkan bahawa hamba tidak melakukan usaha dan tidak
berkuasa atas usaha mereka.

Pada Ahli Sunnah, barangsiapa yang berpegang kepada

ajaran bahawa para hamba menjadikan usaha dan kerja-kerja
mereka, ia Qadariyah, syirik dengan Tuhannya, kerana mendakwa
para hamba menjadikan seperti Tuhan menjadikan „arad-„arad
seperti gerak-gerak dan diam dalam ilmu dan iradat, kata-kata dan
suara.

Dan - mereka mengajarkan - barangsiapa yang menegaskan

bahawa hamba tidak ada upaya untuk berusaha, ia tidak melakukan
amal, serta tidak melakukan usaha, maka ia Jabariyah. Barangsiapa
yang berpegang kepada ajaran bahawa hamba berusaha bagi
amalnya dan Allah pencipta usahanya, maka ia tergolong Ahli
Sunnah.

122
 Ahli Sunnah juga mengajarkan bahawa hidayah adalah dari
Allah, yang difahami dari dua segi, iaitu: pertamanya menerangkan
yang benar dan menyeru kepadanya, serta membentangkan hujah-
hujah dan dalil untuknya. Dari segi ini maka sah dinisbahkan hidayah
kepada para rasul-rasul Allah dan kepada pendakwah kepada
agama Allah kerana mereka memberi panduan yang benar kepada
jalan Allah. Ini maksud ayat al- Quran yang tafsirnya “Sesungguhnya
tuan hamba menyeru kepada jalan yang lurus” (Surah al-Shura: ayat
52).

Keduanya, hidayah pertunjuk Allah terhadap para hamba-

Nya dalam erti menjadikan bimbingan hidayat dalam hati para hamba
sebagaimana yang ada dalam ayat al- Quran yang tafsirnya “Maka
barangsiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayat
kepadanya, ia membukakan dadanya bagi menerima agama Islam,
dan barangsiapa yang Ia kehendaki supaya dibiarkan dalam
kesesatan Ia menjadikan dadanya sempit…” (Surah al-An‟am: ayat
126). Hidayat dalam aspek ini hanya Allah sahaja yang berkuasa
melakukannya.

Hidayah yang pertama dari Allah yang mencakupi semua

hamba-Nya. Dan hidayah yang kedua khusus pada hamba-Nya yang
mendapat hidayah, seperti tafsir ayat al- Qur‟an, Surah Yunus ayat
25, tafsirnya: “Allah menyeru kepada negeri yang damai (dar al-
salam) dan memberi hidayah ke jalan yang lurus bagi hamba-Nya
yang dikehendaki”.

Makna menyesatkan (idhlal) dari Allah mengikut Ahli Sunnah

Waljama‟ah menjadikan kesesatan dalam hati orang-orang sesat,
seperti makna firman Allah, tafsirnya: “Barang siapa yang
dikehendaki sesat (Allah) menjadikan hatinya sempit tersesak”
(Surah al-„An‟am: 125). Mereka juga mengatakan bahawa Allah

123
menyesatkan hamba-Nya kerana keadilan-Nya, dan memberi
hidayah keranaanugerah-Nya.

Ahli Sunnah mengajarkan tentang ajal bahawa barangsiapa

yang mati maka itu kerana ajalnya yang sudah ditetapkan oleh-Nya,
dan Allah Maha Kuasa untuk memanjangkan umurnya. Akan tetapi
jika tidak dikekalkan sampai pada satu tempo bermakna tempo
tersebut bukan ajalnya. Sama seperti seorang wanita tidak
berkahwin dengannya sebelum matinya, bermakna ia bukan isterinya
sekalipun Allah berkemampuan mengahwinkan dengannya sebelum
matinya.

Ahli Sunnah mengajarkan tentang rezeki iaitu barangsiapa

yang makan atau meminum sesuatu itu rezekinya, sama ada halal
atau haram. Perkara ini bertentangan dengan golongan Qadariah
yang menegaskan bahawa manusia kadang-kadang makan apa
yang bukan rezeki baginya.

7- Bermakrifah dengan kenabian dan kerasulan.

Ahli Sunnah Waljama‟ah meyakini hakikat adanya kenabian

dan kerasulan serta mereka menegaskan kebenaran adanya para
rasul Alaihissalam yang diutuskan Allah kepada para hamba-Nya.

Mereka membezakan antara makna rasul dan nabi. Nabi

ialah setiap orang yang turun wahyu kepadanya dari Allah melalui
malaikat dan ia diperkuatkan dengan mu‟jizat-mu‟jizat yang
menyalahi adat. Rasul ia barangsiapa yang bersifat dengan sifat-
sifat tersebut serta dikhaskan baginya syariat yang baharu, ataupun
ia datang memansukhkan sebagian daripada syariat yang terdahulu
daripadanya.

Mereka juga mengajarkan bahawa para nabi ramai

bilangannya. Jumlah rasul daripadanya 313. Rasul yang pertama

124
Nabi Adam Alaihissalam, dan yang terakhir Muhammad Sallallahu
„alaihi wasallam. Mereka juga meyakini bahawa kenabian nabi Musa
„Alaihissalam di zamannya, dan juga kenabian nabi „Isa
„Alaihissalam. Mereka mengingkari nabi „Isa terbunuh dan
menetapkan bahawa beliau diangkat naik ke langit dan akan turun
semula ke atas bumi selepas kedatangan Dajjal. Beliau membunuh
Dajjal, membunuh hinzir, menuangkan (menghilangkan) khamar.
Beliau solat menghadap ka‟bah, mendokong syariah nabi
Muhammad Sallallahu „alaihi wasallam mengikut apa yang disuruh
al-Qur‟an serta menjauhi apa yang dilarang al- Qur‟an.

Ahli Sunnah juga menganggap kafir orang yang mengaku-

ngaku nabi sama ada sebelum Islam seperti Zaradasyt, Mazdak dan
sebagainya, dan yang selepas Islam seperti Musailamah, Sajah, al-
Aswad bin Yazid dan seterusnya.

Ahli Sunnah menganggap kafir golongan yang menisbahkan

kenabian bagi imam- imam atau mengaku mereka itu Tuhan seperti
golongan Sabaiyah, Bayaniah, Mughiriyah, Mansuriah, Khattabiyah,
dan yang sealiran dengan mereka. (Masuk dalam kategori ini
golongan-golongan sesat yang mengaku tuhan dalam diri mereka,
atau pemimpin mereka menerima wahyu daripada Jibril, atau
pemimpin mereka mi‟raj, bersemayam atas „Arasy dan seterusnya,
begitu juga juga mereka yang mengaku adanya imam-imam
maksum).

Ahli Sunnah juga mengajarkan bahawa para Nabi

„Alaihimussalam lebih afdhal daripada para malaikat. Pandangan ini
berbeda dengan pendapat Husain bin Fadhal berserta dengan
kebanyakan daripada golongan Qadariah yang menganggap
malaikat lebih utama daripada para nabi „alaihimussalam.

Ahli Sunnah juga mengajarkan bahawa para Nabi lebih afdal

125
daripada para wali. Hal ini berlawanan dengan mereka yang
berpendapat bahawa para wali lebih afdal daripada anbia.

Mereka juga mengajarkan bahawa para nabi adalah

maksum, iaitu bersih daripada dosa. Ulama Ahli Sunnah memberi
penafsiran yang sesuai pada nas-nas yang pada zahirnya
mengandungi amalan dosa bahawa paerkara sedemikian hanya
berlaku sebelum mereka dilantik menjadi nabi. Hal ini berbeda
dengan pandangan yangmembolehkan berlaku dosa-dosa kecil pada
nabi dan pegangan golongan Hisyamiah daripada Syiah Rafidah
yang berpegang kepada pendapat para nabi boleh berdosa, tetapi
mereka mengajarkan bahawa para imam itu maksum bersih daripada
dosa.

8- Mengenali mu‟jizat para nabi dan karamat para wali.

Sesungguhnya mu‟jizat itu ialah perkara (luar biasa) zahir

yang menyalahi adat kebiasaan, timbul pada seseorang yang
mengakui kenabian kerana tantangan kaumnya dan kaumnyapun
lemah untuk mendatangkan yang serupa dengannya, dan ini
membenarkan dakwaannya sebagai nabi; maka wajib ditaati nabi
yang demikian.

Ahli Sunnah Waljama‟ah mengajarkan bahawa setiap nabi

mesti ada satu mukjizat yang menyatakan kebenarannya. Jika zahir
satu mukjizat yang menunjukkan kebenarannya, dan kaumnya tidak
sanggup mendatangkan yang serupa maka ia adalah hujjah yang
kuat yang membawa kepada wajib membenarkan, wajib taat patuh
kepadanya. Apabila kaumnya menuntut lagi mukjizat lain maka ianya
diserahkan kepada Allah „Azza Wajalla jika mahu ditunjukkan lagi,
atau di turunkan seksa („iqab) kepada kaum yang menuntut kerana
tidak beriman kepada mukjizat pertama.

126
 Mereka juga mengajarkan bahawa Nabi yang benar
dakwaannya harus (jaiz) baginya zahir mukjizat yang membenarkan.
Tidak boleh zahir mukjizat yang membenarkan nabi palsu, hanya
boleh zahir mukjizat yang menyatakan pembohongannya, seperti
pokok bercakap atau anggota tubuhnya menyatakan ia bohong.

Ahli Sunnah Waljama‟ah mengajarkan harus zahirnya

kekeramatan ke atas para wali, yang menunjukkan benarnya hal
mereka itu. Sama seperti mukjizat nabi ia menunjukkan kebenaran
pengakuan kenabiannya.

Mereka juga mengatakan bahawa wajib bagi nabi

menampakkan mukjizatnya ketika dicabar oleh kaumnya. Adapun
wali yang memiliki karamat tidak perlu dicabar oleh orang lain, malah
biasanya mereka menyembunyikannya. Nabi itu dijamin
kesudahannya, sementara wali tidak, ia boleh berubah sepertimana
Bal‟am bin Ba‟ura selepas zahir karamahnya ia berubah.

Ahli Sunnah juga mengajarkan bahawa al-Quran itu adalah

mu‟jizat Nabi Muhammad yang berkekalan. Mukjizat beliau yang lain
terbelahnya bulan, bertasbihnya anak batu di tangannya, keluarnya
air di celah-celah jarinya, memadainya makanan sedikit untuk orang
yang sedemikian ramai, dan yang sepertinya. Sekumpulan Qadariah
seperti al-Nazzam mengingkari yang demikian itu.

9- Mengenali Syariat Islam Dan Rukun-Rukunnya.

Agama Islam dibina di atas lima rukun, iaitu syahadah “tiada

tuhan selain Allah dan Muhammad rasul Allah”, mendirikan solat,
membayar zakat, puasa ramadhan, dan ibadah haji ke Baitullahil-
Haram.

Ahli Sunnah mengajarkan barangsiapa yang menggugurkan

sesuatu rukun yang wajib daripada yang lima ini dan

127
mentakwilkannya seperti yang dilakukan oleh golongan Mansuriah,
dan Janahiah dari golongan pelampau Syiah Rafidah, maka ia kafir.

Mereka mengajarkan bahawa solat yang difardhukan ada

lima, dan mereka menganggap kafir orang yang menggugurkan
setengah daripadanya, seperti Musaylamah al-Kazzab yang
menggugurkan wajibnya sembahyang Subuh dan Maghrib; ia
menggugurkannya itu sebagai mahar bagi perkahwinannya dengan
isterinya Sajah yang juga mengaku nabi; maka ia menjadi kafir
mulhid.

Ahli Sunnah mengajarkan wajib sembahyang Jumaat dan

mereka menganggap kafir golongan Khawarij dan Syiah Rafidah
yang mengajarkan tidak ada sembahyang Jumuat sehingga zahir
imam mereka yang mereka sedang nanti-nantikan.

Ahli Sunnah mewajibkan mengeluarkan zakat emas dan

perak, wang, lembu, kerbau, biji-bijian, makanan utama seperti tamar
dan seterusnya, dan barangsiapa yang mengatakan tidak wajib zakat
dalam perkara-perkara tersebut, ia menjadi kafir.

Mereka juga mengajarkan wajib puasa pada bulan ramadhan

bila masuk bulan ramadhan dengan ru‟yah atau dengan
sempurnahnya sya‟ban 30 hari. Oleh itu mereka anggap sesat
kumpulan Rafidah yang berpuasa sebelum kelihatan anak bulan
sehari dan berbuka sehari sebelum dibolehkan berbuka.

Mereka juga mengajarkan wajib menunaikan haji sekali

seumur hidup bila seseorang itu ada kemampuan melakukannya dan
aman jalannya. Mereka menganggap kafir golongan yang
mengatakan tidak wajib ibadat haji seperti golongan Batiniah. Tetapi
mereka tidak menganggap kafir pihak yang mengatakan umrah tidak
wajib kerana ada khilaf antara imam-imam tentang wajibnya.

128
 Mereka juga mengajarkan syarat-syarat sah sembahyang
yang terdiri daripada taharah, menutup aurat, masuk waktunya,
mengadap kiblat setakat yang mungkin. Barangsiapa yang
menggugurkan syarat-syarat ini atau sesuatu daripadanya walhal itu
mungkin dilakukan maka ia kafir.

Mereka juga mengajarkan bahawa jihad menghadapi para

seteru Islam adalah wajib sehingga mereka tunduk dalam Islam, atau
menunaikan jizyah. Ada juga di antara mereka yang tidak perlu
menunaikan jizyah.

Mereka juga mengajarkan harus berjual beli dan haram riba.

Mereka menganggap sesat golongan yang mengharuskan riba
kesemuanya.

Ahli Sunnah juga mengharuskan nikah dan mengharamkan

zina; mereka menganggapkan kafir golongan Mubayyadhah dan
Muhammarah dan Khurramiyah yang mengharuskan zina. Mereka
juga mengajarkan wajib dilaksanakan hukum- hukum had atas zina,
perbuatan meminum arak, mencuri, dan menuduh zina. Oleh itu
mereka anggap kafir kumpulan Khawarij yang mengatakan tidak
wajib had kerana minum arak, dan hukum rejam kerana zina.

Ahli Sunnah bersepakat bahawa prinsip undang-undang

syariah ialah al-Quran, Sunnah dan Ijma‟ Salaf. Oleh itu mereka
anggap kafir sekumpulan Khawarij yang menolak hujah-hujah ijma‟
dan sunah-sunah, juga mereka anggap kafir segolongan Syiah
Rafidah yang mengajarkan tidak ada hujah dalam semua
perkara tersebut. Yang menjadi hujah hanya ajaran imam ghaib yang
mereka sedang nanti-nantikan.

10- Mengenali hukum perintah, larangan dan taklif (dalam

Syara‟).

129
 Sesungguhnya perbuatan orang-orang mukallaf terbahagi
kepada lima bagian, iaitu yang wajib, haram, sunat, makruh, dan
harus.

1. Pengertian wajib ialah apa-apa yang diperintahkan oleh Allah

secara lazimnya dan barangsiapa yang meninggalkannya
mustahak diberi seksa („iqab).

2. Pengertian haram ialah apa-apa yang dilarang (ditegah) oleh

Allah dan barangsiapa yang melanggar mustahak diberi
seksa juga.

3. Pengertian sunnah (masnun) ialah apa-apa yang diberi

pahala jika dilakukan, dan tidak diseksa jika dilanggar.

4. Pengertian makruh ialah apa-apa yang diberi pahala jika

ditinggalkan, dan tidak juga diseksa jika dilakukan.

5. Pengertian harus (mubah) ialah apa-apa yang tidak ada

pahala sama ada dilakukan atau ditinggalkan.

Kelima-lima hukum syara‟ ini hanya berlaku pada amal

perbuatan manusia mukallaf. Adapun perlakuan binatang, orang gila
dan anak-anak kecil (belum baligh) tidak termasuk dalam hukum
syara‟ tersebut.

Ahli Sunnah Waljama‟ah mengajarkan bahawa kewajiban

seorang mukallaf sama ada dalam bentuk kefahaman atau perbuatan
atau percakapan, ianya wajib ke atasnya kerana Allah
memerintahkannya. Apa-apa yang haram ke atasnya hanya kerana
Allah yang menegahnya. Oleh itu, jika tidak ada perintah dan
larangan Allah ke atas hamba-Nya, tiada yang wajib dan haram ke
atasnya.

11- Mengenali berakhirnya kehidupan manusia di dunia dan

130
 perkara-perkara akhirat.

Sesungguhnya Allah maha berkuasa membinasakan seluruh

alam dan membinasakan setengah jisim dan mengekalkan yang
lainnya.

Ahli Sunnah Waljama‟ah mengajarkan bahawa Allah akan

mengembalikan semula hayat manusia di alam akhirat dan makhluk-
makhluk lainnya yang mati di dunia. Hal ini berlawanan dengan
golongan yang mengatakan bahawa Allah hanya menghidupkan
semula manusia sahaja tidak yang lain-lainnya.

Mereka juga mengajarkan bahawa syurga dan neraka

adalah makhluk yang dijadikan. Hal ini berlawanan dengan pendapat
golongan yang mengatakan bahawa kedua-duanyua bukan makhluk.

Ahli Sunnah juga mengajarkan bahawa ni‟mat syurga kekal

atas ahli-ahlinya dan azab neraka kekal atas orang-orang musyrik
dan munafik. Hal ini berlawanan dengan pegangan mereka yang
mengatakan bahawa Syurga dan Neraka tidak kekal, akan fana.

Ahli Sunnah mengajarkan yang kekal dalam neraka ialah

mereka yang tidak membawa iman (kafir), berlawanan dengan
pendapat Khawarij dan Qadariah yang mengajarkan kekal di
dalamnya tiap-tiap orang yang masuk ke dalamnya.

Mereka juga mensabitkan ada soal dalam kubur dan ada

fitnah dan azab di dalamnya bagi mereka yang berkenaan. Mereka
memutuskan juga bahawa mereka yang mengingkari azab kubur
akan diazabkan di dalamnya.

Mereka juga mengajarkan adanya Kolam Nabi, Sirat, dan

Mizan. Barang siapa yang ingkar makan diharamkan minum dan
akan terpeleset kakinya di atas titian nanti.

131
 Mereka juga mengajarkan adanya syafaat dari Nabi
Muhammad Sallallauhu „alaihi wasallam dan daripada orang-orang
salih dari umatnya bagi mereka yang berdosa di kalangan Muslimin
dan orang yang ada sebesar zarah iman dalam kalbunya. Mereka
yang mengingkari syafaat tidak akan mendapat syafaat.

12- Berkenaan dengan Khilafah, Imamah dan sifat-sifat

kepimpinan.

Sesungguhnya kepimpinan (imamah) adalah fardhu yang

wajib atas umat Islam supaya pihaknya menjalankan hukum dan
amanah-amanah, menjaga dan menguatkan kubu-kubu pertahanan,
serta menghantar tentera jihad, membahagi- bahagikan fay‟ (harta
yang didapati bukan melalui peperangan) dan menyelesaikan
masalah penzaliman ke atas mereka yang dizalimi.

Ahli Sunnah Waljama‟ah mengajarkan bahawa tidak ada nas

atau penentuan bertulis (wasiat) yang akan memimpin umat selepas
Nabi Muhammad Sallallahu „alaihi wasallam. Walau bagaimanapun
antara sifat-sifat yang diperlukan dalam kepimpinan Islam ialah:
berilmu pengetahuan agama yang mencukupi, memiliki sifat
kejujuran dalam beragama dan menguruskan harta benda, tidak
melakukan dosa besar dan mempunyai kemahiran siyasah yang
diguna dalam menguruskan Negara.

Ahli Sunnah Waljama‟ah bersepakat bahawa khalifah yang

pertama ialah Abu Bakr, kemudian Umar bin Khattab, kemudian
Uthman bin Affan dan yang keempat ialah Ali bin Abi Talib
Radhiyallahu „anhum. Mereka juga mengajarkan bahawa pertikaian
antara para sahabat Baginda terutama dalam kejadian Jamal dan
Siffin adalah atas dasar ijtihad mereka, barangsiapa yang benar
dapat dua pahala dan yang salah dapat satu pahala. Barangsiapa
mengkafirkan orang Islam apatah lagi para sahabat Baginda bererti

132
dialah yang kafir.

13- Berkenaan dengan Iman dan Islam.

Sesungguhnya asal makna iman ialah ma‟rifah, tasdiq

(pembenaran) dengan hati. Terdapat perbezaan pendapat di
kalangan ulama Ahli Sunnah mengenain persoalan pengakuan
(ikrar) dan ketaatan yang zahir dari anggota badan, adakah ia
termasuk iman! Walau bagaimanapun mereka bersepakat bahawa
kewajipan melakukan segala ketaatan yang difardhukan
(mafrudhah) dan yang digalakkan (mustahab) melakukan segala
perkara sunat (nawafil) dalam syari‟ah.

Ahli Sunnah juga mengajarkan bahawa iman tidak hilang

dengan berlakunya dosa, tetapi hilang dengan berlakunya kekufuran.
Oleh itu, orang yang berdosa dia tetap beriman (mukmin) bukan
kafir, walaupun ia menjadi fasik kerana dosanya.

Ahli Sunnah juga mengajarkan tidak halal membunuh orang

mukmin melainkan kerana salah suatu daripada yang tiga: murtad,
zina selepas kahwin (muhson), atau hukum qisas kerana orang itu
membunuh orang.

14- Berkenaan dengan para wali dan martabat para imam yang
bertaqwa.

Sesungguhnya para malaikat maksum daripada semua dosa

berdasarkan ayat al- Quran yang tafsirnya:”Mereka (malaikat) tidak
derhaka terhadap Allah tentang perkara yang diperintahkan kepada
mereka dan mereka lakukan apa yang disuruh” (Surah at-Tahrim:
ayat 6).

Majoriti ulama Ahli Sunnah mengajarkan bahawa para nabi

„alaihimussalam melebihi kedudukan para malaikat, berlainan

133
daripada mereka yang menyatakan bahawa para malaikat melebihi
kedudukan para nabi. Oleh itu mereka mengatakan bahawa malaikat
Zabaniah (penjaga Neraka) melebihi kedudukan ulul-„azmi di
kalangan para rasul. Ahli Sunnah juga mengajarkan bahawa para
nabi melebihi (afdal) para wali.

Ahli Sunnah Waljama‟ah mengajarkan tentang keutamaan

sepuluh orang Sahabat yang diputuskan oleh Nabi bahawa mereka
ahli syurga, terdiri daripada empat khalifah, kemudian Talhah,
Zubair, Sa‟ad bin Abi Waqqas, Sa‟id bin Zaid bin „Amru bin Nufail,
„Abd al-Rahman bin „Auf, dan Abu „Ubaidah bin al-Jarrah
Radhiyallahu „anhum.

Ahli Sunnah juga mengajarkan tentang keutamaan para

sahabat Baginda yang menjadi ahli perang Badar berserta dengan
Nabi dan diputuskan bahawa mereka ahli syurga. Begitu juga para
sahabat Baginda yang menyertai perang Uhud dan mereka yang
menyertai bai‟ah Ridhwan di Hudaibiyah, mereka semua adalah ahli
syurga.

15- Mengenali hukum para musuh Islam daripada golongan kafir

dan ahli hawanafsu.

Sesungguhnya musuh agama Islam ada dua golongan iaitu

golongan sedia ada sebelum Islam dan golongan yang lahir pada
zaman Islam dan menunjukkan secara zahirnya mereka orang Islam.

Mereka yang sebelum Islam terdiri daripada pelbagai

golongan juga iaitu para penyembah berhala dan patung; yang
mengikut aliran hululiah yang mengajarkan roh Tuhan masuk
meresap dalam bentuk-bentuk yang cantik; para penyembah
matahari, bulan, bintang-bintang semuanya atau setengah
daripadanya; Yang menyembah malaikat dan memanggilnya sebagai

134
anak-anak perempuan Allah; yang menyembah syaitan (satanic cult);
menyembah lembu; menyembah api;

Mengikut Ahli Sunnah Waljama‟ah, mereka yang

menyembah berhala, manusia, dan malaikat, bintang, api, dan
sebagainya haram hasil sembelihan mereka dan haram berkahwin
dengan wanita mereka. Tentang jizyah, boleh diterima daripada Ahli
kitabdan mereka yang ada sesuatu kitab seperti Ahli kitab.

Antara golongan kafir sebelum Islam juga iaitu golongan

“sophist” yang mengingkari adanya hakikat ilmu, termasuk golongan
al-Sumniyah yang mengajarkan alam ini qadim, dan mereka
mengingkari tilikan akal dan pengambilan dalil dalam pemikiran,
dengan dakwaan bahawa tidak ada yang boleh diketahui melainkan
yang melalui pancaindera sahaja. Termasuk golongan materialist
klasik (dahriyah) yang mengajarkan bahawa alam ini qadim.
Termasuk golongan yang mengajarkan qadim benda awal alam
(hayula al-„alam) Termasuk golongan ahli falsafah yang mengajar
alam ini qadim dan mereka menolak adanya Tuhan Maha Pencipta;
antara, mereka ialah Pythagoras. (Antara ahli sains moden tidak
sedikit yang materialist dan menolak adanya Tuhan dan alam
rohani).

Umat Islam bersepakat bahawa semua golongan tersebut

tidak boleh dimakan sembelihan mereka dan wanita mereka tidak
boleh dikawini oleh Muslimin.

Tentang mereka yang kafir dalam daulah Islam dan

berselindung dengan zahir Islam mereka, dan memperdaya Muslimin
secara rahsia: mereka ialah golongan Syiah ghulat rafidah seperti al-
Sababiah, al-Bayaniyah, al-Muqanna‟iyyah, al-Mansuriah, al-
janahiah, al-Khattabiyah, dan lainnya yang berpegang kepada aliran
hulul dan batiniah; juga mereka yang berpegang kepada tanasukh al-

135
arwah - berpindah- pindahnya roh masuk ke dalam badan manusia -
terdiri daripada para pengikut ibn Abil-Auja‟ juga mereka yang
mengikut ajaran Ahmad bin Ha‟it dari golongan Mu‟tazilah.

Juga termasuk mereka yang berpegang kepada ajaran

Yazidiah dari golongan Khawarij yang menegaskan bahawa Syariat
Islam menjadi mansukh dengan adanya nabi dari golongan orang
bukan Arab. Demikian seterusnya. (Termasuk ke dalam golongan ini
mereka yang mendakwa Syariat Islam “tergantung” kerana Imam
Mahadi belum datang; maka diharuskan oleh mereka itu zina, arak,
dan sebagainya). Golongan ini semua tidak halal dimakan
sembelihan mereka dan wanita mereka tidak boleh dikahwini oleh
Muslimin.

Ringkasnya, Ahli Sunnah mengajarkan bahawa orang-orang

yang menunjukkan amalan dan pegangannya dalam Ahli Sunnah
Waljama‟ah ialah mereka yang bebas daripada amalan-amalan dan
pegangan-pegangan golongan-golongan yang terkeluar daripada
Islam, dan yang terdiri daripada mereka yang mengikut hawa nafsu,
walaupun mereka masih dinisbahkan kepada Islam seperti Qadariah,
Murjiah, Syiah Rafidah, Khawarij, Jahmiah, Najjariah, Mujassimah
dan yang lain-lain.

Syaikh Muhammad Said al-Butiy dalam kitabnya “al-

Salafiyyah” menyimpulkan pelbagai perkara prinsip yang telah
disepakati oleh ulama Ahli Sunnah Waljaama‟ah yang boleh
dijadikan kayu ukur dalam menimbangkan persoalan aqidah yang
berbangkit dalam masyarakat kini. Di bawah ini akan disenaraikan
secara terperinci:

1- Meyakini bahawa Islam ialah agama yang

dianugerahkan oleh Allah kepada hamba-Nya yang wajib diikuti dan
dijadikan pegangan hidup. Ajaran Islam yang meliputi aqidah,

136
syariah dan akhlak diambil dari al-Quran, Sunnah Nabi, atsar yang
sahih daripada sahabat Baginda, para tabi‟iin dan tabi‟ tabi‟in dan
Ijma‟ para imam ulama umat Islam.

2- Meyakini bahawa Allah Azza wajalla esa (wahid)

pada zat-Nya, sifat-Nya dan af‟al- Nya. Tiada pencipta (khaliq) selain
Dia. Tidak ada yang menolak bala bencana atau mendatangkan
manfaat kecuali Allah jua. Semua yang kita sebut sebagai “sebab”
(kejadian) hanyalah dijadikan oleh Allah, semata-mata kemahuan
Dia jua. Allah pencipta segala-gala sebab.

3- Sifat-sifat Allah semuanya, seperti pendengaran,

penglihatan, pengetahuan, kemampuan dan kemahuan dan yang
lainnya, semuanya sabit bagi Allah sebagaimana Dia tetapkan pada
diri-Nya. Sifat-sifat itu tidak berpisah dari zat-Nya. Dia bersifat qadim
seperti qadimnya zat-Nya. Kalam Allah adalah sifat-Nya, ianya qadim
bukan makhluk.

4- Meyakini bahawa Allah Azza wajalla tiada baginya

bandingan dan tandingan. Tiada penyerupaan sedikitpun pada zat,
sifat dan af‟al-Nya. Hal ini adalah bagian dari makna keesaan
(wahdaniyah) Allah Ta‟ala. Allah yang maha agung lagi sempurna,
seperti yang dinyatakan mengenai zat-Nya dalam surah al-Ikhlas,
tafsirnya: “Tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan sama sekali
tidak ada satu apapun seiras dengan-Nya”.

Semua sifat yang dinisbahkan kepada Allah atau Dia

menyatakan (dalam al-Quran) tetapi makna zahirnya membawa
kepada tajsid atau tasybih, maka kita mesti menetapkannya
sepertimana Dia tetapkan untuk diri-Nya dan kita tanzih atau
sucikan daripada makna serupa, standing, bertempat dan berjasad
sebagaimana Allah Subhanahu wata‟ala mensucikan diri-Nya
daripada makna sedemikian. Lihat tafsir firman Allah pada ayat-ayat

137
berikut: Surah Toha: 5, al-Rahman: 27, Shad: 75, al- Qamar: 14, al-
Fajr: 22 dan al-Qaf: 16.

5- Meyakini bahawa tiap-tiap sesuatu (alam) adalah

ciptaan (kejadian) Allah jua. Kebaikan, kejahatan, perbuatan
manusia dan lain-lainnya semuanya dengan kehendak (masyi‟ah)
dan ciptaan Allah. Ini membawa maksud secara pastinya; tiap- tiap
sesuatu selain Allah adalah baharu (hadith) kerana ia dicipta dan
ciptaan itu tidak timbul kecuali dengan permulaan. Penerangan Allah
mengenai perkara ini boleh dilihat pada tafsir ayat-ayat berikut;
surah al-Ankabut: 20, Yunus: 4 dan al- Namlu: 64.

6- Meyakini bahawa tiap-tiap sesuatu kejadian adalah

dengan qada‟ dan qadar Allah Ta‟ala. Sesungguhnya hidayah
(petunjuk) orang-orang mukmin adalah dengan taufiq dan kasih
sayang Allah, sepertimana kesesatan (dalal) orang-orang ingkar
adalah dengan penyesatan (idlal) dari Allah dan penetapan-Nya ke
dalam hati-hati mereka, walaupun mereka memiliki usaha dan kuasa
pilihan. Oleh itu apa yang dilakukan terhadap hamba-Nya adalah
dengan asas bebenaran dan keadilan.

7- Meyakini bahawa umat Islam (ahli qiblat) yang telah

cukup dan sempurna asas- asas iman dan islam pada akal dan
hatinya, ia tidak akan menjadi kafir kerana dosa yang dilakukannya,
sama ada dosa kecil atau besar. Akan tetapi perlu diingat bahawa
apa bila ia melakukan dosa yang jelas seperti mencuri, berzina dan
yang serupa dengannya dengan menganggap halal (istihlal), tidak
yakin perbuatannya itu diharamkan oleh Allah, maka ia menjadi kafir
kerana ia meyakini halalnya bukan kerana perbuatan haramnya.
Adapun kalau ia melakukannya tetapi ia tetap meyakini haramnya
maka ia dikategorikan mendehaka dan fasik kerana pelanggarannya.
Oleh itu ia terdedah kepada seksaan Allah pada hari pembalasan

138
(qiamat) sesuai dengan janji dan ancaman Allah. Walaupun
kemungkinan dimaafkan Allah boleh sahaja terjadi, sesuai dengan
penerangan Allah mengenai sifat-Nya, keluasan anugerah dan
ampunan-Nya. Lihat tafsir firman Allah dalam al-Quran; surah al-
Nisa: 48, al-Tawbah:106.

8- Meyakini bahawa Allah Azza wajalla dilihat dengan

mata kepala (basar) pada hari kiamat sebagaimana kita melihat
bulan pada malam purnama. Hanya orang mukmin sahaja yang
melihat-Nya iaitu mereka yang memperoleh darjah “al-husna‟”
yang dinyatakan dalam firman Allah, tafsirnya: “wajah-wajah mereka
berseri-seri pada hari itu dengan (nikmat) melihat kepada Tuhan
mereka” (Surah al-Qiyamah: 21-22).

Adapun orang-orang kafir yang akhir hidupnya dengan kufur,

mereka terhijab dari melihat-Nya, seperti yang ditegaskan oleh Allah
dalam firman-Nya surah al- Mutaffifin: 14; “tidak, mereka orang kafir
pada hari itu terhijab dari melihat Tuhan mereka”.

Kita yakin bahawa penglihatan (ru‟yah) yang dijanjikan oleh

Allah kepada hamba-Nya yang beriman tidak semertinya ada cara
atau melalui arah tertentu. Allah maha kuasa memberi kenikmatan
hamba-Nya melalui kemampuan penglihatan tanpa cara dan arah
tertentu dan mereka boleh melihat-Nya tanpa tempat dan cara.

9- Meyakini adanya soalan dari dua malaikat, azab dan

nikmat dalam kubur seperti yang termaktub dalam hadis-hadis sahih
yang sampai kepada taraf hadis mutawatir maknawiy mengikut
ulama hadis.

Meyakini adanya kebangkitan; iaitu kebangkitan jasad dan

ruh selepas mati, adanya hisab, timbangan amal, titian (sirat),
tetapnya orang-orang bahgia dalam syurga dan orang-orang celaka

139
dalam neraka.

Meyakini bahawa orang-orang mukmin yang ada dosa

(derhaka) akan diseksa di neraka jahanam kemudian dikeluarkan
daripada neraka setelah hangus lebur.

Meyakini syafaat Nabi Muhammad Sallallahu „alaihi

wasallam pada hari kiamat bagi umatnya yang derhaka dan berdosa.
Ia merupaka satu anugerah (pemberian) Allah kepada Nabi
Muhammad yang khusus baginya tidak diberi kepada nabi dan rasul
yang lain.

Meyakini juga bahawa syafaat seseorang kepada orang lain

semuanya terjadi selepas ada izin Allah Azza wajalla.

10- Menjazamkan perlunya mencintai para ulama salaf

yang telah dipilih oleh Allah menjadi sahabat Baginda Rasulullah.
Dan semua ulama salaf telah dinyatakan oleh Rasulullah
kemuliaan dan kelebihan mereka berbanding dengan orang Islam
yang hidup pada masa sesudahnya.

Meyakini bahawa imam atau pemimpin yang mulia selepas

Rasulullah ialah Abu Bakr al-Siddiq, kemudian Umar bin Khattab,
kemudian Uthman bin Affan, kemudian Ali bin Abi Talib Radhiallahu
„anhum ajmain. Keempat-empatnya telah dibaiat secara sempurna
dan sahih mengikut giliran masing-masing oleh para sahabat pada
umumnya.

Kita juga menyatakan wala‟ (penghormatan) kepada semua

sahabat Baginda Rasulullah dan menutupi perkara yang telah
diperselisihkan oleh mereka. Kita meyakini kerana Allah bahawa
imam empat yang dinyatakan itu adalah khulafa rasyidin yang diberi
hidayah (mahdiyun) lagi mulia (fudala‟) tidak ada tolok banding
kemuliaannya daripada umat Islam.

140
 11- Meyakini bahawa menyimpulkan kalimah (kesatuan)
umat Islam atas landasan hidayah dan petunjuk (rusyd) merupakan
matlamat dan prinsip terpenting agama Islam. Oleh itu, usaha umat
Islam kea rah itu adalah wajib, iaitu mengikuti setiap syariah dan
perintah Allah sebagai jalan kepadanya. Misalannya memakmurkan
syiar solat jama‟ah, solat jumuat dan hari-hari raya. Melaksanakan
solat secara jama‟ah sama ada imamnya orang baik atau sebaliknya.
Semua ini adalah amalan ulama salaf salih.

Termasuk juga mendoakan kemaslahatan para pemimpin

umat Islam sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis-hadis sahih.
Dan tidak boleh menolak mereka sekalipun nampak ada tanda-tanda
kefasikan dan tidak istiqamah. Akan tetapi wajib menasihati mereka
dan menyebarkan amar makruf nahi mungkar sama ada di kalangan
orang awam ataupun golongan khas dengan sedaya upaya yang
boleh.

12- Mengakui dan meyakini tanda-tanda kiamat yang

telah dinyatakan dalam al- Quran dan sunnah, seperti datangnya
dajjal, turunnya nabi Isa „Alaihissalam, keluarnya ya‟juj dan ma‟juj
dan binatang bumi.

Meyakini bahawa nabi Isa tidak dibunuh dan belum mati,

akan tetapi ianya dijadikan oleh Allah sebagai tanda dekatnya hari
kiamat sebagaimana dinyatakan dalam al- Quran. Nabi Isa akan
turun ke bumi dengan menghukumkan al-Quran dan sunnah,
mengahncurkan segala salib (orang kristian) dan membunuh hinzir.
Semua kumpulan agama dan kepercayaan pada zaman itu
semuanya bersatu dalam kebenaran (beragama Islam). Setelah itu
barulah Allah mematikan nabi Isa sesuai dengan ketentuan Allah
bagi semua yang bernyawa.

13- Meyakini bahawa menambah (bid‟ah) pada agama

141
Allah Azza wajalla adalah pelanggaran dan penyelewengan ke
atasnya. Bid‟ah dalam bahasa yang sederhana ialah menambah
sesuatu yang bukan daripada agama. Sama ada ditambah pada
perkara aqidah dan pemahaman atau menokok tambah pada prinsip
dan hukum hakam ibadah. Oleh itu, tidak boleh sama sekali
menambah-nambah sesuatu apapun pada agama. Sesungguhnya
cara berdisiplin dengan agama ialah mengikut (ittiba‟). Adapun yang
berkaitan dengan cara pelaksanaan dan perkara baharu yang
berkaitan dengan kehidupan, ilmu pengetahuan, kegiatan social
yang berbagai-bagai maka hukumnya dapat disesuaikan dengan
wujudnya kemaslahatan atau sebaliknya.

14- Sesungguhnya imam fuqaha yang empat yang telah

berijtihad mentadwinkan hukum hakam Islam dan menjelaskannya,
mereka itu ialah: Mohammad bin Ideris al- Syafi‟i, Ahmad bin Hanbal,
Malik bin Anas dan Abu Hanifah Nu‟man bin Thabit Rahimahumullah.

Kita meyakini bahawa telah bersepakat ulama Islam sejagat

bahawa mereka itu sangat tinggi darjatnya dan sangat agung
kefahamannya terhadap ilmu syariah dan ijtihadnya dalam
menjelaskan hukum hakam syariah. Mereka telah berjaya
membukukan dalam mazhab yang teliti dan jelas. Para ulama juga
telah bersepakat membenarkan (mengharuskan) mengikutinya bagi
orang awam yang tidak sanggup mencapai syarat-syarat ijtihad
mana-mana antara mazhab ini. Mereka boleh iltizam pada mazhab
tertentu terutama jika ditetapkan oleh pemerintah.

Apabila seseoarng yang alim memiliki kemampuan

mengetahui sumber-sumber syariah Islam, dan memiliki bakat
ilmiah memadai untuk mengetahui hukum hakamnya berasaskan
kepada dalil dan hujah yang munasabah, maka ia sepatutnya
berijtihad dan kembali pada dalil dan hujah secara langsung dalam

142
memahami satusatu hukum dalam syariah terutama masalah baharu
yang berbangkit dalam masyarakat Islam.

15- Meyakini bahawa menuntut ilmu pengetahuan dan

mengisi akal dengan pelbagai ilmu dan keamhiran adalah sesuatu
yang baik dan disyariatkan, dengan syarat mereka mesti sedar dan
faham akan timbangan dan ukuran kebenaran, iaitu tidak
mendahulukan hawa nafsu dan kepentingan pribadi terhadap apa
yang dicapai dan diketahui.

Dalam hal ini ilmu sihir dikecualikan kerana telah ijmak ulama
mengatakan haram mempelajari dan menggunakannya sekalipun ia
dianggap ilmu oleh sebagian mereka. Kerana larangan ilmu sihir itu
tegas (sarih) dalam pernyataan al-Quran dan sunnah yang sahih.
Adapun mantik yunani dan falsafah, hukum mempelajarinya menjadi
khilaf di kalangan ulama, ada yang memharuskan da nada juga yang
melarang.

16- Meyakini secara jazam bahawa agama sebenar

yang telah ditetapkan oleh Allah kepada hamba-Nya meliputi tiga
perkara pokok; iman, islam dan ihsan. Iman merupakan isi (lubb) dan
tempatnya diakal fikiran dan keyakinan hati. Iman mencakupi
kepercayaan pada Allah, malaikat, kitab suci, para rasul, hari akhirat
dan qada‟ & qadar.

Islam pula berpusat pada zahir kewujudan manusia yang

terdiri daripada melafazkan dua kalimah syahadah, mendirikan solat
(sembahyang), menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadan
dan ibadah haji. Islam merupakan kesan yang nyata daripada iman,
ia berbeda dari iman dalam hukum di dunia. Orang Islam di dunia
disebut sebagai orang Islam yang beriman (mukmin) tanpa ada
kekurangan dan perbezaan di antara mereka. Akan tetapi islam dan
iman secara bersamaan menjadi dasar hisab Allah kepada hamba-

143
Nya di hari pembalasan (akhirat). Orang Islam (muslim) tanpa iman
dihati tidak akan selamat di sisi Allah, sebagaimana orang beriman
(mukmin) yang tidak tunduk pada rukun Islam dan tidak pernah
melafazkan dua kalimah syahadah juga tidak akan selamat.

Adapun makna ihsan diterjemahkan sebagaimana maksud

hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam
Muslim; “Sembahlah Allah seakan kamu melihat-Nya. Kalau tidak
dapat, yakinlah bahawa Dia sentiasa melihat kamu”.

Gambaran keadaan (hal) seperti ini adalah satu darjah yang

tinggi yang dimiliki oleh seseorang atas dasar iman dan islam pada
kewujudan manusia. Asasnya ialah terpeliharanya keyakinan akal
dan iman (dihati) pada perasaan (wijdan) seseorang (hamba),
seterusnya menyelubungi kesemua jiwanya sehingga komunikasinya
dengan alam menyedarkan akan keagungan Allah sebagai pencipta
(khaliq). Apabila ia beribadah melalui sembahyang (solat)
umpamanya maka hilanglah semua unsur- unsur keduniaan yang
biasanya menghalang atau mengganggu hubungan (silah) antara
hamba dan Tuhannya.

Jalan untuk sampai kepada darjah ini ialah tazkiyat al-nafsi

dengan membanyakkan berzikir mengingati Allah, muraqabah dan
mujahadah untuk melepaskan diri dari gangguan hawa nafsu dan
menjauhkan diri daripada bergantung kepada perkara keduniaan.
Jadi apa saja bentuk tazkiyah itu tidaklah membawa kepada bid‟ah
yang bercanggah dengan al-Quran dan sunnah. Kerana tazkiyah
yang dimaksud telah dikonseptualkan oleh ulama salaf dalam satu
ilmu fardu „ain yang disebut sebagai ilmu kerohanian Islam atau ilmu
tasawwuf.

Asas kefahaman aqidah Islam ialah keimanan kepada Allah

Subahanahu wata‟ala Sebagai Tuhan Maha Pencipta (al-khaliq),

144
Pengatur dan Pengendali dalam kehidupan (al-mudabbir) di dunia ini.
Sehingga apa sahaja yang terjadi di alam ini, semuanya
menunjukkan atas kekuasaan Allah Subhanahu wata‟ala. Di samping
beriman kepada Allah Subhanahu wata‟ala juga diwajibkan beriman
kepada malaikat-Nya, rasul-rasul- Nya, kitab-kitab-Nya, hari akhirat
dan qada‟qadar-Nya.

Dalam teori Ilmu Tawhid yang telah dibangunkan oleh ulama

Ahli Sunnah Waljama‟ah telah bersepakat mengenai tiga bagian
hakikat aqidah Islam mengikut panduan Ahli Sunnah Waljama‟ah,
iaitu:

Bagian Pertama: Ilahiyyat.

Yang dimaksud dengan “Ilahiyyat” ialah perkara-perkara

yang berkaitan dengan keimanan kepada Allah dengan meyakini
sifat-sifat Allah yang wajib diyakini bagi setiap orang Islam. Sifat
Allah ini terdiri dari pada sifat wajib, sifat harus dan sifat mustahil.

Imam Abu Hassan Asy‟ari dalam kitab al-Luma‟ telah

memperincikan sifat-sifat Allah yang wajib diyakini oleh setiap
individu Muslim dengan mengemukakan hujjah- hujjah naqliyah yang
kukuh dan dalil-dalil aqliyah yang kuat. Manhaj yang telah dirumus
oleh beliau dalam memahami aqidah Islam itulah yang kekal
digunapakai oleh ulama kemudiannya yang disebut pendekatan Ahli
Sunnah Waljama‟ah.

Imam Abu Mansur Maturidi dalam kitab al-Tawhid,

menyatakan “seorang Muslim wajib meyakini bahawa sesungguhnya
Tuhan Pencipta (al-khaliq, al-mubdi‟) adalah Zat Tunggal (ahad)
yang mempunyai kekuasaan mutlak (qudrah mutlaqah) yang tidak
dapat disaingi ataupun disamai oleh makhlukNya”. Di samping itu, ia
juga meyakini bahawa yang mengatur alam semesta ini hanyalah

145
Allah SWT. Dan apajua yang terjadi di alam ini semuanya adalah
termasuk dalam kategori kebijaksanaan (iradah, masyiiah) Allah
SWT. (QS. Al-Fatihah, al-Ikhlas).

Rumusan tentang konsep ilahiyyat yang wajib diyakini oleh

setiap umat Islam telah diutarakan oleh Imam Abu Abdillah Al-Sanusi
dalam kitabnya „Um al-Barahim. Rumusan al-Sanusi inilah yang telah
berkembang pesat di dunia Islam yang berpegang kepada aqidah
Ahli Sunnah Waljama‟ah, termasuk di kawasan masyarakat Melayu
Islam. Rumusan tersebut adalah sebagai berikut:

Prinsip Ilahiyyat mengandungi perkara-perkara yang

berkaitan dengan keimanan kepada Allah Subhanahu Wa Ta‟ala
dengan meyakini sifat-sifat Allah yang wajib bagi setiap orang Islam.
Sifat Allah ini terdiri dari pada sifat wajib sifat harus
, dan sifat mustahil

Bagian ini mengandungi dua rukun iman, iaitu beriman

kepada Allah Subhanahu Wa Ta‟ala dan beriman kepada qada‟ dan
qadar Allah Subhanahu Wa Ta‟ala.

1- Beriman kepada Allah bermakna meyakini

kewujudan Allah Subhanahu Wa Ta‟ala melalui sifat-sifat Allah yang
wajib yang terdiri daripada 20 sifat yang dibahagikan kepada empat
bagian:

a- Sifat nafsiyah iaitu sifat Allah yang

menyatakan zat Allah tanpa ada keraguan. Iaitu sifat wujud Allah
Subhanahu Wa Ta‟ala. Oleh itu, Allah Subhanahu Wa Ta‟ala disebut
juga sebagai wajibul wujud .

b- Sifat salbiyah , iaitu sifat Allah

yang menunjukkan perkara- perkara yang tidak sesuai dengan
keagungan Allah. Ia terdiri daripada lima sifat: al-qidam

146
 (tidak didahului dengan ketiadaan), al-baqa’
(tidak dakhiri dengan ketiadaan), al-mukhalafah lilhawadis
(berbeda dengan yang baharu), al-
qiyam bi al-nafs (tidak memerlukan
selainnya), dan al-wahdaniyah (tunggal, tiada
duanya).

c- Sifat ma’ani iaitu sifat Allah yang

mewajibkan adanya sebutan atau
tujuh sifat: al-qudrah
(kemahuan), al-‘ilmu
(hidup), al-al-kalam
(pendengaran) dan al-basar
nama. Ia terdiri daripada
(kemampuan), al-iradah
(pengetahuan), al-hayat
(percakapan), al-sam’u
(penglihatan)

d- Sifat ma’nawiyah iaitu sifat Allah yang sabit

karena sifat ma’ani. Ia terdiri pada tujuh sifat juga: qadīr
(maha berkemampuan), muried (maha
berkemahuan), ‘aliem (maha mengetahui), hayyun
(maha hidup), mutakallim (maha bercakap),
samie’un (maha mendengar) dan basierun
(maha melihat)

Inilah yang disebut oleh ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah

sebagai sifat 20 yang wajib diketahui dan diyakini oleh setiap individu
muslim aqil-baligh (mukallaf). Keseluruhan sifat wajib yang
dinyatakan di atas, wajib diyakini adanya hanya pada Allah
Subhanahu Wa Ta‟ala, dan tidak dimiliki oleh makhluk ciptaan Allah.
Kebalikan sifat wajib ini adalah sifat yang mustahil ada pada Allah
Subhanahu Wa Ta‟ala. Contoh: sifat tidak wujud, tidak mendengar,
tidak melihat dan seterusnya.

Ini bukan bermakna bahawa Allah Subahanahu Wata‟ala

hanya mempunyai 20 sifat sahaja, akan tetapi aqal manusia

147
mengikut logika mantiq hanya menemukan jumlah sedemikian.
Nama-nama Allah dan sifat-sifatNya yang dijumpai dalam nas al-
Quran dan hadis adalah banyak jumlahnya namun jika diteliti ianya
kembali kepada sifat 20 yang dinyatakan di atas. Oleh itu, ulama
manegaskan bahawa secara ijmali kita dapat mengatakan bahawa
sifat Allah tiada hadnya kerana sifat yang menunjukkan kemulian,
kesempurnaan dan keagungan Allah hanya Allah jua yang
mengetahui bilangannya. Aqal manusia hanya menemukan
sedemikian berdasakan kepada nama-nama dan sifat-sifat Allah
yang tertera dalam al-Quran dan sunnah.

Nama-nama Allah yang disebagai asma‟ husna‟ telah

dinyatakan oleh Rasulullah dalam hadis riwayat Imam Tirmizi dan
ulama hadis yang lain, dan masyhur dinyatakan jumlahnya 99 nama.
Mengikut Ahli Sunnah Waljamaah angka ini bukan had bilangan
nama Allah, hanya itu sahaja yang digalakkan oleh agama Islam
untuk dijadikan sebagai asas kefahaman nama Allah dalam berdoa
dan berzikir.

Adapun sifat jai’z (‫( )الجائز‬harus) bagi Allah

Subhanahu Wa Ta’ala ialah perkara mumkinat (‫)الممكنات‬
(perkara yang harus ada atau tidak ada mengikut akal), sebagai
contohnya, Allah boleh memberi kekayaan kepada hamba-Nya atau
sebaliknya.

Apabila semua sifat ini telah diyakini dengan baik, bermakna

kita telah beriman kepada semua sifat-sifat Allah yang mustahak
bagi-Nya dan nama-nama Allah yang termaktub dalam hadis
Rasulullah Shallallahu „alaihi wasallam. Dengan demikian martabat
tauhid kita itu telah sesuai dengan firman Allah dalam Surah al-Ikhlas
(1-4):

148
 Tafsirnya:

Katakanlah (Muhammad) “Dialah Allah Maha Esa. Allah

tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan
tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara
dengan Dia”.

2- Beriman kepada qada‟ dan qadar Allah Subhanahu

Wa Ta‟ala bermakna meyakini bahawa semua ketetapan dan
ketentuan Allah yang berkaitan dengan urusan makhluk-Nya adalah
sabit dan tidak akan berubah. Wajib dipercayai bahawa apapun yang
terjadi pada makhluk-Nya adalah mengikut ketentuan dan ketetapan
Allah. Juga wajib diyakini bahawa persoalan qada‟ dan qadar adalah
rahsia Allah yang tidak boleh dicampuri oleh makhluk-Nya.

Beriman kepada qada‟ dan qadar Allah bermaksud meyakini

Allah telah mengetahui apajua yang telah terjadi dan yang akan
terjadi; menentukan dan menulisnya dalam al-lauh al-mahfudz
dan bahawasanya segala sesuatu yang terjadi, yang baik
mahupun yang buruk, kufur, iman, taat, maksiat itu semua telah
ditentukan, dan diciptakan-Nya, dan bahwasanya Allah itu mencintai
ketaatan dan membenci kemaksiatan. Manusia sebagai hamba Allah
itu hanya memiliki ikhtiar, kehendak, dan kemampuan memilih
terhadap amalan yang menghantar mereka pada ketaatan atau
kemaksiatan. Akan tetapi semua itu mengikut kemahuan dan
kehendak (masyi‟ah ‫ )مشيئة‬Allah Subhanahu Wa Ta‟ala. Berbeda
dengan pendapat golongan Jabariah yang mengatakan bahawa
manusia terpaksa dengan pekerjaan-pekerjaannya, tidak memiliki
pilihan atau kemampuan. Sebaliknya golongan Qadariyah pula

149
mengatakan bahwasanya hamba itu memiliki kemahuan yang
berdiri sendiri dan bahawasanya

dialah yang menciptakan pekerjaan dirinya. Adapun

kemahuan dan kehendak itutidak ada kena mengena dengan
kemahuan dan kehendak (masyi‟ah ‫ )مشيئة‬Allah.

Dalam Surah al-Takwir ayat 29, Allah berfirman:

Tafsirnya:

“Dan tiada yang kalian kehendaki melainkan yang Allah jua

kehendaki, Tuhan seluruh Alam” (QS. Al-Takwir: 29).

Ayat al-Qur‟an di atas secara tegas (sarih) mendokong

makna qada‟ dan qadar mengikut kefahaman Ahli Sunnah
Waljama‟ah.

Sebenarnya, beriman kepada qada‟ dan qadar dapat

menumbuhkan sifat sabar, apabila seseorang menghadapi pelbagai
dugaan, dan ia boleh menjauhkan diri daripada segala perbuatan
dosa dan perkara yang tidak terpuji (mazmumah). Bahkan ia dapat
memotivasi diri untuk bergiat beramal dan menjauhkan dirinya
daripada sifat lemah, takut dan malas.

Sebagai realisasi konsep keyakinan tersebut, ia perlu

diwujudkan dalam bentuk ritual (ibadah) yang didasari dengan
ketergantungan hati (maylul qalb) mendekatkan diri (taqarrub)
kepada Allah SWT. Oleh kerana itulah, konsep ibadah dalam aqidah
Islam dimaksudkan sebagai wujud menghambakan diri
(ta‟abbudiyah) hanyalah kepada Allah SWT, dan tatacara
pelaksanaannya mestilah disesuaikan dengan tuntunan dan ajaran
Islam mengikut panduan Ahli Sunah Waljama‟ah.

150
 Bagian Kedua: Nubuwwat.

Yang dimaksud dengan “Nubuwwat” ialah perkara-perkara

yang berkaitan dengan keimanan kepada para Nabi dan Rasul Allah
dengan meyakini sifat-sifat mereka, sama ada yang wajib, yang
harus dan yang mustahil.

Syaikh Ibrahim al-Laqqani dalam kitab Jawharat Tawhid

telah merumus konsep ini dengan lengkapnya mengikut panduan
aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah. Sifat-sifat nabi dan rasul dibincang
dengan mengemukakan syarat-syarat kenabian mengikut hujah
naqliyah dan dalail aqliyah.

Bagian ini mengandungi dua rukun iman, iaitu iman kepada

nabi dan rasul Allah, dan iman kepada kitab-kitab Allah yang
diturunkan kepada nabi dan rasul Allah.

1- Beriman kepada nabi dan rasul Allah Subhanahu Wa

Ta‟ala maknanya meyakini kebenaran semua nabi dan rasul, baik
yang Allah sebutkan nama mereka mahupun yang tidak, bermula
daripada Nabi Adam „alaihissalam hingga kepada nabi yang terakhir
iaitu nabi kita Muhammad Shallallahu „alaihi wasallam. Maksudnya
pula, beriman kepada para nabi dan rasul seluruhnya dan beriman
kepada nabi kita secara terperinci, serta mengimani bahawasanya
Baginda Nabi Muhammad adalah penutup para nabi dan para rasul
dan tidak ada nabi sesudahnya.

Nabi ialah mereka yang dipilih oleh Allah menerima wahyu

tetapi tidak diperintahkan untuk menyampaikan wahyu tersebut
kepada umat manusia. Sementara rasul pula ialah seorang nabi
yang diperintahkan menyampaikan risalah (wahyu) kepada umat
manusia. Oleh itu, sifat wajib yang dikongsi nabi dan rasul, iaitu
al-amanah (jujur dan terpelihara), al-sidqu

151
(benar), al-fatanah (cerdas dan bijak). Sifat khas rasul Allah
ialah al-tabligh (menyampaikan risalah).

Adapun sifat yang mustahil bagi mereka adalah lawanan

daripada sifat wajib di atas, antaranya: sifat khianat, dusta, bodoh,
gila, lupa dan menyembunyikan risalah. Sementara sifat harus (jai‟z)
pula, oleh kerana para nabi dan rasul itu manusia juga maka harus
baginya semua sifat manusia yang tidak bertentangan dengan
syara‟, seperti makan, minum, nikah, tidur, sakit dan sebagainya.

Ulama juga telah menetapkan lima syarat syar‟i bagi

nabi dan rasul yang wajib

Ulama juga telah menetapkan lima syarat syar‟i bagi nabi

dan rasul yang wajib diimani iaituL al-basyariyah
(manusia) al-hurriyah (merdeka), al-zukurah
(lelaki), al-aqlu (berakal, cerdas) dan al-salimah
(selamat dari perkara yang menjijikkan orang ramai). Dua
puluh lima nabi dan rasul Allah yang jelas disebut nama dan
riwayatnya dalam al-Qur‟an yang wajib diimani oleh setiap umat
Islam.

2- Beriman kepada kitab Allah, maksudnya meyakini

kebenaran adanya Kitab-kitab Allah beserta segala kandungannya,
baik yang berupa hidayah (petunjuk) dan nur (cahaya) serta
mengimani bahawasanya yang menurunkan kitab-kitab itu ialah Allah
sebagai petunjuk bagi seluruh manusia. Dan bahawasanya yang
disebut namanya dalam al-Qur‟an ialah kitab Taurat (nabi Musa
„alaihi salam), kitab Zabur (nabi Daud „alaihi salam) dan kitab Injil
(nabi Isa „alaihi salam). Wajib diyakini bahawa yang paling agung di
antara sekian banyak kitab-kitab itu ialah Al-Qur‟an yang diturunkan
kepada nabi Muhammad Shallallahu „alaihi wasallam, ia merupakan
mukjizat yang agung baginya. Allah Subhanahu Wa Ta‟ala berfirman:

152
 Tafsirnya:
“Katakanlah (Muhammad):”Sesungguhnya jika manusia dan
jin berkumpul bersama untuk membuat yang serupa dengan
al-Qur‟an niscaya mereka tidak akan mampu melakukannya
walaupun sesama mereka saling bantu membantu” (QS. al-
Isra: 88)

Konsep ini akan membuahkan keyakinan akan kebenaran

ajaran agama Allah iaitu agama Islam sebagai agama yang dibawa
oleh seluruh nabi dan rasul Allah Subhanahu wata‟ala. Di samping
itu, konsep ini juga membawa kepada kepercayaan kepada kitab-
kitab suci berupa wahyu yang diturunkan oleh Allah kepada rasul-
Nya sebagai pegangan bertulis dalam mengajarkan agama yang
mereka bawa.

Bagian Ketiga: Sam’iyyat.

Konsep Ilahiyat dan Nubuwat boleh diketahui melalui dalil-

dalil naqli dan aqli. Sementara konsep “sam‟iyat” hanya dapat
diketahui melalui dalil-dalil naqli sahaja. Antara perkara yang masuk
dalam bagian ini ialah keimanan kepada para malaikat dan segala
yang berkaitan dengan keimanan kepada hari akhirat.

Yang dimaksud dengan konsep Sam‟iyat ialah perkara-

perkara yang berkaitan dengan keimanan kepada sesuatu yang
tidak mungkin diketahui melainkan dengan pemberitaan wahyu Allah
yang diturunkan melalui para Nabi dan Rasul Allah. Berbeda dengan
Prinsip Ilahiyyat dan Nubuwwat, ianya boleh dikenali melalui dalil-

153
dalil naqli dan aqli. Prinsip Sam‟iyyat hanya dapat diketahui melalui
dalil-dalil naqli sahaja.

Bagian ini mengandungi dua rukun iman, iaitu iman kepada

para malaikat, dan iman kepada hari akhirat.

1- Beriman kepada para Malaikat, maksudnya meyakini

kebenaran wujudnya para malaikat, dan bahawasanya mereka itu
adalah makhluk dari sekian banyak makhluk Allah, diciptakan
daripada cahaya (nur). Allah menciptakan malaikat sebagai makluk
mulia untuk beribadah kepada-Nya dan menjalankan perintah-
perintah-Nya di dunia ini, sebagai mana firman Allah dalam al-
Qur‟an:

Tafsirnya:
“Bahkan malaikat-malaikat itu adalah makhluk yang
dimuliakan, mereka tidak mendahuli-Nya dalam perkataan
dan mereka mengerjakan perintah-perintah- Nya” (QS. Al
Anbiyaa: 26-27)

Firman Allah Subhanahu Wa Ta‟ala lagi:

Tafsirnya:
“Allahlah yang menjadikan para malaikat sebagai utusan

154
 yang memiliki sayap dua, tiga dan empat, Allah menambah
makhluk ciptaan-Nya mengikut yang Dia kehendaki” (QS.
Fatiir: 1)

Antara nama malaikat yang ada dinyatakan namanya dalam

al-Qur‟an dan hadis, ialah: Jibril, Mikail, Israfil, Izrail, Malakul maut,
Munkar, Nakir, Raqib, „Atid, Ridwan dan Malik „alaihimu salam dan
lain-lain.

2- Beriman kepada hari akhirat, maksudnya meyakini

kebenaran hari akhirat sebagai hari pembalasan. Mempercayai
wujudnya pelbagai perkara yang terjadi di alam akhirat itu
sepertimana yang dinyatakan dalam al-Qur‟an dan al-Sunnah,
bermula dari pada kematian, soalan malaikat Munkar dan Nakir di
alam kubur (barzakh), kenikmatan dan seksaan di dalamnya.
Mempercayai wujudnya kebangkitan di padang Mahsyar, surat
amal, timbangan amal (mizan al-amal), jambatan lurus (sirat al-
mustaqim).

Wajib mempercayai bahawa di alam akhiratlah terdapat

syurga dan neraka. Syurga sebagai tempat kenikmatan kekal abadi
bagi orang-orang mukmin, kemuncak kenikmatan dimaksud ialah
melihat Allah Subhanahu Wa Ta‟ala. Neraka sebagai tempat seksaan
kekal abadi bagi orang-orang kafir. Di antara orang Islam ada juga
yang dimasukkan dalam neraka untuk masa tertentu mengikut kadar
dosa yang tidak diampunkan oleh Allah Subhanahu Wa Ta‟ala. Kita
berdoa semoga kita adalah hamba Allah yang masuk syurga tanpa
hisab.

Ketiga-tiga bagian hakikat aqidah Islam di atas, mestilah

boleh menjadi motivasi dalam rangka melaksanakan tugas
„ubudiyyah (penghambaan) dan tugas kekhalifahan (memakmurkan
kehidupan dunia) bagi setiap individu Muslim. Ini yang dimaksud
dengan “aqidah Islam adalah aqidah penggerak (muharrikah)” bukan

155
konsep aqidah yang melemahkan ummah yang hanya pasrah
kepada nasib, laksana kapas diterbangkan angin. Ketiga-tiga konsep
ini telah merangkumi eman rukun iman yang tegas dinyatakan oleh
Rasulullah dalam hadis yang diriwayatkan oleh Sayyidina Umar bin
Khattab Radiyallahu „anhu.

Dalam rangka memantap dan melestarikan kepercayaan dan

keyakinan Islam ini, ulama Ahlisunah Waljama‟ah telah
mengembangkan pelbagai disiplin ilmu yang berkaitan dengan
perkara tersebut. Di antaranya Ilmu Tawhid, Ilmu Kalam, Ilmu
Tasawwuf dan Ilmu usuluddin.

Konsep ketuhanan (ilahiyyat) dalam Islam bukanlah

penghalang untuk berusaha dan berikhtiar serta bekerja keras dalam
kehidupan ini. Konsep “tawakkal” dalam Islam bukanlah bermakna
pasrah atau menyerah kepada nasib. Akan tetapi konsep ini
mengandungi maksud yang bersifat pengubatan jiwa (theraphy),
maknanya setelah kita berusaha keras dengan menggunakan segala
kemudahan yang sediaada, kita susuli dengan berdoa, penuh
keyakinan dan harapan, semoga usaha dan ikhtiar maksima ini
mendapat redha dan bimbingan daripada Allah Yang Maha Kuasa.

Keyakinan seperti ini menyebabkan individu muslim tidak

mudah goyah dan tidak pessimistic dalam menghadapi pelbagai
tantangan kehidupan. Perubahan kejiwaan tidah akan terjadi pada
diri orang Islam yang memiliki keyakinan ilahiyyat dan tawakkal yang
benar dan kukuh seperti itu. Seorang Muslim yang beriman, pastinya
meyakini adanya qada dan qadar ilahi atau keinginan (masyiah)
yang terancang daripada Allah Subhanahu wata‟ala di sebalik
kehidupannya. Di samping meyakini wujudnya “mudabbir qadir”
pengatur tunggal atau “kekuasaan Tuhan” di dalam dunia ini yang
membuat segala sesuatu mengikut kehendak-Nya.

156
 Oleh yang demikian, jika sekiranya usaha mereka berjaya
dan berhasil sesuai dengan yang dirancang, mereka bersyukur
kepada Allah Subhanahu wata‟ala. Namun sebaliknya, jika hasil
usahanya tidak menggembirakan (gagal) merekapun tetap sabar dan
menahan diri dengan penuh yakin dan ridha menerima
pengaturan dan pemberian Tuhannya. Malah mereka kembali
berikhtiar mencari jalan yang terbaik, di samping memohon hidayah
dan petunjuk daripada Tuhannya.

Keyakinan seperti ini dapat mengubati pelbagai perubahan

kejiwaan yang biasa melanda umat manusia terutama di zaman
globasasi ini, misalnya: anxiety (cemas), frustrasi, konflik jiwa, sense
of guilt (rasa bersalah) dan lain-lain.

Demikian perkara-perkara yang telah disepakati oleh ulama

Ahli Sunnah Waljama‟ah yang ada kaitan dengan kefahaman aqidah
Islam yang perlu menjadi standart bagi setiap umat Islam yang
berfahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah.

157
 TANTANGAN AHLI SUNNAH WALJAMA’AH

Tantangan Ahli Sunnah Waljama‟ah

Pada akhir kurun pertama hijrah, dicatat dalam sejarah

perkembangan masyarakat Islam terdapat dua orang yang cukup
dikenali mula menyebarkan beberapa isu aqidah dalam Islam yang
tidak pernah dikenali oleh masyarakat ketika itu. Perkara yang
ditebarkan itu telah menjadikan pemikiran aqidah Islam yang suci
bersih itu menjadi keruh akibat isu yang dibangkitkan. Meraka itu
ialah:

Yang pertama, seorang nasrani yang berasal dari negeri Iraq

yang dikenali dengan nama “Susan”. Ia pura-pura masuk Islam
sebagai muallaf kemudian bersahabat dengan Ma‟bad bin Abdillah
al-Juhaniy al-Bashriy. Ia cuba meracuni pemikirannya dan
mengajarkannya tentang “qadha dan qadar” yang berbeda dengan
apa yang diyakini oleh umat Islam seperti yang termaktub dalam
rukun iman yang keenam.

Ma‟bad al-Juhaniy sebagai seorang Muslim yang baik pada

awalnya, kemudian dikenali dalam sejarah umat Islam sebagai orang
pertama menyebarkan tentang isu “al-Qadar” yang berkaitan dengan
perbuatan manusia (af‟al al-insan) dan perbuatan Allah (af‟al Allah).
Dia bergiat cergas mempromosikan kefahamannya itu kepada
masyarakat Islam terutama di Madinah al-Munawwarah (Abu Hasan
Asy‟ari, 1950).

Diriwayatkan dalam “Athaar al-sahabah” bahawa Abdullah

ibnu Omar radiyallahu „anhu ketika mengetahui perkara yang
dilakukan oleh Ma‟bad itu, terus menyatakan baraah (melepaskan
diri) daripadanya. Kemudian diikuti oleh ulama yang sezaman
dengannya seperti Sayyidina Hassan ibnu „Ali radhiyallahu „anhu dan

158
kata-kata beliau yang banyak dinukil dalam sejarah umat Islam yang
berbunyi:

Artinya:

“Waspadalah dengan pengaruh Ma‟bad, kerana dia itu sesat

dan menyesatkan”

Malah dalam suatu riwayat, bahawa Muslim ibni Yassar

radhiyallahu „anhu sentiasa duduk di serambi masjid menasihati
umat Islam dengan mengatakan bahawa Ma‟bad itu bercakap
seperti percakapan orang-orang Nasrani, maksudnya isu yang
dibangkitkan oleh Ma‟bad itu bersumber dari ajaran agama Nasrani.
Oleh itu umat Islam tidak patut mendengarkannya apatah lagi
menerimanya. Akhirnya, pada tahun 80 hijrah oleh Khalifah Abdul
Malik ibni Marwan telah menjatuhkan hukuman gantung terhadap
Ma‟bad kerana menyebarkan ajaran yang bercanggah dengan
aqidah Islam (al-Juwainiy, 1992).

Walaupun Ma‟bad telah dihukum mati, akan tetapi isu yang

dibangkitkan masih lagi berkelanjutan dan diteruskan oleh Ghailan
ibni Marwan al-Dimasyqi. Ia juga menyebarkan isu yang sama iaitu
“al-qadar” dan juga “al-imamah” (kepimpinan). Ghailan
mendakwakan bahawa al-qadar semuanya dari manusia sama ada
baik dan buruk, pencipta (Allah) tidak masuk campur dengan perkara
qadar ini. Mengikutnya Allah tidak memiliki qadar dan qadar terhadap
hamba-Nya. Sementara yang berkaitan dengan imamah dalam Islam
menurutnya tidak semestinya daripada kalangan Arab Quraisy.
Barangsiapa yang mampu menjalankan al-Quran dan al-Sunnah ia
layak menjadi khalifah. Khalifah menurutnya tidak sabit kecuali
melalui ijma‟ atau pilihan majority umat Islam. Jadi apa yang berlaku
sejak khilafah rasyidah lagi adalah imam yang tidak betul kerana

159
tidak melalui ijma‟ (al-Kawthariy, 1997).

Ada riwayat yang menyebutkan bahawa Ghailan akhirnya

senasib dengan gurunya juga dengan hukuman potong dua tangan
dan dua kaki pada masa pemerintahan Kahlifah Hisyam ibni Abd al-
Malik ibni Marwan. Yang kedua pula, ialah Abdullah ibni Wahab ibni
Saba‟ yang dikenali juga dengan nama “Ibnu Sawda‟”. Ia berasal dari
bangsa Yahudi di Yaman kemudian masuk agama Islam dan
berselindung di bawah keluarga dan keturunan Sayyidina „Ali
karramallahu wajhahu. Orang ini telah mereka-reka tiga isu utama
menyebarkannya di kalangan masyarakat Islam yang belum pernah
ada sebelumnya, iaitu:

1. Wasiat Rasulullah kepada Sayyidina „Ali sebagai khalifah

menggantikan Rasulullah kepada umat Islam.

2. Sayyidina Ali bersama Rasulullah akan kembali ke dunia

sesudah wafatnya.

3. Sayyidina Ali tidak dibunuh dan masih hidup tinggal dilangit

(awan), Guntur itu adalah suaranya, kilat adalah tongkatnya
dan hakikat Ali sebenarnya adalah bagian (juzu‟) ketuhanan
(al-juwainiy, 1992).

Isu dan pemikiran di atas adalah berasaskan kepada

kefahaman yahudi yang dikembangkan oleh Ibnu Sawda‟ yang mahu
merosakkan citra golongan Syi‟ah dalam perkembangannya dan
menjadikannya berpuak-puak, ada yang melampau (ghulat) dan
adapula yang sederhana, setakat menganggap menyeleweng
sebagian besar sahabat Baginda Rasulullah.

Perlu diketahui juga bahawa Ibnu Sawda‟ atau Abdullah bin

Saba‟ juga mempunyai peranan yang nyata dalam membangkitkan
fitnah yang membawa kepada pembunuhan Sayyidina Othman ibni

160
„Affan, khlaifah yang ketiga.

Dalam sejarah umat Islam, dinyatakan juga bahawa sebelum

munculnya dua figure yang telah dijelaskan di atas, sememangnya
telah disebut jug,a seorang yang bernama Sabigh ibni „Eslin pada
zaman Khlaifah Omar ibni Khattab. Orang ini cuba membawa isu
kefahaman ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran. Walau
bagaimanapun Sayyidina Omar langsung memanggilnya dan setelah
sabit perlakuannya beliau menjatuhkan hukuman iaitu memukulnya
dengan batang kurma hingga kepalanya berdarah. Akhirnya Sabigh
bertaubat dan diasingkan ke Basrah sehingga keadaannya stabil
seperti sediakala dan telah berazam tidak akan kembali melakukan
perkara sesat (al-Maraghiy, 1947).

Pada kurun pertama hijrah, muncul pula golongan Khawarij

yang pada awalnya mereka adalah pendokong Sayyidina Ali bin Abi
Talib dalam perkara “tahkim” yang terjadi pada peperangan Siffin.
Mereka mengumumkan slogan: Tiada hukum kecuali hanya bagi
Allah jua. Mereka lalu tidak bersetuju dengan hasil tahkim yang
menyebelahi Mu‟awiyah bin Abi Sofyan. Malah golongan ini
memusuhi kedua belah pihak yang berseteru dan menganggapnya
melakukan dosa besar yang membawa mereka kepada kekal dalam
neraka di hari akhirat.

Golongan Khawarij di samping keras dalam mendakwakan

ajaran-ajarannya, mereka juga sering menimbulkan fitnah di
kalangan umat Islam. Sehingga Sayyidina Ali sendiri bangkit
memerangi mereka sebelum menyelesaikan perkara yang berlaitan
dengan Mu‟awiyah.

Dengan isu dosa besar yang dibawa oleh mereka

menyebabkan kebangkitan ulama di kalangan Sahabat Rasulullah
untuk menolak perkara bid‟ah sedemikian. Al-Hasan bin Mohammad

161
al-Hanafiyah (101H) cucu Sayyidina Ali, bangkit menentang keras
pandangan golongan Khawarij yang mengatakan bahawa pelaku
dosa besar adalah fasiq dan kafir. Al-Hasan radhiyallahu „anhu
mengumumkan bahawa:

Maksudnya:
Sesungguhnya ketaatan dan meninggalkan maksiat
bukanlah asas iman, iman tidak akan hilang kerana tiada taat
atau wujud maksiat.

Bermula dari sinilah, ulama dari kalangan sahabat Rasulullah

dan para tabi‟in bangkit mengkaji kefahaman aqidah Islam terutama
perkara yang berkaitan dengan persoalan qadha & qadar dan dosa
besar. Mereka bersepakat (ijma‟) bahawa kita wajib beriman kepada
qadha dan qadar, baik dan buruk semuanya adalah ketetapan dari
Allah subhanahu wata‟ala. Kita tidak boleh mengkafirkan pelaku dosa
besar dan tidak boleh menghukum mereka kekal dalam neraka (Ibnu
Fuwrak, 2005). Kefahaman aqidah ini merupakan titik awal
munculnya kajian ulama salaf daripada kalangan Sahabat dan
Tabi‟in yang berkaitan dengan aqidah Islam yang kemudian
dinamakan kefahaman aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah.

Seperkara yang perlu juga diketahui bahawa golongan

Khawarij pada awalnya hanya mengasaskan kefahaman Islamnya
kepada al-Quran sahaja. Mereka tidak menerima hadis Rasulullah
yang diriwayatkan oleh sahabat Baginda yang bukan dari golongan
mereka. Sama juga golongan Syi‟ah yang hanya menerima riwayat
kononnya berasal dari kalangan ahli bait yang diperakuinya sahaja.

162
 Golongan Syi‟ah mula dikenali selepas Sayyidina Ali bin Abi
Talib meninggal dunia. Sebelumnya mereka setentunya hanya
pendokong Sayyidina Ali sama dengan golongan Khawarij sebelum
terjadinya peristiwa tahkim dalam peperangan Siffin, antara
Sayyidina Ali bin Abi Talib dan Mu‟awiyah bin Abi Sofyan (al-
Tarablusiy, 1932).

Kedua-dua golongan ini, walaupun pada awalnya ia

terbentuk melalui emosi kepimpinan yang menimbulkan perbalahan
di kalangan umat Islam, akan tetapi dalam perkembangannya ahli-
ahli golongan ini telah memisahkan diri dari kumpulan umat Islam
majority dari sudut kefahaman dan pegangan agama mereka.
Walaupun ramai umat Islam yang terkontaminasi dengan suasana
politik ketika itu, akan tetapi majority umat Islam yang dipandu oleh
ulama dan ilmuan Islam dari kalangan salaf salih tetap berpegang
dengan ajaran dan doktrin agama Islam yang diwarisi dari Rasulullah
dan pada sahabat Baginda.

Golongan Khawarij telah menampilkan pelbagai isu baharu

yang berkaitan dengan pegangan agama seperti yang dinyatakan di
atas. Golongan Syi‟ah juga telah memunculkan pelbagai isu agama
yang baharu yang bercanggah dengan kefahaman umat Islam pada
umumnya. Kedua-dua golongan ini telah menafikan penghormatan
kepada para sahabat Baginda sebagai sumber rujukan dalam
meriwayatkan hadis- hadis Nabi dan kefahaman agama yang
bersumber dari kitab suci al-Quran. Mereka masing-masing memiliki
tokoh dan ulama tersendiri dalam memahami ajaran Islam yang
bersumberkan kepada al-Quran. Malah sebagian golongan Syi‟ah
mengakui memilki mushaf tersendiri yang berbeda dengan mushaf
Sayyidina Uthman yang telah disepakati sebagai mushaf al-Quran
yang terpelihara (al-Baihaqiy, 1358H).

163
 Dalam sejarah, kedua-dua golongan ini telah berpecah
kepada banyak pecahan umat Islam yang dapat dirujuk dalam turas
“al-Milal wa al-Nihal” yang diwariskan oleh ulama Ahli Sunnah
Waljama‟ah, seperti Imam Abu Hasan Asy‟ari, al-Baghdadiy, al-
Syahrastaniy dan lain-lain. Dan telah dikenal pasti bahawa ada di
antara golongan yang berasal dari Khawarij dan Syi‟ah yang
sudahpun terkeluar dari agama Islam yang sememangnya
dianggap “ghulat” (pelampau) sama ada dari golongan Khawarij
ataupun dari golongan Syi‟ah. Saki-baki kedua-dua golongan ini
masih lagi dijumpai hingga ke hari ini, seperti Syi‟ah Imamiyah di
Iran, Syi‟ah Zaidiyah di Yaman, Syi‟ah Alawiyah di Syria dan
Golongan Abadhiyah dari Khawarij di Oman. Sudah tentu golongan-
golongan ini masih dikategorikan sebagai umat Islam, akan tetapi
kefahaman agama mereka adalah bercanggah dengan kefahaman
Ahli Sunnah Waljama‟ah yang diyakini oleh majority umat Islam dari
dahulu hingga sekarang (al- Baghdadiy, t,th).

Syi‟ah Imamiyah yang menjadi mazhab rasmi di Negara Iran

sekarang ini disebut juga sebagai Syi‟ah Ja‟fariyah atau mazhab
Ja‟fariyah. Golongan ini yang agak agresif menyebarkan fahamannya
kepada umat Islam Ahli Sunnah Waljama‟ah, di samping berusaha
untuk mengadakan pendekatan (taqrib) pegangan agama yang
dimulai sejak pertengahan kurun ke 20 Masihi lagi. Akan tetapi akhir-
akhir ini kita di alam Melayu dikejutkan dengan propanganda mereka
yang amat merbahaya kerana mereka melabelkan diri mereka
sebagai “Ahlul Bait” sebagai pertentangan dengan “Ahli Sunnah
Waljama‟ah”. Di Indonesia mereka dengan rasminya
memperkenalkan diri mereka “IJABI” (Ikatan Jama‟ah Ahlul Bait
Indonesia) yang berpusat di Jakarta. Di Malaysia pula
memperkenalkan diri mereka sebagai “Jama‟ah Ahlul Bait Malaysia”.

Adapun golongan Abadhiyah di Oman, walaupun mereka

164
tidak terlalu menonjol mengembangkan ajarannya diluar
kawasannya, akan tetapi ulama mereka mampu menampilkan syiar
kefahaman dan khitab diniy mereka menyerupai dengan syiar Ahli
Sunnah Waljama‟ah sehingga ada sebilangan penulis atau pengkaji
yang menganggap umat Islam di Oman adalah tidak berbeda
dengan Ahli Sunnah Waljama‟ah. Padahal itu hanya pada
pandangan luarannya sahaja, sementara asas kefahaman mereka
yang menjadi pegangan sebenar adalah setentunya berbeda
dengan kefahaman agama Ahli Sunnah Waljama‟ah.

Oleh itu, untuk merumuskan tantangan masa kini Ahli

Sunnah Waljama‟ah merujuk kepada penerangan di atas terutama
yang berkaitan dengan isu dalaman umat Islam, maka dapat
disimpulkan sebagai berikut:

- Tantangan Syi‟ah Imamiyah Ja‟fariyah.

- Tantangan Islam Liberal dan Pluralisme Agama.

- Tantangan Pemikiran Islaf (Wahabiyah Salafiyyah).

A-SYI‟AH IMAMIYAH JA‟FARIYAH

Mengenai isu Syiah yang dibangkitkan oleh sebagian

penulis mengakui bahawa Syiah membenci sahabat dan isteri-isteri
Baginda Rasulullah termasuk mebennci orang-orang sunni atau Ahli
Sunnah Waljama‟ah. Membenarkan kahwin mut‟ah (kontrak) adalah
kesilapan total bagi Syiah. Walau bagaimanapun pernyataan bahawa
orang-orang Syiah berpegang pada rukun Islam yang lima itu adalah
satu kesilapan. Orang-orang Syiah walaupun naik haji ke Mekah
bukan bermakna mereka menunaikan rukun Islam. Naik haji ke
Mekah bagi orang Syiah hanyalah digalakkan. Bandar suci yang
wajib mereka ziarahi ialah bandar Qum di Iran.

165
 Walaupun orang-orang Syiah pada zahirnya berpegang pada
al-Qur‟an seperti pegangan Ahli Sunnah Waljama‟ah, akan tetapi
mereka mengasaskan pegangan agama mereka pada mushaf Fatimi
yang diyakini sebagai kitab suci mereka. Walaupun mereka merujuk
juga kepada hadis Nabi tetapi sumber rujukan hadis mereka bukan
kitab-kitab hadis yang dipegang oleh ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah.

Hari ini, propaganda Syiah di Alam Melayu cukup pesat,

terutama di Malaysia dan Indonesia. Mereka menamakan dirinya
sebagai Jamaah Ahli Bait, seakan-akan ingin menampakkan
wujudnya persaingan hebat antara Ahli Sunnah dengan Ahli Bait.
Dikuatiri dengan label seperti itu, umat Islam yang selama ini
berpegang teguh kepada Ahli Sunnah Waljama‟ah boleh terpikat
malah terpengaruh dengan daiyah danpropaganda mereka.

Walaupun golongan Syi‟ah dewasa ini terbahagi dalam

beberapa puak, antaranya Syi‟ah Zaidiyah, Syi‟ah Ismailiyah, Syiah
„Alawiyah dan Syi‟ah Imamiyah, akan tetapi dari sudut tantangan
kepada Ahli Sunnah Waljama‟ah yang dapat dirasakan hari ini
hanyalah tantangan yang dibangkitkan oleh Syi‟ah Imamiyah
(Ja‟fariyah) yang berpusat di Negara Iran. Ia telah menjadi mazhab
rasmi di Negara Iran sejak kemenangan revolusi Khomaini pada
tahun 1979.

Pada tahun 1990-an golongan ini telah mulai

mempromosikan konsep “taqarub” iaitu usaha mendekatkan
golongan Syi‟ah dan golongan Ahli Sunnah Waljama‟ah. Dan pada
masa itulah terkenal nama golongan Syi‟ah Imamiyah dengan Ahlul
Bait. Para pendakwah mereka memperkenalkan nama Ahlul Bait
sebagai label kepada golongan Syi‟ah Imamiyah yang mempercayai
wujudnya imam mereka sebanyak 12 orang. Sebenarnya Syi‟ah
Imamiyah terdiri dari dua kumpulan juga, iaitu Syi‟ah Imam 12 dan

166
Syi‟ah Imam 7 yang dipanggil sebagai Syi‟ah Ismailiyah atau
golongan Batiniyah. Akan tetapi golongan Batiniyah ini telah
mengambil haluan tersendiri dan dikeluarkan dari golongan Syi‟ah.
Malah Imam al-Baghdadi (429H) dalam kitab al- Firaqnya
memasukkan golongan ini sebagai golongan yang hanya asalnya
Islam tetapi hakikatnya bukan orang Islam lagi.

Syi‟ah Imamiyah Ja‟fariyah dengan label “Ahlul Bait” telah

mula masuk di kawasan alam Melayu terutama di Indonesia dan
Malaysia. Pergolakan fisikal dan pemikiran sudah mulai merambah
kepada umat Islam Nusantara yang majoritinya adalah penganut
fahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah.

Aktiviti dakwah mereka walaupun tidak terang-terangan

tetapi mereka menggunakan cara diplomasi melalui keduataan
Negara Iran. Awalnya hanyalah berkisar pada kerjasama
kebudayaan dan pendidikan dan selanjutnya membuat pusat-pusat
pengembangan budaya di universiti yang mahu diajak kerjasama dan
atas izin kerajaan yang dikunjungi. Kini di Indonesia terdapat puluhan
universiti, kerajaan dan swasta yang mempunyai kerjasama
kemajuan budaya Iran. Malah sudah ramai warga Indonesia dan
Malaysia yang dapat beasiswa untuk belajar agama Islam di Negara
Iran.

B. GOLONGAN ISLAM LIBERAL DAN PLURALISME

AGAMA

Pada hakikatnya Islam liberal adalah satu bentuk pemikiran

yang diimport dari Barat untuk tujuan meruntuhkan sendi-sendi
pemikiran Islam yang sedia terbina. Mereka yang terpengaruh
dengan model pemikiran seperti ini telah berani melanggar perkara-
perkara asasi dan perinsip dalam ajaran Islam. Mereka melihat al-
Quran sebagai buku rujukan sejarah yang perlu dikritik baik dari

167
sudut kesahihan teksnya dan juga penafsirannya. Hukum hakam
yang dihasilkan oleh fuqaha dianggap sudah ketinggalan zaman.
Mereka tidak terlalu mementingkan hadis Rasulullah kerana mereka
menganggap bahawa hadis-hadis Nabi itu bercampur-baur dengan
hadis-hadisyang dipalsukan.

Perkataan “Islam Liberal” banyak digunakan oleh penulis-

penulis Barat. Leonald Binder menggunakan istilah “Islamic
Liberalism”, sementara Charles Kurzman memakai istilah “Liberal
Islam”. Mereka menganggap bahawa Islam itu berbagai- bagai, dan
dapat ditafsirkan mengikut perkembangan masyarakatnya. Mereka
cuba mengalihkan pemikiran umat Islam bahawa agama Islam
adalah produk masyarakat yang perlu dinilai sepanjang masa.
Mereka ingin melihat agar ajaran agama Islam sentiasa berubah-
ubah mengikut zaman yang dilaluinya. Mereka menafikan sejarah
perkembangan masyarakat Islam yang mempunyai tradisi tersendiri
berbeda dengan penganut agama lain di dunia.

Hasil kajian yang ditulis oleh Greg Barton pada tahun 1995
dianggap terawal membincangkan kemunculan pemikiran liberal di
Indonesia. Kajian ini berasal dari Disertasi Ph.D beliau bertajuk “The
Emergence of Neo-Modernism: A Progressive, Liberal Movement of
Islamic Thought” kemudian diterjemah ke dalam bahasa Indonesia
dengan tajuk “Gagasan Islam Liberal di Indonesia: Pemikiran
Neomodernisme Nurcholis Madjid, Djohan Effendi, Ahmad Wahib,
dan Rahman Wahid”, yang diterbitkan di Jakarta pada tahun 1999.
Dari buku inilah mula berkembang penjenamaan Islam liberal di
Indonesia, kemudian dipopularkan oleh satu kumpulan pemikir
muda dengan menubuhkan satu rangkaian kerjasama di dalam dan
di luar negara, yang mereka namakan sebagai „Jaringan Islam
Liberal‟.

168
 Di samping itu, ada beberapa buku yang sering dinilai
sebagai pendapat kumpulan Islam liberal, di antaranya, buku
Counter Legal Draft Kompilasi Hukum Islam (Jakarta, 2005) yang
ditulis oleh Dr Musdah Mulia Cs dan buku Fiqah Lintas Agama
(Jakarta: Paramadina, 2004). Kalau kita perhatikan isi kandungan
kedua-dua buku tersebut terlihatlah bahawa banyak pendapat dan
hujah di dalamnya berupa nukilan daripada pemikiran Muhammad
Syahrur, seorang sarjana kejuruteraan yang berbangsa Syria yang
pernah belajar di Moskow, dalam bukunya yang bertajuk Nahw Ushul
Jadidah fi al-Fiqh al-Islami yang telah diterjemahkan ke dalam
bahasa Indonesia dengan tajuk Metodologi Fiqih Islam Kontemporer
yang dierbitkan di Yokyakarta pada tahun 2004.

Fakta di atas jelas menunjukkan bahawa pemikiran Islam

liberal di Indonesia bukanlah satu pemikiran yang baharu dan
tersendiri, melainkan ia banyak dipengaruhi oleh literatur atau rujukan
antarabangsa. Justeru, ada persepsi yang mengatakan bahawa
mereka sengaja bertindak agresif dan berani melawan arus, kerana
mereka didokong oleh dana luar yang banyak dan ingin
memanfaatkan populariti melalui hasil pemikiran yang berbeda
sekalipun mendapat kutukan daripada ulama yang berautoriti.

LANDASAN BERFIKIR GOLONGAN LIBERAL

Mereka mentakrifkan dirinya sebagai satu bentuk pemikiran

tertentu atas Islam dengan mengasaskan kepada enam landasan
berfikir, iaitu:

1. Membuka pintu ijtihad pada semua dimensi Islam.

2. Mengutamakan semangat religio-etik, bukan makna literal

teks.

3. Mempercayai kebenaran yang relatif, terbuka dan plural.

169
 4. Memihak pada yang minoriti dan tertindas.

5. Meyakini kebebasan beragama.

6. Memisahkan autoriti duniawi dan ukhrawi, autoriti

keagamaan dan politik.

Walaupun formula enam di atas kelihatan sangat sederhana,

tetapi ia mengandungi perkara yang dapat menggoyahkan pegangan
umat Islam dari sudut kefahamannya terhadap agamanya (agama
Islam).

Membuka pintu ijtihad seluas-luasnya dan sebebas-

bebasnya akan memberi peluang kepada mereka yang jahil terhadap
disiplin ilmu-ilmu Islam menceburkan diri dalam dunia ijtihad bagi
menghasilkan suatu pemikiran atau idea yang bercanggah dengan
nilai dan ajaran Islam. Pada hal amalan ijtihad dalam Islam adalah
amalan mulia dan pintunya sentiasa terbuka sepanjang zaman bagi
mereka yang memiliki syarat dan mengikuti garis panduan yang
sudahpun dibakukan dan dikaji secara mendalam oleh ulama dalam
ilmu usul fiqh. Imam Muhammad bin Ideris al-Syafii adalah ulama
terawal telah merumus ilmu ini dalam kitab al-Risalah kemudian
diteruskan oleh ulama sesudahnya.

Golongan ini membuka kebebasan berijtihad dan menolak

autoriti agama. Oleh itu, mereka banyak merujuk kepada karya-karya
orientalis Barat kerana berpendapat bahawa orientalis lebih kritis
serta dapat mengemukakan pendekatan yang lebih rasional dan
berlainan. Malah mereka berpendapat bahawa autoriti agama hanya
akan memberi kesan negatif iaitu autoritarisme agama menyebabkan
golongan agama akan memonopoli kebenaran. Di samping itu
mereka menghukum pandangan selain daripada pandangan mereka
sebagai tidak Islamik atau sesat dan sebagainya. Bertitik tolak dari

170
hujah ini golongan Liberal berpendapat perlunya pendekatan
hermeuneutika al-Quran kerana kaedah tafsir yang sedia ada di
anggap tidak sesuai lagi pada zaman moden (Khalif Muammar,
2009: 42-44)

Pandangan ini jelas keliru dan sesat kerana untuk

memahami nas atau teks yang berasal daripada ayat al-Quran dan
Hadis, ulama Islam telah merumus ilmu-ilmu al- Quran (Ulum al-
Quran) dan Hadis (Ulum al-Hadith) yang sangat mendalam dan telah
berjaya digunapakai oleh ahli-ahli tafsir Islam dan juga para pakar
syarah hadis dahulu hingga sekarang. Hanya sahaja umat Islam
sekarang kurang bergiat melakukan penelitian mengenai tafsir Quran
dan syarah hadis. Termasuk di kawasan ini. Di abad kedua puluh
lepas hanya dijumpai beberapa tafsir yang menggunakan pengantar
bahasa Melayu, antaranya seperti tafsir al-Azhar Hamka, tafsir al-Nur
Hasbi Assidiqi, tafsir Pimpinan al-Rahman dan tafsir al-Misbah
Quraish Shihab, di samping tafsir Departemen Agama Indonesia
dan Tafsir bahasa Bugis Majlis Ulama Sulawesi Selatan. Mengenai
syarah hadis sememangnya tidak dijumpai kecuali kumpulan-
kumpulan hadis yang diterjemah untuk kemudahan bagi pendakwah
bebas.

Keyakinan mereka (Islam Liberal) tentang kebenaran yang

relatif (nisbiy) membawa mereka kepada ketidak percayaan kepada
al-Quran sebagai sumber kebenaran, mereka tidak beriman kepada
Allah sebagai sumber kebenaran “al-Haqqu min rabbik fala
takunanna minal mumtarin” (kebenaran hanyalah dari Tuhanmu dan
janganlah kamu menjadi orang yang ragu). Keyakinan umat Islam
sejagat dari dahulu hingga sekarang ialah Islam adalah agama
kebenaran sangat bertentangan dengan keyakinan mereka (Islam
Liberal) bahawa semua agama adalah sama dan semua berasal dari
kebenaran yang satu. Na‟uzu billah.

171
 Mereka cuba mengelirukan umat Islam dengan
menggunakan ayat al-Quran “ Inna diina „Inda Llah al-Islam” mereka
memberi maksud bersesuaian dengan pemikiran mereka bahawa
semua agama adalah Islam dan semuanya diakui oleh Allah.
Padahal ayat ini mengikut ulama tafsir merupakan satu ketegasan
dari Allah bahawa semua nabi dan rasul Allah bermula dari nabi
Adam „alaihis salam hinggalah kepada Muhammad sallallahu „alihi
wasallam hanya membawa satu agama iaitu agama Islam. Nabi
Musa „alihis salam bukanlah pembawa agama yahudi dan nabi Isa
„alaihis salam juga bukannya pembawa agama Nasrani atau kristian.
Nama agama Yahudi yang kenali hari ini adalah penyelewengan dari
agama yang sebenar yang dibawah oleh Nabi Musa „alaihi salam,
begitu juga dengan agama nasrani atau Kristian adalah
penyelewengan dari agama sebenar yang dibawah oleh Nabi „Isa
„alaihi salam.

Maksud ayat tersebut mengikut ulama tafsir dari kalangan

Ahli Sunnah Waljama‟ah ialah bahawa sesungguhnya agama yang
tulen yang sebenar di sisi Allah hanyalah agama Islam yang telah
disempurnakan oleh Rasulullah sebagai nabi yang terakhir. Agama
itulah yang membawa rahmat dan keselamatan bagi umat manusia
jika ia beriman kepadanya dan menjadikannya panduan dalam
kehidupannya. (lihat Tafsir Ibni „Asyur)

Mereka juga meyakini bahawa kebebasan beragama

bermakna beragama dan tidak beragama adalah hak asasi setiap
individu. Oleh itu setiap individu adalah bebas untuk pindah
agama. Konsep murtad dalam Islam adalah satu bentuk ketidak
adilan terhadap hak asasi manusia. Pandangan ini jelas
bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenar kerana konsep
murtad sudahpun dinyatakan oleh Allah dalam al-Quran dan juga
Rasulullah dalam hadisnya serta sudah menjadi ijma ulama yang

172
tidak perlu lagi dibahaskan, ia termasuk dalam “al-ma‟lum mina din bi
al-dharurah”. Dari sudut pemikiran Islam mungkin sahaja perkara ini
boleh dibincang, dibahas dan dikaji dari sudut teknik pelaksanaan
hukum-hakam yang berkenaan dengannya bukan dari sudut konsep
dan dararnya.

Adapun keyakinan mereka untuk memisahkan antara agama

dan politik, ini hanya merupakan satu bentuk pemikiran politik
mereka bagi menyelamatkan pemikirannya agar mudah dapat
dukungan dari pemikiran politik arus perdana hari ini yang memihak
kepada kefahaman sekularisme yang didukung oleh Barat. Padahal
pemikiran seperti ini akan mewujudkan dikotomi dan dualisme dalam
Negara. Persoalan agama, ketaatan dan kemaksiatan, dianggap
sebagai hak individu dan hak asasi mereka. Sekiranya mereka tidak
melaksanakan tuntutan agama atau melakaukan pelanggaran hukum
agama, orang lain tidak berhak menegurnya. Jika syariat Islam
diterapkan dalam kehidupan berbangsa dan bernegara, setentunya
prinsip negara sekuler akan runtuh dan negara itu akan berganti
menjadi negara anti demokrasi. Mereka berpendapat bahawa syariat
Islam itu tidak suci malah sesetengahnya perlu dirubah. Pelaksanaan
hukum jinayah Islam hanya akan memberi kesan negatif kerana
pelaksanaanya dianggap sangat bertentangan dengan hak asasi
manusia dan tidak sesuai dengan perkembangan zaman (Ardian
Husaini & Nuin Hidayat, 2002: 130)

Dan dakwaannya memihak kepada golongan minoriti dan

mereka yang tertindas adalah satu bentuk pemikiran sosial yang
mudah diterima masyarakat umum walaupun ianya tidak jelas.
Pengalaman mengajar kita, bagaimanapun sesatnya suatu golongan
atau kumpulan jika ia menggunakan pemikiran seperti ini pasti ia
mudah diterima oleh masyarakat.

173
 Istilah feminisme muslim yang didokong oleh golongan
Liberal mula diperkenalkan dan diguna pakai pada tahun 1990-an,
namun asas perjuangan dan pemikiran mereka adalah
kesinambungan dari gerakan feminisme Barat yang telah dianuti dan
diterimapakai sebagai satu wadah untuk memperjuangkan hak-hak
serta kepentingan wanita. Antara aspek utama yang diperjuangkan
ialah kesaksamaan gender yang didakwa merupakan ajaran asas
dan pundamental di dalam Islam. Golongan ini menegaskan bahawa
al-Quran amat menekankan persamaan antara lelaki dan wanita,
tetapi ia tidak berlaku dalam realiti kehidupan social, fikah, syariah,
pentafsiran al- Quran dan periwayatan hadis. Isu ini sengaja diada-
adakan untuk memancing emosi umat Islam wanita agar bangkit
menentang hukum hakam Islam yang berkaitan dengan wanita.

Golongan ini juga yang memperkenalkan pluralisme agama.

Konsep ini sebenarnya mula diperkenalkan di Barat oleh W.C. Smith
dengan nama “universal theology of religion”. Lalu dikembangkan
oleh John Hick dan Hans Kung dan mendapat sambutan luar biasa
oleh masyarakat dunia sebelum dibawa dan diperkenalkan di dunia
Islam. Konsep ini berasaskan kepada teologi inklusifisme yang
menegaskan bahawa kebenaran setiap agama mesti terbuka dan
relatif. Kefahaman ini mula dikembang majukan oleh golongan
Liberal Islam dengan mengemukakan selogan “semua agama adalah
sama” hanya nama dan kulit luarannya sahaja yang berbeda, semua
mengajak kepada kebenaran yang sama dan kepada tuhan yang
satu.

Pada akhir tahun 1990-an Jaringan Islam Liberal (JIL) di

Indonesia telah menjadi tempat bergulirnya kefahaman sonsang ini.
Majlis Ulama Indonesia telah mengeluarkan fatwa bahawa
kefahaman agama yang dikembangkan oleh JIL ini adalah sesat dan
menyesatkan serta bercanggah dengan ajaran agama Islam yang

174
sebenar.

TEKS-TEKS AL-QURAN YANG DISALAH TAFSIR (TAHRIF)

Walaupun mereka tidak menjadikan al-Quran sebagai

rujukan dan landasan berfikir yang paling asas, namun
kenyataannya mereka cuba memilih ayat-ayat tertentu untuk
ditafsirkan bagi mengukuhkan pandangan dan pemikiran mereka.
Konsep pluralisme agama Barat dan metodologi hermeneutika
agama Kristian telah menjadi pegangan mereka dalam memanipulasi
maksud dan makna teks Islam (nusus islamiyyah).

Seperti mana yang kita ketahui bahawa konsep plurasisme

agama bermaksud suatu fahaman yang menyamakan semua agama
di dunia. Konsep ini terlahir akibat gagasan sekularisme dan proses
sekularisasi masyarakat di Barat. Bagi mereka yang membaca
literature Barat mengenai konsep ini akan menemukan empat aliran
pemikiran yang terkait dengan pluralisme agama, iaitu: (1)
Transcendent Unity of Religions, (2) Civil Religion, (3) Global
Theology, dan (4) Syncretism. Pemikiran Islam Liberal lebih
cenderung memilih konsep pemikiran pluralisme yang pertama iaitu
Transcendent Unity of Religions. Agama-agama di dunia walaupun
nama berbeda-beza - menurut mereka - hanyalah berbeda dari segi
nama dan struktur luarannya sahaja, sementara struktur dalamannya
atau konsep kebenaran yang dibawa adalah sama, iaitu merujuk
pada tuhan yang satu jua. Konsep trinity dalam agama Kristian dan
trimurti dalam agama Hindu hanya tafsiran ketuhanan yang pada
hakikatnya kembali jua kepada kefahaman keesaan Tuhan. Wal-
„iyazu billah.

Mereka cuba menjustifikasi aliran pemikiran Barat tersebut

dengan mengutip ayat al- Quran Surah „Ali Imran ayat 64:

175
 Tafsirnya:

“Katakanlah, wahai ahli kitab, marilah kita berpegang teguh

kepada kalimah yang sama antara kami dan kalian, iaitu
kalian jangan sembah ibadah kecuali Allah, dan jangan
menyekutukan sesuatu dengan Nya, serta jangan
menjadikan di antara kita sebagai tuhan selain Allah. Jika
mereka berpaling-tidak mahu menerima- katakanlah kepada
mereka saksikan kalian bahawa kami adalah muslimin”.

Perkataan “kalimah yang sama” telah disalah ertikan oleh

mereka sebagai maksud transcendent unity of religions. Padahal
ayat ini mengikut ulama tafsir adalah merupakan tantangan buat
mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) jika mereka ingin selamat,
maka terimalah aqidah Islam yang sebenar iaitu aqidah ketuhanan
yangmengandungi tiga sendi utama:

(1) Beribadah hanya kepada Allah,

(2) jangan menjadi musyrik (menyekutukan Allah) dan

(3) jangan ada di antara kalian menjadikan dirinya

sebagai tuhan.

Fakhruddin al-Razi dalam tafsirnya menyimpulkan bahawa

ayat ini adalah pemisah antara agama yang hak (Islam) dan agama
yang batil. Aqidah ketuhanan (ilahiyyah) yang dibentangkan dalam
ayat ini bukanlah transcendent unity yang dikongsi oleh semua

176
agama, justru ia merupakan aqidah yang sebenar yang hanya ada
pada pegangan aqidah umat Islam.

Di antara ayat al-Quran yang sering digunakan oleh mereka

sebagai ayat pluralisme agama juga terdapat dalam surah al-
Baqarah ayat 62:

Tafsirnya:
“Sesungguhnya orang-orang beriman, orang yahudi, orang
nasrani, dan orang sabiin yang beriman kepada Allah dan
hari kemudian serta beramal saleh, maka bagi mereka
pahalanya di sisi tuhan mereka dan tiada lagi kekhuatiran ke
atas mereka serta mereka tidak perlu lagi merasa bimbang
atau berdukacita”.

Ayat ini mengikut fahaman mereka bermaksud tiada

perbezaan orang Islam, orang yahudi, orang nasrani dan penganut
agama sabaiyyah dari sudut peluang untuk menerima ganjaran
pahala di hari kemudian. Ini bermakna agama-agama yang tersebut
ini adalah sama di sisi Allah dan mempunyai peluang untuk masuk
ke surga bersama orang-orang Islam.

Pemahaman seperti di atas adalah keliru dan sesat, kerana

ayat di atas mengikut ulama tafsir merupakan ayat dakwah (seruan),
yang bermaksud menyeru kepada orang yahudi, nasrani dan sabiin
agar mereka memeluk agama Islam dengan beriman kepada Allah
dan hari akhirat serta beramal saleh. Dengan mereka menerima
seruan sedemikian mereka dapat menerima ganjaran pahala

177
daripada Allah termasuk keselamatan kelak di hari akhirat.
Tegasnya, orang-orang bukan Islam jika mereka ingin selamat dan
mendapat ganjaran fahala di hari akhirat maka mertilah berpegang
kepada agama Islam sebagai agama kebenaran (haq) yang
membawa rahmat kepada pengikutnya.

Mengikut Jalaluddin al-Suyuti (al-dur al-manthur) dan ibnu

Kathir (tafsir al-„Azim) sebab turunnya ayat ini adalah berkenaan
dengan seorang sahabat yang bernama Salman al-Farisi
radhiyallahu „anhu yang sering menyebut kebaikan dan menyatakan
pujian kepada ahli kitab (yahudi dan nasrani) di kampung
halamannya di Parsi (Iran). Maka turunlah ayat ini menjelaskan
kedudukan sebenar ahli kitab yang ditegaskan oleh sabda Baginda
Rasulullah bahawa mereka (ahli kitab) adalah ahli neraka selama
mana mereka tidak beriman kepada risalah yang aku (Rasulullah)
bawa iaitu agama Islam. Ulama tafsir dari kalangan Ahli Sunnah
Waljama‟ah menegaskan bahawa untuk lebih jelasnya makna ayat di
atas, mestilah difahami bersama ayat al-Quran surah „Ali Imran (85):

Tafsirnya:

“Dan barangsiapa mencari pegangan agama selain agama

Islam, maka pastinya ditolak dan tidak akan diterima dan
mereka tergolong orang yang rugi (celaka) di hari akhirat”.

Riwayat Ibnu Abbas radiyallahu „anhuma yang disebut oleh

Imam Qurtubi dalam tafsirnya bahawa ayat pertama di atas telah
dimansukhkan maknanya dengan ayat kedua di atas. Ini bermakna
bahawa ke dua-dua ayat di atas mempertegas bahawa pegangan
agama yang diterima oleh Allah sebagai jalan keselamatan dan

178
keberuntungan hanyalah agama Islam yang telah diwariskan oleh
Nabi Muhammad sallalhu „alaihi wasallam. Kenyataan ini lebih
memperjelas lagi akan kekeliruan dan kepalsuan penafsiran
kumpulan Islam Liberal yang menjadikan ayat tersebut sebagai ayat
pluralisme agama.

Jadi tafsiran yang sahih ayat di atas mengikut ulama tafsir

ialah orang yahudi, orang nasrani dan orang sabiin jika mahu dapat
ganjaran pahala dan selamat di akhirat seperti orang-orang beriman
(muslimin) maka hendaklah beriman kepada Allah dan hari akhirat
dan beramal saleh sama seperti umat Islam. Atau dengan kata lain,
terimalah agama Islam sebagai pegangan agama kalian, dan
tinggalkan agama yahudi, agama nasrani dan agama sabiin. Di akhir
ayat itu Allah menegaskan bahawa jika kalian menolak seruan ini,
maka saksikanlah bahawa kami ini adalah orang Islam (sedangkan
kalian bukan orang Islam).

Di antara ayat al-Quran yang banyak diangkat oleh golongan

liberal ini ialah ayat 256 surah al-baqarah:

Tafsirnya:

“Tiada paksaan dalam memeluk agama Islam, sungguh

telah jelas perbezaan antara petunjuk dan kesesatan,
barangsiapa yang kufur dengan taghut dan beriman kepada
Allah maka ia telah berpegang dengan urwah yang kukuh
yang tidak akan terhurai, dan Allah Maha Mendengai lagi
Maha Mengetahui”.

179
 Golongan liberal memahami pangkal ayat ini (la ikraha fi din)
asas pluralisme agama, di mana tiada paksaan memilih agama yang
disukai. Setiap individu memiliki hak untuk menentukan pilihannya
dalam beragama atau memilih untuk tidak beragama. Oleh itu,
mereka sangat menentang konsep murtad dalam undang-undang
Islam.

Pemahaman mereka itu adalah sesat dan menyesatkan.

Kesepakatan ulama tafsir mengenai makna perkataan “al-din” dalam
ayat tersebut adalah agama Islam. Oleh yang demikian ayat ini
sebenarnya membicarakan metodologi dakwah dalam Islam, bahawa
agama Islam adalah agama yang penuh kasih sayang yang tidak
membenarkan kekerasan, sikap melampau dan paksaan dalam
penyebarannya. Agama Islam adalah agama fitrah ia akan tersebar
melalui kebenaran yang dibawanya. Oleh kerana agama Islam
adalah rahmat bagi manusia sejagat sudah tentu seruannya tidak
memerlukan kekerasan dan tidak perlu ada paksaan. Fitnah yang
disebarkan oleh mereka yang jahil tentang dakwah Islam seperti
orientalis, bahawa agama Islam tersebar melalui pedang adalah
salah. Syaikh Muhammad Abduh dalam Risalah Tauhid-nya telah
menerangkan panjang lebar perkara ini dan beliau menegaskan
bahawa agama Islam tersebar di merata dunia dalam masa yang
sangat singkat kerana Islam adalah agama kebenaran, agama
kemanusiaan dan agama ketamadunan. Agama Islam sama sekali
tidak tersebar dengan jalan kekerasan dan paksaan seperti yang
sering digembar gemborkan oleh setengah pemikir Barat yang tasub.

Ayat tersebut di atas jelas memberi penerangan bahawa

dalam memperkenalkan agama Islam kepada yang bukan Islam
tidak boleh menggunakan kekerasan apatah lagi dengan intimidasi
atau ugutan bagi meraih ramai pemeluk agama Islam. Mereka yang
mahu kembali kepada agama fitrahnya harus sedar dan insaf yang

180
sesungguhnya bahawa mereka memilih agama Islam kerana hidayah
Allah yang telah menyinari dirinya sehingga berpuas hati
menerimanya tanpa ada kaitan dengan paksaan atau terpaksa atau
motif lain. Oleh itu, mereka yang telah memilih agama Islam
kemudian ingin melepaskannya dan keluar dari aqidah sebenar
pastinya ia akan diberi hukuman yang berat setelah diberi
kesempatan untuk bertaubat (istitabah) iaitu yang dikenali dengan
hukum murtad.

Di samping konsep pluralisme agama yang menjadi

landasan berfikir dan idiologi golongan ini, mereka juga cuba
memperkenalkan satu metodologi interpretasi teks agama (nusus
diniyyah) yang dikenali sebagai pendekatan hermeneutika.
Pendekatan ini pada asalnya adalah hasil ciptaan orang-orang
Nasrani di Barat bagi tujuan memahami dan mentafsir semula kitab
suci mereka (bible) dan sekaligus untuk mencari kesahihan bible itu
sendiri. Kerana mereka (orang nasrani) mengakui bahawa teks-teks
dalam kandungan bible bukanlah keseluruhannya wahyu tuhan, di
dalamnya terdapat percampuran antara firman tuhan dan karangan
serta pandangan manusia. Oleh itu, mereka memerlukan satu
kaedah yang sesuai untuk memaknai dan mengesahkan isi
kandungan kitab suci mereka.

Pendekatan ini jelas tidak sesuai dan sangat tidak

munasabah untuk digunapakai dalam mentafsir ayat-ayat al-Quran.
Kerana al-Quran dalam keyakinan umat Islam adalah kalam Allah
sepenuhnya dan tidak ada campur aduk dengan perkataan lain,
seperti yang berlaku pada kitab suci agama Nasrani. Ilmu-ilmu yang
bekaitan dengan al-Quran dan pentafsirannya adalah lengkap dan
telah dibina dan dikembangkan oleh ulama, fuqaha dan mufassirin
dari dahulu hingga sekarang. Oleh itu, tiada munasabah langsung
untuk meminjam pendekatan nasrani itu untuk digunapakai dalam

181
memahani ayat-ayat al-Quran. Disiplin ilmu al-Quran dan ilmu-ilmu
lain yang berkaitan dengan ilmu-ilmu Islam cukup lengkap dan
mmemadai untuk digunapakai oleh ulama dan para ilmuan umat
Islam.

Al-Quran dan Hadis adalah marjiiyyah Islamiyyah yang asas

dan landasan fundamental dalam pemikiran Islam dan ijtihad.
Pendekatan untuk memahami kedua-duanya sudahpun dibangunkan
pelbagai ilmu oleh ulama dan ilmuan Islam dengan penuh cermat
dan teliti. Meminjam metodologi dari luar Islam untuk mengkaji al-
Quran adalah satu kesalahan yang nyata. Apatah lagi menyamakan
teks bible dengan nas al-Quran adalah satu penghinaan kepada
wahyu Allah. Kalaulah perkara ini dilakukan oleh orang non Muslim
mungkin kita boleh fahami, kerana mereka jahil akan kedudukan al-
Quran, tetapi malangnya kalau yang melakukannya adalah orang
Islam sendiri walaupun mereka sebenarnya jahil tentang disiplin
ilmu Islam yangtelah dibangun oleh ulama sejak berzaman lagi.

Sejarah pemikiran Islam telah menyedarkan kita, bagaimana

ulama dan para ilmuan Islam membela dan mempertahankan aqidah
dan syariah Islam dengan menjadikan al- Quran dan Hadis sebagai
mizan (kayu ukur) penentu antara yang haq dan batil. Abu Hasan al-
Ash‟ari dan Abu Mansur al-Maturidi adalah dua tokoh yang gigih
mempertahankan kemurnian aqidah Islam yang cuba dikeruhkan
oleh pemikiran golongan Mu‟tazilah yang meminjam pendekatan
falsafah Yunani dalam membahaskan aqidah ketuhanan dan cuba
mempersendakan kedudukan al-Quran sebagai kalam ilahi yang
qadim. Dan kedua-duanya berjaya membangunkan disiplin ilmu
Aqidah yang berhaluan Ahli Sunnah Waljama‟ah yang diwarisi
hinggalah kehariini.

Abu Hamid al-Gazali telah mewariskan kita pendekatan

182
penilaian dan kritikan tajam terhadap beberapa pemikiran falsafah
yang bercanggah dengan aqidah Islam dalam kitabnya “tahafut al-
falasifah” kemudian diluruskan oleh Ibnu Rushdi dalam kitabnya
“tahafut al-tahafut”. Imam Gazali juga meninggalkan satu kitab
(fadaih al-batiniyyah) mengenai kesesatan golongan Batiniyyah yang
sengaja memesongkan makna al- Quran mengikut nafsu mereka
dengan menggunakan metodologi luaran (al-manhaj al- dakhil),
hampir mirip dengan gaya penafsiran golongan liberal hari ini.Yang
membezakan hanyalah sumber rujukannya, Batiniyyah menjadikan
“rasail ikhwan safa” sebagai rujukan asasnya, sedangkan golongan
liberal menjadikan konsep pluralisme agama dan hermeneutika
agama Kristian sebagai asas dan landasan berfikirnya.

Ibnu Taymiah pula telah menyedarkan kepada umat Islam di

zamannya dan sekarang, kepentingan diwujudkan suatu pendekatan
mantiq yang Islami, yang selama ini umat Islam memanfaatkan
kaedah-kaedah mantiq yang berasal dari falsafah Yunani.

Perkara ini dinyatakan oleh beliau dalam kitabnya (naqd al-

mantiq) bahawa umat Islam akan mudah terdedah dengan manhaj
pemikiran luaran (al-fikr al-dakhiil) jika tidak wujud kaedah mantiq
umat Islam sendiri yang dikaji dari sumber al-Quran al- Majid.
Walaubagaimanapun hingga hari ini saranan Ibnu Taymiah belum
lagi wujud, malah ada ilmu Islam yang dirasakan kini sudah
terlupakan, iaitu adab al-bahth wa al-munazarah. Ilmu ini sudah
masuk dalam lipatan sejarah tiada siapa yang mengembangkannya.

Kesimpulannya, bahawa disiplin ilmu Islam sejak lama sudah

dikembangkan oleh ulama dan ilmuan Islam. Hanya pada masa
penjajahan Barat menyelimuti kawasan umat Islam menjadikan
pembangunan ilmu-ilmu Islam terbantut sementara pengembangan
ilmu pengetahuan di Barat yang berlandaskan kepada kebendaan

183
dan liberalisme semakin kuat, maka terasa umat Islam tidak mampu
bersaing sepertizaman awal kegemilangan Islam.

Pemikiran Islam Liberal yang berideologi pluralisme agama

Barat adalah pemikiran sesat dan menyesatkan bagi umat Islam. Ia
tidak memberi apa-apa keuntungan dan kemajuan ilmu dan
kefahaman agama Islam malah ia boleh merosah pegangan aqidah
dan cara berfikir umat Islam. Oleh itu, adalah disarankan kepada
umat Islam agar tidak terpengaruh dengan propaganda mereka
kerana ia boleh membawa kepada pendangkalan iman dan
keyakinan umat Islam terhadap pegangan agamanya iaitu agama
Islam. Mereka sebenarnya adalah perosak sendi-sendi ajaran
agama Islamyang sudah baku dalam Islam, sebagai contoh mereka
tidak menerima konsep pernikahan Islam sebagai ajaran agama, ia
hanya sekadar perjanjian social antara lelaki dan perempuan, hukum
qisas, hudud dan ta‟zir adalah undang-undang yang sudah
ketinggalan zaman dan lain-lain dakwaan yang keji yang tidak
memberi penghormatan kepada ajaran Islam yang sudah diyakini
benarnya sejak awal Islam lagi.

C. PEMIKIRAN ISLAF (WAHHABIYAH SALAFIYYAH)

Pemikiran Islaf yang dimaksud dalam kajian ini ialah

pemikiran yang menonjolkan perlunya kepada pemikiran golongan
salaf yang terdiri dari para sahabat, tabiin dan atba‟ tabiin tiga
generasi terbaik dan terawal dalam sejarah masyarakat Islam.

Pemikiran ini mula diperkenalkan oleh Syaikh Ibnu Taymiyah

dan muridnya Ibnu Qayyim al-Jawziyyah. Walau bagaimanapun ia
tidak berkembang maju dan ramai ulama Islam yang tidak bersetujuh
dibangkitkan sebagai satu teori pemahaman Islam, kerana dasar
pemikiran sedemikian sudahpun berkembang pesat melalui kajian
ulama dalam lingkungan Ahli Sunnah Waljama‟ah jauh sebelumnya.

184
 Terma “salafiyyah” sebagai label pemikiran islaf ini tidak
boleh menggantikan nama Ahli Sunnah Waljama‟ah yang sudah
diterima pakai oleh ulama Islam berkurun-kurun lamanya. Sementara
nama “salafiyah” tidak pernah wujud sebelum dibangkitkan dalam
sejarah masyarakat Islam. Ibnu Taimiyah sendiri dalam kitab-kitab
warisannya masih tetap menggunakan nama Ahli Sunnah
Waljama‟ah sebagai kumpulan umat Islam yang mewarisi kefahaman
Islam yang tulen sepertimana yang diwariskan oleh ulama salaf salih.

Namun pada awal kurun ke-20 Masihi, umat Islam dikejutkan

dengan tersebarnya pemikiran Syaikh Muhammad bin Abdul
Wahhab (w.1856M) tentang perlunya menilai semula konsep Ahli
Sunnah Waljama‟ah yang dianggapnya banyak sudah lari dari
warisan ajaran ulama salaf salih. Dengan senjata bid‟ah dan syirik
mula diperkenalkan dalam menghukum pelbagai amalan umat Islam
yang dinilai bercanggah dengan amalan dan kefahaman ulama salaf
salih. Dari sinilah munculnya dua terma baru di kalangan umat Islam
yang terpengaruh dengan kefahaman ini, iaitu Wahhabiyah dari
pihak yang tidak bersetuju, dan Salafiyyah bagi pihak yang bersetuju.
Jadi terma wahhabiyah dan salafiyah merujuk kepada golongan ini.
Oleh yang demikian, Wahabi salafi ialah satu nama yang popular di
kalangan umat Islam sejak awal kurun ke-20 lagi. Wahabi diambil
dari nama seorang yang bernama Muhammad bin Abdul Wahab
(1751-1856) penggerak pemikiran islaf di Nejed, negeri Hijaz
(Saudiyah). Walaupun nama ini tidak digemari oleh pengikutnya
namun akhirnya diterima juga dalam penulisan mereka. Pergerakan
ini berjaya menyebarkan pemikirannya bermula tahun 1923 ketika
mana kerajaan Ibnu Saud menguasai negeri Hijaz, termasuk
Bandar suci Mekah dan Madinah. Kemenangan Raja Ibnu Saud
menguasai kota suci Mekah dan Madinah merupakan peluang besar
bagi golongan ini menyebarkan ideology dan pemikirannya walaupun

185
secara kekerasan dan ugutan.

Pergerakan ini telah menyebarkan fitnah dan tantangan di

kalangan umat Islam, terutama Ahli Sunnah Waljama‟ah sebagai
umat Islam majoriti. Adapun golongan Syiah dan Ibadhiyah
sememangnya telah dianggap oleh mereka (Wahabi) terkeluar
daripada Islam. Sementara Ahli Sunnah Waljam‟ah yang berpegang
teguh kepada manhaj Imam Mazhab Empat (Abu Hanifah, Malik bin
Anas, Muhammad bin Idris al-Syafi‟e dan Ahmad bin Hambal) di
bidang fiqah dan Imam Abu Hasan Asy‟ari dan Abu Mansur Maturidi
di bidang aqidah Islam dianggap oleh mereka (Wahabi) sebagai
pelaku-pelaku bid‟ah dan ada kalanya dianggap pengamal syirik.

Pergerakan Wahabi ini telah mengklaim dirinya sebagai

pengikut salaf salih atau Ahli Sunnah yang sebenar. Mereka
mendakwa diri mereka sebagai pelopor jamaah Salafiyah yang hikiki.
Mereka banyak menganggap dan menuduh sesat pada ulama Islam
Ahli Sunnah Waljama‟ah terdahulu. Termasuklah ulama dan tokoh
Asyairah dan Maturidiyah yang sejak berkurun-kurun lamanya
sebagai pengemban dan pembela Ahli Sunnah Waljama‟ah di dunia
Islam.

Umat Islam di alam Melayu juga sejak awal lagi adalah umat
Islam Ahli Sunnah Waljama‟ah, pengikut Asyairah dan Maturidiyah
dari sudut pengajaran aqidah Islam, pengikut mazhab Imam Syafi‟e
dari segi pengajian fiqah juga terjejas akibat golongan ini dengan
melahirkan perpecahan ummah menjadi kaum muda dan kaum tua
yang dirasakan kesannya hingga ke hari ini.

Kemunculan pergerakan Wahabi ini mendatangkan masalah

di kalangan umat Islam, kerana mereka cuba mencabar beberapa
tradisi amalan masyarakat Islam yang bersifat “furuiyyah ijtihadiyah”
seperti baca tahlil dan talqin kepada orang yang sudah meninggal,

186
membaca doa, wirid, ratib, hizb secara berjamaah, membaca surah-
surah tertentu pada masa tertentu dan lain-lain. Perkara seperti ini
dihukumkan oleh mereka sebagai bid‟ah sesat, wal hal semua
perkara tersebut mempunyai asas daripada hadis Rasulullah atau
athar ulama salaf salih. Dan perlu diketahui bahawa amalan-amalan
ini bagi Ahli Sunnah Waljama‟ah bukan perkara fardu, ianya diamal
sebagai satu perkara mustahabbat (digalakkan) kerana ada asas
syar‟ie.

Khusus membaca tahlil, talqin dan Quran untuk orang yang

sudah meninggal, Imam Nawawi dalam kitab al-Azkar dan Syarh al-
Muhazzab telah menjelaskan panjang lebar dengan menyebut
sandaran hadis dan fatwa ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah yang
membolehkan bahkan menggalakkan perkara sedemikian dan ia
sudah lama diamalkan di negeri Syam, Baghdad dan Khurasan.
Imam Muhammad bin Idris Al- Syafi‟e setentunya telah
memfatwakan bacaan zikir kalimat tayyibat sebagai harus untuk di
sedekahkan pahalanya kepada orang yang sudah meninggal dunia.

Antara tantangan Wahabi lagi yang agak unik ialah

mengharamkan sambutan mawlud Nabi secara mutlak, mereka
menganggap bahawa amalan semacam itu adalah bid‟ah sesat.
Begitu juga sambutan Isra‟ Mi‟raj, Nuzul al-Qur‟an dan lain-lain.
Sambutan seperti ini diamal oleh Ahli Sunnah Waljama‟ah sebagai
menyemarakkan syiar Islam sebagai sarana mengukuhkan
ketaqwaan dan pegangan beragama mereka jua, ianya masuk dalam
kategori inovasi pembangunan masyarakat Islam. Dan yang paling
banyak disoroti oleh ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah adanya puak
Wahabi ini menolak pendekatan pengajian aqidah Islam melalui
konsep sifat 20 yang diwarisi dari pendekatan pembelajaran aqidah
Imam Abu Hasan Asy‟ari dan Imam Abu Mansur Maturidi kemudian
direngkas dan dirumus oleh Imam Sanusi dalam kitab “um al-

187
barahin”, yang sudah berkurun-kurun menjadi pendekatan
pengajaran ilmu aqidah Islam dan telah menghasilkan banyak kitab
warisan ulama mengenainya dan berjaya mengukuhkan aqidah umat
Islam termasuk di alam Melayu ini.

Malah puak Wahabi menggantikannya pula dengan konsep 3

tauhid (rububiyah, uluhiyyah dan asma & sifat), satu konsep
pemikiran aqidah yang pernah diwacanakan oleh Ibnu Taimiyah dan
ditentang dengan kerasnya oleh ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah di
zamannya. Sebagian ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah menuduh
konsep sedemikian membawa kepada menghidupkan semula
fahaman golongan Musyabbihah, iaitu golongan yang pernah wujud
di dunia Islam menyamakan tuhan dengan makhluk dalam mentafsir
nas-nas mutasyabihat yang mengandungi sifat khabariyah seperti
tangan, mata, duduk, turun dan yang seumpamanya.

Pandangan yang mengatakan bahawa kefahaman Wahabi

bertentangan dengan Islam, bukan dari Ahli Sunnah Waljama‟ah.
Kerana ulama Ahli Sunnah hanya menganggap pergerakan Wahabi
sebagai sempit, melampau dan medatangkan fitnah dalaman umat
Islam. Hal ini bersesuaian dengan pernyataan Syaikh Muhammad
Abu Zahrah, Syaikh Muhammad Ramadhan Bouti, Syaikh Ahmad
Khatib (Syaikh Azhar), Syaikh Wahbah Zuahaili, Syaikh Yusuf
Qaradawi dan lain-lain.

Adapun tuduhan bahawa pergerakan Wahabi ditubuhkan

oleh prisik British di bawah pengaruh Zionis, tuduhan semacam ini
dapat dilihat melalui penulis-penulis Syiah di Iran. Ia berkemungkinan
kerana mereka geram divonis sebagai kafir, terkeluar daripada Islam
oleh mereka (sila baca buku yang bertajuk “Salafiyah Wahabiyah
baina muayyidiha wa naqidiha” tulisan Dr. Hersi Mohamed Hilole).

Pergerakan Wahabi telah mengalami banyak masalah dalam

188
melancarkan propagandanya disebabkan kebencian masyarakat
Islam terhadap pendekatan yang digunakan. Beberapa penyelidk
dari kalangan Wahabi sendiri telah menghuraikan sebab
permusuhan dan kebencian umat Islam terhadap Wahabi ini di
sebagian besar rantau dunia Islam. Syeikh Ahmad bin Hajar Al
Butami berpendapat bahawa sebab- sebab yang membawa kepada
ramai orang membenci Wahabi berpunca dari:

1. Orang awam di seluruh dunia Islam masih meyakini bahawa

khilafah Uthmaniah sebagai negara khilafah dan sebagai
pembela agama, dan pergerakan ini dianggap sebagai salah
satu sebab runtuhnya khilafah tersebut.

2. Ulama dan tokoh Islam yang pro khilafah Uthmaniah selalu

mencerca dan mengkritik pergerakan Wahabi, di mana
seluruh umat Islam telah mendengar kata- kata mereka yang
dianggapnya sebagai ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah.

3. Jama‟ah haji yang datang ke Mekah, selalunya mendengar

daripada pemuka dan ulama Mekah ketika itu bahawa
gerakan Wahabi di cerca kerana mereka merupakan
pengikut-pengikut yang tidak menghormati para ulama,
awlia‟ dan solihin.

Ada juga hasil kajian yang mendokong pandangan di atas,

seperti di bawah ini:

1- Pendekatan yang digunakan para mubalig Wahabi adalah

kasar dan keras, serta isu yang dibangkitkan adalah isu
ajaran Islam yang bersifat ijtihadiy. Walaupun mubalig
mereka terdiri daripada mahasiswa dari pelbagai Negara
Islam, tetapi mereka kelihatannya hanya terdorong kerana
peruntukan yang tinggi yang dikeluarkan oleh agensi tertentu

189
 di Saudi Arabiyah.

2- Mereka juga banyak mencetuskan perselisihan dan

perbezaan fahaman dalam isu fiqah dan aqidah. Sebagian
mubalig Wahabi memfatwakan bahawa orang yang bukan
berfahaman Wahabi adalah ahli bid‟ah atau musyrik. Fatwa
seperti ini memecahbelahkan di antara anak dengan
bapanya, ibu dengan anaknya, kerana belia- belia ini setelah
mereka menjadi pengikut Wahabi mereka percaya yang
bapa dan ibu mereka adalah pengamal bid‟ah atau syirik.

3- Para mubalig Wahabi juga mengambil beberapa sikap yang

tegar (apriori) terhadap puak-puak Islam lain, membuatkan
sebarang perhubungan persaudaraan atau sebarang jenis
kerjasama demi untuk agama di antara mereka dengan
puak-puak Islam lain sesuatu yang tidak mungkin. Kerana
mereka mendakwa kefahaman mereka sahaja yang benar,
mereka sahaja yang berpegang pada al-Quran dan Sunnah.

4- Mereka juga tidak mengindahkan suasana dan persekitaran

masyarakat Islam di mana mereka berada. Para mubalig
Wahabi sebagian besar adalah daripada kalangan graduan
universiti di Saudi atau mereka dari kumpulan yang lulus di
tangan para graduan tersebut yang lulus dari universiti di
Saudi. Mereka mempunyai latar belakang mengenai
pendekatan dakwah di Saudi, sekembalinya mereka ke
tanah air, mereka terus melaksanakan pendekatan yang
mereka pelajari di Saudi tanpa melayani sedikitpun
persekitaran di mana masyarakat sasaran itu berada.

Gerakan Wahabi adalah sebuah gerakan dakwah dalaman,

yang hanya mensasarkan dakwahnya kepada umat Islam. Mereka
kurang tumpuan dakwahnya kepada masyarakat yang bukan Islam.

190
Para juru kempen Wahabi tidak mencurahkan usaha yang besar bagi
memperkenalkan agama Islam kepada masyarakat sejagat yang
belum Islam. Dan masalah yang dibangkitkan ialah perkara-perkara
yang berkaitan dengan masalah ijtihadiyah yang seharusnya boleh
diterima secara terbuka walaupun ada perbezaan pandangan atau
hasil ijtihad para ulama mujtahidin.

Kesimpulannya, walaupun kumpulan ini pada awalnya

adalah mengikuti mazhab Imam Ahmad bin Hanbal dari segi
pemikiran fikah, namun pemikiran aqidahnya lebih kepada kesan
pemikiran mazhab Zahiriy. Pancingannya kepada umat Islam
sebagai dakwah kepada “kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah”
menjadikan golongan ini pada hari ini mendakwah sebagai golongan
anti mazhab. Mereka memasyhurkan dirinya sebagai golongan ahli
hadis yang hanya berpegang kepada al-Quran dan al- Sunnah.
Walaupun pemahaman mereka kepada al-Quran dan al-hadis
terkadang menyalahi konsep dan disiplin ilmu al-Quran dan al-Hadis
yang telah dirumus oleh ulama sejak berzaman. Malah kefahaman
agama mereka terkesan dengan mazhab Zahiriy dari segi fikah dan
aliran Musyabbihah dari segi kefahaman aqidah.

Pada pandangan peneliti golongan ini menjadi masalah

dalam masyarakat Ahli Sunnah Waljama‟ah kerana terlalu agresif
dalam menilai pelbagai syiar dan amalan keagamaan dalam
masyarakat, seperti menganggap bid‟ah amalan mustahabbat;
bacaan tahlil, qunuh subuh, bacaan ya sin dan lain-lain. Masalah
furuiyyah fiqhiyyah dalam ibadah dan muamalah selalu diungkit-
ungkit sebagai bid‟ah atau syirik yang membahayakan. Terlalu
mengagung-agungkan sebagian ulama dan merendahkan yang lain,
wal hal semua adalah rujukan umat Islam. Dan lain-lain isu yang
boleh merosakan persaudaraan umat Islam dan keharmonian
masyarakat.

191
192
 PENUTUP

Al-hamdulillah, dengan izin dan „inayah Allah subhanahu

wata‟ala penelitian ini berjaya dijalankan dan berasakan kepada
objektif yang telah ditetapkan iaitu:

(1) Untuk memberi penerangan yang jelas akan pengertian yang

sebenar aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah yang sudah
menjadi pegangan umat Islam di rantau ini sejak awal lagi.
Dan tidak perlu mengubahnya kepada kefahaman dan
pendekatan lain yang bercanggah dengan Ahli Sunnah
Waljamaah.

(2) Untuk mengenalpasti pendekatan dan metodologi Ahli

Sunnah Waljama‟ah dalam memantapkan Aqidah Umat
Islam yang sebenar, sehingga umat Islam di rantau ini tetap
berpegang kepada pendekatan Ahli Sunnah Waljama‟ah
dalam memahami dan mengamalkan agamanya.

(3) Untuk menganalisis kefahaman Aqidah Islam mengikut

panduan Ahli Sunnah Waljama‟ah supaya tidak mudah
terpengaruh dan terpesong dalam berpegang dan
mempertahankan Aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah.

(4) Untuk memberikan sorotan dan kritikan ilmiah terhadap

tantangan-tantangan terkini yang boleh menjejaskan
pegangan aqidah masyarakat Islam di rantau ini terutama di
Negara Brunei Darussalam.

Maka antara hasil kajian yang dapat dikukuhkan dalam

penelitian ini, ialah:

1- Nama “Ahli Sunnah Waljama‟ah” adalah merupakan nama

yang menunjukkan konsep kefahaman agama Islam yang tulen dan

193
telah diwarisi oleh umat Islam daripada Rasulullah yang difahami
oleh para sahabat Baginda melalui dasar kefahaman al-Qur‟an al-
karim dan sunnah Rasulillah. Terma ini sudah diterima pakai oleh
umat Islam sejak kurun ketiga hijrah lagi. Istilah “Ahli Sunnah”
sudah dikenali sejak Imam Ahmad bin Hanbal dan ulama lainnya
bangkit menentang golongan Mu‟tazilah yang bersubhat dengan
khalifah menetapkan kefahaman “al-Quran itu makhluq Allah.” Dan
istilah “Ahli Sunnah Waljama‟ah” mula dibukukan oleh Imam Abu
Ja‟far al-Tahawiy dalam kitabnya “al-Aqidah al-Tahawiyyah”.

Oleh itu, kemunculan nama-nama baru untuk menggantikan

terma ini hanya membawa kepada kekeliruan masyarakat Islam
dalam memahami dan mengamalkan pegangan agama mereka.
Antara nama-nama yang biasa didengar dalam masyarakat Islam
ialah golongan Salafiyah, golongan Ahli Hadis dan golongan Ahli
Qur‟an dan Sunnah. Nama-nama ini adalah baharu yang cuba
disebarkan oleh mereka yang merasa dirinya lebih iltizam
berpedoman kepada tuntunan agama yang dibawa oleh Rasulullah
dan para sahabat Baginda. Di samping itu, mereka juga telah
meragukan nama Ahli Sunnah Waljama‟ah sebagai symbol
pegangan agama yang tulen sepertimana yang telah diwariskan oleh
ulama al-salaf al-salih.

2- Sejarah kemunculan istilah golongan Ahli Sunnah

Waljama‟ah ditandai dengan munculnya pelbagai kefahaman yang
bercanggah dan menyeleweng dari kebenaran kefahaman agama
Islam, seperti Qadariyah, Murji‟ah, Khawarij dan Syiah Rafidhah.
Ketikamana aliran-aliran ini mula dikesan dalam masyarakat Islam
maka ulama bangkit membela pegangan aqidah yang benar dan
menentang pemikiran aliran- aliran baharu yang muncul.

3- Bagi meyakinkan umat Islam, para ulama Ahli Sunnah

194
Waljama‟ah telah bersepakat menjadikan pegangan Ahli Sunnah
Waljama‟ah sebagai pegangan yang telah dikembangkan oleh
Sahabat Baginda Rasulullah dan diwariskan kepada generasi
berikutnya hinggalah ke hari ini melalui ulama sebagai pewaris Nabi.
Oleh itu, didapati dalam kitab turas ulama silam bahawa ulama Ahli
Sunnah Waljama‟ah di kalangan sahabat Baginda Rasulullah
dikepalai oleh Khulafa Rasyidin terutama Sayyidina Ali bin Abi Talib
Karramallahu wajhah yang banyak berdepan dengan kumpulan yang
sesat di zamannya seperti kumpulan Qadariyah dan Khawarij.

Klaim golongan Syi‟ah bahawa Sayyidina Ali bin Abi Talib

adalah imam mereka yang pertama selepas Rasulullah adalah satu
kesilapan sejarah dan pakta masyarakat Islam, kerana beliau
semasa hidupnya menyokong penuh kepimpinan tiga khalifah
sebelumnya. Malah beliau ketika dipilih menjadi khalifah keempat,
beliau mengumumkan dirinya sebagai khalifah yang rasmi untuk
umat Islam seluruhnya dan tidak timbul bahawa beliau hanya imam
kepada segolongan pengikutnya yang kemudian menamakan dirinya
sebagai golongan Syi‟ah setelah belau wafat.

Adapun dari kalangan tabi‟in diketuai oleh Omar bin Abdul

Aziz radiyallahu „anhu. Beliau dianggap oleh sebagian ulama Ahli
Sunnah Waljama‟ah sebagai khalifah kelima selepas Sayyidina Ali
sebagai khalifah rasyidin, kerana kejayaan beliau menampilkan
system kepimpinan (khiilafah) sama dengan kepimpinan khulafa
rasyidin sebelumnya. Beliau berjaya menumpaskan pelbagai ajaran
dan fahaman yang menyimpang di zamannya sehingga pada waktu
pemerintahnanya dianggap sebagai kegemilangan pegangan agama
umat Islam.

Kemudian seterusnya kepimpinan Ahli Sunnah Waljama‟ah

berikutnya diambil alih oleh para imam dan ulama Islam dari

195
kalangan atba‟ tabi‟in seperti Imam Hasan al- Basri, Abu Hanifah dan
seterusnya ulama dari kalangan fuqaha dan ulma ahli hadis, kerana
kedua-dua golongan ulama inilah yang muncul di awal
perkembangan ilmu- ilmu Islam. Lalu kemudian nama “Ahli Sunnah
Waljama‟ah” lebih terserlah lagi dengan kemunculan dua ulama
penghujung kurun ketiga hijrah, iaitu Abu Hasan Asy‟ariy di Baghdad
(Asia Barat) dan Abu Mansur Maturidiy di Samarkand (Asia Tengah)
kerana keunggulannya menata semula pendekatan dan konsep
aqidah Ahli Sunnah Waljama‟ah di zamannya. Terutama sekali
kerana keunggulannya membateras pelbagai pemikiran dan fahaman
yang bercanggah dengan kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah. Pada
zaman inilah golongan Muktazilah dan pemikirannya mula masuk
dalam lipatan sejarah. Dan baru sekarang ini, mula dimunculkan lagi
oleh mereka yang melabelkan dirinya sebagai golongan Liberalisme
Islam.

4- Golongan Ahli Sunnah Waljama‟ah yang berkembang di

alam Melayu sejak mula bersinarnya agama Islam hingga ke hari
ini jika dilihat dari sudut kefahaman fikah mereka berpegang
dengan mazhab Imam Muhammad bin Idris al-Syafii, sedangkan dari
sudut kefahaman aqidah mereka berpedoman kepada pendekatan
Imam Abu Hasan Asy‟ariy dan Imam Abu Mansur Maturidiy.
Walaupun tidak dinafikan bahawa bermula dalam kurun ke 20 Masihi
umat Islam di Alam Melayu mula terdedah dengan pelbagai
penyelewengan aqidah dan kefahaman agama. Pengaruh golongan
Batiniyah Ismailiyah yang pernah bertapak di pulau Jawa
menghasilkan golongan kebatinan yang masih lagi cergas
menyebarkan fahamannya di kalangan uamt Islam terutama di
Indonesia. Begitu juga pemikiran Islaf yang dibawa oleh golongan
Wahhabiyah Salafiyah dari Jazirah Arabia yang telah menamakan
diri kaum muda di Malaysia dan umat Muhammadiyah di Indonesia,

196
hingga kini kesan pemikiran dan kefahaman sedemikian masih
berlanjutan.

5- Antara tantangan terkini yang dirasakan boleh mencabar

survival Ahli Sunnah Waljama‟ah pada hari ini ialah falsafah
pemikiran liberalisme, kefahaman pluralisme yang berasal dari Barat
yang berpunca dari fahaman sekuler (sekularisme) Barat yang
berasaskan kepada falsafah hidonisme (nazariyat al-lazzah). Di
samping wujudnya fanatisme firqah Islam seperti golongan Syiah
Imamiyah, Salafiyah Wahabiyah dan pelbagai ajaran yang
menyimpang lainnya. Perkara ini wujud akibat kelemahan umat
Islam dalam memahami ajaran agamanya secara benar serta
kurangnya ulama yang mutamakkin yang boleh menjadi rujukan
masyarakat Islam, termasuk di kawasan Alam Melayu.

Penelitian ini juga turut memberi cadangan dan saranan

yang perlu mendapat perhatian kepada peneliti dan para pendidik
dan ulama, iaitu:

(1) Penelitian tentang tahap kefahaman umat Islam terhadap

konsep Ahli Sunnah Waljama‟ah adalah mustahak untuk
menentukan cara dan metode yang sesuai dalam pendidikan aqidah
umat Islam. Penelitian ini perlu dibuat secara berperingkat-peringkat
yang dapat meliputi seluruh peringkat masyarakat Islam, daripada
masyarakat awam sampai kepada masyarakat akademik atau
berpelajaran.

(2) Penerbitan hasil kajian yang berkaitan dengan turas aqidah

Islam adalah diperlukan. Terutama yang telah disepakati oleh ulama
sebagai rujukan asal (al- masadir al-asliyah) bagi konsep aqidah
Islam pegangan Ahli Sunnah Waljama‟ah dengan menampilkan
tokoh-tokoh ulama Ahli Sunnah Waljama‟ah dan pemikirannya
mengikut kepakaran dan hasil karya masing-masing.

197
 (3) Membuat kajian akademik bagi tujuan mengembalikan
metodologi dan pendekatan pengajaran aqidah Islam seperti yang
telah diwariskan oleh ulama Nusantara melalui hasil karya mereka
dengan menyesuaikan perkembangan system pendidikan semasa
dengan mengambil kira perkembangan teknologi maklumat dan
komunikasi pendidikan hari ini.

(4) Membuat kajian lapangan terhadap fahaman-fahaman yang

bercanggah dengan kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah yang
terdapat dalam kefahaman dan amalan masyarakat Islam.
Pengkajian seperti ini perlu bekerjasama dengan agensi tertentu bagi
memudahkan perlaksanaan penelitian dimaksud.

(5) Penelitian terhadap isu semasa masyarakat Islam secara

global, terutama pelbagai kefahaman yang dihasilkan oleh kejutan
budaya Barat dalan era globalisasi. Penelitian ditumpu pada perkara-
perkara yang dapat mencabar ketulenan agama Islam dengan
menonjolkan konsep “kerahmatan” yang dibawa oleh Islam yang
terdapat dalam ayat-ayat al-Qur‟an dan hadis-hadis Rasulullah.

(6) Pengkajian terhadap keunggulan agama Islam yang dibawa

oleh kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah. Konsep “wasatiyah” yang
dicetuskan oleh Ahli Sunnah Waljama‟ah yang menjadi pegangan
majority umat Islam sepanjang zaman perlu dipamerkan sebagai
kecemerlangan ummah di kalangan umat manusia di dunia

198
 RUJUKAN LITERATUR

Abu Hasan Asy‟ariy, Ali bin Ismail 1950: Maqalat al-Islamiyyin wa

Ikhtilaf al- Musallin. Tahqiq Muhamad Muhyiddin Abdul
Hamid. Cairo: Maktabah al-Nahdah al-Mirsiyyah.

Abu Hasan Asy‟ariy, Ali bin Ismail 1977: al-Ibanah Fi Usul al-
Diyanah. Taqdim Dr. Fawqiyah Husen Mahmud. Cairo: Dar
al-Ansar.

Abu Hasan Asy‟ariy, Ali bin Ismail 1955: Kitab al-Luma Fi al-Rad 'ala
Ahl al- Zaighi wal al-Bida'. Taqdim Dr. Hamudah Gharabah.
Cairo: Matba'ah Misra, Syirkah musahamah misriyyah.

Abu Hasan Asy‟ariy, Ali bin Ismail 2002. Risalat Ahli al-Thagar.
Tahqiq Abdullah Syakir al-Junaidiy. Madinah: Maktabah al-
„Ulum wa al-Hikam.

Abu Hasan Asy‟ariy, Ali bin Ismail 1344H. Risalat fi Istihsan al-
Khawdh fi Ilmi al-Kalam. Ta‟liq Yusof al-Yasu‟iy. Hadar „abad,
India: Majlis Dairat al-Ma‟arif al-Nizamiyyah.

Abu Mansur Maturidiy, Muhammad bin Muhammad bin Mahmud

2001: Kitab al-Tawhid. Tahqiq Prof. Dr. Bekir Topaloglu.
Istambul: Maktabah al- Irsyad.

Abu Mansur Maturidiy, Muhammad bin Muhammad bin Mahmud

2005: Ta‟wilat Ahli Sunnah. Tahqiq Dr. Majdi BaSalum.
Beyrut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

Abu Mansur Maturidiy, Muhammad bin Muhammad bin Mahmud

2006: Ta‟wilat al-Qur‟an. Muraja‟ah Prof. Dr. Bekir Topaloglu.
Istambul: Maktabah al-Irsyad.

Abu Zahrah, Muhammad 1980: Tarikh al-Jadal. Cairo: Dar al-Fikr al-

199
 „Arabiy.

Abdul Shukor Haji Husin 2000: Ahli Sunnah Waljama‟ah:

Pemahaman semula. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan
Malaysia.

Al-Alawi, Said bin Said 1992: Al-Khitab al-Asy'ariy. Beirut: Dar al-
Muntakhab al-'Arabiy.

Al-Amidiy, Sayfuddin Abu al-Hasan Ali bin Abi Ali bin Muhammad bin
Salim 2004: Abkar al-afkar fi usuluddin. Tahqiq Prof. Dr.
Ahmad Muhammad al- Mahdiy. Cairo: Dar al-kutub wa al-
wathaiq al-qawmiyyah.

Al-Baijuriy, Syaikh al-Islam Ibrahim bin Muhammad 1978: Hasyiah

'Ala Matn al-Sanusiyyah. Cairo: Dar al-Ihya al-Kutub al-
'Arabiyyah.

Al-Baihaqiy, Abu Bakr Ahmad bin Husen 1358H: Kitab al-Asma‟

wa al-Sifat. Taqdim Muhammad Zahid al-Kawthariy. Cairo:
Maktabah Azhariyah li Turas.

Al-Baqillaniy, Qadhi Abu Bakr Muhammad al-Tayyib 1950: al-Insof fi

ma

yajibu I‟tiqaduh wa la yajuzu al-jahlu bihi. Tahqiqi Muhammad Zahid

al- Kawthariy. Cairo: Dar al-kutub al-malakiyah al-misriyyah.

Al-Baqillaniy, Qadhi Abu Bakr Muhammad al-Tayyib 1987: Tamhid

al-awail fi talkhis al-dalail. Tahqiq „Imaduddin Ahmad Haidar.
Beirut: Muassasah al- kutub al-thaqafiyyah.

Al-Shahrastaniy, Abdul Karim 1980: Al-Milal wa al-Nihal. Beirut:

Dar al-Ma'rifah.

Al-Birutiy, Abu Abdillah Muhammad 1984: Rasail Fi Bayan Aqaid

200
 Ahli Sunnah Wal-Jama'ah. Beirut: 'Alam al-Kutub.

Al-Buotiy, Muhammad Said Ramadan 1997: Kubra‟ al-Yakiniyyat al-

Kawniyyah. Damsiq: Dar al-Fikr.

Al-Buotiy, Muhammad Said Ramadan 2005: Al-Salafiyyah. Beyrut:

Dar al-Fikr al-Mu‟asir.

Al-Baghdadiy, Abu Mansur, Abd Qahir bin Tahir 1991: Kitab

Usul al-din. Beirut: Kutub lil Malayain.

Al-Baghdadiy, Abu Mansur, Abd Qahir bin Tahir t.th: al-Farq bayna
al-Firaq. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

Al-Bayadhiy, Kamaluddin Ahmad bin Hasan 2007: Isyarat al-Maram

min „Ibarat al-Imam Abi Hanifah al-Nu‟man fi Usul al-Din.
Beyrut: Dar al-Kutub al- Ilmiyah.

Al-Baijuriy, Syeikh Ibrahim 2009: Tahqiq al-maqam „ala kifayat

al-„awam. Surabaya: al-Haramain Jaya Indonesia.

Al-Isfirayini, Abu Muzaffar. Al-Tabshir fi al-Din wa tamyir al-Firqah al-

Najiah 'an firaq al-halikin. Cairo: Matba'ah Anwar 1960.

Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad 1988: Al-Iqtisad

fi al- I‟tiqad. Tahqiq Dr. Insaf Ramadhan. Cairo: Matba‟ah al-
Madbuli.

Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad 1986: Faysal al-

Tafriqah bayna al-Islam wa al-Zindiqah. Bairut: Dar al-
Hikmah.

Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad 1964: Fadaih al-

Batiniyyah. Kuwait: Dar al-Kutub al-Thaqafiyyah.

Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad 2003: Kitab al-

201
 Arba‟in fi Usul al-din. Muraja‟ah Dr. Basheer al-Shuqfah.
Damshiq: Dar al-Qalam.

Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad 1984: Qawa‟id

al-„Aqa‟id fi Lawami‟I al-Adillah li al-„Aqidah. Cairo: Maktabah
Dar al-„Ulum.

Al-Juwainiy, Imam Haramain Abu al-Ma‟ali Adbul Malik bin Abdullah

1992: al- Aqidah al-Nizamiyyah fi al-Arkan al-Islamiyyah.
Tahqiq Muhammad Zahid al- Kawthariy. Cairo: al-Maktabah
al-Azhariyyah li Turas.

Al-Juwainiy, Imam Haramain Abu al-Ma‟ali Adbul Malik bin Abdullah

1969: al- Shamil fi Usul al-Din. Tahqiq Ali Sami Nashar cs.
Iskandariah: Manshaat al- Ma‟arif.

Al-Juwainiy, Imam Haramain Abu al-Ma‟ali Abdul Malik 1982: Luma'

al-Adillah fi Qawa‟id Aqaid Ahli Sunnah wal-Jama'ah. Beirut:
'Alam al-Kutub.

Al-Kawthariy, Muhammad Zahid 1997: Muqaddimat al-imam al-

Kawthariy. Beirut: Dar al-thurayya‟.

Al-Maraghiy, Syaikh Abdullah bin Mustafa 1947: al-Fathu al-mubin fi

tabaqat al-usuliyyin. Cairo: Muhammad „Ali Uthman bi
wizarat al-awqaf.

Al-Rabitah al-„alamiyah li khirriji al-Azhar 2010: Abhath al-multaqa‟ al-

„alamiy al-khamis. Cairo: The World Association for Azhar
graduates.

Al-Fayyumiy, Dr. Muhammad Ibrahim 2003a: Syaikh Ahl al-Sunnah

wa al- Jama‟ah: Abu al-Hasan al-Ash‟ariy. Cairo: Dar al-Fikr
al-„Arabiy.

202
Al-Fayyumiy, Dr. Muhammad Ibrahim 2003b: Syaikh Ahl al-Sunnah
wa al- Jama‟ah: Abu Mansur al-Maturidiy. Cairo: Dar al-Fikr
al-„Arabiy.

Al-Nasafiy, Imam Abu Mu‟in Maimun bin Muhammad 2006: al-

Tamhid fi usul al-din. Tahqiq Mohammad Abdul Rahman al-
Syaghul. Cairo: Maktabah Azhariyyah liturath.

Al-Nasafiy, Imam Abu Mu‟in Maimun bin Muhammad 2000: Bahr al-
kalaam. Tahqiq Dr Waliyuddin al-Farfur. Damsyiq: Maktabah
Dar al-farfur.

Al-Taftazani, Sa‟duddin Mas‟ud bin Omar bin Abdullah 1988: Syarh

al-Aqaid al-Nasafiyyah. Tahqiq Dr. Ahmad Hijaziy. Cairo:
Maktabah al-kuliyyat al- Azhariyyah.

Al-Tarablusiy, Sayyid Husein Afandiy al-Jisr 1932: al-Husun al-

Hamidiyyah li al-muhafazah „ala al-aqaid al-Islamiyyah.
Tashih Ridhwan Muhammad Ridhwan. Cairo: al-Maktabah
al-tijariyyah al-kubra‟.

Al-Zabidi, Muhammad bin Muhammad al-Hasani 1989: Ithaf al-

Saadah al- Muttaqin. Beirut: Dar al-kutub Al-ilmiyyah.

Al-Malatiy, Abu al-Husain Muhammad bin Ahmad 1968: Al-Tambih

wa al-Rad 'ala ahlil Ahwa' wa al-Bida'. Baghad: Maktabah al-
Muthanna.

Ibnu Asyur, Muhammad al-Tohir 2006: Alaysa al-Subhu bi Qariib.

Cairo: Dar al-Salam.

Ibnu Fuwrak, Muhammad bin al-Hassan 2005: Maqalat al-Syaikh Abi

al- Hasan al-Asy‟ariy. Tahqiq Prof. Dr. Ahmad al-Saih. Cairo:
Maktabah al- Thaqafah al-Diniyyah.

203
Ibnu Fuwrak, Muhammad bin al-Hassan 2009: Syarah al-„Alim wa al-
Muta‟allim. Tahqiq Prof. Dr. Ahmad al-Saih. Cairo: Maktabah
al-Thaqafah al- Diniyyah.

Ibnu Hazm al-Andalusiy 1982: al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa wa

al-Nihal. Riyadh: Maktabah al-Madani.

Ibnu Asakir, Abu Qasim 'Ali bin Husen 1991. Tabyin Kizb al-Muftari
fimaNusiba ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy'ari. Beirut: Dar
al-Kitab al-Arabi.

Fakhruddin al-Raziy, Muhammad bin Umar 2001: Asas al-Taqdis.

Tahqiq Dr. Ahmad Hijaziy. Cairo: Maktabah Kuliyat
Azhariyyah.

Fawdah, Said Abdul Latif 2004: Tahzib Syarh al-Sanusiyyah Um

al-Barahin. Yordan: Dar al-Razi.

Muhammad Nawawi bin Umar 2008: Fath al-majid fi syarh al-durr

al-farid. Jakarta: Dar al-kutub al-Islamiyyah.

Mustopa Sabriy 1352H: Mawqif al-bashar tahta sulton al-qadar.

Cairo:Matba‟ah Salafiyyah.

Nashar, Ali Samiy cs 1969: Tamhid kitab al-Shamil al-Juwainiy.

Iskandariyah: Manshaat al-ma‟arif.

Nazzal, „Imran Sameeh 2004: Syar‟iyyat al-ikhtilaf bayn al-muslimin.

Damshiq:Dar qutaybah.

Qadhi „Iyadh, Abu al-Fadhl „Iyad bin Musa bin „Iyad al-Yahsobiy t.th:
al-Shifa‟bi ta‟rif huquq al-Mustofa. Beirut: Dar al-kutub al-
ilmiyyah.

Salman, Dr. Nuh 'Ali 2003: Al-Mukhtasar al-Mufid fi Syarh Jawharah

al-Tauhid. Kuala Lumpur: al-Bayan Corporation Sdn Bhd.

204
Said Aqil Siradj, Dr. Kiyai Haji 2008: Ahlu Sunnah Waljama‟ah:
Sebuah kritikhistoris. Jakarta: Pustaka Cendekiamuda.

Syamsul Bahri Andi Galigo 2008: Muhadarat fi al-Aqidah al-

Islamiyyah. Bandar Baru Nilai: Penerbit Universiti Sains Islam
Malaysia.

Norarfan bin Haji Zainal 2011: Isu-isu Aqidah di Negara Brunei

Darussalam.Bandar Seri Begawan: Pusat Da‟wah Islamiah.

Pusat Pengkajian Kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah 2011: Koleksi

Kertas Kerja Seminar Antarabangsa Aqidah Ahli Sunnah
Waljama‟ah. Anjuran Pusat Da‟wah Islamiah KHEU. Bandar
Seri Begawan: Pusat Penerbitan KUPU SB.

Pengiran Mohammad bin Pengiran Abd. Rahman 2012: Ikhtisar

Kefahaman Ahli Sunnah Waljama‟ah dan kesan-kesannya di
Negara Brunei Darussalam. Bandar Seri Begawan: Pusat
Da‟wah Islamiah, KHEU.

Wan Mohd Fazrul Azdi Wan Razali Cs (Ed.) 2012: Aqidah Ahli
Sunnah Waljama‟ah Di Malaysia: Tantangan dan Isu
Kontemporari. Bandar Baru Nilai: Penerbit USIM.

Aminah Muhamed Naser 1983. Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab

wamanhajuh fi mabahits al-aqidah. Beirut: Dar al-Syuruq.

Andi Aderus Banua 2012: Imam Abu „Ubaid al-Qasim bin Sallam:
hayatuh waarauh al-I‟tiqadiyah. Bandar Seri Begawan: Pusat
Penerbitan KUPU SB.

Ahmad bin Zaini Dahlan 1986. Fitnat al-wahabiyyah. Istambul:

Maktabah al-Haqiqah.

Ja‟far Sabhani 1984. Al-Wahabiyyah fi al-mizan. Teheran:

205
 Muassasat al-Nasyr al-Islamiy.

Hersi Mohamed Hilole 1998. Al-Salafiyah al-wahabiyyah bayna

muayyidiha wa mu‟aridhiha. Kuala Lumpur: Muassasah al-
Salam

Muhammad bin Abdul Wahab. 1986. Kasyfu al-Syubahat.

Madinah: Jami‟ahIslamiah.

Muhammad bin Abdul Wahab. 1982. Kitab al-Tawhid. Riyadh:

Idarat al-buhuts al-Islamiah wa al-ifta‟ wa al-da‟wah wa al-
irsyad.

Muhammad Rasyid Ridha. 1925. Al-Wahabiyyun wa al-hijaz. Cairo:

Maktabahal-Manar.

Kurzman, Charles. 1998. Liberal Islam: A source-book. New York:

OxfordUniversiti Press.

Khalif Muammar. 2009. Atas nama kebenaran:Tanggapan kritis

terhadap wacana Islam Liberal (edisi ke-2). Bangi: Institut
Alam dan Tamaddun Melayu.

Adian Husaini Cs 2002: Islam Liberal: Sejarah, konsepsi,

penyimpangan danjawabannya. Jakarta: Gema Insani Press.

Adnan Aslan. 1998. Religious pluralism in Chrisian and Islamic

philosophy: The thought of John Hick and Sayyid Hossein
Nasr. Richmond Surrey: CurzonPress.

Ugi Suharto. 2007. Pemikiran Islam Liberal: Pembahasan isu-isu

sentral. Syah Alam: Dewan Pustaka Fajar.

Lutfi Assyaukanie (ed) 2002: Wajah Islam Liberal di Indonesia.

Jakarta: Jaringan Islam Liberal (JIL).

206
Syamsul Bahri Andi Galigo 2005: Dirasat fi al- Fikr al-Islami. Kuala
Lumpur: Fajar Ulung.

Syamsul Bahri Andi Galigo 2002: al-Ijtihad fi al-Fikr al-Islami. Kuala

Lumpur: Fajar Ulung.

Hamzah Harun al-Rasyid 2012: Teologi sunni: Konsep Ahli Sunnah

mengenai Ilahiyyah, Nubuwwat dan Samiyyat. Bandar Seri
Begawan: Pusat Penerbitan KUPU SB.

207