Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.

com
 ITU

Lingkaran kehidupan

Lengkap
VERSI DIPERPANJANG
 OLEH ERIK H. ERIKSON Masa
Kecil dan Masyarakat(1950, 1963)
Pemuda Luther(1958) Wawasan
dan Tanggung Jawab(1964)
Identitas: Pemuda dan Krisis(1968)
Kebenaran Gandhi(1969) Dimensi
Identitas Baru(1974) Sejarah Hidup dan
Momen Bersejarah(1975)
Mainan dan Alasan(1977)
Identitas dan Siklus Hidup(1959, 1980)
Siklus Hidup Selesai(1982)
Keterlibatan Vital di Hari Tua(dengan Joan M. Erikson dan
Helen Q. Kivnick) (1986)
Cara Melihat Sesuatu: Makalah Terpilih dari tahun 1930 hingga
1980(diedit oleh Stephen Schlein, Ph.D.) (1987)

DIEDIT OLEH ERIK H. ERIKSON

Masa dewasa(1978)

OLEH JOAN M. ERIKSON Warisan:

Prometheus-Orpheus-Socrates
Manik Universal
Santo Fransiskus dan Empat Wanitanya

Aktivitas, Pemulihan, Pertumbuhan

Kebijaksanaan dan Perasaan
 Isi

Kata Pengantar untuk Versi yang Diperpanjang

Kata Pengantar untuk Edisi Pertama

1. Pendahuluan: Catatan Sejarah tentang “Dunia Luar”

2. Psikoseksualitas dan Siklus Generasi
EPIGENESIS DAN PREGENITALITAS ORGAN
MODUS DAN POSTURAL DAN SOSIAL
MODALITAS

3. Tahapan Utama dalam Perkembangan Psikososial

TENTANG ISTILAH YANG DIGUNAKAN—DAN GRAFIK
TAHAP TERAKHIR
LINK GENERATIONAL: REMAJA DEWASA DAN
USIA SEKOLAH
TAHUN-TAHUN PRA SEKOLAH

4. Ego dan Etos: Catatan Penutup

PERTAHANAN EGO DAN ADAPTASI SOSIAL AKU
DAN KITA
KENYATAAN TIGA KALI
ETOS DAN ETIKA
RELATIFITAS SEJARAH DALAM PSIKONALITIC
METODE
5. Tahap Kesembilan

6. Hari Tua dan Komunitas

7. Gerotransendensi
Referensi

hak cipta
 Kata Pengantar untuk Versi yang Diperpanjang

Versi diperpanjang dariSiklus Hidup Selesaimelampaui edisi sebelumnya

dalam menetapkan unsur-unsur tahap kesembilan dari siklus hidup, tahap
yang tidak diantisipasi dalam pendekatan Eriksonian asli untuk
perkembangan psikososial. Pembahasan materi baru ini memerlukan
beberapa komentar otobiografi yang berfokus pada tahap kedelapan, yang
merupakan tahap terakhir dalam edisi asli dariSiklus Hidup Selesai.
Sebelum memulai pernyataan tentang tahap kedelapan dari siklus hidup seperti
yang telah saya dan Erik pahami dan paparkan, saya ingin berbagi dengan Anda kisah
"promosi"-nya ke tahap delapan.
Pada akhir 1940-an kami, yang saat itu tinggal di California, menerima undangan untuk
mempresentasikan makalah tentang tahap-tahap perkembangan kehidupan di Konferensi Gedung
Putih Pertengahan tentang Anak-anak dan Remaja. Makalah yang akan kami sumbangkan untuk
konferensi tersebut adalah “Pertumbuhan dan Krisis Kepribadian Sehat”.
Kami pergi bekerja dengan sangat antusias. Erik telah terlibat dalam praktik
analisis anak selama beberapa tahun dan berada di California karena pekerjaannya
dengan Proyek Penelitian Jangka Panjang tentang Anak-anak di Universitas California
di Berkeley. Saya terlibat dalam membesarkan tiga anak kecil dan menjalankan rumah
tangga. Kami yakin kami tahu secara mendalam tentang tahap awal perkembangan
dan setiap hari lebih sadar akan masalah dan tantangan usia paruh baya, pernikahan,
dan pengasuhan anak. Sungguh menakjubkan bagaimana orang dapat merasakan
informasi di tengah-tengah tuntutan hubungan yang tidak tercerna yang begitu kusut.

Dengan plot kotak yang rapi dan kata-kata yang dipilih dengan cermat, seluruh siklus
hidup dapat disajikan pada satu lembar kertas. Banyak penyempurnaan dan elaborasi di masa
depan tidak ditunjukkan dengan cara apa pun. Kemudian bagan ini akan bertambah panjang
dan lingkarnya dan akan ditenun dengan warna yang dramatis. Saya selalu berpendapat
bahwa bagan siklus hidup menjadi benar-benar bermakna hanya ketika Anda telah
mengamatinya sebagai tenunan atau, bahkan lebih baik, telah memutuskan untuk
menenunnya sendiri.
 Sesaat sebelum konferensi Gedung Putih, Erik diundang untuk mempresentasikan
"tahapan" kepada sekelompok psikolog dan psikiater di Los Angeles. Tugas seperti itu
tampaknya menawarkan kesempatan yang baik untuk mendiskusikan dan menguji materi
ini. Rencananya kami akan berkendara ke stasiun kereta terdekat, di mana Erik bisa naik
kereta Los Angeles, dan kemudian aku bergegas kembali ke rumah dan anak-anak.

Itu adalah perjalanan yang cukup panjang dari perbukitan Berkeley ke stasiun kereta di
San Francisco Selatan, dan kami menggunakan waktu itu untuk mendiskusikan bagan dan
presentasinya. Kami juga senang mengingat bahwa ketika Shakespeare yang hebat telah
menulis "Tujuh Zaman Manusia," dia sama sekali mengabaikan untuk memasukkan—dari
semua hal—tahap permainan, tahap tiga dalam model kami yang lebih inklusif. Sungguh
paradoks yang menarik! Mungkin itu adalah kebutaan di pihaknya terhadap peran permainan
dalam kehidupan setiap anak dan orang dewasa. Kami merasa geli dan sangat bijaksana.
Izinkan saya mengingat beberapa hal yang dikatakan Bard termasyhur
tentang zaman manusia. Prospek penuaan bagi pria memang suram.

Seluruh dunia adalah panggung, Dan

semua pria dan wanita hanyalah pemain: Mereka
memiliki pintu keluar dan pintu masuk mereka; Dan
satu orang di masanya memainkan banyak peran,
Tindakannya menjadi tujuh usia. Mulanya si bayi, Mewling dan
muntah-muntah di pelukan perawat.
Dan kemudian anak sekolah yang merengek, dengan tasnya Dan
wajah pagi yang bersinar, merayap seperti siput Tanpa mau ke
sekolah Dan kemudian sang kekasih, Mendesah seperti tungku,
dengan balada yang menyedihkan
Dibuat untuk alis majikannya. Kemudian seorang prajurit,
Penuh sumpah aneh dan berjanggut seperti pard, Cemburu
dalam kehormatan, tiba-tiba dan cepat dalam pertengkaran,
Mencari reputasi gelembung
Bahkan di mulut meriam. Dan kemudian keadilan, Di perut
bundar yang adil dengan capon yang bagus,
Dengan mata tajam dan janggut potongan formal,
Penuh gergaji bijak dan contoh modern; Dan dia
memainkan perannya. Pergeseran usia keenam
 Ke dalam pantalon yang ramping dan licin, Dengan kacamata di
hidung dan kantong di sampingnya, Selang masa mudanya,
tersimpan dengan baik, dunia yang terlalu luas Untuk betisnya
yang menyusut; dan suaranya yang besar dan jantan, Beralih
lagi ke treble kekanak-kanakan, pipa Dan peluit dalam
suaranya. Adegan terakhir dari semuanya, Itu mengakhiri
sejarah peristiwa yang aneh ini,
Apakah kekanak-kanakan kedua dan dilupakan, Tanpa gigi,
tanpa mata, tanpa rasa, tanpa segala sesuatu.
- Seperti kamu menyukainya,babak 11, Adegan 7, 139

Duduk dengan bagan siklus hidup di pangkuan saya sementara Erik mengemudi, saya mulai
merasa tidak nyaman. Shakespeare memiliki tujuh tahap, seperti kami, dan dia telah
menghilangkan satu tahap penting. Apakah kita juga meninggalkan satu? Dalam momen
kejelasan yang mengejutkan, saya melihat apa yang salah: "Kami" hilang, begitu pula anak-
anak dan buku baru Erik.Anak-anak dan Masyarakat. Tujuh tahap grafik melompat dari
"Keintiman" (tahap enam) ke "Usia Tua" (tahap tujuh). Kami pasti membutuhkan tahap lain
antara keenam dan ketujuh, tetapi waktunya singkat. Segera kami memasukkan tahap ketujuh
yang baru berjudul “Generasi vs. Stagnasi,” diikuti oleh “Usia Tua” dengan kekuatan
kebijaksanaan dan integritas yang dipromosikan ke tahap kedelapan.
Betapa sulitnya untuk mengenali dan memiliki perspektif tentang di mana seseorang saat ini
berada dalam siklus hidupnya sendiri. Hari ini seperti kemarin sampai Anda duduk dan mengambil
persediaan. Akankah kita mengenali usia tua saat ia merangkak naik dan hari-hari berlalu dengan cepat?
Hanya dengan sangat lambat kami mulai mempelajari seluk beluk tahap kedelapan.

TAHAP KEdelapan

Setelah berdamai dengan generativitas tepat waktu untuk konferensi Gedung Putih,
kami menemukan banyak hal yang membuat kami sibuk dengan kebutuhan pertumbuhan
anak-anak, hibah perjalanan dan penelitian, dan banyak kegiatan lainnya. Meskipun beberapa
energi perlahan menghilang, kami terus mengukus sampai usia tua benar-benar mulai terasa.
Mungkin kami telah meluncur menuruni bukit selama beberapa waktu, tetapi kami tidak
menganggapnya serius, dan teman-teman kami mendukung ketidakpedulian kami.
Ketika Erik menulisSiklus Hidup Selesai, dekade kesembilannya belum dimulai.
Meskipun pada usia delapan puluh kami mulai mengakui status lansia kami, saya
percaya kita tidak pernah menghadapi tantangannya secara realistis sampai kita mendekati
sembilan puluh. Hidup kami tidak dilanda kesulitan yang tak terpecahkan. Pada usia sembilan
puluh kami terbangun di wilayah asing. Apa pun firasat yang mungkin pernah kami temui
sebelumnya dan dianggap aneh dan bahkan lucu, kami segera mulai menghadapi kenyataan
yang tak terhindarkan—dan tentu saja tidak lucu.
Karena kami telah melewati tahun-tahun generativitas, tidak pernah terasa seolah-olah
ujung jalan ada di sini dan sekarang. Kami masih menganggap tahun depan begitu saja. Pada
sembilan puluh pemandangan berubah; pandangan ke depan menjadi terbatas dan tidak
jelas. Pintu kematian, yang kami selalu tahu bisa diharapkan tetapi telah diambil dengan
tenang, sekarang tampak di ujung jalan.
Ketika Erik berusia sembilan puluh satu tahun, dia dan saya telah menikah selama
enam puluh empat tahun. Setelah operasi pinggul, dia menarik diri, dan dia pensiun
dengan tenang. Dia tidak depresi atau bingung tetapi tetap secara konsisten mengamati
dan diam-diam menghargai pengasuhnya. Kita semua harus begitu bijaksana, ramah, dan
menerima usia tua ketika itu datang kepada kita. Saya sekarang berusia sembilan puluh
tiga tahun dan telah mengalami lebih banyak komplikasi yang tak terhindarkan dari
perlahan-lahanmenjadi tua. Saya tidak pensiun, tenang, dan ramah. Sebenarnya saya
sangat ingin menyelesaikan revisi tahap akhir ini sebelum terlambat dan terlalu menuntut
suatu usaha.
Setelah publikasiSiklus Hidup Selesaipada tahun 1982, Erik membacanya kembali secara
kritis, menggarisbawahi dan membubuhi keterangan dari sampul ke sampul dengan tinta
merah, hitam, dan biru. Saya memeriksa salinannya sendiri, dan hanya kebetulan, sesaat
sebelum kematiannya, tidak ada halaman yang bebas dari garis bawah, tanda seru, dan
catatannya. Hanya seorang seniman yang begitu berani dan terus terang.
Erik, yang sangat teliti tentang tulisannya, merasa perlu untuk menandai setiap
halaman buku yang diterbitkan dengan kritik, dan saya mendapati diri saya bertanya-
tanya apa yang dia coba katakan kepada saya. Dengan cara apa anotasi tegas ini
merevisi pemikiran kita sebelumnya dan menambah pemahaman kita tentang siklus
hidup.
Tujuan saya dalam meninjau tahap kedelapan dari bagan siklus hidup kita, dan kekuatan
yang dikaitkan dengannya, adalah untuk mengklarifikasi beberapa perbedaan yang bermakna
dan penting, sekarang setelah Erik dan saya telah "tiba", sehingga untuk berbicara. Komentar
saya ditulis berdasarkan pernyataan kedua Erik bahwa ulasan tentang “usaha kami untuk
menyelesaikan siklus hidup dalam waktu hidup kami tampaknya memang tepat dan
*
dapat dibenarkan.” Pada awal 1940-an, ketika kami mencari yang paling akurat
kata-kata untuk menunjuk kebajikan siklus hidup, kami memilih "kebijaksanaan" dan
"integritas" sebagai kekuatan terakhir untuk mencapai kedewasaan penuh di usia tua. Kami
awalnya mempertimbangkan "harapan" karena itu wajib untuk bertahan hidup dan
dibutuhkan untuk semua kekuatan lainnya. Tetapi karena harapan menjadi vital sejak masa
bayi, harapan itu jelas tidak menuntut waktu untuk berbuah meskipun mungkin bertahan
sepanjang hidup. Setelah menyebut kebijaksanaan dan integritas sebagai kekuatan usia tua,
kami sekarang ditantang untuk membenarkan pilihan ini.
"Kebijaksanaan" dan "integritas" adalah di antara kata-kata yang terdengar tinggi yang telah
dipersonifikasikan, dilemparkan ke perunggu, diukir di batu dan kayu. Ketika seseorang
mempertimbangkan kebajikan atau kekuatan seperti itu, seseorang cenderung diingatkan tentang
patung-patung yang dibuat untuk menggambarkan karakteristik yang tersirat dari kata-kata tersebut:
Liberty yang menatap langit, yang memegang obor; Keadilan, mata terikat, dengan timbangan di
tangan; dan Iman, Harapan, dan Kasih yang ada di mana-mana. Kami memuji mereka dalam diam di
batu, plester, dan logam dan menghormati mereka dengan rasa hormat yang tinggi.
Saya percaya bahwa hubungan para penatua dengan kata "kebijaksanaan" dan
"integritas" sepenuhnya miring kecuali kita pertama-tama memahami kekuatan yang terikat
pada bumi dari atribut-atribut ini. Kebajikan-kebajikan ini telah menjadi terlalu ditinggikan dan
tidak dapat ditentukan. Kita perlu membawa mereka ke kenyataan. Kita harus memeras arti
sebenarnya dari mereka. Tentunya, misalnya, kebijaksanaan tidak cukup diwakili oleh volume
informasi yang bijaksana, yang dipenuhi dengan fakta dan formula. Definisi yang diberikan
oleh kamus perguruan tinggi (Random House) sama-sama tidak memadai: “Kualitas atau
keadaan bijaksana; pengetahuan tentang apa yang benar dan benar ditambah dengan
penilaian yang baik; pengetahuan atau pembelajaran ilmiah; kata-kata bijak atau ajaran.”

Kita harus menggali sampai ke akarnya, sampai ke benihnya, dari “kebijaksanaan” dan
“integritas.” ItuKamus Bahasa Inggris Oxfordtanpa henti meringkas kata-kata, menawarkan
kita koneksi membumi yang lama dan valid. Setelah enam inci cetakan kecil, kami tiba dikata,
batu permata induk atau inti dari “kebijaksanaan” yang termasyhur. Akar kecil ini adalahvēda“
untuk melihat, untuk mengetahui.”
Dunia inivēdamembawa kita kembali ke kuno, mitos suci dan pesan
misterius dari tulisan-tulisan suci Sansekerta India, secara kolektif bernama
Veda. Veda menggabungkan pencarian abadi untuk pemahaman visi dan
kebijaksanaan. Sri pertama kali melihat Veda; kebijaksanaan, iluminasi
ditransmisikan melalui penglihatan.
Kita menerima begitu saja karunia penglihatan yang indah kecuali atau sampai hal itu tidak lagi secara
konsisten melayani kita seperti yang kita harapkan dan inginkan. Kita bisa melihat ke belakang
masa lalu yang lama, dan melakukan hal itu membantu kita memahami kehidupan kita dan dunia
tempat kita tinggal. Kita memandang ke depan, dan pandangan ini mungkin hanya angan-angan atau
impian yang penuh harapan, tetapi tanpa prospek masa depan yang menjanjikan, semua mungkin
tumpul karena ketakutan. Namun, dalam gaya Amerika yang riang, kita telah berpegang pada sebuah
ungkapan yang menunjukkan penerimaan slangy dari kebijaksanaan kuno. Betapa pintarnya kita dalam
ketidaktahuan kita ketika kita dengan santai berkata, “Oh, begitu. Saya mengerti. Saya mengerti."
Namun, kita sangat menghormati dan menghargai kata-kata seperti “pencerahan”, “kebijaksanaan”, dan
“wawasan”, semua yang berhubungan dengan penglihatan dan penglihatan.

Sangat menyakitkan bagi kita yang dikaruniai penglihatan untuk mempertimbangkan apa artinya
hidup tanpanya sehingga kita cenderung menghindari spekulasi semacam itu. Mereka yang tidak diberkahi
mungkin mengembangkan kapasitas mereka untuk mendengar, mencium, mengecap, dan menyentuh
sampai tingkat tinggi. Siapa yang tahu betapa diperkayanya mereka dengan perluasan dan kejelasan indra-
indra lain ini? Mungkin mereka berpikir bahwa ketergantungan kita yang berlebihan pada penglihatan
sebenarnya membuat kita kehilangan.

Visi waspada mengarahkan dan mengintegrasikan kita dengan bumi tempat kita
hidup dan bergerak, mencari rezeki, dan belajar bergaul dengan orang lain, hewan,
dan alam. Untuk ini mata harus terbuka lebar dan waspada. Untuk ini juga telinga
harus diatur untuk memanfaatkan semua sinyal dan memahami artinya.
Setelah menanggapi dengan senang hati arti dasar kata itukebijaksanaan,
saya membuat penemuan lebih lanjut. Ribuan tahun yang lalu kata untuk "telinga"
dan untuk "kebijaksanaan" dalam bahasa Sumeria tampaknya menjadi satu dan
sama. Kata ini mungkin "enki," karena dewa kebijaksanaan di Sumeria dipanggil
dengan nama ini. “Dari Yang Agung Di Atas sang dewi membuka [set] dia
*
telinganya, penerima kebijaksanaannya, ke Alam Bawah.” Jika kebijaksanaan tersampaikan
melalui suara serta penglihatan, maka nyanyian, gerak berirama, dan tarian dimasukkan sebagai
pembawa dan penguatnya. Suara sangat kuat; suara dapat menenangkan, mencerahkan,
menginformasikan, dan merangsang. Ini menantang kita dengan potensinya, dan kita bergantung
pada persepsi pendengaran kita untuk pengembangan kebijaksanaan.
Sekarang kita dapat melihat bahwa kebijaksanaan adalah milik dunia aktualitas yang dapat
diakses oleh indra kita. Demikian pula dengan indera kitalah yang kita pahami melalui penglihatan
dan pendengaran, diperkaya dan didukung sebagaimana adanya oleh aroma, rasa, dan sentuhan
karena semua hewan memiliki karunia dan atribut ini. Sumber informasi yang tak ternilai ini tidak
serta merta meningkatkan fungsinya dari waktu ke waktu, tetapi pikiran yang waspada akan
menyimpan informasi yang disimpan dengan bijak untuk digunakan saat dibutuhkan.
Ini juga merupakan peran kebijaksanaan untuk memandu investasi kita dalam pandangan dan suara dan
untuk memfokuskan kapasitas kita pada apa yang relevan, bertahan lama, dan memelihara, baik bagi kita
secara individu maupun bagi masyarakat di mana kita hidup.

Kami telah menetapkan atribut kedua untuk para penatua yang sama agung dan agungnya
dengan kebijaksanaan dan bahkan kurang dipahami. Daripada mengambil risiko kebingungan
dalam mengidentifikasi maknanya dengan representasi yang diagungkan sebagai atribut
seseorang yang diabadikan/diabadikan dalam patung, sebaiknya kita melihat kembali makna
terdalamnya dalam OED.
Paragraf panjang tiga atau empat inci dari bagian kata dari mana kata
"integritas" tumbuh berakhir dengan akar kata yang mengejutkan "kebijaksanaan."
Dari elemen ini kita memperoleh "kontak", "utuh", "taktil", "nyata", "taktik", bahkan
"sentuhan". Dengan tubuh kita, indera kitalah yang membangun bangunan, bahan
fashion, dan menanggapi isyarat dari yang suci, yang berkuasa, dan pesan yang
bijaksana dari bumi dan langit. Pada kenyataannya kita hidup dan bergerak dan
berbagi bumi satu sama lain. Tanpa kontak tidak ada pertumbuhan; sebenarnya tanpa
kontak kehidupan tidak mungkin. Kemerdekaan adalah sebuah kekeliruan.
Memahami integritas dalam istilah-istilah ini membuat semua patung bisu dan tidak
bergerak itu menjadi hidup. Jika kita menganggap integritas hanya sebagai cita-cita mulia untuk
disulam di spanduk dan diangkat tinggi dalam situasi yang tepat, kita akan melakukannya dengan
ketidakadilan yang parah. Integritas memiliki fungsi mempromosikan kontak dengan dunia,
dengan benda-benda, dan, di atas segalanya, dengan orang-orang. Ini adalah cara taktil dan nyata
untuk hidup, bukan tujuan bajik yang tidak berwujud untuk dicari dan dicapai. Ketika kami
mengatakan klausa “Pekerjaan orang ini memiliki integritas,” kami memberikan pujian tertinggi
karena karya tersebut menunjukkan kapasitasnya untuk bersatu. Ini kokoh dan dapat diandalkan,
tidak halus. Ini adalah konfirmasi penglihatan dan suara dan keterampilan yang melibatkan semua
indera kita.
Integritasadalah kata yang sangat menantang. Ini tidak menuntut pertimbangan atau kinerja
yang berat, hanya pengelolaan sehari-hari dari semua aktivitas besar dan kecil, dengan semua
perhatian yang teguh terhadap detail yang diperlukan untuk hari yang dijalani dengan baik.
Semuanya sangat sederhana, sangat langsung, dansangat sulit.
Sekarang setelah kita lebih memahami implikasi dari istilah “integritas”, apa yang ditawarkannya
kepada mereka yang berada pada tahap kedelapan dari siklus hidup? Untuk satu hal, yang sebelumnya
bersinar seperti kebajikan berbintang di langit, sekarang menjadi elemen yang dekat secara konsisten
dalam kehidupan kita sehari-hari yang sangat bersahaja. Ini meregangkan keberadaan kita ke dalam
kontak dengan dunia nyata, sekitar: dengan cahaya, suara, bau, dan berhubungan dengan semua
makhluk hidup. Semuanya, semuanya sangat penting, lebih banyak lagi
daripada sebelumnya. Setiap pertemuan memiliki arti khusus, menawarkan pengayaan, atau
menunjuk ke arah yang tidak terduga dan bermanfaat.
Ketika saya mempertimbangkan arti kata "integritas" dan "kebijaksanaan" yang
direvisi, tetapi jauh lebih kuno ini, saya dibebaskan dan dibebaskan dari tanggung jawab
yang berat, agak kabur, dari batasan umur panjang pada tindakan atau pendirian.
Menerima janji bahwa interpretasi baru ini menawarkan usia tua berarti membuka
pemandangan masa lalu yang cerah dan menggembirakan. Cinta, pengabdian, dan
persahabatan berkembang; kesedihan itu lembut dan memperkaya; keindahan hubungan
sangat menghangatkan hati. Melihat ke belakang sangat mengesankan; saat ini alami dan
penuh dengan kesenangan kecil, kegembiraan besar, dan banyak tawa.
Jika pada awalnya kata-kata “kebijaksanaan” dan “integritas” tampaknya merupakan
tantangan yang memberatkan bagi para sesepuh, kata-kata yang sama, sekarang dipahami
dengan jelas, mengembalikan kepantasannya. Yang dituntut adalah semangat dan kesadaran yang
diperlukan untuk hidup dengan kebijaksanaan dan visi dalam semua hubungan. Seseorang harus
bergabung dalam proses adaptasi. Dengan kebijaksanaan dan kebijaksanaan apa pun yang dapat
kita kumpulkan, kecacatan harus diterima dengan ringan dan humor. Kita semua telah mengambil
kapasitas muda kita begitu saja dan sangat menikmatinya. Mari kita tepuk tangan para pemain
sekarang dengan kebijaksanaan dan penghargaan yang sejati. Dengan pendengaran dan
penglihatan kita memiliki hak istimewa; terus melihat dan mendengarkan.
Usia tua menuntut seseorang untuk mengumpulkan dan bersandar pada semua
pengalaman sebelumnya, mempertahankan kesadaran dan kreativitas dengan
rahmat baru. Seringkali ada sesuatu yang bisa disebut gigih tentang banyak orang
tua. Erik menyebutnya sebagai "inti yang tidak berubah", "identitas eksistensial", yang
merupakan integrasi masa lalu, sekarang, dan masa depan. Ini melampaui diri dan
menggarisbawahi adanya hubungan antargenerasi. Ini universal dalam
penerimaannya terhadap kondisi manusia. Bagian dari kondisi manusia adalah
kurangnya kebijaksanaan tentang diri kita sendiri dan planet kita. Kita harus
menyadari betapa sedikit yang kita ketahui. Mungkin kita bisa dengan bijak “menjadi
seperti anak kecil” yang mau hidup, mencintai, dan belajar secara terbuka. Apa artinya
itu? Hidup telah kaya. Percayalah lebih jauh seperti anak yang percaya. Santai dan
cobalah untuk bermain tanpa sadar. Setiap kali Anda memiliki teman bermain,
Oleh karena itu kami menyampaikan bahwa kebijaksanaan dan integritas adalah proses yang aktif dan
berkembang sepanjang hayat, sebagaimana semua kekuatan yang termasuk dalam tahapan siklus hidup.
Mereka pasti sedang berlangsung, haruskah kita berani berharap menular, tak berujung, mungkin abadi?
*
Siklus Hidup Selesai, p. 9.
*
Diane Wolkstein dan Samuel Noah Kramer,Innana, Ratu Surga dan Bumi(New York: Harper
& Row, 1983, hlm. 155–56).
 Kata Pengantar Edisi Pertama

Monograf ini didasarkan pada esai yang diminta oleh Institut Kesehatan Mental
Nasional kepada saya untuk berkontribusi pada tiga jilid merekaPerjalanan Hidup,
Kontribusi Psikoanalitik Terhadap Pemahaman Pengembangan Kepribadian. Di sana,
ini adalah yang kedua dari dua bab pengantar yang diundang oleh editor, SI
Greenspan dan GH Pollock (1980). Yang pertama ditulis oleh Anna Freud dan
menempati tepat sepuluh halaman yang sederhana dan benar-benar jelas—sampai
lima puluh halaman saya. Pengantarnya membawa judul "Analisis Anak sebagai Studi
Pertumbuhan Mental (Normal dan Abnormal)" dan dimulai dengan karya analisis anak
asli yang dilakukan di Wina, Berlin, dan London. Bagian khusus merangkum fungsi
dariGaris Perkembangan, skema konseptual yang dirancang oleh Anna Freud dan staf
Klinik Hampstead (A. Freud 1963). "Garis" ini mengarah dari ketidakdewasaan
kekanak-kanakan ke kategori perilaku yang dapat diandalkan (namun konfliktual)
yang diharapkan dari "orang dewasa rata-rata." Berikut adalah beberapa contoh: “dari
ketergantungan libido ke kemandirian”; “dari egosentrisitas ke hubungan teman
sebaya”; “dari bermain ke kerja.” Sebagai sebuah konsep, skema perkembangan ini
tentu saja didasarkan pada dua teori dasar psikoanalisis; yaitu dariperkembangan
psikoseksualdan dariego.
Kontribusi saya (1980(a)) mencoba menguraikan "elemen"seorang
psikoanalisisteori tentangpsikososialperkembangan. Saya juga pertama kali
menelusuri inklusi bertahap dalam pemikiran psikoanalitik tentang apa yang
pernah disebut "dunia luar" kembali ke hari-hari terakhir saya pelatihan
psikoanalitik di Wina dan melalui tahun-tahun pertama saya di negara ini. Setelah
menekankan komplementaritas pendekatan psikoseksual dan psikososial dan
hubungannya dengan konsep ego, saya melanjutkan untuk meninjau tahap-tahap
yang sesuai dari siklus hidup.
Sekarang untuk menyatakan kembali secara panjang lebar pertimbangan teoretis apa yang telah
dikembangkan seseorang dalam seumur hidup dan dalam berbagai konteks yang dipenuhi data
mungkin tampaknya menjadi tugas yang tidak bermanfaat bagi penulis dan pembaca. Tapi itu, pada
kenyataannya, penekanan historis dari undangan dari NIMH yang bagi saya tampaknya menyarankan
itu sebagai usaha yang sah: untuk perluasan teori psikoanalitik seperti itu dapat memiliki
hanya berasal dari negara ini dan dalam suatu periode—tahun tiga puluhan dan empat
puluhan—ketika psikoanalisis, dengan latar belakang pergolakan dunia yang
berkembang, menemukan dirinya diterima di pusat-pusat medis serta ke dalam diskusi
interdisipliner yang intensif. Dan diskusi-diskusi semacam itu kemudian terbukti menjadi
tema sentral dari Konferensi Gedung Putih Abad Pertengahan tentang Anak-anak dan
Remaja di mana Joan Erikson dan saya menyumbangkan sebuah makalah, “Pertumbuhan
dan Krisis 'Kepribadian Sehat'” (1950).
Jadi, saya memutuskan untuk menerbitkan ulang dan, jika perlu, memperluas apa
yang telah saya tulis untuk NIMH—dan ini hanya dengan satu perubahan besar; ketika
datang (sekali lagi!) untuk meninjau tahapan kehidupan, saya mengubah urutan
presentasi saya. Sudah di bab NIMH, saya telah memilih untuk memulai daftar tahapan
psikososial tidak, seperti biasa, dengan masa kanak-kanak, tetapi dengan masa dewasa:
"idenya" adalah bahwa setelah Anda menyelesaikan jalinan semua tahapan, Anda harus
dapat memulai dengan tahapan apa pun dan — secara bermakna—mencapai tahapan
lainnya di peta tahapan. Dan dewasa, bagaimanapun juga, adalahhubungan antara siklus
hidup individu dan siklus generasi. Namun, dalam esai ini, saya melangkah lebih jauh dan
memulai penjelasan saya tentang tahapan dengan yang terakhir,usia tua, untuk melihat
seberapa besar rasa re-view darilengkapsiklus hidup dapat membuat seluruh jalannya.

Di mana pun kita memulai, bagaimanapun, peran sentral yang dimainkan oleh
tahap-tahap kehidupan dalam teori psikososial kita akan membawa kita semakin dalam ke
masalahrelativitas sejarah. Jadi, melihat kembali beberapa dekade terakhir abad ini
memperjelas bahwausia tua"ditemukan" hanya dalam beberapa tahun terakhir — dan ini
baik untuk alasan teoretis maupun historis — karena tentu saja menuntut beberapa
definisi ulang ketika semakin banyak orang tua ditemukan (dan menemukan diri mereka
sendiri) untuk mewakili massaorang tuadaripada elitsesepuh. Namun, sebelum itu, kami
akhirnya datang untuk mengakuimasa dewasasebagai fase perkembangan dan konfliktual
dalam dirinya sendiri, bukan hanya akhir matang dari semua pembangunan (yaitu,
Benedek 1959). Sebelumitu(dan kemudian hanya pada tahun enam puluhan, periode krisis
identitas nasional yang secara dramatis tercermin dalam perilaku publik dari beberapa
pemuda kita), kami telah belajar untuk memberikan perhatian penuh kepada remaja.krisis
identitassebagai pusat dinamika perkembangan siklus hidup (Erikson 1959). Dan seperti
yang ditunjukkan, belum pernah sebelum abad pertengahan bahwa "kepribadian sehat"
anak dan semua tahap kekanak-kanakan yang ditemukan hanya pada abad ini benar-
benar menjadi pusat perhatian nasional yang sistematis.
 Maka, dalam membaca esai ini, pembaca—dalam waktu dan tempat sejarah
hidupnya—mungkin ingin meninjau kembali upaya kita untuk “menyelesaikan” siklus
hidup dalam hidup kita. Diharapkan bahwa judul ini terdengar cukup ironis untuk
tidak dianggap sebagai janji yang mencakup semua kehidupan manusia yang
sempurna. Karena ini dimaksudkan untuk mengkonfirmasi hanya fakta bahwa jika
seseorang berbicara tentang kehidupan sebagai sebuah siklus, ia telah menyiratkan
semacam penyelesaian diri. Tetapi bagaimana seseorang menguraikan hal ini pada
waktu tertentu tentu saja bergantung pada tahap teoretis bidangnya dan pada
signifikansi yang kemudian terjadi pada periode kehidupan yang berbeda bagi diri kita
sendiri dan bagi sesama kita. Hari ini, apakah beberapa istilah dan konsep kita tampak
terlalu terikat waktu—atau terikat usia? Dan jika perubahan disarankan oleh
perubahan waktu,
Saya sendiri hanya dapat menyatakan kembali istilah-istilah di sini karena istilah itu "terjadi" pada
kita dalam kerumitannya yang sugestif, tetapi juga cukup teratur: kompleksitas, bagaimanapun, yang
segera mengundang kesalahpahaman yang langgeng. Dengan menyatakannya kembali di sini, saya
tidak dapat menghindari membangkitkan kecurigaan berulang-ulang pada beberapa pembaca saya
bahwa mereka "di suatu tempat" telah membaca bagian ini atau itu, mungkin agak panjang.
Kemungkinan besar mereka memiliki: karena dalam ringkasan ini, bagi saya di sana-sini tampaknya
tidak ada gunanya mengulangi apa yang tampaknya telah dirumuskan dengan agak tepat.

Kebetulan sayaucapan terima kasihjuga dapat ditawarkan dalam

urutan dekade. Apa yang telah saya pelajari dari rekan kerja dapat dicatat
dengan baik dengan mendaftar lembaga-lembaga penelitian yang saya
memiliki hak istimewa untuk dikaitkan dengan saat berlatih psikoanalisis
dan mengambil bagian dalam penerapannya di sekolah kedokteran. Pada
1930-an, saya berafiliasi dengan Harvard Psychological Clinic dan Yale
Institute of Human Relations; pada tahun empat puluhan, dengan Studi
Bimbingan di Institut Pengembangan Manusia di Universitas California,
Berkeley; dan di tahun lima puluhan, dengan perumahan Austen Riggs
Center di Berk-shires. Masing-masing, dengan cara inovatifnya,
memungkinkan saya untuk terlibat secara tak terlupakan dalam studi
klinis atau perkembangan kelompok usia manusia tertentu. Pada tahun
enam puluhan, akhirnya, kursus sarjana saya sendiri tentang "Siklus
Kehidupan Manusia," di Harvard,
 Beberapa individu yang dukungannya sangat penting selama bertahun-tahun disebutkan dalam teks.
Setiap upaya untuk melakukannya (dan orang lain yang tidak disebutkan namanya) "keadilan" di
1
konteks ini akan tampak sia-sia.
Seperti dalam semua kata pengantar saya, saya mengakhiri ucapan terima kasih saya
dengan terima kasih kepada Joan Erikson. Kontribusi bersama kami (yang baru saja
disebutkan) untuk Konferensi Gedung Putih Abad Pertengahan memperjelas bahwa panduan
"editorial"-nya selalu melampaui upaya untuk membuat saya mudah dibaca: panduan ini telah
menghidupkan seluruh gambaran siklus hidup yang diulas di sini (J. Erikson 1950, 1976).

1
Pekerjaan pada esai ini sebagian didukung oleh hibah dari Maurice Falk Medical Fund di
Pittsburgh, Pennsylvania.
 1

pengantar

CATATAN SEJARAH TENTANG “DUNIA LUAR”

ISTILAH DAN KONSEP, "psikososial," dalam konteks psikoanalitik, jelas

dimaksudkan untuk melengkapi teori dominan psikoseksualitas. Untuk
memetakan awal dari upaya semacam itu, saya harus kembali ke masa
pelatihan saya di Wina—periode naiknya psikologi ego—dan secara singkat
menelusuri beberapa konseptualisasi yang berubah dari hubungan ego
dengan lingkungan sosial. Benar, dua karya dasar tentang ego,—karya Anna
FreudEgo dan Mekanisme Pertahanandan H. Hartmannego
Psikologi dan Masalah Adaptasi—muncul masing-masing pada tahun 1936 dan
1939. Tetapi pengamatan dan kesimpulan yang menjadi dasar kedua karya ini
mendominasi sebagian besar diskusi pada tahun-tahun sebelum selesainya
pelatihan saya dan migrasi saya ke Amerika Serikat pada tahun 1933. Sementara
itu, fungsi defensif dan adaptif ego telah , menjadi aspek tegas dari teori
psikoanalitik. Tujuan saya merujuk kembali ke asal-usul mereka adalah untuk
menunjukkan dengan cara apa, bagi seorang pekerja muda, teori keseluruhan
tampaknya bekerja ke arah dan belum berhenti memberikan perhatian sistematis
pada peran ego dalam hubunganindividualitasdankeguyuban.
Yang paling menarik dalam retrospeksi dan paling indikatif dari kontroversi
ideologis tersembunyi yang menandai kemajuan suatu bidang adalah perselisihan asli
antara ide-ide A. Freud dan Hartmann yang muncul. Anna Freud sendiri, dengan
caranya yang lugas, melaporkan bahwa ketika dia pertama kali secara resmi
menyerahkan kesimpulannya mengenai fungsi pertahanan ego kepada Masyarakat
Wina pada tahun 1936, “Hartmann menunjukkan dirinya apresiatif secara
keseluruhan, tetapi dia menekankan poin untuk menunjukkan ego berperang dengan
id bukanlah keseluruhan cerita, bahwa ada banyak masalah tambahan pertumbuhan
ego dan fungsi ego yang perlu dipertimbangkan. Pandangan saya lebih
dibatasi pada saat itu, dan ini adalah berita bagi saya yang belum siap untuk
saya asimilasi.” Karena, lanjutnya, kontribusinya datang “dari sisi aktivitas
pertahanan ego melawan dorongan; Hartmann, dengan cara yang lebih
revolusioner, dari sudut baru otonomi ego yang sampai saat itu berada di
luar studi analitik” (Loewenstein et al. 1966).
Tiga kata terakhir, serta penunjukan "revolusioner," menunjuk pada pertanyaan
tentang batas-batas yang dipilih sendiri yang ditarik pada berbagai waktu dalam
pengembangan teori psikoanalitik. Untuk menghargai ini, kita perlu
mempertimbangkan implikasi ideologis serta ilmiah dari setiap kemajuan dan setiap
istilah yang sesuai dalam teori psikoanalitik, dan, memang, dalam semua aplikasi teori
ilmu alam kepada manusia. Posisi asli Freud, tentu saja, adalahmenyetirberorientasi,
dan generasi saya pria dan wanita yang terlatih di Eropa Tengah akan mengingat
bahwa istilah yang paling mendasar ini,Trieb, dalam penggunaan bahasa Jermannya
memiliki sejumlah konotasi alam-filosofis sebagai kekuatan yang memuliakan dan
juga menjengkelkan: ini (baik atau buruk) hilang dalam terjemahannya menjadi
"naluri" atau "dorongan."Die suessen Triebe—“the sweet drive,”—penyair Jerman
dapat berkata: sementara ahli fisiologi yang keras dapat berbicara tentang kewajiban
dalam semua pekerjaan yang layak atas nama ilmu pengetahuan untuk menemukan
“kekuatan yang bermartabat” (Jones 1953)—sama dengan yang sudah terisolasi dan
terukur dalam ilmu alam. Tetapi jika Freud bersikeras bahwa "semua ide sementara
kita dalam psikologi mungkin suatu hari nanti akan didasarkan pada substruktur
organik" (1914), dia juga menjelaskan bahwa dia bersedia menunggu pembuktian
eksperimental yang benar-benar andal dari semua-inklusif dan maka masih diakui
mitosenergi naluriah. Jadi kami mengetahui bahwa dia menentang upaya
"materialistis" Reich untuk menemukan jejak libido yang terukur dalam nada
beberapa permukaan tubuh.
Pekerjaan Freud telah dimulai pada abad pencarian Darwin untuk asal usul
evolusioner spesies; dan etos humanis baru menuntut agar umat manusia, yang pernah
begitu bangga dengan kesadaran dan status moral dari kedewasaan beradab yang
diasumsikan, harus menerima penemuan akar-akar utamanya dalam nenek moyang
binatangnya, dalam prasejarah purbanya sendiri, dan dalam masa kekanak-kanakan.
tahapan ontogeni. Semua ini, bagaimanapun, pernah tersirat dalam terminologi energi
naluriah yang selama bertahun-tahun telah datang untuk menyampaikan keyakinan
ritualistik tertentu daripada harapan yang gigih akan pembuktian ilmiah yang ketat.
Namun, pada masanya, bentuk pemikiran yang energik itu membuka wawasan yang tidak
pernah diimpikan—atau hanya diimpikan. Namun, tujuan menggambar garisnya di sana,
adalah (seperti korespondensi yang baru-baru ini diterbitkan antara Freud dan
Jung telah sekali lagi diilustrasikan secara dramatis) keyakinan Freud tentang
kebutuhan utama untuk mempelajari dengan waspada inti manusia yang tidak
sadar dan naluriah yang ia sebut "id" (dan dengan demikian sesuatu yang mirip
dengan dunia luar batin) dan untuk tidak mengambil risiko dengan perlawanan
gigih umat manusia terhadap wawasan ke dalam sifatnya yang "lebih rendah", dan
kecenderungannya untuk merusak wawasan semacam itu dengan
meremitologikannya sebagai "lebih tinggi." Maka, tidak heran bahwa realitas
sosial, dalam kaitannya dengan kuali batin yang akan dieksplorasi, pada mulanya
menempati posisi ekstrateritorial dan, lebih sering daripada tidak, disebut sebagai
"dunia luar" atau "realitas eksternal". Jadi, ego kita yang sombong, yang disebut
Freud sebagai "makhluk perbatasan," "berutang melayani tiga tuan dan akibatnya
terancam oleh tiga bahaya:
Ketika pertama kali membahas hubungan ego dengan kehidupan kelompok, Freud
(1921) membahas para penulis sosial pada masanya (misalnya, Le Bon, McDougal) yang
menguraikan tentang formasi kelompok “buatan”—yaitu massa, massa, massa belaka. ,
atau apa yang disebut Freud sebagai kelompok "primitif" dan "primitif". Dia fokus pada
"individu dewasa"insersimenjadi kumpulan orang yang memilikidiperolehkarakteristik
kelompok psikologis” (cetak miring milik saya). Secara profetik, dia merenungkan
bagaimana kelompok-kelompok semacam itu “membiarkan manusia melepaskan represi
terhadap impuls-impuls bawah sadarnya.” Freud tidak, pada waktu itu, mengajukan
pertanyaan mendasar tentang bagaimana individu pernah memperoleh apa yang
"dimilikinya di luar kelompok primitif"; yaitu,“kesinambungan dirinya sendiri, kesadaran
dirinya, tradisinya, dan kebiasaannya, fungsi dan posisinya yang khusus.”Tujuan utama
Freud dalam menganalisis kelompok "buatan" (seperti gereja atau tentara) adalah untuk
menunjukkan bahwa kelompok tersebut disatukan oleh "naluri cinta" yang telah dialihkan
dari tujuan biologis mereka untuk membantu membentuk keterikatan sosial, "walaupun
mereka melakukannya. tidak beroperasi dengan lebih sedikit energi pada akun itu. ”
Asumsi terakhir ini harus menarik bagi kita dalam konteks perkembangan psikososial:
Dengan apa keabsahan dapat “cinta ditransfer . . . dari seksualuntuk sosialtujuan”—
ditransfer tanpa berkurang?
Anna Freud, dalam ringkasannya tentang langkah-langkah defensif ego, sekali
lagi menurunkan kehadiran kekuatan sosial yang diakui ke "dunia luar": "Ego menang
ketika langkah-langkah defensifnya memungkinkannya untuk membatasi
perkembangan kecemasan dan dengan demikian mengubah naluri bahwa, bahkan
dalam keadaan sulit, beberapa ukuran kepuasan dijamin, dengan demikian
membangun hubungan yang paling harmonis antara id, superego, dan kekuatan
dunia luar” (A. Freud 1936). Dalam karyanya kemudian, tren ini berlanjut dalam
perumusangaris perkembanganbahwa ”dalam setiap kejadian . . . melacak
pertumbuhan bertahap anak dari sikap bergantung, irasional, id dan ditentukan objek
ke penguasaan ego yang meningkat dari dunia internal dan eksternalnya” (A. Freud
1965). Namun, dalam menanyakan, "apa yang menonjolkan jalur individu untuk
promosi khusus dalam pembangunan," Anna Freud menyarankan bahwa "kita harus
melihat pengaruh lingkungan yang tidak disengaja. Dalam analisis anak-anak yang
lebih tua dan rekonstruksi dari analisis orang dewasa, kami telah menemukan
kekuatan-kekuatan ini diwujudkan dalam kepribadian orang tua, tindakan dan cita-cita
mereka, suasana keluarga, dampak dari pengaturan budaya secara keseluruhan. Di
sini pertanyaannya tetap yang mana dari pengaruh lingkungan ini yang kurang lebih
“tidak disengaja”.
Hartmann, pada gilirannya, menyatakan bahwa ego manusia, jauh dari sekadar
pertahanan evolusi melawan id, memiliki akar independen. Dia, pada kenyataannya,
menyebut fungsi klasik dari pikiran manusia sebagai motilitas, persepsi, dan memori
"aparat ego dari otonomi primer." Dia juga menganggap semua kapasitas yang
berkembang ini berada dalam keadaan penyesuaian dengan apa yang dia sebut
"lingkungan yang dapat diharapkan rata-rata." Seperti yang dikatakan Rapaport: “Melalui
konsep-konsep ini [dia] meletakkan dasar bagi konsep psikoanalitik dan teori adaptasi,
dan menguraikan teori umum pertama tentanghubungan realitasdalam psikologi ego
psikoanalitik” (Rapaport dalam Erikson 1959). Tapi, Rapaport menambahkan, dia “tidak
memberikan teori psikososial yang spesifik dan berbeda.” Dan, memang, “lingkungan
rata-rata yang dapat diharapkan” tampaknya hanya mendalilkan minimal kondisi yang,
seseorang tergoda untuk mengatakan, mungkin hanya memungkinkan kelangsungan
hidup, tetapi tampaknya mengabaikan variasi dan kompleksitas besar kehidupan sosial
yang menjadi sumbernya. vitalitas individu dan komunal—serta konflik dramatis. Bahkan,
tulisan-tulisan Hartmann juga terus menggunakan istilah-istilah seperti "bertindak dalam
kaitannya dengan realitas", "aksi vis-avis realitas" (1947) dan "bertindak di dunia
luar" (1956), untuk menyebutkan hanya beberapa dari indikasi terpendek yang dapat
dikutip tentang di mana, dalam pengembangan bidang, garis dapat ditarik pada waktu
tertentu.
Kata-kata mekanistik dan fisik dari teori psikoanalitik, serta referensi
terus-menerus ke "dunia luar," datang untuk membingungkan saya di awal
pelatihan saya, dan ini terutama mengingat iklim umum dariklinis seminar,
—khususnya “Kinderseminar” Anna Freud—yang hidup dengan
kedekatan baru dengan masalah sosial serta masalah batin dan dengan demikian
dijiwai oleh semangat yang mencirikan sifat pelatihan psikoanalitik yang terbaik.
Freud pernah menulis kepada Romain Rolland bahwa "naluri bawaan kita dan dunia di
sekitar kita adalah apa adanya, saya tidak bisa tidak menganggap bahwa cinta tidak
kurang penting untuk kelangsungan hidup umat manusia daripada hal-hal seperti
teknologi" (1926). Dan kita, para siswa, memang dapat mengalami dalam diskusi klinis
bentuk modern caritas dalam pengakuan bahwa, pada prinsipnya, semua manusia
sama dalam menghadapi konflik yang sama dan bahwa "teknik" psikoanalitik
menuntut wawasan psikoanalis tentang konflik tersebut. dia mungkin tak
terhindarkan (dan paling instruktif) "mentransfer" dari hidupnya sendiri ke situasi
terapeutik tertentu.
Bagaimanapun, ini adalah konsep dan kata-kata yang akan saya gunakan hari ini
untuk mengkarakterisasi inti dari semangat komunal baru yang kadang-kadang saya
rasakan di tahun-tahun mahasiswa saya. Dengan demikian, presentasi dan diskusi
kasus yang ekstensif, dan intensif, tampaknya sangat kontras dengan warisan
terminologis yang menyediakan kerangka kerja untuk wacana teoretis. Ituklinisdan
teoretisbahasa tampaknya merayakan dua sikap berbeda terhadap motivasi manusia,
meskipun keduanya terbukti saling melengkapi dalam pengalaman pelatihan kami.

Selanjutnya, karena perlakuan terhadap orang dewasa telah mengarah pada perumusan
beberapa subtahapan masa kanak-kanak yang pasti dan paling menentukan, dan dengan
demikian pada asumsi perkembangan yang menetapkan pola awal untuk studi akhirnya dari
seluruh siklus hidup, pengamatan dan pengobatan psikoanalitik langsung terhadap anak-
anak. telah menyarankan dirinya sendiri dengan kuat. Dalam pembahasan pekerjaan tersebut,
etos perkembanganpsikoanalisis datang untuk memanifestasikan dirinya paling jelas, karena
ketika anak-anak menawarkan verifikasi gejala yang mencolok dari asumsi patologis
psikoanalisis, mereka sering melakukannya dengan melampaui semua harapan orang dewasa
dalam keterusterangan ekspresi lucu dan komunikatif mereka. Dengan demikian, mereka
mengungkapkan, bersama dengan konflik intens anak, perjuangan akal dan inventif untuk
pengalaman dan sintesis. Dalam seminar-seminar yang berhubungan dengan pasien anak-
anak dan dibagikan oleh para psikoanalis yang sangat terlibat dalam "pendidikan progresif"
bahasa reduksionis teori saintifik bergerak ke latar belakang, sementara latar depan menjadi
jelas dengan rincian tak terhitung yang menggambarkan keterlibatan timbal balik pasien
dengan orang-orang penting. Di sini, alih-alih "ekonomi" dorongan dan pertahanan batin satu
orang, danekologiaktivasi timbal balik dalam unit komunal seperti keluarga menyarankan
dirinya sebagai
subjek studi masa depan. Hal ini tampaknya benar terutama untuk pengamatan yang
dilaporkan oleh dua pengamat pemuda terkemuka, Siegfried Bernfeld dan August Aichhorn.
Yang pertama saya pelajari untuk mengetahui terutama sebagai pembicara tamu yang hebat
dan yang kedua sebagai pembahas yang paling empatik dan membumi dari anak-anak nakal
individu.
Hari ini, saya tidak akan ragu untuk menunjukkan perbedaan mendasar antara
pendekatan teoretis dan klinis yang mencirikan pelatihan kita sebagai perbedaan
antara keasyikan abad lalu dengan ekonomi energi dan penekanan abad ini pada
saling melengkapi dan relativitas. Tanpa mengetahui apa yang saya lakukan, saya
kemudian memberi judul bab pertama dari buku pertama saya “Relevansi dan
Relativitas dalam Sejarah Kasus” (1951, 1963). Apa pun yang saya katakan di sana, dan
betapapun analogisnya pemikiran semacam itu, saya telah mempertimbangkan sikap
klinis dasar psikoanalisis sebagai pengalaman yang didasarkan pada pengakuan
relativitas ganda—yang saya harap akan menjadi jelas dalam esai ini.

Tetapi ada unsur ketiga dalam situasi pelatihan di Wina yang bagi
saya tidak dapat disubordinasikan pada pendekatan klinis atau
teoretis: Maksud saya kesenangan (saya hanya bisa menyebutnya
estetika) dari terbuka,perhatian konfigurasidengan interaksi yang kaya
antara bentuk dan makna, yang di atas segalanya, FreudTafsir Mimpi
adalah modelnya. Dari sana ia dengan mudah dipindahkan ke
pengamatan perilaku bermain anak-anak dan memungkinkan
perhatian yang sama terhadap apa yang ditolak dan didistorsi oleh
perilaku tersebut dan ke seni ekspresi nyata (seringkali lucu), yang
tanpanya simbolik, ritual, dan, memang, pola perilaku ritual. tidak
dapat dipahamidan tanpanya saya, sebagai orang yang saat itu lebih
terlatih dalam komunikasi visual daripada komunikasi verbal, tidak
dapat menemukan akses "alami" ke data yang begitu banyak.
(Bagaimanapun, salah satu makalah psikoanalitik pertama saya di
Wina adalah buku bergambar anak-anak [1931], dan makalah pertama
saya di negara ini adalah "Konfigurasi dalam Permainan" [1937]).

Tetapi sudah saatnya saya menyebutkan fakta dominan bahwa periode sejarah di
mana kita belajar mengamati pengungkapan kehidupan batin seperti itu sedang dalam
perjalanan untuk berubah menjadi salah satu periode paling bencana dalam sejarah;
dan pembagian ideologis antara "batin-" dan "dunia luar" mungkin memiliki konotasi
mendalam dari perpecahan yang mengancam antara pencerahan individualistik yang
berakar pada peradaban Yudaeo-Kristen dan pemujaan totaliter negara rasis. Fakta ini
akan mengancam kehidupan beberapa dari mereka yang kemudian terlibat dalam
studi yang dijelaskan di sini. Namun, upaya mereka (seperti yang ditunjukkan oleh
tanggal publikasi yang dikutip) dengan keras kepala berlipat ganda, seolah-olah
pengabdian metodis untuk pengejaran penyembuhan dan pencerahan yang tak
lekang oleh waktu sekarang semakin dibutuhkan.
Sementara itu, di sisi Atlantik ini, bahkan psikoanalis yang lebih muda seperti
saya menemukan bahwa petunjuk yang hati-hati tetapi pasti menuju penyelidikan
sosial yang disiapkan dalam pengembangan psikologi ego Wina dapat segera
dilanjutkan dan diperluas, karena kami ditarik dengan penuh semangat ke dalam
pekerjaan interdisipliner dan dibagikan semangat pelopor lembaga psikoanalitik baru
serta "sekolah" baru. Di Harvard, ada lingkungan medis yang ramah yang disegarkan
dengan meningkatkan pekerjaan sosial psikiatris. Di sana juga Henry A. Murry
mempelajari sejarah kehidupan daripada sejarah kasus; sementara di berbagai
pertemuan interdisipliner (di bawah pengaruh luas Lawrence K. Frank, Margaret
Mead, dan lain-lain), pintu antara kompartemen yang berbeda dari studi medis dan
sosial dibuka untuk pertukaran keprihatinan yang segera terbukti saling melengkapi.
Ego dan Mekanisme Pertahanan(A. Freud 1936) muncul di Wina, saya mendapat
kehormatan untuk menemani antropolog Scudder Mekeel ke reservasi suku Indian
Sioux di Pine Ridge di South Dakota dan dapat melakukan pengamatan yang terbukti
menjadi dasar teori psikoanalitik dan psikososial. Salah satu fitur yang paling
mengejutkan dalam percakapan pertama kami dengan orang Indian Amerika adalah
konvergensi antara alasan yang diberikan oleh orang India untuk metode kuno
pengasuhan anak mereka dan alasan psikoanalitik yang dengannya kita akan
mempertimbangkan data yang sama yang relevan dan saling bergantung. Pelatihan
dalam kelompok-kelompok seperti itu, demikian yang segera kami simpulkan, adalah
metode yang dengannya cara-cara dasar suatu kelompok dalam mengorganisasikan
pengalaman (etos kelompoknya, begitu kami menyebutnya) ditransmisikan ke
pengalaman tubuh awal bayi dan, melalui mereka, ke permulaan. dari egonya.

Rekonstruksi komparatif dari sistem pelatihan anak kuno dari suku

pemburu di Great Plains ini, dan, kemudian, dari suku nelayan California,
menyoroti apa yang disebut Spitz sebagai "dialog" antara kesiapan
perkembangan anak dan pola ibu. perawatan siap untuk anak
oleh komunitas—“sumber dan asal adaptasi spesies-spesies” (Spitz 1963, hlm.
174). Kami juga belajar untuk mengenali pentingnya gaya pelatihan anak tidak
hanya untuk ekonomi batin dari siklus hidup individu tetapi juga untuk
keseimbangan ekologi komunitas tertentu di bawah perubahan.teknologi dan
historiskondisi.
Itu bukan penghiburan saat itu, tetapi memberikan dorongan suram tertentu,
bahwa apa yang kita pelajari secara bertahap tentang holocaust dan pengalaman dalam
Perang Dunia II setidaknya menyarankan kemungkinan klarifikasi di masa depan oleh
psikologi politik baru tentang tren destruktif yang paling menghancurkan di dunia.
perwakilan spesies manusia yang tampaknya paling beradab dan maju.
Perhatian terbatas dari esai ini untuk mengklarifikasi teori psikososial yang
berkembang, terutama dalam kaitannya dengan asal-usulnya, dan kemungkinan
signifikansinya bagi, teori psikoanalitik secara keseluruhan. Apa, untuk memulai
dengan awal,adalah fungsi pragenitalitas, penyalur besar energi libido, dalam
ekologi yang sehat dan terganggu dari siklus kehidupan individu—dan dalam
siklus generasi? Apakah pregenitalitas hanya ada untuk genitalitas dan sintesis ego
hanya untuk individu?
Berikut ini didasarkan pada berbagai macam pengamatan dan pengalaman, klinis dan "terapan",
yang terkait dalam publikasi saya. Untuk kali ini saya harus, seperti yang ditunjukkan, berusaha
melakukannya tanpa narasi. Selain itu, setelah mengatakan semuanya (atau sebagian besar)
sebelumnya, saya harus memparafrasekan dan, di sana-sini, bahkan mengutip diri saya sendiri.
Pada saat yang sama, saya tidak akan mampu menghubungkan pemikiran ringkasan
seperti itu dengan pemikiran orang lain yang selama beberapa dekade telah menyatakan
pandangan yang sama atau berlawanan tanpa, bagaimanapun, mengklaim untuk mewakili
sudut pandang psikososial dalam psikoanalisis. Ini adalah upaya terbatas yang tampaknya
dibenarkan oleh undangan NIMH.
 2

Psikoseksualitas dan Siklus

Generasi

EPIGENESIS DAN PREGENITALITAS

DIGABUNGKAN DESIGNASI seperti sebagai “psiko-seksual” dan

"psikososial" jelas dimaksudkan untuk membuka batas dua bidang, masing-masing
didirikan dalam ranah metodologis dan ideologisnya, untuk lalu lintas dua arah. Tetapi
upaya yang ditulis dengan tanda penghubung seperti itu jarang mengatasi
kecenderungan manusia untuk salah mengira apa yang dapat diajukan ke teknik yang
sudah mapan untuk sifat sebenarnya dari segala sesuatu. Untungnya, penyembuhan
selalu membutuhkan sikap holistik yang tidak membantah fakta-fakta yang ada, tetapi di
atas segalanya, upaya untuk memasukkannya ke dalam konteks yang lebih luas dengan
kualitas yang mencerahkan. Oleh karena itu, berdasarkan pengalaman kasus-historis dan
sejarah-hidup, saya hanya dapat mulai dengan asumsi bahwa keberadaan manusia setiap
saat bergantung pada tiga proses organisasi yang harus saling melengkapi. Ada, dalam
urutan apa pun, proses biologis dari organisasi hierarkis sistem organ yang membentuk
tubuh (soma); ada proses psikis yang mengatur pengalaman individu dengan sintesis ego
(jiwa); dan ada proses komunal dari organisasi budaya dari saling ketergantungan orang(
jiwa khas suatu bangsa).
Pertama-tama, masing-masing proses ini memiliki metode penyelidikannya sendiri yang
khusus, yang pada kenyataannya harus saling menjauhi satu sama lain untuk mengisolasi dan
mempelajari unsur-unsur tertentu yang mendasar bagi alam dan manusia. Tetapi, pada akhirnya,
ketiga pendekatan itu diperlukan untuk klarifikasi setiap peristiwa manusia yang utuh.
Dalam pekerjaan klinis, tentu saja, kita berhadapan dengan cara yang seringkali jauh
lebih mencolok di mana proses ini, pada dasarnya, cenderung gagal dan mengisolasi satu
sama lain, menyebabkan apa yang dengan metode berbeda dapat dipelajari sebagai somatik.
ketegangan, individukecemasan, atau sosialpanik. Apa yang membuat klinis bekerja?
begitu instruktif, bagaimanapun, adalah aturan yang mendekati perilaku manusia dalam hal
salah satu proses ini selalu berarti untuk menemukan diri sendiri terlibat dalam yang lain,
untuk setiap item yang terbukti relevan dalam satu proses terlihat memberi arti, karena
menerima makna dari, item di yang lain. Seseorang mungkin—seperti yang dilakukan Freud
dalam studi klinisnya tentang neurosis pada masanya dan sesuai dengan konsep-konsep
ilmiah yang dominan pada masanya—menemukan akses baru yang meyakinkan terhadap
motivasi manusia dengan mengasumsikan energi seksual (Eros) yang sangat kuat yang ditolak
oleh manusia. kesadaran, ditekan oleh moralitas yang dominan, dan diabaikan oleh sains. Dan
besarnya, pada masanya, represi seksualitas, yang diperparah oleh larangan budaya besar-
besaran, membantu memberi teori energi seksual pertama-tama dengan kejutan yang
mengejutkan dan kemudian dengan cahaya pembebasan. Belum, setiap riwayat kasus yang
lengkap, riwayat hidup, atau catatan sejarah akan membawa kita untuk mempertimbangkan
interaksi energi yang dihipotesiskan ini dengan energi yang disumbangkan (atau ditahan!)
oleh proses lainnya. Laporan mimpi Freud sendiri dan fragmen kasus, bagaimanapun juga,
selalu berisi data yang menunjuk pada pertimbangan ekologis semacam itu.

Ituprinsip organismebahwa dalam pekerjaan kami telah terbukti sangat diperlukan

untuk landasan somatik perkembangan psikoseksual dan psikososial adalah epigenesis.
Istilah ini dipinjam dari embriologi, dan apa pun statusnya saat ini, pada hari-hari awal
pekerjaan kami, istilah ini memajukan pemahaman kita tentang relativitas yang mengatur
fenomena manusia yang terkait dengan pertumbuhan organisme.
Ketika Freud mengenali seksualitas kekanak-kanakan, seksologi berdiri di mana
embriologi telah berdiri di abad pertengahan. Bahkan ketika embriologi pernah berasumsi
bahwa "homunculus" satu menit tetapi sepenuhnya terbentuk siap dalam air mani pria
untuk ditanamkan ke dalam rahim wanita, di sana untuk berkembang dan dari sana untuk
melangkah ke dalam kehidupan, seksologi sebelum Freud berasumsi bahwa seksualitas
muncul dan berkembang selama masa pubertas. tanpa tahap persiapan infantil. Namun,
akhirnya, embriologi memahami perkembangan epigenetik, pertumbuhan selangkah
demi selangkah dari organ janin, bahkan ketika psikoanalisis menemukan tahap
seksualitas pragenital. Bagaimana kedua jenis perkembangan tahap terkait?

Saat saya mengutip apa yang dikatakan ahli embriologi tentang epigenesis sistem
organ, saya berharap pembaca akan “mendengar” kemungkinan bahwa semua pertumbuhan
dan perkembangan mengikuti pola yang serupa. Dalam urutan perkembangan epigenetik,
setiap organ memiliki waktu asalnya—faktor yang sama pentingnya dengan tempat asalnya.
Jika mata, kata Stockard, tidak muncul pada waktu yang ditentukan,
“ia tidak akan pernah dapat mengekspresikan dirinya sepenuhnya, karena saat untuk
perkembangan pesat dari beberapa bagian lain akan tiba” (1931). Tetapi jika ia mulai
muncul pada waktu yang tepat, masih ada faktor waktu lain yang menentukan tahap
paling kritis dari perkembangannya: “Sebuah organ tertentu harus diinterupsi selama
tahap awal perkembangannya agar sepenuhnya ditekan atau dimodifikasi secara
kasar” ( Stockard 1931). Jika organ kehilangan waktu untuk naik, ia tidak hanya ditakdirkan
sebagai suatu entitas, tetapi pada saat yang sama juga membahayakan seluruh hierarki
organ. “Tidak hanya penangkapan bagian yang sedang berkembang pesat . . . cenderung
menekan perkembangannya untuk sementara, tetapi hilangnya supremasi secara dini
pada beberapa organ lain membuat bagian yang tertindas tidak mungkin kembali
mendominasi sehingga diubah secara permanen. Namun, hasil perkembangan normal
adalah hubungan yang tepat antara ukuran dan fungsi di antara semua organ tubuh: hati
disesuaikan ukurannya dengan lambung dan usus; jantung dan paru-paru seimbang
dengan baik; dan kapasitas sistem vaskular secara akurat proporsional dengan tubuh
secara keseluruhan.
Embriologi juga belajar banyak tentang perkembangan normal dari
kecelakaan perkembangan yang menyebabkan "monstra in excessu" dan
"monstra in defectu," bahkan ketika Freud dituntun untuk mengenali hukum-
hukum pregenitalitas infantil normal dari pengamatan klinis distorsi alat
kelamin baik oleh gejala penyimpangan "berlebihan" atau represi "cacat".
Bagaimana, setelah lahir, organisme yang matang terus berkembang, dengan
tumbuh secara terencana dan dengan mengembangkan urutan kapasitas fisik, kognitif,
dan sosial yang ditentukan—semua itu dijelaskan dalam literatur perkembangan anak.
Bagi kami, pertama-tama penting untuk menyadari bahwa dalam rangkaian pengalaman
signifikan, anak yang sehat, jika dibimbing dengan benar, dapat dipercaya untuk menyesuaikan diri
dengan hukum perkembangan epigenetik karena mereka sekarang menciptakan serangkaian
potensi untuk interaksi yang signifikan dengan pertumbuhan. jumlah individu dan dengan adat
istiadat yang mengatur mereka. Sementara interaksi tersebut sangat bervariasi dari budaya ke
budaya, semua budaya harus menjamin beberapa "tingkat yang tepat" dan "urutan yang tepat"
yang penting, kepatutan mereka sesuai dengan apa yang disebut Hartmann (1939) sebagai "rata-
rata yang dapat diharapkan"; yaitu, apa yang perlu dan dapat diatur untuk semua manusia, tidak
peduli bagaimana mereka berbeda dalam kepribadian dan pola budaya.

Epigenesis, kemudian, tidak berarti hanya sebuah suksesi. Ini juga menentukan hukum-
hukum tertentu dalam hubungan mendasar dari bagian-bagian yang tumbuh satu sama lain
— seperti yang coba diformalkan oleh diagram di bawah ini:
Kotak berjajar tebal di sepanjang diagonal menaik menunjukkan urutan tahapan (I, II,
III) dan pengembangan bagian komponen (1, 2, 3); dengan kata lain, diagram
memformalkan aperkembangan melalui waktu diferensiasi bagian. Ini menunjukkan
bahwasetiap bagian(katakan, 2I)ada(di bawah diagonal) dalam beberapa bentuk
sebelum waktu yang menentukan dan kritis biasanya tiba(2II)dan tetap berhubungan
secara sistematis dengan yang lainnya(1 dan 3)sehingga seluruh ansambel
tergantung pada pengembangan yang tepat dalam urutan yang tepat dari setiap item
. Akhirnya, karena setiap bagian mencapai kekuasaan penuhnya dan menemukan
beberapa solusi yang bertahan selama tahapnya (pada diagonal), ia juga diharapkan
untuk berkembang lebih lanjut (2III) di bawah dominasi kekuasaan berikutnya (3III)
dan yang terpenting, untuk mengambil tempatnya dalam integrasi seluruh ansambel
(lIII, 2III, 3III). Sekarang mari kita lihat implikasi apa yang mungkin dimiliki skema
semacam itu terhadap pragenitalitas dan (nanti) bagi perkembangan psikososial.
Pregenitalitas adalah konsep yang begitu meresap dalam literatur
psikoanalitik sehingga cukup untuk meringkas di sini fitur-fitur esensialnya yang
menjadi dasar teori perkembangan psikoanalitik. Pengalaman erotis anak disebut
pregenital karena seksualitas mencapai keutamaan genital hanya pada masa
pubertas. Di masa kanak-kanak, perkembangan seksual mengalami tiga fase, yang
masing-masing menandai fase yang kuatlibidodari zona vital organisme. Oleh
karena itu, mereka biasanya disebut sebagai fase "lisan", "anal", dan "falik".
Konsekuensi luas dari kemampuan libido mereka yang kuat untuk perubahan
seksualitas manusia telah banyak ditunjukkan—yaitu, variasi kesenangan
pragenital yang menyenangkan (jika, memang, mereka tetap "kesenangan-
kesenangan"); penyimpangan berikutnya, jika satu atau yang lain tetap cukup
menuntut untuk mengganggu keutamaan genital; dan, di atas segalanya,
konsekuensi neurotik dari represi yang tidak semestinya terhadap kebutuhan pra-
genital yang kuat. Jelas, ketiga tahap ini juga terkait secara epigenetik, karena
analitas (2I) ada selama tahap lisan (I) dan harus mengambil tempat di tahap
"falik" (III), setelah krisis normatifnya di tahap anal (2II ).
 Diberikan semua ini, pertanyaannya tetap: Apakah pregenitalitas, sebagai bagian intrinsik
dari masa kanak-kanak manusia yang berkepanjangan, hanya ada untuk dan meminjam
signifikansi dari perkembangan seksualitas?
Dari sudut pandang psikobiologis, sangat jelas bahwa zona-zona “erotogenik”
ini dan tahapan libidinisasinya tampak penting bagi sejumlah perkembangan lain
yang mendasar bagi kelangsungan hidup. Ada, pertama-tama, fakta mendasar
bahwa mereka melayani fungsi yang diperlukan untuk pelestarian organisme:
asupan makanan dan pembuangan limbah — dan, setelah beberapa penundaan
yang disebut latensi seksual, tindakan prokreasi melestarikan spesies. Urutan
erotisasi mereka, selanjutnya, secara intrinsik terkait dengan pertumbuhan
kontemporer dari sistem organ lain.
Mari kita pertimbangkan di sini secara sepintas salah satu fungsi tangan
manusia; yaitu, mediasi antara pengalaman autoerotik dan sublimasinya. Lengan,
dengan semua fungsi defensif dan agresifnya, juga "diatur" sehingga tangan
dapat berfungsi sebagai pembawa rangsangan manipulasi yang sensitif bahkan
ketika mereka adalah pelaksana yang cekatan dari aktivitas paling kompleks
seperti juga dilayani oleh mata khusus manusia. koordinasi tangan. Semua ini
sangat penting dalam usia bermain, yang kami anggap sebagai konflik psikososial
prakarsavs.kesalahan—di mana rasa bersalah, tentu saja, melawan kebiasaan
autoerotisme dan fantasi yang dilayaninya, sementara inisiatif membuka banyak
jalan sublimasi dalam permainan cekatan dan dalam pola dasar kerja dan
komunikasi. Untuk memulainya, seseorang harus menghubungkan zona dan
periode erotogenik dengan semua sistem organ sensorik, otot, dan alat gerak
yang berkembang, dan dengan demikian berbicara tentang:

(1) danmulut-pernapasandanindrawipanggung
(2) dananal-uretradanberototpanggung
(3) dankekanak-kanakan-genitaldanalat gerakpanggung

Tahapan ini dan semua aspek bagiannya, pada gilirannya, harus divisualisasikan dalam
urutan epigenetik yang dipetakan dalam diagram kecil (halaman 28). Pada saat yang sama,
mungkin berguna bagi pembaca untuk menempatkan tahapan-tahapan ini di kolom A pada Bagan
1, (halaman 32–33) yang mencantumkan survei beberapa tema secara bertahap untuk
dihubungkan satu sama lain dalam esai ini.
Saat kita mendekati pertanyaan tentang bagaimana sistem organ ini juga
"memperoleh" signifikansi psikososial, pertama-tama kita harus ingat bahwa
tahap-tahap masa kanak-kanak manusia yang berkepanjangan (dengan segala keragaman
instingtualnya) dan struktur komunitas manusia (dalam segala variasi budayanya) adalah
bagian dari satu perkembangan evolusioner dan harus memiliki potensi bawaan untuk saling
melayani. Lembaga-lembaga komunal pada prinsipnya dapat diharapkan untuk mendukung
potensi perkembangan sistem organ, meskipun, pada saat yang sama, mereka akan
bersikeras untuk memberikan setiap bagian fungsi (serta masa kanak-kanak secara
keseluruhan) konotasi khusus yang dapat mendukung budaya. norma, gaya komunal, dan
pandangan dunia yang dominan, namun juga dapat menyebabkan konflik ekologis.
Tetapi untuk pertanyaan spesifik tentang bagaimana komunitas
merespons pengalaman erotis dan ekspresi yang terkait dengan setiap
tahap pragenitalitas, kami menghadapi dilema interpretasi historis, karena
pengamatan klinis psikoanalisis yang mengarah pada penemuan tahap
pragenitalitas hanya diizinkan. kesimpulan bahwa, pada dasarnya,
"masyarakat" seperti itu sangat memusuhi seksualitas kekanak-kanakan
sehingga menjadi masalah represi yang kurang lebih ketat, kadang-kadang
sebesar penindasan semua manusia. Namun, represi potensial seperti itu
dapat dikatakan bersifat monomanik unik dalam periode sejarah Victoria
dan secara khusus bersifat patogen dalam menciptakan neurosis utamanya;
yaitu, histeria dan neurosis kompulsi.relativitas sejarah. Masa-masa yang
tidak secara khusus cenderung melatih anak-anak dengan moralisme yang
berlebihan memang mengizinkan, sampai titik tertentu, permainan
langsung dari tren seksual kekanak-kanakan. Dan semua masyarakat harus,
pada prinsipnya, memupuk interaksi yang diberkahi secara naluriah antara
orang dewasa dan anak-anak dengan menawarkan bentuk-bentuk khusus
"dialog" yang dengannya pengalaman fisik awal anak diberi konotasi budaya
yang mendalam dan bertahan lama. Sebagai orang ibu dan ayah, dan
kemudian berbagai orang orang tua, datang dalam radius kesiapan anak
untuk keterikatan dan interaksi naluriah, anak pada gilirannya
membangkitkan pada orang dewasa ini pola komunikasi yang sesuai
dengan signifikansi jangka panjang untuk komunal serta integrasi individu.

Bagan
 MODE ORGAN DAN POSTURAL DAN SOSIAL
MODALITAS

MODE PREGENITAL
Kami sekarang menominasikan hubungan utama antara
perkembangan psikoseksual dan psikososialmode organmendominasi zona
psikoseksual organisme manusia. Mode organ ini adalahpenggabungan,
retensi, eliminasi, intrusi, danpenyertaan;dan sementara berbagai lubang
dapat melayani sejumlah mode, teori pregenitality menyatakan bahwa masing-masing
zona libidinal selama tahap "nya" didominasi baik secara menyenangkan maupun
disengaja oleh konfigurasi mode utama fungsi. Mulut terutamamenggabungkan, bahkan
juga dapat mengeluarkan konten atau menutup diri terhadap materi yang masuk. Anus
dan uretramempertahankandanmenghapuskan, sedangkan lingga ditakdirkan untuk
mengganggu, dan vagina untuktermasuk. Tetapi mode ini juga terdiri dari konfigurasi
dasar yang mendominasi interaksi organisme mamalia dan bagian-bagiannya dengan
organisme lain dan bagian-bagiannya, serta dengan dunia benda. Zona dan modenya,
oleh karena itu, adalah fokus dari beberapa perhatian utama dari sistem pelatihan anak
budaya mana pun, bahkan saat mereka tetap, dalam perkembangan lebih lanjut mereka,
pusat dari "cara hidup" budaya. Pada saat yang sama, pengalaman pertama mereka di
masa kanak-kanak, tentu saja, sangat terkait denganposturalperubahan dan modalitas
yang sangat mendasar bagi organisme yang ditakdirkan untuk tegak—dari rawan hingga
merangkak; dari duduk dan berdiri hingga berjalan dan berlari—dengan semua
perubahan perspektif yang dihasilkan. Ini termasuk perilaku spasial yang tepat yang
diharapkan dari kedua jenis kelamin.
Pada pengenalan pertama dengan metode pengasuhan anak "primitif", orang tidak dapat tidak menyimpulkan bahwa ada beberapa

kebijaksanaan naluriah dalam cara mereka menggunakan kekuatan naluriah pregenitalitas tidak hanya dengan membuat anak mengorbankan

beberapa keinginan kuat secara signifikan, tetapi juga dengan membantu anak untuk menikmati serta menyempurnakan fungsi adaptif dari kebiasaan

sehari-hari yang paling kecil hingga teknik yang dibutuhkan oleh teknologi dominan. Rekonstruksi pelatihan anak Sioux yang asli membuat kami percaya

bahwa apa yang nanti akan kami gambarkan dan diskusikan sebagai kepercayaan dasar pada masa bayi pertama kali didirikan oleh perhatian dan

kemurahan hati ibu menyusui yang hampir tak terbatas. Saat masih menyusui selama tahap tumbuh gigi, dia akan dengan main-main memperburuk

kemarahan bayi laki-laki itu sedemikian rupa sehingga tingkat keganasan laten terbesar yang mungkin terprovokasi. Hal ini tampaknya akan disalurkan

kemudian ke dalam permainan adat dan kemudian ke dalam pekerjaan, berburu dan berperang menuntut agresivitas yang kompeten terhadap mangsa

dan musuh. Dengan demikian, kami menyimpulkan, budaya primitif, di luar memberi makna khusus pada pengalaman tubuh dan interpersonal awal

untuk menciptakan penekanan "benar" pada mode organ dan modalitas sosial, tampaknya menyalurkan dengan hati-hati dan sistematis energi yang

diprovokasi dan dibelokkan; dan mereka memberikan makna supernatural yang konsisten pada kecemasan kekanak-kanakan yang telah mereka

manfaatkan dengan provokasi semacam itu. berburu dan berperang menuntut agresivitas yang kompeten terhadap mangsa dan musuh. Dengan

demikian, kami menyimpulkan, budaya primitif, di luar memberi makna khusus pada pengalaman tubuh dan interpersonal awal untuk menciptakan

penekanan "benar" pada mode organ dan modalitas sosial, tampaknya menyalurkan dengan hati-hati dan sistematis energi yang diprovokasi dan

dibelokkan; dan mereka memberikan makna supernatural yang konsisten pada kecemasan kekanak-kanakan yang telah mereka manfaatkan dengan

provokasi semacam itu. berburu dan berperang menuntut agresivitas yang kompeten terhadap mangsa dan musuh. Dengan demikian, kami

menyimpulkan, budaya primitif, di luar memberi makna khusus pada pengalaman tubuh dan interpersonal awal untuk menciptakan penekanan "benar"

pada mode organ dan modalitas sosial, tampaknya menyalurkan dengan hati-hati dan sistematis energi yang diprovokasi dan dibelokkan; dan mereka

memberikan makna supernatural yang konsisten pada kecemasan kekanak-kanakan yang telah mereka manfaatkan dengan provokasi semacam itu.
 Dalam menguraikan beberapa modalitas sosial awal yang terkait dengan mode organ,
izinkan saya menggunakan bahasa Inggris dasar, karena penggunaan verbal cadangannya dapat
menyampaikan bagi kita perilaku yang mendasar bagi semua bahasa dan mengundang serta
memungkinkan perbandingan sistematis.
Itutahap oral-sensorikdidominasi oleh dua mode penggabungan.Mendapatkanberarti
pada mulanya menerima dan menerima apa yang diberikan; dan tentu saja ada makna yang
benar-benar mendasar dalam kesamaan antara cara bernafas dan cara mengisap. Modus
"mengisap" adalah modalitas sosial pertama yang dipelajari dalam kehidupan, dan dipelajari
dalam hubungannya dengan orang keibuan, "orang lain yang utama" dari pencerminan
narsistik pertama dan keterikatan cinta. Jadi, dalammendapatkan apa yang diberikan, dan
dalam belajar untukdapatkan seseorang untuk diberikanapa yang diinginkan, bayi juga
mengembangkan dasar adaptif yang diperlukan untuk, suatu hari,jadilahpemberi. Tapi
kemudian, gigi tumbuh dan dengan mereka kesenangan dalam menggigitpada hal-hal, dalam
menggigitmelaluimereka, dan sedikit demi sedikitmatimereka. Namun, mode penggabungan
yang lebih aktif ini juga mencirikan perkembangan organ-organ lain. Mata, yang pertama siap
menerima kesan saat muncul, sedang belajar untuk fokus, mengisolasi, dan "memegang"
objek dari latar belakang yang tidak jelas—dan mengikutinya. Demikian pula, telinga belajar
untuk membedakan suara yang signifikan, untuk melokalisasinya, dan untuk memandu
putaran pencarian ke arah mereka, bahkan ketika lengan belajar untuk menjangkau dengan
tujuan dan tangan untuk menggenggam dengan kuat. Semua modalitas ini diberikan konotasi
yang sangat berbeda dalam konteks penyapihan lebih awal atau lebih lambat dan
ketergantungan yang lebih lama atau lebih pendek. Kami, kemudian, berurusan di sini bukan
dengan efek kausal sederhana dari pelatihan pada pengembangan tetapi, seperti yang kami
janjikan, denganasimilasi timbal balik pola somatik, mental, dan sosial:perkembangan adaptif
yang harus dipandu oleh logika batin tertentu dalam pola budaya (logika nanti akan dibahas
sebagaijiwa khas suatu bangsa) disesuaikan sebagaimana mestinya dengan kapasitas ego
yang berkembang untuk secara adaptif mengintegrasikan "aparat" -nya.
Adapun alternatif sederhana dan fungsional daribertahandanmelepaskan, beberapa
budaya — dan mungkin budaya di mana posesif adalah pusat etos budaya — akan
cenderung menggarisbawahikuatdanmode eliminasi secara normatif mendominasi tahap
otot-anal dan dapat menjadi medan pertempuran di zona-zona ini. Dalam perkembangan
lebih lanjut mereka, mode sepertiuntuk beranidapat berubah menjadi penahanan atau
penahanan yang destruktif dan kejam, atau mereka dapat mendukung pola perawatan,
untuk memiliki dan berani. Keberangkat, demikian juga, dapat berubah menjadi
pelepasan kekuatan destruktif yang bertentangan, atau dapat menjadi "melepaskan" dan
"membiarkan" yang santai. Sementara itu, rasa kekalahan (dari terlalu banyak .)
makna ganda yang bertentangan dan terlalu sedikit atau terlalu banyak pelatihan) dapat menyebabkan rasa malu yang

mendalam dan keraguan yang kompulsif apakah seseorang akan pernah dapat merasakan bahwa seseorang menghendaki

apa yang dilakukannya—atau melakukan apa yang diinginkannya.

Itumengganggumode, mendominasi sebagian besar perilaku tahap ketiga, thekekanak-

kanakan-genital, mencirikan berbagai aktivitas "serupa" yang secara konfigurasional: intrusi ke
ruang angkasa dengan penggerak yang kuat; ke tubuh lain dengan serangan fisik; ke telinga
dan pikiran orang lain dengan suara agresif; dan ke yang tidak diketahui dengan
mengkonsumsi rasa ingin tahu. Sejalan dengan itu,inklusif mode dapat mengekspresikan
dirinya dalam perubahan yang sering mengejutkan dari perilaku agresif seperti itu dengan
penerimaan yang tenang, jika bersemangat, sehubungan dengan materi imajinatif dan
kesiapan untuk membentuk hubungan yang lembut dan protektif dengan teman sebaya serta
dengan anak-anak yang lebih kecil. Benar, libido pertama penis dan vagina dapat
dimanifestasikan dalam permainan autoerotik dan dalam fantasi oedipal, meskipun jika
kondisi memungkinkan mereka juga dapat didramatisasi dalam permainan seksual bersama,
termasuk mimikri hubungan orang dewasa. Tetapi semua ini akan segera memberi jalan
kepada "latensi", sementara tahap ambulatory dan infantile-genital menambah inventaris
modalitas umum yang cocok untuk bahasa Inggris dasar yaitu "membuat," dalam arti "sedang
dibuat." Kata menyarankanprakarsa, desakan pada tujuan, kesenangan penaklukan. Sekali
lagi, beberapa budaya cenderung memupuk pada anak laki-laki penekanan yang lebih besar
pada "membuat" dengan cara mengganggu dan pada anak perempuan "membuat" dengan
menggoda dan memprovokasi atau dengan bentuk lain dari "menangkap"; yaitu dengan
membuat dirinya menarik dan menawan. Namun, kedua jenis kelamin memiliki kombinasi dari
semua modalitas ini.
Di sini, sebuah kata harus dikatakan mengenai fakta bahwa, alih-alih "fase
falus" yang asli, saya lebih suka berbicara tentangkekanak-kanakan-genital
panggung, dan menganggapnya didominasi oleh kedua jenis kelamin oleh
kombinasi mode dan modalitas yang intrusif dan inklusif. Karena pada tingkat
kekanak-kanakan-genital — dan ini tampaknya menjadi salah satu
“alasan” (evolusi) untuk periode latensi — disposisi biseksual tertentu harus
diasumsikan pada kedua jenis kelamin, sementara diferensiasi penuh dari mode
genital intrusi laki-laki dan inklusi perempuan harus menunggu pubertas. Benar,
pengamatan anak perempuan terhadap organ tubuh anak laki-laki yang terlihat
dan dapat ereksi mungkin, terutama dalam lingkungan patriarkal, menyebabkan
beberapa kecemburuan terhadap penis, tetapi hal itu juga akan dan lebih
sederhananya memperkenalkan keinginan kuat untuk pada akhirnya memasukkan
penis ke tempat yang tampaknya ingin dikunjunginya. Faktanya, bagaimanapun,
penekanan teoretis sehubungan dengan perkembangan wanita: (1) dari rasa eksklusif
kehilangan organ eksternal ke rasa potensi vital dalam yang mulai tumbuh, "ruang batin",
maka — itu sama sekali tidak bertentangan dengan ekspresi penuh intrusi yang kuat
dalam penggerak dan dalam pola inisiatif umum; dan (2) dari penolakan “pasif” terhadap
aktivitas laki-laki ke pengejaran aktivitas yang menyenangkan yang sesuai dengan dan
ekspresi kepemilikan organ yang melahirkan dan memelihara. Dengan demikian,
kecenderungan biseksual tertentu untuk penggunaan alternatif dari kedua mode intrusif
dan inklusif memungkinkan variasi budaya dan pribadi yang lebih besar dalam
menampilkan perbedaan gender, sementara tidak menutup diferensiasi genital penuh
pada masa pubertas.
Pergantian antara mode inklusif dan intrusif, tentu saja, menyebabkan konflik tertentu
di masa kanak-kanak laki-laki. Memang benar bahwa pada usia perhatian fisik yang besar ini,
pengamatan alat kelamin perempuan cenderung menimbulkan ketakutan pengebirian pada
anak laki-laki, yang dapat menghambat identifikasi dengan orang perempuan. Namun, ketika
diizinkan berekspresi di bawah kondisi yang tercerahkan, identifikasi semacam itu dapat
mendorong perkembangan kualitas kepedulian pada anak laki-laki yang tidak sebanding
dengan penggerak yang kuat dan pada akhirnya mengganggu genitalitas.
Pertimbangan penuh tentang nasib akhir zona genital, mode, dan
modalitas harus membantu memperjelas masalah feminin dan
maskulin universal tertentu yang mungkin harus dipahami dalam
kompleksitas perkembangannya sebelum eksploitabilitas tradisional
perbedaan seksual yang sekarang begitu jelas menjadi dapat dipahami
sepenuhnya. Ada kedekatan yang tak terbantahkan antara mode
inklusif dan inkorporatif. Pada wanita, mengingat tidak adanya potensi
phallic untuk intrusi (dan penundaan perkembangan payudara),
afinitas ini dapat memperburuk dalam kondisi budaya tertentu
kecenderungan untuk berlindung dalam ketergantungan. Ini, pada
gilirannya, dapat mengarah pada kolusi dengan tren eksploitatif dari
beberapa budaya, dan terutama sehubungan dengan kondisi
ketergantungan yang dihasilkan dari tanggung jawab prokreasi yang
eksklusif dan tidak terbatas.

2
terutama ketika, merawat tanggungan anak-anak (dan orang dewasa) secara efektif. Di
laki-laki, di sisi lain, setiap kebutuhan yang sesuai untuk ketergantungan regresif atau,
pada kenyataannya, identifikasi pengasuhan dengan ibu dapat, di bawah yang sama
kondisi budaya, dengan baik mengarah pada kompensasi berlebihan yang militan ke arah
pengejaran yang mengganggu, seperti berburu atau berperang, bersaing—atau mengeksploitasi.
Oleh karena itu, apa yang menjadi, dalam kedua jenis kelamin, dari mode tandingan, layak untuk
dipelajari secara komparatif, dan ini paling waspada pada saat semua kesimpulan teoretis dalam
hal-hal semacam itu ditarik ke dalam perselisihan ideologis yang akut. Poin utamanya adalah
bahwa eksperimen sosial hari ini dan wawasan yang tersedia pada akhirnya harus mengarah pada
etos seksual yang cukup meyakinkan bagi anak-anak dari kedua jenis kelamin maupun orang
dewasa yang terbebaskan.

MODALITAS POSTURAL
Saat kita meninjau nasib mode organ zona sensitif seksual dan
menghubungkannya dengan modalitas keberadaan sosial, menjadi penting untuk
menunjukkan secara lebih sistematis signifikansi psikososial dari modalitas sensorik,
otot, dan alat gerak selama periode pragenitalitas. Anak yang mengalami keadaan-
keadaan ini ada, seperti yang telah kita catat secara sepintas, dalam suatumemperluas
ruang-waktupengalaman serta dalam memperluasradius interaksi sosial yang
signifikan.
Teori psikoanalitik tidak membuat banyak perbedaan antara perubahan kondisi
menjadi terlentang atau merangkak atau tegak dan berjalan selama tahap
psikoseksualitas, meskipun teka-teki yang diajukan kepada Oedipus menyatakan
kepentingan mendasar mereka: “Apa yang berjalan dengan empat kaki di pagi hari ,
pada tengah hari pada pukul dua, dan pada pukul tiga petang?” Kalau begitu, izinkan
saya memulai sekali lagi dengan postur paling awal dan mencoba mengilustrasikan
cara ia menentukan (sesuai dengan tahap psiko-seksual dan psikososial) beberapa
perspektif dasar dalam keberadaan ruang-waktu.
Bayi yang baru lahir, telentang, secara bertahap melihat ke atas dan mencari wajah yang
cenderung dan responsif dari orang keibuan. Psikopatologi mengajarkan bahwa hubungan
mata-ke-mata yang berkembang ini (J. Erikson, 1966) adalah "dialog" yang penting untuk
perkembangan psikis dan, memang, kelangsungan hidup seluruh manusia seperti halnya
mulut ke payudara untuknya. rezeki: ketidakmampuan paling radikal untuk "berhubungan"
dengan dunia ibu yang pertama kali mengkhianati dirinya sendiri dalam kurangnya
pertemuan tatap muka. Tetapi di mana kontak semacam itu terjalin, manusia selanjutnya akan
selalu mencari seseorang untuk diteladani dan sepanjang hidup akan merasa dikonfirmasi
oleh pertemuan-pertemuan yang “mengangkat”. Jadi, dalam dialog yang menyenangkan,
namun terencana, yang merundingkan pertemuan antarpribadi pertama, terang dari
itumata, fitur-fiturnyawajah, dan suaranamamenjadi bahan penting dari pengakuan
pertama dari dan oleh yang utama lainnya. Nilai eksistensial abadi mereka dibuktikan
dengan cara di mana bahan-bahan ini dikatakan kembali dalam pertemuan yang
menentukan sepanjang hidup, baik itu dalam kekasih yang "minum hanya dengan
matamu"; atau dalam pesona massa, yang (seperti dalam "darshan" India) "minum" di
hadapan seorang tokoh karismatik; atau dalam pencarian abadi akan wajah ilahi—
seperti dalam janji St. Paulus bahwa kita akan menembus “kaca secara gelap” dan
akan “mengetahui seperti kita juga dikenal.” Catatan modern tentang pengalaman
yang dilaporkan dari individu-individu yang tampaknya telah kembali dari kematian
yang disahkan tampaknya menegaskan visi pertemuan akhir semacam itu.

Saat kami memperbesar di sini tentang pentingnya kecenderungan awal manusia,

kami tidak dapat mengabaikan pengaturan yang cerdik dari situasi perawatan
psikoanalitik dasar yang, secara paradoks, memungkinkan asosiasi bebas di bawah
kondisi bahwa pasien mempertahankan posisi terlentang yang melarang pertemuan
mata. selama pertukaran kata-kata yang paling menentukan. Campuran kebebasan dan
penyempitan seperti itu, memang, pasti mengarah pada pemindahan yang penuh gairah
dan gigih, yang paling mendalam (dan, bagi sebagian orang, mengganggu) yang mungkin
merupakan pengulangan dari pencarian bayi terlentang (dirampas) untuk respons orang
yang merawat. wajah.
Perkembangan manusia didominasi oleh perubahan penekanan yang dramatis; dan
sementara pada awalnya dikonfirmasi dalam ketergantungan kekanak-kanakan yang sangat
panjang, anak manusia segera dan dengan sepenuh hati harus belajar untuk "berdiri di atas (dua!)
kakinya sendiri," memperoleh keteguhan posisi tegak yang menciptakan perspektif baru dengan
sejumlah keputusan yang menentukan. artinya, karena homo ludens juga menjadi homo erectus.
Untuk makhluk yang berdiri tegak, kepala (awalnya agak goyah) ada di atas, mata di depan.
Visi stereoskopik kami dengan demikian membuat kami "menghadapi" apa yang ada di depan dan
di depan. Apa yang ada di belakang juga ada di belakang; dan ada kombinasi signifikan lainnya: di
depan dan di atas; depan dan bawah; di belakang dan di atas; dan di belakang dan di bawah;
kesemuanya menerima dalam bahasa yang berbeda konotasi yang kuat dan beragam. Apa yang
ada di depan dan di atas dapat membimbing saya seperti cahaya, dan apa yang ada di bawah dan
di depan dapat membuat saya tersandung, seperti ular. Siapa atau apa yang ada di belakang tidak
terlihat, meskipun dapat melihat saya; karenanya rasa malu terkait tidak hanya dengan kesadaran
disingkapkan di depan, ketika tegak, tetapi juga memiliki punggung—dan terutama "di belakang."
Mereka yang “di belakangku” dengan demikian termasuk dalam kategori yang kontradiktif seperti
mereka yang “mendukungku” dan
membimbing saya untuk maju; atau mereka yang mengawasi saya
ketika saya tidak mengetahuinya, dan mereka yang “mengejar saya”,
mencoba “mendapatkan saya”. Di bawah dan di belakang adalah hal-
hal dan orang-orang yang mungkin telah saya lewati, atau mereka
yang ingin saya tinggalkan, lupakan, buang. Di sini, mode eliminatif
dapat dilihat untuk mengasumsikan modalitas ejeksi umum, dan tentu
saja, ada banyak kombinasi sistematis dan signifikan lainnya dari mode
organ dan perspektif postural, yang harus saya tinggalkan untuk
dikejar oleh pembaca. Sementara itu, pembaca mungkin telah
memperhatikan (seperti yang baru saja saya lakukan) bahwa dalam
paragraf ini saya telah menulis dalam istilah "aku" yang mengalami.
Dan, memang,

Berkenaan dengan semua ini, logika bahasa postural (dan juga modal) adalah salah
satu penjamin utama bagi anak yang sedang tumbuh bahwa “cara individualnya dalam
menguasai pengalaman (sintesis egonya) adalah varian sukses dari identitas kelompok
dan sesuai dengan ruang-waktu dan rencana hidupnya.” Kami akan kembali ke ini.

Seorang anak, akhirnya, yang baru saja mencapai kemampuan berjalan tampaknya tidak
hanya didorong untuk mengulangi dan menyempurnakan tindakan berjalan dengan bakat
dorongan dan penguasaan, tetapi juga akan segera cenderung, sejalan dengan intrusif tahap
infantile-genital, hingga berbagai invasi ke lingkungan orang lain. Dengan demikian, dalam
semua budaya, anak menjadi sadar akan status dan status baru dari "seseorang yang bisa
berjalan", dengan semua konotasinya yang sering kontradiktif: baik itu "dia yang akan pergi
jauh," atau "dia yang mungkin pergi terlalu jauh, ” atau “dia yang bergerak dengan baik”, atau
“dia yang cenderung 'berlarian'. Jadi, berjalan, seperti pencapaian perkembangan lainnya,
harus berkontribusi pada harga diri yang mencerminkan keyakinan bahwa seseorang sedang
mempelajari langkah-langkah yang kompeten menuju masa depan bersama dan produktif
dan memperoleh identitas psikososial di jalan.
Mengenai struktur batin anak yang muncul, yang harus terkait dan tetap terkait
dengan "dunia luar" budaya, psikoanalisis telah menekankan cara-cara di mana, selama
masa kanak-kanak, larangan dan resep orang tua diinternalisasikan untuk menjadi bagian
darisuperego; yaitu, suara batin yang lebih tinggi dari Anda yang membuat Anda
“berpikiran”; atau egoidealyang membuat Anda cemas atau bangga melihat diri Anda
yang lebih tinggi dan membantu Anda nanti untuk menemukan dan mempercayai mentor
dan pemimpin "hebat".
 RITUALISASI
Apa yang sejauh ini secara samar-samar disebut sebagai "dialog" atau interaksi
antara anak yang sedang tumbuh dan orang dewasa yang peduli menjadi lebih hadir
secara psikososial ketika kita menggambarkan salah satu karakteristiknya yang paling
signifikan, yaitu, ritualisasi. Istilah ini diambil alih dari etologi, studi tentang perilaku
hewan. Itu diciptakan oleh Julian Huxley (1966) untuk tindakan "upacara" yang dilakukan
secara filogenetik dalam apa yang disebut hewan sosial, seperti upacara ucapan
flamboyan dari beberapa burung. Tetapi di sini kita harus mencatat bahwa kata "upacara"
dan "upacara" dalam konteks ini hanya masuk akal dalam tanda kutip—seperti halnya
kata "ritual", katakanlah, ketika digunakan sebagai karakterisasi klinis dari paksaan
mencuci tangan. Istilah ritualisasi kami, untungnya, tidak terlalu megah, dan dalam
konteks manusia hanya digunakan untuk jenis interaksi informal tertentu dan belum
ditentukan antara orang-orang yang mengulanginya pada interval yang bermakna dan
dalam konteks yang berulang. Sementara interaksi semacam itu mungkin tidak berarti
lebih banyak (setidaknya bagi para peserta) maka “inilah jalannyakamimelakukan
sesuatu,” klaim kami, memiliki nilai adaptif untuk semua peserta dan untuk kehidupan
kelompok mereka. Karena itu memajukan dan membimbing, dari awal keberadaan,
investasi naluriah bertahap dalam proses sosial yang harus dilakukan untuk adaptasi
manusia, apa yang akan dilakukan naluri ke dalam bagian alam untuk spesies hewan.

Untuk memilih analogi sehari-hari dengan ritualisasi hewan yang dijelaskan

dengan sangat gamblang oleh J. Huxley dan K. Lorenz (1966), kita mengingat
pendekatan ibu manusia untuk menyapa bayinya saat bangun atau, memang, cara ibu
yang sama memberi makan atau membersihkan bayinya atau menidurkan bayi. Maka,
menjadi jelas bahwa apa yang kita sebut ritualisasi dalam konteks manusia dapat,
pada saat yang sama, sangat individual ("khas" untuk ibu tertentu dan disesuaikan
dengan bayi tertentu) dan juga, bagi pengamat luar mana pun, tampak dikenali
stereotip sepanjang beberapa garis tradisional tunduk pada perbandingan
antropologis. Seluruh prosedur ditumpangkan pada periodisitas kebutuhan fisik dan
libido karena menanggapi kapasitas kognitif anak yang tumbuh dan keinginan untuk
memiliki pengalaman berbeda yang dibuat koheren dengan menjadi ibu. Ibu dalam
keadaan pascapersalinan juga membutuhkan secara kompleks; untuk kepuasan
naluriah apa pun yang mungkin dia cari dalam menjadi seorang ibu, dia juga perlu
menjadi seorang ibu dari jenis yang khusus dan dengan cara yang khusus. Ritual
manusia pertama ini, kemudian, sambil memenuhi serangkaian kegunaan dan
tugas, mendukung kebutuhan bersama itu, sudah dibahas, untuk saling pengakuan,
dengan wajah dan nama. Dan di sini, sementara kita selalu cenderung untuk
memasangkan bayi dengan ibunya, tentu saja kita harus mengizinkan orang-orang
keibuan lainnya dan, memang, untuk ayah, yang membantu membangkitkan dan
memperkuat dalam diri bayi rasa aprimal Lainnya—rekan saya.
Di mana pun dan kapan pun elemen ini diulang, pertemuan-pertemuan seperti
itu paling baik mendamaikan paradoks yang tampak: pertemuan-pertemuan itu
bersifat main-main namun diformalkan; mereka menjadi akrab melalui pengulangan
namun tampaknya selalu mengejutkan. Tak perlu dikatakan, hal-hal seperti itu,
meskipun bisa sesederhana kelihatannya "alami", tidak sepenuhnya disengaja dan
(seperti hal-hal terbaik dalam hidup) tidak dapat dibuat-buat. Namun, mereka
melayani pembentukan permanen dari apa yang dalam penggunaan sehari-hari
(sayangnya) kemudian disebut hubungan "objek" — sayangnya, karena di sini istilah
yang secara teknis bermakna bagi orang dalam sebagai bagian dari teori libido (untuk
orang yang dicintai adalah "objek" darilibido) digeneralisasikan dengan kemungkinan
konsekuensi yang "tidak diakui" (Erikson 1978). Orang yang paling dicintai disebut
"objek", dan istilah yang salah ini diambil dari kataobyek jauh dari duniahal-hal faktual:
dunia di mana anak juga harus menginvestasikan minat emosional dan kognitif yang
unik dan penting. Bagaimanapun, aspek psikoseksual dari masalah ini dilengkapi
dengan kapasitas psikososial untuk menghadapi keberadaan Yang Lain yang utama
serta untuk memahami satu diri sebagai diri yang terpisah—dalam terang yang lain.
Pada saat yang sama, itu melawan kemarahan dan kecemasan bayi, yang tampaknya
jauh lebih kompleks dan menentukan daripada gangguan dan ketakutan hewan muda
itu. Sejalan dengan itu, kurangnya koneksi awal seperti itu dapat, dalam kasus-kasus
ekstrem, mengungkapkan "autisme" pada bagian anak yang sesuai atau mungkin
ditanggapi oleh penarikan diri dari ibu. Jika demikian, kadang-kadang kita dapat
mengamati pertukaran yang sia-sia, semacam ritualisme pribadi yang dicirikan oleh
kurangnya kontak mata dan respons wajah dan, pada anak,

Sekarang saya harus mengakui bahwa satu pembenaran tambahan untuk menerapkan
istilah ritualisasi dan ritualisme pada fenomena seperti itu, pada kenyataannya, adalah
korespondensi antara ritualisasi sehari-hari dan ritual besar budaya di mana mereka terjadi.
Saya menyarankan sebelumnya bahwa saling pengakuan antara ibu dan bayi mungkin
menjadi model dari beberapa pertemuan yang paling mulia sepanjang hidup. Ini, pada
kenyataannya, sekarang dapat berfungsi untuk membuatnya masuk akal bahwa ritualisasi dari
masing-masing tahap utama kehidupan sesuai dengan salah satu lembaga utama di dunia.
struktur masyarakat—dan ritual mereka. Saya menyampaikan bahwa penegasan pertama
dan paling redup dari polaritas "Aku" dan "Lainnya" yang dijelaskan ini adalah dasar bagi
kebutuhan ritual dan estetika manusia untuk kualitas meresap yang kita sebutnuminus:
aura kehadiran yang suci. The numinous meyakinkan kita, sekali lagi, tentangketerpisahan
melampauidan juga darikekhasan dikonfirmasi, dan dengan demikian merupakan dasar
dari rasa "aku". Agama dan seni adalah institusi dengan klaim tradisional terkuat tentang
penanaman numinositas, seperti yang dapat dilihat dalam detail ritual di mana numinus
dibagikan dengan jemaat "Aku" lainnya—semuanya sekarang berbagi satu kesatuan yang
merangkul semua. ”Akulah (Yehuwa)” (Erikson 1981). Monarki telah bersaing dengan klaim
ini, dan di zaman modern, tentu saja, ideologi politik telah mengambil alih fungsi
numinus, dengan wajah pemimpin dikalikan dengan seribu panji. Tapi terlalu mudah bagi
pengamat skeptis (termasuk dokter yang, selain teknik yang kuat, mengambil bagian
dalam "gerakan, ” dengan gambar pendiri di dinding dan prasejarah heroik sebagai
panduan ideologis) untuk mempertimbangkan kebutuhan tradisional untuk pengalaman
inklusif dan transenden semacam itu sebagai regresi parsial terhadap apa yang tampak
sebagai kebutuhan kekanak-kanakan—atau bentuk psikosis massal. Kebutuhan seperti itu
harus dipelajari dalam semua relativitas perkembangan dan sejarahnya.

Memang benar, bagaimanapun, bahwa setiap ritualisasi dasar juga terkait dengan
bentukritualisme, sebagaimana kita sebut pola perilaku seperti ritual yang ditandai
dengan pengulangan stereotip dan kepura-puraan ilusi yang melenyapkan nilai integratif
organisasi komunal. Dengan demikian, kebutuhan akan numinus dalam kondisi tertentu
dengan mudah merosot menjadipemujaan berhala, bentuk kecanduan visual yang,
memang, bisa menjadi sistem delusi kolektif yang paling berbahaya.
Untuk mengkarakterisasi (lebih singkat) ritualisasi utama yang kedua (anal-otot), dan
ketiga(lokomotor genital kekanak-kanakan)tahap: Pada tahap kedua muncul pertanyaan
tentang bagaimana kesenangan yang disengaja mengikuti fungsi sistem otot (termasuk
sfingter) dapat dipandu ke dalam pola perilaku yang sesuai dengan adat istiadat budaya,
dan ini oleh orang dewasa akan yang harus menjadi keinginan anak. kemauan sendiri.
Dalam ritualisasi masa bayi, peringatan dan penghindaran adalah tanggung jawab orang
tua; sekarang anak itu sendiri harus dilatih untuk “menjaga dirinya” mengenai apa yang
mungkin dan/atau boleh dan apa yang tidak. Untuk tujuan ini, orang tua dan sesepuh
lainnya membandingkan dia (dengan wajahnya) dengan apa yang dia mungkin menjadi
jika dia (dan mereka) tidak berhati-hati, sehingga menciptakan dua citra diri yang
berlawanan: satu yang mencirikan seseorang dalam perjalanan menuju jenis. ekspansi
dan penegasan diri yang diinginkan di rumahnya dan dalam budayanya; dan
satu (paling menentukan) citra negatif tentang apa yang tidak seharusnya (atau
tunjukkan) dan apa yang berpotensi. Gambaran-gambaran ini mungkin diperkuat dengan
referensi yang tak henti-hentinya terhadap jenis perilaku yang membuat anak masih
terlalu kecil, atau tepat pada usianya, atau sudah terlalu besar. Semua ini terjadi dalam
radius keterikatan yang signifikan yang sekarang mencakup anak-anak yang lebih tua dan
orang-orang tua, dengan figur ayah yang semakin terlihat sentral. Mungkin terserah pada
figur otoritas berotot dengan suara yang lebih dalam untuk menggarisbawahi Ya dan
Tidak dan belum menyeimbangkan aspek mengancam dan melarang penampilannya
dengan perwalian yang baik hati dan membimbing.
Secara klinis, kita mengetahui hasil patologis dari gangguan yang
menentukan pada tahap ini. Lagi-lagi kegagalan ritualisasi yang menentukan
kelonggaran individu kecil sedemikian rupa sehingga beberapa pilihan dasar tetap
terjamin bahkan ketika bidang-bidang tertentu dari keinginan diri diserahkan. Jadi,
penerimaan ritual tentang perlunya membedakan antara benar dan salah, baik
dan buruk, milikku dan milikmu, dapat merosot menjadi kepatuhan yang terlalu
kompulsif atau, memang, menjadi impulsif kompulsif. Para tetua, pada gilirannya,
menunjukkan ketidakmampuan mereka untuk melakukan ritualisasi produktif
dengan terlibat dalam ritualisme yang kompulsif atau impulsif, dan seringkali
paling kejam.
Tahap ini adalah arena untuk pembentukan prinsip besar ritualisasi lainnya. Saya
menyebutnyabijaksanasatu, karena menggabungkan "hukum" dan "firman": siap
menerima semangat kata yang menyampaikan keabsahan adalah aspek penting dari
perkembangan ini. Di sini, kemudian, adalah asal ontogenetik dari keasyikan besar
manusia dengan pertanyaan kehendak bebas dan penentuan nasib sendiri, serta definisi
yang sah dari kesalahan dan pelanggaran. Sejalan dengan itu, institusi-institusi yang
berakar pada fase kehidupan ini adalah institusi-institusi yang mendefinisikan kebebasan
bertindak individu secara hukum. Ritual yang sesuai dapat ditemukan dalam sistem
peradilan, yang membuat semua terlihat di panggung publik pengadilan sebuah drama
yang akrab bagi kehidupan batin masing-masing individu: karena hukum, kita harus
dibuat untuk percaya, tanpa lelah waspada, seperti, sayangnya, hati nurani kita; dan
keduanya harus menyatakan kita bebas karena mereka mengutuk yang bersalah. Dengan
demikian, elemen bijaksana adalah elemen intrinsik lain dari adaptasi psikososial manusia,
yang berakar pada perkembangan ontogenetik. Tapi bahaya ritualisme juga mengintai di
sini. Dialegalisme, yang—sekarang terlalu lunak dan sekarang terlalu ketat—adalah mitra
birokrasi dari kompulsivitas individu.
 Ituusia bermain, akhirnya, adalah tahap yang baik untuk menutup deskripsi
ritualisasi kehidupan prasekolah. Berbicara secara psikoseksual, usia bermain harus
menyelesaikan tiga serangkai utama yang mengatur keluarga dasar, sementara
keterikatan ekstrafamilial yang intensif ditunda hingga waktu setelah anak melewati usia
sekolah, apa pun metode sekolah pertama yang mungkin dilakukan masyarakat.
Sementara itu, usia bermain mempercayakan lingkup inisiatif yang sangat meningkat
pada kapasitas anak-anak untuk mengembangkan lingkup ritualisasi mereka sendiri;
yaitu, dunia mainan mini dan ruang-waktu permainan bersama. Ini cenderung menyerap
dalam interaksi imajinatif baik mimpi penaklukan yang berlebihan dan rasa bersalah yang
dihasilkan.
Elemen dasar dari ritualisasi yang disumbangkan oleh usia bermain adalah bentuk
kekanak-kanakan daridramatis. Bagan epigenetik, bagaimanapun, akan bersikeras bahwa
dramatis tidak menggantikan melainkan menggabungkan elemen numinus dan yudisial,
bahkan ketika mengantisipasi elemen yang belum dilacak secara ontogenetik; yaitu,resmi
danideologis. Tidak ada ritual, ritus, atau upacara orang dewasa yang dapat mengabaikan
semua ini. Institusi-institusi yang berhubungan dengan arena permainan anak,
bagaimanapun, adalah panggung-atau-layar, yang mengkhususkan diri pada ekspresi
penuh kekaguman atau humor dari arena-arena dramatis, atau arena-arena terbatas
lainnya (forum, kuil, pengadilan, umum) di mana peristiwa dramatis ditampilkan. Adapun
elemen ritualisme yang berakar pada usia bermain, saya pikir itu adalah penindasan
moralistik dan penghambat inisiatif main-main dengan tidak adanya cara-cara ritual yang
kreatif untuk menyalurkan rasa bersalah.Moralismeadalah kata untuk itu.
Setelah sampai pada hubungan antara drama dan drama, tampaknya tepat
untuk mengatakan sepatah kata pun tentang signifikansi psikososial dari nasib
kekanak-kanakan Raja Oedipus yang, tentu saja, adalah pahlawan sebuah drama.
Dalam memetakan beberapa aspek tatanan organisme, sejauh ini kita mengabaikan
peningkatan jumlahpemain lawandengan siapa anak yang sedang tumbuh (melalui
zona, mode, dan modalitas) dapat masuk ke dalam interaksi yang bermakna. Pertama,
tentu saja, orang keibuan yang dalam tahap simbiosis memungkinkan libido
3
untuk dilampirkan keutama lainnyayang, seperti yang kita lihat, juga menjadi penjamin
dari jenis cinta diri (yang tampaknya Narcissus, memang, menjadi kasus yang agak khusus)
dan dengan demikian memberikan itukepercayaan dasaryang saat ini akan kita bahas sebagai
sikap sintonik yang paling mendasar.
Ini adalah ketika ini asliangka duaberkembang menjaditiga serangkaitermasuk
ayah(-ayah) bahwa kondisi "konflik" untuk kompleks Oedipus diberikan; itu adalah,
keinginan insting yang kuat untuk memiliki orang tua dari jenis kelamin lain selamanya
dan kebencian akibat cemburu dari orang tua (juga dicintai) dari jenis kelamin yang sama.
Aspek psikoseksual dari keterikatan awal ini telah membentukkompleks intidari
psikoanalisis. Di sini kita harus menambahkan, bagaimanapun, keinginan yang penuh
gairah ini secara hati-hati dijadwalkan untuk mencapai puncaknya ketika peluang somatik
untuk konsumsi mereka sama sekali kurang sementara imajinasi main-main berkembang.
Jadi keinginan naluriah utama serta reaksi rasa bersalah yang sesuai dijadwalkan untuk
muncul pada periode perkembangan yang menggabungkan konflik kekanak-kanakan
yang paling intens dengan kemajuan terbesar dalam permainan, sementara keinginan
fantastis apa pun — dan perasaan bersalah — datang untuk berkembang dijadwalkan
untuk berkembang. tenggelam dalam "latensi" dan tahap sekolah berikutnya. Dengan
munculnya, pada gilirannya, pematangan alat kelamin pada masa remaja dan arah
akhirnya menuju pasangan seksual, sisa-sisa fantasi kekanak-kanakan tentang penaklukan
dan persaingan oedipal terkait dengan teman sebaya yang berbagi pahlawan dan
pemimpin yang diidealkan (mengatur area dan arena konkret serta "teater" dan dunia).
Semua ini diberkahi dengan energi naluriah yang harus diperhitungkan oleh tatanan
sosial untuk pembaruan generasinya.
Secara sepintas, bagaimanapun, kita harus mencatat atribut penting lain dari semua
perkembangan yang berlangsung. Seiring bertambahnya radius pemain pengimbang,
gradasi makhluk yang tumbuh menjadi peran baru dalam formasi kelompok yang lebih
luas, konfigurasi dasar tertentu seperti angka dua atau tiga serangkai asli menuntut untuk
menemukan representasi baru dalam konteks selanjutnya. Ini tidak memberi kita hak,
tanpa bukti yang sangat khusus, untuk menganggap reinkarnasi seperti itu hanya sebagai
tanda fiksasi atau kemunduran ke simbiosis paling awal. Mereka mungkin malah
merupakan rekapitulasi epigenetik pada tingkat perkembangan yang lebih tinggi dan,
mungkin, selaras denganituprinsip-prinsip yang mengatur tingkat dan kebutuhan
psikososial. Citra karismatik atau ketuhanan, dalam konteks pencarian ideologis masa
remaja atau komunalitas generatif masa dewasa, tidak “tidak lain adalah” pengingat akan
“Yang Lain” yang pertama. Sebagaimana Blos (1967) menyebutnya, mungkin ada “regresi
dalam pelayanan pembangunan.”
Saya menyimpulkan bab ini tentang implikasi generasi dari perkembangan
epigenetik dengan beberapa ringkasan komentar tentang permainan. Teori bermain
psikoanalisis asli, sesuai dengan konsep energinya, teori "katarsis", yang menurutnya
bermain memiliki fungsi di masa kanak-kanak untuk menghilangkan emosi yang
terpendam dan menemukan bantuan imajiner untuk frustrasi masa lalu. Penjelasan lain
yang masuk akal adalah bahwa anak itu memanfaatkan penguasaan yang meningkat atas
mainan untuk pengaturan main-main yang memungkinkan ilusi juga menguasai beberapa kesulitan hidup yang mendesak. Bagi Freud, bermain, di atas segalanya,

mengubah kepasifan yang dipaksakan menjadi aktivitas imajiner. Sesuai dengan sudut pandang perkembangan, saya pernah mendalilkan sebuahautosfiruntuk

bermain dengan sensasi tubuh; sebuahmikrosferuntuk mainan; danmakrosferuntuk bermain dengan orang lain. Yang sangat membantu dalam permainan klinis

adalah pengamatan bahwa mikrosfer mainan dapat merayu anak ke dalam ekspresi keinginan dan tema berbahaya yang tidak dijaga yang kemudian

membangkitkan kecemasan dan menyebabkan—paling terbuka—tiba-tiba.gangguan bermain, mitra dalam kehidupan nyata dari mimpi kecemasan. Dan memang,

jika demikian ketakutan atau kecewa di mikrosfer, anak mungkin mundur ke autosphere, melamun, mengisap jempol, masturbasi. Namun, secara perkembangan,

main-main mencapai makrosfer, yaitu arena sosial yang dibagikan dengan orang lain, di mana harus dipelajari niat main-main mana yang dapat dibagikan dengan

orang lain — dan dipaksakan kepada mereka. Di sini, segera, penemuan besar manusia dari permainan formal, yang menggabungkan tujuan agresif dengan aturan

keadilan, mengambil alih. Bermain, kemudian, adalah contoh yang baik tentang cara di mana setiap tren utama perkembangan epigenetik terus berkembang dan

berkembang sepanjang hidup. Karena kekuatan ritual dari permainan adalah bentuk kekanak-kanakan dari kemampuan manusia untuk menghadapi pengalaman

dengan menciptakan situasi model dan untuk menguasai realitas melalui eksperimen dan perencanaan. Dalam fase-fase penting pekerjaannya, orang dewasa juga

"bermain" dengan pengalaman masa lalu dan tugas-tugas yang diantisipasi, dimulai dengan aktivitas di autosfer yang disebut berpikir. Tetapi lebih dari itu, dalam

membangun situasi model tidak hanya dalam dramatisasi terbuka (seperti dalam "pertunjukan" dan dalam fiksi) tetapi juga di laboratorium dan di papan gambar,

kami secara kreatif mengantisipasi masa depan dari sudut pandang masa lalu yang dikoreksi dan dibagikan sebagai kita menebus kegagalan kita dan memperkuat

harapan kita. Dalam melakukannya, kita jelas harus belajar untuk menerima dan menyesuaikan diri dengan bahan-bahan itu—baik itu mainan atau pola pikir, bahan

alami atau teknik yang diciptakan—yang disediakan untuk kita oleh kondisi budaya, ilmu pengetahuan, dan teknologi pada saat sejarah kita. . dimulai dengan

aktivitas di autosfer yang disebut berpikir. Tetapi lebih dari itu, dalam membangun situasi model tidak hanya dalam dramatisasi terbuka (seperti dalam "pertunjukan"

dan dalam fiksi) tetapi juga di laboratorium dan di papan gambar, kami secara kreatif mengantisipasi masa depan dari sudut pandang masa lalu yang dikoreksi dan

dibagikan sebagai kita menebus kegagalan kita dan memperkuat harapan kita. Dalam melakukannya, kita jelas harus belajar untuk menerima dan menyesuaikan diri

dengan bahan-bahan itu—baik itu mainan atau pola pikir, bahan alami atau teknik yang diciptakan—yang disediakan untuk kita oleh kondisi budaya, ilmu

pengetahuan, dan teknologi pada saat sejarah kita. . dimulai dengan aktivitas di autosfer yang disebut berpikir. Tetapi lebih dari itu, dalam membangun situasi model

tidak hanya dalam dramatisasi terbuka (seperti dalam "pertunjukan" dan dalam fiksi) tetapi juga di laboratorium dan di papan gambar, kami secara kreatif

mengantisipasi masa depan dari sudut pandang masa lalu yang dikoreksi dan dibagikan sebagai kita menebus kegagalan kita dan memperkuat harapan kita. Dalam

melakukannya, kita jelas harus belajar untuk menerima dan menyesuaikan diri dengan bahan-bahan itu—baik itu mainan atau pola pikir, bahan alami atau teknik

yang diciptakan—yang disediakan untuk kita oleh kondisi budaya, ilmu pengetahuan, dan teknologi pada saat sejarah kita. . dalam membangun situasi model tidak

hanya dalam dramatisasi terbuka (seperti dalam "pertunjukan" dan dalam fiksi) tetapi juga di laboratorium dan di papan gambar, kami secara kreatif mengantisipasi

masa depan dari sudut pandang masa lalu yang dikoreksi dan dibagikan saat kami menebus kegagalan kami dan menguatkan harapan kita. Dalam melakukannya,

kita jelas harus belajar untuk menerima dan menyesuaikan diri dengan bahan-bahan itu—baik itu mainan atau pola pikir, bahan alami atau teknik yang diciptakan—

yang disediakan untuk kita oleh kondisi budaya, ilmu pengetahuan, dan teknologi pada saat sejarah kita. . dalam membangun situasi model tidak hanya dalam dramatisasi terbuka (seperti da

Jadi, epigenesis sangat menyarankan agar kita tidak membuat bermain dan bekerja saling
eksklusif. Ada bentuk awal dari pekerjaan yang serius dalam permainan yang paling awal, sementara
beberapa elemen matang dari permainan tidak menghalangi, tetapi menambah keseriusan yang
sebenarnya dalam pekerjaan. Tapi kemudian, orang dewasa memiliki kekuatan untuk menggunakan
keceriaan dan rencana untuk tujuan yang paling merusak; bermain bisa menjadi pertaruhan dalam skala
raksasa, dan memainkan permainan sendiri bisa berarti membuat kekacauan dengan permainan orang
lain.
 Namun, semua tema Play Age—inisiatif yang dihambat oleh rasa bersalah; fantasi
terwujud dalam hal-hal mainan; ruang bermain yang dibagi secara psikososial; dan kisah
Oedipus—semua tema ini mengingatkan kita pada yang lain, panggung dan layar paling
pribadi: mimpi. Dari verbalisasi dan analisisnya, kita telah belajar secara tak terukur,
namun kita harus melewatinya dalam catatan psikososial ini: kecuali untuk menunjukkan
bahwa mimpi itu, yang sejauh ini dipelajari terutama dalam kaitannya dengan konten
tersembunyi "laten", bisa sangat instruktif dalam " manifest” penggunaan mode dan
modalitas (Erikson 1977).
Setelah sekarang membuat sketsa suksesi melalui masa kanak-kanak, elemen-
elemen dasar perkembangan psikososial seperti mode dan modalitas, ritualisasi dan
permainan, saya harus kembali sekali lagi ke teori psikoseksual, yang menganggap
kontribusi spesifik energi naluriah seperti itu pada perkembangan pragenital anak.

Teori psikoseksualitas menggambarkan sebagai tujuan perkembangan pragenital

mutualitas potensi genital dari dua jenis kelamin. Itu membuat sebagian besar
pematangan orang dewasa, dan sebagian besar kebebasan orang dewasa dari neurosis,
bergantung pada pencapaian ini. Apapun libido ini, bagaimanapun, transformasinya
menjadi perkembangan psikososial, seperti yang telah kita lihat, tidak dapat dilakukan
tanpa interaksi orang dewasa yang setia, dan kadang-kadang bersemangat atau
didorong, dengan tantangan generasi. Oleh karena itu, logika teori psikoseksual yang
benar-benar lengkap mungkin menuntut agar beberapa dorongan naluriah menuju
prokreasi dan interaksi generatif dengan keturunan dianggap ada dalam sifat manusia
sebagai lawan dari keterlibatan naluriah hewan dewasa dalam penciptaan dan perawatan
keturunan (Benedek 19S9). Jadi, saat kami melengkapi kolom A dari Bagan 1, kami
menambahkan (dalam tanda kurung) amelahirkantahap yang mewakili aspek naluriah
dari tahap psikososialgenerativitas(kolom B).
Ketika saya mendalilkan ini dalam sebuah pidato yang dipresentasikan kepada
Kongres Psikoanalitik Internasional di New York pada tahun 1979 (Erikson 1980c), saya
menggambarkan universalitas tema dengan menunjukkan bahwa dalam bentuk klasik
Oedipus Rex, raja sama sekali tidak dituduh hanya melakukan kejahatan kelamin. Oedipus
dikatakan telah "membajak ladang di mana dia sendiri ditaburkan" (Knox 1957); dan
akibatnya, seluruh tanah menjadi tandus dan para wanita menjadi tidak subur.

Namun, untuk menggarisbawahi aspek prokreasi psikoseksualitas mungkin, saya

akui, tampak sangat paradoks (jika tidak tidak etis) pada saat pengendalian kelahiran
harus menjadi universal. Tetap saja, itu adalah dan akan menjadi tugas psikoanalisis
untuk menunjukkan kemungkinan bahaya dari perubahan radikal dalam ekologi
psikoseksual (sebagaimana, pada kenyataannya, misi aslinya di zaman Victoria),
sehingga efeknya dapat dikenali dalam pekerjaan klinis—dan seterusnya. Dan bisa
jadi, misalnya, bahwa beberapa kekhawatiran berlebihan dengan "Diri", seperti yang
diamati pada pasien hari ini, dapat dianggap berasal dari beberapa represi keinginan
untuk prokreasi dan penolakan rasa kehilangan yang dihasilkan. Tetapi, tentu saja,
selalu ada alternatif untuk supresi patogen, yaitu,sublimasi; yaitu, penggunaan
kekuatan libido dalam konteks psikososial. Pertimbangkan hanya peningkatan
kapasitas beberapa orang dewasa kontemporer untuk "merawat" anak-anak bukan
"secara biologis" milik mereka sendiri, baik di rumah mereka, sekolah mereka, atau,
memang, di bagian dunia yang "berkembang". Dangenerativitasselalu mengundang
kemungkinan perubahan energik keproduktifitasdankreativitasdalam melayani
generasi.
2
Sementara, pada prinsipnya, saya percaya pada potensi evolusi dan kebutuhan untuk menjadi
menyadarinya, saya harus mengakui bahwa penyajiannya dalam bagan mode dan zona (Erikson 1963) dapat
menyesatkan dalam penyederhanaan konfigurasi yang berlebihan.

3
Istilah, "lain," diambil dari surat-surat Freud kepada Fliess, di mana Freud mengaku mencari
"yang lain" ("der Andre”) dalam korespondennya (Freud 1887–1902). (Lihat juga Erikson 1955).
Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.com

Tahapan Utama dalam Perkembangan Psikososial

TENTANG KETENTUAN YANG DIGUNAKAN—DAN BAGAN

MENYATAKAN ULANG urutan tahapan psikososial sepanjang hidup berarti bertanggung

jawab atas istilah yang awalnya saya dan Joan Erikson lekatkan padanya—istilah yang
mencakup kata-kata mencurigakan sepertiharapan, kesetiaan, danpeduli. Ini, kami katakan,
adalah di antara kekuatan psikososial yang muncul dari pergulatan kecenderungan sintonik
dan distonik pada tiga tahap kehidupan yang penting: harapan dari antitesiskepercayaan
dasarvs.ketidakpercayaan dasarpada masa bayi; kesetiaan dariidentitasvs.kebingungan
identitaspada masa remaja; dan perawatan dari generativitasvs.penyerapan diridi masa
dewasa. (Ituvs. singkatan dari "versus", namun juga, dalam terang saling melengkapi, untuk
sesuatu seperti "sebaliknya.") Sebagian besar istilah ini tampaknya tidak asing dengan klaim
bahwa, dalam jangka panjang, mereka mewakili kualitas dasar yang, dalam faktanya,
“memenuhi syarat” seorang anak muda untuk memasuki siklus generasi—dan seorang
dewasa untuk mengakhirinya.
Mengenai istilah kita secara umum, saya akan mengutip wasit teoretis almarhum,
David Rapaport. Setelah mencoba memberi saya tempat yang kuat dalam psikologi ego,
dia memperingatkan para pembacanya: “Teori Erikson (seperti kebanyakan teori Freud)
berkisar pada fenomenologis, khususnya proposisi psikoanalitik-psikologis klinis, tanpa
membedakan secara sistematis di antara mereka. Sejalan dengan itu, status konseptual
istilah teori ini sejauh ini tidak jelas” (Rapaport dalam Erikson 1959). Pembaca risalah ini
akan tahu apa yang dia bicarakan. Tetapi jika kita menerima proposisi bahwa ritualisasi
adalah satu penghubung antara ego yang berkembang dan etos komunalitas mereka,
bahasa-bahasa yang hidup harus dianggap sebagai salah satu bentuk ritualisasi yang
paling menonjol karena mereka mengungkapkan baik apa yang secara universal
manusiawi maupun apa yang secara budaya spesifik dalam nilai-nilai yang disampaikan
melalui interaksi ritual. Jadi, ketika kita mendekati fenomena kekuatan manusia, kata-
kata kehidupan sehari-hari
bahasa, yang matang dalam penggunaan generasi, akan berfungsi paling baik sebagai dasar
wacana.

Lebih khusus lagi, jika pertimbangan perkembangan membuat kita berbicara tentang
harapan, kesetiaan, danpedulisebagai kekuatan manusia atau kualitas ego yang muncul dari
tahap-tahap strategis seperti masa bayi, remaja, dan dewasa, seharusnya tidak mengejutkan
kita (meskipun itu terjadi ketika kita menyadarinya) bahwa mereka sesuai dengan nilai-nilai
kepercayaan utama sepertiharapan, iman, danamal. Pembaca Wina yang skeptis, tentu saja,
akan diingatkan akan kaisar Austria yang, ketika diminta untuk memeriksa model monumen
barok flamboyan baru, menyatakan dengan otoritas, “Anda membutuhkan sedikit lebih
banyak iman, harapan, dan amal di sudut kiri bawah. !” Nilai-nilai tradisional yang telah
terbukti seperti itu, meskipun mengacu pada aspirasi spiritual tertinggi, pada kenyataannya
harus menyembunyikan dari awal yang redup beberapa hubungan dengan dasar-dasar
perkembangan kekuatan manusia; dan akan sangat bermanfaat untuk mengejar kesejajaran
seperti itu dalam tradisi dan bahasa yang berbeda.
 Untuk pembicaraan saya tentang siklus generasi, sebenarnya, saya meminta Sudhir
Kakar untuk istilah Hindu yang sesuai dengan Peduli. Dia menjawab bahwa sepertinya tidak
ada satu kata pun untuk itu, tetapi orang dewasa dikatakan memenuhi tugasnya dengan
berlatih Damai(Pengekangan),Dan(amal), dandaya(Kasih sayang). Tiga kata ini, saya hanya
bisa menjawab, diterjemahkan dengan baik ke dalam bahasa Inggris sehari-hari dengan
"berhati-hati," "mengurus," dan "menjaga" (Erikson 1980).
Tetapi di sini, mungkin berguna untuk mengingat urutan tahap-tahap ini pada tangga
perkembangan yang disarankan oleh sudut pandang epigenetik, seperti yang ditunjukkan
pada Bagan 2. Terutama karena saya bermaksud, daripada selalu “memulai lagi dari awal,”
untuk Untuk memulai diskusi tentang tahap-tahap psikososial yang tinggi di tingkat terakhir
masa dewasa, tampaknya penting untuk melihat dengan cepat dan meyakinkan seluruh
tangga yang mengarah ke sana. Untuk melengkapi daftar kekuatan, akan terlihat bahwa
antara harapan dan kesetiaan kita mendalilkan (dalam kaitannya dengan anak tangga
perkembangan utama) langkah-langkah dariakan, tujuan, dankompetensi, dan antara
kesetiaan dan kepedulian, selangkah daricinta. Di luar perawatan, kami bahkan mengklaim
sesuatu yang disebutkebijaksanaan. Tetapi bagan itu juga menjelaskan secara vertikal bahwa
setiap langkah (bahkan kebijaksanaan) didasarkan pada semua langkah sebelumnya;
sementara di setiap horizontal, pematangan perkembangan (dan krisis psikososial) dari salah
satu kebajikan ini memberikan konotasi baru untuk semua tahap "lebih rendah" dan sudah
berkembang serta yang lebih tinggi dan masih berkembang. Ini tidak pernah bisa dikatakan
cukup sering.
Di sisi lain, orang mungkin bertanya bagaimana kita menemukanepigenetik prinsip
yang sangat praktis dalam menggambarkan konfigurasi keseluruhanpsikososial
fenomena; apakah ini tidak berarti memberikan proses somatik kekuatan
pengorganisasian eksklusif atas proses sosial? Jawabannya pastilah bahwa tahapan-
tahapan kehidupan tetap “terkait” dengan proses somatik, bahkan ketika tahapan-
tahapan tersebut tetap bergantung pada proses psikis perkembangan kepribadian dan
pada kekuatan etis dari proses sosial.
Dengan demikian, sifat epigenetik tangga ini dapat diharapkan tercermin dalam koherensi
linguistik tertentu dari semua istilah. Dan memang, kata-kata sepertiharapan, kesetiaan, dan
pedulimemiliki logika batin yang tampaknya mengkonfirmasi makna perkembangan.Harapan
adalah "keinginan yang diharapkan," sebuah ungkapan yang sesuai dengan dorongan naluriah
yang samar-samar mengalami pengalaman yang membangkitkan beberapa harapan yang kuat.
Hal ini juga sesuai dengan asumsi kami bahwa kekuatan dasar pertama dan akar perkembangan
ego ini muncul dari penyelesaian antitesis perkembangan pertama; yaitu darikepercayaan dasar
vs.ketidakpercayaan dasar. Dan
untuk konotasi linguistik sugestif, harapan tampaknya terkait bahkan dengan "hop" yang
berarti melompat; dan kami selalu memanfaatkan fakta bahwa Plato menganggap model
semua keceriaan adalah lompatan hewan muda. Bagaimanapun, harapan
menganugerahkan masa depan yang diantisipasi rasa kelonggaran yang mengundang
lompatan harapan, baik dalam imajinasi persiapan atau dalam tindakan memulai kecil. Dan
keberanian seperti itu harus mengandalkan kepercayaan dasar dalam arti kepercayaan yang
harus, secara harfiah dan kiasan, dipelihara oleh perawatan ibu dan — ketika terancam oleh
ketidaknyamanan yang terlalu putus asa — harus dipulihkan oleh penghiburan yang
kompeten, orang JermanTrost. Sejalan dengan itu,peduli mengungkapkan dirinya sebagai
dorongan naluriah untuk "menghargai" dan "membelai" apa yang dalam
ketidakberdayaannya memancarkan sinyal keputusasaan. Dan jika, pada masa remaja, usia
menengah antara masa kanak-kanak dan dewasa, kita mendalilkan munculnya kekuatan
kesetiaan(fidélité, fedeltà), ini bukan hanya pembaruan pada tingkat yang lebih tinggi dari
kapasitas untuk percaya (dan untuk mempercayai diri sendiri), tetapi juga klaim untuk dapat
dipercaya, dan untuk dapat melakukan kesetiaan (bahasa Jermanbenar) untuk penyebab
denominasi ideologis apa pun. Kurangnya kesetiaan yang dikonfirmasi, bagaimanapun, akan
menghasilkan sikap simtomatik yang meresap seperti rasa malu atau pembangkangan, dan
bahkan keterikatan yang setia pada klik dan penyebab yang ragu-ragu atau menantang.
Dengan demikian, kepercayaan dan kesetiaan secara linguistik serta epigenetik terkait, dan
kita melihat pada individu muda kita yang paling sakit, pada masa remaja, regresi semi-
disengaja ke tahap perkembangan paling awal untuk mendapatkan kembali — kecuali
mereka kehilangannya sama sekali — beberapa dasar Harapan awal dari mana untuk
melompat ke depan lagi.
Akan tetapi, menunjuk pada logika perkembangan dalam nilai-nilai universal seperti iman,
harapan, dan amal, tidak berarti mereduksinya, pada gilirannya, ke akar kekanak-kanakannya.
Sebaliknya, ini memaksa kita untuk mempertimbangkan bagaimana kekuatan manusia yang muncul,
langkah demi langkah, secara intrinsik dilanda tidak hanya dengan kerentanan parah yang terus-
menerus menuntut wawasan penyembuhan kita, tetapi juga dengan kejahatan dasar yang
menyerukan nilai-nilai penebusan sistem kepercayaan universal atau ideologi.
Jadi, agak terdorong, kami akan menyajikan tahapan psikososial. Dan, seperti yang
saya katakan, kali ini saya akan memulai dengan tahap terakhir—yaitu, garis atas bagan
kita—dan ini bukan hanya karena pertentangan metodologis, tetapi untuk memajukan
logika bagan. Sebagaimana dinyatakan, pembacaan bagan menuntut bahwa setiap garis
—horizontal atau vertikal—harus terkait perkembangan dengan yang lain, baik dalam
bentuk kondisi sebelumnya atau konsekuensi kemudian dari kebutuhan yang dapat
dibuktikan. Dan ini, tampaknya, harus mungkin untuk dibawa
melalui dalam kasus tahap yang sangat menuntut perhatian dan perhatian
baru di zaman kita.

TAHAP TERAKHIR

Antitesis dominan di usia tua dan tema krisis terakhir yang kami sebutintegritasvs.
putus asa. Di sini, elemen distonik mungkin tampak lebih meyakinkan dengan segera,
mengingat fakta bahwa baris teratas menandai akhir total (tidak dapat diprediksi dalam
waktu dan jenis) dari ini, satu-satunya jalan hidup kita. Integritas, bagaimanapun, tampaknya
menyampaikan tuntutan yang aneh—seperti halnya kekuatan khusus yang kita anggap
matang dari antitesis terakhir ini—yaitu, kebijaksanaan. Ini telah kami gambarkan sebagai
semacam "kepedulian yang terinformasi dan terpisah dengan kehidupan itu sendiri dalam
menghadapi kematian itu sendiri," seperti yang diungkapkan dalam pepatah kuno dan juga
berpotensi hadir dalam referensi paling sederhana untuk hal-hal konkret dan sehari-hari.
Tapi sekali lagi, kurang lebih terbukapenghinaanadalah lawan yang antipati dari
kebijaksanaan—reaksi terhadap perasaan (dan melihat orang lain) dalam keadaan yang
semakin meningkat menjadi selesai, bingung, tidak berdaya.
Sebelum kita mencoba memahami kontradiksi-kontradiksi terminal semacam itu,
sebaiknya kita merenungkan kembali relativitas historis dari semua perkembangan dan,
khususnya juga, semua teori perkembangan. Ambil tahap terakhir ini: Di "tahun-tahun
pertengahan" kamilah kami merumuskannya—pada saat kami tentu saja tidak berniat (atau
kapasitas untuk) membayangkan diri kami benar-benar tua. Ini hanya beberapa dekade yang
lalu; namun, gambaran utama usia tua saat itu sama sekali berbeda. Orang masih bisa
berpikir dalam istilah “penatua”, beberapa pria dan wanita bijak yang diam-diam hidup
sesuai dengan tugas panggung mereka dan tahu bagaimana mati dengan bermartabat
dalam budaya di mana kelangsungan hidup yang lama tampaknya merupakan karunia ilahi
dan istimewa. kewajiban bagi segelintir orang. Tetapi apakah istilah seperti itu masih berlaku
ketika usia tua diwakili oleh jumlah yang cukup banyak, bertambah cepat, dan kelompok
"lansia" yang cukup terpelihara dengan baik? Di sisi lain, haruskah perubahan sejarah
menghalangi kita dari apa yang pernah kita anggap sebagai usia tua, dalam hidup kita
sendiri dan menurut pengetahuan suling yang bertahan dalam kecerdasan rakyat dan juga
dalam kebijaksanaan rakyat?
 Tak ayal, peran usia tua perlu dicermati kembali, dipikirkan kembali. Untuk ini kami
di sini dapat mencoba berkontribusi hanya dengan meninjau skema kami. Jadi kembali
ke bagan: Di manakah letak usia tua menurut panjang dan lebarnya? Terletak secara
kronologis di sudut kanan atas, item distonik terakhirnya, kami katakan, adalahputus
asa;dan saat kita melihat sekilas ke sudut kiri bawah, kita ingat bahwa di bawah sana
elemen sintaksis pertama adalahharapan. Dalam bahasa Spanyol, setidaknya, jembatan
iniesperanzadanputus asa. Dan memang, dalam bahasa apa pun, harapan berkonotasi
dengan kualitas paling dasar dari "aku", yang tanpanya kehidupan tidak dapat dimulai
atau diakhiri secara bermakna. Dan saat kami naik ke kotak kosong di sudut kiri atas,
kami menyadari bahwa di atas sana kami membutuhkan sebuah kata untuk bentuk
harapan terakhir yang mungkin muncul di sepanjang vertikal pertama yang naik: untuk
ini, tentu saja, katakeyakinanmenyarankan dirinya sendiri.
Jika, kemudian, pada akhirnya siklus hidup kembali ke awal, masih ada sesuatu dalam
anatomi bahkan harapan yang matang, dan dalam berbagai keyakinan ("Kecuali Anda
berbalik dan menjadi seperti anak-anak ..."), yang menegaskan harapan sebagai yang paling
kekanak-kanakan dari semua kualitas manusia. Dan memang, tahap terakhir kehidupan
tampaknya memiliki potensi signifikansi yang besar untuk tahap pertama; anak-anak dalam
budaya yang layak dibuat bijaksana dengan cara tertentu melalui pertemuan dengan orang
tua; dan kita mungkin merenungkan apa yang akan dan harus terjadi dari hubungan ini di
masa depan ketika usia tua yang matang akan menjadi pengalaman yang "rata-rata dapat
diharapkan", yang harus diantisipasi dengan penuh rencana. Dengan demikian, perubahan
historis seperti perpanjangan rentang hidup rata-rata membutuhkan reritualisasi yang layak,
yang harus memberikan interaksi yang bermakna antara awal dan akhir serta beberapa
pengertian terbatas dari ringkasan dan, mungkin, antisipasi kematian yang lebih aktif. Untuk
semua ini,kebijaksanaanakan tetap menjadi kata yang valid—dan, menurut kami, akanputus
asa.
Kembali sekali lagi ke sudut kanan atas, kami menelusuri kembali satu langkah di
sepanjang diagonal hanya untuk masuk kembaligeneratiftahap yang mendahului usia tua.
Namun dalam skema epigenetik, kami mengatakan, "setelah" hanya berarti versi yang lebih baru
dari item sebelumnya, bukan kehilangannya. Dan memang, orang tua dapat dan perlu
mempertahankanagung-fungsi generatif. Karena ada sedikit keraguan bahwa hari ini
diskontinuitas kehidupan keluarga sebagai akibat dari dislokasi berkontribusi besar pada
kurangnya keterlibatan vital minimum yang diperlukan untuk tetap benar-benar hidup di usia tua.
Dan kurangnya keterlibatan vital sering kali tampaknya menjadi tema nostalgia yang tersembunyi
dalam gejala-gejala nyata yang membawa orang tua ke psikoterapi. Sebagian besar dari
keputusasaan mereka, pada kenyataannya, adalah perasaan yang berkelanjutan dari
stagnasi. Hal ini, dikatakan, dapat membuat beberapa orang tua mencoba untuk
memperpanjang terapi mereka (King 1980), gejala baru yang mudah disalahartikan
sebagai kemunduran belaka ke tahap awal: dan ini, terutama ketika pasien tua
tampaknya berkabung tidak hanya untuk waktu yang hilang. dan ruang terkuras tetapi
juga (mengikuti garis teratas bagan kami dari kiri ke kanan) untuk otonomi melemah,
inisiatif hilang, keintiman hilang, generativitas diabaikan—belum lagi potensi identitas
dilewati atau, memang, identitas yang terlalu membatasi hidup. Semua ini, seperti yang
kami katakan, mungkin merupakan "regresi dalam pelayanan pembangunan" (Blos
1967)—yaitu, pencarian solusi dari (secara harfiah)konflik usia tertentu.
Kami akan kembali ke pertanyaan-pertanyaan ini di bab terakhir. Di sini kami ingin
menekankan sambil lalu bahwa di usia tua semua kualitas masa lalu mengasumsikan nilai-nilai
baru yang mungkin kita pelajari dengan baik dalam hak mereka sendiri dan bukan hanya pada
pendahulunya — baik itu sehat atau patologis. Dalam istilah yang lebih eksistensial, bahwa tahap
terakhir menemukan satu yang relatif lebih bebas dari neurotikkecemasantidak berarti seseorang
dibebaskan darirasa takuttentang hidup dan mati; pemahaman paling akut tentang kekanak-
kanakankesalahantidak menghilangkan rasakejahatanbahwa dalam setiap kehidupan dialami
dengan caranya sendiri, sama seperti psikososial yang didefinisikan dengan baikidentitas tidak
mendahului "aku" yang eksistensial. Singkatnya, ego yang berfungsi lebih baik tidak
mensintesiskan "aku" yang sadar. Dan etos sosial tidak boleh membatalkan tanggung jawabnya
atas perspektif-perspektif pamungkas ini yang dalam sejarah telah secara profetis dibayangkan
oleh ideologi-ideologi agama dan politik.
Tetapi untuk melengkapi tinjauan kesimpulan psikososial kami: Jika lawan
kebijaksanaan antipati adalah penghinaan, ini (seperti semua antipati), harus sampai
pada titik diakui sebagai reaksi alami dan perlu terhadap kelemahan manusia dan
pengulangan yang mematikan dari kebejatan dan penipuan. Penghinaan, pada
kenyataannya, sama sekali ditolak hanya pada bahaya kehancuran tidak langsung dan
penghinaan diri yang kurang lebih tersembunyi.
Apa ritual terakhir yang dibangun ke dalam gaya usia tua? aku rasa ini filosofis:karena
dalam mempertahankan suatu keteraturan dan makna dalam kehancuran tubuh dan pikiran,
itu juga dapat menganjurkan harapan yang tahan lama dalam kebijaksanaan. Namun,
bahaya ritualistik yang sesuai adalah—dogmatisme, sebuah pseudointegritas kompulsif
yang, jika dikaitkan dengan kekuatan yang tidak semestinya, dapat menjadi ortodoksi
koersif.
Dan keadaan psikoseksual terakhir apa yang dapat kita sarankan untuk usia tua (prasenil)?
Saya pikir itu adalahgeneralisasi mode sensualyang dapat menumbuhkan pengalaman tubuh dan
mental yang diperkaya bahkan ketika fungsi bagian melemah dan alat kelamin
energi berkurang. (Jelas, perluasan teori libido semacam itu perlu didiskusikan
dan karena itu diberikan dalam tanda kurung pada Bagan 1.)
Jadi kita kembali ke apa yang kita klaim sebagai sifat sintonik dominan di tahap
terakhir; yaitu,integritas. Ini dalam arti yang paling sederhana, tentu saja, rasakoherensi
dankeutuhanyaitu, tidak diragukan lagi, pada risiko tertinggi di bawah kondisi terminal
seperti termasuk:kehilangan hubungandalam ketiga proses pengorganisasian: di Soma,
melemahnya pengaruh tonik dalam jaringan penghubung, pembuluh darah, dan sistem
otot; di Jiwa, hilangnya koherensi mnemonik secara bertahap dalam pengalaman, dulu
dan sekarang; dan dalam Ethos, ancaman hilangnya fungsi tanggung jawab secara tiba-
tiba dan hampir total dalam interaksi generatif. Apa yang dituntut di sini dapat disebut
secara sederhana sebagai “integritas”, suatu kecenderungan untuk menyatukan segala
sesuatunya. Dan memang, kita harus mengakui di usia tua sebuah mitologi retrospektif
yang dapat menjadi integrasi semu sebagai pertahanan terhadap keputusasaan yang
mengintai. (Penggunaan defensif seperti itu, tentu saja, dapat dibuat dari semua kualitas
sintonik yang mendominasi diagonal grafik.) Namun secara keseluruhan, kita harus
membiarkan kapasitas potensial manusia, dalam kondisi yang menguntungkan, kurang
lebih secara aktif untuk membiarkan pengalaman integratif dari tahap-tahap
sebelumnya membuahkan hasil; jadi, bagan kami memungkinkan, ke atas vertikal paling
kanan, untuk pematangan integritas secara bertahap.
Jadi izinkan saya melihat lagi cara kita menempatkan semua ini ketika kita pertama kali
merumuskan integritas: Tetapi jika yang lama dalam beberapa hal menjadi kembali seperti anak-
anak, pertanyaannya adalah apakah "giliran" ini adalah kekanak-kanakan yang dibumbui dengan
kebijaksanaan atau ke terbatas kekanak-kanakan. (Yang tua mungkin menjadi, atau ingin
menjadi, terlalu tua terlalu cepat atau tetap terlalu muda terlalu lama.) Di sini, hanya beberapa
rasa integritas yang dapat mengikat segalanya; dan dengan integritas kita tidak bisa hanya
mengartikan kualitas karakter pribadi yang langka tetapi di atas semua itu kecenderungan
bersama untuk memahami atau untuk "mendengar" mereka yang memahami, cara-cara
integratif kehidupan manusia. Ini adalah persahabatan dengan cara memesan waktu yang jauh
dan pengejaran yang berbeda, seperti yang diungkapkan dalam produk dan ucapan mereka yang
sederhana. Namun muncul juga yang berbeda, cinta abadi untuk beberapa "Lainnya" yang telah
menjadi lawan main utama dalam konteks kehidupan yang paling signifikan. Untuk kehidupan
individu adalah kebetulan satu siklus hidup dengan satu segmen sejarah; dan semua integritas
manusia berdiri atau jatuh dengan satu gaya integritas di mana seseorang mengambil bagian.
 LINK GENERASI: DEWASA

Setelah meninjau akhir siklus hidup sebanyak yang diizinkan konteks saya, saya
merasakan urgensi untuk memperbesar pada tahap "nyata"—yaitu, yang menengahi
antaraduatahapan kehidupan—dan siklus generasi itu sendiri. Rasa urgensi ini
tampaknya paling baik diungkapkan dalam kisah orang tua yang sedang sekarat. Saat
dia berbaring di sana dengan mata terpejam, istrinya berbisik kepadanya, menyebut
setiap anggota keluarga yang ada di sana untuk mengucapkan shalom kepadanya. "Dan
siapa,"dia tiba-tiba bertanya, duduk dengan tiba-tiba, “siapa yang menjaga toko?” Ini
mengungkapkan semangat kedewasaan yang oleh orang Hindu disebut “pemeliharaan
dunia.”
Dua tahap dewasa kami,masa dewasadandewasa muda, tidak dimaksudkan untuk
mendahului semua kemungkinan subtahap dari periode antara remaja dan usia tua;
namun, karena menghargai subdivisi alternatif yang disarankan oleh pekerja lain, kami
mengulangi kesimpulan awal kami di sini—terutama untuk menyampaikan logika global
dari skema semacam itu. Ini berarti, dalam tinjauan ulang yang dicoba di sini, bahwa
ketika kita melanjutkan ke tahap sebelumnya berikutnya, itu di atas segalanya harus
terbukti secara perkembangan sangat diperlukan untuk tahap-tahap selanjutnya yang
telah dijelaskan. Mengenai rentang usia yang sesuai untuk semua tahap tersebut, masuk
akal bahwa mereka dibatasi oleh saat paling awal di mana, dengan mempertimbangkan
semua kondisi yang diperlukan, kualitas perkembangan.bisadatang ke dominasi relatif
dan krisis yang berarti, dan saat terakhir di mana, demi pembangunan secara
keseluruhan, ituharusmenghasilkan dominasi kritis itu ke kualitas berikutnya. Dalam
suksesi ini, rentang temporal yang agak lebar dimungkinkan; tetapiurutantahapan tetap
ditentukan sebelumnya.
Untuk dewasa (tahap ketujuh kami) kami telah menetapkan antitesis kritis dari
generativitasvs.penyerapan diri dan stagnasi. Generativitas, kami katakan, meliputi
prokreasi, produktivitas, dankreativitas, dan dengan demikian generasi makhluk
baru serta produk baru dan ide-ide baru, termasuk semacam generasi diri yang
bersangkutan dengan pengembangan identitas lebih lanjut. Rasa stagnasi, pada
gilirannya, sama sekali tidak asing bahkan bagi mereka yang paling produktif dan
kreatif, sementara itu benar-benar dapat membanjiri mereka yang mendapati diri
mereka tidak aktif dalam hal-hal generatif. "Kebajikan" baru yang muncul dari
antitesis ini, yaitu, Peduli, adalah komitmen yang meluas untuk mengurusorang,
produk, dan ide yang telah dipelajarimenjaga
untuk. Semua kekuatan yang muncul dari perkembangan sebelumnya dalam urutan menaik dari bayi
hingga dewasa muda (harapan dan kemauan, tujuan dan keterampilan, kesetiaan dan cinta) sekarang
terbukti, setelah dipelajari lebih dekat, menjadi penting bagi tugas generasi untuk menumbuhkan
kekuatan pada generasi berikutnya. . Karena inilah sesungguhnya “penyimpanan” kehidupan manusia.

Bukankah prokreativitas, maka (kami telah bertanya), merupakan langkah lebih

lanjut daripada sekadar produk sampingan dari alat kelamin (1980(c))? Karena setiap
pertemuan genital melibatkan organ prokreasi dalam beberapa gairah dan pada
prinsipnya dapat mengakibatkan pembuahan, kebutuhan psikobiologis untuk prokreasi
tampaknya tidak dapat diabaikan. Bagaimanapun, kapasitas dewasa muda (diperoleh
pada tahap sebelumnya)keintimanvs.isolasi) kehilangan diri mereka sendiri untuk
menemukan satu sama lain dalam pertemuan tubuh dan pikiran, cenderung cepat atau
lambat mengarah pada perluasan kepentingan bersama yang kuat dan investasi libidinal
dalam apa yang dihasilkan dan dirawat bersama. Di mana pengayaan generatif dalam
berbagai bentuknya gagal sama sekali, kemunduran ke tahap sebelumnya dapat terjadi
baik dalam bentuk kebutuhan obsesif akan keintiman semu atau jenis obsesi kompulsif
dengan citra diri—dan keduanya dengan rasa stagnasi yang meresap.

Stagnasi, seperti antitesis di semua tahap, menandai patologi inti potensial dari
tahap ini dan tentu saja akan melibatkan beberapa regresi ke konflik sebelumnya.
Namun itu harus dipahami juga dalam kepentingan khusus tahapnya. Ini, seperti yang
ditunjukkan, sangat penting hari ini ketikafrustrasi seksualdiakui sebagai patogen,
sedangkanfrustrasi generatif, menurut etos teknologi pengendalian kelahiran yang
dominan, cenderung tetap tidak dikenali. Namun, sublimasi, atau aplikasi yang lebih
luas, adalah penggunaan terbaik dari energi penggerak yang frustrasi. Jadi hari ini,
seperti yang telah kami katakan, etos generatif baru mungkin membutuhkan lebih
banyakperawatan universalberkaitan dengan peningkatan kualitatif dalam kehidupan
semua anak. Caritas baru seperti itu akan membuat penduduk maju menawarkan
kepada penduduk berkembang, di luar kontrasepsi dan paket makanan, beberapa
jaminan bersama atas kesempatan untuk perkembangan vital serta kelangsungan hidup
—setiap anak yang lahir.
Tetapi di sini saya harus melanjutkan penjelasan tentang kumpulan fenomena lain yang
menjadi ciri setiap tahap kehidupan yang merupakan konsekuensi yang menentukan bagi
kehidupan kelompok dan bagi kelangsungan hidup umat manusia itu sendiri. Jika perawatan
(seperti semua kekuatan lain yang dikutip) adalah ekspresi vitalsimpatiktren dengan energi
insting tinggi yang dimilikinya, ada juga yang sesuaiantipatikecenderungan. Di usia tua, kita
disebut penghinaan tren seperti itu; dalam tahap generativitas, itu adalahpenolakan;yaitu,
keengganan untuk memasukkan orang atau kelompok tertentu dalam perhatian generatif
seseorang—satutidak peduli untuk peduliuntuk mereka. Tentu saja ada logika tertentu pada fakta
bahwa pada manusia elaborasi (instinktual) dari pemeliharaan (instinktif) cenderung sangat
selektif dalam mendukung apa yang bisa atau dapat dibuat paling "akrab". Faktanya, seseorang
tidak akan pernah bisa menjadi generatif dan berhati-hati tanpa selektif sampai pada titik
beberapapenolakan yang berbeda. Karena alasan inilah etika, hukum, dan wawasan harus
menentukan ukuran penolakan yang dapat ditanggung dalam kelompok mana pun, bahkan
ketika sistem kepercayaan agama dan ideologis harus terus menganjurkan prinsip kepedulian
yang lebih universal untuk unit komunitas tertentu yang lebih luas. Di sinilah, pada kenyataannya,
di mana konsep-konsep spiritual seperti caritas universal memberikan dukungan utama mereka
untuk penerapan yang lebih luas dari perawatan yang diberikan secara perkembangan. Dan
caritas memiliki banyak hal yang harus dipatuhi, karena penolakan dapat mengekspresikan
dirinya dalam kehidupan intrafamilial dan komunal sebagai penindasan yang kurang lebih
rasional dan kurang lebih kejam terhadap apa yang tampaknya tidak sesuai dengan beberapa
tujuan yang ditetapkan untuk bertahan hidup dan kesempurnaan. Ini bisa berarti kekejaman fisik
atau moral terhadap anak-anak seseorang, dan itu bisa berubah, sebagai prasangka moral,
terhadap segmen lain dari keluarga atau komunitas. Dan, tentu saja, itu bisa menyatu sebagai

"sisi lain" kelompok besar orang asing. (Bagaimanapun, adalah tugas

setiap studi kasus untuk memperjelas cara di mana beberapa pasien
muda kami adalah tipe yang telah menjadi fokus penolakan generasi
— dan bukan hanya "ibu yang menolak.")
Penolakan, selanjutnya, secara berkala menemukan area yang luas untuk manifestasi
kolektif — seperti dalam perang melawan (seringkali bertetangga) kolektivitas yang sekali
lagi tampak menjadi ancaman bagi jenisnya sendiri, dan ini tidak hanya karena teritorial atau
pasar yang saling bertentangan, tetapi hanya dengan tampak sangat berbeda—dan yang,
tentu saja, cenderung membalas sentimen ini. Konflik antara generativitas dan penolakan,
dengan demikian, adalah jangkar ontogenetik terkuat dari kecenderungan manusia universal
yang saya sebutpseudospesiasi. Konrad Lorenz dengan tepat menerjemahkannya sebagai
QuasiArtenbildung(1973); yaitu, keyakinan (dan dorongan serta tindakan yang didasarkan
padanya) bahwa tipe atau kelompok orang lain, pada dasarnya, sejarah, atau kehendak ilahi,
adalah spesies yang berbeda.
4
dari miliknya sendiri—dan berbahaya bagi umat manusia itu sendiri. Ini adalah manusia utama
dilema bahwa pseudospesiasi dapat memunculkan yang paling benar dan terbaik dalam kesetiaan dan
kepahlawanan, kerja sama dan daya cipta, sementara melakukan berbagai jenis
manusia untuk sejarah permusuhan timbal balik dan kehancuran. Masalah
penolakan manusia, kemudian, memiliki implikasi yang luas untuk kelangsungan
hidup spesies serta untuk perkembangan psikososial setiap individu; di mana
penolakan hanya dihambat, mungkin ada penolakan diri.
Sesuai dengan janji kami, kami juga harus mengalokasikan ke setiap tahap
bentuk tertentu dariritualisasi. Seorang dewasa harus siap menjadi model numinus
di mata generasi berikutnya dan bertindak sebagai hakim kejahatan dan pemancar
nilai-nilai ideal. Oleh karena itu, orang dewasa harus dan juga melakukan ritual
sebagai ritualisator; dan ada kebutuhan dan kebiasaan kuno untuk berpartisipasi
dalam beberapa ritual yang secara seremonial mendukung dan memperkuat peran
itu. Seluruh elemen dewasa dalam ritualisasi ini bisa kita sebut sebagaigeneratifsatu.
Ini mencakup ritualisasi tambahan seperti parental dan didaktik, produktif dan
kuratif.
Ituritualismeberpotensi merajalela di masa dewasa, saya pikir,autborisme
— penggunaan kekuasaan semata-mata yang tidak murah hati dan tidak generatif untuk
pengaturan kehidupan ekonomi dan keluarga. Generativitas asli, tentu saja, mencakup
ukuranotoritas sejati.
Namun, kedewasaan yang matang muncul dari masa dewasa muda, yang,
secara psikoseksual, bergantung pada mutualitas genital pasca-remaja sebagai
model libidinal keintiman sejati. Kekuatan verifikasi yang sangat besar meliputi
pertemuan tubuh dan temperamen ini setelah masa pradewasa manusia yang
berbahaya.
Orang dewasa muda yang muncul dari pencarian remaja untuk rasa identitas dapat
bersemangat dan bersedia untuk memadukan identitas mereka dalam keintiman timbal balik dan
untuk membaginya dengan individu yang, dalam pekerjaan, seksualitas, dan persahabatan berjanji
untuk membuktikan saling melengkapi. Seseorang sering dapat "jatuh cinta" atau terlibat dalam
keintiman, tetapi keintiman yang sekarang dipertaruhkan adalah kapasitas untuk mengikatkan diri
pada afiliasi konkret yang mungkin membutuhkan pengorbanan dan kompromi yang signifikan.
Antitesis psikososial untukkeintiman, bagaimanapun, adalahisolasi, rasa takut
untuk tetap terpisah dan "tidak dikenali"—yang memberikan motivasi mendalam
untuk ritualisasi terpesona dari pengalaman "aku"-"kamu" yang sekarang matang
secara genital seperti menandai awal dari keberadaan seseorang. Rasa isolasi,
kemudian, adalah patologi inti potensial dari masa dewasa awal. Faktanya, ada
afiliasi yang setara denganisolasi á deux, melindungi kedua pasangan dari keharusan
menghadapi perkembangan kritis berikutnya—yaitu generativitas.
Tetapi bahaya terbesar dari isolasi adalah kebangkitan kembali konflik identitas yang
regresif dan bermusuhan dan, dalam kasus kesiapan untuk regresi, fiksasi pada
konflik paling awal dengan Yang Lain yang utama. Ini bisa muncul sebagai patologi
"batas". Dari resolusi antitesis antara keintiman dan isolasi, bagaimanapun, muncul
cinta, mutualitas pengabdian yang matang yang menjanjikan untuk menyelesaikan
antagonisme yang melekat dalam fungsi yang terbagi.
Lawan antipati untuk keintiman dan cinta dewasa muda adalah eksklusivitas, yang
dalam bentuk dan fungsinya tentu sangat erat hubungannya dengan penolakanmuncul
di masa dewasa nanti. Sekali lagi, beberapa eksklusivitas sama pentingnya dengan
keintiman seperti penolakan terhadap generativitas; namun keduanya bisa menjadi
sangat merusak—dan merusak diri sendiri. Ketidakmampuan untuk menolak atau
mengecualikan apa pun hanya dapat menyebabkan (atau akibat dari) penolakan diri
yang berlebihan dan, seolah-olah, pengucilan diri.
Keintiman dan generativitas jelas terkait erat, tetapi keintiman pertama-tama harus
memberikanafiliasijenis ritualisasi yang memupuk gaya hidup ingroup yang disatukan
oleh cara-cara berperilaku dan berbicara yang seringkali sangat istimewa. Karena
keintiman tetap menjadi penjaga kekuatan yang sulit dipahami namun meresap dalam
evolusi psikososial, kekuatan komunal dan pribadi.gaya:yang memberi dan menuntut
keyakinan dalam pola hidup bersama; menjamin beberapa identitas individu bahkan
dalam keintiman bersama; dan mengikat menjadi cara hidupsolidaritasdari komitmen
bersama untuk agaya produksi. Ini, setidaknya, adalah tujuan tinggi yang pada
prinsipnya disetel untuk pembangunan. Tapi kemudian, ini adalah tahap ketika orang-
orang dari latar belakang yang sangat berbeda harus memadukan cara kebiasaan
mereka untuk membentuk lingkungan baru bagi diri mereka sendiri dan keturunan
mereka: lingkungan yang mencerminkan perubahan adat (bertahap atau radikal) dan
pergeseran pola identitas dominan yang dibawa. tentang oleh perubahan sejarah.

Ritualisme yang cenderung dijadikan karikatur yang tidak produktif dari ritualisasi
dewasa muda adalahelitisme, yang memupuk semua jenis klik dan klan yang lebih
ditandai dengan keangkuhan daripada gaya hidup.
 REMAJA DAN USIA SEKOLAH

Untuk melangkah lebih jauh ke belakang: keandalan komitmen

dewasa muda sangat tergantung pada hasil perjuangan remaja untuk
identitas. Berbicara secara epigenetik, tentu saja, tidak ada yang bisa
"tahu" siapa dia "sebenarnya" sampai pasangan yang menjanjikan
dalam pekerjaan dan cinta ditemukan dan diuji. Namun, pola dasar
identitas harus muncul dari (1) penegasan selektif dan penolakan
identifikasi masa kanak-kanak individu; dan (2) cara proses sosial
pada masa itu mengidentifikasi individu-individu muda—paling-paling
mengenali mereka sebagai orang yang harus menjadi diri mereka
sendiri dan yang, sebagaimana adanya mereka, dapat dipercaya.
Masyarakat pada gilirannya merasa diakui oleh individu yang peduli
untuk meminta pengakuan tersebut. Dengan cara yang sama,
bagaimanapun,

Lawan dari identitas adalahkebingungan identitas, jelas merupakan

pengalaman normatif dan perlu yang dapat, bagaimanapun, membentuk gangguan
inti yang diperparah dan diperparah oleh regresi patologis.
Bagaimana konsep psikososial identitas terkait dengan diri—konsep inti
psikologi individu itu? Seperti yang ditunjukkan, rasa identitas yang meresap
membawa secara bertahap berbagai perubahan citra diri yang telah dialami selama
masa kanak-kanak (dan bahwa, selama masa remaja, dapat direkapitulasi secara
dramatis) dan peluang peran yang menawarkan diri mereka kepada orang-orang
muda untuk seleksi dan komitmen. Di sisi lain, rasa diri yang langgeng tidak dapat
eksis tanpa pengalaman terus-menerus dari “Aku” yang sadar, yang merupakan
pusat eksistensi yang numinus: semacamidentitas eksistensial, kemudian, yang
(seperti yang kita catat dalam membahas usia tua) di "baris terakhir" harus secara
bertahap melampaui yang psikososial. Oleh karena itu, masa remaja menyimpan
beberapa perasaan eksistensi yang sensitif, jika sekilas, serta minat yang kadang-
kadang menggebu-gebu terhadap nilai-nilai ideologis dari semua jenis—agama,
politik, intelektual, termasuk, kadang-kadang, ideologi penyesuaian terhadap pola-
pola penyesuaian dan keberhasilan waktu itu. Di sini, pergolakan yang menjadi ciri
masa remaja di masa-masa lain bisa tetap tidak aktif. Dan sekali lagi, masa remaja
dapat menyimpan keasyikan eksistensial dari jenis yang dapat "menjadi dewasa" hanya di
usia tua.
Kekuatan khusus yang muncul pada masa remaja—yaitu,kesetiaan— memelihara
hubungan yang kuat baik dengan kepercayaan kekanak-kanakan maupun dengan iman yang
matang. Karena mengalihkan kebutuhan akan bimbingan dari figur orang tua kepada
mentor dan pemimpin, kesetiaan dengan penuh semangat menerima mediator ideologis
mereka—apakah ideologi itu tersirat dalam "cara hidup" atau yang eksplisit secara militan.
Namun, lawan dari kesetiaan yang antipati adalahpenolakan peran:dorongan aktif dan
selektif yang memisahkan peran dan nilai yang tampaknya dapat diterapkan dalam
pembentukan identitas dari apa yang harus dilawan atau diperjuangkan sebagai sesuatu
yang asing bagi diri. Penolakan peran dapat muncul dalam bentukketakberanianmeliputi
kelambatan dan kelemahan tertentu dalam kaitannya dengan setiap potensi identitas yang
ada atau dalam bentuk sistematika tantangan. Yang terakhir ini, adalah preferensi yang salah
untuk (selalu juga ada) identitas negatif;yaitu, kombinasi dari elemen identitas yang tidak
dapat diterima secara sosial dan tetap ditegaskan dengan keras kepala. Jika lingkungan
sosial gagal untuk menawarkan alternatif yang layak, semua ini dapat menyebabkan regresi
tiba-tiba dan kadang-kadang "batas" ke konflik pengalaman paling awal dari rasa "Aku,"
hampir sebagai upaya putus asa untuk kelahiran kembali diri.
Sekali lagi, pembentukan identitas tidak mungkin tanpabeberapapenolakan peran,
terutama jika peran yang tersedia membahayakan sintesis identitas potensial individu
muda. Penolakan peran, kemudian, membantu untuk membatasi identitas seseorang
dan memanggil setidaknya loyalitas eksperimental yang kemudian dapat "dikonfirmasi"
dan diubah menjadi afiliasi abadi dengan ritualisasi atau ritual yang tepat. Penolakan
peran juga tidak dapat dilakukan dalam proses sosial, karena penyesuaian kembali yang
berkelanjutan terhadap keadaan yang berubah seringkali hanya dapat dipertahankan
dengan bantuan pemberontak yang setia yang menolak untuk "menyesuaikan diri"
dengan "kondisi" dan yang memupuk kemarahan untuk melayanikeutuhan yang
diperbaruiritualisasi, yang tanpanya evolusi psikososial akan hancur.

Singkatnya, proses pembentukan identitas muncul sebagaikonfigurasi yang

berkembang—konfigurasi yang secara bertahap mengintegrasikan pemberian
konstitusional, kebutuhan libido yang istimewa, kapasitas yang disukai,
identifikasi yang signifikan, pertahanan yang efektif, sublimasi yang sukses, dan
peran yang konsisten. Namun, semua ini hanya dapat muncul dari adaptasi
timbal balik potensi individu, pandangan dunia teknologi, dan ideologi agama
atau politik.
 Ritualisasi spontan pada tahap ini tentu saja dapat tampak mengejutkan,
membingungkan, dan memberatkan dalam pergeseran upaya pertama remaja untuk
melakukan ritual interaksi mereka dengan teman sebaya dan untuk menciptakan ritual
kelompok kecil. Tetapi mereka juga mendorong partisipasi dalam acara-acara publik di
lapangan olahraga dan tempat konser dan di arena politik dan keagamaan. Dalam
semua ini, kaum muda terlihat mencari bentuk konfirmasi ideologis, dan di sini ritus
spontan dan ritual formal menyatu. Pencarian semacam itu, bagaimanapun, juga dapat
mengarah pada partisipasi fanatik dalam ritualisme militan yang ditandai dengan
totalisme; yaitu, totalisasi citra dunia yang begitu ilusi sehingga tidak memiliki kekuatan
pembaruan diri dan dapat menjadi fanatik yang merusak.
Masa remaja dan pemagangan yang semakin berlarut-larut dari tahun-tahun
sekolah dan perguruan tinggi kemudian dapat, seperti yang kita lihat, dipandang
sebagai gangguan psikososial. moratorium:periode pematangan seksual dan kognitif,
namun penundaan komitmen definitif yang disetujui. Ini memberikan kelonggaran
relatif untuk eksperimen peran, termasuk peran seks, semua signifikan untuk
pembaruan diri adaptif masyarakat. Usia sekolah yang lebih dini, pada gilirannya, adalah
moratorium psikoseksual, karena permulaannya bertepatan dengan apa yang disebut
psikoanalisis sebagai periode "latensi", yang ditandai oleh beberapa dormansi
seksualitas kekanak-kanakan dan penundaan kematangan genital. Jadi calon pasangan
dan orang tua pertama-tama dapat menjalani metode sekolah apa pun yang disediakan
dalam masyarakatnya dan mempelajari dasar-dasar teknis dan sosial dari suatu situasi
kerja. Kami telah menganggap periode ini sebagai krisis psikososialindustrivs.rendah diri
— yang pertama adalah pengertian dasar dari aktivitas kompeten yang disesuaikan
dengan hukum dunia alat dan aturan kerja sama dalam prosedur yang direncanakan
dan dijadwalkan. Dan lagi, dapat dikatakan bahwa seorang anak pada tahap ini belajar
untuk senang belajar dan juga bermain—dan untuk mempelajari teknik-teknik yang
sejalan denganetos produksi. Hirarki tertentu dariperan kerjatelah memasuki imajinasi
anak-anak bermain dan belajar melalui contoh-contoh ideal, nyata atau mitos, yang
sekarang muncul dalam diri orang-orang dewasa yang mengajar, dan dalam pahlawan
legenda, sejarah, dan fiksi.
Untuk antitesis dari rasa industri kami telah mendalilkan rasa rendah diri, sekali lagi rasa
distonik yang diperlukan, yang membantu mendorong yang terbaik bahkan karena dapat (sementara)
melumpuhkan pekerja yang lebih miskin. Sebagaipatologi intidari tahap ini, bagaimanapun, inferioritas
cenderung mencakup banyak konflik yang menentukan; itu dapat mendorong anak ke kompetisi yang
berlebihan atau mendorongnya untuk mundur — yang hanya bisa berarti pembaruan konflik kekanak-
kanakan-genital dan odipal, dan dengan demikian a
keasyikan dalam fantasi dengan tokoh-tokoh konflik daripada pertemuan yang
sebenarnya dengan yang membantu tepat di tangan. Namun, kekuatan dasar yang
berkembang pada tahap ini adalahkompetensi, perasaan bahwa dalam pertumbuhan
manusia harus secara bertahap mengintegrasikan semua metode matang untuk
memverifikasi dan menguasaifaktualitasdan berbagiaktualitasdari mereka yang bekerja
sama dalam situasi produktif yang sama.

Kami sekarang telah berusaha untuk menunjukkan perhubungan kekuatan

naluriah dan mode organisme dalam konteks urutan tahap psikososial dan
suksesi generasi. Kami terutama menekankan beberapa prinsip perkembangan,
pengakuan interdisipliner yang tampaknya penting pada saat perumusan
mereka, meskipun kami tidak dapat bersikeras pada jumlah pasti tahapan yang
terdaftar atau, memang, pada semua istilah yang digunakan; jelas, untuk
konfirmasi keseluruhan skema kami, kami tetap bergantung pada sejumlah
disiplin ilmu yang di halaman ini dilewati.
Di sisi psikologis, ada kekuatan verifikasi daripertumbuhan kognitifkarena
memurnikan dan memperluas dengan setiap tahap kapasitas untuk interaksi yang
akurat dan konseptual dengan dunia faktual. Ini tentu saja merupakan "aparatur ego"
yang paling diperlukan dalam pengertian Hartmann (1939). Jadi mungkin berguna untuk
melacak hubungan aspek "sensorik-motorik" kecerdasan dalam pengertian Piaget
dengan kepercayaan kekanak-kanakan; dari yang "intuitif-simbolik" untuk bermain dan
berinisiatif; kinerja "operasional beton" dengan rasa industri; dan akhirnya, dari "operasi
formal" dan "manipulasi logis" untuk pengembangan identitas (lihat Greenspan 1979).
Piaget, yang dengan sabar mendengarkan pada beberapa pertemuan interdisipliner
awal kami untuk apa yang diuraikan di sini, kemudian menegaskan bahwa dia melihat
setidaknya tidak ada kontradiksi antara tahapannya dan tahapan kami. “Piaget,” lapor
Greenspan, "cukup bersimpati pada perluasan Erikson dari teori Freudian ke mode
psikososial" (1979). Dan dia mengutipnya: “Kelebihan besar dari tahapan Erikson ... justru
dia berusaha, dengan menempatkan mekanisme Freudian dalam jenis perilaku yang
lebih umum (berjalan, menjelajahi, dll.) untuk mendalilkan integrasi berkelanjutan dari
akuisisi sebelumnya di tingkat berikutnya. '” (Piaget 1960).

Rekan antipati dariindustri, pengertian penguasaan kompetensi yang harus dialami

di usia sekolah, adalah bahwakelembamanyang terus-menerus mengancam untuk
melumpuhkan kehidupan produktif individu dan, tentu saja, sangat terkait dengan
inhibisidari usia sebelumnya, yaitubermain.
 TAHUN-TAHUN PRA SEKOLAH

Tahapan masa kanak-kanak sudah dibahas sehubungan dengan epigenesis,

pregenitalitas, dan ritualisasi. Di sini, tinggal kita tambahkan hanya pernyataan
ringkasan tentang antitesis dan antipati mereka.
Mari kita kembali, kemudian, ke zaman permainan, di mana antitesis inisiatif dan rasa
bersalah datang ke krisisnya. Seperti yang hanya bisa kita ulangi, keceriaan adalah unsur
penting dalam semua tahapan yang akan datang. Tetapi hanya ketika implikasi oedipal
memaksa pembatasan inisiatif yang kuat pada hubungan anak dengan figur orang tua,
permainan yang matang membebaskan individu kecil untuk dramatisasi dalam mikrosfer
dari sejumlah besar identifikasi dan aktivitas yang dibayangkan. Selanjutnya, usia bermain
"terjadi" sebelum munculnya usia sekolah yang terbatas, dengan peran kerja yang
ditentukan, dan masa remaja, dengan eksperimennya dalam potensi identitas. Maka, bukan
kebetulan bahwa pada tahap ini dianggap berasal dari drama Oedipus yang kekanak-
kanakan, yang dalam mitologinya, dan terutama dalam kesempurnaannya sebagai
sandiwara di atas panggung, terbukti menjadi contoh utama dari kekuatan seumur hidup
dari keceriaan manusia dalam semua seni. Dalam keceriaan juga didasarkan pada semua
rasa humor, bakat khusus manusia untuk menertawakan dirinya sendiri dan juga orang lain.

Semua ini, bagaimanapun, juga membuatnya masuk akal bahwa di usia bermain
inhibisi adalah lawan inisiatif yang antipati—padanan yang diperlukan dalam makhluk yang
begitu menyenangkan dan imajinatif. Namun penghambatan juga terbukti menjadi patologi
inti dalam gangguan psikoneurotik selanjutnya (dari histeria dan seterusnya) yang berakar
pada tahap oedipal yang berkonflik.
Tahap sebelum usia bermain adalah tahap konflik "anal" yang pertama kali
ditemukan sebagai titik "fiksasi" kekanak-kanakan dalam gangguan neurotik
kompulsif. Secara psikososial, kami menganggapnya sebagai krisis otonomivs.
maludanragu, dari resolusi yang muncul belum sempurnaakan. Ketika kita
melihat kembali tempat tahap ini antara tahap sebelumnya dan tahap berikutnya,
tampaknya secara perkembangan "masuk akal" bahwa apa yang baru saja kita
gambarkan sebagai inisiatif tidak dapat berkembang tanpa lompatan yang
menentukan dari ketergantungan sensorik oral ke beberapa otot anal.
kemauan sendiri dan pengendalian diri yang pasti. Kami telah menunjukkan sebelumnya
bagaimana anak-anak dapat bergantian antara impulsif yang disengaja dan kompulsif budak;
anak akan mencoba untuk bertindak benar-benar mandiri dengan sepenuhnya mengidentifikasi
diri dengan dorongan-dorongan pemberontakannya atau menjadi tergantung sekali lagi dengan
menjadikan kehendak orang lain sebagai paksaannya sendiri. Dalam menyeimbangkan kedua
kecenderungan ini, kekuatan kehendak yang belum sempurna mendukung pematangan baik
pilihan bebas maupun pengendalian diri. Manusia harus mencoba sejak dini untuk menginginkan
apa yang bisa, untuk meninggalkan (sebagai tidak layak bersedia) apa yang tidak bisa, dan untuk
percaya bahwa dia menghendaki apa yang tak terhindarkan oleh kebutuhan dan hukum.
Bagaimanapun, sesuai dengan mode ganda (retentif dan eliminatif) yang mendominasi zaman ini,
paksaan danimpulsifadalah rekan antipati dariakandan, ketika diperparah dan saling bertautan,
dapat melumpuhkannya.
Bahkan dalam urutan menurun, pastilah sekarang menjadi cukup jelas bahwa apa
yang tumbuh dalam langkah-langkah ini memang merupakan ansambel epigenetik di mana
tidak ada tahap dan kekuatan yang melewatkan dasar-dasar awalnya, krisis "alami", dan
potensi pembaruannya di kemudian hari. tahapan. Dengan demikian, harapan pada masa
bayi sudah dapat memiliki unsur keinginan yang tidak dapat, bagaimanapun, menghadapi
tantangan seperti yang seharusnya terjadi ketika krisis kemauan tiba pada masa kanak-
kanak. Di sisi lain, satu pandangan sekilas ke "baris terakhir" membuatnya tampak mungkin
bahwa harapan seorang bayi sudah memiliki beberapa bahan yang secara bertahap akan
tumbuh menjadi iman — meskipun itu akan lebih sulit untuk dipertahankan terhadap semua
kecuali para penyembah bayi yang paling fanatik. . Di sisi lain, bukankah nama Laotse berarti
"anak tua" dan merujuk pada bayi yang baru lahir dengan janggut putih kecil?

Harapan, telah kami katakan, muncul dari konflik kepercayaan dasar vs. ketidakpercayaan
dasar. Harapan adalah, bisa dikatakan, masa depan yang murni; dan di mana ketidakpercayaan
muncul lebih awal, antisipasi, seperti yang kita ketahui, berkurang baik secara kognitif maupun
emosional. Tetapi di mana harapan menang, ia memiliki, seperti yang telah kami tunjukkan,
fungsi menjalankan citra numinus dari yang lain yang asli melalui berbagai bentuk yang mungkin
diambilnya pada tahap-tahap peralihan, sampai ke konfrontasi dengan yang lain yang paling
utama—dalam apa pun yang ditinggikan. bentuk—dan janji samar untuk mendapatkan kembali,
selamanya, surga yang hampir hilang. Dengan cara yang sama, otonomi dan kemauan, serta
industri dan tujuan, berorientasi pada masa depan yang akan tetap terbuka, dalam bermain dan
dalam pekerjaan persiapan, untuk pilihan era ekonomi, budaya, dan sejarah seseorang. Identitas
dan kesetiaan, pada gilirannya, harus mulai berkomitmen pada pilihan yang melibatkan beberapa
kombinasi aktivitas dan nilai yang terbatas. Anak muda,
dalam aliansi dengan ideologi yang tersedia, dapat membayangkan spektrum
kemungkinan "keselamatan" dan "penghukuman" yang luas; sedangkan cinta masa
muda diilhami oleh mimpi tentang apa yang bisa dilakukan dan diurus bersama.
Namun, dengan cinta dan perhatian pada masa dewasa, secara bertahap muncul
faktor paruh baya yang paling penting, yaitu, bukti penyempitan pilihan oleh kondisi
yang telah dipilih secara permanen—oleh nasib atau oleh diri sendiri. Sekarang
kondisi, keadaan, dan asosiasi telah menjadi kenyataan sekali seumur hidup
seseorang. Perawatan orang dewasa dengan demikian harus berkonsentrasi
bersama pada cara merawat seumur hidup dari apa yang telah dipilih secara tidak
dapat ditarik kembali, atau, memang, telah dipaksa untuk memilih oleh takdir, untuk
merawatnya dalam tuntutan teknologi dari momen sejarah.
Secara bertahap, kemudian, dan dengan setiap kekuatan baru, rasa waktu baru
muncul bersama dengan rasa identitas yang tidak dapat ditarik kembali: secara bertahap
menjadi apa yang telah terjadi, seseorang pada akhirnya akan menjadi seperti apa adanya.
Lifton (1970) telah banyak menjelaskan apa artinya menjadi orang yang selamat, tetapi
seseorang di masa dewasa juga harus menyadari (seperti yang dilakukan Laius) bahwa
generator akan bertahan hidup dengan apa yang dia hasilkan. Bukannya semua ini terlalu
disadari; sebaliknya, tampaknya tahap generativitas, selama rasa stagnasi yang mengancam
dijauhkan, secara luas dicirikan oleh pengabaian kematian yang sangat disetujui. Pemuda,
dengan caranya sendiri, lebih sadar akan kematian daripada dewasa; meskipun orang
dewasa, sibuk seperti mereka dengan "menjaga dunia," berpartisipasi dalam ritual besar
agama, seni, dan politik, yang semuanya membuat mitologi dan upacara kematian,
memberinya makna ritual dan dengan demikian kehadiran sosial yang intens. Maka, masa
muda dan usia tua adalah masa-masa yang memimpikan kelahiran kembali, sementara masa
dewasa terlalu sibuk mengurus kelahiran yang sebenarnya dan diganjar dengan perasaan
unik tentang realitas sejarah yang riuh dan tak lekang oleh waktu—suatu perasaan yang
mungkin tampak agak tidak nyata bagi dunia. muda dan tua, karena menyangkal bayangan
ketidakberadaan.

Pembaca sekarang mungkin ingin meninjau kembali kategori-kategori yang

tercantum pada Bagan 1. Untuk setiap tahap psikososial, “terletak” seperti di antara .a
psikoseksualsatu (A) dan ekspansiradius sosial(C) kita daftar akrisis inti(B) selama
pengembangan spesifiksintonikpotensi (dari kepercayaan dasar [I] hingga integritas
[VIII]) harus melebihi potensinyadistonikantitesis (dariketidakpercayaan dasarmenjadi
pikunputus asa). Penyelesaian setiap krisis mengakibatkan munculnya a kekuatan dasar
ataukualitas ego(dariharapankekebijaksanaan) (D). Tapi simpatik seperti itu
kekuatan juga memiliki lawan antipati (daripenarikankepenghinaan) (E).
Potensi sintonik dan distonik serta potensi simpatis dan antipati keduanya
diperlukan untuk adaptasi manusia karena manusia tidak berbagi nasib
hewan berkembang sesuai dengannaluriahadaptasi terhadap lingkungan
alam terbatas yang memungkinkan pembagian yang jelas dan bawaan dari
reaksi positif dan negatif. Sebaliknya, manusia harus dibimbing selama masa
kanak-kanak yang panjang untuk berkembanginstingpola reaksi cinta dan
agresi yang dapat dikerahkan untuk berbagai lingkungan budaya yang sangat
berbeda dalam teknologi, gaya, dan pandangan dunia, meskipun masing-
masing mendukung apa yang disebut Hartmann (1939) sebagai kondisi "rata-
rata yang dapat diharapkan". Tapi di mana tren distonik dan antipati lebih
besar daripada sintonik dan simpatik, patologi inti tertentu berkembang (dari
penarikan psikotik hingga depresi pikun).
Sintesis ego dan etos komunal bersama-sama cenderung mendukung ukuran
tertentu dari tren sintonik dan simpatik, sementara mereka berusaha
mengakomodasi beberapa tren distonik dan antipati dalam variabilitas besar
dinamika manusia. Tetapi tren distonik dan antipati ini tetap menjadi ancaman
konstan bagi individu dan tatanan sosial, oleh karena itu, dalam perjalanan sejarah,
sistem kepercayaan inklusif (agama, ideologi, teori kosmik) telah berusaha untuk
menguniversalkan tren manusia yang simpatik dengan membuatnya berlaku untuk a
kombinasi pelebaran dari "orang dalam" yang layak. Sistem kepercayaan seperti itu,
pada gilirannya, menjadi bagian penting dari perkembangan setiap individu di mana
etos mereka (yang "menggerakkan tata krama dan adat istiadat, sikap moral dan
cita-cita") disampaikan dalam kehidupan sehari-hari melalui usia tertentu dan
tahapan yang memadai. ritualisasi(G). Ini meminta energi pertumbuhan dalam
pembaruan prinsip-prinsip tertentu yang merangkul semua (darinuminuskefilosofis).
Di manapun egodanjiwa khas suatu bangsakehilangan interkoneksi yang layak,
namun, ritualisasi ini mengancam untuk hancur menjadi mematikanritualisme(dari
berhalake dogmatisme) (H). Karena akar perkembangan bersama mereka, ada
kedekatan dinamis antara gangguan inti individu dan ritualisme sosial (lih. E dan H).

Dengan demikian, setiap manusia baru menerima dan menginternalisasi logika

dan kekuatan prinsip-prinsip tatanan sosial (dari kosmis melalui hukum dan teknologi ke
ideologis dan seterusnya) (F) dan mengembangkan kesiapan dalam kondisi yang
menguntungkan untuk menyampaikannya kepada generasi berikutnya. Semua ini,
bagaimanapun juga, harus diakui sebagai salah satu komponen bawaan yang esensial
potensi untuk pengembangan dan pemulihan, bahkan jika pengalaman klinis sehari-
hari dan pengamatan umum cenderung menghadapkan kita dengan gejala krisis
yang belum terselesaikan pada individu dan dengan patologi sosial dekomposisi
ritualistik.
Semua ini membawa kita ke perbatasan studi pelengkap lain yang diabaikan di
sini: yang akan mencakupstruktur dan mekanisme kelembagaan yang membuat
politik komunalitas. Benar, kami telah mencoba untuk menjelaskan ritualisasi
kehidupan sehari-hari yang menyediakan hubungan antara perkembangan individu
dan struktur sosial: "politik" mereka mudah dilihat dalam catatan atau studi kasus
interaksi sosial yang intim. Dan kami secara sepintas mengaitkan kekuatan khusus
yang muncul dari kepercayaan dan harapan dengan agama, dari otonomi dan
kemauan dengan hukum, dari inisiatif dan tujuan dengan seni, dari industri dan
kompetensi dengan teknologi dan dari identitas dan kesetiaan dengan tatanan
ideologis. . Namun, kita harus bergantung pada ilmu sosial untuk menjelaskan
bagaimana, dalam sistem dan periode tertentu, individu terkemuka serta elit dan
kelompok kekuasaan berusaha untuk melestarikan, memperbarui, atau mengganti
etos yang mencakup semua dalam kehidupan produktif dan politik, dan bagaimana
mereka cenderung mendukung potensi generatif pada orang dewasa dan kesiapan
untuk tumbuh dan berkembang pada mereka yang tumbuh dewasa. Dalam karya
saya, saya hanya dapat menyarankan pendekatan pada kehidupan, dan pada tahap-
tahap kritis dalam kehidupan ini, dari dua pemimpin agama-politik—yaitu, Martin
Luther dan Mohandas Gandhi (1958; 1969)—yang mampu menerjemahkan konflik
pribadi mereka ke dalam metode pembaruan spiritual dan politik dalam kehidupan
kontingen besar sezaman mereka.
Ini membawa kita ke pekerjaan psikohistoris. Tetapi dalam kesimpulan esai ini,
sebaiknya dalam beberapa catatan singkat untuk menanyakan dengan cara apa metode
psikoanalitik dapat memperoleh dari wawasan psikososial dan menghasilkan pengamatan
yang kondusif untuk itu. Ini membawa kita kembali ke awal ulasan ini.

4
Kata "pseudo," dalam arti naturalisnya, tidak menyiratkan penipuan yang disengaja. Sebaliknya, itu
menyarankan suatu kecenderungan manusiawi yang muluk-muluk untuk menciptakan penampilan yang kurang lebih menyenangkan yang

membuat jenisnya sendiri menjadi pemandangan yang spektakuler dan unik dalam penciptaan dan dalam sejarah—maka, kecenderungan yang

berpotensi kreatif yang dapat mengarah pada ekstrem yang paling berbahaya.
 4

Ego dan Etos: Catatan Penutup

PERTAHANAN EGO DAN ADAPTASI SOSIAL

DIEgo dan Mekanisme Pertahanan, Anna Freud “berurusan secara eksklusif dengan satu
masalah tertentu; yaitu, dengan cara dan sarana yang digunakan ego untuk menangkal
ketidaksenangan dan kecemasan, dan menjalankan kontrol atas perilaku impulsif, afek, dan
dorongan naluriah” (1936, hlm. 5). Dengan demikian, berbagai pertahanan yang ada di
mana-mana sepertirepresidanregresi, penolakandanpembentukan reaksi, diperlakukan
secara eksklusif sebagai fenomenaekonomi dalam. Pada bulan Februari 1973, di Philadelphia,
pada kesempatan sebuah panel yang ditujukan untuk meninjau buku Anna Freud (saat itu
dalam tahun ketiga puluh tujuh), kesempatan itu menawarkan dirinya untuk membahas
beberapa implikasi sosial dan komunal dari mekanisme pertahanan. Bisamekanisme
pertahanan, kami meminta, dibagikan dan dengan demikian menganggapnilai ekologis
dalam kehidupan orang-orang yang saling terkait dan dalam kehidupan komunal?

Ada bagian-bagian dalam buku Anna Freud yang dengan jelas menunjukkan
potensi seperti itu. Yang paling jelas, tentu saja, adalah kesamaan mekanisme
pertahanan individu tertentu dan pertahanan ritual agung komunitas. Ambil,
misalnya, "identifikasi dengan agresor:" Ada gadis kecil yang karena alasan akut
apa pun takut hantu dan melarang mereka dengan membuat gerakan aneh,
sehingga berpura-pura menjadi hantu yang mungkin dia temui di aula. Dan kita
mungkin berpikir tentang "permainan anak-anak di mana melalui metamorfosis
subjek menjadi objek yang ditakuti, kecemasan diubah menjadi keamanan yang
menyenangkan" (A. Freud 1936). Sejalan dengan itu, ada, sepanjang sejarah
budaya, semua "metode primitif mengusir roh" dengan meniru mereka dalam
bentuk yang paling agresif.
Anna Freud melaporkan beberapa pengamatan di sekolah tertentu bahwa dalam
mengejar modernitas telah reritualisasi (seperti yang akan kita katakan) prosedurnya,
menempatkan "kurang penekanan pada pengajaran kelas" dan lebih pada "pekerjaan
individu yang dipilih sendiri" (1936, hal. 95). Segera, beberapa perilaku defensif yang baru
namun dibatasi dengan baik dari jenis yang diintimidasi dan dihambat muncul di sejumlah
anak yang sebelumnya dikenal cukup mampu dan populer; kemampuan beradaptasi mereka
tampaknya terancam oleh tuntutan yang berubah. A. Freud menyarankan bahwa pembelaan
bersama semacam itu, meskipun dilakukan secara sungguh-sungguh oleh setiap individu,
dapat dengan cepat menghilang kembali jika aliran tersebut meninggalkan ritualisasi yang
menyimpang. Tetapi apa mekanisme sosial dari pertahanan bersama yang dalam jangka
panjang, bagaimanapun juga, mungkin menjadi kebiasaan dan dengan demikian secara
permanen mengubah beberapa kepribadian dan karier, serta etos kehidupan kelompok?

Akhirnya, kita mungkin merenungkan lagi implikasi sosial dari

mekanisme pertahanan remaja sepertiintelektualisasidi masa pubertas —
yaitu, keasyikan yang tampaknya berlebihan denganide idetermasuk (di Wina
pada hari itu) “tuntutan untuk revolusi di dunia luar.” Anna Freud menafsirkan
ini sebagai pembelaan di pihak para pemuda ini terhadap "persepsi tuntutan
institusional baru dari id mereka sendiri."; yaitu, revolusi batin, insting. Ini,
tidak diragukan lagi, adalahpsikoseksualaspek masalah; tetapi masuk akal
bahwa pertahanan intelektual muncul dan dibagikan pada masa pubertas baik
sebagai akibat darikeuntungan kognitiftahap ini dan sebagai penggunaan
adaptif dari ritualisasietos intelektualkarakteristik beberapa kali. Proses
masyarakat, pada kenyataannya, harus mengandalkan dan mengakui proses
remaja tersebut, termasuk ekses berkala mereka, untuk penyesuaian kembali
dengan etos yang berubah.
Maka, tampaknya mungkin bahwa mekanisme pertahanan tidak hanya
dibentuk pada dorongan insting individu yang harus ditahan, tetapi, di mana mereka
bekerja dengan relatif baik, dibagikan atau dilawan sebagai bagian dari interaksi
ritual individu dan keluarga serta yang lebih besar. unit. Tetapi di mana mereka
lemah, kaku, dan sama sekali terisolasi, mekanisme pertahanan mungkin sebanding
denganindividualdanritualisme yang terinternalisasi.
Anna Freud mengingat beberapa pengalamannya sendiri sebagai seorang guru
serta “diskusi panjang di kliniknya mengenai apakah anak-anak obsesif dari orang
tua obsesif menggunakan mekanisme obsesif dari imitasi atau identifikasi atau
apakah mereka berbagi dengan orang tua mereka bahaya yang timbul dari
kecenderungan sadis yang kuat. dan, terlepas dari orang tua mereka, menggunakan
mekanisme pertahanan yang tepat” (Journal of the Philadelphia Assn. for
Psychoanalysis, 1974).

AKU DAN KITA

Diskusi tentang pertahanan ego membawa kita kembali ke

periode yang kadang-kadang disebut Psikologi-Ego, bahkan seperti
saat ini kita dihadapkan pada Psikologi-Diri dengan aspirasi yang
sama. Saya sendiri tidak dapat menghubungkan salah satu dari arah
ini dengan teori psikososial tanpa, secara paradoks, membahas apa
yang paling individual dalam diri manusia dan juga paling mendasar
bagi rasa komunal tentang "kita". Maksud saya rasa "aku" yang
merupakan pusat kesadaran individu sebagai makhluk indrawi dan
berpikir yang diberkahi dengan bahasa, yang dapat menghadapi diri
(sebenarnya terdiri dari sejumlah diri), dan dapat membangun konsep
ego yang tidak disadari. Saya akan berasumsi, pada kenyataannya,
terpusatdan aktif, utuhdanmenyadari—dan dengan demikian
mengatasi perasaan menjadi periferal atau tidak aktif, terfragmentasi,
dan dikaburkan.
Tapi di sini kita menghadapi titik buta yang aneh dalam minat intelektual. "Aku,"
fakta eksistensial, personologis, dan linguistik yang berlebihan, sulit ditemukan dalam
kamus dan teks psikologis. Tetapi yang paling penting bagi kami, dalam literatur
psikoanalitik, penggunaan asli Freud untuk padanan bahasa Jermannya,Ich, biasanya
diterjemahkan menjadi "ego" (Erikson 1981). Namun iniichkadang-kadang paling jelas
dimaksudkan untuk berarti "aku." Hal ini terutama benar di mana Freud (1923)
menganggapIchsebuah“kesegeraan"dan“kepastian” dari pengalaman
"di mana semua kesadaran bergantung"(miring milik saya). Ini sama sekali bukan masalah
makna ganda yang sederhana, tetapi salah satu impor konseptual yang menentukan. Karena
ketidaksadaran hanya dapat diketahui oleh kesadaran yang segera dan pasti—sebuah
kesadaran, lebih jauh lagi, bahwa melalui evolusi dan sejarah tampaknya telah mencapai
keadaan yang menentukan ketika ia harus menghadapi dirinya sendiri dengan metode
rasional, sehingga menjadi sadar akan penolakannya sendiri atas ketidaksadaran. dan
belajar untuk mempelajari konsekuensinya. Namun demikian, ini
kesadaran unsur, bagi Freud, tampaknya telah menjadi salah satu fakta manusia utama
yang dia terima begitu saja (selbstverständlich) dan di mana, untuk saat ini, dia dengan
angkuh menolak untuk merenungkannya. Mempertimbangkan lebar dan gairah
kesadaran estetika, moral, dan ilmiahnya sendiri, seseorang harus menganggap
konsentrasi eksklusif pada ketidaksadaran dan pada id ini sebagai komitmen yang
hampir asketis untuk mempelajari apa yang paling tidak jelas namun juga paling
mendasar dalam motivasi manusia. . Namun, perlu dicatat bahwa metodenya, untuk
membuat ketidaksadaran menghasilkan apa pun, harus menggunakan cara-cara
konfigurasional yang menyenangkan seperti asosiasi "bebas", mimpi, atau permainan itu
sendiri — semua sarana kesadaran khusus. Interpretasi sistematis, sementara itu,
bekerja menuju perluasan kesadaran. Dan memang, dalam bagian yang signifikan,
Freud mengacu pada kesadaran sebagai "mati Leucbte,” yang hanya dapat
diterjemahkan sebagai “cahaya yang bersinar” (S. Freud 1933). Biasanya, ia mengiringi
ekspresi yang hampir religius ini dengan nada ironis dan mengatakan tentang
kesadaran: “Seperti yang dapat dikatakan tentang hidup kita, itu tidak terlalu berharga,
tetapi hanya itu yang kita miliki. Tanpa iluminasi yang dilemparkan oleh kualitas
kesadaran, kita seharusnya tersesat dalam ketidakjelasan psikologi yang mendalam.”
Namun, biasanya, bagi penerjemahnya, kata “iluminasi” sudah cukup untukmati Leucbte.
Dalam menundukkan teknik psikoanalitik itu sendiri pada aturan ketat dan asketis
yang menghilangkannya dari karakter pertemuan sosial, Freud menempatkan "aku" yang
mengamati diri sendiri dan "kita" bersama ke dalam layanan eksklusif studi alam bawah
sadar. Ini telah terbukti menjadi prosedur meditatif yang dapat menghasilkan pemahaman
penyembuhan yang belum pernah terdengar bagi individu-individu yang merasa cukup
terganggu untuk membutuhkannya, cukup penasaran untuk menginginkannya, dan cukup
sehat untuk "mengambilnya"—pilihan yang dapat membuat psikoanalisis dalam beberapa
komunitas memang merasa seperti elit jenis baru. Tetapi studi yang lebih sistematis tentang
"aku" dan "kita" tampaknya tidak hanya diperlukan untuk memahami fenomena psikososial,
tetapi juga merupakan unsur untuk psikologi psikoanalitik yang benar-benar komprehensif.
Saya, tentu saja, menyadari kesulitan linguistik berbicara tentang itu“saya” seperti yang kita
lakukan dariituego atauitudiri sendiri; namun, dibutuhkan rasa "aku" untuk menyadari
"diriku" atau, memang, serangkaian diriku sendiri, sementara semua variasi pengalaman diri
memiliki kesamaan (dan anugerah yang menyelamatkan) kesinambungan sadar dari "aku"
yang mengalami dan dapat menjadi sadar akan mereka semua. Jadi, "Aku", bagaimanapun,
adalah dasar untuk jaminan verbal sederhana bahwa setiap orang adalah pusat kesadaran di
alam semesta pengalaman yang dapat dikomunikasikan, sebuah pusat yang begitu numinus
sehingga sama dengan perasaan hidup.
dan, lebih dari itu, menjadi kondisi vital keberadaan. Pada saat yang sama, hanya dua
orang atau lebih yang berbagi citra dunia yang sesuai dan dapat menjembatani bahasa
mereka yang dapat menggabungkan "aku" mereka menjadi "kita". Tentu saja, sangat
penting untuk membuat sketsa konteks perkembangan di mana kata ganti—dari “aku”
menjadi “kita” hingga “mereka”—mengambil makna penuhnya dalam kaitannya dengan
mode organ, modalitas postural dan sensorik. , dan karakteristik ruang-waktu dari
pandangan dunia.
Mengenai "kita," Freud melangkah lebih jauh dengan menegaskan "tidak
ada keraguan ikatan yang menyatukan setiap individu dengan Kristus juga
merupakan penyebab ikatan yang menyatukan mereka satu sama lain" (1921),
tetapi kemudian, seperti yang kita lihat, dia melakukannya dalam wacana tentang
apa yang dia sebut kelompok "buatan" seperti gereja atau tentara. Kenyataannya,
bagaimanapun, bahwa semua identifikasi yang berupa persaudaraan dan
persaudaraan bergantung pada identifikasi bersama dengan tokoh-tokoh
karismatik, dari orang tua hingga pendiri hingga dewa. Karenanya Tuhan di atas
Sinai, ketika ditanya oleh Musa siapa yang harus dia beri tahu orang-orang telah
berbicara dengannya, memperkenalkan dirinya sebagai "AKU ADALAH AKU" dan
menyarankan agar orang-orang diberi tahu "AKU telah mengutus aku
kepadamu." Makna eksistensial ini, tidak diragukan lagi,
Di sini kita kembali diingatkan tentang kekuatan seumur hidup dari saling
pengakuan pertama bayi baru lahir danutama(keibuan)lainnyadan akhirnya
dipindahkan kepamungkas lainnyayang akan “mengangkat wajah-Nya kepadamu
dan memberimu kedamaian.” Dari sini kita dapat sekali lagi mengikuti tahap-tahap
perkembangan dan mempelajari cara di mana dalam bahasa-bahasa tertentu
kebapaan dan keibuan, persaudaraan dan persaudaraan dari "kita" datang untuk
berbagi identitas gabungan yang dialami sebagai yang paling nyata. Tetapi di sini
juga perlu untuk mengubah konsep realitas yang, seperti yang saya keluhkan di
awal, terlalu sering dilihat sebagai "dunia luar" untuk disesuaikan.

KENYATAAN TIGA KALI

Ego sebagai konsep dan istilah tentu saja tidak ditemukan oleh Freud.
Dalam skolastisisme itu berartipersatuantubuh dan jiwa, dan dalam filsafat di
umum untukkeabadiandari pengalaman sadar. William James (1920) dalam surat-
suratnya tidak hanya mengacu pada "ego yang menyelubungi untuk membuat waktu
dan ruang terus menerus," tetapi juga berbicara tentang "ketegangan aktif ego,” sebuah
istilah yang berkonotasi dengan esensi kesehatan subjektif. Di sini, tampaknya, James
(yang sangat mengenal bahasa Jerman) memikirkan pengertian subjektif dari "aku" serta
cara kerja bawah sadar dari "ego" yang ada di dalamnya. Tetapi rupanya salah satu
fungsi kerja bawah sadar ego untuk mengintegrasikan pengalaman sedemikian rupa
sehingga saya yakin akan suatu sentralitas tertentu dalam dimensi keberadaan:
sehingga, (seperti yang disarankan), ia dapat merasakan aliran peristiwa seperti efektif
pelakudaripada penderita impoten.Aktifdanberasaldaripada tidak aktif (sebuah kata
yang lebih disukai untuk "pasif", karena seseorang dapat, seolah-olah, aktif secara pasif);
terpusatdaninklusifdaripada didorong ke pinggiran; selektifdaripada kewalahan;
menyadaridaripada bingung: semua ini sama dengan rasa keberadaandi rumahdalam
waktu dan tempat seseorang, dan, entah bagaimana, perasaanterpilihbahkan ketika
seseorang memilih.
Sejauh ini bagus. Tetapi, seperti yang kita perhatikan, ketika kita mengikuti
perkembangan manusia melalui tahap-tahap kehidupan, masalah manusia sedemikian rupa
sehingga rasa sentralitas yang begitu mendasar bergantung untuk pembaruannya dari
tahap ke tahap pada semakin banyak orang lain: beberapa di antaranya cukup dekat dengan
diakui secara individual sebagai "orang lain" dalam beberapa segmen kehidupan yang
penting, tetapi sebagian besar sejumlah samar orang lain yang saling terkait yang berusaha
untuk mengkonfirmasi rasa realitas mereka dengan berbagi, jika tidak memaksakannya pada
kita, bahkan ketika mereka juga mencoba untuk membatasi mereka terhadap kita. Karena
alasan psikososial, maka tidak cukup untuk berbicara tentang penyesuaian ego dengan
realitas luar. Sebab, konfliktual seperti semua adaptasi manusia, pada saat ego dapat
dikatakan memandu adaptasi, ia telah menyerap pengalaman adaptif dan mengintrojeksikan
identifikasi yang intens. Faktanya,realitas, kataWirklichkeit(terkait dengan apa yang
"bekerja") memiliki konotasi aktif dan interaktif yang meresap dan biasanya harus
diterjemahkan sebagaiaktualitasdan, saya pikir, dipahami sebagai "pengaktifan bersama."

Realitas, kemudian, harus dikatakan memiliki sejumlah komponen yang

sangat diperlukan. Mereka semua tergantung, dalam konteks psikoanalitik, pada
instingdi mana, berbeda dengan naluri hewani, energi afektif ditempatkan pada
pembuangan ego selama pengembangan dan sekarang bekerja untuk
pencelupan kapasitas pematangan dalam fenomena fenomenal dan komunal.
dunia. Dengan demikian, anak dapat dikatakan belajar untuk "mencintai" bahkan fakta yang dapat
disebutkan, diverifikasi, dan dibagikan, dan pada gilirannya, menginformasikan cinta tersebut.

Mengenai tiga komponen yang tak terpisahkan dari rasa kedewasaan

kenyataan, faktualitasadalah yang paling sering ditekankan dalam pengertian
biasa tentang dunia fakta "benda" - untuk dirasakan dengan distorsi atau
penolakan minimum dan validasi maksimum yang mungkin pada tahap
perkembangan kognitif tertentu dan pada keadaan teknologi dan sains.
Konotasi kedua dari katarealitasadalah koherensi dan keteraturan meyakinkan yang
mengangkat fakta yang diketahui ke dalam konteks yang cenderung membuat kita (kurang lebih
mengejutkan) menyadari sifatnya: nilai kebenaran yang dapat dibagikan oleh semua orang yang
mengambil bagian dari bahasa bersama dan citra dunia.
“Komprehensibilitas” (Begreiflichkeit, seperti yang digunakan oleh Einstein) tampaknya adalah
5
kata yang cocok untuk aspek realitas ini. Istilah alternatifnya adalah lebih visual
kontekstualitas, karena itu adalah jalinan fakta yang mencengangkan yang memberi
mereka signifikansi pewahyuan tertentu. Dan hanya dengan mempertahankan
korespondensi yang bermakna antara realitas rangkap tiga tersebut dan tahap
perkembangan utama, etos komunal dapat mengamankan energi maksimum untuk
dirinya sendiri dari sejumlah peserta yang cukup.
Realitas sebagai pandangan dunia yang layak, maka (bahkan jika secara sederhana
disebut "Way of Life") adalah yang terbaik dari konsepsi all-inclusive yang memfokuskan
perhatian disiplin pada pilihan fakta yang dapat disertifikasi: membebaskan visi yang
koheren meningkatkan rasa cont dan mengaktualisasikan persekutuan etis dengan
komitmen kerja yang kuat.
Citra dunia, akhirnya, harus tumbuh bersama setiap individu, bahkan ketika
mereka harus diperbarui di setiap generasi. Kami sekarang dapat meninjau bab-
bab kami, dari mode organ hingga modalitas postural dan sensorik, dan dari
krisis normatif kehidupan hingga antitesis perkembangan psikososial, dan
mencoba untuk menunjukkan bagaimana citra dunia cenderung memberikan
konteks dan makna universal untuk semua pengalaman semacam itu. Hanya
dengan demikian individu "aku", ketika ia tumbuh dari pengalaman tubuh paling
awal — dan dari perkembangan naluriah awal yang kita sebut narsistik — belajar
untuk memiliki dan berbagi sedikit rasa orientasi di alam semesta. Setiap studi
citra dunia, kemudian, harus dimulai dengan setiap kebutuhan "aku" untuk
orientasi ruang-waktu dasar dan dilanjutkan ke cara komunitas menyediakan
jaringan perspektif yang sesuai,
dan berbagi peristiwa ritual—sampai batas dan “batas”, dalam pengertian K.
Erikson (1966), di manabagian luardankeberbedaanmulai.
Sementara saya sendiri telah mampu membatasi hal-hal seperti
itu hanya dengan cara yang tidak sistematis (1974; 1977) ketika saya
mencoba untuk membuat sketsa perspektif tumbuh dalam cara hidup
Amerika, saya yakin bahwa observasi psikoanalitik klinis dapat
menyumbangkan wawasan penting ke dalam keterlibatan bawah
sadar dan prasadar yang dalam dari setiap individu dalam citra dunia
yang mapan dan berubah. Karena dalam semua konflik bawaan dan
antitesis destruktifnya, kita dapat mempelajari potensi saling
melengkapi dari organisasi somatik, sosial, dan ego. Studi semacam
itu, dalam latar sejarah yang berbeda, akan lebih bermanfaat karena
psikoanalisis menjadi lebih sadar akan sejarahnya sendiri dan
implikasi ideologis dan etisnya.

ETOS DAN ETIKA

Pernyataan paling komprehensif dalam psikoanalisis awal tentang

hubungan dinamis ego dan etos mungkin adalah bagian dari FreudKuliah
Pengantar Baru tentang Psiko-Analisis:
Sebagai aturan, orang tua dan otoritas yang serupa dengan mereka mengikuti
ajaran super-ego mereka sendiri dalam mendidik anak-anak. . . . Jadi superego
seorang anak sebenarnya dibangun di atas model bukan dari orang tuanya
tetapi dari super-ego orang tuanya; isi yang mengisinya adalah sama dan
menjadi wahana tradisi dan semua penilaian nilai yang bertahan dari waktu ke
waktu yang telah menyebar dengan cara ini dari generasi ke generasi (1933).

Di sini, seperti yang kita lihat, Freud menempatkan beberapa aspek dari proses sejarah itu
sendiri dalam superego individu — agensi batin yang mengerahkan moralistik seperti itu.
tekanan pada kehidupan batin kita bahwa ego harus membela diri melawannya
agar relatif bebas dari kelumpuhanpenindasan batin. Freud kemudian berdebat
singkat dengan "pandangan materialistis tentang sejarah" yang, katanya,
menekankan penindasan politikdengan mengklaim bahwa "'ideologi' manusia
tidak lain adalah produk dan suprastruktur dari kondisi ekonomi kontemporer
mereka":

Itu benar, tetapi sangat mungkin bukan keseluruhan kebenaran. Manusia

tidak pernah hidup sepenuhnya di masa sekarang. Masa lalu, tradisi ras dan
masyarakat, hidup dalam ideologi super-ego, dan perlahan-lahan menyerah
pada pengaruh masa kini dan perubahan baru; dan selama ia beroperasi
melalui super-ego, ia memainkan peran yang kuat dalam kehidupan
manusia, terlepas dari kondisi ekonomi (Freud 1933, hlm. 67).

Pernyataan ini memiliki implikasi yang luas untuk studi psikologis tentang
kekuatan dan metode revolusioner; tetapi yang paling mengejutkan tampaknya
menyarankan bahwa dalam merekonstruksi dinamika batin-pribadi psikoanalis dapat
dan harus mencatat juga fungsi superego sebagai kendaraan tradisi, dan ini terutama
dalam kaitannya dengan penolakannya terhadap perubahan dan pembebasan — sebuah
saran yang membuka tren sejarah utama. sebagaimana tercermin dalam konflik batin
untuk mengarahkan studi psikoanalitik. Namun, dari sudut pandang perkembangan,
saya ingin menekankan bahwa apa yang kita deteksi dalam superego sebagai sisa-sisa
masa kanak-kanak, seperti yang disarankan Freud, bukan hanya refleksi dari ideologi
yang hidup, tetapi juga ideologi lama yang telah menjadi moralisme. Untuk superego,
keseimbangan tahap oedipal imajinatif dan krisis kekanak-kanakanprakarsavs.kesalahan
cenderung untuk menekankan, di atas segalanya, jaringanlarangan yang harus
memagari inisiatif yang terlalu main-main dan membantu membangun moral dasar atau
bahkan orientasi moralistik.
Seperti yang telah saya tunjukkan, saya kemudian akan menganggap masa remaja sebagai
tahap kehidupan yang terbuka lebar baik secara kognitif maupun emosional untuk citra ideologis
baru yang cenderung menyusun fantasi dan energi generasi baru. Tergantung pada momen
sejarah, ini akan secara bergantian mengkonfirmasi atau memprotes tatanan yang ada atau
menjanjikan tatanan masa depan, lebih radikal atau lebih tradisional, dan dengan demikian
membantu mengatasi kebingungan identitas. Di luar ini, bagaimanapun, kami dapat
mengalokasikan untuk masa dewasa—tepatnya sejauh ia telah melampaui kelebihan moralisme
kekanak-kanakan atau ideologisme remaja—potensi suatupengertian etis
sejalan dengan keterlibatan generatif tahap itu dan dengan kebutuhan untuk sedikit
perencanaan matang dan berjangkauan jauh sesuai dengan realitas sejarah. Dan di sini
bahkan para pemimpin revolusioner harus mengembangkan dan mempraktekkan ideologi
mereka baik dengan rasa moral yang kuat—dan dengan perhatian etis. (Mengenai wawasan
perkembangan kita, etika generatif akan menyarankan beberapa versi baru Aturan Emas
seperti: Lakukan kepada orang lain apa yang akan memajukan pertumbuhan orang lain
bahkan ketika itu memajukan pertumbuhan Anda sendiri. [Erikson 1964]).
Di sini, dan sepintas, mungkin baik untuk diingat bahwa dalam menguraikan
tahap-tahap kehidupan hanya disediakan untukritualisasitentang potensi moral,
ideologis, dan etika manusia—yaitu, masa kanak-kanak, remaja, dan dewasa—kami
memperingatkan bahaya yang sesuai dari tiga ritualisme: moralisme, totalisme, dan
otoritas. Juga, mungkin baik sekali lagi untuk mengingat kewajiban untuk
memvisualisasikan semua faktor perkembangan dan generasisecara epigenetik-yakni:

Jadi, ada potensi sifat etis dan ideologis dalam semua moralitas, meskipun ada
sifat moral dan etika dalam ideologi. Oleh karena itu, cara berpikir moral atau
ideologis yang terus berlanjut dalam posisi etis sama sekali bukan sisa-sisa
"kekanak-kanakan" atau "remaja", selama mereka mempertahankan potensi
untuk menjadi bagian terintegrasi dari kedewasaan generatif tertentu dalam
relativitas historis zaman.

RELATIFITAS SEJARAH DALAM PSIKONALITIC

METODE

Sebagai kesimpulan, kita kembali sekali lagi ke metode psikoanalitik dasar, kita harus
mengingat dua fungsinya yang tidak dapat dipisahkan: itu adalah metode Hipokrates.
usaha yang bertujuan untuk membebaskan orang dewasa (apakah pasien atau calon untuk
pelatihan) dari kecemasan yang menindas dan represif masa kanak-kanak dan dari pengaruh
mereka pada kehidupan dan kepribadian seperti yang sudah hidup; dan pada saat yang
sama merupakan metode didaktik dan penelitian yang secara unik mengungkapkan
beberapa fiksasi manusia pada perkembangan masa lalu dalam filogeni dan juga ontogeni.
Dalam hubungan ini, menarik untuk dicatat bahwa perjuangan untuk mencapai kedewasaan
yang seutuhnya adalah bagian dari etos abad yang lalu. Jadi, dalam manuskripnya tahun
1844, Karl Marx mengklaim bahwa "sama seperti semua hal yang alami harus"menjadi,
manusia juga memiliki tindakannya untuk menjadi—sejarah” (Tucker 1961). Untuk “tindakan
menjadi”, Marx juga menggunakan kataEntstehungsakt, yang berkonotasi kombinasi dari
"muncul", "berdiri", dan "menjadi" yang aktif; dan ada implikasi yang jelas dari kedewasaan
spesies yang akan datang. Dalam pernyataan utopis yang sebanding, Freud berkata,
"Sekarang saya dapat menambahkan bahwa peradaban adalah proses untuk melayani Eros,
yang tujuannya adalah untuk menggabungkan individu manusia tunggal, dan setelah itu
keluarga, kemudian ras, bangsa, dan negara, menjadi satu kesatuan besar. kesatuan,
kesatuan umat manusia” (1930). Implikasi bahwa masa depan seperti itu menuntut
kedewasaan semua manusia tampaknya meliputi keasyikan sistematis Freud dengan
kecenderungan regresif manusia yang berpotensi fatal terhadap pengaruh dan citra
kekanak-kanakan serta primitif dan kuno; manusia masa depan, tercerahkan tentang semua
fiksasi "prasejarah" ini, mungkin akan memiliki kesempatan yang agak lebih baik untuk
bertindak sebagai orang dewasadansebagai partisipan yang mengetahui dalam satu spesies
manusia. Dalam istilah kami, ini akan menyiratkan bahwa umat manusia dewasa akan
mengatasi spesiasi semu (atau semu); yaitu, pemisahan menjadi spesies imajiner yang telah
memberikan penolakan orang dewasa dengan rasionalisasi paling moralistik dari kebencian
terhadap yang lain. “Spesiasi” semacam itu telah mendukung atribut superego yang paling
kejam dan reaksioner di mana ia digunakan untuk memperkuat kesadaran suku yang paling
sempit, eksklusivitas kasta, dan identitas nasionalistik dan rasis, yang semuanya harus diakui
membahayakan keberadaan spesies itu sendiri. zaman nuklir.

kataerosdalam konteks ini sekali lagi menggarisbawahi fakta bahwa teori

psikoanalitik dimulai dengan asumsi kekuatan insting yang merangkul semua
yang, paling baik, berkontribusi pada jenis cinta universal. Tapi itu juga sekali lagi
menggarisbawahi fakta bahwa kita telah sepenuhnya mengabaikan prinsip
kehidupan pemersatu lainnya,logo, yang menguasai struktur kognitif faktualitas
—tema yang semakin penting dewasa ini, ketika teknologi dan sains
menyarankan, untuk pertama kalinya dalam sejarah manusia, beberapa
garis besar lingkungan fisik yang benar-benar universal dan direncanakan bersama.
Namun, dunia yang disarankan dalam citra teknologi universal dan cenderung
didramatisasi oleh media dapat berubah menjadi visi tatanan yang dibuat-buat
untuk direncanakan sesuai dengan prinsip-prinsip logis dan teknologi yang ketat—
sebuah visi yang secara berbahaya tidak menyadari apa yang kita tekankan di
dalamnya. halaman ini; yaitu, tren distonik dan antipati yang membahayakan
keberadaan organisme dan tatanan komunal yang menjadi sandaran ekologi
kehidupan psikis. Sebuah seni-dan-ilmu pikiran manusia, bagaimanapun, harus
diinformasikan oleh perkembangan, atau harus kita katakan orientasi kehidupan,
sejarah, serta oleh kesadaran diri sejarah khusus. Seperti yang dikatakan sejarawan
Collingwood (1956): “Sejarah adalah kehidupan batin itu sendiri yang bukan batin
kecuali sejauh ia hidup dalam proses sejarah dan mengetahui dirinya sebagai begitu
hidup.” Kata-kata ini selalu membuat saya terkesan karena dapat diterapkan pada
inti metode psikoanalitik; dan dalam persiapan untuk Seratus Tahun Einstein, saya
mencoba merumuskan cara di mana metode penyelidikan psikoanalitik mengizinkan
dan menuntut kesadaran sistematis tentang jenis relativitas tertentu.

Mengenai gagasan relativitas ini, semua kemajuan revolusioner dalam

ilmu-ilmu alam, tentu saja, memiliki implikasi kognitif dan etis yang pada
awalnya tampaknya membahayakan citra dunia yang sebelumnya dominan
dan dengan itu jaminan kosmik dari dimensi dasar rasa "SAYA." Jadi, untuk
memberikan satu contoh saja, Copernicus mengacaukan posisi sentral
manusia (dan juga bumi) di alam semesta yang, tidak diragukan lagi,
merupakan pengaturan yang didukung oleh dan mendukung setiap rasa
keterpusatan yang alami. Tetapi pada akhirnya, pencerahan ganda seperti itu
yang disertai dengan reorientasi radikal juga menegaskan kembali kekuatan
adaptif pikiran manusia dan dengan demikian merangsang etos sentral dan
inventif yang lebih rasional. Relativitas, juga, pada awalnya memiliki implikasi
relativistik yang tak tertahankan, tampaknya meruntuhkan fondasi "sudut
pandang" manusia yang kokoh; dan lagi,
Sebanding dengannya, Freud dapat membanggakan dirinya karena
menempatkan kesadaran manusia pada posisi periferal di perbatasan "id", sebuah
kuali drive, untuk energi yang (dalam abad yang paling sadar akan transformasi
energi alam) ia mengklaim "sama harga diri." Sekarang, seperti yang saya tunjukkan
dalam pidato Centenary saya (1980b) Einstein dan Freud sendiri tidak mempercayai
metode satu sama lain. Namun, tampaknya—atau bagi saya—bahwa
prinsip relativitas, atau, bagaimanapun juga, salah satu ilustrasi favorit Einstein
tentangnya (yaitu, hubungan dua gerbong yang bergerak satu sama lain) dapat
diterapkan pada metode dasar Freud.
Itusituasi psikoanalitik, saya mengklaim, dapat ditinjau dalam istilah yang
menggambarkan pikiran psikoanalis dan pasien bekerja sebagai dua "sistem koordinat" yang
bergerak relatif satu sama lain. Ketenangan dan impersonalitas yang tampak dari pertemuan
psikoanalitik sebenarnya memungkinkan dan mengintensifkan pada pasien "asosiasi" yang
"mengambang bebas" yang dapat bergerak dengan kecepatan yang bervariasi melalui masa
lalu yang jauh, atau masa kini yang segera, ke masa depan yang ditakuti atau diinginkan. ,
dan, pada saat yang sama, di bidang pengalaman konkret, fantasi, dan kehidupan mimpi.
Pasien menderita gejala-gejala yang menunjukkan beberapa penghentian di masa sekarang
namun terkait dengan fiksasi perkembangan pada satu atau lebih karakteristik patologi inti
dari tahap kehidupan sebelumnya. Asosiasi bebas, oleh karena itu, dapat diharapkan untuk
mendorong analisis dan mengingat dan menghidupkan kembali, jika sering dalam bentuk
yang disamarkan secara simbolis, konflik intrinsik dengan tahap dan keadaan perkembangan
sebelumnya. Namun, seluruh signifikansinya seringkali tidak menjadi jelas sampai pasien
mengungkapkan dalam fantasi dan pikirannya suatu "transferensi" pada orang psikoanalis
dari beberapa gambaran dan pengaruh yang dihidupkan kembali dan kurang lebih irasional
dan pengaruh dari periode kehidupan sebelumnya dan paling awal.

Psikoanalis, pada gilirannya, telah menjalani "pelatihan psikoanalisis"

yang telah mengajarinya semacam kesadaran abadi, tetapi (yang terbaik)
disiplin dan tidak mencolok, akan pengembaraan pikirannya sendiri melalui
waktu perkembangan dan sejarah. Jadi, sambil melihat verbalisasi pasien
dalam terang apa yang telah dipelajari dari arah umum hidupnya, psikoanalis
tetap secara konsisten siap untuk menyadari cara di mana keadaan pasien
saat ini dan konflik masa lalu bergema dalam dirinya.memilikisituasi
kehidupan dan membangkitkan perasaan dan gambaran dari tahap-tahap
masa lalu yang sesuai—singkatnya, "kontratransferensi" terapis. Interaksi
kompleks seperti itu tidak hanya mencerahkan, tetapi juga membantu
mendeteksi (dan belajar dari) kemungkinan kolusi tak sadar dari fantasi
kebiasaan pendengar sendiri dan penolakan dengan pasien.
Tetapi sementara dengan demikian bergerak dalam siklus hidup masing-
masing, relatif karena keduanya adalah tren sosial dan historis yang berbeda,
pemikiran interpretatif praktisi juga bergerak dengan konseptualisasi psikoanalisis
masa lalu dan saat ini: termasuk, tentu saja, pemikiran analis sendiri.
posisi "generasi" antara analisis pelatihannya sendiri dan kepribadian pelatihan dan
sekolah berpengaruh lainnya; serta perenungan intelektualnya sendiri, yang secara
intrinsik terkait dengan perkembangan seseorang sebagai pekerja dan sebagai
pribadi. Dan setiap model klinis dan teoretis lama atau baru atau "peta" dapat,
seperti yang kita lihat, ditandai oleh perubahan yang signifikan dalam etos klinis.

Hanya dengan belajar untuk tetap berpotensi—dan, seperti yang saya katakan,
secara tidak mencolok—sadar akan relativitas yang mengatur semua gerakan terkait ini,
psikoanalis dapat berharap untuk mencapai wawasan penyembuhan dan pencerahan
yang dapat mengarah pada interpretasi yang sesuai denganmomen terapeutik.
Penafsiran semacam itu seringkali sama mengejutkannya, dalam keunikannya dan
dalam keabsahannya sebagai manusia, baik bagi praktisi maupun klien. Dengan
demikian memperjelas perjalanan hidup pasien dalam terang pertemuan terapeutik
yang diberikan, interpretasi menyembuhkan melalui perluasan wawasan perkembangan
dan sejarah.
Jadi saya memiliki keberanian untuk menghubungkan bidang Einstein
dan bidang saya sendiri, seperti yang diminta oleh setiap peserta, pada
perayaan seratus tahun di Yerusalem. Tampak bagi saya bahwa beberapa
pendekatan semacam itu adalah bagian intrinsik dari metode pengamatan
baru yang membuat empati kuno menjadi sistematis dan menetapkan
interaksi yang sah yang tidak dapat diakses dengan cara lain. Mengenai
aplikasi klinis khusus, itu dipandu oleh caritas modern yang menerima begitu
saja bahwa penyembuh dan yang akan disembuhkan pada prinsipnya berbagi
— dan dapat berbagi paling banyak hukum invarian motivasi manusia seperti
yang diungkapkan oleh relativitas yang diamati. Namun, pada saat yang
sama, itu adalah bagian dari jenis baru kesadaran sejarah dan kehidupan
yang menuntut untuk diintegrasikan ke dalam etos manusia modern: apakah
itu diprofesionalkan secara intensif seperti dalam prosedur penyembuhan,

Buku ini dimulai dengan beberapa catatan tentang pelatihan saya di Wina
dan terutama tentang semangat perusahaan terapeutik. Saya pikir saya dapat
menyimpulkan dengan baik dengan merujuk sekali lagi pada kongres psikoanalis
internasional pada tahun 1979 di New York. Di sana, selain berbicara tentang
generativitas (1980(c)) saya juga berpartisipasi dalam diskusi panel tentang
hubungan transferensi dan siklus hidup. Anggota panelnya adalah
Peter Neubauer, Peter Blos, dan Pearl King yang, masing-masing, berbicara tentang
pola transferensi pada anak-anak, remaja, dan dewasa—termasuk paruh baya dan
orang tua (P. Blos; P. New-bauer; P. King; 1980). Saya dapat menawarkan di sini
hanya beberapa komentar sejalan dengan pertimbangan kami.
Perbedaan klasik antara situasi psikoanalitik. dihadapi dalam bekerja dengan orang dewasa dan
dengan anak-anak tentu saja merupakan fakta bahwa anak-anak, dalam ketidakdewasaan kepribadian
mereka, tidak dapat bersandar dan introspeksi secara sistematis. Jika ada, mereka ingin berinteraksi,
bermain, dan bercakap-cakap. Jadi mereka terbukti tidak mampu mengembangkan transferensi sistematis,
belum lagi artefak yang disebut "neurosis transferensi" yang menandai, paling instruktif, perawatan orang
dewasa. Sekarang, tampaknya selalu menjadi sedikit chauvinisme orang dewasa untuk mengeluh tentang
ketidakmampuan anak-anak untuk mengembangkan neurosis transferensi. Bagaimana mereka bisa, dan
mengapa mereka harus tenggelam dalam mengalami masa kini dan mencoba menerjemahkannya ke dalam
ekspresi diri yang menyenangkan dengan berbagai fungsi pembelajaran. Adapun keterikatan kekanak-
kanakan mereka, Anna Freud pernah berkata bahwa edisi pertama belum terjual habis; jika tidak, dia hanya
berbicara tentang "reaksi transferensi yang berbeda" (A. Freud, 1980, hlm. 2). Dan sementara hanya ada
"pengalihan" kebutuhan simbiosis yang terus-menerus untuk figur orang tua awal, harus diingat bahwa
anak-anak harus terus belajar menggunakan orang dewasa lain yang dipilih, baik itu kakek-nenek atau
tetangga, dokter, atau guru, untuk pertemuan ekstraparental yang sangat dibutuhkan. . Jadi, apa yang
kadang-kadang secara monoton disebut sebagai pencarian pasien anak-anak? harus diingat bahwa anak-
anak harus terus belajar menggunakan orang dewasa terpilih lainnya, baik itu kakek-nenek atau tetangga,
dokter, atau guru, untuk pertemuan di luar orang tua yang sangat dibutuhkan. Jadi, apa yang kadang-
kadang secara monoton disebut sebagai pencarian pasien anak-anak? harus diingat bahwa anak-anak harus
terus belajar menggunakan orang dewasa terpilih lainnya, baik itu kakek-nenek atau tetangga, dokter, atau
guru, untuk pertemuan di luar orang tua yang sangat dibutuhkan. Jadi, apa yang kadang-kadang secara
monoton disebut sebagai pencarian pasien anak-anak?“hubungan objek”(yaitu, untuk penerima cinta yang
sepenuhnya layak dan merespons) harus termasuk yang diklarifikasimutualitas keterlibatandi mana
kehidupan generasi bergantung. Seorang pasien anak, pada kenyataannya, mungkin siap untuk memahami
sesuatu tentang peran analis, atau apa yang secara signifikan disebut Neubauer sebagai hubungan antara
pemindahan sementarahubungan danaliansi kerjadengan analis. Tetapi tidak dapatkah orang melihat tren
chauvinistik dewasa lainnya dalam kenyataan bahwa dalam diskusi tentang transferensi dalam pekerjaan
psikoanalitik dengan anak-anak dan remaja, kita jarang mempertimbangkan secara serius hal-hal yang tidak
dapat dihindari. kontratransferensibaik dalam kaitannya dengan anak-anak atau, memang, orang tua
mereka?

Apa yang telah dikatakan tentang masa kanak-kanak muncul dalam bentuk baru dan dramatis
pada masa remaja. Benar, pematangan seksual sekarang sedang berlangsung, tetapi ada lagi
penundaan yang direncanakan (kami menyebutnya latensi psikososial) baik dalam kepribadian
perkembangan dan status sosial yang memungkinkan periode eksperimen dengan
peran sosial dengan rekapitulasi regresif serta antisipasi eksperimental, sering
diperburuk oleh pergantian ekstrem. Dan lagi, logika evolusioner ini tampak dalam
kenyataan bahwa masa remaja dapat mengarah pada identitas psikososial hanya ketika
ia menemukan garis besarnya sendiri dalam "konfirmasi" dan dalam komitmen bertahap
terhadap persahabatan, cinta, kemitraan, dan asosiasi ideologis yang belum sempurna—
dalam hal apa pun. memesan. Peter Blos berbicara dengan tegas tidak hanya tentang
kemunduran dalam pelayanan pembangunan tetapi juga tentang aindividuasi kedua
proses. Adapun transferensi yang sesuai, Blos menggambarkan bagaimana "pasien
remaja"secara aktifmerupakan, bisa dikatakan, gambar orang tua yang direnovasi; ia
dengan demikian menciptakan edisi baru naskah lama yang dikoreksi dengan cerdik
melalui kehadiran analis sebagai orang yang nyata” (1980). Ini jelas memberikan kepada
analis remaja posisi ganda dari orang yang menyembuhkan dengan interpretasi yang
tepat, namun juga berkomitmen pada peran model generatif dari penegasan hati-hati—
seorang mentor, kemudian. Individuasi kedua pasien, pada gilirannya, juga harus berarti
kapasitas bertahap untuk persahabatan dan asosiasi yang menunjukkan rasa hormat
dan pengakuan individuasi orang lain dan aktualisasi timbal balik dari dan oleh mereka.

Mengenai transferensi yang terlihat pada pasien dewasa, bagaimanapun,

harus sekali lagi diingat bahwa orang dewasa pada umumnya, tidak seperti anak-
anak dan remaja, harus tunduk pada pengaturan pengobatan klasik. Untuk itu
memaksa pasien seperti yang sekarang dapat kita hargai secara rinci-kombinasi
spesifik dari (1) posisi terlentang di seluruh (ingat pentingnya postur tegak dalam
pertemuan manusia); (2) menghindari konfrontasi wajah dan semua kontak mata
(ingat pentingnya saling mengenali dengan pandangan dan senyum); (3)
pengecualian percakapan memberi dan menerima (ingat pentingnya percakapan
untuk penggambaran timbal balik dari "Aku"); dan, akhirnya, (4) daya tahan
keheningan analis. Semua ini secara cerdik memprovokasi pencarian nostalgia
melalui memori dan transferensi untuk counterplayer infantil awal. Tidak heran
bahwa pasien harus relatif sehat (yaitu, cukup toleran terhadap semua frustrasi
ini) untuk menjalani penyembuhan seperti itu. Pada saat yang sama, tentu saja,
seluruh pengaturan ini membebankan pada analis sebuah penobatan dengan
otoritas penyembuhan yang tidak dapat tanpa pengaruh pada kontratransferensi
dan dengan demikian menuntut wawasan analitik dua kali lipat.
 Saat mendiskusikan orang dewasa, Pearl King bergerak tegas ke usia
paruh baya dan seterusnya. Di sana, dia menunjukkan, individu hidup dengan
berbagai standar waktu: kronologis, biologis, dan psikologis. Threesome ini
sangat sesuai dengan Ethos, Soma, dan Psyche kita: karena Ethoslah yang
memproyeksikan nilainya pada waktu kronologis, sementara Soma tetap
menguasai biologis, dan Psyche dari waktu yang dialami. Yang menarik bagi
kami (yang di halaman ini memulai pendekatan bertahap kami dengan tahap
terakhir) adalah deskripsi Pearl King tentang pembalikan transferensi di
tahun-tahun lanjut, yang ia rumuskan sebagai berikut: “Analis dapat
berpengalaman dalam transferensi sebagaisetiap tokoh penting dari masa
lalu pasien, kadang-kadang mencakup rentang lima generasi, dan untuk salah
satu dari tokoh-tokoh transferensi peran dapat dibalik, sehingga pasien
berperilaku analis seperti dia merasa dia diperlakukan oleh mereka” (1980).
Dan King tidak menghilangkan kontra-transferensi yang kompleks dalam
kaitannya dengan pasien lanjut usia: “Pengaruh, apakah positif atau negatif,
yang mungkin menyertai fenomena transferensi seperti itu seringkali sangat
intens pada pasien yang lebih tua, dan mereka dapat menimbulkan perasaan
yang tidak dapat diterima dalam analis terhadapnya. orang tua sendiri yang
sudah lanjut usia. Oleh karena itu, penting bagi mereka yang melakukan
psikoanalisis terhadap pasien tersebut untuk menerima perasaan mereka
sendiri tentang orang tua mereka sendiri dan telah menerima dengan cara
yang sehat, integratif diri tahap mereka sendiri dalam siklus hidup mereka
dan proses penuaan mereka sendiri "(hal. .185). Raja juga menyarankan,

Dalam semua tahap kehidupan, berbagai bentuk transferensi pasien

tampaknya mewakili upaya untuk melibatkan analis sebagai makhluk generatif
dalam pengulangan krisis kehidupan yang dipilih untuk memulihkan yang
sebelumnya rusak. dialog perkembangan. Dinamika pertemuan klinis dari
generasi ini, bagaimanapun, jelas tidak dapat diklarifikasi sepenuhnya kecuali
dengan studi tentang pengalaman khas kontratransferensi psikoanalis dalam
kaitannya dengan pasien dari berbagai usia. Karena, mengutip diri saya sendiri,
"hanya dengan tetap terbuka secara konsisten terhadap cara pasien saat ini serta
tahap masa lalu bergema dalam pengalaman analis dari tahap yang sesuai,
psikoanalis dapat menjadi lebih sadar akan implikasi generasi dari pekerjaan
psikoanalitik." Saya menekankan ini sebagai kesimpulan karena saya pikir dalam
hal ini akan bermanfaat untuk membandingkan interaksi
transferensi dan kontratransferensi antara analis dan analis dari jenis kelamin dan
usia tertentu dalam latar budaya dan sejarah yang berbeda. Keputusan revolusioner
Freud untuk menjadikan interaksi transferensi ini sebagai isu sentral dalam situasi
penyembuhan telah menjadikan psikoanalisis, klinis dan "terapan", metode utama
untuk mempelajaripembangunandanrelativitas sejarahdalam pengalaman manusia.
Dan hanya penelitian semacam itu yang dapat mengkonfirmasi apa yang memang
manusiawi.
Pernyataan penutup tentang situasi psikoanalitik dasar ini tidak
lebih dari menggambarkan apa yang dikatakan di awal esai ini; yaitu,
bahwa untuk melihat apa yang paling akrab dalam pekerjaan kita sehari-
hari dalam hal relativitas (serta saling melengkapi) mungkin lebih adil
untuk beberapa aspek psikoanalisis daripada beberapa istilah kausal
dan kuantitatif yang merupakan inti dari teori pendiri. Bagaimanapun,
jelaslah bahwa orientasi psikososial menyatu secara alami dengan
pandangan perkembangan dan sejarah seperti itu, dan bahwa
pengamatan klinis yang dilakukan dengan kesadaran seperti itu dalam
menangani pasien dari berbagai usia di berbagai wilayah di dunia dapat
membantu proses penyembuhan. untuk mendaftarkan nasib kekuatan
dasar manusia dan gangguan inti di bawah kondisi teknologi dan
sejarah yang berubah. Dengan demikian,

5
Einstein pernah berkata obrolan untuk "memahami objek tubuh" berarti mengaitkannya dengannya. Dan dia

menambahkan "fakta bahwa dunia pengalaman indera penipu adalah keajaiban" (1954).
 5 Kesembilan

Panggung

PENGANTAR

KETIKA DELAPAN tahap awalnya dipetakan, tampak jelas bahwa selain tanggal
kedatangan bayi, variasi seperti itu ada dalam waktu perkembangan manusia
sehingga tidak ada spesifikasi usia yang dapat divalidasi untuk setiap tahap
terlepas dari kriteria dan tekanan sosial.
Meskipun hal ini juga berlaku untuk usia tua, akan sangat berguna untuk menggambarkan
kerangka waktu tertentu agar dapat berfokus pada pengalaman hidup dan krisis pada periode
tersebut. Usia tua di usia delapan puluhan dan sembilan puluhan membawa serta tuntutan baru,
evaluasi ulang, dan kesulitan sehari-hari. Kekhawatiran ini hanya dapat didiskusikan secara memadai,
dan dihadapi, dengan menunjuk tahap kesembilan yang baru untuk memperjelas tantangan. Kita
sekarang harus melihat dan memahami tahap akhir siklus hidup melalui mata usia delapan puluh
sembilan puluh tahun.
Bahkan tubuh yang dirawat dengan baik pun mulai melemah dan tidak berfungsi
seperti dulu. Terlepas dari segala upaya untuk mempertahankan kekuatan dan kontrol,
tubuh terus kehilangan otonominya. Keputusasaan, yang menghantui tahap kedelapan,
adalah teman dekat di tahap kesembilan karena hampir tidak mungkin untuk mengetahui
keadaan darurat dan kehilangan kemampuan fisik apa yang akan segera terjadi. Ketika
kemandirian dan kontrol ditantang, harga diri dan kepercayaan diri melemah. Harapan dan
kepercayaan, yang pernah memberikan dukungan kuat, tidak lagi menjadi penyangga kokoh
di masa lalu. Menghadapi keputusasaan dengan iman dan kerendahan hati yang tepat
mungkin merupakan jalan yang paling bijaksana.
Saat saya meninjau siklus hidup, dan saya telah melakukannya untuk waktu yang lama,
saya menyadari bahwa delapan tahap paling sering disajikan dengan hasil bagi sintaksis
yang disebutkan pertama, diikuti oleh elemen distonik kedua—misalnya, kepercayaan vs
ketidakpercayaan; otonomi vs. rasa malu dan ragu, dll. Sintonisnya mendukung
pertumbuhan dan ekspansi, menawarkan tujuan, merayakan harga diri dan
komitmen yang terbaik. Kualitas sintonik menopang kita saat kita ditantang oleh
elemen yang lebih distonik yang dihadapi kehidupan kita semua. Kita harus
menyadari fakta bahwa keadaan dapat menempatkan distonik pada posisi yang lebih
dominan. Usia tua pasti merupakan keadaan seperti itu. Dalam menulis "Tahap
Kesembilan," karena itu saya menempatkan elemen distonik terlebih dahulu untuk
menggarisbawahi keunggulan dan potensinya. Dalam kedua kasus, penting untuk
diingat bahwa konflik dan ketegangan adalah sumber pertumbuhan, kekuatan, dan
komitmen.
Dengan mengingat bagan tahapan dengan baik, dan mungkin bermanfaat sebelum Anda, mari
kita tinjau tahap demi tahap apa yang dihadapi individu lanjut usia dari elemen sintonik dan distonik
dan ketegangan yang harus dihadapinya. Marilah kita menghadapi potensi-potensi distonik yang
mengganggu dari tahapan-tahapan tersebut dan memberikan perhatian dan pertimbangan penuh
kepada mereka saat mereka muncul kepada individu-individu di tahap kesembilan.

KEPERCAYAAN DASAR VS. KEPERCAYAAN: HARAPAN

Beruntunglah bayi-bayi yang datang ke dunia ini dengan gen yang baik, orang tua yang
penuh kasih, dan bahkan kakek-nenek yang siap berhubungan dengan mereka dengan antusias
dan sangat menikmatinya. Kita harus mengakui fakta bahwa tanpa kepercayaan dasar bayi tidak
dapat bertahan hidup. Oleh karena itu, setiap orang yang hidup memiliki kepercayaan dasar dan
dengan itu, sampai tingkat tertentu, kekuatan harapan. Kepercayaan dasar adalah penegasan
harapan, penopang kita yang konsisten terhadap semua cobaan dan apa yang disebut
kesengsaraan hidup di dunia ini. Meskipun kelangsungan hidup akan sulit tanpa sedikit
ketidakpercayaan untuk melindungi kita, ketidakpercayaan dapat mencemari semua aspek
kehidupan kita dan menghilangkan cinta dan persekutuan kita dengan manusia.
Sesepuh dipaksa untuk tidak mempercayai kemampuan mereka sendiri. Waktu memakan
korban bahkan pada mereka yang telah sehat dan mampu mempertahankan otot yang kokoh,
dan tubuh pasti melemah. Harapan dapat dengan mudah memberi jalan pada keputusasaan
dalam menghadapi disintegrasi yang terus-menerus dan meningkat, dan mengingat penghinaan
yang kronis dan tiba-tiba. Bahkan aktivitas sehari-hari yang sederhana pun dapat menimbulkan
kesulitan dan konflik. Tidak heran para lansia menjadi lelah dan sering depresi.
Namun cider dengan mudah menerima bahwa matahari terbenam di malam hari dan bersukacita
melihatnya terbit dengan cerah setiap pagi. Sementara ada cahaya, ada harapan, dan siapa yang
tahu cahaya terang dan wahyu apa yang bisa dibawa oleh pagi?

MALU DAN RAGU VS. OTONOMI: AKAN

Tentunya semua orang tua ingat bagaimana, ketika anak-anak mereka masih sangat kecil,
sekitar dua tahun, mereka menjadi sangat berkemauan keras, menggenggam sendok dan mainan,
siap untuk berdiri di atas kaki mereka sendiri. Sikap mereka menyenangkan tetapi tegas dan
memuaskan diri sendiri. Mereka akan melakukannya, dan mereka menunjukkan bahwa mereka bisa.
Semakin kuat kemauan, semakin banyak yang mereka lakukan. Karena pertumbuhan terjadi begitu
cepat dan dengan kepuasan seperti itu, orang tua hanya bisa bertanya-tanya dan berharap untuk
kesuksesan mereka. Tapi ada batasnya; ketika ini dilampaui dan hal-hal di luar kendali, mungkin ada
pengembalian rasa tidak aman dan kurangnya kepercayaan diri yang berakhir dengan rasa malu dan
keraguan dalam kapasitas mereka.
Sesuatu dari keraguan ini kembali ke orang tua karena mereka tidak lagi percaya pada otonomi
mereka atas tubuh dan pilihan hidup mereka. Kehendak menjadi lemah, meskipun cukup terkendali
untuk memberikan rasa aman dan untuk menghindari rasa malu karena kehilangan kendali diri.
Seseorang menginginkan apa yang aman dan sehat, dan tidak ada yang cukup aman, pasti.

Otonomi. Ingat bagaimana rasanya, bagaimana rasanya, menginginkan segalanya

sesuai keinginan Anda. Saya menduga drive ini terus napas terakhir kami. Ketika Anda
masih muda, semua penatua lebih kuat dan lebih kuat; sekarang yang kuat lebih muda
darimu. Ketika Anda penuh semangat dan keras kepala tentang pengaturan yang dibuat
untuk atau tentang Anda, semua elemen yang lebih kuat—dokter, pengacara, dan anak-
anak Anda yang sudah dewasa—bertindak. Mereka mungkin benar, tetapi itu bisa
membuat Anda merasa memberontak. Rasa malu dan keraguan menantang otonomi
yang dihargai.
 BERSALAH VS. INISIATIF: TUJUAN

Untuk memulai menunjukkan bergerak keluar ke arah yang baru. Ini mungkin
perjalanan yang sepi dan tetap berhasil, atau mungkin gerakan yang menarik minat
dan partisipasi orang lain. Inisiatif itu berani dan gagah, tetapi ketika gagal, rasa
deflasi yang kuat mengikuti. Itu hidup dan antusias selama berlangsung, tetapi
penghasut inisiatif sering dibiarkan dengan rasa tidak mampu dan bersalah.
Para penatua yang mengambil kepemimpinan dengan serius di awal kehidupan mungkin di tahun-
tahun berikutnya menghindari rasa bersalah yang menyertai inisiatif yang terlalu bersemangat. Sementara
dulu Anda penuh dengan ide-ide kreatif, di usia delapan puluh plus itu semua semangat yang tak
terlupakan. Di kejauhan tampaknya terlalu banyak dan tidak terpusat. Kesadaran akan tujuan dan
antusiasme menjadi tumpul; ada banyak hal yang harus dilakukan hanya dengan mengikuti kecepatan yang
lambat, konstan, dan menuntut. Rasa bersalah muncul ketika seorang penatua terlalu membungkuk dalam
melaksanakan beberapa proyek yang tampaknya sangat memuaskan dan menarik —tetapi hanya secara
pribadi.

INFERIORITAS VS. INDUSTRI: KOMPETENSI

Industri dan kompetensi adalah bakat yang kita semua tahu di negara yang
kompetitif ini, negeri yang bebas dan rumah bagi yang inovatif. Apa yang Anda
kuasai, apa yang Anda kuasai adalah pertanyaan pertama dari sesama manusia.
Sekolah kami memulai kami dengan cara itu, dan kami jarang memulihkan keceriaan
yang mengarah ke kreativitas asli. Kita semua dinilai berdasarkan kompetensi kita.

Menulis adalah contoh yang baik dari evaluasi kompetensi kita. Seseorang
mungkin memiliki ide-ide cemerlang, bahkan mungkin kapasitas untuk mengilustrasikan
versi baru dari ide lama, tetapi tanpa kompetensi untuk menulis dengan jelas dan
berbicara secara akurat, seseorang pasti akan diklasifikasikan sebagai tidak kompeten.
Sebenarnya segala sesuatu yang dilakukan atau berusaha dilakukan menuntut standar
kompetensi agar dapat diterima dan dimengerti. Tidak perlu orisinal atau inventif, tetapi
wajib untuk menjadi kompeten untuk unggul di dunia praktis kita.
 Industri yang menjadi kekuatan pendorong ketika Anda berusia empat puluhan adalah
kenangan yang mungkin sulit Anda ingat. Anda sangat bangga dengan kompetensi Anda. Energi
seperti itu! Urgensi itu hilang, dan kemungkinan besar itu adalah berkah karena Anda benar-
benar tidak memiliki kekuatan yang cukup untuk kecepatan yang Anda tetapkan saat itu. Tetapi
ketika tantangan mendorong Anda, Anda dipaksa untuk menerima kekurangan Anda. Tidak
kompeten karena penuaan adalah meremehkan. Kita menjadi seperti anak kecil yang tidak
bahagia di usia yang besar.

KEBINGUNGAN IDENTITAS VS. IDENTITAS: KESETIAAN

Identitas menandai, memberi pujian, dan membedakan setiap bayi saat lahir dan segera
dikonfirmasi dengan penamaan. Anak laki-laki mendapat nama anak laki-laki, dan demikian pula
nama anak perempuan menyatakan dia perempuan. Ada sejumlah nama yang kemudian dapat
kami tanggapi atau tolak. Masalah terbesar yang kita hadapi adalah siapa yang kita pikir tentang
kita vs. siapa yang orang lain pikirkan tentang kita atau sedang berusaha menjadi. Dia pikir aku
ini siapa? adalah pertanyaan yang merepotkan untuk ditanyakan pada diri sendiri, dan sulit untuk
menemukan jawaban yang tepat.
Kami memainkan peran, tentu saja, dan mencoba bagian yang kami harap bisa kami
mainkan secara nyata, terutama saat kami menjelajah di masa remaja. Kostum dan riasan
terkadang dapat meyakinkan, tetapi dalam jangka panjang hanya memiliki perasaan yang tulus
tentang siapa diri kita yang membuat kaki kita tetap di tanah dan kepala kita terangkat ke
ketinggian di mana kita dapat melihat dengan jelas di mana kita berada, apa yang kita adalah,
dan apa yang kita perjuangkan.
Menjadi bingung tentang identitas eksistensial ini membuat Anda menjadi teka-teki
bagi diri sendiri dan bagi banyak orang, bahkan mungkin sebagian besar, orang lain. Dengan
bertambahnya usia, Anda mungkin merasakan ketidakpastian yang nyata tentang status dan
peran. Dengan nama apa di hari tua Anda Anda ingin dipanggil? Seberapa mandirikah Anda?
Siapa Anda di usia delapan puluh lima tahun ke atas, jika dibandingkan dengan siapa Anda di
usia paruh baya? Peran Anda tidak jelas jika dibandingkan dengan keteguhan pendirian dan
tujuan Anda sebelumnya. Bahkan, Anda mungkin bingung tentang peran apa, posisi apa
yang seharusnya Anda ambil dalam periode ini ketika nilai-nilai lama tiba-tiba kabur dan
runtuh.
 ISOLASI VS. KEINTIMAN: CINTA

Tahun-tahun keintiman dan cinta cerah dan penuh kehangatan dan sinar matahari. Mencintai dan
menemukan diri sendiri dalam diri orang lain berarti membawa kepuasan dan kesenangan. Menambahkan
keturunan ke dalam lingkaran adalah pengayaan yang menyenangkan. Untuk melihat mereka tumbuh dan
menjadi memenuhi syarat untuk memegang hidup mereka sendiri adalah indah dan memuaskan.

Setiap orang tidak begitu beruntung dan sangat diberkati. Rasa keterasingan dan
kekurangan menyerang mereka yang tidak menyadari periode kaya ini. Penatua yang sudah
lanjut usia mungkin merasa sangat terisolasi dan tersisih jika kehidupan tidak memberinya
kekayaan untuk diingat dan dinikmati. Jika di usia tua tidak ada kenangan seperti itu yang
tersimpan untuk dimunculkan kembali dengan foto atau cerita yang diingat, mungkin ada
pengabdian total pada seni, sastra, atau beasiswa untuk mengimbangi kerugian ini.
Beberapa individu dengan senang hati dan sepenuhnya mengabdikan diri pada pekerjaan,
panggilan, dan kreativitas mereka.
Semua penatua di tahap kesembilan mungkin tidak dapat bergantung pada cara
mereka terbiasa berhubungan dengan orang lain. Bagaimana seseorang biasanya
terlibat dan melakukan kontak dengan orang lain mungkin dibayangi oleh
ketidakmampuan dan ketergantungan baru. Orang yang lebih tua mungkin perlu lebih
sering memulai interaksi karena orang lain mungkin merasa tidak aman atau tidak
nyaman, tidak yakin bagaimana "memecahkan kebekuan". Kecanggungan, akibat
kebingungan tentang bagaimana berinteraksi dengan seseorang yang tidak “seperti
orang lain”, dapat membuat banyak penatua kehilangan koneksi potensial dan
pertukaran intim. Untuk menambah kebingungan, komunitas sesepuh orang lain dapat
menyusut atau berkembang tergantung pada keadaan; setidaknya akan sering berubah.
 STAGNASI VS. GENERATIVITAS: PERAWATAN

Tahap generativitas mengklaim rentang waktu terlama di grafik

— tiga puluh tahun atau lebih, di mana seseorang menetapkan komitmen kerja dan mungkin
memulai sebuah keluarga baru, mencurahkan waktu dan energi untuk memajukan
kehidupan yang sehat dan produktif. Selama periode ini, pekerjaan dan hubungan keluarga
menghadapkan seseorang dengan tugas-tugas pemeliharaan dan berbagai kewajiban dan
tanggung jawab, minat, dan perayaan yang lebih luas. Ketika ini kohesif memuaskan, semua
bisa berjalan dengan baik dan makmur. Ini adalah waktu yang indah untuk hidup,
diperhatikan dan dipedulikan, dikelilingi oleh orang-orang terdekat dan tersayang. Ini
menantang, paling menarik, meskipun memberatkan jika kaku dan menuntut. Seseorang
juga dapat terlibat dalam komunitas dan banyak kegiatannya yang beragam. Keterlibatan ini
dapat membanjiri, tetapi tidak pernah membosankan.
Menjelang akhir periode yang menuntut ini, seseorang mungkin merasakan dorongan
untuk menarik diri, hanya untuk mengalami hilangnya rangsangan rasa memiliki, karena
dibutuhkan. Pada usia delapan puluh atau sembilan puluh satu mungkin mulai memiliki lebih
sedikit energi, lebih sedikit kapasitas untuk menyesuaikan diri dengan cepat terhadap
perubahan mendadak yang dipaksakan oleh tubuh yang sibuk di sekitar. Generativitas, yang
merupakan keterlibatan utama dalam kehidupan individu yang aktif, tidak lagi diharapkan
pada usia tua. Ini membebaskan para penatua dari tugas mengasuh. Namun, tidak
dibutuhkan dapat dirasakan sebagai sebutan tidak berguna. Ketika tidak ada tantangan yang
ditawarkan, rasa stagnasi mungkin mengambil alih. Orang lain, tentu saja, mungkin
menyambut ini sebagai janji istirahat, tetapi jika seseorang harus menarik diri sama sekali
dari generativitas, dari kreativitas, dari merawat dan dengan orang lain sepenuhnya, itu akan
lebih buruk daripada kematian.

KEputusasaan dan Jijik VS. INTEGRITAS: KEBIJAKSANAAN

Dalam definisi terakhir kami tentang "kebijaksanaan", kami mengklaim bahwa kebijaksanaan
terletak pada kapasitas untuk melihat, melihat, dan mengingat, serta mendengarkan, mendengar, dan
mengingat. Integritas, kami pertahankan, menuntut kebijaksanaan, kontak, dan sentuhan. Ini adalah
tuntutan serius pada indra para tetua. Dibutuhkan seumur hidup untuk belajar menjadi bijaksana dan
menuntut kesabaran dan keterampilan; terlalu mudah untuk menjadi lelah dan
patah semangat. Ini adalah tantangan serius pada usia sembilan puluh hanya untuk menemukan
kacamata yang salah tempat. Penatua tahap kesembilan biasanya tidak memiliki penglihatan yang
cukup baik atau tuntutan kebijaksanaan telinga yang reseptif, meskipun kita mungkin bersukacita atas
kemajuan yang dibuat dengan alat bantu dengar dan operasi mata.
Dalam pertemuan antara sintonik dan distonik, elemen distonik menang seiring
berjalannya waktu; keputusasaan adalah "hadir". Keputusasaan tahap kesembilan mencerminkan
pengalaman yang agak berbeda dari yang berafiliasi dengan tahap kedelapan. Kehidupan di
tahap kedelapan mencakup penghitungan retrospektif dari kehidupan seseorang hingga saat ini;
seberapa banyak seseorang merangkul kehidupan sebagai telah dijalani dengan baik, sebagai
lawan dari menyesali peluang yang terlewatkan, akan berkontribusi pada tingkat rasa jijik dan
putus asa yang dialami seseorang. Seperti yang diingatkan Erik kepada kita, “Keputusasaan
mengungkapkan perasaan bahwa waktunya sekarang singkat, terlalu singkat untuk mencoba
*
memulai kehidupan lain dan mencoba jalan alternatif. . . .”
Di usia delapan puluhan dan sembilan puluhan seseorang mungkin tidak lagi memiliki
kemewahan keputusasaan retrospektif seperti itu. Hilangnya kapasitas dan disintegrasi
mungkin menuntut hampir semua perhatian seseorang. Fokus seseorang mungkin menjadi
sangat dibatasi oleh kekhawatiran fungsi sehari-hari sehingga cukup untuk melewati hari
dengan utuh, betapapun puas atau tidak puasnya perasaan seseorang tentang riwayat
hidupnya sebelumnya. Tentu saja keputusasaan dalam menanggapi peristiwa yang lebih
mendesak dan akut ini diperparah oleh evaluasi diri dan kehidupan sebelumnya.
Seorang penatua berusia delapan puluhan atau sembilan puluhan juga cenderung
mengalami banyak kehilangan, beberapa hubungan jauh dan beberapa hubungan yang lebih
mendalam dan dekat—orang tua, pasangan, dan bahkan anak-anak. Ada banyak kesedihan yang
harus dihadapi ditambah pengumuman yang jelas bahwa pintu kematian terbuka dan tidak
terlalu jauh.
Jika Anda hidup dan mengatasi semua rintangan dan kerugian ini pada usia sembilan
puluh atau lebih, Anda memiliki satu pijakan yang kokoh untuk diandalkan. Sejak awal kami
diberkati dengan kepercayaan dasar. Tanpa itu hidup tidak mungkin, dan dengan itu kita
telah bertahan. Sebagai kekuatan abadi itu telah menemani dan mendukung kami dengan
harapan. Apapun sumber spesifik dari kepercayaan dasar kita mungkin atau telah, dan tidak
peduli seberapa keras harapan telah ditantang, itu tidak pernah meninggalkan kita
sepenuhnya. Hidup tanpanya sama sekali tidak terpikirkan. Jika Anda masih dipenuhi dengan
intensitas keberadaan dan harapan untuk apa yang mungkin menjadi rahmat dan
pencerahan lebih lanjut, maka Anda memiliki alasan untuk hidup. Saya diyakinkan bahwa jika
para penatua dapat menerima unsur-unsur distonik dalam pengalaman hidup mereka
pada tahap kesembilan, mereka mungkin berhasil membuat kemajuan di jalan
menuju gerotransendensi.

Seperti yang sering ditunjukkan Erik, siklus hidup individu tidak dapat
dipahami secara memadai terlepas dari konteks sosial di mana ia
membuahkan hasil. Individu dan masyarakat terjalin secara rumit, saling
terkait secara dinamis dalam pertukaran terus-menerus. Erik mencatat,
”Karena tidak memiliki cita-cita usia tua yang layak secara budaya, peradaban
kita tidak benar-benar memiliki konsep tentang seluruh kehidupan.”
Akibatnya, masyarakat kita tidak benar-benar tahu bagaimana
mengintegrasikan para penatua ke dalam pola dan konvensi utamanya atau
ke dalam fungsi vitalnya. Bukannya dimasukkan, individu lanjut usia sering
kali dikucilkan, diabaikan, dan diabaikan; sesepuh dilihat tidak lagi sebagai
pembawa kebijaksanaan tetapi sebagai perwujudan rasa malu. Menyadari
bahwa kesulitan tahap kesembilan berkontribusi dan diperburuk oleh
pengabaian masyarakat,

*
Masa Kecil dan Masyarakat, p. 269.

Hari Tua dan Komunitas

SALAH SATU pengalaman menyenangkan para penatua adalah bercakap-cakap terus terang
dengan cucu. Saat saya memetik blueberry dengan Christopher pada suatu hari yang cerah di
Cape, kami mengucapkan selamat kepada diri sendiri atas pekerjaan keren yang kami lakukan.
Dia bisa dengan efektif membersihkan dahan-dahan bawah dalam jangkauannya, sementara aku
sibuk dengan semak-semak tingkat atas. Tidak ada buah beri yang lolos dari kami, dan keranjang
kami menjadi sangat penuh. Setelah beberapa saat saya memang perlu duduk di atas batu dan
beristirahat sebentar, tetapi dia tidak. Dia melanjutkan untuk beberapa saat dan kemudian berdiri
tegak di depan saya untuk mengklarifikasi hal-hal penting. “Nama,” katanya, “kamu sudah tua dan
saya baru”—sebuah pernyataan yang tak terbantahkan.
 Di negara kita barang-barang lama yang tidak berguna, seperti yang kita
tahu, dibuang ke tempat sampah. Namun, kami telah memperkenalkan "daur
ulang", yang memperpanjang kegunaan benda-benda lama untuk sementara
waktu dan mencegah kami membebani tanah dengan endapan puing yang
bertahan lama. Kami tidak membawa orang tua kami ke tempat pembuangan
sampah, tetapi kami tentu saja tidak melakukan cukup banyak untuk mendaur
ulang mereka. Bagaimana jika kita dapat menyediakan perawatan mata yang
lebih baik bagi para penatua, lebih banyak kacamata, dan lebih banyak alat bantu
dengar, serta menyediakan majalah dan kertas cetak besar, serta buku cetak
besar bagi mereka? Semua penasihat perawatan kesehatan mempromosikan
olahraga, setidaknya jadwal berjalan teratur, untuk menjaga kesehatan, dan
mobilitas. Tetapi hanya sedikit kota dan kota yang memelihara trotoar dan jalan
yang aman di mana para orang tua dapat bergerak perlahan dan hati-hati.
Ketika hidup saya berlanjut ke area yang salah namanya dari tahap kedelapan dan
terakhir, saya mulai bertanya-tanya tentang pengalaman dan pengamatan tak terduga yang
secara konsisten menghadang saya. Sikap biasa terhadap orang tua di masyarakat kita
membingungkan. Sementara dokumen sejarah, antropologis, dan agama mencatat bahwa
orang tua yang berumur panjang di zaman kuno dipuji dan bahkan dipuja, tanggapan abad
ini terhadap individu lanjut usia sering kali berupa cemoohan, kata-kata menghina, dan
bahkan jijik. Jika bantuan ditawarkan, itu cenderung berlebihan. Kebanggaan terluka, dan
rasa hormat dalam bahaya. Orang tua ditawari masa kanak-kanak kedua yang benar-benar
tanpa bermain. Jika seorang penatua tidak dapat menaiki tangga dengan mudah atau
menenun saat dia berjalan, kemalangan ini disamakan dengan kehilangan pemikiran dan
ingatan. Seringkali lebih mudah untuk menyerah pada vonis ini daripada menentangnya.
beberapacara untuk mengatasi kekurangan mereka dan untuk mempertahankan hak asasi
mereka untuk menjalani hidup mereka dalam privasi perasaan, penilaian, dan langkah
mereka sendiri. Mereka mendapat keuntungan dari lembaga-lembaga bagus yang
didedikasikan untuk mendukung mereka.
Misalkan Anda telah belajar bahwa mengenal diri sendiri adalah kebijaksanaan sejati dan
membuka telinga dan mata Anda. Bagaimana pengetahuan itu saja mempersiapkan Anda untuk
perjalanan panjang terakhir menuju pintu kematian? Apa yang dilakukan masyarakat kita untuk
memfasilitasi transisi dari tahap siklus kehidupan terakhir dan untuk beradaptasi dengan
kehadiran orang yang lebih tua? Seluruh populasi bertambah tua. Ada lebih banyak orang di atas
delapan puluh tahun daripada sebelumnya, dan obat-obatan membuat langkah besar untuk
meningkatkan umur. Namun, belum ada program bagaimana memasukkan orang tua ke dalam
masyarakat dan pengaturan hidup telah cukup dibayangkan dan
dirancang.
Ketika, di negara ini dan terutama di kota-kota kita yang padat, kami mulai
mempertimbangkan bagaimana kami dapat mendukung dan merawat orang tua kami, kami
membuat langkah besar ke depan. Jelaslah bahwa para penatua sering kali membutuhkan
perawatan selama dua puluh empat jam. Beberapa fasilitas perawatan perumahan dilakukan di
dalam batas kota, tetapi kota-kota ramai dan berisik, dan udaranya tercemar. Beberapa upaya
dilakukan untuk menemukan perumahan yang layak di pinggiran kota. Itu adalah peningkatan,
tetapi segera menjadi jelas bahwa tanah di luar kota dan pinggiran kota berlimpah, lebih murah,
dan dalam banyak hal lebih praktis. Area yang luas disesuaikan, ditata dengan hati-hati, dan
dibangun. Banyak dari perkembangan ini terletak di lingkungan yang indah dan menawarkan
jadwal hiburan yang direncanakan dengan cermat serta perawatan dan pengawasan yang sangat
baik. Tempat-tempat yang dipilih untuk fasilitas seperti itu sering kali mencakup pepohonan dan
kolam yang indah, membuat jalan-jalan pendek yang menawan tersedia bagi “napi”. Bahwa panti
jompo ini direncanakan untuk melayani kebutuhan mereka dalam segala hal adalah jelas, dan
dengan demikian tidak dapat diperdebatkan dan dikritik, kecuali bahwa biayanya tinggi, terlalu
tinggi bagi kebanyakan orang.
Secara umum kami menemukan bahwa semakin besar fasilitas perumahan,
semakin khusus dan terpisah stafnya. Banyak yang harus on call sepanjang malam.
Liburan dan kerja berlebihan dari staf sering mengakibatkan tingginya tingkat
pergantian yang diikuti oleh ketidakmampuan awal dari bantuan baru. Karena
sebagian besar personel tinggal di luar kompleks, area parkir yang luas sering
mengelilingi seluruh perusahaan. Truk membawa makanan dan minuman, peralatan
kantor, pakaian, dan hiburan. Penata rambut datang sesuai jadwal, seperti halnya
spesialis kaki, dokter gigi, ahli manikur, dan pemijat. Staf dapur datang dan pergi;
staf yang melayani juga, dan kontingen pembersih berfungsi lebih awal agar siap
menerima "napi" dan tamu. Dalam hal ini fasilitas dijalankan seperti hotel besar. Ada
program kegiatan harian di bawah naungan direktur atau panitia kegiatan. Layanan
Sabat dan acara khusus serta hari libur direncanakan secara teratur oleh staf.
Mungkin “napi” memiliki kesempatan untuk menyampaikan harapan dan keinginan
mereka untuk kegiatan khusus; bingo seringkali sangat populer. Ada keragaman
besar aktivitas dan waktu yang dihabiskan untuk pemeliharaan dan kualitas. Fakta
bahwa begitu banyak pekerjaan baik yang dicapai adalah luar biasa dan patut dipuji.

Lalu ada para penatua, untuk siapa semua ini dirancang, dan para dokter dan
perawat mereka. Para penatua mungkin melambat, tidak aman, atau sementara
tidak berdaya. Banyak yang membutuhkan kursi roda, alat bantu jalan, atau tongkat;
beberapa mengompol; beberapa memiliki masalah diet; banyak yang patah, tulangnya tidak
sembuh-sembuh. Ini adalah komunitas yang rapuh. Kesinambungan hubungan timbal balik
dan fungsi sehari-hari terus-menerus terancam oleh setiap dan semua kerusakan tak
terduga dalam "mesin" sistemik dan oleh pergeseran populasi yang dilayani dan yang
dilayani.
Ada sesuatu yang sangat salah. Mengapa perlu mengirim orang tua kita “keluar dari
dunia ini” ke fasilitas yang begitu terpencil untuk menjalani kehidupan mereka dalam
perawatan fisik dan kenyamanan? Setiap manusia menuju masa tua, dengan segala suka dan
dukanya. Tapi bagaimana kita bisa belajar dari orang tua kita bagaimana mempersiapkan
akhir hidup, yang kita semua harus hadapi sendiri, jika panutan kita tidak hidup di antara
kita? Salah satu solusi, meskipun mungkin hanya mimpi, adalah agar setiap kota memiliki
taman—taman yang bagus dan dijaga dengan baik—tersedia untuk semua orang. Di tengah
masing-masing taman bisa menjadi tempat tinggal para sesepuh. Jika memungkinkan,
mereka dapat berjalan-jalan atau naik kursi roda di dalam taman bersama kerabat dan
teman dekat mereka, yang juga dapat mengunjungi, duduk, dan berbicara dengan mereka di
teras dan dek. Kita semua bisa berbicara dengan mereka dan mendengar cerita mereka,

Katakanlah kita telah berhasil melewati tahap kedelapan dengan kehilangan besar dan kecil dari
teman dan kerabat. Kekuatan dan kapasitas fisik perlahan tapi pasti mengecewakan kita. Sebagian
besar dari kita belum hidup dalam kontak dekat dengan teman atau kerabat yang telah hidup sampai
usia sembilan puluhan, jadi kita belum sepenuhnya berbagi pengalaman mereka tentang apa jadinya
hidup di tahap kesembilan. Bagaimana kita dapat merencanakan atau membayangkan bagaimana
menyesuaikan diri dengan masa depan yang tidak diketahui ini dan menjadikannya sekaya, bermakna,
dan merangsang mungkin? Dengan kisah-kisah penuaan sukses apa yang membuat kita waspada dan
memberi tahu diri kita sendiri dalam perjalanan kita? Mungkin para penatua yang berusia di atas
sembilan puluh tahun harus bertemu bersama untuk membandingkan pengalaman baru dan
membuat rencana jangka pendek yang menyenangkan. Mereka harus berbagi beberapa manfaat dan
kepuasan dari perasaan bebas untuk membiarkan keterlibatan dengan kaum muda dunia berkurang
dan menjadi kurang menarik.
Saya ingat melihat pria yang lebih tua di jalan-jalan Eropa selatan duduk di bangku di
luar rumah mereka, merokok pipa, mengobrol dan bercanda, melihat dunia berlalu. Para
wanita itu berada di dalam ruangan, mungkin sedang bergosip; mereka berbicara bahasa
lain dari para pria, meskipun mereka pasti menikmatinya dengan bumbu yang sama baiknya.
Di Cina, India, dan Tibet, kami diberitahu, orang bijak tua sering menetap di gua-gua dan
menikmati makanan apa pun pengagum mereka yang lebih muda dan
siswa membawa mereka. Kesendirian tidak membuat mereka cemas, dan kunjungan menginspirasi,
menguatkan, dan membuat hidup lebih berharga.

Di alam liar Arktik utara kami, pola yang sesuai telah dirancang. Jika orang
Eskimo bepergian ke daerah yang jauh sebagai komunitas untuk menemukan
perburuan atau penangkapan ikan yang lebih baik, mereka berangkat dengan kereta
luncur dan anjing, peralatan, dan makanan yang cukup untuk semua. Tidak mungkin
berhenti untuk waktu yang lama; dingin itu kejam. Jika seorang yang sudah tua tidak
dapat mengikutinya, sebuah igloo harus dibuat dengan es—cukup besar untuk satu
iglo. Dia akan menetap dan tertinggal. Orang itu akan memahami dan mengetahui
sebelumnya bahwa ini adalah perpisahan yang potensial dan mungkin akan
menginginkannya demikian. Membekukan sampai mati lebih baik daripada menahan
dan membahayakan seluruh komunitas. Tidak diragukan orang mempersiapkan
sepanjang hidup mereka untuk kemungkinan ini. Di mana kebutuhan ini dipahami,
para penatua dirayakan dan dihormati. Semua dapat mengambil bagian dalam
menghormati kesempatan dan orang yang lebih tua.
Kami tampaknya tidak memiliki kata, gerakan, lagu, atau sikap yang tepat untuk
perpisahan terakhir itu, meskipun kami semua tampaknya tahu nyanyian sedih itu:

Anda harus menyeberangi lembah yang sepi itu

Anda harus menyeberanginya sendiri
Tidak ada yang akan melewatinya untukmu. Kamu
harus melewatinya sendiri.

Haruskah kita begitu membosankan dan suram? Bagaimana dengan semua hewan
dan semua makhluk hidup yang mati saat Anda sekarat? Dengan tidak ada lagi rasa lapar
untuk takut, tidakkah kita akan siap untuk berbagi lembah itu dengan semua orang: berlari,
merangkak, berdiri, terbang, menari, membuat suara pelepasan yang sesuai, tawa,
lengkingan, nyanyian, tak kenal takut dan penasaran, bebas dan transenden?
Setahun terakhir ini saya berkesempatan untuk bersama dan mengamati sejumlah
orang lanjut usia yang tidak sampai “berhasil” dalam kehidupan keluarga pada
umumnya. Mereka membutuhkan perawatan khusus dan bantuan dari fasilitas
perawatan. Saya mengamati betapa sulitnya mereka berjalan, bahkan dengan bantuan
tongkat dan alat bantu jalan, betapa canggungnya berdiri tegak, betapa berbahayanya
duduk. Musim semi, ritme telah meninggalkan tubuh mereka. Jatuh adalah ancaman
terus-menerus dengan bahayanya terluka dan tantangannya, baik canggung maupun
demoralisasi, untuk bangkit kembali dari lantai. Bagaimana mereka
mengelola adalah keajaiban yang terus-menerus—peringatan bagi orang-orang muda yang menghadapi
cobaan dan masalah hidup dengan lebih menguntungkan.

Di mana dalam kehidupan sehari-hari yang terbatas, berulang-ulang, para penatua yang
"pensiunan" dan yang mengundurkan diri ini menemukan penyegaran dan rangsangan, beberapa
kegembiraan atau pemeliharaan jiwa dan perasaan yang diperlukan untuk bertahan hidup? Tentunya
keindahan alam yang spektakuler dan perubahan musim, baik besar maupun kecil, selalu
mengejutkan dan merangsang kita semua. Seni selalu memainkan perannya; keindahan, nyanyian,
dan respons semua indera tetap ada dan dapat diandalkan, dipanggil, dan diserap. Kelompok-
kelompok agama menawarkan dan memberikan dukungan abadi kepada anggota mereka dan orang-
orang yang membutuhkan yang mencari mereka. Keluarga melakukan apa yang mereka bisa untuk
mendukung hubungan yang berkelanjutan; mereka memberikan bantuan dan kehangatan yang
mungkin. Ketika jarak menghalangi keterlibatan mereka, organisasi seperti Hospice bergerak dengan
penuh semangat untuk menyelamatkan orang-orang yang terisolasi yang membiarkan kebutuhan
mereka diketahui.
Kita mungkin bertanya, apa pendekatan khusus yang harus diperhatikan untuk
berhubungan dengan para penatua? Bagaimana kita dapat mengungkapkan lebih banyak
kasih karunia dan ketajaman yang halus daripada yang sering dapat kita kumpulkan untuk
pertemuan hati, indera, dan pikiran? Di satu sisi, kita praktis mengetahui jawabannya tanpa
benar-benar memahami artinya. Ketika kita dihadapkan dengan masalah yang benar-benar
merepotkan, terkadang kita terpaksa menempatkan masalah itu "di tangan" mereka yang
lebih berpengetahuan daripada diri kita sendiri. Itulah tepatnya yang ditawarkan oleh
institusi perawatan kesehatan yang ideal: tangan, pengertian, kemampuan, tangan berbakat,
yang telah menjalani pelatihan yang cermat dan banyak pengalaman dalam berkomunikasi
dengan mereka yang terbatas dalam cara mengekspresikan kebutuhan. "Di tangan"— tidak
ada yang bisa menyatakan dengan lebih jelas apa pentingnya tangan dan harusnya bagi
pasien di mana pun. Penggunaan tangan secara sadar dan penuh perhatian akan membuat
seluruh hidup kita lebih bermakna dalam perawatan dan kenyamanan hubungan dengan
pasien yang merasa terisolasi dan agak ditinggalkan. Tangan sangat penting untuk
keterlibatan vital dalam hidup.
Saya yakin bahwa jika para penatua yang sudah pensiun dapat melakukan pijatan secara
teratur, jika tidak setiap hari, itu akan sangat bermanfaat, menyegarkan, dan membuat rileks. Kita
perlu memperhatikan perbedaan antara sentuhan pemeliharaan—yaitu, sentuhan dalam
pelayanan kebersihan dan manajemen (misalnya, menyeka, mengangkat, memberi makan)—dan
sentuhan komunikatif—yaitu, sentuhan dalam pelayanan hubungan manusia (misalnya,
menggosok punggung dan bahu, berpegangan tangan). Bahkan sentuhan pemeliharaan dapat
diberikan dengan rasa hormat dan manusiawi yang ditinggalkan
pasien merasa diperlakukan sebagai manusia, bukan sebagai objek yang harus
dirapikan dan diangkut.

Gerotransendensi

DALAM MENGEJAR bagaimana orang lanjut usia menghadapi kemerosotan tubuh

dan kemampuan mereka, ahli gerotrik mulai menggunakan kata "transendensi"
untuk menggambarkan keadaan yang dikembangkan dan dipertahankan oleh
beberapa orang lanjut usia. Mari saya kutip, untuk memulai, definisi kata
“gerotransendensi” yang dikemukakan oleh Lars Tornstam dan rekan-rekan kerja
di Uppsala Universitet, Swedia:

Dengan titik tolak dari studi kita sendiri maupun dari teori dan pengamatan dari orang
lain. . . kami menyarankan bahwa penuaan manusia, proses hidup hingga usia tua,
mencakup potensi umum menuju gerotransendensi. Sederhananya, 'gerotransendensi
adalah pergeseran perspektif meta, dari visi materialistis dan rasional ke yang lebih kosmik
dan transenden, biasanya diikuti dengan peningkatan kepuasan hidup. Tergantung pada
definisi “agama”, teori gerotransendensi dapat dianggap sebagai teori perkembangan
agama atau tidak. Dalam studi pasien terminal Nystrom dan Andersson Segesten (1990)
menemukan kondisi, ketenangan pikiran, pada beberapa pasien. Kondisi ini dalam banyak
hal mendekati konsep gerotransendensi kita. Namun, mereka tidak menemukan korelasi
antara keadaan pikiran ini dan keberadaan keyakinan agama atau praktik keagamaan pada
pasien. Terlepas dari ini, pasien telah atau belum mencapai keadaan ketenangan
pikiran. . . . Seperti dalam teori Jung tentang proses individuasi, gerotransendensi dianggap
sebagai tahap akhir dalam proses alami menuju pematangan dan kebijaksanaan. Ini
mendefinisikan realitas yang agak berbeda dari realitas paruh baya normal yang
cenderung diproyeksikan oleh ahli gerontologi pada usia tua. Menurut teori, Ini
mendefinisikan realitas yang agak berbeda dari realitas paruh baya normal yang
cenderung diproyeksikan oleh ahli gerontologi pada usia tua. Menurut teori, Ini
mendefinisikan realitas yang agak berbeda dari realitas paruh baya normal yang
cenderung diproyeksikan oleh ahli gerontologi pada usia tua. Menurut teori,
 individu gerotransenden mengalami perasaan baru persekutuan
kosmis dengan roh alam semesta, redefinisi waktu, ruang, hidup dan
mati, dan redefinisi diri. Individu ini mungkin juga mengalami
penurunan minat pada hal-hal materi dan kebutuhan yang lebih besar
*
untuk "meditasi" soliter.

Para ahli teori ini melanjutkan diskusi ini dengan komentar dari
berbagai ahli gerontologi, kontribusi teori Buddhis Zen, dan kontributor
lain dari berbagai disiplin ilmu.
Pernyataan dalam laporan yang dikutip menggambarkan apa yang dialami
individu gerotransenden—yaitu:

1. "Ada perasaan baru dari persekutuan kosmis dengan semangat alam

semesta," yang mengenainya saya merujuk pembaca pada karya Lewis
Thomas Kehidupan Sel.
2. Waktu dibatasi untuk sekarang, atau mungkin minggu depan, untuk mungkin siapa saja yang
berusia lebih dari sembilan puluh tahun; di luar itu pemandangannya berkabut.

3. Ruang secara perlahan mengalami penurunan dimensi dalam radius

kemampuan fisik kita.
4. Kematian menjadi sintonis, jalan semua makhluk hidup.
5. Rasa diri seseorang meluas hingga mencakup lebih banyak orang yang
saling terkait.

"Transendensi" adalah kata yang enggan digunakan secara bebas, karena

memiliki nada, jejak khusus, suci. Menurut kamus, "melampaui" hanya berarti "naik
di atas atau melampaui batas, melampaui, unggul"; juga ”melampaui alam semesta
dan waktu”. "Transendensi" telah menempatkan dirinya dalam domain agama, di
mana ia berada di tanah suci dan dilindungi dari penggunaan biasa. Bahwa kata itu
digunakan di semua agama tidaklah mengejutkan karena kata itu mencakup bidang
yang melewati pengetahuan manusia, sambil mengungkapkan harapan dan harapan
semua orang percaya sejati.
Sejarawan dari zaman sebelumnya menyajikan bukti tentang bagaimana di Timur orang-
orang lanjut usia dijunjung tinggi untuk umur panjang pelayanan dan penilaian yang baik.
Sesepuh yang bijaksana dipuji karena meninggalkan hiruk pikuk kehidupan masyarakat, mundur
ke pegunungan dan tempat-tempat terpencil untuk menjalani kehidupan mereka. Meskipun
retret itu mungkin sepi, tidak merugikan harga diri mereka, dan banyak yang diberi
makan dan dirawat dengan cukup untuk memungkinkan mereka pensiun selama
bertahun-tahun. Saya diberitahu bahwa bahkan para pemimpin spiritual di banyak
wilayah di dunia telah menanggapi dengan penarikan fisik dari jadwal biara dan biara
yang terlalu sibuk.
Mungkin yang benar-benar tua menemukan tempat yang aman untuk mempertimbangkan keadaan
mereka hanya dalam privasi dan kesendirian. Lagi pula, bagaimana lagi seseorang dapat menemukan
kedamaian dan penerimaan terhadap perubahan yang diberikan waktu pada pikiran dan tubuh?
Perlombaan dan kompetisi sudah berakhir dan selesai; untuk melepaskan diri dari terburu-buru dan
ketegangan adalah wajib di hari tua. Beberapa mempelajari ini lebih awal, dan beberapa terlambat.

Jenis “penarikan diri” ini, di mana seseorang dengan sengaja menarik diri dari
aktivitas sehari-hari yang biasa, adalah penarikan yang dipilih secara sadar. Sikap seperti
itu tidak selalu berarti kurangnya keterlibatan vital; mungkin ada keterlibatan yang
berkelanjutan meskipun ada pelepasan—seperti yang dikatakan Erik, “keterlibatan yang
dalam, ketidakterlibatan.” Keadaan paradoks ini tampaknya menunjukkan kualitas
transenden, suatu ”pergeseran . . . dari visi materialistis dan rasional.” Namun, ketika
penarikan diri dan retret dimotivasi oleh penghinaan terhadap kehidupan dan orang
lain, tidak mungkin kedamaian pikiran dan transendensi seperti itu akan dialami.

Beruntunglah mereka yang memiliki kemewahan untuk memilih mundur. Banyak

penatua dihadapkan dengan penarikan paksa. Kemerosotan fisik mata, telinga, gigi, tulang,
semua sistem tubuh sering mengakibatkan pengurangan kontak yang tak terhindarkan
dengan orang lain dan dunia luar. Respons emosional dan psikologis terhadap penurunan
juga dapat menghambat jangkauan kontak seseorang. Tentu ini semua diperparah oleh
masyarakat yang seringkali menempatkan orang tua di tempat yang jarang terlihat atau
terdengar. Perbedaan antara penarikan yang dipilih dan yang dipaksakan di orbit fasilitas
keperawatan jelas. Jika kehilangan bakat fisik terjadi, pasien secara alami dapat berubah
sikap; peningkatan besar dalam kemampuan fisik juga bisa membalikkan penarikan yang
dipaksakan. Transendensi dalam menghadapi penarikan yang dipaksakan mungkin lebih
kecil kemungkinannya, meskipun tentu saja bukan tidak mungkin.
Dalam upaya untuk membangun rasa diri yang efektif secara sosial di usia tua, kita diuji
pada diri kita sendiriidentitas waktu. Kita melihat ke arah masa depan yang baik untuk
melepaskan diri dari beban masa kini. Model masyarakat normal untuk usia tua adalah
mendorong untuk melepaskan, tapibukanuntuk mencari kehidupan dan peran baru—diri baru.
Promosi usia tua palsu, atau penyangkalan, menghambat perkembangan normal. Bagaimana
seharusnya perkembangan psikis yang normal dari kedewasaan sampai kematian? Disana
jarang memiliki keberanian untuk menghadapi diri yang menua tanpa delusi? Hanya
untuk terlihat lebih muda dan terlihat lebih muda adalah akting. Kebijaksanaan
kerendahan hati, yang bisa tak berujung dan anehnya kuat, jarang didorong. Berniat
untuk mencapai kesempurnaan dan memenuhi ekspektasi, kami sebagai amatir
menghindar dari “bercinta” dalam aktivitas kreatif dan imajinasi.
Sebenarnya kita dipanggil untuk menjadi semakin manusiawi; kita harus menemukan kebebasan
untuk melampaui batas yang dikenakan pada kita oleh dunia kita dan mencari pemenuhan. Pada awalnya
kita adalah apa yang diberikan kepada kita. Pada usia paruh baya, ketika kita akhirnya belajar untuk berdiri
di atas kedua kaki kita sendiri, kita belajar bahwa untuk melengkapi hidup kita, kita dipanggil untuk memberi
kepada orang lain sehingga ketika kita meninggalkan dunia ini, kita bisa menjadi apa yang telah kita berikan.
Kematian, dari sudut pandang ini, dapat menjadi hadiah terakhir kita. Kami mempercayainya setiap hari,
tetapi apakah tidak mungkin, bahwa denganhidup hidup kita, kita menciptakan sesuatu yang cocok untuk
ditambahkan ke toko tempat kita berasal? Seperti yang telah diingatkan oleh Florida Maxwell kepada kita,
seluruh tugas kita mungkin adalah untuk memperjelas dan meningkatkan siapa diri kita, untuk membuat
kesadaran kita menjadi kualitas yang lebih baik. Upaya seluruh hidup seseorang akan diperlukan untuk
kembali sarat dengan sumber kita.

Terlalu sering ketika ahli gerontologi menggunakan istilah "gerotransendensi", mereka

tidak merinci sejelas mungkin semua yang mungkin mereka gambarkan. Mereka tidak
memperhitungkan sepenuhnya kompensasi yang ditinggalkan oleh usia tua. Mereka juga
tidak cukup mengeksplorasi karunia rohani yang baru dan positif. Mungkin mereka terlalu
muda. Saya masih bersemangat di usia tua saya untuk mengaktifkan kata-kata yang
terdengar agak halus untuk menjadikannya komponen perilaku yang hidup. Dengan
kepuasan besar saya telah menemukan bahwa "transendensi" menjadi sangat hidup jika
diaktifkan menjadi "transendensi"menari, ” yang berbicara kepada jiwa dan tubuh dan
menantangnya untuk bangkit di atas aspek distonik, kemelekatan dari keberadaan duniawi
kita yang membebani dan mengalihkan kita dari pertumbuhan dan aspirasi sejati.
Untuk meraih gerotranscenmenariadalah untuk naik di atas, melampaui,
mengalahkan, melampaui, terlepas dari alam semesta dan waktu. Ini melibatkan melampaui
semua pengetahuan dan pengalaman manusia. Bagaimana, demi Tuhan, ini harus dicapai?
Saya diyakinkan bahwa hanya dengan melakukan dan membuat kita menjadi. Transendensi
tidak perlu dibatasi hanya pada pengalaman penarikan diri. Dalam sentuhan, kita melakukan
kontak satu sama lain dan dengan planet kita. Transcenmenarimungkin mendapatkan
kembali keterampilan yang hilang, termasuk bermain, aktivitas, kegembiraan, dan lagu, dan,
di atas segalanya, lompatan besar di atas dan melampaui rasa takut akan kematian. Dia
memberikan pembukaan ke depan ke yang tidak diketahui dengan lompatan percaya.
Anehnya, ini semua menuntut dari kita kerendahan hati yang jujur dan tabah.
Ini adalah kata-kata yang luar biasa, kata-kata yang membuat kita terlibat.
Transcenmenari—itu saja, tentu saja! Dan itu bergerak. Itu salah satu seni, itu hidup,
bernyanyi, dan membuat musik, dan saya memeluk diri saya sendiri karena kebenaran
yang dibisikkan ke jiwa saya. Tidak heran menulis begitu sulit. Transcenmenari
memanggil bahasa seni; tidak ada lagi yang berbicara begitu dalam dan bermakna bagi
hati dan jiwa kita. Tarian kehidupan yang luar biasa dapat membawa kita ke semua
bidang pembuatan dan perbuatan dengan setiap bagian tubuh, pikiran, dan jiwa yang
terlibat. Saya sangat tersentuh, karena saya menjadi tua dan merasa lusuh, dan tiba-tiba
kekayaan besar muncul dengan sendirinya dan mencerahkan setiap bagian tubuh saya
dan menjangkau keindahan di mana-mana. Di suatu tempat Keats pasti merenung dan
tersenyum:

Keindahan adalah kebenaran, keindahan kebenaran—hanya itu yang

Anda ketahui di bumi, dan semua yang perlu Anda ketahui.

Menjadi tua adalah hak istimewa yang luar biasa. Ini memungkinkan umpan balik tentang umur
panjang yang dapat dihidupkan kembali dalam retrospeksi. Seiring berjalannya waktu, retrospeksi menjadi
lebih inklusif; adegan dan aksi menjadi lebih nyata dan kekinian. Kadang-kadang pemandangan dan
pengalaman yang jauh hampir membingungkan, dan untuk menghidupkannya kembali dalam ingatan
hampir membuat kita kewalahan. Dengan pikiran dan hati yang tertuju pada retrospeksi, adalah wajar pada
tahap kesembilan untuk menemukan diri Anda berada di jalur menanjak dari sebuah bukit yang curam. Jalan
mendaki bukit yang curam ini, ke tempat yang menguntungkan di mana kita bisa menyambut terbit dan
terbenamnya matahari, sempit dan penuh dengan bebatuan dan sampah, tetapi setiap langkah memberi
penghargaan dan menarik kita lebih tinggi. Dengan setiap langkah juga, pemandangan membentangkan
tampilan pelepasannya, dan langit dan awan melakukan manuvernya yang lambat dan anggun.

Tetapi dengan semua pembicaraan yang baik ini Anda mungkin masih memiliki
kewajiban Anda terhadap tubuh yang memungkinkan pendakian gunung ini, apa pun
tuntutannya. Jadi ransel di punggung Anda juga harus dipertimbangkan, dan, sebelum
itu, perawatan yang konsisten diperlukan untuk menjaga mesin tubuh berfungsi dengan
baik terlepas dari usia dan kerusakan model aslinya. Saya percaya bahwa pada tahap
kesembilan adalah wajib untuk meringankan beban harta kita, terutama yang
membutuhkan pengawasan dan perawatan. Jika Anda berharap untuk mendaki gunung,
apakah meditasi mengundang Anda atau tidak, perjalanan harus
menjadi ringan dan tidak terbebani. Pelatihan seumur hidup diperlukan untuk sukses.
Sangat mudah untuk menyalahkan medan, cahaya, angin untuk kegagalan dan kemunduran.
Saat-saat istirahat adalah wajib, tetapi tidak ada waktu untuk mengasihani diri sendiri dan
melemahkan tujuan. Cahaya juga diperlukan, karena jalan dan hari-hari terlalu singkat. Lagu
gembira dalam setengah cahaya. Kegelapan menawarkan pelepasan dan impian mereka
yang dekat dan tersayang dan sangat dicintai.
Maka Anda mengatur arah Anda dengan wajah menghadap matahari terbit, mata Anda
waspada terhadap batu-batu lepas yang licin, napas Anda enggan untuk mempertahankan
langkahnya. Anda dipaksa untuk memperlambat dan menegaskan kembali keputusan Anda
untuk melanjutkan. Selalu impuls sintonik dan distonik, untuk melanjutkan atau menyerah,
bergulat untuk kontrol dan keinginan untuk menjadi baik. Anda ditantang dan diuji. Ketegangan
ini, ketika difokuskan dan dikendalikan, adalah akar dari kesuksesan. Setiap langkah adalah ujian
kedaulatan sintaksis dan kekuatan kehendak.

*
L. Tornstam, "Gerotranscendence: Eksplorasi Teoritis dan Empiris," di LE Thomas
dan SA Eisenhandler, eds.Penuaan dan Dimensi Religius(Westport, Conn.: Grup Penerbitan
Greenwood, 1993).

Referensi

Benedek, T. "Orang tua sebagai fase perkembangan."Jurnal dari

Asosiasi Psikoanalisis Amerika7 (1959): 389-417.
Blos, P. "Proses individuasi kedua remaja."Itu
Studi Psikoanalitik Anak22 (1967): 162-86.
— — “Siklus hidup seperti yang ditunjukkan oleh sifat transferensi
dalam psikoanalisis remaja.”Jurnal Internasional
Psikoanalisa61 (1980): 145-50.
Collingwood, RGIde Sejarah. New York: Pers Universitas Oxford,
1956.
Einstein, AIde dan Opini. New York: Penerbit Mahkota, 1954. Erikson, EH
“Bilderbücher.Zeitschrift für Psychoanalytische Paedagogik
5 (1931): 417-45.
— — “Konfigurasi dalam permainan—catatan klinis.”Triwulanan Psikoanalitik6
(1937): 139-214.
— — “The Origins of Psychoanalysis” karya Freud.Jurnal Internasional
Analisis Psiko36 (1955): 1-15.
— —Pemuda Luther: Sebuah Studi dalam Psikoanalisis dan Sejarah. New York:
WW Norton, 1958.
— —Identitas dan Siklus Hidup. New York: WW Norton, 1980.
— —Masa Kecil dan Masyarakat. New York: WW Norton, 1951; direvisi tahun 1963.
— —Wawasan dan Tanggung Jawab. New York: WW Norton, 1964.
— —Kebenaran Gandhi. New York: WW Norton, 1969.
— —Dimensi Identitas Baru: Kuliah Jefferson 1973. New York:
WW Norton, 1974.
— —Mainan dan Alasan: Tahapan dalam Ritualisasi Pengalaman. New York:
WW Norton, 1977.
— —Sejarah Hidup dan Momen Bersejarah. New York: WW Norton, 1978.
— — “Elemen teori psikoanalitik perkembangan psikososial. Di
Perjalanan Hidup, Kontribusi Psikoanalitik Terhadap Pemahaman
Pengembangan Kepribadian, diedit oleh SI Greenspan dan GH
Pollack. Washington, DC: Kantor Percetakan Pemerintah AS,
1980(a).
— — “Refleksi psikoanalitik pada seratus tahun Einstein.” Di:Einstein dan
Humanisme. New York: Institut Aspen untuk Studi Humanistik,
1980(b).
— — “Pada siklus generasi: sebuah alamat.”Jurnal Internasional
Analisis Psiko61 (1980(c)): 213–22.
— — “Perkataan Galilea dan pengertian 'aku'.”Ulasan YaleMusim Semi (1981):
321-62.
Erikson, JM "Mata ke mata." DiObjek Buatan Manusia, diedit oleh G. Kepes.
New York: Braziller, 1966.
— — (bersama Erik H. Erikson) “Pertumbuhan dan krisis 'kepribadian yang
sehat.' " DiSimposium Kepribadian Sehat, diedit oleh M. Senn. New
York: Yayasan Josiah Macy, 1950.
— —Aktivitas—Pemulihan—Pertumbuhan, Peran Komunal dari Kegiatan yang Direncanakan
. New York: WW Norton, 1976.
Erikson, KTOPuritan yang patuh. New York: Wiley, 1966.
Freud, A. "Konsep garis perkembangan."Studi Psikoanalitik dari
anak18:245–65, 1963.
— —Normalitas dan Patologi pada Anak: Penilaian Perkembangan. New
York: Pers Universitas Internasional, 1965.
— —Ego dan Mekanisme Pertahanan(1936). New York: Pers
Universitas Internasional, 1966.
— — “Analisis anak sebagai studi tentang pertumbuhan mental (normal dan
abnormal).” DiPerjalanan Hidup: Kontribusi Psikoanalitik Menuju
Pemahaman Pengembangan Kepribadian, jilid. 1,Bayi dan Anak Usia
Dini, diedit oleh SI Greenspan dan GH Pollack. Washington, DC: Kantor
Percetakan Pemerintah AS, 1980.
Freud, S. "Pada narsisme: Sebuah pengantar" (1914).edisi Standar, 14:67–
102. London: Pers Hogarth; New York: WW Norton, 1957.
— —Asal Usul Psikoanalisis. Surat kepada Wilhelm Fliess, Draf dan Catatan:
1887–1902. Diedit oleh Bonaparte. M: Freud, A.: dan Kris, E. London:
Imago, 1954. New York: Buku Dasar, 1954.
— — “Psikologi kelompok dan analisis ego” (1921).Edisi Standar,
18:69–143. London: Pers Hogarth; New York, WW Norton, 1955.

— — “Ego dan id” (1923).edisi Standar, 19:12–66. London: Pers

Hogarth; New York: WW Norton, 1961.
— — “Peradaban dan ketidakpuasannya” (1930[1929]).edisi Standar,
21:59–145. London: Pers Hogarth; New York: WW Norton, 1961.
— — “Kuliah pengantar baru tentang psiko-analisis” (1933).Edisi Standar,
22:7–182. London: Pers Hogarth; New York: WW Norton, 1964.

Greenspan, SI “Pendekatan terpadu untuk kecerdasan dan adaptasi: A

sintesis psikoanalitik dan psikologi perkembangan Piaget.”
Masalah Psikologis. Jil. 3 dan 4. New York: Pers Universitas
Internasional, 1979.
Greenspan, SI dan Pollock, GH, eds.Jalan Hidup: Psikoanalitik
Kontribusi Menuju Pemahaman Pengembangan Kepribadian. Jil. 1:
Bayi dan Anak Usia Dini. Washington, DC: Kantor Percetakan
Pemerintah AS, 1980.
Hartman, H.Psikologi Ego dan Masalah Adaptasi(1939).
Diterjemahkan oleh David Rapaport. New York: Pers Universitas
Internasional, 1958.
— — “Catatan tentang prinsip realitas.”Studi Psikoanalitik Anak 11
(1956): 31–53.
— — “Tentang tindakan rasional dan irasional.”Psikoanalisis dan Ilmu
Sosial,Jil. 1. New York: Pers Universitas Internasional, 1947.
Huxley, J.Dari Tanah Antik: Kuno dan Modern di Timur Tengah.
New York: Harper dan Row, 1966.
James, WSurat-surat William James. Diedit oleh H. James. Boston:
Pers Bulanan Atlantik, 1920.
Jones, EKehidupan dan Karya Sigmund Freud. London: Pers Hogarth, 1953;
New York: Buku Dasar, 1953.
Kaka, S.Dunia Batin: Studi Psikoanalitik tentang Masa Kecil Hindu dan
Masyarakat.New Delhi dan New York: Oxford University Press, 1977.
King, P. “Siklus hidup seperti yang ditunjukkan oleh sifat transferensi dalam
psikoanalisis orang paruh baya dan lanjut usia.”Jurnal
Internasional Analisis Psiko61 (1980): 153–59. Knox, B.
Oedipus di Thebes. New York: WW Norton, 1957.
Lifton, RJSejarah dan Kelangsungan Hidup Manusia. New York: Rumah
Acak, 1970. Loewenstein, RM; Newman, LM; Schur, M.; dan Solnit, A., eds.
Psikoanalisis, Psikologi Umum. New York: Pers Universitas
Internasional, 1966.
Lorenz, K. "Ritualisasi dalam evolusi psikososial budaya manusia."
Dalam: Sir Julian Huxley, ed.Transaksi Filosofis dari Royal Society
of London. Seri B, tidak. 172, jilid. 251, 1966.
— —Die Ruckseite des Spiegels. Munich: R. Piper & Co., 1973. Neubauer, PB
“Siklus hidup seperti yang ditunjukkan oleh sifat transferensi
dalam psikoanalisis anak-anak.”Jurnal Internasional
Psikoanalisis61 (1980): 137–43.
Piaget, J. "Masalah umum dari perkembangan psikobiologis"
anak." DiDiskusi Perkembangan Anak. Jil. IV, diedit oleh Tanner,
Jr., dan B. Inhelder, hlm. 3-27. New York, Pers Universitas
Internasional, 1960.
Spitz, RA "Kehidupan dan dialog." DiCounterpoint: Objek Libidinal dan
Subjek, diedit oleh HS Gaskill. New York: Pers Universitas
Internasional, 1963.
Stockard, CHDasar Fisik Kepribadian. New York: WW Norton,
1931.
Tucker, RCFilsafat dan Mitos dalam Karl Marx. London & New York:
Cambridge University Press, 1961.

hak cipta

Hak Cipta © 1997 oleh Joan M. Erikson. Hak Cipta © 1982 oleh Rikan Enterprises Ltd.
Pertama kali diterbitkan sebagai paperback Norton 1998

Seluruh hak cipta

Dicetak di Amerika Serikat

Untuk informasi tentang izin untuk mereproduksi pilihan dari buku ini,
menulis ke Izin,
WW Norton & Company, Inc., 500 Fifth Avenue, New York, NY 10110.

Teks buku ini disusun dalam 13/11 Janson

dengan tampilan yang diatur di Deepdene
Manufacturing oleh Haddon Craftsmen, Inc.

Library of Congress Katalogisasi-dalam-Publikasi Data

Erikson, Erik H. (Erik Homburger), 1902–1994

Siklus hidup selesai : review / Erik H. Erikson. -Diperpanjang
versi / dengan bab baru oleh Joan M. Erikson.
p. cm.
Termasuk referensi bibliografi.
ISBN 0-393-03934-X
ISBN 978-0-393-34743-2 (buku elektronik)
1. Psikologi perkembangan. 2. Psikoanalisis. 3.
Kepribadian. I. Erikson, Joan M. (Joan Mowat) II. Judul.
BF713.E73 1997

155—dc20 96-34622

CIP

WW Norton & Company, Inc.

 500 Fifth Avenue, New York, NY 10110
www.wwnorton.com

WW Norton & Company Ltd.

Castle House, 75/76 Wells Street, London WIT 3QT