Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.

com

Lihat diskusi, statistik, dan profil penulis untuk publikasi ini di:https://www.researchgate.net/publication/368296297

BAGAIMANA ILMU PENGETAHUAN MENGUBAH WACANA FILSAFAT DESCARTES

Kasus Penasaran tentang Roh Hewan

Artikel· Februari 2023

DOI: 10.32701/dp.24.1.1

KUTIPAN
BACA
0
42

2 penulis, termasuk:

Pavle Mijović
Universitas Sarajevo
5PUBLIKASI2KUTIPAN

LIHAT PROFIL

Semua konten setelah halaman ini diunggah olehPavle Mijovićpada tanggal 06 Februari 2023.
Pengguna telah meminta penyempurnaan file yang diunduh.
BAGAIMANA ILMU PENGETAHUAN
MENGUBAH WACANA FILSAFAT
DESCARTES
Kasus Penasaran tentang Roh Hewan
Pavel Mijovi}
UDC 1Quine, W.van O.
1Descartes, R.
001:1
https://doi.org/10.32701/
dp.24.1.1Karya ilmiah asli
Diterima: 01.04.2022
Diterima:10.10.2022

Abstrak
Tulisan ini membahas tentang hubungan ilmu pengetahuan dan filsafat, atau
tentang naturalisasi filsafat. Pada bagian pertama makalah ini, kami bertujuan
untuk menyajikan kerangka teoritis Quine terkait dengan dampak ilmiah pada
wacana dan penyelidikan filosofis. Dalam tulisan filosofisnya, Quine
menekankan pentingnya sains, dalam bentuk epistemologi yang dinaturalisasi
atau normatif. Gagasan tentang posisi pengetahuan yang lebih dapat
dipertahankan dan bergantung pada sains, sering kali dipandang sebagai inti
epistemologi Quine. Jauh dari segala bentuk pengasingan kosmik, para filsuf,
menurut Quine, mengadopsi pengetahuan terbaik yang tersedia bagi mereka
pada waktu tertentu.
Hal serupa terjadi dalam konsep Descartes tentang roh binatang, yang
menunjukkan bahwa penggunaan pengetahuan ilmiah terbaik yang tersedia
pada saat tertentu dapat dengan mudah ditemukan dalam karya filsuf Perancis
tersebut. Konsepsi Quine, yang dikembangkan dalam bidang filsafat analitik,
ditemukan dalam gagasan Descartes tentang roh binatang, yang menunjukkan
pengaruh paradigma ilmiah yang dominan terhadap wacana filsafat. Karena
kami menganggap kerangka Quinean sangat relevan, kami mengadopsi
pandangannya sebagai semacam paradigma interpretatif yang membantu kami
untuk lebih memahami masalah tertentu dari domain sejarah filsafat.
Bagian kedua makalah ini menyajikan gagasan tentang roh binatang yang
terlihat dalam filsafat Descartes sebagai entitas perantara yang
menghubungkan pikiran dan tubuh. Dulunya merupakan gagasan ilmiah yang
kuat, roh binatang lenyap seiring dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan
digantikan dengan paradigma ilmiah lainnya. Gagasan tentang roh binatang
dipandang sebagai titik kritis Descartes dan sering diabaikan dalam analisis
filosofis. Dalam makalah ini, kami mengajukan hipotesis tentang bagaimana
sains mentransformasi wacana filosofis Descartes dengan menganalisis kasus
aneh tentang roh binatang, sekaligus menunjukkan keterbatasan dan
kekurangan dari modus philosophandi baru ini.
KKATA: Quine, epistemologi, pengasingan kosmik, Descartes, roh binatang

* Pavle Mijović, PhD., Associate Professor, Universitas Sarajevo — Fakultas KatolikTeologi,

Josipa Stadlera 5, 71 000 Sarajevo, Bosnia dan Herzegovina. Surel:pavlemc@gmail.com
ORCID iD: https://orcid.org/0000–0001–6399–7694
DISPUTATIO FILSAFAT · Vol 24. · No.1 ·3–16 3
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

Perkenalan
Filsafat sering diartikan seolah-olah bertentangan dengan ilmu
pengetahuan. Terkadang pemahaman ini muncul dalam bentuk hubungan
kritis antara ilmu humaniora dan ilmu-ilmu positif. Fokus kritiknya adalah
pada argumentasi filosofis yang relatif abstrak yang tidak memenuhi
kriteria pragmatisme, fungsionalitas, dan produktivitas yang harus
dipenuhi oleh setiap pengetahuan ilmiah. Terkadang, filsafat dipahami
sebagai bentuk kognitif awal yang ditakdirkan untuk berkembang menjadi
bentuk ilmiah yang lebih maju dalam matriks positivis. Setiap pemahaman
mempunyai logika tertentu dan tidak bisa dianggap tidak berdasar begitu
saja.
Namun demikian, nampaknya filsafat modern tidak kebal terhadap
seruan ilmu pengetahuan modern (awal) dan sering memasukkan dalil-dalil
mendasar atau bahkan standar-standar teknis ke dalam sistem filsafatnya.
Di satu sisi, perlu dikembangkan modus filosofis yang autentik untuk
berbagai motif dan mendapatkan popularitas pada momen sejarah tertentu.
Pengetahuan ilmiah berfungsi dengan baik untuk tujuan itu. Namun, hal ini
juga menunjukkan keterbatasan, terutama karena teori-teori ilmiah yang
dimasukkan berumur relatif pendek. Kami ingin mengartikulasikan topik
filosofis yang sangat menarik tentang bagaimana sains membentuk wacana
filosofis dengan menggunakan contoh bapak filsafat modern, Descartes.
Dalam menjelaskan masalah pikiran-tubuh, dia menggunakan konsep
hidrolika – roh binatang. Penjelasan mekanis naif yang diadopsi Descartes
sangat sesuai dengan standar ilmiah pada masanya. Paradigma populer ini,
yang telah ada selama berabad-abad, telah sepenuhnya ditinggalkan saat ini
dan tidak memiliki relevansi ilmiah, kecuali mungkin secara historiografis.
Seperti yang akan kami tunjukkan nanti, hampir tidak ada yang tersisa dari
kategori ilmiah temporal yang diadopsi oleh para filsuf, kecuali, dari
perspektif kontemporer, suatu kenaifan filosofis tertentu.

1. Pengetahuan terbaik dan epistemologi yang

dinaturalisasi.Kerangka Quinean
1.1. Pendirian Quine tentang pengetahuan terbaik

Dalam sebuah bagian yang sangat terkenal, Willard Van Orman Quine
menyatakan, secara langsung dan meyakinkan, bahwa penyelidikan tidak
hanya bergantung pada skema konseptual tertentu tetapi juga pada “skema
terbaik yang kita ketahui” (Quine 2013, 4). Penyelidikan ilmiah atau
filosofis mengacu pada pencarian sistematis terhadap suatu topik tertentu
dan, pada saat yang sama, seperti yang disimpulkan dari gagasan Quine,
sangat bergantung pada skema konseptual. Banyak yang telah ditulis
mengenai konsep skema konseptual, dan berbagai penulis telah
menawarkan penafsiran yang beragam. Bahkan Quine dia-
 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

fi
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

menegaskan kemungkinan interpretasi yang berbeda dengan mengatakan

bahwa “Satu-satunya makna yang saya berikan padanya [skema
konseptual] adalah makna yang samar-samar. Yakni, skema konseptual
akan menjadi struktur umum yang lebih abstrak dari keseluruhan teori”
(Quine 1992).
Semua ketidakjelasan dan ambivalensi gagasan Quine tentang skema
konseptual kurang relevan dibandingkan fakta bahwa skema konseptual
mewakili semacam teori umum yang lebih abstrak di mana peneliti individu
tertanam. Konteks epistemologis umum membentuk penyelidikan
sistematis dalam rangka menerima teori umum yang ada pada momen
sejarah tertentu. Penyelidikan ini, yang dipandang sebagai titik awal untuk
teori ilmiah atau filosofis, tidak dapat mengabstraksi dari konteks epistemik
yang lebih luas yang gagasan utamanya adalah pengetahuan. Gagasan
serupa ditemukan dalam gagasan paradigma Kuhn (Kuhn 1962) dan
gagasan episteme Foucault (Foucault 2005).
Kembali ke topik Quine, kita dapat menggunakan analogi ilustratif dan
menghubungkan skema konseptual terbaik dengan pengetahuan terbaik
pada saat tertentu. Quine menegaskan bahwa gagasan skema konseptual
saling terkait dengan gagasan pengetahuan. Dari sudut pandang akal sehat,
tampaknya cukup masuk akal dan logis untuk menerima dan mengadopsi
pengetahuan terbaik yang ada dalam situasi tertentu. Salah satu gagasan
yang berulang kali muncul dalam makalah ini adalah menghubungkan
penyelidikan filosofis dengan gagasan tentang pengetahuan terbaik yang
tersedia dan, pada bagian kedua analisis, menunjukkan kekurangan dan
kelemahannya.
Jika kita sedikit membalikkan diktum Quine, dengan mengganti “yang
terbaik” dengan “yang terburuk”, apa yang akan kita bawa? Mengapa ada
orang yang sengaja memilih untuk menggunakan pengetahuan “yang
terburuk” yang mereka miliki dalam situasi tertentu?
Namun demikian, berbagai bentuk psikologis penipuan diri sendiri atau
bias kognitif mungkin membuktikan hal sebaliknya. Namun, untuk tujuan
artikel ini, mode kognitif penipuan diri (yang tidak) disengaja dalam
mengadopsi “pengetahuan terburuk” relatif tidak relevan. Dinamika sosial
kontemporer, misalnya terkait dengan sikap anti-vaxxer pada masa COVID-
19, atau preferensi terhadap sikap politik xenofobia, menunjukkan bahwa
bentuk-bentuk pengetahuan yang sangat negatif dapat diadopsi dan
digunakan dengan sengaja di ruang publik. Fenomena-fenomena ini
melampaui cakupan makalah ini.
Dari sudut pandang filosofis, menurut Quine, mengadopsi pengetahuan
terbaik yang ada menunjukkan kepada kita adanya interaksi epistemik
antara filsafat dan sains. Oleh karena itu, pendirian epistemik Quine adalah
mengadopsi pengetahuan terbaik yang tersedia pada saat tertentu.

5
 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

Etimologi dari kata sifat “tersedia” membantu kita memperluas cakrawala

interpretasi gagasan Quine tentang “pengetahuan terbaik.” Etimologinya
sendiri mengarahkan kita pada suatu jenis pengetahuan yang praktis dan
bermanfaat, valid dan sekaligus fungsional. Quine menggunakan kata
superlatif, jadi sebaiknya kita menggunakan istilah “pengetahuan optimal”,
yang berarti pengetahuan terbaik atau paling efektif dalam setiap
penyelidikan tertentu.

6
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

1.2. Epistemologi yang dinaturalisasi dan

ketidakmungkinan pengasingan kosmik filsuf

Gagasan tentang pengetahuan yang lebih dapat dipertahankan dan

dikaitkan dengan pengetahuan ilmiah sering dipandang sebagai inti dari
epistemologi naturalisasi Quine (Almeder 1990, 263–279). Diktum Quine
yang terkenal, yang tujuannya adalah untuk menjelaskan esensi
epistemologi yang dinaturalisasi, menyatakan bahwa “di dalam sains itu
sendiri, dan bukan dalam filsafat sebelumnya, realitas harus diidentifikasi
dan dijelaskan” (Quine 1981, 21).
Naturalisasi epistemologi dapat menjadi batasan sekaligus pembebasan
bagi sains dan filsafat. Quine menegaskan bahwa naturalisasi epistemologi
“mengaburkan batas-batas tersebut (antara sains dan filsafat).” Ia
menekankan kesinambungan antara filsafat naturalistik dan ilmu
pengetahuan alam, dengan menyatakan bahwa:
“Ia bertujuan untuk memperjelas, mengatur, dan menyederhanakan konsep-
konsep yang paling luas dan mendasar, serta menganalisis metode dan bukti
ilmiah dalam kerangka sains itu sendiri. Batasan antara filsafat naturalistik dan
ilmu pengetahuan lainnya hanyalah persoalan tingkat yang samar-samar.”
(Quine 1995, 256–257)

Meskipun ada kritik tajam terhadap posisi Quine mengenai

epistemologi yang dinaturalisasi (Stroud 1981, 455–471), berbagai penulis
(Kelly 2014, 17–37; Almeder 1990; Pacherie 2002) sepakat bahwa ciri
utama posisi Quine adalah pentingnya sains dalam segala hal. penyelidikan
filosofis.
Elisabeth Pacherie menghubungkan epistemologi naturalistik dengan
gagasan normativitas epistemik (Pacherie 2002, 299–317) dengan cara
yang sangat masuk akal. Etimologi bisa sangat mendalam di sini, karena
menghubungkan istilah “normativitas” dengan gagasan tentang kotak
tukang kayu, yang merupakan sinonim dari kesesuaian dengan standar
umum. Meskipun ada kemungkinan ambivalensi yang mungkin ditimbulkan
oleh istilah “normal” (bahkan Kuhn menyatakan bahwa penjabarannya
tentang sains normal sangat membingungkan (Kuhn 1970, 231–278),
bacaan kami menekankan pada standarisasi penyelidikan ilmiah yang
dilakukan dalam konteks normal. , dibentuk oleh temuan ilmiah aktual.
Quine menyatakan hal berikut, menggunakan metafora teknik:
“Bagi saya epistemologi normatif adalah salah satu cabang ilmu teknik. Ini
adalah teknologi pencarian kebenaran, atau, dalam istilah epistemologis yang
lebih hati-hati, prediksi. Seperti halnya teknologi apa pun, teknologi ini
memanfaatkan secara bebas temuan ilmiah apa pun yang sesuai dengan
tujuannya.” (Quine 1986, 664–665)

7
Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

1.3. Ketidakmungkinan pengasingan kosmik filsuf dan

pentingnya konteks ilmiah

Dukungan epistemologi yang dinaturalisasi mengungkapkan gagasan Quine

tentang bagaimana penyelidikan filosofis atau ilmiah dilakukan. Untuk
mengilustrasikan cakrawala yang berkembang ini

8
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

pengetahuan, ia menggunakan contoh pengetahuan rata-rata orang di

jalanan, yaitu pengetahuan yang masuk akal, sedangkan pengetahuan
ilmiah mewakili pengetahuan yang lebih rinci. Yang menjadi persoalan di
sini adalah gagasan pengetahuan yang bergantung pada konteks, yang
diilustrasikan oleh pengetahuan “orang awam sudah menikmati, dalam
jumlah sedang, dalam kaitannya dengan hal-hal umum di sekitarnya.”
(Quine 1957, 2) Konteks dipandang sebagai struktur umum (teori umum
yang lebih abstrak) terutama karena konteks mendefinisikan makna
gagasan filosofis tertentu. Quine memberikan kerangka yang lebih rinci,
secara filosofis, untuk memahami konteks sebagai kerangka konseptual
untuk setiap penyelidikan.
Menurut Quine, para filsuf menerima pengetahuan terbaik yang
tersedia bagi mereka pada waktu tertentu. Premis metodologis yang
mendasari pemahaman Quine adalah bahwa filsafat berakar kuat pada
realitas asal usulnya. Ia menantang gagasan filsafat yang dianggap terpisah
dari kenyataan. Tidak ada pengasingan kosmis seperti itu, tegas Quine,
terutama karena tugas sang filsuf tidak berbeda “dari yang lain […] tidak
secara drastis seperti anggapan mereka yang membayangkan bagi sang
filsuf suatu tempat yang menguntungkan di luar skema konseptual yang dia
mengambil alih tanggung jawab.” (Quine 2013, 254) Menurut banyak
sejarawan sains, inilah yang terjadi pada awal filsafat modern awal, ketika
standar ilmiah umum diterapkan secara luas dan diterjemahkan ke dalam
penyelidikan filosofis (Koyré 1968; Applebaum 2000; Westfall 1977). Quine
sendiri merangkum pendekatan historiografis dalam beberapa paragraf
yang ditulis secara analitis. Berbicara tentang filsuf, dia menulis sebagai
berikut:
Ia tidak dapat mempelajari dan merevisi skema konseptual dasar ilmu
pengetahuan dan akal sehat tanpa memiliki skema konseptual tertentu, baik
skema konseptual yang sama atau yang lain, yang juga memerlukan kajian
filosofis, untuk dikerjakan. Dia dapat meneliti dan memperbaiki sistem dari
dalam, dengan memanfaatkan koherensi dan kesederhanaan; tapi ini adalah
metode ahli teori secara umum. Dia mempunyai jalan lain untuk melakukan
pendakian semantik, begitu pula ilmuwannya. Dan jika ilmuwan teoretis
dengan cara yang jauh harus menyelamatkan hubungan-hubungan yang
akhirnya terjadi dengan rangsangan non-verbal, maka filsuf dengan cara yang
lebih jauh juga harus menyelamatkan hubungan-hubungan tersebut. Benar,
tidak ada eksperimen yang dapat diharapkan untuk menyelesaikan persoalan
ontologis; namun hal ini hanya terjadi karena persoalan-persoalan tersebut
dihubungkan dengan gangguan yang muncul di permukaan dengan berbagai
cara, melalui labirin teori yang saling campur tangan.” (Quine 2013, 254).

Kami berpendapat bahwa kriteria pragmatisme dan relevansi

merupakan praanggapan yang diperlukan dalam setiap refleksi mengenai
makna, batasan, dan keagungan gagasan filosofis apa pun. Mengenai
pengetahuan optimal pada momen tertentu yang disebutkan sebelumnya,

9
 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

perlu ditambahkan bahwa pengetahuan di sini dipahami dalam arti luas

sebagai segala bentuk kognisi yang mempunyai fungsi teoritis-normatif dan
praktis tertentu. Pada bagian berikut, dengan memperkenalkan gagasan
Descartes tentang roh binatang, kami bertujuan untuk memberikan contoh
dari sejarah filsafat untuk menunjukkan keuntungan dan keterbatasan
menghubungkan ilmu-ilmu dengan manusia.

1
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

ence dengan wacana filosofis. Gagasan Quinean tentang ketidakmungkinan

pengasingan kosmik filsuf dan pentingnya konteks ilmiah akan dicontohkan
dengan menggunakan gagasan Descartes tentang roh binatang. Karena
kami menganggap kerangka analitis Quinean untuk penyelidikan ilmiah
sangat relevan, hal ini membantu kami untuk lebih memahami masalah
tertentu dari domain sejarah filsafat.

2. kasus Descartes. Bagaimana paradigma roh binatang

berubahke dalam kenaifan filosofis
2.1. Keterbatasan paradigma ilmiah

Sering dicap sebagai bapak filsafat modern, Descartes, tanpa diragukan lagi,
adalah salah satu filsuf kanonik utama di awal zaman modern. Alasan yang
dianggapnya banyak: fakta bahwa modus baru filsuf maju melalui genre
filosofis baru (metode dan meditasi), gaya persuasifnya, dan memberikan
hubungan penjelasan yang kuat antara filsafat dan sains. Kebaruan
Descartes dalam lingkungan filosofis mendapat sambutan yang kuat,
mengkonsolidasikan posisi filosofisnya dan menjadikannya pendahulu gaya
filosofis modern. Namun, beberapa bagian dari sistem filosofi umum
Descartes dapat ditafsirkan naif secara filosofis dan ilmiah. Unsur-unsur ini
sering diabaikan dan tidak menjadi perhatian umum pembaca filsafat. Kami
bermaksud untuk menjelaskan elemen-elemen penting yang tertanam
dalam teori pikiran-tubuh Descartes, dengan menunjukkan motif dan
keterbatasan yang mendasarinya. Lebih tepatnya, ketika Descartes
mengadopsi dan menerapkan pengetahuan terbaik pada masanya dalam
penafsirannya tentang, misalnya, hubungan antara tubuh dan jiwa, ia
menggunakan paradigma hidrolik, yang mungkin merupakan paradigma
paling menarik yang ada pada zamannya.
Pada pandangan pertama, bagaimana dan mengapa seseorang
menghubungkan interaksi pikiran-tubuh yang kompleks dengan paradigma
hidrolik yang cerdik? Namun, dalam tradisi lisan filsafat, kita menemukan
fakta aneh bahwa gagasan dominan tentang asal usul alam membentuk
wacana filsafat. Thales, yang terpesona dengan sistem irigasi Mesir dan
terlibat dalam bidang teknik hidrolik, menjelaskan segala sesuatu dalam
kaitannya dengan hubungan ke atau dari air. Pandangan berdasarkan
filsafat alam ini sebagian besar didefinisikan sebagai prafilosofis. Dengan
modus baru Descartes philosophandi gaya penjelasan yang dominan,
bergantung pada sains, menjadi standar, perlahan-lahan mendorong
standar filosofis sebelumnya keluar dari ranah rasional. Kami sepenuhnya
mengakui ketidaklengkapan dan keterbatasan setiap wacana filosofis, dan
kami ingin meningkatkan kesadaran bahwa bahkan standar ilmiah yang
maha kuasa pun tidak terkecuali dari ketidaklengkapan teoretis dan
1
Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

argumentatif serta keterbatasan yang nyata ini. Mariafranca Spallanzani

memberikan beberapa ilustrasi

1
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

contoh-contoh cemerlang, yang menyatakan bahwa “tidak banyak yang

tersisa dari tesis Cartesian tentang meteor”, “sedikit yang tersisa dari
mekanika Cartesian dan dinamika fluida”, dan “tidak ada yang tersisa dari
teori 'paradoks' Descartes tentang hewan-mesin” (Spallanzani 2018, 21).
Pada abad ke-17, Descartes menemukan ilmu pengetahuan dan teknologi
mutakhir, yang memberikan kontribusi luar biasa terhadap kemajuan
bidang-bidang ini, namun hanya beberapa abad kemudian, seperti pendapat
Spallanzani, hampir tidak ada yang tersisa, kecuali gagasan tentang jangka
pendek– paradigma ilmiah yang hidup, begitu kuat pada satu momen
sejarah, namun begitu lemah pada momen lain. Hal lain yang tersisa adalah
fakta bahwa standar ilmiah yang dianutnya menghasilkan masalah filosofis
yang khas – masalah pikiran dan tubuh. Pada masa Descartes, standar
ilmiah yang dominan adalah standar mekanis, yang sangat mempengaruhi
filsafatnya. Sebelum mencurahkan sebagian tulisan ini pada penafsiran
gagasan Descartes tentang roh hewan, yang dipandang sebagai entitas
perantara yang menghubungkan tubuh dan jiwa, ada beberapa catatan
mengenai standar mekanis yang harus disampaikan, sebagian besar untuk
menunjukkan bagaimana jenis standar ilmiah ini membentuk dunia secara
umum. gambar waktu itu. Seperti yang telah diketahui secara umum,
hidrolika berkaitan dengan mekanika fluida dan merupakan bagian
penyusun standar mekanika dalam sains.
Dalam bagian pendahuluan dari karyanya yang terkenal, The
Mechanization of the World Picture, Eduard Jan Dijksterhuis, seorang
penulis Belanda yang serba bisa, menekankan “bahwa penerapan
pandangan mekanistik mempunyai konsekuensi yang besar dan luas bagi
seluruh masyarakat.” Ia menafsirkan kemunculan dan proses mekanisasi
gambaran dunia sebagai “fakta sejarah yang memunculkan pendapat yang
paling berbeda” (Dijksterhuis 1986, 3)”. Dijksterhuis tidak menjelaskan
secara rinci penggunaan “mekanisasi gambaran dunia dan konsepsi
mekanistik” (Dijksterhuis 1986, 4), namun lebih bertujuan untuk
“menemukan sejauh mana mungkin untuk berbicara” tentang gambaran
dunia mekanis ini. Konsep gambaran dunia banyak dijumpai di berbagai
penulis (Wittgenstein, Husserl, Heidegger). Meskipun artikulasi filosofisnya
beragam, hal ini umumnya dikaitkan dengan paradigma, pandangan dunia,
atau gambaran terstruktur. Bagi Dijksterhuis, mekanisasi gambaran dunia
mempunyai fungsi paradigmatik dan dipandang sebagai kerangka umum
bagi seluruh aktivitas ilmiah.
Ilmu pengetahuan modern awal mengembangkan paradigma baru
dalam penjelasan ilmiah – paradigma mekanis. Richard S. Westfall dengan
ringkas mengatakan bahwa filsafat mekanis dan cara penjelasan mekanis
membentuk kembali dan mendefinisikan kerangka kerja ilmiah yang
dilakukan. Westfall menulis dengan hampir puitis bahwa “dalam

1
 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

pertanyaan bahasa (mekanis).dirumuskan; dalam bahasanya jawaban

diberikan” (Westfall 1977, 41–43). Merumuskan masalah dengan menggunakan
bahasa ilmiah mekanis baru dan memberikan jawaban di dalamnya nantinya
akan mempengaruhi terbentuknya gaya filosofis baru. Kebaruan selalu
dikaitkan dengan penggantian yang lama

1
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

genre penjelasan (misalnya, modus filosofis abad pertengahan, fisika

Aristotelian) dengan bentuk diskursif baru. Mekanika, salah satu cabang
fisika, memberikan penjelasan ilmiah yang baik, dan, seperti yang
ditunjukkan Clarke, standar penjelasan ini memperoleh status khusus
sebagai deskripsi mendasar dunia (Clarke 2005, 16–18).
Tampaknya paradigma ilmiah baru memberikan penjelasan ilmiah yang
lebih baik dan mewakili pilihan yang lebih dapat dipertahankan dalam
wacana filsafat. Paradigma ilmiah sebelumnya, fisika Aristotelian, telah
ditolak oleh wacana ilmiah yang dominan karena dianggap tidak memadai
dan digantikan dengan konsepsi mekanistik tentang alam (Garber 2001, 1–
5).
Filsafat mekanik dan cara penjelasan terkait dipandang sebagai
pengetahuan terbaik pada momen sejarah itu. Dalam kasus Descartes, ini
digunakan untuk menggambarkan hubungan antara tubuh dan jiwa.
Perluasan penjelasan mekanis pada pribadi manusia memunculkan bentuk
dualisme modern. Dualisme, sederhananya, adalah pendirian filosofis yang
menegaskan keberadaan dua macam substansi. Dalam kasus Descartes, ia
mendalilkan keberadaan res cogitans dan res extensa, dihubungkan oleh
entitas perantara, yaitu roh binatang. Dualisme pada awalnya mungkin
tampak seperti masalah filosofis yang khas. Ia memiliki hampir semua
elemen kecocokan. Hal ini terkait dengan tradisi filosofis sebelumnya
(misalnya, Plato, Agustinus) dan oleh karena itu, sampai batas tertentu,
memiliki unsur-unsur konstanta filosofis. Namun seperti yang telah
ditunjukkan sebelumnya, kami mengajukan tesis yang sedikit berbeda,
bahwa dualisme Descartes hanyalah rangkaian logis dari naturalisasi
epistemologi yang didasarkan pada ilmu fisika reduktif pada abad ke-16
dan ke-17, yang diterapkan pada pribadi, jiwa, dan tubuh manusia. .
Descartes mengungkapkan niatnya untuk menggambarkan “apa yang ada
dalam setiap tindakan kita yang hanya bergantung pada tubuh, dan apa
yang bergantung pada jiwa” (Descartes 1664b, 316; AT 227). Dengan
menetapkan garis demarkasi antara dua substansi, Descartes menekankan
bahwa satu substansi, res extensa, termasuk dalam wilayah dunia fisik,
sedangkan res cogitans sampai batas tertentu mewakili versi sempit dari
konsepsi jiwa sebelumnya. Ide mendasar yang dikemukakan oleh filsuf
Perancis ini adalah pemisahan semua sifat non-geometris dari res extensa,
dengan menempatkannya dalam pikiran, res cogitans (Burtt 2003, 122).
Ciri khas abad ke-17, dan mungkin sedang tren, adalah penerapan
matematisasi dan fisikisasi alam. Dalam konteks masalah pikiran-tubuh,
pikiran menjadi entitas abstrak yang mengikuti aturan matematis,
sementara tubuh tertanam dalam domain mekanistik. Untuk menjelaskan
gagasan Descartes secara blak-blakan, cukup dengan menegaskan bahwa
kita harus menganggap manusia sebagai kombinasi dari dua jenis realitas

1
Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

yang sangat berbeda (Clarke 2005, 17). Putri Elisabeth, sahabat pena
Descartes yang terkenal, melontarkan kritik tajam terhadap konsepsi
dualistik Descartes, dan memintanya untuk “memberi tahu […] bagaimana
jiwa manusia (karena ia hanyalah substansi berpikir) dapat menentukan
spiritualitas.

1
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

tubuhnya untuk menghasilkan tindakan sukarela” (Atherton 1994, 11).

Sepotong korespondensi mereka merangkum kompleksitas pemikiran
tentang manusia sebagai kombinasi dua jenis realitas. Dalam analisis
terakhir kita membahas, bagaimana pikiran dan tubuh terhubung?

2.2. Pengetahuan terkait: Hidraulik dan roh binatang

Kekhawatiran yang dikemukakan oleh putri Elisabeth disebabkan oleh

kesenjangan penjelasan yang ada dalam aspek pemikiran Descartes ini.
Filsuf Perancis memperluas pandangan dunia mekanistik pada fenomena
kehidupan (pribadi manusia, jiwa, tubuh), seperti yang kami tekankan
sebelumnya. Pendekatan Descartes memang merupakan contoh
reduksionisme, meskipun pada kenyataannya ia memandang tubuh
“sebagai sebuah mesin […] yang dibuat oleh tangan Tuhan […] jauh lebih
baik daripada mesin mana pun yang dapat dirancang oleh manusia”, yang
mengandung, “gerakan-gerakan”. lebih menakjubkan daripada yang ada di
mesin mana pun” (Descartes 1637, 139; AT 65). Dalam Treatise of Man
Descartes menekankan kelengkapan penjelasan mekanis tubuh manusia:
Maka, untuk menjelaskan fungsi-fungsi ini, tidak perlu membayangkan mesin
ini mempunyai jiwa yang bersifat vegetatif atau sensitif atau prinsip pergerakan
dan kehidupan lainnya, selain darah dan rohnya, yang digerakkan oleh panas.
dari api yang menyala terus-menerus di dalam hatinya – api yang sifatnya sama
dengan semua api yang terjadi pada benda mati” (Descartes 1985a, 108; AT XI
202).

Kisahnya tentang roh binatang sangat koheren di seluruh karyanya.

Oleh karena itu, dalam L'Homme-nya, Descartes menunjukkan bahwa jiwa
dan tubuh “harus disatukan dan disatukan untuk membentuk manusia yang
menyerupai kita” (Descartes 1985a, 99; AT XI 119–120). Ia memulai dari
pernyataan bahwa manusia terdiri dari “jiwa dan tubuh” dan “akhirnya saya
harus menunjukkan bagaimana kedua kodrat ini harus digabungkan dan
disatukan untuk membentuk manusia yang menyerupai kita” (Descartes
1985a, 99; AT XI 119–120). Dia menggunakan gagasan kuno tentang roh
binatang untuk menjelaskan interaksi di atas. Roh binatang awalnya
didefinisikan sebagai “bagian dari darah” yang menembus otak manusia
dan menghasilkan “angin tertentu yang sangat halus, atau lebih tepatnya
nyala api yang sangat hidup dan murni” (Descartes 1664a, 100; AT XI 129).
Menurut pandangan Descartes, roh hewan memasuki otak dan kemudian
“dari sana mereka keluar ke dalam pori-pori substansinya, dan dari pori-
pori ini ke dalam saraf” (Descartes 1985a, 100; AT XI 130). Mereka tidak
terlokalisasi namun bergerak melalui tubuh sebagai entitas perantara.
Descartes menggunakan metafora air mancur untuk memberikan
penjelasan yang lebih ilustratif:
“Sesungguhnya, seseorang dapat membandingkan syaraf-syaraf mesin yang

1
Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

saya gambarkan dengan pipa-pipa yang digunakan dalam pembuatan air

mancur ini, otot-otot dan urat-uratnya dengan berbagai alat dan pegas yang
berfungsi untuk menggerakkannya, roh binatangnya dengan air yang
menggerakkannya. mereka, jantung dengan sumber air, dan rongga otak
dengan tangki penyimpanannya” (Descartes 1985a, 100; AT XI 131).

1
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

Roh binatang, dipandang sebagai entitas perantara yang

menghubungkan tubuh dan jiwa, digambarkan terkait dengan aspek dasar
sirkulasi. Mereka “berasal dari hati”, melewati “pori-pori otak”, dan
“didistribusikan” ke seluruh tubuh. Descartes menyatakan bahwa dia hanya
ingin memberikan “penjelasan yang teratur” (Descartes 1985a, 104; AT XI
165–166). Catatan serupa ditemukan dalam Discourse on method-nya yang
terkenal (Descartes 1985c, 138–139; AT VI 54–55) dan dalam karya-
karyanya yang lain. Meskipun tidak secara luas, gagasan tentang roh
binatang disebutkan dalam karya Descartes lainnya, khususnya dalam
Description of the Human Body (Descartes 1985b, 316; AT IX, 227) dan
dalam The Passions of the Soul (Descartes 1985d, 330; PADA 332).

2.3. Bagaimana paradigma roh binatang memudar

Dari perspektif kontemporer kita, model Descartes ini dianggap ketinggalan

zaman. Namun ini bukanlah hal terpenting dalam model yang disebutkan.
Seperti yang dinyatakan oleh Laura Otis, hal ini menunjukkan bahwa otak
manusia sering digambarkan menggunakan terminologi teknologi yang ada
saat itu. Dari sudut pandang Descartes, model interaksi pikiran-tubuhnya
terutama dipengaruhi oleh model hidrolik, yang sangat populer pada
masanya. Dengan kemajuan ilmu pengetahuan, gagasan tentang roh
binatang ditolak, dimulai dengan penemuan Galvani tentang listrik hewan
dalam karyanya De Viribus Electricitatis (1791). Galvani mengkritik model
tradisional roh binatang, dan paradigma barunya, berdasarkan konsep
listrik hewan, menggantikan paradigma roh binatang sebelumnya. Listrik,
yang dinyatakan oleh Galvani sebagai agen sebenarnya dari aksi saraf,
merupakan konsep penjelasan yang lebih masuk akal (Finger 2004; Otis
2001). Provokasi diperbolehkan dalam filsafat, jadi kita akan menggunakan
situasi hipotetis untuk membuat sketsa penjelasan Descartes tentang
interaksi antara pikiran dan tubuh, yang sangat bergantung pada gagasan
tentang roh binatang. Situasi tersebut terjadi pada saat ini. Seorang dokter,
yang sepenuhnya tertanam dalam pemikiran Descartes, yang dia anjurkan,
bertemu dengan pasien biasa, anak pada zamannya. Sebelum jadwal operasi
otak, pasien bertemu dengan dokter, yang memiliki kualifikasi khusus
untuk menjelaskan intervensi yang akan dilakukan kepadanya dengan cara
yang sederhana. Pasien khawatir tentang kemungkinan komplikasi yang
dapat menghambat komunikasi antara organ sensorik dan otak. Secara
filosofis, pasien takut akan kemungkinan masalah antara pikiran (otak) dan
tubuhnya. Dia ingin mengetahui beberapa informasi umum, seperti cara
kerja otak, atau sesuatu yang berkaitan dengan transmisi antara pikiran dan
tubuh. Dokter memparafrasekan Descartes dengan alasan bahwa roh
binatang akan terus melakukan tugasnya, yaitu mereka akan tetap

1
Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

bertindak sebagai pembawa pesan antara pikiran dan tubuh. Dalam

penjelasannya, dokter meminjam gagasan Descartes' Treatise on Man
dengan mencontohkan air mancur, di mana roh binatang ibarat air,
bergerak menuju ke alam.

2
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

rongga otak (Descartes 1985a, 100; AT XI 130). Kita dapat berasumsi

bahwa hal ini akan menjadi penghambat percakapan karena alasan yang
jelas.
Kasus hipotetis yang kami gunakan menunjukkan kepada kita bahwa
gagasan ilmiah mutakhir seperti roh binatang lenyap seiring dengan
kemajuan ilmu pengetahuan. Dari sudut pandang kita saat ini, model seperti
itu mungkin tampak naif, namun roh binatang adalah model penjelas yang
sangat diterima dalam menjelaskan sistem saraf (Smith, Frixione, Finger
dan Clower 2012, 104–107). Descartes membangun teorinya tentang
hubungan pikiran-tubuh berdasarkan konsep-konsep ini, yang mungkin
merupakan konsep terbaik yang ada pada masanya, yang tertanam dalam
paradigma hidrolik. Dari perspektif masa kini, pandangan terhadap konsep-
konsep ini sangat berbeda, dan gagasan tentang roh binatang bisa
dikatakan sudah ketinggalan zaman.

Kesimpulan
Artikel ini menganalisis pengaruh paradigma ilmiah yang dominan
terhadap wacana filsafat. Dalam kasus Descartes, gagasan yang relatif tidak
diketahui tentang roh binatang digunakan untuk menjelaskan hubungan
antara pikiran dan tubuh. Dengan menganalisis salah satu argumen
spesialis tersebut, kami melihat dampak dari satu paradigma ilmiah –
paradigma hidrolik, pada masalah filosofis yang umum – yaitu hubungan
pikiran-tubuh. Para filsuf sering mengabaikan konsep penjelasan Descartes
tentang roh binatang karena tampaknya jauh dari wacana filsafat klasik.
Memang benar, pendekatannya mungkin tampak sangat naif dan
merupakan contoh kenaifan filosofis. Namun motif yang mendasarinya
rumit dan menunjukkan interaksi yang kompleks antara wacana filosofis
dan standar ilmiah yang dominan. Descartes menunjukkan bagaimana
mengadopsi pengetahuan terbaik yang tersedia dapat mendefinisikan
kembali aspek-aspek tertentu dari wacana filosofis, dan pada saat yang
sama, dapat menjadi faktor pembatas, secara filosofis. Dalam kasus
Descartes, keterbatasan standar ilmiah sudah lebih dari jelas, dan telah
ditunjukkan sebelumnya dalam makalah ini. Sebagai bapak filsafat modern,
ia menunjukkan bahwa para filsuf tidak terisolasi dari dinamika ilmiah dan
sosial kontemporer, dan tidak dapat menciptakan ex nihilo, melainkan
mengabstraksi seluruhnya dari konteks di mana mereka berada. Sebagai
model pengetahuan yang optimal, standar ilmiah membentuk kembali
wacana filosofis. Pemupukan silang antara sains dan filsafat mempengaruhi
dan melahirkan modus philosophandi baru. Pada saat yang sama, umur
teori filsafat diperpendek dan hanya bertahan sampai ditemukannya
standar ilmiah baru.
Dalam pengertian ini, wacana ilmiah dipandang ambivalen dalam
2
 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

kaitannya dengan wacana filosofis. Di satu sisi, idealitas epistemologis

normativitas yang dibawakannya bersifat populer, terkini, dan komunikatif.
Namun ada juga aspek yang membatasinya, seperti dalam kasus Descartes,
yang berubah menjadi semacam kenaifan filosofis, seperti yang ditunjukkan
sebelumnya.

2
SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

Pembahasan kita mengenai poin-poin kritis dalam filsafat Descartes,

yang diabaikan, disengaja atau tidak, dalam pendekatan sistematis yang
seragam terhadap filsuf Perancis tersebut, menunjukkan bahwa jebakan-
jebakan ini bukanlah kasus yang terisolasi. Hal ini mengungkapkan
kecenderungan umum filsafat modern untuk mengadopsi pengetahuan
ilmiah terbaik yang ada, yang pada saat lain dapat dengan mudah berubah
menjadi kebalikannya. Di satu sisi, batasan fenomena ilmiah ini juga
merupakan batasan filsafat Descartes, yang sering diabaikan dalam literatur
filsafat sekunder. Bahkan beberapa aspek dari pendekatan Quinean, yang
pada tingkat tertentu tertanam dalam tradisi optimisme ilmiah, dapat
ditinjau kembali, mengingat bahwa “pengetahuan terbaik” apa pun pada
momen sejarah tertentu, dapat dengan mudah berubah menjadi kenaifan
ilmiah seiring berjalannya waktu.
Tujuan dari makalah ini adalah untuk menunjukkan pengaruh
paradigma ilmiah yang dominan, dalam kasus hidrolika Descartes, terhadap
pembentukan wacana filosofisnya. Karena kami menganggap kerangka
Quinean sangat relevan dan dapat diterapkan, pandangannya telah
membantu kami menciptakan dan menggunakan paradigma interpretatif
untuk lebih memahami masalah spesifik dari sejarah filsafat. Pendekatan
metodologis kami menekankan pemupukan silang antara gagasan dari
filsafat analitis (Quine) dan unsur-unsur dari sejarah filsafat (roh binatang
Descartes) untuk mencapai pemahaman yang lebih jelas tentang masalah
filosofis tertentu dan pentingnya konteks ilmiah bagi filsafat. pertanyaan.

Referensi (urutan kutipan dalam teks)

Quine, Willard Van Orman. 2013. Kata dan Objek. Cambridge: MIT Pers.
Quine, Willard Van Orman. 1992. „Wawancara antara WV Quine dan Yasuhiko
Tomida”,https://www.wvquine.org/quine–tomida.html. Diakses 12 Februari
2022.
Kuhn,Thomas S. 1962. Struktur Revolusi Ilmiah. Chicago: Pers Universitas
Chicago.
Foucault, Michel. 2005. Urutan Hal. Routledge, 2005.
Quine, Willard Van Orman. 1981. Teori dan Hal. Cambridge, MA: Pers Universitas
Harvard.
Almeder, Robert. 1990. “Tentang Naturalisasi Epistemologi.” Suku Tahunan Filsafat
Amerika 27, tidak. 4: 263–279.
Kuat, Barry. 1981. “Pentingnya Epistemologi Naturalisasi.” Studi Midwest dalam
Filsafat 6: 455–471.
Kelly, Thomas. 2014. “Quine dan Epistemologi.” Dalam A Companion to WVO
Quine, diedit oleh G. Harman dan E. Lepore, 17–37. Wiley–Blackwell.
Pacherie, Elisabeth. 2002. “Epistemologi dan Normativitas Naturalistik.” Jurnal
Filsafat Kroasia 2, no. 6: 299–317.
Kuhn, Thomas S. 1970. “Refleksi Kritik Saya”, Dalam Kritik dan Pertumbuhan 2
Pengetahuan: Volume 4: Prosiding Kolokium Internasional di Philo-
Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

1fi
 SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya

sofi Sains, London, 1965, diedit oleh I. Lakatos dan A. Musgrave, 231–278. Pers
Universitas Cambridge.
Quine, Willard Van Orman. 1995. “Naturalisme; Atau, hidup sesuai kemampuan.”
Dialektika 49, no. 2–4: 251–263.
Quine, Willard Van Orman. 1986. “Balas ke Morton White”, Dalam Filsafat WV Quine,
diedit oleh Hahn, Lewis E., dan Paul A. Schilpp, 663–665, Chicago.
Quine, Willard Van Orman. 1957. “Ruang Lingkup dan Bahasa Sains.” Jurnal Inggris
untuk Filsafat Sains 8, no. 29: 1–17.
Koyré, Alexandre. 1968. Studi Newton. Chicago: Pers Universitas Chicago. Applebaum,
Wilbur. 2000. Ensiklopedia Revolusi Ilmiah. Dari Coperni-
cus Ke Newton. New York, London: Penerbitan Garland.
Grossmann, Henryk. 2009. “Descartes dan Asal Usul Sosial dari Konsepsi Mekanistik
Dunia.” Dalam Akar Sosial dan Ekonomi Revolusi Ilmiah, diedit oleh G.
Freudenthal dan P. McLaughlin, 175–229. Peloncat.
Smith, CUM, Frixione, E., Finger, S., dan Clower, W. 2012. Doktrin Roh Hewan dan
Asal Usul Neurofisiologi. Pers Universitas Oxford.
Dijksterhuis, Eduard Jan. 1986. Mekanisasi Gambaran Dunia. Princeton, New Jersey:
Pers Universitas Princeton.
Clarke, Desmond M. 2005. Teori Pikiran Descartes. Oxford: Clarendon Pers,.
Westfall, Richard S. 1977. Konstruksi Ilmu Pengetahuan Modern. Mekanisme dan
Mekanisme
mekanik. Cambridge, London, New York; Pers Universitas Cambridge.
Spallanzani,Mariafranca. 2018. “Filsafat, Metafisika, dan Fisika Pertama:
Implikasi Ketertiban dalam Filsafat Cartesian dan Filsafat Pencerahan.”
Dalam Fisika dan Metafisika di Descartes dan Penerimaannya, 13–32.
Routledge.
Descartes, René. 1985a. “Risalah tentang Manusia.” Dalam The Philosophical
Writings of Descartes: Volume 1 (1985), diedit oleh J. Cottingham, R. Stoothoff,
D. Murdoch, 99–108. Pers Universitas Cambridge. (AT = Oeuvres de Descartes,
diedit oleh Ch. Adam dan P. Tannery (edisi revisi, Paris: Vrin/CNRS, 1964–76).
Descartes, René. 1985b. “Deskripsi Tubuh Manusia.” Dalam The Philosophical
Writings of Descartes: Volume 1 (1985), diedit oleh J. Cottingham, R. Stoothoff,
D. Murdoch, 313–325. Pers Universitas Cambridge.
Burtt, EA 2003. Landasan Metafisika Ilmu Pengetahuan Modern (1924). New York:
Publikasi Dover, Inc.
Atherton, Margaret. 1994. Filsuf Wanita Periode Modern Awal. Penerbitan Hackett.
Descartes, René. 1985c. “Khotbah tentang Metode.” Dalam The Philosophical
Writings of Descartes: Volume 1 (1985), diedit oleh J. Cottingham, R. Stoothoff,
D. Murdoch, 108–177. Pers Universitas Cambridge.
Descartes, René. 1985d. “Gairah Jiwa.” Dalam The Philosophical Writings of
Descartes: Volume 1 (1985), diedit oleh J. Cottingham, R. Stoothoff, D. Murdoch,
325–405. Pers Universitas Cambridge.

1
 Pavle Mijović: Bagaimana Sains Mengubah Karya SENGKETAFILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

Smith, Christopher Upham Murray, Eugenio Frixione, Stanley Finger, dan William
Clower. 2012. Doktrin Roh Hewan dan Asal Usul Neurofisiologi. Pers
Universitas Oxford,
Jari, Stanley. 2004. Pikiran Dibalik Otak: Sejarah Para Pionir dan Penemuannya. Pers
Universitas Oxford.
Otis, Laura. 2001. Jaringan. Berkomunikasi dengan Badan dan Mesin di Abad
Kesembilan Belas. Michigan: Pers Universitas Michigan.

Sa`etak
KAKO JE ZNANOST TRANSFORMIRALA
DESCARTESOVDISKUR FILOZOFSKI
Neobičan slučaj životinjskih duhova

PAVLE MIJOVIĆ
Ada banyak hal yang bisa dilakukan, baik itu filozofije, preciznije, atau
naturalizaciji fi-lozofije. Anda mungkin telah membahas banyak hal mengenai
teori Quineov yang baik untuk membahas topik-topik filosofis dan istraživanje.
Hal ini merupakan masalah kesehatan yang sangat penting, alami atau normatif
yang tidak dapat dijelaskan. Idenya adalah beberapa hal yang mungkin tidak
dapat dilakukan dan itu adalah ide yang sangat bagus dari epistemologi
Quineove. Daleko od bilo kakvog oblika kozmičkog egzila, and filozofi, prema
Quineu, prihvaćaju najbolje znanje koje im je u oređenom trenutku dostupno.
Fenomena yang Terjadi dalam Konsep Descartesovom životinjskih duhova
Ini mungkin merupakan waktu yang tepat untuk melakukan banyak hal di masa
depan. Konsep ini, yang mencakup analisis filosofis, analisis dasar
Descartesovog pojma životinjskih duhova, sepertinya merupakan paradigma
dominan dalam wacana filsafat. Budući da Quineov okvir smatramo vrlo
relevannim, njegovo smo stajali- šte usvojili kao svojevrsnu interpretativnu
paradigmu that nam pomaže da bolje razumijemo oderđeni problem to domene
povijesti filozofije.
Narkoba dio rada analizira pojam životinjskih duhova koji su u
DescartesovojFilozofiji shvaćeni kao posrednički entiteti koji povezuju um and
tijelo. Tidak ada yang bisa dilakukan dengan ide yang bagus, jadilah orang yang
Anda kenal dengan cara yang baik untuk mengubah paradigma Anda. Ini adalah hal
yang sangat penting yang dilakukan oleh Descartesovom kritičkom točkom dan
stoga je često zanemaren u filozofskim analizama. Ada banyak sekali hipotezu atau
banyak hal yang merupakan preobrazila Descartesov filosofski diskurs analizirajući
neobičan slučaj životinj- skih duhova, pokazujući u isto vrijeme ograničenja and
nedostatke new modusa filosofandi.
KLJUČ NE RIJEČ I: Quine, epistemologija, kozmički egzil, Descartes, životinjski duhovi

*Izv. Prof. dr. sc. Pavle Mijović, Sveučilište u Sarajevu — Katolički bogoslovni fakultet, Josipa
Stadlera 5, 71 000 Sarajevo, Bosna dan Hercegovina. Alamat email:pavlemc@gmail.com
ORCID iD: https://orcid.org/0000–0001–6399–7694

16

Lihat statistik publikasi