Anda di halaman 1dari 14

Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.

com

BAGAIMANA ILMU PENGETAHUAN


MENGUBAH WACANA FILSAFAT
DESCARTES
Kasus Penasaran tentang Roh Hewan
Pavel Mijovi}
UDC 1Quine, W.van O.
1Descartes, R.
001:1
https://doi.org/10.32701/dp.24.1.1
Karya ilmiah asli
Diterima: 01.04.2022
Diterima: 10.10.2022

Abstrak
Tulisan ini membahas tentang hubungan ilmu pengetahuan dan filsafat, atau tentang
naturalisasi filsafat. Pada bagian pertama makalah ini, kami bertujuan untuk menyajikan
kerangka teoritis Quine terkait dengan dampak ilmiah pada wacana dan penyelidikan
filosofis. Dalam tulisan filosofisnya, Quine menekankan pentingnya sains, dalam bentuk
epistemologi yang dinaturalisasi atau normatif. Gagasan tentang posisi pengetahuan yang
lebih dapat dipertahankan dan bergantung pada sains, sering kali dipandang sebagai inti
epistemologi Quine. Jauh dari segala bentuk pengasingan kosmik, para filsuf, menurut
Quine, mengadopsi pengetahuan terbaik yang tersedia bagi mereka pada waktu tertentu.
Hal serupa terjadi dalam konsep Descartes tentang roh binatang, yang menunjukkan
bahwa penggunaan pengetahuan ilmiah terbaik yang tersedia pada saat tertentu dapat
dengan mudah ditemukan dalam karya filsuf Perancis tersebut. Konsepsi Quine, yang
dikembangkan dalam bidang filsafat analitik, ditemukan dalam gagasan Descartes tentang
roh binatang, yang menunjukkan pengaruh paradigma ilmiah yang dominan terhadap
wacana filsafat. Karena kami menganggap kerangka Quinean sangat relevan, kami
mengadopsi pandangannya sebagai semacam paradigma interpretatif yang membantu
kami untuk lebih memahami masalah tertentu dari domain sejarah filsafat.
Bagian kedua makalah ini menyajikan gagasan tentang roh binatang yang terlihat
dalam filsafat Descartes sebagai entitas perantara yang menghubungkan pikiran dan
tubuh. Dulunya merupakan gagasan ilmiah yang kuat, roh binatang lenyap seiring dengan
kemajuan ilmu pengetahuan dan digantikan dengan paradigma ilmiah lainnya. Gagasan
tentang roh binatang dipandang sebagai titik kritis Descartes dan sering diabaikan dalam
analisis filosofis. Dalam makalah ini, kami mengajukan hipotesis tentang bagaimana sains
mentransformasi wacana filosofis Descartes dengan menganalisis kasus aneh tentang roh
binatang, sekaligus menunjukkan keterbatasan dan kekurangan dari modus philosophandi
baru ini.

KKATA: Quine, epistemologi, pengasingan kosmik, Descartes, roh binatang

* Pavle Mijović, PhD., Associate Professor, Universitas Sarajevo — Fakultas Teologi Katolik, Josipa
Stadlera 5, 71.000 Sarajevo, Bosnia dan Herzegovina. Email: pavlemc@gmail.com ID ORCID:
https://orcid.org/0000–0001–6399–7694

DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 3


Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '... DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

Perkenalan
Filsafat sering diartikan seolah-olah bertentangan dengan ilmu pengetahuan.
Terkadang pemahaman ini muncul dalam bentuk hubungan kritis antara ilmu
humaniora dan ilmu-ilmu positif. Fokus kritiknya adalah pada argumentasi
filosofis yang relatif abstrak yang tidak memenuhi kriteria pragmatisme,
fungsionalitas, dan produktivitas yang harus dipenuhi oleh setiap pengetahuan
ilmiah. Terkadang, filsafat dipahami sebagaibentuk kognitif awalditakdirkan
untuk berkembang menjadi bentuk ilmiah yang lebih maju dalam matriks
positivis. Setiap pemahaman mempunyai logika tertentu dan tidak bisa
dianggap tidak berdasar begitu saja.
Namun demikian, nampaknya filsafat modern tidak kebal terhadap
panggilan ilmu pengetahuan modern (awal) dan sering kali memasukkan
postulat fundamental atau bahkan standar teknis ke dalam sistem filsafatnya. Di
satu sisi, perlu dikembangkan yang otentikmodus filosofisuntuk berbagai motif
dan mendapatkan popularitas pada momen sejarah tertentu. Pengetahuan
ilmiah berfungsi dengan baik untuk tujuan itu. Namun, hal ini juga menunjukkan
keterbatasan, terutama karena teori-teori ilmiah yang dimasukkan berumur
relatif pendek. Kami ingin mengartikulasikan topik filosofis yang sangat menarik
tentang bagaimana sains membentuk wacana filosofis dengan menggunakan
contoh bapak filsafat modern, Descartes. Dalam menjelaskan masalah pikiran-
tubuh, dia menggunakan konsep hidrolika – roh binatang. Penjelasan mekanis
naif yang diadopsi Descartes sangat sesuai dengan standar ilmiah pada
masanya. Paradigma populer ini, yang telah ada selama berabad-abad, telah
ditinggalkan seluruhnya saat ini dan tidak mempunyai relevansi ilmiah, kecuali
mungkin secara historiografis. Seperti yang akan kami tunjukkan nanti, hampir
tidak ada yang tersisa dari kategori ilmiah temporal yang diadopsi para filsuf,
kecuali, dari perspektif kontemporer, suatu kenaifan filosofis tertentu.

1.Pengetahuan terbaik dan epistemologi yang dinaturalisasi.


Kerangka Quinean

1.1.Pendirian Quine tentang pengetahuan terbaik

Dalam sebuah bagian yang sangat terkenal, Willard Van Orman Quine menyatakan, secara
langsung dan meyakinkan, bahwa penyelidikan tidak hanya bergantung pada skema konseptual
tertentu tetapi juga pada “skema terbaik yang kita ketahui” (Quine 2013, 4). Penyelidikan ilmiah
atau filosofis mengacu pada pencarian sistematis suatu topik tertentu dan, pada saat yang
sama, seperti yang dikurangkan dari gagasan Quine, sangat bergantung pada skema
konseptual. Banyak yang telah ditulis mengenai konsep skema konseptual, dan berbagai penulis
telah menawarkan penafsiran yang beragam. Bahkan Quine dia-

4
DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '...

menegaskan kemungkinan interpretasi yang berbeda dengan mengatakan bahwa “Satu-


satunya makna yang saya berikan padanya [skema konseptual] adalah makna yang samar-
samar. Yakni, skema konseptual akan menjadi struktur umum yang lebih abstrak dari
keseluruhan teori” (Quine 1992).
Semua ketidakjelasan dan ambivalensi gagasan Quine tentang skema
konseptual kurang relevan dibandingkan fakta bahwa skema konseptual mewakili
semacam teori umum yang lebih abstrak di mana peneliti individu tertanam. Konteks
epistemologis umum membentuk penyelidikan sistematis dalam rangka menerima
teori umum yang ada pada momen sejarah tertentu. Penyelidikan tersebut, yang
dipandang sebagai titik awal teori ilmiah atau filosofis, tidak dapat mengabstraksi
dari konteks epistemik yang lebih luas yang gagasan utamanya adalah pengetahuan.
Gagasan serupa ditemukan dalam gagasan paradigma Kuhn (Kuhn 1962) dan
gagasan episteme Foucault (Foucault 2005).
Kembali ke topik Quine, kita dapat menggunakan analogi ilustratif dan
menghubungkan skema konseptual terbaik dengan pengetahuan terbaik pada
momen tertentu. Quine menegaskan bahwa gagasan skema konseptual saling
terkait dengan gagasan pengetahuan. Dari sudut pandang akal sehat, tampaknya
cukup masuk akal dan logis untuk menerima dan mengadopsi pengetahuan terbaik
yang ada dalam situasi tertentu. Salah satu gagasan yang berulang dalam makalah
ini adalah menghubungkan penyelidikan filosofis dengan gagasan tentang
pengetahuan terbaik yang tersedia dan, pada bagian kedua analisis, menunjukkan
kekurangan dan jebakannya.
Jika kita sedikit membalikkan diktum Quine, dengan mengganti “yang terbaik” dengan
“yang terburuk”, apa yang akan kita bawa? Mengapa ada orang yang sengaja memilih untuk
menggunakan pengetahuan “yang terburuk” yang mereka miliki dalam situasi tertentu?
Namun demikian, berbagai bentuk psikologis penipuan diri atau bias kognitif
mungkin membuktikan hal sebaliknya. Namun, untuk tujuan artikel ini, mode kognitif
penipuan diri (yang tidak) disengaja dalam mengadopsi “pengetahuan terburuk”
relatif tidak relevan. Dinamika sosial kontemporer, misalnya terkait dengan sikap
anti-vaxxer pada masa COVID-19, atau preferensi terhadap sikap politik xenofobia,
menunjukkan bahwa bentuk-bentuk pengetahuan yang sangat negatif dapat
diadopsi dan digunakan dengan sengaja di ruang publik. Fenomena-fenomena ini
melampaui cakupan makalah ini.
Dari sudut pandang filosofis, menurut Quine, mengadopsi pengetahuan terbaik yang
ada menunjukkan kepada kita adanya interaksi epistemik antara filsafat dan sains. Oleh
karena itu, pendirian epistemik Quine adalah mengadopsi pengetahuan terbaik yang
tersedia pada saat tertentu. Etimologi dari kata sifat “tersedia” membantu kita
memperluas cakrawala interpretasi gagasan Quine tentang “pengetahuan terbaik.”
Etimologinya sendiri mengarahkan kita pada suatu jenis pengetahuan yang praktis dan
bermanfaat, valid dan sekaligus fungsional. Quine menggunakan kata superlatif, jadi
sebaiknya kita menggunakan istilah “pengetahuan optimal”, yang berarti pengetahuan
terbaik atau paling efektif dalam setiap penyelidikan tertentu.

5
Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '... DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

1.2.Epistemologi yang dinaturalisasi dan ketidakmungkinan


pengasingan kosmik filsuf

Gagasan tentang pengetahuan yang lebih dapat dipertahankan dan dikaitkan dengan
pengetahuan ilmiah sering dipandang sebagai inti dari epistemologi naturalisasi Quine (Almeder
1990, 263–279). Diktum Quine yang terkenal, yang tujuannya adalah untuk menjelaskan esensi
epistemologi yang dinaturalisasi, menyatakan bahwa “di dalam sains itu sendiri, dan bukan
dalam filsafat sebelumnya, realitas harus diidentifikasi dan dijelaskan” (Quine 1981, 21).

Naturalisasi epistemologi dapat menjadi batasan sekaligus pembebasan


bagi ilmu pengetahuan dan filsafat. Quine menegaskan bahwa naturalisasi
epistemologi “menyebabkan pengaburan batas-batas tersebut (antara sains dan
filsafat).” Ia menekankan kesinambungan antara filsafat naturalistik dan ilmu
pengetahuan alam, dengan menyatakan bahwa:
“Ini bertujuan untuk memperjelas, mengatur, dan menyederhanakan konsep-konsep yang paling
luas dan paling mendasar, dan untuk menganalisis metode dan bukti ilmiah dalam kerangka sains
itu sendiri. Batasan antara filsafat naturalistik dan ilmu pengetahuan lainnya hanyalah persoalan
tingkat yang samar-samar.” (Quine 1995, 256–257)

Meskipun ada kritik tajam terhadap posisi Quine mengenai epistemologi yang
dinaturalisasi (Stroud 1981, 455–471), berbagai penulis (Kelly 2014, 17–37; Almeder
1990; Pacherie 2002) sepakat bahwa ciri utama posisi Quine adalah pentingnya sains
dalam segala hal. penyelidikan filosofis.
Elisabeth Pacherie menghubungkan epistemologi naturalistik dengan gagasan
normativitas epistemik (Pacherie 2002, 299–317) dengan cara yang sangat masuk akal.
Etimologi bisa sangat mendalam di sini, karena menghubungkan istilah “normativitas”
dengan gagasan tentang kotak tukang kayu, yang merupakan sinonim dari kesesuaian
dengan standar umum. Terlepas dari kemungkinan ambivalensi yang mungkin
ditimbulkan oleh istilah "normal" (bahkan Kuhn menyatakan bahwa penjabarannya
tentang sains normal adalahsangat bingung (Kuhn 1970, 231–278), bacaan kita
menekankan pada standardisasi penyelidikan ilmiah yang dilakukan dalam konteks
normal, dibentuk oleh temuan ilmiah aktual. Quine menyatakan hal berikut, menggunakan
metafora teknik:
“Bagi saya epistemologi normatif adalah salah satu cabang ilmu teknik. Ini adalah teknologi pencarian
kebenaran, atau, dalam istilah epistemologis yang lebih hati-hati, prediksi. Seperti halnya teknologi apa
pun, teknologi ini memanfaatkan secara bebas temuan ilmiah apa pun yang sesuai dengan
tujuannya.” (Quine 1986, 664–665)

1.3.Ketidakmungkinan pengasingan kosmik filsuf dan


pentingnya konteks ilmiah

Dukungan epistemologi yang dinaturalisasi mengungkapkan gagasan Quine tentang bagaimana


penyelidikan filosofis atau ilmiah dilakukan. Untuk mengilustrasikan cakrawala yang berkembang ini

6
DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '...

pengetahuan, ia menggunakan contoh pengetahuan rata-rata orang di jalanan, yaitu


pengetahuan yang masuk akal, sedangkan pengetahuan ilmiah mewakili
pengetahuan yang lebih rinci. Apa yang menjadi persoalan di sini adalah gagasan
pengetahuan yang bergantung pada konteks, yang diilustrasikan oleh pengetahuan
“orang awam sudah menikmati, dalam jumlah sedang, dalam kaitannya dengan hal-
hal umum di sekitarnya.” (Quine 1957, 2) Konteks dipandang sebagai struktur umum
(teori umum yang lebih abstrak) terutama karena konteks mendefinisikan makna
gagasan filosofis tertentu. Quine memberikan kerangka yang lebih rinci, secara
filosofis, untuk memahami konteks sebagai kerangka konseptual untuk setiap
penyelidikan.
Menurut Quine, para filsuf menerima pengetahuan terbaik yang
tersedia bagi mereka pada waktu tertentu. Premis metodologis yang
mendasari pemahaman Quine adalah bahwa filsafat berakar kuat pada
realitas asal usulnya. Dia menantang gagasan filsafat yang dianggap
terpisah dari kenyataan. Tidak ada pengasingan kosmis seperti itu, tegas
Quine, terutama karena tugas filsuf tidak berbeda “dari yang lain […] dan
tidak ada cara drastis seperti anggapan mereka yang membayangkan bagi
filsuf suatu titik menguntungkan di luar skema konseptual yang ia ambil
alih. .” (Quine 2013, 254) Menurut banyak sejarawan sains, inilah yang terjadi
pada awal filsafat modern awal, ketika standar ilmiah umum diterapkan
secara luas dan diterjemahkan ke dalam penyelidikan filosofis (Koyré 1968;
Applebaum 2000; Westfall 1977). Quine sendiri merangkum pendekatan
historiografi dalam beberapa paragraf yang ditulis secara analitis. Berbicara
tentang filsuf, dia menulis sebagai berikut:
Ia tidak dapat mempelajari dan merevisi skema konseptual dasar ilmu pengetahuan dan akal sehat tanpa
memiliki skema konseptual tertentu, baik skema konseptual yang sama atau yang lain, yang juga
memerlukan kajian filosofis, untuk dikerjakan. Dia dapat meneliti dan memperbaiki sistem dari dalam,
menggunakan koherensi dan kesederhanaan; tapi ini adalah metode ahli teori secara umum. Dia
mempunyai jalan lain untuk melakukan pendakian semantik, begitu pula ilmuwannya. Dan jika ilmuwan
teoretis dengan cara yang jauh harus menyelamatkan hubungan-hubungan yang akhirnya terjadi dengan
rangsangan non-verbal, maka filsuf dengan cara yang lebih jauh juga harus menyelamatkan hubungan-
hubungan tersebut. Benar, tidak ada eksperimen yang dapat diharapkan untuk menyelesaikan persoalan
ontologis; namun hal ini hanya terjadi karena persoalan-persoalan tersebut dihubungkan dengan
gangguan yang muncul di permukaan dengan berbagai cara, melalui labirin teori yang saling campur
tangan.” (Quine 2013, 254).

Kami berpendapat bahwa kriteria pragmatisme dan relevansi merupakan praanggapan


yang diperlukan dalam setiap refleksi mengenai makna, batasan, dan keagungan gagasan
filosofis apa pun. Mengenai pengetahuan optimal pada momen tertentu yang telah disebutkan
sebelumnya, perlu ditambahkan bahwa pengetahuan di sini dipahami dalam arti luas sebagai
segala bentuk kognisi yang mempunyai fungsi teoritis-normatif dan praktis tertentu. Pada
bagian berikut, dengan memperkenalkan gagasan Descartes tentang roh binatang, kami
bertujuan untuk memberikan contoh dari sejarah filsafat untuk menunjukkan keuntungan dan
keterbatasan menghubungkan ilmu-ilmu dengan manusia.

7
Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '... DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

ence dengan wacana filosofis. Gagasan Quinean tentang ketidakmungkinan


pengasingan kosmik filsuf dan pentingnya konteks ilmiah akan dicontohkan
dengan menggunakan gagasan Descartes tentang roh binatang. Karena kami
menganggap kerangka analitis Quinean untuk penyelidikan ilmiah sangat
relevan, hal ini membantu kami untuk lebih memahami masalah tertentu dari
domain sejarah filsafat.

2.kasus Descartes. Bagaimana paradigma roh binatang berubah


menjadi kenaifan filosofis

2.1.Keterbatasan paradigma ilmiah

Sering dicap sebagai bapak filsafat modern, Descartes, tanpa diragukan lagi,
adalah salah satu filsuf kanonik utama di awal zaman modern. Alasan dia
dianggap banyak: fakta yang barumodus filosofismaju melalui genre filosofis
baru (metode dan meditasi), gaya persuasifnya, dan memberikan hubungan
penjelasan yang kuat antara filsafat dan sains. Kebaruan Descartes dalam
lingkungan filosofis mendapat sambutan yang kuat, mengkonsolidasikan posisi
filosofisnya dan menjadikannya pendahulu gaya filosofis modern. Namun,
beberapa bagian dari sistem filosofi umum Descartes dapat ditafsirkan naif
secara filosofis dan ilmiah. Unsur-unsur ini sering diabaikan dan tidak menjadi
perhatian umum pembaca filsafat. Kami bermaksud untuk menjelaskan elemen-
elemen penting yang tertanam dalam teori pikiran-tubuh Descartes, dengan
menunjukkan motif dan keterbatasan yang mendasarinya. Lebih tepatnya,
ketika Descartes mengadopsi dan menerapkan pengetahuan terbaik pada
masanya dalam penafsirannya tentang, misalnya, hubungan antara tubuh dan
jiwa, ia menggunakan paradigma hidrolik, yang mungkin merupakan paradigma
paling menarik yang ada pada zamannya.
Pada pandangan pertama, bagaimana dan mengapa seseorang
menghubungkan interaksi pikiran-tubuh yang kompleks dengan paradigma hidrolik
yang cerdik? Namun, dalam tradisi lisan filsafat, kita menemukan fakta aneh bahwa
gagasan dominan tentang asal usul alam membentuk wacana filsafat. Thales, yang
terpesona dengan sistem irigasi Mesir dan terlibat dalam bidang teknik hidrolik,
menjelaskan segala sesuatu dalam kaitannya dengan hubungan ke atau dari air.
Pandangan berdasarkan filsafat alam ini sebagian besar didefinisikan sebagai
prafilosofis. Dengan Descartes yang barumodus filosofisgaya penjelasan yang
dominan, bergantung pada sains, menjadi standar, perlahan-lahan mendorong
standar filosofis sebelumnya keluar dari ranah rasional. Kami sepenuhnya mengakui
ketidaklengkapan dan keterbatasan setiap wacana filosofis, dan kami ingin
meningkatkan kesadaran bahwa bahkan standar ilmiah yang maha kuasa pun tidak
terkecuali dari ketidaklengkapan teoretis dan argumentatif serta keterbatasan yang
nyata ini. Mariafranca Spallanzani memberikan beberapa ilustrasi

8
DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '...

contoh-contoh yang menarik, menyatakan bahwa “tidak banyak yang tersisa dari tesis
Cartesian tentang meteor”, “sedikit sisa dari mekanika Cartesian dan dinamika fluida”, dan
“tidak ada yang tersisa dari teori 'paradoks' Descartes tentang hewan-mesin” (Spallanzani
2018, 21). Pada abad ke-17, Descartes menemukan ilmu pengetahuan dan teknologi
mutakhir, yang memberikan kontribusi luar biasa terhadap kemajuan bidang-bidang ini,
namun hanya beberapa abad kemudian, seperti pendapat Spallanzani, hampir tidak ada
yang tersisa, kecuali gagasan tentang ilmu pengetahuan yang berumur pendek.
paradigma ini, begitu kuat pada satu momen sejarah, namun begitu lemah pada momen
lain. Hal lain yang tersisa adalah fakta bahwa standar ilmiah yang dianutnya menghasilkan
masalah filosofis yang khas – masalah pikiran dan tubuh. Pada masa Descartes, standar
ilmiah yang dominan adalah standar mekanis, yang sangat mempengaruhi filsafatnya.
Sebelum mencurahkan sebagian tulisan ini pada penafsiran gagasan Descartes tentang
roh hewan, yang dipandang sebagai entitas perantara yang menghubungkan tubuh dan
jiwa, ada beberapa catatan mengenai standar mekanis yang harus disampaikan, sebagian
besar untuk menunjukkan bagaimana jenis standar ilmiah ini membentuk dunia secara
umum. gambar waktu itu. Seperti yang telah diketahui secara umum, hidrolika berkaitan
dengan mekanika fluida dan merupakan salah satu bagian penyusun standar mekanika
dalam ilmu pengetahuan.
Di bagian pengantar karyanya yang terkenalMekanisasi Gambaran Dunia,
Eduard Jan Dijksterhuis, seorang penulis Belanda yang serba bisa, menekankan
“bahwa penerapan pandangan mekanistik mempunyai konsekuensi yang besar
dan luas bagi seluruh masyarakat.” Ia menafsirkan kemunculan dan proses
mekanisasi gambaran dunia sebagai “fakta sejarah yang memunculkan
pendapat yang paling berbeda” (Dijksterhuis 1986, 3)”. Dijksterhuis tidak
menjelaskan secara rinci penggunaan “mekanisasi gambaran dunia dan
konsepsi mekanistik” (Dijksterhuis 1986, 4), namun lebih bertujuan untuk
“menemukan sejauh mana mungkin untuk berbicara” tentang gambaran dunia
mekanis ini. Konsep gambaran dunia banyak dijumpai di berbagai penulis
(Wittgenstein, Husserl, Heidegger). Meskipun artikulasi filosofisnya beragam, hal
ini umumnya dikaitkan dengan paradigma, pandangan dunia, atau gambaran
terstruktur. Bagi Dijksterhuis, mekanisasi gambaran dunia mempunyai fungsi
paradigmatik dan dipandang sebagai kerangka umum bagi seluruh aktivitas
ilmiah.
Ilmu pengetahuan modern awal mengembangkan paradigma baru dalam
penjelasan ilmiah, yaitu paradigma mekanis. Richard S. Westfall dengan ringkas
mengatakan bahwa filsafat mekanis dan cara penjelasan mekanis membentuk
kembali dan mendefinisikan kerangka kerja ilmiah yang dilakukan. Westfall menulis
hampir secara puitis bahwa “dalam bahasa (mekanis) pertanyaan-pertanyaan
dirumuskan; dalam bahasanya jawaban diberikan” (Westfall 1977, 41–43).
Merumuskan masalah dengan menggunakan bahasa ilmiah mekanis baru dan
memberikan jawaban di dalamnya nantinya akan mempengaruhi terbentuknya gaya
filosofis baru. Kebaruan selalu dikaitkan dengan penggantian yang lama

9
Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '... DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

genre penjelasan (misalnya, abad pertengahanmodus filosofis, Fisika


Aristotelian) dengan bentuk diskursif baru. Mekanika, salah satu cabang fisika,
memberikan penjelasan ilmiah yang baik, dan, seperti yang ditunjukkan Clarke,
standar penjelasan ini memperoleh status khusus sebagai deskripsi mendasar
dunia (Clarke 2005, 16–18).
Tampaknya paradigma ilmiah baru memberikan penjelasan ilmiah yang
lebih baik dan mewakili pilihan yang lebih dapat dipertahankan dalam wacana
filsafat. Paradigma ilmiah sebelumnya, fisika Aristotelian, telah ditolak dari
wacana ilmiah yang dominan karena dianggap tidak memadai dan digantikan
dengan konsepsi mekanistik tentang alam (Garber 2001, 1–5).
Filsafat mekanik dan cara penjelasan terkait dipandang sebagai
pengetahuan terbaik pada momen sejarah itu. Dalam kasus Descartes, ini
digunakan untuk menggambarkan hubungan antara tubuh dan jiwa. Perluasan
penjelasan mekanis pada pribadi manusia memunculkan bentuk dualisme
modern. Dualisme, sederhananya, adalah pendirian filosofis yang menegaskan
keberadaan dua macam substansi. Dalam kasus Descartes, ia mendalilkan
keberadaanres cogitanDanres ekstensi, dihubungkan oleh entitas perantara,
yaitu roh binatang. Dualisme pada awalnya mungkin tampak seperti masalah
filosofis yang khas. Ia memiliki hampir semua elemen kecocokan. Hal ini terkait
dengan tradisi filosofis sebelumnya (misalnya, Plato, Agustinus) dan oleh karena
itu, sampai batas tertentu, memiliki unsur-unsur konstanta filosofis. Namun
seperti yang telah ditunjukkan sebelumnya, kami mengajukan tesis yang sedikit
berbeda, bahwa dualisme Descartes hanyalah rangkaian logis dari naturalisasi
epistemologi berdasarkan ilmu fisika reduktif pada abad ke-16 dan ke-17, yang
diterapkan pada pribadi, jiwa, dan tubuh manusia. Descartes mengungkapkan
niatnya untuk menggambarkan “apa yang ada dalam setiap tindakan kita yang
hanya bergantung pada tubuh, dan apa yang bergantung pada jiwa” (Descartes
1664b, 316; AT 227). Menetapkan garis demarkasi antara dua zat, Descartes
menekankan bahwa satu zat,res ekstensi,milik domain dunia fisik, sementarares
cogitansampai batas tertentu mewakili versi sempit dari konsepsi jiwa
sebelumnya. Ide mendasar yang dikemukakan oleh filsuf Perancis ini adalah
pemisahan semua sifat non-geometris darires ekstensi, dengan mengingatnya,
res cogitan(Burtt 2003, 122).
Ciri khas abad ke-17, dan mungkin sedang tren, adalah penerapan matematisasi
dan fisikisasi alam. Dalam konteks masalah mindbody, pikiran menjadi entitas
abstrak yang mengikuti aturan matematika, sedangkan tubuh tertanam dalam
domain mekanistik. Untuk menjelaskan gagasan Descartes secara blak-blakan, cukup
dengan menegaskan bahwa kita harus menganggap manusia sebagai kombinasi dari
dua jenis realitas yang sangat berbeda (Clarke 2005, 17). Putri Elisabeth, sahabat
pena Descartes yang terkenal, melontarkan kritik tajam terhadap konsepsi dualistik
Descartes, dan memintanya untuk “memberi tahu […] bagaimana jiwa manusia
(karena ia hanyalah substansi berpikir) dapat menentukan spiritualitas.

10
DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '...

tubuhnya untuk menghasilkan tindakan sukarela” (Atherton 1994, 11). Sepotong


korespondensi mereka merangkum kompleksitas pemikiran tentang manusia
sebagai kombinasi dua jenis realitas. Dalam analisis terakhir yang kita bahas,
bagaimana pikiran dan tubuh terhubung?

2.2.Pengetahuan terkait: Hidraulik dan roh binatang

Kekhawatiran yang dikemukakan oleh putri Elisabeth disebabkan oleh kesenjangan


penjelasan yang ada dalam aspek pemikiran Descartes ini. Filsuf Perancis memperluas
pandangan dunia mekanistik pada fenomena kehidupan (pribadi manusia, jiwa, tubuh),
seperti yang kami tekankan sebelumnya. Pendekatan Descartes memang merupakan
contoh reduksionisme, meskipun pada kenyataannya ia memandang tubuh “sebagai
sebuah mesin […] yang dibuat oleh tangan Tuhan […] jauh lebih baik daripada mesin apa
pun yang dapat dirancang oleh manusia”, yang mengandung, “gerakan-gerakan yang
lebih menakjubkan. daripada yang ada di mesin mana pun” (Descartes 1637, 139; AT 65).
Di dalamRisalah Manusia Descartes menekankan kelengkapan penjelasan mekanis tubuh
manusia:
Maka, untuk menjelaskan fungsi-fungsi ini, tidak perlu membayangkan mesin ini
memiliki jiwa vegetatif atau sensitif atau prinsip pergerakan dan kehidupan
lainnya, selain darah dan rohnya, yang diaduk oleh panasnya api. api yang
menyala terus-menerus di dalam hatinya – api yang sifatnya sama dengan
semua api yang terjadi pada benda mati” (Descartes 1985a, 108; AT XI 202).

Kisahnya tentang roh binatang sangat koheren di seluruh karyanya. Oleh karena
itu, dalam karyanyaL'Homme, Descartes menunjukkan bahwa jiwa dan tubuh “harus
disatukan dan disatukan untuk membentuk manusia yang menyerupai
kita” (Descartes 1985a, 99; AT XI 119–120). Ia memulai dari pernyataan bahwa
manusia terdiri dari “jiwa dan tubuh” dan “akhirnya saya harus menunjukkan
bagaimana kedua kodrat ini harus digabungkan dan disatukan untuk membentuk
manusia yang menyerupai kita” (Descartes 1985a, 99; AT XI 119–120). Dia
menggunakan gagasan kuno tentang roh binatang untuk menjelaskan interaksi di
atas. Roh binatang awalnya didefinisikan sebagai “bagian dari darah” yang
menembus otak manusia dan menghasilkan “angin tertentu yang sangat halus, atau
lebih tepatnya nyala api yang sangat hidup dan murni” (Descartes 1664a, 100; AT XI
129). Menurut pandangan Descartes, roh binatang memasuki otak dan kemudian
“dari sana mereka keluar ke dalam pori-pori substansinya, dan dari pori-pori ini ke
dalam saraf” (Descartes 1985a, 100; AT XI 130). Mereka tidak terlokalisasi melainkan
bergerak melalui tubuh sebagai entitas perantara. Descartes menggunakan metafora
air mancur untuk memberikan penjelasan yang lebih ilustratif:
“Sesungguhnya, seseorang dapat membandingkan syaraf-syaraf mesin yang saya
gambarkan dengan pipa-pipa yang digunakan dalam pembuatan air mancur ini, otot-otot
dan urat-uratnya dengan berbagai alat dan pegas yang berfungsi untuk menggerakkannya,
roh binatangnya dengan air yang menggerakkannya. mereka, jantung dengan sumber air,
dan rongga otak dengan tangki penyimpanannya” (Descartes 1985a, 100; AT XI 131).

11
Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '... DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

Roh binatang, dipandang sebagai entitas perantara yang menghubungkan


tubuh dan jiwa, digambarkan terkait dengan aspek dasar sirkulasi. Mereka
“berasal dari hati”, melewati “pori-pori otak”, dan “didistribusikan” ke seluruh
tubuh. Descartes menyatakan bahwa dia hanya ingin memberikan “penjelasan
yang teratur” (Descartes 1985a, 104; AT XI 165–166). Kisah serupa ditemukan
dalam karyanya yang terkenalWacana tentang metode(Descartes 1985c, 138–
139; AT VI 54–55) dan dalam karya-karyanya yang lain. Meski tidak banyak,
gagasan tentang roh binatang disebutkan dalam karya Descartes lainnya,
khususnyaDeskripsi Tubuh Manusia(Descartes 1985b, 316; PADA IX, 227) dan
masukGairah Jiwa(Descartes 1985d, 330; PADA 332).

2.3.Bagaimana paradigma roh binatang memudar

Dari perspektif kontemporer kita, model Descartes ini dianggap ketinggalan jaman.
Namun ini bukanlah hal terpenting dalam model tersebut. Seperti yang diungkapkan
Laura Otis, hal ini menunjukkan bahwa otak manusia sering digambarkan
menggunakan terminologi teknologi terkini. Dari sudut pandang Descartes, model
interaksi pikiran-tubuhnya terutama dipengaruhi oleh model hidrolik, yang sangat
populer pada masanya. Dengan kemajuan ilmu pengetahuan, gagasan tentang roh
binatang ditolak, dimulai dengan penemuan listrik hewan oleh Galvani dalam
karyanyaDe Viribus Listrik(1791). Galvani mengkritik model tradisional roh binatang,
dan paradigma barunya, berdasarkan konsep listrik hewan, menggantikan
paradigma roh binatang sebelumnya. Listrik, yang dinyatakan oleh Galvani sebagai
agen sebenarnya dari aksi saraf, merupakan konsep penjelasan yang lebih masuk
akal (Finger 2004; Otis 2001). Provokasi diperbolehkan dalam filsafat, jadi kita akan
menggunakan situasi hipotetis untuk membuat sketsa penjelasan Descartes tentang
interaksi antara pikiran dan tubuh, yang sangat bergantung pada gagasan tentang
roh binatang. Situasi tersebut terjadi pada saat ini. Seorang dokter, yang sepenuhnya
tertanam dalam pemikiran Descartes, yang dia anjurkan, bertemu dengan pasien
biasa, anak pada zamannya. Sebelum jadwal operasi otak, pasien bertemu dengan
dokter, yang sangat berkualifikasi untuk menjelaskan intervensi yang akan dilakukan
kepadanya dengan cara yang sederhana. Pasien khawatir tentang kemungkinan
komplikasi yang dapat menghambat komunikasi antara organ sensorik dan otak.
Secara filosofis, pasien takut akan kemungkinan masalah antara pikiran (otak) dan
tubuhnya. Ia ingin mengetahui beberapa informasi umum, seperti cara kerja otak,
atau sesuatu yang berhubungan dengan transmisi antara pikiran dan tubuh. Dokter
memparafrasekan Descartes dengan alasan bahwa roh binatang akan terus
melakukan tugasnya, yaitu mereka akan tetap bertindak sebagai pembawa pesan
antara pikiran dan tubuh. Dalam penjelasannya, dokter meminjam gagasan
Descartes.Risalah tentang Manusiamencontohkan air mancur yang didalamnya roh
binatang seperti air, bergerak menuju

12
DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '...

rongga otak (Descartes 1985a, 100; AT XI 130). Kita dapat berasumsi bahwa hal ini
akan menjadi penghambat percakapan karena alasan yang jelas.
Kasus hipotetis yang kami gunakan menunjukkan kepada kita bahwa gagasan ilmiah
mutakhir seperti roh binatang lenyap seiring dengan kemajuan ilmu pengetahuan. Dari
sudut pandang kita saat ini, model seperti itu mungkin tampak naif, namun roh binatang
adalah model penjelasan yang sangat diterima dalam menjelaskan sistem saraf (Smith,
Frixione, Finger dan Clower 2012, 104–107). Descartes membangun teorinya tentang
hubungan pikiran-tubuh berdasarkan konsep-konsep ini, yang mungkin merupakan
konsep terbaik yang ada pada masanya, yang tertanam dalam paradigma hidrolik. Dari
sudut pandang masa kini, pandangan terhadap konsep-konsep ini sangat berbeda, dan
gagasan tentang roh binatang bisa dikatakan sudah ketinggalan zaman.

Kesimpulan

Artikel ini menganalisis pengaruh paradigma ilmiah yang dominan terhadap


wacana filsafat. Dalam kasus Descartes, gagasan yang relatif tidak diketahui
tentang roh binatang digunakan untuk menjelaskan hubungan antara pikiran
dan tubuh. Dengan menganalisis salah satu argumen spesialis tersebut, kami
melihat dampak dari satu paradigma ilmiah – paradigma hidrolik, pada masalah
filosofis yang umum – hubungan pikiran-tubuh. Para filsuf sering mengabaikan
konsep penjelasan Descartes tentang roh binatang karena tampaknya jauh dari
wacana filsafat klasik. Memang benar, pendekatannya mungkin tampak sangat
naif dan merupakan contoh kenaifan filosofis. Namun motif yang mendasarinya
rumit dan menunjukkan interaksi yang kompleks antara wacana filosofis dan
standar ilmiah yang dominan. Descartes menunjukkan bagaimana mengadopsi
pengetahuan terbaik yang tersedia dapat mendefinisikan kembali aspek-aspek
tertentu dari wacana filosofis, dan pada saat yang sama, dapat menjadi faktor
pembatas, secara filosofis. Dalam kasus Descartes, keterbatasan standar ilmiah
sudah lebih dari jelas, dan telah ditunjukkan sebelumnya dalam makalah ini.
Sebagai bapak filsafat modern, ia menunjukkan bahwa para filsuf tidak terisolasi
dari dinamika ilmiah dan sosial kontemporer, serta tidak dapat menciptamantan
nihilo, melainkan sepenuhnya abstrak dari konteks di mana mereka berada.
Sebagai model pengetahuan yang optimal, standar ilmiah membentuk kembali
wacana filosofis. Pemupukan silang antara ilmu pengetahuan dan filsafat
mempengaruhi dan melahirkan sesuatu yang barumodus filosofis. Pada saat
yang sama, umur teori filsafat diperpendek dan hanya bertahan sampai
ditemukannya standar ilmiah baru.
Dalam pengertian ini, wacana ilmiah dipandang ambivalen dalam kaitannya dengan
wacana filosofis. Di satu sisi, idealisme epistemologis normativitas yang dibawanya
bersifat populer, terkini, dan komunikatif. Namun ada juga aspek yang membatasinya,
seperti dalam kasus Descartes, yang berubah menjadi semacam kenaifan filosofis, seperti
yang ditunjukkan sebelumnya.

13
Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '... DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

Pembahasan kita mengenai poin-poin kritis dalam filsafat Descartes, yang diabaikan,
disengaja atau tidak, dalam pendekatan sistematis yang seragam terhadap filsuf Perancis
tersebut, menunjukkan bahwa jebakan-jebakan ini bukanlah kasus yang terisolasi. Hal ini
mengungkapkan kecenderungan umum filsafat modern untuk mengadopsi pengetahuan
ilmiah terbaik yang ada, yang pada saat lain dapat dengan mudah berubah menjadi
kebalikannya. Di satu sisi, batasan fenomena ilmiah ini juga merupakan batasan filsafat
Descartes, yang sering diabaikan dalam literatur filsafat sekunder. Bahkan beberapa aspek
dari pendekatan Quinean, yang pada tingkat tertentu tertanam dalam tradisi optimisme
ilmiah, dapat ditinjau kembali, mengingat bahwa “pengetahuan terbaik” apa pun pada
momen sejarah tertentu, dapat dengan mudah berubah menjadi kenaifan ilmiah seiring
berjalannya waktu.
Tujuan dari makalah ini adalah untuk menunjukkan pengaruh paradigma
ilmiah yang dominan, dalam kasus hidrolika Descartes, terhadap pembentukan
wacana filosofisnya. Karena kami menganggap kerangka Quinean sangat
relevan dan dapat diterapkan, pandangannya telah membantu kami
menciptakan dan menggunakan paradigma interpretatif untuk lebih memahami
masalah spesifik dari sejarah filsafat. Pendekatan metodologis kami
menekankan pemupukan silang antara gagasan dari filsafat analitis (Quine) dan
unsur-unsur dari sejarah filsafat (roh binatang Descartes) untuk mencapai
pemahaman yang lebih jelas tentang masalah filosofis tertentu dan pentingnya
konteks ilmiah bagi filsafat. pertanyaan.

Referensi (urutan kutipan dalam teks)

Quine, Willard Van Orman. 2013.Kata dan Objek. Cambridge: MIT Pers.
Quine, Willard Van Orman. 1992. „Wawancara antara WV Quine dan Yasuhiko To-
mida”, https://www.wvquine.org/quine–tomida.html. Diakses 12 Februari 2022.
Kuhn, Thomas S. 1962.Struktur Revolusi Ilmiah. Chicago: Universitas
dari Chicago Press.
Foucault, Michel. 2005.Urutan Segalanya. Routledge, 2005.
Quine, Willard Van Orman. 1981.Teori dan Hal. Cambridge, MA: Harvard
Pers Universitas.
Almeder, Robert. 1990. “Tentang Naturalisasi Epistemologi.”Filsafat Amerika
Triwulanan27, tidak. 4: 263–279.
Kuat, Barry. 1981. “Pentingnya Epistemologi Naturalisasi.”Universitas Midwest
meninggal dalam Filsafat6: 455–471.

Kelly, Thomas. 2014. “Quine dan Epistemologi.” Di dalamPendamping WVO Quine,


diedit oleh G. Harman dan E. Lepore, 17–37. Wiley–Blackwell.
Pacherie, Elisabeth. 2002. “Epistemologi dan Normativitas Naturalistik.”Kroasia
jurnal filsafat2, tidak. 6: 299–317.
Kuhn, Thomas S. 1970. “Refleksi Kritikus Saya”, InKritik dan pertumbuhan
pengetahuan: Volume 4: Prosiding Kolokium Internasional di Philo-

14
DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16 Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '...

sofi Sains, London, 1965, diedit oleh I. Lakatos dan A. Musgrave, 231–278. Pers
Universitas Cambridge.
Quine, Willard Van Orman. 1995. “Naturalisme; Atau, hidup sesuai kemampuan.”Dia-
lectica49, tidak. 2–4: 251–263.
Quine, Willard Van Orman. 1986. “Balasan ke Morton White”, InFilsafat WV
Quine, diedit oleh Hahn, Lewis E., dan Paul A. Schilpp, 663–665, Chicago.
Quine, Willard Van Orman. 1957. “Ruang Lingkup dan Bahasa Sains.”Inggris
Jurnal Filsafat Ilmu Pengetahuan8, tidak. 29: 1–17.
Koyré, Alexandre. 1968.Studi Newton. Chicago: Pers Universitas Chicago.
Applebaum, Wilbur. 2000.Ensiklopedia Revolusi Ilmiah. Dari Coperni-
cus Ke Newton. New York, London: Penerbitan Garland.
Grossmann, Henryk. 2009. “Descartes dan Asal Usul Sosial dari Konsep Mekanis
persepsi Dunia.” Di dalamAkar Sosial dan Ekonomi Revolusi Ilmiah, diedit oleh G.
Freudenthal dan P. McLaughlin, 175–229. Peloncat.
Smith, CUM, Frixione, E., Finger, S., dan Clower, W. 2012.Doktrin Roh Hewan-
trine dan Asal Usul Neurofisiologi. Pers Universitas Oxford.
Dijksterhuis, Eduard Januari 1986.Mekanisasi Gambaran Dunia. Pangeranton,
New Jersey: Pers Universitas Princeton.
Clarke, Desmond M.2005.Teori Pikiran Descartes. Oxford: Clarendon Pers,.
Westfall, Richard S.1977.Konstruksi Ilmu Pengetahuan Modern. Mekanisme dan Mekanisme
mekanik. Cambridge, London, New York; Pers Universitas Cambridge.
Spallanzani, Mariafranca. 2018. “Filsafat, Metafisika, dan Fisika Pertama: The
Implikasi Ketertiban dalam Filsafat Cartesian dan Filsafat Pencerahan.” Di dalam
Fisika dan Metafisika dalam Descartes dan Penerimaannya, 13–32. Routledge.

Descartes, René. 1985a. “Risalah tentang Manusia.” Di dalamTulisan Filsafat Descartes:


Jilid 1(1985), diedit oleh J. Cottingham, R. Stoothoff, D. Murdoch, 99–108. Pers
Universitas Cambridge. (AT = Oeuvres de Descartes, diedit oleh Ch. Adam dan P.
Tannery (edisi revisi, Paris: Vrin/CNRS, 1964–76).
Descartes, René. 1985b. “Deskripsi Tubuh Manusia.” Di dalamPenulis Filsafat
sentuhan Descartes: Volume 1(1985), diedit oleh J. Cottingham, R. Stoothoff, D.
Murdoch,313–325.Pers Universitas Cambridge.
Burtt, EA 2003.Landasan Metafisika Ilmu Pengetahuan Modern(1924). New York:
Publikasi Dover, Inc.
Atherton, Margaret. 1994.Filsuf Wanita Periode Modern Awal. peretasan
Penerbitan.
Descartes, René. 1985c. “Khotbah tentang Metode.” Di dalamTulisan Filsafat dari
Descartes: Jilid 1(1985), diedit oleh J. Cottingham, R. Stoothoff, D. Murdoch, 108–
177. Pers Universitas Cambridge.
Descartes, René. 1985d. “Gairah Jiwa.” Di dalamTulisan Filsafat dari
Descartes: Jilid 1(1985), diedit oleh J. Cottingham, R. Stoothoff, D. Murdoch, 325–
405. Pers Universitas Cambridge.

15
Pavle Mijović:Bagaimana Sains Mengubah '... DISPUTATIO FILSAFAT · Jilid 24. · No.1 · 3–16

Smith, Christopher Upham Murray, Eugenio Frixione, Stanley Finger, dan William
lebih rendah. 2012.Doktrin Roh Hewan dan Asal Usul Neurofisiologi. Pers
Universitas Oxford,
Jari, Stanley. 2004.Pikiran Dibalik Otak: Sejarah Para Pionir dan Mereka
Penemuan. Pers Universitas Oxford.
Otis, Laura. 2001.Jaringan. Berkomunikasi dengan Badan dan Mesin di
Abad kesembilan belas. Michigan: Pers Universitas Michigan.

Sa`etak
KAKO JE ZNANOST TRANSFORMIRALA DESCARTESOV
FILOZOFSKI DISKURS
Neobičan slučaj životinjskih duhova

PAVLE MIJOVIĆ
Ada banyak hal yang harus dilakukan, baik itu filozofije, preciznije, atau naturalizaciji
filozofije. Anda mungkin telah membahas banyak hal mengenai teori Quineov yang
baik untuk membahas topik-topik filosofis dan istraživanje. Hal ini merupakan
masalah kesehatan yang sangat penting, alami atau normatif yang tidak dapat
dielakkan. Idenya adalah beberapa hal yang mungkin tidak dapat dilakukan dan itu
adalah ide yang sangat bagus dari epistemologi Quineove. Daleko od bilo kakvog
oblika kozmičkog egzila, and filozofi, prema Quineu, prihvaćaju najbolje znanje koje
im je u oređenom trenutku dostupno.
Fenomena yang terjadi di atas dalam konsep Descartes adalah sesuatu yang
mungkin terjadi atau mungkin terjadi pada banyak orang di seluruh dunia.
Konsep-konsep ini, yang mencakup analisis filosofis, analitis dan dasar
Descartesovog pojma životinjskih duhova, sepertinya merupakan paradigma
dominan dalam diskusi filsafat. Budući da Quineov okvir smlo relevannim,
njegovo smo stajalište usvojili kao svojevrsnu interpretativnu paradigmu that
nam pomaže da bolje razumijemo oderđeni problem to domene povijesti
filozofije.
Dengan begitu banyak analisis yang dapat Anda lakukan untuk mengetahui hal-hal yang
perlu Anda ketahui tentang Filosofi Filosofi Descartes seperti halnya entitas yang dapat
Anda andalkan. Jika Anda tidak memiliki ide yang bagus, Anda akan dapat memanfaatkan
paradigma yang ada untuk mengubah paradigma Anda. Ini adalah hal yang sangat penting
yang dilakukan oleh Descartesovom kritičkom točkom dan stoga je često zanemaren u
filozofskim analizama. Ada banyak sekali hipotezu atau banyak hal yang merupakan
preobrazila Filozofski Descartesov membahas analisis baru-baru ini dengan kata-kata yang
sangat berguna, yang merupakan hal yang sangat penting dan modus baru yang filosofis.

KLJUČNE RIJEČI: Quine, epistemologija, kozmički egzil, Descartes, životinjski duhovi

* Izv. Prof. dr. sc. Pavle Mijović, Sveučilište u Sarajevu — Katolički bogoslovni fakultet, Josipa
Stadlera 5, 71 000 Sarajevo, Bosna dan Hercegovina. Alamat email: pavlemc@gmail.com ID
ORCID: https://orcid.org/0000–0001–6399–7694

16

Anda mungkin juga menyukai