Salah Faham tentang islam

Tinggalkan komen Oleh USTAZ PAHROL MOHAMAD JUOI Fitrah Perkasa Sdn. Bhd. 1. MUKADIMAH Islam adalah agama yang paling sering disalahtafsirkan, sama ada oleh orang bukan Islam, malah oleh orang Islam sendiri. Hakikat ini diakui oleh pemimpin dan ulama Islam antaranya Allahyarham Sayyid Maulana Maududi (menerusi bukunya Understanding Islam) dan bekas Perdana Menteri Malaysia Tun Dr. Mahathir. Ketika berucap di Pusat Pengajian Oxford United Kingdom, Tun Dr. Mahathir berkata, Islam mungkin merupakan agama yang paling disalahertikan di dunia hari ini dan mungkin sepanjang sejarah. Islam bukan sahaja disalahertikan oleh orang bukan Islam tetapi juga orang Islam sendiri. Salah faham ini telah menyebabkan keunggulan Islam sebagai agama yang diredhai Allah tidak terserlah lagi. Sama ada dari segi ilmiahnya, lebih-lebih lagi dari segi amaliahnya, Islam tidak kelihatan indah seperti sewajarnya. Ini menyebabkan orang-orang bukan Islam tidak tertarik untuk mendekati Islam bahkan memusuhinya. Lebih malang lagi, ada dalam kalangan umat Islam sendiri mula meragui dan hilang keyakinan terhadap Islam. Realiti ini sebenarnya telah ditegakkan oleh Rasulullah s.a.w. yang pernah menegaskan menerusi sabdanya: Islam akan digelapkan oleh orang Islam. Umat Islam tentunya terpanggil untuk membetulkan keadaan ini. Sesetengah kita dengan mudah berkata, kesalahan umat Islam tidak boleh dijadikan alasan untuk menyalahkan Islam. Namun musuh-musuh Islam tentunya akan membalas, jika benar demikian, maka manakah upaya Islam untuk menjadikan umatnya terbaik? Suara sinis ini bukan sahaja telah dikumandangkan oleh sarjana Barat yang Atheis, tetapi tempiasnya juga turut melanda umat Islam.

2. JUSTIFIKASI Permasalahan ini memaksa kita mencari jawapan, bukan sahaja untuk membaik-pulih imej Islam pada pandangan bukan Islam, tetapi yang lebih penting ialah mengembalikan semula keyakinan di dalam diri umat Islam sendiri tentang keupayaannya untuk membangun. Harga diri dan keyakinan terhadap diri sendiri jauh lebih penting daripada pandangan orang lain kerana ia adalah asas untuk membangunkan kekuatan dalam diri, masyarakat dan negara. Islam bukan sahaja agama yang hanya indah dari segi teorinya (ilmiah) malah ia jauh lebih indah jika dipraktikkan (amaliah) dalam kehidupan. Dari segi ilmiahnya, hujah naqli (wahyu) telah menegaskan bahawa Islam adalah agama yang diredhai untuk anutan seluruh umat manusia. Allah s.w.t. telah menegaskan hakikat

ini melalui firman-Nya: Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu dan telah Ku cukupkan kepadamu nikmat-Ku dan telah Ku redhai Islam itu agama bagimu. (al- Maidah:3) Manakala hujah aqli (berdasarkan kajian dan pengalaman), para sarjana Timur dan Barat telah mengakui tentang keunggulan ajaran Islam. Micheal J. Hart dalam bukunya, The 100: A Ranking of the Most Influential Person in History misalnya, telah meletakkan Nabi Muhammad s.a.w. sebagai tokoh nombor satu berdasarkan keupayaan baginda membina satu bentuk kehidupan yang sejahtera gabungan nilai kerohanian dan pembangunan material. Malangnya, keunggulan Islam tidak lagi berjaya diketengahkan secara ilmiah apatah lagi untuk melaksanakan dalam amaliahnya. Apa yang ditulis dalam buku-buku sejarah tentang keunggulan Islam jauh berbeza dengan realiti umat kini. Bukan rahsia lagi, umat Islam di serata dunia sedang mengalami kelemahan di sudut rohaniah dan material. Gejala sosial, rasuah, jenayah dan penyimpangan seks sudah merebak dalam masyarakat Islam. Umat Islam juga sedang ditindas dan diserang dari pelbagai dimensi budaya, ekonomi, ketenteraan, sosial, politik dan lain-lain lagi. Kini seolah-olah tidak ada kelebihan khusus yang dapat dibanggakan oleh unat Islam sebagai penganut agama yang diredhai Allah. Ketika menceritakan bagaimana seorang sarjana Barat tertarik untuk memeluk Islam, Dr. Yusuf Al- Qardawy memetik kata-kata sarjana tersebut: Subhanallah, yang mengenalkan aku adalah Islam, sebelum aku mengenal orang Islam. Ertinya, jika sarjana tersebut mengenal umat Islam terlebih dahulu kemungkinan hatinya akan tawar untuk memeluk Islam. Oleh itu, usaha membetulkan semula salah faham terhadap Islam mesti dilakukan segera agar keunggulan Islam dapat dilihat dari segi ilmu dan amaliahnya. Tegasnya, Islam mesti kembali difahami dan dilaksanakan dalam bentuk sejatinya agar dapat berdepan dengan cabaran dan perkembangan dunia global.

3. BENTUK ISLAM YANG TELAH DISALAHFAHAMKAN Telah muncul pelbagai bentuk Islam akibat berlakunya salah faham terhadap Islam. Ramai dikalangan umat Islam mempunyai pandangan alam (tasawwur / world view) yang salah terhadap ajaran Islam yang sebenar. Ada kecenderungan melihat Islam pada aspek rohaniah (ukhrawi) semata-mata dengan membelakangkan aspek material, ataupun melihat hanya pada aspek material dengan meminggirkan soal rohaniah. Kecenderungan ini melahirkan pelbagai pandangan Islam yang sempit dan menyimpang, antaranya: Melihat Islam secara ekstrim

Sesetengah golongan menjadi terlalu agresif dan bertindak secara radikal hanya Islam dilabel sebagai agama militan, ganas dan fanatik. Sama ada dari segi kefahamannya, mahupun dari segi cara memperjuangkannya, mereka yang radikal ini tidak mengenal erti tolak-ansur dan tasamuh (lapang dada) dalam memperjuangkan cita-cita Islam mereka. Manakala ada pula yang terlalu liberal hingga mencairkan prinsip-prinsip teras agama yang seharusnya tidak boleh digolok-gadai. Hampir-hampir mereka tidak mempunyai prinsip dan rela berbuat apa sahaja atas alasan kesederhanaan, perpaduan dan kefleksibelan Islam. Sedangkan, hakikat sebenarnya, mereka telah hanyut dalam sistem nilai dan penjajahan bentuk baru musuh-musuh Islam. Malangnya, kedua-dua bentuk ekstrim ini mendabik dada kononnya itulah Islam sebenar seperti yang diwahyukan oleh Allah dan diperjuangkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Islam yang sempit, keras, militan di satu pihak, manakala yang goyah, longgar dan lemah di satu pihak yang lain ini telah menimbulkan tentangan bukan sahaja daripada orang bukan Islam malah di kalangan umat Islam sendiri. Melihat Islam secara sempit Golongan yang melihat Islam secara sempit ini terbahagi kepada dua golongan: I. Memandang Islam di sudut ibadah khusus semata-mata. Agama pada kelompok ini dilihat semata-mata sebagai bekalan akhirat untuk mendapat syurga. Agama adalah platform menunggu hari mati dan ia tidak ada kaitannya dengan sistem hidup bertamadun dan berkemajuan. Tindakan ini jelas memisahkan antara dunia dari akhirat. Bagi mereka dunia bukan lagi sebagai tanam-tanaman yang bernilai untuk memetik hasilnya di akhirat, bahkan dianggap bangkai yang begitu menjijikkan. Golongan ini menyebabkan Islam jumud, beku dan tidak progresif. II. Memandang Islam hanya pada aspek maddiah (material). Golongan ini hanya melihat Islam dari sudut pembangunan duniawi (pembangunan ekonomi, teknologi dan ilmu) tetapi meminggirkan atau menyisihkan aspek-aspek prinsip yang berkaitan dengan soal keimanan. Kelompok ini melihat Islam hanya sebagai faktor motivasi untuk membangunkan kecemerlangan duniawi tanpa mengaitkannya dengan soal dosa, syurga dan neraka. Mereka sibuk dalam soal-soal fardhu kifayah tetapi cuai dalam persoalan asas (fardhu Ain). Pada mereka seolah-olah ajaran Islam itu hanya sebagai ideologi yang diperjuangkan tanpa dikaitkan dengan soal akhirat dan Hari Pembalasan.

III. Memandang Islam hanya sebagai agama warisan yang bersifat adat semata-mata. Golongan ini melihat Islam disudut adat semata-mata. Islam pada mereka bukan suatu cara hidup yang lengkap, malahan dilihat sebagai ritual agama yang berkait soal lahir, kahwin dan mati sahaja. Pertembungan pelbagai pandangan ini telah menimbulkan kekeliruan dalam kalangan umat Islam di dalam pelbagai subjek teras antaranya: Kekeliruan dalam memahami konsep kesyumulan ibadah. Kekeliruan dalam memahami kesepaduan antara hasanah dunia dan akhirat. Kekeliruan tentang makna jihad dan ruang-lingkupnya. Kekeliruan dalam menyusun keutamaan amalan-amalan Islam. Kekeliruan dalam memahami konsep ilmu naqal dan aqal. Kekeliruan dalam keserasian antara takwa dan ukhuwah. Kekeliruan dalam aplikasi Dinullah dan Sunnatullah. Kekeliruan tentang hubungan antara pembangunan rohani dan pembangunan material. Kekeliruan dalam memahami erti zuhud, tawakal, sabar, redha dan sebagainya. Kekeliruan-kekeliruan di atas jika terus berlaku akan menyebabkan bukan sahaja orang bukan Islam terus memandang serong terhadap Islam, malah orang Islam sendiri akan keliru, yang mana satu Islam sebenar?

4. AKIBAT SALAH FAHAM TERHADAP ISLAM Salah faham mengakibatkan salah laku. Dan salah laku ini menyebabkan berlakunya kelemahan pada dua aspek rohaniah dan material. Dari segi rohaniah, umat Islam berpecah-belah, dilanda pelbagai masalah sosial, jenayah, keruntuhan akhlak dan sebagainya. Manakala dari segi material dan fizikal pula, umat Islam terus ketinggalan dalam bidang ekonomi, sains, teknologi, ketenteraan dan lain-lain. Bukti kelemahan umat Islam khususnya di Malaysia dapat dilihat daripada beberapa sudut, antaranya: Tahap pendidikan, pekerjaan, pendapatan dan kehidupan sosio-ekonomi yang secara relatif masih rendah dibandingkan dengan orang lain. Ketinggalan dalam pengajian aliran komersial, sains dan teknologi. Ketinggalan dalam sektor berdaya maju seperti perusahaan, perdagangan dan industri. Penglibatan dalam sektor berdaya maju terbatas kepada tenaga buruh dan jika di peringkat perngurusan kebanyakkanya hanya dalam bidang pengurusan manusia. Dunia perniagaan umat Islam majoritinya bermodal kecil, perniagaan jenis perkhidmatan seperti penjualan buku, kedai runcit dan makanan sahaja.

 Bagi yang terlibat di peringkat korporat, pergantungan kepada program dan bantuan kerajaan begitu kuat hingga boleh melemahkan inisiatif dan kreativiti sendiri. Masalah ini sebenarnya amat serius justeru kecemerlangan duniawi adalah gambaran awal kecemerlangan ukhrawi. Hakikat ini berdasarkan hakikat dunia adalah tanam-tanaman akhirat. Ini bermakna dunia adalah tempat nenanam, manakala di akhirat tempat menuai. Bayangkan mana mungkin kita dapat memetik buah akhirat yang segar dan enak jika pohon dunia yang kita tanam kering dan layu? 5. PUNCA BERLAKUNYA SALAH FAHAM Mengapa timbul salah faham terhadap Islam? Apakah Islam juga terdedah kepada penyelewengan dan pengubahsuian secara berleluasa terhadap rujukan asasnya Al-Quran? Ini tidak mungkin berlaku kerana Allah s.w.t. sendiri telah menjamin bahawa Al-Quran tidak akan dapat diubah-ubah sepertimana yang telah berlaku ke atas kitab-kitab para Rasul sebelum Nabi Muhammad s.a.w. Namun, terjamin suci hanya ayat Al-Quran bukan tafsiran manusia terhadap Al-Quran. Tanpa merendahkan martabat mana-mana ulama yang berjasa, kita terpaksa mengakui bahawa mereka juga tentunya terdedah pada kesilapan dan kekhilafan. Ya, selain semakin jauh daripada Al-Quran hidup Rasulullah s.a.w. sendiri, ditambah pula oleh pelbagai pergolakkan sepanjang zaman, faktor lingkungan yang sentiasa berubah, serangan multi-dimensi oleh musuh-musuh Islam, maka ruang untuk Islam disalah-tafsirkan menjadi semakin luas samaada oleh faktor yang datang dari kalangan umat Islam mahupun dari luar. Tanpa berpanjang kalam membincangkan krisis demi krisis yang berlaku sepanjang sejarah sejak pertelingkahan antara Sayidina Ali dan Sayidina Muawiyah yang melahirkan golongan ahli Sunnah (Sunni) dan Syiah yang kemudiannya disusuli dengan munculnya berbagai-bagai golongan dan fahaman lagi, adalah lebih releven sekiranya kita menumpukan kepada pergolakan masakini dan cuba menyingkap apakah yang menyebabkan masalah ini berlaku. Seperti yang telah dinyatakan sebelumnya, salah faham terhadap Islam berpunca dari dalam (umat Islam) dan juga dari luar (musuh Islam). Diantara kedua-dua punca ini, adalah lebih utama untuk menumpukan sebabsebab yang datang dari dalam (daripada umat Islam sendiri). ini berasaskan hakikat bahawa untuk menyelesaikan masalah secara tuntas dan berkesan, kita seharusnya menumpukan kepada centre of influence (lingkungan pengaruh yang boleh dikawal) berbanding centre of concern (lingkungan perhatian yang di luar kawalan).

Jadi, dalam tulisan ini, saya akan mengenepikan faktor penjajahan (sama ada secara geografi atau pemikiran), peranan orientalis dan serangan budaya Barat sebagai faktor yang menimbulkan salah faham tentang Islam, bukan kerana faktor itu tidak penting, tetapi saya ingin fokus kepada faktor yang berlaku dalam diri umat Islam sendiri yang memudahkan kita dijajah, diperdaya oleh orientalis dan terdedah kepada serangan budaya luar! Banyak faktor dalaman yang boleh disenaraikan, antara faktor yang utama ialah: 5.1 Kejahilan Ramai umat Islam yang tidak lagi mendapat ilmu Islam yang setepat dan secukupnya. Sama ada ini disebabkan oleh lunturnya semangat menuntut ilmu atau merasa cukup dengan secebis ilmu yang ada. Maka, dengan ilmu yang hampir kosong atau sekelumit itulah mereka memandang Islam yang begitu luas dan sempurna sifatnya. Ilmu itu cahaya, manakala jahil merbahaya. Tasawwur Islam (pandangan alam) yang sempit ini mengingatkan kita pada cerita orang buta mengenal gajah. Kejahilan menyebabkan Islam difahami secara serpihan dan diamalkan secara pinggiran. Umpama orang buta meneka bentuk gajah yang memegang ekor, merasakan gajah itu panjang seperti tali. Sementara yang memegang kaki, menyangka gajah setegap tiang yang berdiri. Begitulah akibatnya, bila kejahilan cuba mentafsirkan kebenaran, keterbatasan cuba menggambarkan keluasan. Pada mereka yang hanya memiliki asas ilmu fardhu Ain seperti soal taharah, wuduk, mengenal najis, solat dan lain-lain, menyangka itulah ajaran Islam. Golongan ini hanya melihat Islam sebagai agama yang mengatur hal-hal peribadatan yang bersifat ritual semata-mata. Manakala bagi mereka yang terdedah kepada soal-soal ekonomi Islam pula, cenderung untuk melihat Islam sebagai alat kemajuan dan bahan komoditi bagi menjana keuntungan komersial semata-mata. Sedangkan sekiranya kesyumulan Islam itu diumpamakan sebatang pokok rukun Iman (akidah) adalah akarnya, batangnya adalah rukun Islam, dahan besarnya adalah persoalan fardhu kifayah (ekonomi, pendidikan, politik, sosial dan lain-lain), ranting dan daun adalah perkara-perkara sunat dan buah bagi pohon Islam itu ialah tamadun rohani dan material. Malangnya akibat jahil, ada kalangan umat Islam yang tidak mampu lagi melihat pohon Islam itu secara sempurna dengan seluruh komponennya akar tunjang, batang, dahan, ranting, daun dan buah. Ada yang hanya melihat akar, lalu menjadi begitu obsess dengan soal akidah. Secara mudah mereka merasakan Islam itu hanya ajaran akidah, lalu meminggirkan aspek ajaran Islam yang lain. Sebahagiannya pula terlalu obsess

terhadap soal jinayat seolah-olah Islam itu hanya mengandungi soal hukum-hakam ke atas pesalah dan penjenayah. Hasilnya, Islam yang indah tidak nampak indah lagi. Islam yang gagah, nampak goyah dan lemah. Apa tidaknya, jika pohon hanya ada akar tanpa batang, dahan, ranting dan lain-lain, maka ia tidak layak dipanggil pokok sebaliknya dipanggil tunggul. Cantikkah tunggul itu? Sebaliknya pokok yang lebat daunnya, banyak pula dahan dan rantingnya tetapi akar tunjangnya reput..mampukah bertahan apabila ada ribut yang menggoncang? Kuatkah pohon Islam yang sebegitu? Inilah akibat kejahilan. Islam yang difahami dan diamalkan tidak lagi ori dalam erti kata sebenar. Malangnya, golongan-golongan yang jahil ini kekadang lebih lantang dan berani bercakap tentang Islam daripada golongan yang berilmu. 5.2 Kepentingan diri atau puak Kepentingan diri dan puak acapkali menyebabkan berlakunya salah faham terhadap Islam. Golongan ini bukan jahil, malah mempunyai ilmu yang cukup untuk memahami bahkan mentafsirkan Islam dengan baik. Namun, oleh kerana suatu kepentingan (sama ada dari segi politik, ekonomi, etnik, mazhab), secara sedar atau tidak, mereka terdorong untuk memahami dan mentafsirkan Islam hanya menjurus kepada kepentingan diri dan puak mereka sahaja. Mungkin kerana kepentingan ekonomi misalnya ada sesetengah pihak yang tergamak menghalalkan urusniaga yang mengandungi unsur-unsur riba. Mungkin kerana kepentingan politik, sesetengah pihak rela megiyakan sahaja perbuatan anggota kumpulannya demi menjaga sokongan dan mengekalkan populariti. Malah ada yang lebih berani sehingga tergamak mempertikaikan keislaman pihak lain yang dirasakan mengancam kepentingannya. Islam yang diamalkan oleh golongan ini adalah Islam yang telah ditafsir mengikut kepentingan puak. Bila ada sudut-sudut tertentu daripada ajaran Islam yang dilihat menguntungkan mereka, maka sudut itulah yang dijaja, diwar-warkan malah ditonjolkan dengan begitu hebat sekali sehinggakan seolah-olah pihak yang tidak turut serta dengan kempen itu sudah tidak Islamik lagi. Padahal, apa yang diperjuangkan itu hanyalah survival atau kesinambungan kuasa, keuntungan atau pengaruh sahaja. Sebaliknya, jika pihak lawan mengajak kepada pengamalan sudut-sudut ajaran Islam yang lain khususnya yang boleh menjejaskan kepentingan mereka, maka dengan cepat pihak lawan itu dipersalahkan dan dilabel dengan pelbagai tuduhan negatif.

Kepentingan diri dan puak tidak boleh sama sekali disinonimkan dengan kepentingan Islam. Jika dilakukan juga, ini akan menimbulkan perbuatan menyamakan sesuatu golongan atau kumpulan dengan Islam kami Islam, dan Islam itu kami. Yang menjadikan seolah-olah merekalah satu-satunya wakil mutlak Islam. Menyokong mereka bererti menyokong Islam. Memusuhi mereka memusuhi Islam. Padahal, tidak ada siapapun yang boleh mendakwa demikian, justeru bagaimana hebat sekalipun seorang individu atau kumpulan dalam mengamalkan Islam, pasti (sebagai manusia biasa) terdedah kepada kelemahan dan kekurangan. 6. JALAN PENYELESAIAN Pada saya jalan penyelesaian kepada masalah salah-faham terhadap Islam ini boleh dilaksanakan melalui dua kaedah. Pertama, secara ilmiah yakni dengan memberi ilmu yang tepat dengan kaedah yang berkesan, Kedua, secara amaliah menyedarkan, membentuk dan mendidik ke arah pengamalan Islam. 6.1 Dari segi ilmiahnya: 6.1.1 Melaksanakan program re-engenering dalam mesej dan kaedah penyampaian Islam. Kaedah penyampaian Islam perlukan pembaharuan agar lebih menarik, interaktif dan kreatif untuk difahami, dihayati dan dipraktikkan. Kita tidak menghadapi banyak masalah dalam soal content tetapi cabaran sebenar ialah soal container. Untuk menangani masalah ini, maka perlu dilakukan satu anjakan paradigma dalam kaedah penyampaian Islam kepada umat Islam khususnya, dan bukan Islam umumnya. Reengineering cara penyampian Islam ini mestilah melibatkan pemilihan mesej, teknik penyampaian (methodologi), pendekatan (approach) dan soal ketertiban (aulawiyyat). Sebagai contoh; mesej yang hendak disampaikan mestilah lebih bersepadu dan holistik sesuai dengan cabaran multi-dimensi yang dihadapi oleh umat Islam masakini. Gabungan sepadu antara soal fardhu Ain dan fardhu Kifayah, duniawi dan ukhrawi, individu dan masyarakat, pembangunan material dan kerohanian, kerja dan ibadah, ekonomi dan syariah berasaskan dalil naqli dan aqli perlu diadun dengan baik, agar setiap kecenderungan yang melampau dapat diperbetulkan secara tidak langsung. Maknanya, komponen-komponen itu boleh dibezakan tetapi tidak boleh sama sekali dipisahkan. Sebagai contoh, mestilah ditegaskan bahawa individu yang telah menegakkan fardhu Ain adalah mereka yang telah bersedia untuk menegakkan fardhu kifayah justeru hubungan fardhu Ain dan fardhu kifayah adalah umpama

tapak bangunan dengan binaan bangunan. Tanpa tapak, bangunan akan runtuh. Tetapi jika tanpa bangunan, tapak tidak mempunyai apa-apa makna. Begitulah halnya, dalam hubungan antara naqli dan aqli, dunia dan akhirat, individu dan masyarakat dan seterusnya. Pendek kata, penyampaian Islam perlu diadun antara ilmu wahyu (revealed knowledge) dengan ilmu hasil kajian saintifik (aqquried knowledge). Inilah satu contoh (dari sekian banyak mesej) yang hendak diperbaharui cara penyampaiannya ke tengah masyarakat agar konflik antara golongan dunia dan golongan akhirat tidak terus berlaku. Manakala teknik penyampaian mesej-mesej itu perlulah dibuat secara berhikmah, kreatif dan inovatif sesuai dengan perkembangan ICT. Perkara yang betul (Islam) hendaklah disampaikan dengan cara yang betul-betul. Umat Islam mesti belajar daripada cara-cara musuh Islam yang menyampaikan perkara yang tidak betul (kekufuran dan kemungkaran)dengan cara yang betul-betul. Dalam konteks ini, Sayidina Ali mengingatkan, yang benar (haq) tanpa penyusunan akan dikalahkan oleh kebatilan yang tersusun. Jadi, tidak salah benar dari Hollywood yang berjaya mempromosikan pelbagai propaganda Pax Americana dan budaya coca-colanisation mengiringi hasrat neokolonialisma di era globalisasi. Sepertimana umum Salafussoleh yang telah menggunakan teknologi terkini pada zamannya untuk menyampaikan Islam, maka kita perlu menggunakan teknologi terkini pada zaman kita asalkan mesej dan isi ajarannya tetap sama. 6.1.2 Bersinergi menghormati perbezaan Hendaklah sentiasa diingati, bahawa apabila kita memperkatakan soal kaedah, maka satu hakikat yang perlu diterima ialah pasti wujud perbezaan. Maka begitulah juga halnya dalam kaedah penyampaian Islam. Setiap individu atau jemaah, tentu mempunyai kaedahnya yang tersendiri. Untuk itu perlu difahami bahawa yang dimaksudkan penyampaian Islam mestilah dilakukan secara kolektif dan bersinergi ialah ia mesti menepati konsep berjemaah dalam ertikata yang luas. Istilah jemaah di sini bukanlah merujuk kepada satu jemaah (kumpulan), tetapi banyak jemaah, yang mempunyai satu matlamat yang sama tetapi mungkin dengan cara perjuangan yang berbeza. Kata orang, biar banyak persatuan, asalkan dalam kesatuan. Perbezaan hendaklah diterima sebagai satu hakikat yang bukan sahaja diterima kenyataannya, tetapi diraikan dan dimanfaatkan dengan cara yang bijaksana. Untuk itu sudah tiba masanya umat Islam membina satu kematangan baru dalam menguruskan perbezaan agar setiap perbezaan tidak menajdi satu pertentangan. Setiap jemaah Islam (samaada yang berasaskan ekonomi, politik, sosial, budaya, karyawan) hendaklah mengenali kekuatan dan menginsafi kelemahannya. Justeru, kekuatannya boleh dikongsi dan kelemahannya

boleh diimbangi oleh jemaah lain. Tidak ada jaguh mutlak dalam perjuangan Islam selepas Rasulullah s.a.w. justeru setiap pemimpin dan setiap jemaah tidak ada kekebalan dari sebarang kelemahan di sudut rohaniah dan material, prinsip dan strategi. 6.2 Manakala dari segi amaliannya pula, umat Islam mesti melakukan langkah-langkah berikut: 6.2.1 Memiliki kesedaran tentang visi dan misi hidup yang tepat dan jelas. Untuk mula melaksanakan Islam sebenar, seperti yang telah difahami secara ilmiah, umat Islam mesti melalui proses kesedaran. Dengan adanya kesedaran , umat Islam akan terdorong untuk bertindak dengan rela. Mereka akan terdorong untuk berubah setelah menyedari yang mereka perlu berubah. Sedar dan tahu berbeza. Misalnya, ramai yang tahu kita adalah hamba Allah, tetapi berapa ramai yang sedar kita hamba Allah? Kesedaran dibina dengan menjelaskan visi dan misi hidup yang tepat dan jelas berpandukan kehendak Pencipta hidup (Allah). Dengan ini umat Islam akan mempunyai visi (future state disire) yakni apa dan siapa yang perlu dicapainya di dunia dan akhirat. Dan visi ini diterjemahkan pula kepada misi yakni bagaimana mencapai visi tersebut. Di tahap kesedaran umat Islam diseru untuk mengenal hakikat diri, Tuhannya, pada tujuan datang ke dunia dan di mana akhir hidup ini. Dengan memiliki visi dan misi yang tepat, maka pandangan alamnya (world-view) tentang peranan hamba dan khalifah, hasanah dunia dan akhirat, kehidupan dan kematian, pembangunan dan kerohanian, juga akan menjadi tepat dan jelas. Dan jika tahap kesedaran ini telah dilalui dengan baik, maka proses memberi kefahaman, didikan dan pimpinan seterusnya akan menyusul dengan lancar. 6.2.2 Memantapkan kefahaman islam sebagai satu cara hidup yang dinamik dan progresif. Proses seterusnya ialah memberi kefahaman yang tepat tentang bagaimana Islam itu dapat dilaksanakan pada diri, keluarga dan masyarakat. Kefahaman yang tepat memerlukan ilmu yang bersepadu. Proses ini terbahagi dua bahagian. Pertama, memantapkan ilmu wahyu (revealed knowledge) untuk membangunkan rohaniah manusia sebagai hamba Allah. Kedua, meningkatkan ilmu aqli (aqquired knowledge) bagi membina kepakaran yang tinggi sebagai khalifah yang profesional. Memberi kefahaman yang tepat bererti menjawab segala kekeliruan hati, pertanyaan akal dan mainan rasa samada yang dizahirkan atau tersembunyi terhadap Islam. Salah faham terhadap Islam mesti di atasi dengan penerangan dan penjelasan yang mudah, realistik dan simple. Pengetahuan Islam secara ritual dan rutin

tradisi sahaja tidak akan mampu membawa perubahan, Apa yang lebih utama ialah kefahaman yang tepat berdasarkan falsafah, hikmah dan maksud ajaran Islam yang sebenar. Persoalan solat, misalnya kerap dilihat dari aspek rukun, syarat dan sah batalnya sahaja tetapi bagaimana solat itu berkesan dalam mempengaruhi cara hidup, kejayaan dan keberkesanan seorang dalam kehidupan dan organisasi yang dianggotainya jarang diketengahkan. Jarang dicungkil maksud tersirat dan hikmah sembahyang yang dikaitkan terus dengan nilai-nilai dalam kehidupan harian dan sistem hidup seharian. Begitu juga puasa, zakat dan haji yang kebanyakannya dilihat dari aspek ritualnya sahaja bukan sebagai satu mekanisme pembentukan peribadi. Begitu juga dalam ilmu aqli selalunya dilihat sebagai ilmu yang bukan Islamik. Sedangkan asas ilmu aqli, terutamanya sains adalah hukum Sunnahtullah (yang dikenali sebagai law of nature cause and effect). Sunnahtullah jika bertolak pada asas yang betul akan membawa perkenalan yang jitu dan mantap kepada Allah sebagai Pencipta Sunnahtullah. Sains yang kemudiannya melahirkan teknologi sebenarnya adalah ilmu yang paling teras untuk melaksanakan peraenan manusia sebagai Khalifah di muka bumi. Tanpa sains tentang nama-nama benda (attributes of nature) asma kullaha Nabi Adam tidak akan dapat mengatasi status jin dan malaikat untuk dilantik sebagai khalifah. Justeru, kefahaman yang tepat tentang Islam mesti menitikberatkan aspek ilmu ini. 6.2.3 Melaksanakan dan menegakkan sistem hidup Islam yang bersepadu dan berterusan. Setelah tahap pertama (kesedaran) dan kedua (kefahaman) dilaksanakan dengan baik, maka peringkat seterusnya ialah menegakkan ajaran Islam di seluruh bidang kehidupan. Proses pelaksanaan ini perlu dilalui secara tertib bermula dengan diri, keluarga, masyarakat dan akhirnya negara. Begitu juga perkara-perkara yang hendak dilaksanakan juga ada ketertibannya sendiri. Dalam hal ini fiqh aulawiyyat perlu dijadikan panduan. Peribadi-peribadi ini dikira sudah bersedia untuk mengahyati nilai-nilai substance dalam amalan-amalan fardhu ain untuk menjadi mukmin sejati sekaligus menjadi profesional kerana memiliki keberkesanan dan kecekapan dalam bidang fardhu kifayah. Mukmin Profesional ialah mereka yang baik perilaku dan tinggi hasil kerjayanya. Inilah sebenarnya bentuk Islam yang telah diperjuangkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya sehingga baginda mampu menegakkan tamadun rohaniah yang teguh sebagai asas kepada tamadun material yang kukuh. Jika Islam dapat difahami secara ilmiah, dan dapat ditegak secara amaliah (setelah melalui ketiga-tiga proses di atas) dengan baik, maka tegaklah Islam dalam bentuk realiti yang boleh dilihat dengan mata dan dirasa

kesannya. Ketika itu, salah faham tentang Islam akan dapat dikurangkan justeru telah ada role-model yang berjaya untuk diteladani. Sesungguhnya, soal siapa lebih benar selalunya hanya relevan semasa berteori tetapi apabila teori menjadi realiti (atau sebaliknya) maka soal itu akan kuncup dengan sendirinya. Hakikatnya, manusia lebih mempercayai mata daripada telinga!. Pada saya, salah-faham tentang Islam berlaku berleluasa apabila tidak ada role-model yang syumul untuk diterima sebagai rujukan bersama. Ada yang baik dalam soal A tetapi lemah dalam soal B. Begitulah sebaliknya. Tetapi sekiranya ada role-model yang syumul, (walaupun tidaklah sempurna segala-galanya) maka setiap golongan berasa role-model tersebut boleh diterima. Dan secara otomatik, ilmu, kaedah dan kepimpinan role-model tersebut akan menjadi rujukan oleh pihak lain bagi memahami dan menegakkan Islam. Tegasnya, semakin sempurna role-model itu mengikut teladan Rasullullah s.a.w, maka semakin betullah kefahaman Islam orang yang menteladaninya. Namun, keadaan yang ideal itu sukar dicapai. Hanya Rasullullah s.a.w sahaja yang diakui maksum yang dapat diteladani semua gerak, cakap dan diamnya. Namun, setidak-tidaknya, jika kefahaman Islam secara ilmiah kita tepat, maka kita boleh menilai jurang antara amaliah dan ilmiah, maka dengan itu kita sentiasa dapat memperbaiki diri berdasarkan role-model yang ada pada masa kini. 7. RUMUSAN Kejayaan membetulkan salah-faham terhadap Islam banyak bergantung kepada faktor umat Islam sendiri. kitalah yang mesti memastikan Islam tidak disalahfahamkan lagi, baik dari segi ilmiahnya mahupun dari segi amaliahnya. Malah kita sendiri mesti menjadi bukti akan kesempurnaan dan kebenaran Islam di dalam kehidupan sehari-hari. Cabaran kita ialah bagaimana mensepadukan perkara-perkara baru dan terkini dengan memasukkan prinsip dan nilai Islam sebagai kawalan, penjernihan dan nilai tambah. Bagaimana pembangunan rohani dan material perlu disepadukan? Bagaimanakah aplikasi Industri bioteknologi menurut perspektif Islam? Kelenturan syariah dalam urusniaga pasaran kewangan Islam global? Inilah antara perkara-perkara yang bersifat kehadapan yang hanya dapat ditangani sekiranya salah faham tentang Islam dapat ditangani dengan baik. Islam tidak seharusnya dilihat dari perspektif yang terbatas- terhad cuma kepada bidang-bidang yang dilihat berwajah agama, sebaliknya mula menjangkau bidang-bidang lain selaras dengan konsep Islam adalah way of life. Dalam bidang pembangunan fizikal dan ekonomi misalnya, suara golongan agama mestilah kedengaran bukan sahaja dalam menentukan halal dan haram, tetapi memantau prinsip, pendekatan, perlaksanaan dan tujuan pembangunan itu selaras dengan kehendak tauhid, syariah dan akhlak Islamiah.

8. HARAPAN Kita berharap salah faham terhadap Islam dapat diatasi, justeru, umat Islam punya agenda besar untuk dihadapi dalam era globalisasi ini. cabarab untuk meningkatkan keberkesanan dan kecekapan dalam bidang kepimpinan, pengurusan dan pentadbiran perlu dihadapi dengan ilmu, iman dan keterampilan dalam pelbagai bidang. Pada era yang akan datang, kita berharap dapat melihat Mukmin Profesional diberi amanah dalam bidang pelajaran, penerangan, industri, keselamatan, pertanian dan sebagainya. Persepsi orang agama untuk bahagian, unit, bahkan kementerian agama perlu dianjak. Apa yang penting, ialah terbinanya generasi kepimpinan baru yang menggabungkan sifat mukmin (kejujuran, amanah dan lain-lain sifat mahmudah) dengan tahap profesionalisme dan kompetensi yang tinggi (cekap, berketrampilan dan mahir). Dengan sifat kehambaan terhadap Allah dan sifat kekhalifahan dalam tugasan, maka akan terbinalah Malaysia sebagai negara Islam yang progresif, toleran dan dinamik. Kita mesti memastikan dua prinsip (hamba dan khalifah) terus digemblingkan dalam gagasan menjadi cemerlang, gemilang dan terbilang!
SALAH satu perkara utama yang menyebabkan salah faham terhadap addin Allah oleh orang Islam serta bukan Islam ialah kekeliruan. Kekeliruan ini timbul kerana pelbagai sebab, termasuk kejahilan agama serta peranan sengaja Iblis dan konco-konconya untuk mewujudkan kekeliruan. Kita lihat pada masa sekarang ada penyempitkan pengertian anutan Islam kepada pakaian, jenama atau label, simbol dan upacara dengan mengetepikan inti ajaran Allah yang menyeluruh serta erti ketakwaan. Allah banyak kali menegaskan dalam al-Quran bahawa sebaik-baik manusia ialah manusia yang bertakwa (almuttaquna). Konsep takwa ini juga dikeliru dan disempitkan pada perlakuan beberapa upacara saja. Sebagai contoh, kita mengambil pengajaran daripada surah al-Baqarah ayat 177 yang bermaksud: Ia bukanlah ketaatan bahawa kamu memalingkan muka kamu ke Timur dan ke Barat, tetapi ketaatan ialah percaya kepada Allah, hari akhir, malaikat, al-Kitab, nabi; memberikan harta walaupun dicintainya kepada sanak saudara dan anak-anak yatim, orang miskin, musafir, dan yang meminta-minta; memerdekakan hamba, melakukan solat, memberikan zakat, mereka yang menepati perjanjian mereka apabila membuat perjanjian, orang yang sabar dalam kecelakaan dan kesusahan, serta bencana. Mereka inilah orang yang bertakwa (takut kepada Tuhan) dengan benar. Dalam ayat di atas, Allah begitu jelas memperincikan sifat seorang yang bertakwa. Ia termasuk memiliki sifat berkongsi harta benda (bukan saja sedekah seperti mana yang kita amalkan sekarang), memerdekakan hamba, menepati janji atau kontrak, serta cekal dan sabar dalam menghadapi kesusahan. Namun perkara seperti ini yang amat penting dalam kehidupan seharian manusia tidak diajar sebagai sifat wajib seorang Muslim. Memungkiri janji, berbohong atau menyalahgunakan perkataan insya-Allah apabila kita sebenarnya bermaksud

tidak akan hadir atau tidak berminat sudah dianggap perkara biasa atau dosa kecil. Sudah bebaskah hamba pada zaman yang kononnya moden ini? Sekiranya hamba tidak lagi wujud, ini bermakna kita tidak lagi memperhambakan sesiapa pun dalam kehidupan seharian kita termasuk pembantu rumah, pekerja serta mereka yang lemah berbanding kita. Memberi peluang pekerjaan kepada manusia lain untuk mencari rezeki tanpa menjatuhkan martabat kemanusiaannya berbeza daripada memperhambakannya. Perkara ini perlu kita fahami semasak-masaknya supaya tidak kufur kepada perintah Allah. Istilah yang kita gunakan sehingga menjadi sebati dengan pemikiran kita juga menjadi satu punca kekeliruan. Sebagai contoh, istilah seperti Pusat Rawatan Islam, kedai makanan Islam, parti Islam, Insurans Islam, negara Islam dan perkataan lain yang boleh menimbulkan kekeliruan. Pusat Rawatan Islam membawa maksud yang lucu bahawa Islam itu yang menerima rawatan, walhal bukan ini yang kita maksudkan! Mungkin Pusat Rawatan Pesakit lebih tepat. Bagaimana pula dengan kedai makanan Islam yang mempunyai perkhidmatan yang lembap, tahap kebersihan dan kualiti makanan rendah, dan harga makanan yang mahal? Bolehkah orang Islam menerima amalan yang bercanggah dengan ajaran Allah dan Rasul-Nya seperti berteriak nama Allah di khalayak orang ramai, memfitnah, memecahbelahkan ummah, berdusta sebagai amalan satu Parti Islam? Allah dengan jelas berfirman dalam surah al-Araaf ayat 55 yang bermaksud: Mintalah kepada Tuhanmu dengan merendah diri dan suara yang tersembunyi. Sesungguhnya Dia tiada mengasihi orang yang melampaui batas. Tidak dapat dinafikan bahawa seruan Allahu Akbar dengan suara yang kuat di khalayak orang ramai sudah dijadikan alat politik oleh golongan tertentu yang sanggup meremehkan nama Tuhan. Adakah mereka ini memuji Allah, berzikir, berdakwah atau pun berdoa? Cara golongan ini berteriak nama Allah tidak langsung mendekatkan orang lain kepada Allah, tetapi kedengaran sebagai satu laungan peperangan atau dirasuk syaitan. Memuji Allah, berzikir, berdoa atau bersyukur hendaklah dengan merendahkan diri dengan suara yang tersembunyi. Kita harus memikirkan dengan mendalam amalan ini supaya tidak terjerumus ke arah kekufuran. Allah amat dekat dengan kita dan tidak perlu kita berteriak untuk didengar-Nya. Allah befirman dalam surah Al-Qaaf ayat 16 yang bermaksud: Sesungguhnya sudah Kami jadikan manusia dan Kami ketahui apa-apa yang diwaswaskan (dibisikkan) oleh hatinya dan Kami lebih hampir kepadanya dari urat lehernya. Kita juga harus beriman dengan ajaran Allah dan Rasul-Nya dalam surah Luqman ayat 19 yang bermaksud: Dan sederhanalah dalam perjalanan engkau dan lunakkanlah suara engkau. Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai. Oleh demikian jika niat kita sebenarnya untuk mendekatkan orang lain kepada ajaran Allah dan bukan kepada ideologi kita semata-mata, hendaklah kita menyampaikan ajaran Allah melalui perlakuan diri sendiri dan juga dengan cara atau kaedah terbaik. Mana-mana golongan atau hisbul yang menamakan dirinya sebagai parti Islam menanggung beban tambahan di mana segala tindakannya, termasuk yang berlawanan dengan ajaran Allah akan disalah tafsir oleh orang bukan Islam dan yang jahil sebagai berdasarkan ajaran Allah. Namun begitu, Allah memberi

amaran berjaga kepada orang yang beriman dalam surah al-Baqarah ayat 8-9 yang bermaksud: Antara manusia, ada yang berkata: Kami sudah beriman kepada Allah dan hari Kemudian, pada hal mereka itu bukan orang yang beriman. Mereka hendak menipu Allah dan orang yang beriman, pada hal mereka menipu diri mereka sendiri tetapi mereka tidak sedar. Islam adalah satu cara hidup dan dari segi bahasa ia membawa maksud sejahtera. Ini bermakna, Islam adalah satu cara hidup yang disyorkan oleh Allah kepada manusia yang mahu mencapai kesejahteraan di dunia dan akhirat. Allah memberi manusia al-Quran yang mempunyai panduan cara hidup untuk mencapai Islam atau kesejahteraan. Dilihat dari sudut ini, Islam atau kesejahteraan adalah matlamat serta cara hidup yang ditetapkan Allah untuk manusia (Surah al-Maidah ayat 3). Namun begitu kita seolah-olah berada dalam perlumbaan bukan untuk mengamalkan ajaran Allah tetapi untuk meletakkan label Islam pada berapa benda yang boleh. Kita mahu kebanggaan kulit daripada beriman dan mengamal isi secara merendah diri kepada Allah. Oleh kerana addin Allah adalah cara hidup yang sesuai dan natural untuk manusia, sesiapa (sama ada ia percaya atau tidak kepada Tuhan) yang hidup dengan cara yang berlawanan yang ditetapkan oleh Allah, akan secara automatik rugi dan menerima akibat buruk. Sebagai contoh, orang yang makan racun akan menerima akibat buruk. Begitu juga dengan racun seperti tamak, menipu, menindas, malas, boros, kedekut, mencemar alam, dan sebagainya. Ini secara pasti memberi kesan kepada individu dan kumpulan individu sama ada mereka mahu beriman atau pun tidak. Sekiranya kita faham, kita akan lihat bahawa semua ini adalah tindak balas kepada perbuatan tangan kita sendiri. Malangnya ego atau nafsu manusia mengajaknya melampaui hudud (had atau batas) yang ditetapkan Allah sehingga mewujudkan kepalsuan dan kepercayaan kepada perkara yang mustahil berlaku atau dicapainya sehingga diri diletakkan sebagai Tuhan. Manusia sudah begitu berani mengeluarkan fatwa dan hukum-hakam di atas nama Allah yang bukan daripada Allah sehingga masyarakat menjadi kucar-kacir dan bertambah keliru. Tidakkah siapa pun yang takut kepada Allah dan mengesahkan fatwa dan hukum-hakam ini dengan ajaran Allah? Kita disuruh oleh Allah untuk bertanya kepada golongan ini dalam surah al-Qalam, ayat 39-40 yang bermaksud: Bahkan adakah bagi mu sumpah yang teguh terhadap Kami, sampai hari kiamat bahawa bagi kamu (ada hak) apaapa yang kamu hukumkan? Tanyakanlah kepada mereka, siapakah antara mereka yang menjamin (bertanggungjawab) bagi hukum itu? Perkataan hudud juga tidak terlepas daripada kekeliruan. Daripada suatu perkataan yang bermaksud had ia kini mempunyai nyawanya sendiri dan menjadi undangundang hudud yang disamakan secara automatik dengan ajaran Allah tanpa melihat kepada isi undang-undang itu.

Ramai orang bukan Arab begitu cepat terpengaruh dengan bahasa Arab sebagai Islam walaupun begitu ramai orang Arab sendiri yang bukan Muslim. Ini adalah satu lagi contoh kekeliruan di antara kulit dan isi. Sekiranya kita membaca al-Quran, kita akan dapati bahawa Allah menyarankan manusia supaya tidak melampaui hudud atau had yang ditetapkan oleh-Nya demi kebaikan kita sendiri. Di sini ada satu contoh dalam Surah an-Nisa ayat 14 yang bermaksud: Barang siapa menderhaka Allah dan rasulNya dan melampaui batas (hududahu)Nya nescaya Allah memasukkan dia ke dalam neraka, serta kekal di dalamnya dan untuknya seksa yang menghinakan. Antara istilah yang selalu dikelirukan ialah istilah negara Islam. Sarjana, ahli politik dan ulama agama mempunyai takrif masing-masing. Pada amnya mereka bersetuju bahawa negara Islam ialah sebuah negara yang ditadbir dengan undang-undang Islam. Orang yang beriman mempercayai bahawa Allah adalah pentadbir segala alam. Pemerintahan Allah terhadap alam termasuk bumi, bintang, matahari, galaksi dan lain-lain tidak berhenti dan berterusan. Semua berlaku dengan rancangan-Nya. Bukan manusia yang mampu mentadbir alam, termasuk bumi seperti Allah. Dengan keinsafan ini, kita harus sedar bahawa tugas kita masing-masing ialah untuk mengamalkan addin Allah dalam kehidupan seharian kita, dalam semua peranan kita sama ada sebagai kawan, ibu bapa, pekerja, majikan, pemimpin, pengikut, penggubal undang-undang dan sebagainya. Masing-masing yang mengaku sebagai seorang Muslim seharusnya berusaha memahami isi kandungan al-Quran dulu supaya kita tahu kehendak Allah. Janganlah kita terlalu rindu dan terlalu bangga dengan zaman kegemilangan Islam yang lampau sehingga kita lupa tanggungjawab kita pada zaman ini. Sejarah memang penting, namun, kita terlalu asyik menoleh ke belakang hinggakan orang seperti Bill Gates yang mencipta teknologi masa hadapan seperti Microsoft, Internet dan teknologi yang lain. Apakah jika Internet direka oleh bangsa kita atau Pakistan ia akan dinamakan sebagai Internet Islam atau Microsoft Islam dan ini akan menjadikannya lebih suci atau berguna? Kulit atau isi yang penting? Sebenarnya, orang Islam yang mempunyai al-Quranlah yang sepatutnya menjadi pencipta teknologi itu. Malangnya, mungkin sedikit saja daripada kita yang mahu memahami isi kandungan al-Quran dan lebih rela taksub kepada manusia lain yang mungkin hampir jahil dengan kita atau mempunyai agenda/niat yang tersirat.

Kalau begitu, kita tidak akan maju dan terus berada dalam kekeliruan dan leka dengan igauan bahawa kita diberi petunjuk seperti firman Allah dalam Surah al-Araaf ayat 30 yang bermaksud: Satu golongan manusia mendapat petunjuk dan satu golongan jadi sesat, kerana mereka itu mengangkat syaitan menjadi wali bukan Allah, sedang mereka mengira bahawa mereka mendapat petunjuk.