BAHAN BHAJAN

Sebuah Bhajan adalah setiap jenis lagu kebaktian Hindu. Ia tidak memiliki bentuk tetap: mungkin
yang sederhana seperti mantra atau kirtan atau sebagai canggih sebagai dhrupad atau kriti dengan
musik berdasarkan ragas klasik dan talas [1] Hal ini biasanya liris, mengungkapkan cinta untuk
Tuhan.. Nama, bahasa serumpun bhakti, yang berarti ketaatan beragama, menunjukkan pentingnya
untuk gerakan bhakti yang menyebar dari selatan India di seluruh benua di era Moghul.

Anekdot dan episode dari kitab suci, ajaran orang-orang kudus dan deskripsi dewa semuanya telah
menjadi subyek bhajan. The Dhrupad gaya, Sufi qawwali [2] dan kirtan atau lagu dalam tradisi
Haridasi terkait dengan Bhajan. Nanak, Kabir, Meera, Narottama Dasa, Surdas dan Tulsidas adalah
komposer terkenal. Tradisi bhajan seperti Nirguni, Gorakhanathi, Vallabhapanthi, Ashtachhap,
Madhura-bhakti dan tradisional bentuk India Selatan Sampradya Bhajan masing-masing memiliki
repertoar dan metode bernyanyi mereka sendiri.

Isi [hide]
1 bhajan Klasik
1.1 Kabir: Chadaria Jhini Re Jhini
1.2 Meera: Mane Chakar Rakho Ji
1.3 Tulsidas: Shri Ramachandra Kripalu Bhaju Man
1.4 Surdas: Main Nahi Makhan Khayo
2 Sampradaya Bhajan
3 bentuk modern
4 Lihat juga
5 Referensi
6 Pranala luar
Bhajan Klasik [sunting]
Bagian dari seri
Hinduisme
Om.svg
Hindu Sejarah
Konsep [show]
Sekolah [show]
Dewa [show]
Kitab Suci [show]
Praktek [show]
Gurus, orang-orang kudus, filsuf [show]
Topik lainnya [show]
Daftar istilah Hindu
Portal icon Portal Hindu
v t e
Bhajan oleh Kabir, Mirabai, Surdas, Tulsidas dan beberapa orang lainnya yang dianggap klasik.
Bahasa karya-karya mereka dipengaruhi oleh beberapa dialek bahasa Hindi. Mereka secara luas
dinikmati bahkan di antara mereka yang tidak berbahasa Hindi. Berikut ini adalah pilihan wakil dari
bhajan paling dikenal oleh penyair ini.

Kabir: Chadaria Jhini Re Jhini [sunting]
Bhajan ini telah dicatat oleh beberapa penyanyi terkenal. Kabir mengacu pada tubuhnya sebagai
chadar, selembar kain. Kabir adalah eksponen paling terkenal dari Nirguni bhajan, yang merayakan
berbentuk (Nirguna) keilahian, mendorong pendengar untuk menumpahkan dogma dan melihat
realitas. Baba Bulleh Shah lain dan Bauls of Bengal telah berkembang dari akar-akar ini. The Sikh
guru Nanak mengumpulkan banyak bhajan tersebut ke dalam Guru Granth Sahib.

Ini bagus, ini adalah kain halus.
Dicelup di Ram Nam, nama tuan,
Sebuah roda berputar seperti lotus delapan petalled berputar itu,
Lima elemen dan tiga kualitas yang polanya.
Tuhan disesuaikan dalam sepuluh bulan,
Menekan benang untuk mendapatkan pakan ketat.
Telah dipakai oleh dewa, manusia dan orang-orang bijak:
Mereka kotor dengan penggunaan.
Kata Kabir; Saya telah menutupi diri dengan kain ini sangat hati-hati,
Dan pada akhirnya akan meninggalkan seperti itu sebelumnya.
Meera: Mane Chakar Rakho Ji [sunting]
Sebuah versi dari himne terkenal ini digunakan dalam 1947 Hindi Film Meerabai. Mirabai tinggal di
Rajasthan dan dialek nya Hindi lebih tepat disebut berbagai Alka. Karena kedekatan Rajasthan untuk
Gujarat, Alka dan Gujarati berbagi banyak fitur linguistik yang sama, dan Mirabai tampak sama di
rumah dalam bahasa baik.

Lord Girdhari (Krishna), membuat saya hambamu.
Sebagai hamba-Mu, aku akan menanam taman, dan melihat Anda setiap hari.
Di kebun dan jalur Vrindavan, saya akan bernyanyi tentang Anda.
Tulsidas: Shri Ramachandra Kripalu Bhaju Man [sunting]
O pikiran saya! Revere jenis Sri Rama, yang dapat menghapus rasa takut kelahiran kembali,
Siapa yang memiliki mata lotus, teratai wajah dan tangan lotus, teratai kaki, merah seperti matahari
terbit.
Surdas: Main Nahi Makhan Khayo [sunting]
Main Naahin Maakhan Khaayo, pad sangat populer di Raga Ramkali. Anak nakal Krishna tertangkap
dengan baru bergejolak mentega oleh ibunya Yashoda, dengan beberapa masih di wajahnya. Dia
menyatakan:

Saya tidak makan mentega, ibu.
Saya pikir teman-teman saya telah diolesi beberapa di wajah saya!
Sampradaya Bhajan [sunting]
Sampradaya Bhajan atau Dakshina Bharatha Sampradaya Bhajan adalah tradisi Bhajan (menyanyikan
lagu-lagu untuk memuji Allah dan kasih ilahi-Nya dan kesederhanaan) di India, terutama di India
Selatan. "Dakshina" berarti "selatan" dalam bahasa Sansekerta dan "Bharat" berarti "India".
"Sampradaya" berarti tradisi yang diwariskan oleh nenek moyang seseorang.

Ini adalah koleksi Kirtanas (lagu) dan Namavalis (lagu yang terdiri dari nama-nama dewa-dewa Hindu
seperti Lord Rama, Krishna dll) dalam urutan tertentu. Marudhanallur Sadguru Sri Venkataramana
Swamigal berperan penting dalam membangun format dan telah memilih lagu-lagu sendiri.
Kemudian Sri Pudukottai Gopala Krishna Bhagavathar, dan Sri krishna Premi berperan dalam
mengidentifikasi Kirtanas dan Namavalis yang akan dinyanyikan dalam Bhajan dan evolusi mereka.

Swami Haridhoss Giri adalah salah satu eksponen utama dari sampradaya Dhakshina Baratha dan
dianggap oleh persaudaraan bhajan sebagai satu-satunya alasan untuk bentuk tradisional ini seni
menyebar di seluruh dunia dan untuk mencapai massa

Trinitas guru sejauh Bhajan dianggap sebagai Bodhendra Swamigal, Sridhara Ayyaval dan
Marudhanallur Sadguru Swamigal. The sampradaya Bhajana paddhati telah berkembang terutama
karena tradisi dan upaya Marudhanallur Sadguru Swamigal.

The bhajan biasanya diberikan dalam urutan sebagai berikut:

Dhyana Slokam
Sangraha Thodaya Mangalam (Thotakam - Dimulai dengan pujian, Mangalam - End) Thodaya
Mangalam berbeda dari Thotaka Ashtakam ADI Sankara
Guru Dhyanam
Guru Abhangs
Sadhu Keertanas (himne pada Sadhu dan Sants. Hal ini dapat abhangs juga)
Jayadeva Ashtapadi (Geeta Govindam)
Narayana Teertha Krishna leela Tharangini
Panchapati (Lima lagu dalam Telugu (Bhadrachala Ramadas), Kannada (Sri Purandara Dasa), Sanskrit
(Sri Sadasiva Brahmendral), Tamil (Sri Gopalakrishna Bharathi) dan komposisi dari Sri Tyagaraja

Badrachala Bhakta Ramdas
Purandara Dasa
Sadasiva Brahmendra
Thyagaraja
Gopalakrishna Bharathi
Dan jika waktu memungkinkan, seseorang dapat menyanyikan Utara India Bhajan Komposisi

Kabir Das
Meera Bai
Tulsidas atau Surdas
Abhangs Marathi pada Tuhan Panduranga
Datang pergantian Dyana keertanais (himne pada Dewa, stuti, Abhangs atau Guru Keertanai). Di
Dyana Keertana, mulai dari Lord Ganesha Saraswati Muruga (Karthikeyan) Shiv Durga Narasimhan
Ram Krishna Venkateshwar Vittal Ranganathan Dashavatara stuti Vittal (Marathi Abhangs pada
Tuhan Panduranga) Lakshmi Sita / Radha Hanuman Garuda Aiyappan Chandeeshwaran
Nandikeshwaran Chaitanya deva (Gauranga) Guru Keertana

Kemudian datang Pooja Sampradaya Kritis

Baro murare (welcome)
Sharanagata vatsala (permintaan)
Kastoori gana .. (pooja)
Chita juni ... (aarati)
Shobane
Jay Jay aarati ...
kanjadalakshiki ..
Prartana Abhang
Rajadi rajaya .. (pushpanjali)
Kattiya vachanam (ayat-ayat dari berbagai buku)
Chatur veda parayan
Kshetra mahatmiyam (ayat tentang pentingnya kshetras tirta)
Upacharamu .. (upachara sankeertan)
Vinnappa gadyam (berdoa kepada Tuhan - shlokas)
Sri Krishna Govinda hare murare .. (naamaavali)
Pooja berakhir di sini dan Divya namam dimulai. (Deepa pradakshinam - Dengan lampu menyala di
tengah mempertimbangkan lampu sebagai Allah, bhagavatas akan melakukan sankeertan dengan
melakukan pradakshinas). Hal ini sama dengan yang terjadi di sekitar bumi.

Kemudian datang dolotsavam (membuat Allah sleep).

Anjaneya Keertanai
Mangalam
The Thotaka Ashtakam disusun oleh Thotakachariyar. Hal ini dinyanyikan memuji Sri Adi Sankara dari
Kaladi. Legenda mengatakan bahwa Thotakachariya (atau Thotakar) adalah seorang pemuja Aadi
Sankara. Jangan bingung ini Thodaya Mangalam dari Bhagavathas dengan Thotaka Ashtakam dari
Thotakachariyar.

Bentuk modern [sunting]
VD Paluskar dan VN Bhatkhande telah dikombinasikan musik klasik India dengan bhajan. Pandit
Kumar Gandharva dibuat terkenal Nirguni Bhajan dari Sant Kabir dan Malwa Region. Penari Mallika
Sarabhai telah menghasilkan pertunjukan berdasarkan bhajan. Mallika Sarabhai, salah satu
profesional tari paling cerdas bangsa, berhasil memproduksi sepotong yang inovatif, namun
mengalir ke struktur puitis melekat Bhajan dengan mudah. Abhinaya Chakravathi Sri JS Eswara
Prasad Rao dari Hyderabad yang merupakan murid AL Krishnamurthy Bhagavathar, sistem
Pudukkottai, telah menghasilkan kinerja berdasarkan bhajan Sampradaya dengan judul "Nitrya
sankeerthnam", ia telah melakukan abhinaya untuk semua bhajan terlepas dari bahasa.

Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj (lahir 1922) adalah penyair terkemuka Saint zaman modern, di
jalan Bhakti Marg, jalan cinta atau pengabdian kepada Tuhan. [3] Dia telah terdiri 11.111 doha (bait)
pada yang leela Radha Krishn dan filosofi ibadah disebut Radha Govind Geet; 1008 pad (lagu) disebut
Prem Ras Madira; ratusan kirtan dalam bentuk Yugal Shatak dan Yugal Ras dan dua belas pad yang
sepenuhnya menggambarkan keindahan dan dekorasi dari Krishn, dan tiga belas pad yang
menggambarkan keindahan dan dekorasi dari Radha Rani disebut Shree Krishn Dwadashi dan Shree
Radha Trayodashi. [4 ] Renditions bhajan dan kirtans Shree Maharajji ini telah dipilih direkam oleh
penyanyi terkenal di India seperti Manna Dey [5] Anuradha Paudwal [6] dan Anup Jalota. [7]

Dalam Surat Shabd Yoga, latihan spiritual (sadhana) mencakup pengulangan, khususnya diam
pengulangan, dari mantra diberikan pada inisiasi dan bhajan (di sini berarti mendengarkan suara
batin).

Juga bernyanyi bhajan umum di beberapa kelompok Yoga Surat Shabd. Dalam hal ini bhajan yang
ditulis oleh Guru hidup atau pendahulunya. [8]

Sri Sathya Sai Baba, Sri Sri Ravi Shankar, dan Anandamayi Ma mendorong bhajan antara pengikut.
Sathya Sai bhajan termasuk penghormatan renungan bagi semua agama termasuk Hindu, Islam dan
Kristen dll Disertai dengan alat musik tradisional India seperti harmonium dan tabla, bhajan diatur ke
ragas musik klasik India yang dipimpin oleh penyanyi terlatih dan diikuti oleh jemaat. Sathya Sai pada
bhajan-"Bhajan mengisi suasana dengan adorasi ilahi;. Itulah sebabnya saya bersikeras kelompok
bernyanyi" (. Lama ed) *** Sathya Sai Speaks VI, Bab 50, 239
SATHYA SAI BABA
Sri Sathya Sai Baba (terlahir sebagai Sathyanarayana Raju, 23 November 1926 - 24 April 2011
[peluang 4]). Adalah seorang guru India dan pemimpin spiritual [5] Dia mengklaim sebagai
reinkarnasi dari Sai Baba dari Shirdi, yang juga dianggap oleh nya pengikutnya menjadi avatar, santo
dan mukjizat, dan yang meninggal pada tahun 1918. [6] [7] [8] [9] [10] [11]

The materialisations terkenal dari vibhuti (abu suci) dan benda-benda kecil lainnya seperti cincin,
kalung, dan jam tangan dengan Sathya Sai Baba bersama dengan laporan dari penyembuhan ajaib,
kebangkitan, clairvoyance, bilocation, dan dugaan kemahakuasaan dan kemahatahuan adalah
sumber kedua ketenaran dan kontroversi; umat menganggap mereka tanda-tanda keilahian,
sementara skeptis melihat mereka trik sulap yang sederhana. Dia lebih jauh menghadapi tuduhan
selama bertahun-tahun pelecehan seksual dan penipuan-tuduhan ia menyangkal sebagai kampanye
smear. [12] [13] [14]

The Sathya Sai Organisasi, yang didirikan oleh Sathya Sai Baba "untuk memungkinkan anggotanya
untuk melakukan kegiatan jasa sebagai sarana untuk kemajuan spiritual" [15] memiliki lebih dari
1.200 Sathya Sai Pusat (cabang) di 126 negara. [16] Melalui organisasi ini, Sathya Sai Baba
mendirikan jaringan rumah sakit gratis, klinik, proyek air minum dan sekolah. [17] [18] [19]

Kehidupan awal [sunting]
Hampir semua yang diketahui tentang kehidupan awal Sathya Sai Baba berasal dari hagiografi yang
tumbuh di sekelilingnya, penyajian narasi yang memiliki arti khusus untuk penggemar dan dianggap
oleh mereka bukti sifat ilahi-Nya. [6] [20] [21] Menurut sumber tersebut, Sathyanarayana Raju lahir
Meesaraganda Easwaramma dan Peddavenkama Raju Ratnakaram di desa Puttaparthi, dalam apa
yang Madras Presidency of British India. [6] [22] [23] kelahiran-Nya, yang ibunya Easwaramma
menegaskan adalah dengan konsepsi ajaib, juga dikatakan digembar-gemborkan oleh mukjizat. [5]
[6] [24]

Saudara-saudaranya termasuk kakak Ratnakaram Sesham Raju (1921-1984), saudara Venkamma
(1923-1993) dan Parvathamma (1928-1998), dan adik Janakiramiah (1930-2003). [25]

Sebagai seorang anak, ia digambarkan sebagai "luar biasa cerdas" dan amal, meskipun tidak harus
akademis cenderung, karena kepentingannya lebih bersifat spiritual. [6] [21] Dia luar biasa berbakat
dalam musik rohani, tari dan drama. [ 21] [26] Dari usia muda, ia dikatakan telah mampu
mewujudkan benda-benda seperti makanan dan permen dari udara tipis. [27] [28]

Proklamasi [sunting]


Sathya Sai Baba pada usia 14, setelah memproklamirkan dirinya sebagai avatar dari Shirdi Sai Baba
Pada tanggal 8 Maret 1940, ketika tinggal dengan kakaknya Sesham Raju di Uravakonda, sebuah
kota kecil dekat Puttaparthi, Sathya rupanya disengat kalajengking. [27] [28] Ia kehilangan kesadaran
selama beberapa jam dan [26] dalam beberapa berikutnya hari ada perubahan nyata dalam perilaku
Sathya itu. [28] Ada "gejala tertawa dan menangis, kefasihan dan keheningan." [28] [29] Hal ini
menyatakan bahwa itu "ia mulai menyanyi Sansekerta ayat, bahasa yang ia tidak punya pengetahuan
sebelumnya. "[5] Dokter menyimpulkan perilakunya menjadi histeria. [5] [28] Prihatin, orang tuanya
membawa Sathya pulang ke Puttaparthi [30] dan membawanya ke banyak imam, dokter dan
pengusir setan. Salah satu pengusir setan di Kediri, sebuah kota dekat Puttaparthi, pergi ke tingkat
menyiksanya dengan tujuan menyembuhkan dia. [Penjelasan lebih lanjut diperlukan] Namun Sathya
tampaknya tetap tenang di seluruh, yang selanjutnya khawatir orang tuanya. [28] [29]

Pada tanggal 23 Mei 1940, Sathya disebut anggota rumah tangga dan dilaporkan terwujud prasad
dan bunga untuk anggota keluarganya. [31] Ayahnya menjadi marah melihat ini, berpikir anaknya
disihir. Dia mengambil tongkat dan mengancam akan memukulinya jika Sathya tidak
mengungkapkan siapa dirinya yang sebenarnya. Pada tanggal 20 Oktober 1940, Sathya muda
menanggapi dengan tenang dan tegas "Saya Sai Baba", referensi ke Sai Baba dari Shirdi. [5] [26] Ini
adalah pertama kalinya ia menyatakan dirinya sebagai reinkarnasi dari Sai Baba dari Shirdi -orang
suci yang menjadi terkenal di akhir abad 19 dan awal abad 20 di Maharashtra dan meninggal
delapan tahun sebelum Sathya lahir. [5] [30] [32]

Mandir Pertama dan pengembangan Puttaparthi [sunting]
Pada tahun 1944, sebuah mandir untuk umat Sathya Sai Baba dibangun dekat desa Puttaparthi.
Sekarang disebut sebagai "mandir lama". [33] [34] Pembangunan Prashanthi Nilayam, ashram saat
ini, dimulai tahun 1948 dan selesai pada tahun 1950. [6] [34] Pada tahun 1954, Sathya Sai Baba
didirikan rumah sakit umum gratis kecil di desa Puttaparthi. [35] Ia memenangkan ketenaran untuk
kekuatan mistik seharusnya dan dugaan kemampuan untuk menyembuhkan. [36] Pada tahun 1957
Sathya Sai Baba melanjutkan tur kuil India Utara. [23]

Stroke dan kelumpuhan [sunting]
Pada tahun 1963, Sathya Sai Baba menderita stroke dan empat serangan jantung yang parah, yang
membuatnya lumpuh di satu sisi. [37] Peristiwa ini memuncak dalam sebuah acara di mana ia
tampaknya menyembuhkan dirinya di depan ribuan orang berkumpul di Prashanthi Nilayam yang
kemudian berdoa untuk kesembuhannya. [6]

Prediksi reinkarnasi [sunting]
Pada pulih, Sai Baba mengumumkan bahwa ia akan satu hari berikutnya dilahirkan kembali sebagai
inkarnasi bernama Prema Sai Baba di negara tetangga Karnataka. [6] Dia menyatakan, "Saya Siva-
Sakthi, lahir di gotra (keturunan) dari Bharadwaja ., menurut sebuah anugerah dimenangkan oleh
yang bijak dari Siva dan Sakthi Siva lahir di gotra dari yang bijak sebagai Sai Baba dari Shirdi, Siva dan
Sakthi telah menjelma sebagai Diriku di gotra nya sekarang, Sakthi sendiri akan menjelma sebagai Sai
ketiga ( Prema Sai Baba) di gotra yang sama di distrik Mandya Karnataka State. "[6] [38] Ia
menyatakan ia akan dilahirkan kembali delapan tahun setelah kematiannya pada usia 96. [39]
Namun, ia meninggal di usia 84. [40]

Afrika [sunting]
Pada tanggal 29 Juni 1968, Sathya Sai Baba dibuat hanya perjalanan ke luar negeri, untuk Kenya dan
Uganda [37] [41] Di Nairobi, dia berbicara tentang misi pribadinya.:

"Aku datang untuk menyalakan pelita Cinta dalam hatimu, untuk melihat bahwa itu bersinar dari
hari ke hari dengan menambahkan kilau. Aku datang bukan atas nama agama yang eksklusif. Aku
datang bukan atas misi publisitas untuk sebuah sekte atau keyakinan atau penyebab, juga tidak saya
datang untuk mengumpulkan pengikut untuk sebuah doktrin. saya tidak punya rencana untuk
menarik murid-murid atau umat ke flip saya atau lipat apapun. Aku datang untuk memberitahu Anda
iman kesatuan ini, prinsip spiritual ini, jalan ini Cinta , kebajikan Cinta ini, tugas ini Cinta, kewajiban
Cinta ini. "[42]
Misi dan Tujuan Kedatangan[sunting | sunting sumber]
Berbicara mengenai misi, Sathya Sai Baba mendeklarasikan bahwa :

Aku datang bukan untuk mengganggu atau menghancurkan keyakinan
apapun, tetapi untuk menguatkan keyakinan mereka, sehingga seorang
Kristen menjadi seorang Kristen yang lebih baik, seorang Muslim menjadi
seorang Muslim yang lebih baik, seorang Hindu menjadi seorang Hindu
yang lebih baik dan seorang Buddhis menjadi seorang Buddhis yang lebih

baik.
Sathya Sai Baba mengatakan datang untuk membimbing umat manusia
menegakkan nilai-nilai universal semua agama yaitu Sathya (Kebenaran), Dharma
(Tindakan yang Benar), Shanti (Kedamaian), Prema (Cinta Kasih), dan Ahimsa
(Tanpa Kekerasan).
[40]


Dalam sebuah kunjungan di Nairobi (Kenya, Afrika Timur), Sathya Sai Baba
menyatakan:

Aku datang untuk menyalakan pelita Cinta dalam hatimu, untuk melihat
pelita itu bersinar dari hari ke hari dengan menambahkan minyak. Aku
datang bukan atas nama suatu agama yang eksklusif. Aku tidak datang
untuk misi publisitas untuk sebuah sekte atau kepercayaan, juga Aku tidak
datang untuk mengumpulkan pengikut untuk sebuah doktrin. Aku tidak
punya rencana untuk menarik murid-murid atau pengikut. Aku datang
untuk memberitahu anda tentang hal kesatuan iman, prinsip spiritual, jalur
Cinta, kebajikan Cinta, tugas Cinta, kewajiban Cinta.
[41]


Lebih lanjut Sathya Sai pada tanggal 23 November 1968 menjelaskan:

Untuk melindungi yang saleh, untuk menghancurkan orang-orang yang
lalim dan untuk menegakkan kebenaran pada pijakan yang kokoh, aku
menjelma dari zaman ke zaman. Setiap kali asanthi, atau
ketidakharmonisan menguasai dunia, Tuhan akan menjelma dalam bentuk
manusia untuk menetapkan jalan menuju Prashanthi, atau Kedamaian dan
untuk mendidik kembali masyarakat manusia di jalan kedamaian. Pada
saat ini, konflik dan perselisihan telah merampok perdamaian dan
persatuan keluarga, sekolah, masyarakat, agama, kota-kota dan negara.
Kedatangan Tuhan ditunggu dengan cemasnya oleh orang-orang kudus dan
orang bijak. Para Sadhu (orang-orang kudus) berdoa dan Aku datang. Tugas
utama-Ku melindungi Veda (kitab suci) dan melindungi umat yang taat.
[42]


Perihal Ajaran[sunting | sunting sumber]
Menurut situs resmi mereka, ajaran Sathya Sai Baba terdiri dari lima nilai-nilai
kemanusiaan yang mana para pengikutnya biasa menyebutnya dengan Panca
Pilar, antara lain:
Cinta Kasih: kepedulian, kasih sayang, memaafkan, antusiasme, pengabdian.
Kedamaian: kepuasan, kerendahan hati, kesabaran, kepercayaan diri,
menghargai diri sendiri.
Kebenaran: kejujuran, integritas, optimisme.
Tanpa Kekerasan: kelembutan, pertimbangan, kerjasama, kesetaraan antar
manusia, menghormati budaya.
Perilaku yang benar: rasa syukur, ketekunan, tekad, tanggung jawab,
pengorbanan, keberanian, kewajiban, dan etika.
[43]


Wikiquote memiliki
koleksi kutipan
yang berkaitan
dengan:
Sathya Sai Baba


Wikisumber memiliki
naskah sumber yang
berkaitan dengan
artikel ini:
Sathya Sai Baba
Ajaran mereka juga menekankan pada persaudaraan antar umat manusia dan
Keesaan Tuhan. Dalam buku Sathya Sai Speaks, Sathya Sai Baba mengatakan:
Hanya ada satu Tuhan, Ia yang berada dimana-mana
Hanya ada satu Agama, Agama Cinta Kasih
Hanya ada satu Kasta, Kasta Kemanusiaan
Hanya ada satu Bahasa, Bahasa Hati
[44]


Menurut pendapat Prof. Zeba Bashiruddin yang meneliti perkembangan ajaran
Sathya Sai Baba di India dan menulis tesis berjudul Sai Baba and Sufism, dalam
tesisnya ia menulis:

"They loved Him and He loved them" says a line in the Quran. This is
essence of Sufism. There are many similarities between what Baba has
expounded and Sufism teaches
[45]
........ In Indian tradition it is called Bhakti
Marga. "Baba has also proclaimed that "offering of total love is
Bhakti."(Discourse-11.10.1998.) In Islam it is known as Sufism.
[46]


Kepada para bhaktanya, Sathya Sai Baba juga menyarankan untuk mempraktikkan
sadhana (latihan spiritual) dalam kehidupan sehari-hari, seperti menyebut Nama
Tuhan,menyanyikan lagu kebhaktian, meditasi (meditasi cahaya dan penyelidikan
ke dalam batin), berdoa dan pelayanan.


Kemudian tahun [sunting]
Pada tahun 1968, ia mendirikan Dharmakshetra atau Sathyam Mandir di Mumbai. [43] Pada tahun
1973, ia mendirikan Shivam Mandir di Hyderabad. [43] Pada tanggal 19 Januari 1981, di Chennai, ia
meresmikan Sundaram Mandir. [43]

Dalam insiden 1993, empat penyusup bersenjatakan pisau memasuki kamar tidurnya, baik sebagai
upaya pembunuhan atau sebagai bagian dari perebutan kekuasaan antara para pengikutnya.
Apapun, Sai Baba tidak terluka. Selama perkelahian dan respon polisi, para penyusup dan dua
pembantu Sai Baba tewas. Penyelidikan resmi meninggalkan pertanyaan yang belum terjawab. [44]
[45] [46]

Pada bulan Maret 1995, Sathya Sai Baba memulai sebuah proyek untuk menyediakan air minum
untuk 1,2 juta orang di wilayah Rayalaseema rawan kekeringan di distrik Anantapur, Andhra
Pradesh. [47]

Pada bulan April 1999 ia meresmikan Ananda Nilayam Mandir di Madurai, Tamil Nadu.

Pada tahun 2001 ia mendirikan rumah sakit gratis lain super-khusus di Bangalore untuk
menguntungkan orang miskin. [35]

Usia tua dan penyakit [sunting]
Pada tahun 2003, Sathya Sai Baba menderita pinggul retak ketika seorang mahasiswa berdiri di
sebuah bangku besi terpeleset dan anak laki-laki dan tinja keduanya jatuh pada dirinya. Setelah itu ia
memberi darshana dari mobil atau kursi porte-nya. [48] [49]


Setelah tahun 2004, Sathya Sai Baba menggunakan kursi roda dan mulai membuat penampilan
publik sedikit.



Sathya Sai Baba Peresmian Radio Sai di Ulang Tahun-Nya - 23 November 2001
Kematian [sunting]
Wikinews memiliki berita terkait: Terkenal guru Indian r Satya Sai Baba meninggal berusia 84
Pada tanggal 28 Maret 2011, Sai Baba dirawat di Sri Sathya Sai super Sakit Khusus di Prashantigram
di Puttaparthi, berikut masalah-respirasi terkait. [50] [51] Setelah hampir satu bulan di rumah sakit,
di mana kondisinya semakin memburuk, Sai Baba meninggal pada Minggu, 24 April at 07:40 IST,
berusia 84. [52]

Sai Baba telah meramalkan bahwa ia akan mati pada usia 96 dan akan tetap sehat sampai saat itu.
[53] Setelah dia meninggal, beberapa umat menyarankan bahwa ia mungkin telah mengacu pada
yang bertahun-tahun lunar, yang diikuti oleh Telugu berbahasa Hindu, bukan [56] dibandingkan
tahun surya, [54] dan menggunakan cara India akuntansi untuk usia, yang menghitung tahun yang
akan datang sebagai bagian dari kehidupan seseorang. [55] umat lain telah berbicara tentang
kebangkitan diantisipasi nya, reinkarnasi atau kebangkitan. [ 57]

Pada tanggal 29 Maret 2011, Sathya Sai Baba terdaftar di Watkins 100 daftar Spiritual Power. [58]

Pemakaman dan berkabung [sunting]
Tubuhnya terbaring dalam keadaan selama dua hari dan dimakamkan dengan pujian penuh negara
pada tanggal 27 April 2011. [59] Sekitar 500.000 orang diperkirakan menghadiri pemakaman, di
antaranya Perdana Menteri India Manmohan Singh, Presiden Kongres Sonia Gandhi, Ketua Menteri
Gujarat Narendra Modi , Cricketer Sachin Tendulkar dan Uni Menteri SM Krishna dan Ambika Soni,
serta pemimpin politik lain dan tokoh. [60] [61] [62] [63]

Kematian Sathya Sai Baba memicu curahan kesedihan dari pengikut yang termasuk politisi India,
bintang film, atlet dan industrialis. [64] Kebanyakan ingat dia sebagai saleh, orang tanpa pamrih yang
bekerja untuk membantu orang lain dengan miliaran dolar disumbangkan untuk badan amal nya
[64].

Para pemimpin politik yang menyampaikan belasungkawa mereka termasuk Perdana Menteri India
Manmohan Singh, [59] [65] [66] Presiden Sri Lanka Mahinda Rajapaksa [67] dan Dalai Lama [68]
pemain kriket terkenal Sachin Tendulkar, yang berulang tahun hari itu,. membatalkan perayaan
ulang tahunnya. [69] [70] Surat kabar Hindu melaporkan bahwa "propagasi Sri Sathya Sai Baba
spiritualisme dan berkhotbah filsafat Hindu tidak pernah datang di jalan komitmennya untuk
kepercayaan sekuler." [71]

Pemerintah Karnataka menyatakan 25 dan 26 April sebagai hari berkabung dan Andhra Pradesh
menyatakan 25, 26, dan 27 April sebagai hari berkabung. [59]

Pembukaan tinggal [sunting]
Pada tanggal 17 Juni 2011, para pejabat dari Sri Sathya Sai Central Trust (didirikan sebagai Trust amal
di India, dan secara hukum terpisah dari kegiatan keagamaan), [72] membuka kediaman pribadinya
di hadapan pejabat pemerintah, bank dan departemen pajak, termasuk pensiun Hakim Agung AP
Mishra dan pensiunan hakim Pengadilan Tinggi Karnataka Vaidyanatha, penilai disetujui oleh
Departemen Pajak Penghasilan, dan mantan Hakim Agung India PN Bhagavati. [73] Di kediaman
pribadi, yang telah disegel sejak kematiannya, mereka diinventarisasi 98 kg perhiasan emas, nilai
perkiraan Rs 210 juta (US $ 4.7m), 307 kg ornamen perak, nilai perkiraan Rs 16 juta (US $ 0.36m),
dan Rs 116 juta (US $ 2.6m) secara tunai. Uang tersebut disetorkan ke rekening Sai Trust di State
Bank of India dengan pembayaran pajak pemerintah (dengan demikian memindahkan mereka dari
hadiah agama Kepercayaan aset.) Emas dan barang-barang lain yang diinventarisasi, dinilai, dan
ditempatkan di tempat penyimpanan yang aman. Pada bulan Juli, pemerintah kabupaten
menginventarisasi tambahan Rs 7,7 juta (US $ 0.17m) dalam barang-barang berharga di 4 kamar lain.
[74] Total nilai barang-barang ini diyakini melebihi $ 7.800.000. [75]

Juga diinventarisasi di Yajurmandir banyak artikel tersimpan dan secara rutin diberikan sebagai
hadiah dalam berbagai upacara untuk penggemar dan orang-orang yang melakukan pelayanan tanpa
pamrih, termasuk ribuan sarees sutra murni, dhoti, kemeja, 500 pasang sepatu, puluhan botol
parfum dan hairspray, jam tangan, sejumlah besar perak dan emas "Mangala sutrams", dan batu
mulia seperti berlian. Ada juga 750 kunyit dan jubah putih dari jenis Sai Baba memakai. [76]

Pada bulan Juli 2011, pembukaan serupa nya ashram Bangalore-daerah dihitung 6 kg koin emas dan
perhiasan, 245 kg dari artikel perak dan Rs 8 juta dalam bentuk tunai.

Barang-barang dan barang-barang yang diyakini telah disumbangkan selama bertahun-tahun oleh
umat Sathya Sai Baba dari seluruh dunia sebagai hadiah agama. [77] [78]

Rilis kehendak [sunting]
Pada tanggal 2 September 2012, Satyajit Salian, seorang pembantu dekat Sri Sathya Sai Baba, yang
dirilis ke media deklarasi yang dibuat oleh Sai Baba, dan terdaftar pada tanggal 23 Maret 1967, di
Bombay mengatakan keluarganya tidak memiliki kewenangan atas aset Sathya Sai Trust. Teks yang
tepat dari deklarasi adalah:

Saya, Sri Sathya Sai dari Parshanthi Nilayam P.O. Penduduk India dengan ini menyatakan sebagai
berikut: -

1) Saya lahir di desa Puthaparthi District Anantpur dan saya saat ini 44 tahun. Saya bergabung
dengan sekolah dan menyerah studi dan membaktikan diri menyebar Sanatan Dharma. Saya belum
menikah dan aku meninggalkan rumah orang tua saya di usia dua belas dan telah mengambil ordo
religius dengan gaun safron dan saya tidak memiliki keterikatan duniawi / atau keluarga. Saya
menyatakan bahwa ketika saya meninggalkan tempat orang tua secara permanen dan mengadopsi
rangka Kudus dengan tidak berniat untuk kembali. Aku melepaskan semua judul yang tepat dan
kepentingan dalam properti keluarga pun bergerak dan / atau tidak bergerak dan di manapun
mereka berada dan bahwa saya tidak memiliki dan memiliki harta pribadi, kekayaan atau real.
Apapun yang diberikan kepada saya oleh penggemar saya berada di bawah manajemen saya,
pengawasan dan pengendalian sebagai Trustee yang akan digunakan untuk tujuan amal publik.
Deklarasi ini saya membuat sehingga tidak seorang pun dapat mengklaim di bawah atau melalui saya
dalam sifat keluarga, jika ada. [79]

Satyajit Sailan juga dilampirkan pengesahan Indulal Sha, yang merupakan saksi hidup tunggal untuk
dokumen asli. Satyajit Sailan mengatakan ia telah dalam kepemilikan dokumen sejak tahun 1998,
sesuai dengan arah Sai Baba. Pejabat dari Sri Sathya Sai Central Trust menyatakan kepada media
bahwa mereka akan menghormati kehendak ini. [80] [81]

Bibliografi karya [sunting]
Artikel utama: Bibliografi Sathya Sai Baba
The Vahinis, adalah serangkaian buku yang ditulis oleh Sathya Sai Baba. [82]

Organisasi Sathya Sai [sunting]
Artikel utama: Organisasi Sathya Sai
The Sai Organisasi Sathya (atau Sri Sathya Sai Seva Organisasi) didirikan pada tahun 1960 oleh Sathya
Sai Baba. [15] Pusat Sai pertama dimulai di India di bawah nama "Sri Sathya Sai Seva Samithi". [83]
Organisasi Sathya Sai berasal "untuk memungkinkan anggotanya untuk melakukan kegiatan jasa
sebagai sarana untuk kemajuan spiritual." [15]

Organisasi Sathya Sai menerbitkan majalah bulanan bernama resmi Sanathana Sarathi, diterbitkan
oleh Sri Sathya Sai Books and Publications Trust. [84] [85] Terjemahan bahasa Inggris dari kata
Sanathana Sarathi berarti 'Abadi kusir'. [85]

Sathya Sai Baba menyatakan bahwa tujuan utama dari Organisasi Sathya Sai, "adalah untuk
membantu orang mengenali keilahian yang melekat dalam dirinya. Jadi, tugas Anda adalah untuk
menekankan Satu, untuk mengalami Satu dari semua yang Anda lakukan atau berbicara. Lakukan
tidak menganggap penting perbedaan agama atau sekte atau status atau warna Memiliki perasaan
satu-ness menyerap setiap tindakan Anda Hanya mereka yang melakukannya mendapat tempat di
Organisasi ini,... sisanya dapat menarik "[86] [ 87]

Organisasi Sathya Sai melaporkan bahwa ada diperkirakan 1.200 Sathya Sai Baba Pusat di 114
negara. [88] [89] Namun, jumlah aktif pengikut Sathya Sai Baba sulit untuk menentukan. [6]
Perkiraan bervariasi dari 6 juta [90 ] hingga hampir 100 juta. [91] Di India sendiri, Sai Baba menarik
pengikut terutama dari kelas menengah-atas, bagian urban masyarakat yang memiliki "sebagian
kekayaan, pendidikan dan paparan ide-ide Barat." [20] Pada tahun 2002, ia mengaku memiliki
pengikut di 178 negara. [92] [93]

Sathya Sai Baba mendirikan sejumlah besar sekolah dan perguruan tinggi, rumah sakit, dan lembaga-
lembaga amal lainnya di India dan luar negeri, total biaya yang biasanya diperkirakan Rs. 400 milyar
[94] (US $ 9 miliar). [95] [96] Namun, memperkirakan setinggi 1,4 triliun rupee (sekitar US $ 31.5bn)
juga telah dibuat. [97] Setelah kematiannya, pertanyaan tentang cara di mana keuangan organisasi
yang akan dikelola menyebabkan spekulasi dari ketidakpantasan, dengan beberapa laporan
menunjukkan bahwa koper berisi uang tunai dan / atau emas telah dihapus dari penginapan
pribadinya. [96] [98] [99]

Lembaga, proyek dan karya-karya lain [sunting]
Lembaga pendidikan [sunting]
Lembaga pendidikan Sathya Sai Baba bertujuan untuk memberikan pendidikan karakter bersama
dengan keunggulan di bidang akademik dengan penekanan pada nilai-nilai dan etika manusia. [100]



Sri Sathya Sai University, Puttaparthi, AP, India
Sri Sathya Sai University [sunting]
Artikel utama: Sri Sathya Sai University
Sri Sathya Sai University, didirikan pada tahun 1981, secara resmi disebut Sri Sathya Sai Institute of
Higher Learning, yang Sathya Sai Baba adalah Kanselir, memiliki tiga kampus, satu di Puttaparthi
untuk pria, [101] satu di Whitefield, Bangalore untuk pria [ 102] dan satu di Anantapur untuk wanita.
[103]

Sri Sathya Sai Sekolah Menengah Tinggi [sunting]
Artikel utama: Sekolah Menengah Sri Sathya Sai Higher
The Sri Sathya Sai Sekolah Menengah Tinggi didirikan oleh Bhagawan Sri Sathya Sai Baba pada
tanggal 15 Juni 1981 di kompleks Prasanthi Nilayam, Puttaparthi 'Sri Sathya Sai Vidya Giri'. Ini adalah
sebuah pesantren dengan asrama terpisah untuk anak laki-laki dan perempuan. Sekolah melayani
kelas I sampai XII Dewan Pusat Pendidikan Menengah, New Delhi [CBSE].

Lainnya [sunting]
Sathya Sai Baba memimpin Muddenahalli-Sathya Sai Seva Loka Sekolah dan Sri Sathya Sai Seva Loka
Kepercayaan Institusi Pendidikan di daerah Muddenahalli-Kanivenarayanapura. Dia juga telah
mengambil alih lembaga Sri Sathya Sai Seva loka, Serupa, Karnataka dari Narayan Bhat, Saat ini
dipimpin oleh Gangadhar Bhat. Selain itu, Sathya Sai Baba University dan Medical School juga rumah
sakit dan lembaga riset sedang dibangun di lebih dari 200 hektar (0,81 km2). Baba mengatakan
bahwa kampus akan mencontoh Puttaparthi dan akan menanamkan spiritualitas dengan akademisi.
[104] [105]



Sri Sathya Sai super Hospital Khusus, Whitefield (pinggiran kota Bangalore), Karnataka, India
Rumah sakit dan perawatan medis [sunting]
The Sri Sathya Sai Central Trust berjalan beberapa rumah sakit umum, dua rumah sakit khusus,
rumah sakit mata dan apotik mobile dan melakukan kamp medis di pedesaan dan daerah kumuh di
India. [106]

Rumah Sakit Sri Sathya Sai General, Whitefield [sunting]
The Sathya Sai General Hospital Sri, Whitefield dibuka di Whitefield, Bangalore, pada tahun 1977 dan
menyediakan operasi yang kompleks, makanan dan obat-obatan bebas biaya. Rumah sakit telah
merawat lebih dari 2 juta pasien. [107]

Sri Sathya Sai Institute of Medical Sciences Tinggi, Puttaparthi [sunting]
Artikel utama: Sri Sathya Sai Institute of Medical Sciences Tinggi, Puttaparthi
The Sri Sathya Sai Institute of Medical Sciences Tinggi, Puttaparthi adalah 300 tempat tidur fasilitas
yang menyediakan perawatan bedah dan medis gratis dan yang diresmikan oleh Perdana Menteri
Narasimha Rao pada tanggal 22 November 1991. [35]

Rumah sakit ini dilengkapi 11 bioskop bedah, lima unit perawatan intensif, dua laboratorium
kateterisasi jantung, bangsal medis dan bedah, dan unit gawat darurat 24 jam. "Memimpin dokter
yang mengkhususkan diri di bidang Kardiologi, Cardio Thoracic dan Bedah Vaskular, Urologi, Mata dll
datang dari berbagai belahan dunia mereka sendiri dan memberikan jasa mereka bebas biaya." [108]
[109] [110]

Rumah sakit ini memiliki sejarah yang unik sendiri. Pada tanggal 23 November 1990, selama wacana
ulang tahunnya, Sri Sathya Sai Baba saat berbicara tentang ketidakmampuan akses kesehatan untuk
orang miskin dinyatakan dalam satu tahun rumah sakit perawatan tersier akan muncul di desa
Puttaparthi, yang akan memberikan perawatan high-end sepenuhnya bebas untuk semua pasien.
Rumah sakit ini dibangun pada catatan waktu tepat satu tahun dan operasi kardiotoraks pertama
dilakukan berhasil. [111]

Sri Sathya Sai Institute of Medical Sciences Tinggi, Whitefield [sunting]
Artikel utama: Sri Sathya Sai super Sakit Khusus


Sri Sathya Sai super Hospital Khusus, Whitefield (pinggiran kota Bangalore), Karnataka, India
Setelah sukses pertama rumah sakit khusus super, pemerintah Karnataka ditawarkan Sathya Sai
Baba 53 hektar tanah untuk membangun rumah sakit lain khusus super Whitefield. [112]

The Sri Sathya Sai Institute of Medical Sciences Tinggi, Whitefield adalah 333-tempat tidur rumah
sakit, [113] yang diresmikan pada tanggal 19 Januari 2001 oleh Perdana Menteri Atal Behari
Vajpayee. [114] [115] Perkiraan biaya rumah sakit kedua ini adalah Rs 2000 juta [116]. Rumah sakit
telah menyediakan pengobatan gratis untuk lebih dari 250.000 pasien. [117]

Minum proyek penyediaan air [sunting]
Anantapur [sunting]
Pada November 1995, Sathya Sai Baba menyatakan keprihatinannya tentang kurangnya air minum di
Rayalseema. [118] Pada bulan Maret 1995, Sri Sathya Sai Central Trust mulai bekerja pada sebuah
proyek untuk memasok air minum murni ke desa-desa di distrik Anantapur. [118] Proyek ini selesai
pada tahun 1996 memasok air untuk 1,2 juta orang di sekitar 750 desa di distrik Anantapur rawan
kekeringan di Andhra Pradesh. [47] [119]

Chennai [sunting]
The Chennai proyek air minum, selesai pada tahun 2004, pasokan air untuk Chennai melalui jalur air
dibangun kembali bernama "Sathya Sai Gangga Canal". [120] [121] Tamil Nadu Ketua Menteri M.
Karunanidhi memuji proyek air Chennai dan keterlibatan Sai Baba. [ 122] [123] Lain proyek air selesai
termasuk Medak District Project manfaat 450.000 orang di 179 desa dan Mahbubnagar District
Project manfaat 350.000 orang di 141 desa. [47] Pada bulan Januari 2007, Sri Sathya Sai Central
Trust mengatakan akan memulai proyek air minum di Latur, Maharashtra. [124] [125] [126] [127]

Odisha [sunting]
Pada tahun 2008, 2 juta orang di negara bagian Odisha terkena dampak banjir. Sebagai tindakan
bantuan, Sri Sathya Sai Seva Organisasi, telah membangun 699 rumah sebagai bagian dari tahap
pertama mereka dalam 16 desa pada bulan Maret 2009. [128]

Educare [sunting]
Program Educare Sathya Sai Baba berusaha untuk menemukan sekolah di seluruh dunia dengan
tujuan mendidik anak-anak dalam lima nilai-nilai kemanusiaan. Menurut situs Sai Educare, sekolah
telah didirikan di 33 negara, termasuk Australia, Meksiko, Inggris dan Peru. [129] [130] The Times of
Zambia menyatakan, "Pengaruh positif dari Sathya Sai belum pernah terjadi sebelumnya dalam
sejarah yang pendidikan di Zambia. cita-cita pendidikan Sai Baba sebagaimana yang termaktub
dalam pendekatan manusia berbasis nilai dalam pendidikan adalah membuka mata untuk pendidik
di Zambia. "[131]

Di Kanada, Fraser Institute, sebuah penelitian dan pendidikan organisasi independen Kanada,
peringkat Sathya Sai School of Canada sebagai salah satu dari 37 sekolah dasar di Ontario. [132]

Media Spiritual [sunting]
Pada tanggal 23 November 2001, jaringan radio digital Radio Sai global Harmony diluncurkan melalui
Space Organization Dunia, Amerika Serikat. Michael Oleinikof Nobel (jauh relatif terhadap Alfred
Nobel dan salah satu pelanggan untuk jaringan radio) mengatakan bahwa jaringan radio akan
menyebarkan pesan Sathya Sai Baba harmoni dan perdamaian global. [133]

Pengakuan [sunting]
Pada tanggal 23 November 1999, Departemen Pos, Pemerintah India, merilis perangko dan sampul
pos sebagai pengakuan atas jasa yang diberikan oleh Sathya Sai Baba dalam menangani masalah
penyediaan air minum yang aman kepada massa pedesaan. [134]

Pada bulan Januari 2007, sebuah acara yang diselenggarakan di Stadion Nehru Chennai
diselenggarakan oleh konklaf Chennai Citizens 'terima kasih kepada Sathya Sai Baba untuk 2 miliar
proyek air yang membawa air dari Sungai Krishna di Andhra Pradesh ke kota Chennai. Empat menteri
utama menghadiri fungsi. [135] [136]

Perdana Menteri India Manmohan Singh, seorang Sikh, mengatakan negaranya akan ingat Sathya Sai
Baba sebagai seseorang yang "mengilhami jutaan orang untuk menjalani kehidupan moral dan
bermakna." [64]

The Indian Departemen Pos merilis perangko peringatan pada guru spiritual pada kesempatan apa
yang akan menjadi ulang tahun ke-88 nya pada bulan November 2013. [137] [138]



Sri Sathya Sai super Hospital Khusus, Puttaparthi, AP, India
Ashram dan Mandir [sunting]
Prasanthi Nilayam [sunting]


Puttaparthi, A.P.
Artikel utama: Prasanthi Nilayam


Chaitanya Jyoti Museum dikhususkan untuk kehidupan dan ajaran Sathya Sai Baba
Puttaparthi, di mana Sathya Sai Baba lahir dan tinggal, awalnya, desa India Selatan kecil yang
terpencil di Andhra Pradesh. Sekarang ada sebuah kompleks yang luas universitas, rumah sakit
khusus, dan dua museum: the Sanathana Samskruti atau Museum Warisan Abadi, kadang-kadang
disebut Museum Semua Agama, dan Chaitanya Jyoti, yang ditujukan khusus untuk kehidupan dan
ajaran Sathya Sai Baba; yang terakhir telah memenangkan beberapa penghargaan internasional
untuk desain arsitektur. [139] Ada juga planetarium, stasiun kereta api, bukit-view stadion, gedung
administrasi, bandara, stadion olahraga dalam ruangan dan banyak lagi. [140] Tinggi Peringkat
politisi India seperti mantan Presiden Dr APJ Abdul Kalam, mantan Perdana Menteri Atal Bihari
Vajpayee, Andhra Pradesh mantan Ketua Menteri Konijeti Rosaiah dan Ketua Menteri Karnataka BS
Yeddyurappa telah tamu resmi di ashram di Puttaparthi. [141] [142] Pada perayaan ulang tahun ke-
80 Sathya Sai Baba, dilaporkan bahwa lebih dari satu juta orang hadir, termasuk 13.000 delegasi dari
India dan 180 negara lainnya. [143] [rujukan?]



Bukit di Prashanthi Nilayam dengan patung Hanuman, Krishna, Shirdi Sai Baba, Shiva, Buddha,
Kristus, Zarathustra.
Sathya Sai Baba tinggal banyak waktu di ashram utamanya disebut Prashanthi Nilayam (Abode of
Peace tertinggi) di Puttaparthi. Pada musim panas ia digunakan untuk berangkat ke ashram yang
lain, yang disebut Brindavan, di Kadugodi, Whitefield, sebuah kota di pinggiran Bangalore. Sesekali ia
mengunjungi ashram Sai Shruti nya di Kodaikanal. [144]

Satyam, Shivam, Sundaram [sunting]
Sathya Sai Baba mendirikan tiga Mandir utama (pusat spiritual) di India. The mandir pertama,
didirikan di Mumbai pada tahun 1968, disebut sebagai "Dharmakshetra" atau "Sathyam". Pusat
kedua, didirikan di Hyderabad pada tahun 1973, disebut sebagai "Shivam". Pusat ketiga, diresmikan
pada tanggal 19 Januari 1981 di Chennai, disebut sebagai "Sundaram". [43] [rujukan?]

Keyakinan dan praktik umat [sunting]
Artikel utama: Gerakan Sathya Sai Baba
Sumber-sumber ilmiah tertentu menggambarkan gerakan Sathya Sai Baba sebagai Hindu. [145] [146]
[147] Namun, John D. Kelly, pada tahun 2006 seorang profesor antropologi di University of Chicago
menulis dalam sebuah artikel tentang misi Hindu di Fiji yang Sai Organisasi Sathya (yang merupakan
bagian dari gerakan) menolak label Hindu. Menurut Kelly, mereka melihat pendiri mereka sebagai
"sintesis hidup tradisi keagamaan dunia" dan lebih memilih untuk diklasifikasikan sebagai gerakan
antaragama.

Secara internasional, Sathya Sai Baba umat berkumpul harian, atau mingguan pada hari Minggu atau
Kamis atau keduanya, untuk menyanyikan lagu-lagu kebaktian kelompok, [148] doa, [149] meditasi
spiritual, pelayanan kepada masyarakat (Seva), [150] dan untuk berpartisipasi dalam "Pendidikan di
Nilai Manusia" (SSEHV) [149] dikenal sebagai "Bal Vikas" (Mekar Anak), yang juga dapat digambarkan
sebagai Sai Sekolah Minggu.

Sementara hidup, pengikut percaya dalam mencari manfaat spiritual dari Sathya Sai Baba darshan,
dijadwalkan untuk pagi dan sore setiap hari. Pada saat itu, Sai Baba akan berinteraksi dengan orang-
orang, menerima surat, terwujud dan mendistribusikan vibhuti (abu suci) atau hubungi kelompok
atau individu untuk wawancara. Pemuja menganggap hal itu sebagai kehormatan besar untuk
memiliki sebuah wawancara dan kadang-kadang satu orang, kelompok atau keluarga diundang
untuk wawancara pribadi untuk memperoleh jawaban atas pertanyaan-pertanyaan spiritual dan
pedoman umum. [26]

Kritik dan kontroversi [sunting]
Tuduhan terhadap Sathya Sai Baba oleh para kritikus selama bertahun-tahun telah memasukkan
sulap, pelecehan seksual, pencucian uang, penipuan dalam kinerja proyek pelayanan, dan
pembunuhan. [13] [14]

Pada tahun 1972 Abraham Kovoor membuat kritik publik pertama dari Sathya Sai Baba [151] ketika
ia melihat ke klaim publik diriwayatkan oleh satu pemuja [151] bahwa Sathya Sai Baba telah
menciptakan model baru jam tangan Seiko dan menemukan klaim tidak benar [152] [153].

Pada bulan April 1976, Hosur Narasimhaiah, seorang ahli fisika, rasionalis dan kemudian wakil rektor
dari Bangalore University, didirikan dan diketuai komite "untuk secara rasional dan ilmiah
menyelidiki keajaiban dan takhayul diverifikasi lainnya". Narasimhaiah menulis Sathya Sai Baba tiga
huruf yang dipublikasikan secara luas, di mana ia secara terbuka menantang dia untuk melakukan
mukjizat di bawah kondisi yang terkendali. Surat-surat itu diabaikan. [154] Sathya Sai Baba
mengatakan bahwa ia mengabaikan tantangan Narasimhaiah karena ia merasa pendekatannya
adalah tidak benar, menambahkan bahwa "Ilmu harus membatasi penyelidikannya hanya untuk hal-
hal milik indra manusia, sementara spiritualisme melampaui indra. [155 ] Jika Anda ingin memahami
sifat dari kekuatan spiritual Anda dapat melakukannya hanya melalui jalan spiritualitas dan bukan
ilmu pengetahuan. Apa ilmu pengetahuan telah mampu mengungkap hanyalah sebagian kecil dari
fenomena kosmik ... "[156] Komite Narasimhaiah adalah terlarut pada bulan Agustus 1977. Menurut
Erlendur Haraldsson, tantangan resmi dari panitia datang ke jalan buntu karena sikap negatif dari
panitia dan mungkin karena semua gembar-gembor sekitarnya. Narasimhaiah memegang fakta
bahwa Sathya Sai Baba mengabaikan surat-suratnya menjadi salah satu dari beberapa indikasi
bahwa mukjizat itu adalah penipuan. [157] Sebagai hasil dari episode ini, debat publik berlangsung
selama beberapa bulan di surat kabar India. [158]

Rasionalis India Basava Premanand, yang berkampanye melawan Sai Baba dari tahun 1976, gagal
mencoba untuk menuntut Sathya Sai Baba pada tahun 1986 untuk pelanggaran UU Emas Control,
mengutip materialisations diakui Sathya Sai Baba benda emas. Ketika kasus itu diberhentikan,
Premanand berhasil naik banding atas dasar yang diklaim kekuatan spiritual bukanlah pembelaan
diakui dalam hukum. [159]

A 1995 dokumenter TV Guru Busters, diproduksi oleh pembuat film Robert Elang untuk Inggris
Channel 4, menuduh Sathya Sai Baba berpura-pura materialisations nya. [160] The klip dari film ini
disebutkan dalam Deccan Chronicle, pada tanggal 23 November 1992, di depan sebuah Halaman
judul "DD Tape Meluncurkan Baba Magic". [161] Namun, Haraldsson menyatakan bahwa, pada
menyelidiki video DD, peneliti tidak menemukan bukti materialisasi palsu seperti yang diklaim oleh
Deccan Chronicle. Menurut Haraldsson, video itu dibawa ke sebuah perusahaan yang meneliti
penipuan perusahaan. Meskipun peningkatan graininess dari video kualitas rendah dengan filter
ditingkatkan dan berjalan melalui sistem pengolahan citra maju, Haraldsson menyatakan video DD
tidak memberikan bukti kuat tentang sulap. [162]

Pada tahun 1998, wartawan Inggris Mick Brown menyatakan dalam bukunya The Spiritual Tourist
bahwa klaim pendapatnya dari Sathya Sai Baba membangkitkan pemuja Amerika Walter Cowan
pada tahun 1971 itu mungkin tidak benar. [163] Pendapatnya didasarkan pada surat dari dokter
menghadiri disajikan dalam Majalah Indian Skeptis, diterbitkan oleh Basava Premanand. [163] [164]
Brown juga terkait, dalam buku yang sama, pengalamannya dengan manifestasi vibuthi dari gambar
Sathya Sai Baba di rumah-rumah di London, yang ia merasa tidak curang atau hasil dari [165] Brown
tipuan. menulis berkaitan dengan klaim Sathya Sai Baba dari kemahatahuan, bahwa "skeptis telah
menghasilkan dokumentasi jelas menunjukkan perbedaan antara membaca Baba dari peristiwa
sejarah dan nubuat Alkitab, dan rekening yang ditetapkan." [163]

The Vancouver Sun pada tahun 2001 melaporkan bahwa Sathya Sai Baba mengatakan kepada
pengikutnya untuk tidak menelusuri Internet [166] setelah Sathya Sai Baba berkata, "Ajaran ini
(Veda) sangat sakral. Hari ini orang siap untuk percaya semua yang mereka lihat di televisi dan i



































nternet tetapi tidak menaruh kepercayaan mereka dalam deklarasi Veda. Internet adalah seperti
keranjang sampah. Ikuti 'innernet,' tidak internet. "[167]

Pada bulan Januari 2002, sebuah film dokumenter yang diproduksi oleh perusahaan Denmark
nasional televisi dan siaran radio, Danmarks Radio (DR), bernama Tergoda Oleh Sai Baba,
menganalisis video manifestasi umum dari Sathya Sai Baba, dan menyarankan bahwa mereka dapat
dijelaskan sebagai sulap. [168] dokumenter ini juga disajikan wawancara dengan Alaya Rahm mana
ia diduga pelecehan seksual oleh Sai Baba. [13] Akibatnya, pada tahun 2002 Parlemen Inggris
membahas kemungkinan bahaya bagi anak-anak laki-laki dari keluarga Inggris berniat untuk
mengunjungi ashram Sathya Sai Baba dalam kasus penonton individu dengan guru. [169]
Pada tahun 2004, BBC memproduksi sebuah film dokumenter berjudul The Secret Swami, sebagai
bagian dari seri "The World Uncovered". [170] Salah satu tema sentral dari film dokumenter BBC itu
lagi Alaya Rahm itu pelecehan seksual tuduhan terhadap Sathya Sai Baba. [171] Ini dokumenter
mewawancarainya bersama dengan Mark Roche, yang telah menghabiskan 25 tahun hidupnya sejak
1969 dalam gerakan dan dugaan penyalahgunaan oleh Sai Baba. [171] Acara ini juga menampilkan
tuduhan dari Sai Baba kritikus Basava Premanand. Premanand dinyatakan dalam dokumenter itu,
menurut pendapatnya, Sai Baba memalsukan materialisations nya. Di sini, ia mengklaim bahwa
Sathya Sai Baba adalah "bukan hanya penipuan, tapi pelaku seksual yang berbahaya". Menurut
wawancara, ia memiliki cerita yang berlangsung 30 tahun, dan ia menyatakan bahwa cerita serupa,
praktek umum adalah menggosok alat kelamin dengan minyak oleh pemimpin spiritual. Di antara
klaim adalah bahwa salah satu mantan pemuja mengklaim Sai Baba "menempatkan minyak di
tangannya, mengatakan kepada saya untuk menjatuhkan celana saya dan menggosok alat kelamin
saya dengan minyak". Premanand berteori bahwa banyak anak laki-laki India yang disalahgunakan
tetapi tidak pernah mendengar dari karena mereka terlalu takut untuk berbicara, menuduh Sai Baba
baik-terhubung dengan elite dan kuat dari India. [13]

Tanggapan terhadap kritik [sunting]
Sathya Sai Baba dan pengikutnya menolak keras setiap dugaan penyimpangan, yang tidak pernah
terbukti benar. [17] Devotee Bill Aitken dikutip oleh The Week mengatakan bahwa reputasi Sathya
Sai Baba tidak dirugikan oleh cerita negatif yang diterbitkan tentang dia . Dia mengatakan bahwa
semakin banyak pencela mencerca terhadap Sathya Sai Baba, yang banyak peminatnya baru pergi
menemuinya. [172]

Dalam artikel Divine Downfall, diterbitkan dalam Daily Telegraph, Anil Kumar, mantan utama dari
Sathya Sai Educational Institute, mengatakan bahwa ia percaya bahwa kontroversi tersebut
merupakan bagian dari rencana ilahi Baba dan bahwa semua guru agama besar harus menghadapi
kritik selama kehidupan mereka. Anil Kumar juga mengatakan bahwa tuduhan telah ditujukan pada
Sathya Sai Baba sejak kecil, tetapi dengan setiap kritik ia telah menjadi lebih dan lebih penuh
kemenangan. [173]

Dalam buku Penebusan Encounters: Tiga Gaya modern dalam Tradisi Hindu, Lawrence A. Babb
menulis tentang Sathya Sai Baba, "Siapa pun dia, dia pasti lebih dari salon penyihir hanya banyak
pengkritiknya mengklaim bahwa dia." [6 ]

Sathya Sai Baba secara terbuka menanggapi tuduhan pada 25 Desember 2000:

Beberapa orang dari rata-pikiran mereka mencoba untuk menodai citra Sai Baba. Saya tidak setelah
nama dan ketenaran. Jadi, saya tidak akan kehilangan apapun dengan tuduhan palsu mereka.
Kemuliaan-Ku akan terus meningkat dari hari ke hari. Ini tidak akan pernah berkurang bahkan sedikit
jika mereka mempublikasikan tuduhan palsu mereka di seluruh dunia dalam huruf tebal. Beberapa
penggemar tampaknya terganggu atas laporan palsu. Mereka tidak benar sama sekali peminatnya.
Setelah mengetahui kekuatan perkasa dari Sai, mengapa mereka harus takut 'kaok gagak'? Kita tidak
harus terbawa oleh segala yang tertulis di dinding, mengatakan dalam pertemuan-pertemuan politik
atau cerita vulgar yang dilakukan oleh media cetak. [174]

The Times of India pada 26 Desember 2000 yang dikutip Sathya Sai Baba mengatakan:

Yesus Kristus mengalami banyak kesulitan, dan dihukum salib karena cemburu. Banyak di
sekelilingnya tidak tahan kerja yang baik yang dia lakukan dan sejumlah besar pengikut dia
mengumpulkan. Salah satu muridnya, Yudas, mengkhianatinya. Pada hari-hari ada satu Yudas, tetapi
hari ini ada ribuan. Sama seperti yang Yudas tergoda untuk mengkhianati Yesus, Yudas hari ini juga,
yang dibeli untuk berbohong. Kecemburuan adalah motif di balik tuduhan yang ditujukan pada
dirinya. [175]

Dalam surat resmi kepada publik pada bulan Desember 2001, Atal Bihari Vajpayee (Perdana Menteri
India dan pemuja Sathya Sai Baba), [93] PN Bhagwati (Mantan Ketua Mahkamah Agung India),
Ranganath Misra (Chair Person, Nasional Hak Asasi Manusia Komisaris India dan Mantan Ketua
Mahkamah Agung India), Najma Heptulla (Presiden Inter-Parliamentary Union; UNDP Distinguished
Duta Pembangunan Manusia) dan Shivraj Patil (Anggota Parlemen, India, Sebelumnya Menteri Lok
Sabha & Union) semua menandatangani pernyataan berikut:

Kami sangat sedih dan sedih oleh tuduhan liar, sembrono dan mengarang dibuat oleh kepentingan
tertentu dan orang-orang terhadap Bhagwan Sri Sathya Sai Baba. Kami biasanya akan berharap
bahwa media yang bertanggung jawab akan memastikan fakta-fakta yang benar sebelum mencetak
fitnah seperti itu -. Terutama ketika orang tersebut dihormati secara global sebagai perwujudan
kasih dan pelayanan tanpa pamrih kepada umat manusia

SAI BABA DR SHIRDI
Tentang Shirdi Saibaba
Shirdi Sai Baba, yang juga dikenal sebagai Sai Baba dari Shirdi, adalah seorang guru India,
yogi dan fakir yang dianggap oleh Hindu dan pengikut Muslim sebagai orang suci. Beberapa
umat Hindu rekannya percaya bahwa ia adalah inkarnasi dari Shiva atau Dattatreya, dan ia
dianggap sebagai Sadguru dan inkarnasi dari Kabir.

Nama 'Sai Baba' adalah kombinasi dari asal Persia dan India; SAI (Sa'ih) adalah istilah
Persia untuk "yang kudus" atau "orang suci", biasanya dihubungkan dengan pertapa Islam,
sedangkan Baba adalah sebuah kata yang berarti "ayah" yang digunakan dalam bahasa
India. Sebutan Dengan demikian mengacu pada Saibaba sebagai seorang "ayah suci" atau
"ayah suci". Orangtuanya, rincian kelahiran, dan kehidupan sebelum usia enam belas yang
jelas, yang telah menyebabkan berbagai spekulasi dan teori mencoba untuk menjelaskan
asal-usul Saibaba itu. Dalam kehidupan dan ajaran-ajarannya ia mencoba untuk
mendamaikan Hindu dan Islam: Saibaba tinggal di masjid, dimakamkan di sebuah kuil
Hindu, berlatih Hindu dan ritual Muslim, dan diajarkan menggunakan kata-kata dan angka-
angka yang menarik dari kedua tradisi. Salah satu epigrams nya terkenal mengatakan Allah:
"Allah Malik" ("Allah adalah Master").

Sai Baba mengajarkan kode moral kasih, pengampunan, membantu orang lain, amal,
kepuasan, kedamaian batin, pengabdian kepada Allah dan guru. Filosofinya adalah Advaita
Vedanta dan ajaran-ajarannya terdiri dari unsur kedua sekolah ini serta bhakti dan Islam.
Shirdi Saibaba tetap menjadi suci populer dan disembah terutama di Maharashtra, Gujarat
selatan, Andhra Pradesh dan Karnataka. Perdebatan tentang asal-usul Hindu atau Muslim
itu terus berlangsung. Ia juga dihormati oleh beberapa pemimpin agama Hindu terkenal dan
Sufi. Beberapa murid-muridnya menerima ketenaran sebagai tokoh spiritual dan orang-
orang kudus.

Sri Saibaba meninggalkan tubuh fisiknya pada 15 Oktober 1918 .... tetapi ia diyakini dengan
kami bahkan lebih sekarang daripada dia sebelumnya ...

Ajukan Pertanyaan ke Shirdi Sai Baba

Latar Belakang Shirdi Sai baba ini
Meskipun asal-usul Saibaba adalah tidak diketahui, beberapa indikasi ada yang
menunjukkan bahwa ia dilahirkan tidak jauh dari Shirdi.
Penelitian sejarah menjadi silsilah di Shirdi memberikan dukungan kepada teori bahwa
Baba bisa saja terlahir dengan nama Haribhau Bhusari. Saibaba terkenal karena
memberikan jelas, menyesatkan dan bertentangan balasan ke pertanyaan tentang keturunan
dan asal-usulnya, kasar menyatakan informasi itu tidak penting.
Dia dilaporkan mengatakan kepada pengikut dekat, Mhalsapati, bahwa ia telah lahir dari
Brahmana tua di desa Pathri dan telah dipercayakan ke perawatan fakir di masa itu. Pada
kesempatan lain, Baba dilaporkan mengatakan bahwa istri fakir telah meninggalkan dia
dalam perawatan seorang guru Hindu, Venkusa dari Selu, dan bahwa ia telah tinggal dengan
Venkusa selama dua belas tahun sebagai muridnya. Dikotomi ini telah melahirkan dua teori
utama mengenai latar belakang Saibaba, dengan mayoritas penulis yang mendukung latar
belakang Hindu atas Islam, sementara yang lain menggabungkan kedua teori (yang Sai Baba
pertama kali dibawa oleh fakir dan kemudian oleh seorang guru).

Saibaba dilaporkan tiba di desa Shirdi di distrik Ahmednagar Maharashtra, India, saat ia
berusia sekitar enam belas tahun.
Meskipun tidak ada kesepakatan di antara penulis biografi tentang tanggal acara ini, secara
umum diterima bahwa Saibaba tinggal di Shirdi selama tiga tahun, menghilang selama satu
tahun dan kembali secara permanen sekitar tahun 1858, yang menyatakan suatu birthyear
kemungkinan 1838.] Dia memimpin seorang pertapa hidup, duduk diam di bawah pohon
neem dan bermeditasi sambil duduk di asana.
The Sai Satcharita menceritakan reaksi penduduk desa: "Orang-orang desa itu heran-
memukul untuk melihat seperti anak muda berlatih silih yang berat, tidak keberatan panas
atau dingin By hari ia berhubungan dengan siapa pun, pada malam hari ia takut. siapa-siapa.
"
Kehadirannya menarik keingintahuan para penduduk desa dan agama-cenderung seperti
Mhalsapati, Appa JOGLE dan Kashinatha teratur mengunjunginya, sementara yang lain
seperti anak-anak desa menganggapnya gila dan melemparkan batu ke arahnya. Setelah
beberapa saat ia meninggalkan desa, dan tidak diketahui di mana dia tinggal saat itu atau
apa yang terjadi padanya.
Namun, ada beberapa indikasi bahwa ia bertemu dengan banyak orang kudus dan fakir, dan
bekerja sebagai penenun; ia mengaku telah berjuang melawan tentara Rani Lakshmibai dari
Jhansi selama Pemberontakan India tahun 1857.

Ajukan Pertanyaan ke Shirdi Sai Baba

Shirdi Saibaba Menetap di Shirdi
Pada tahun 1858 Saibaba kembali ke Shirdi dengan Chand Patil prosesi pernikahan. Setelah
hinggap di dekat kuil Khandoba ia disambut dengan kata-kata "Ya Sai" (selamat datang suci)
oleh pendeta kuil Mhalsapati. Nama Sai menempel padanya dan beberapa waktu kemudian
ia mulai dikenal sebagai Saibaba. Saat itu sekitar waktu ini bahwa Baba mengadopsi gaya
terkenal gaun, yang terdiri dari selutut one-piece jubah (kafni) dan topi kain. Ramgir Bua,
pemuja, bersaksi bahwa Saibaba berpakaian seperti seorang atlet dan memakai 'rambut
panjang mengalir ke pantatnya' ketika ia tiba di Shirdi, dan bahwa ia tidak pernah dicukur
rambutnya. Itu hanya setelah Saibaba kehilangan pertandingan gulat dengan satu Mohdin
Tamboli dia mengambil kafni dan topi kain, artikel pakaian biasanya Sufi.
Pakaian ini memberikan kontribusi untuk identifikasi Saibaba sebagai fakir Muslim, dan
merupakan alasan awal ketidakpedulian shirdisai-dengan-disciplesand permusuhan
terhadap dirinya di sebuah desa yang didominasi Hindu. Menurut BV Narasimhaswami,
pengikut anumerta yang secara luas dipuji sebagai Sai Baba "rasul", mencatat bahwa sikap
ini sudah umum bahkan di antara beberapa pengikutnya di Shirdi bahkan sampai 1954.

Selama empat sampai lima tahun Saibaba hidup di bawah pohon neem, dan sering
berkeliaran untuk waktu yang lama di hutan di dan sekitar Shirdi. Sikapnya dikatakan
ditarik dan tidak komunikatif karena ia melakukan jangka waktu meditasi.
Dia akhirnya dibujuk untuk mengambil tinggal di sebuah masjid tua dan bobrok dan hidup
soliter di sana, hidup dengan mengemis untuk sedekah dan menerima keliling pengunjung
Hindu atau Muslim. Di masjid ia mempertahankan api suci yang disebut sebagai Dhuni, dari
mana ia memiliki kebiasaan memberi abu suci ('Udhi') untuk tamunya sebelum mereka
pergi dan yang diyakini telah kekuatan penyembuhan dan perlindungan dari situasi yang
berbahaya .
Pada awalnya ia melakukan fungsi seorang hakim lokal dan diperlakukan sakit dengan
penerapan Udhi. Saibaba juga menyampaikan ajaran-ajaran spiritual kepada tamunya,
merekomendasikan pembacaan teks-teks suci Hindu bersama dengan Al-Qur'an, terutama
bersikeras pada indispensability mengingat tak terputus nama Allah (dzikir, japa). Dia sering
menyatakan dirinya dengan cara yang samar dengan menggunakan perumpamaan, simbol
dan alegori. Dia berpartisipasi dalam festival keagamaan dan juga kebiasaan menyiapkan
makanan bagi pengunjung, yang ia didistribusikan kepada mereka sebagai prasad. Hiburan
Saibaba yang menari dan menyanyikan lagu-lagu keagamaan (ia menikmati lagu-lagu yang
paling Kabir).
Perilakunya kadang-kadang kasar dan kekerasan.

Setelah 1910 ketenaran Saibaba mulai menyebar di Mumbai. Banyak orang mulai
mengunjungi dia, karena mereka menganggapnya sebagai orang suci (atau bahkan avatar)
dengan kemampuan melakukan mukjizat.
Sai Baba mengambil Mahasamadhi on 15 Oktober 1918 at 02:30. Dia meninggal di pangkuan
salah satu pengikutnya dengan hampir tidak ada barang-barang, dan dimakamkan di "Buty
Wada" sesuai dengan keinginannya.
Kemudian mandir yang dibangun di sana dikenal sebagai "Samadhi Mandir".

Ajukan Pertanyaan ke Saibaba

Ajaran dan praktek Shirdi Saibaba
Dalam praktek pribadinya, Saibaba mengamati prosedur ibadah milik agama Hindu dan
Islam; ia dijauhi segala jenis ritual biasa tapi diperbolehkan praktek shalat, nyanyian dari Al-
Fatihah, dan bacaan Qur'an pada waktu festival Muslim. Kadang-kadang membaca Al-
Fatihah sendiri, Saibaba juga menikmati mendengarkan moulu dan qawwali disertai dengan
tabla dan sarangi dua kali sehari. Dia juga mengenakan pakaian mengingatkan kita pada
fakir Sufi. Saibaba juga menentang segala macam penganiayaan pada latar belakang agama
atau kasta. (Di India pada waktu-waktu ketika ia tinggal intoleransi agama dan konflik yang
umum).

saibabaSaiBaba dari Shirdi juga lawan ortodoksi agama - baik Hindu dan Muslim. Meskipun
Saibaba sendiri memimpin kehidupan seorang pertapa, ia menyarankan pengikutnya untuk
menjalani hidup keluarga biasa.

Saibaba mendorong pengikutnya untuk berdoa, menyebut nama Tuhan dan membaca kitab
suci - dia mengatakan kepada umat Islam untuk mempelajari Al-Qur'an dan teks-teks Hindu
seperti Ramayana, Wisnu Sahasranam, Bhagavad Gita (dan komentar untuk itu), Yoga
Vasistha. Dia menyarankan umat dan pengikutnya untuk menjalani kehidupan moral,
membantu orang lain, memperlakukan mereka dengan cinta dan mengembangkan dua fitur
penting dari karakter: iman (Shraddha) dan kesabaran (Saburi). Dia juga mengkritik
ateisme. Dalam ajarannya Saibaba menekankan pentingnya menjalankan tugas seseorang
tanpa keterikatan duniawi dan menjadi hal yang pernah konten terlepas dari situasi.

Saibaba juga menafsirkan teks-teks agama dari kedua agama. Menurut apa yang orang-
orang yang tinggal bersamanya mengatakan dan menulis ia memiliki pengetahuan yang
mendalam dari mereka. Dia menjelaskan arti dari Kitab Suci Hindu dalam semangat Advaita
Vedanta. Ini adalah karakter filsafatnya. Ini juga memiliki banyak unsur bhakti. Tiga jalur
spiritual Hindu utama - Bhakti Yoga, Jnana Yoga dan Karma Yoga - yang terlihat dalam
ajaran Saibaba.
Contoh lain dari cara dia gabungan kedua agama adalah nama Hindu ia berikan kepada
masjid, Dwarakamai.

Saibaba mengatakan bahwa Allah menembus segala sesuatu dan tinggal di setiap orang, dan
juga bahwa Allah adalah inti dari masing-masing. Dia menekankan kesatuan lengkap Allah
yang sangat dekat dengan tauhid Islam dan ajaran Hindu, misalnya Upanishad. Saibaba
mengatakan bahwa dunia dan semua yang manusia dapat memberikan bersifat sementara
dan hanya Allah dan karunia-Nya yang kekal. Saibaba juga menekankan pentingnya
pengabdian kepada Allah - bhakti - dan menyerahkan diri kepada kehendak-Nya. Dia juga
berbicara tentang perlunya keimanan dan ketaqwaan kepada pembimbing spiritual
seseorang (guru).
Dia mengatakan bahwa semua orang jiwa dan bukan tubuh. Dia menyarankan murid dan
para pengikutnya untuk mengatasi aspek negatif dari karakter dan mengembangkan yang
baik. Dia mengajar mereka bahwa semua nasib ditentukan oleh karma.

Saibaba tidak meninggalkan karya tulis. Ajarannya oral, biasanya pendek, ucapan bernas
ketimbang wacana rumit. Saibaba akan meminta pengikutnya untuk uang (dakshina), yang
akan memberikan kepada orang miskin dan lain umat hari yang sama dan menghabiskan
sisanya pada pertandingan. Menurut pengikutnya dia melakukannya dalam rangka untuk
membebaskan mereka dari keserakahan dan keterikatan material.

Saibaba mendorong amal dan pentingnya berbagi dengan orang lain. Dia berkata: "Kecuali
ada beberapa hubungan atau koneksi, tak seorang pun pergi ke mana saja Jika ada laki-laki
atau makhluk datang kepada Anda, jangan discourteously mengusir mereka, tetapi
menerima mereka dengan baik dan memperlakukan mereka dengan hormat Shri Hari
(Allah) akan.. tentu senang jika Anda memberikan air bagi yang haus, roti dengan lapar,
pakaian dengan telanjang dan beranda Anda dengan orang asing untuk duduk dan
beristirahat. Jika orang ingin uang dari Anda dan Anda tidak cenderung untuk memberi,
tidak memberikan, tapi jangan tidak menyalak padanya seperti anjing. "

Peribahasa favorit-Nya yang lain:
"Mengapa kamu takut ketika aku ada di sini"
"Dia tidak memiliki awal ... Dia tidak memiliki akhir",
Sai Baba dari Shirdi memiliki tempat yang unik dalam tradisi kaya orang-orang kudus di India.
Baba, perwujudan realisasi diri dan kesempurnaan, tidak datang semata-mata untuk berkhotbah
tetapi untuk membangkitkan umat manusia melalui pesan tentang kasih dan kebenaran. Kehidupan
awal Sai Baba masih berselimut misteri karena tidak ada catatan yang dapat diandalkan kelahiran
Baba dan keturunan. Hal ini diyakini bahwa Baba lahir di suatu tempat antara 1838 dan 1842 AD
di sebuah tempat bernama Pathri di Marathwada di India Tengah. Sai Baba tiba di Shirdi sebagai
entitas tanpa nama di usia muda marah dengan disiplin penebusan dosa dan penghematan. Pada
Shirdi, Baba tinggal di pinggiran desa di hutan Babul dan digunakan untuk menengahi bawah
pohon neem selama berjam-jam. Beberapa desa dihormati sosok suci dan memberinya makanan
untuk bertahan hidup. Setelah mengembara di hutan berduri untuk waktu yang lama, Baba pindah
ke sebuah masjid bobrok, yang ia disebut sebagai "Dwarkarmai" (dinamai tempat tinggal Krishna,
Dwarka). Sai Baba dari Shirdi (1838-1815 October 1918), juga dikenal sebagai Shirdi Sai Baba,
adalah seorang guru spiritual yang sudah ada dan dianggap oleh pengikutnya sebagai orang suci,
fakir, avatar (inkarnasi Tuhan), atau Sadguru, menurut kecenderungan masing-masing dan
keyakinan. Dia dihormati oleh kedua umat Muslim dan Hindu, dan selama, serta setelah, hidupnya
di bumi itu tetap yakin apakah dia adalah seorang Muslim atau Hindu sendiri. Namun ini tidak ada
konsekuensi kepada Sai Baba sendiri. [1] Sai Baba menekankan pentingnya menyerah kepada
bimbingan Sadguru benar atau Murshad, yang, setelah pergi jalan menuju kesadaran ilahi sendiri,
akan memimpin murid melalui hutan pelatihan spiritual. [2]

Sai Baba tetap suci yang sangat populer, [3] terutama di India, dan disembah oleh orang-orang di
seluruh dunia. Dia tidak punya cinta untuk barang yang fana dan perhatian satu-satunya adalah
realisasi diri. Dia mengajarkan kode moral kasih, pengampunan, membantu orang lain, amal,
kepuasan, kedamaian batin, dan pengabdian kepada Allah dan guru. Dia tidak memberikan
perbedaan berdasarkan agama atau kasta. Ajaran Sai Baba gabungan unsur-unsur Hindu dan Islam:
ia memberi nama Hindu Dwarakamayi ke masjid ia tinggal di, [4] dipraktekkan ritual Muslim,
diajarkan menggunakan kata-kata dan angka-angka yang menarik dari kedua tradisi, dan
dimakamkan di Shirdi. Salah satu epigrams nya terkenal, "Sabka Malik Ek" ("Satu Allah mengatur
semua"), terkait dengan Islam dan tasawuf. Dia juga mengatakan, "Percaya pada saya dan doa Anda
akan dijawab". Dia selalu mengucapkan "Allah Malik" ("Tuhan adalah Raja"). [2]

Latar belakang [sunting]
Sai Baba lahir di kota Pathri di distrik Parbhani di negara bagian India Maharashtra. Nama "Sai"
yang diberikan kepadanya setibanya di Shirdi, sebuah kota di negara bagian barat India
Maharashtra. Mahalsapati, seorang pendeta kuil lokal, diakui dia sebagai orang suci Muslim dan
menyapanya dengan kata-kata 'Ya Sai!', Yang berarti 'Welcome Sai!'. Sai atau sayi adalah gelar yang
diberikan kepada orang-orang kudus Persia Sufi, yang berarti 'miskin seseorang [5] dan dalam
bahasa Banjara, "sayi" berarti satu yang baik [rujukan?] Kehormatan "Baba" berarti "ayah,. Kakek,
orang tua; sir "dalam kebanyakan bahasa India dan Timur Tengah. Jadi Sai Baba menunjukkan
"ayah suci", "ayah suci" atau "orang tua miskin" [1] Atau, Sindhi dan Urdu kata "s.n" ( ),
sebuah gelar. Kehormatan untuk virtuoso a, suci, atau tuan feodal (yaitu pelindung), berasal dari
kata Persia "Sayeh", yang secara harfiah berarti "bayangan" tapi kiasan mengacu pada patronase
atau perlindungan. The Hindi-Urdu kata "SAYA" berasal dari pinjaman yang sama. Dengan
demikian, bisa juga berarti "Guru Bapa." Namun, SAI juga mungkin singkatan dari istilah Sansekerta
"Sakshat Eshwar", referensi ke Tuhan. Sakshat berarti "menjelma" dan Eshwar berarti "Tuhan".

Beberapa murid Sai Baba menjadi terkenal sebagai tokoh spiritual dan orang-orang kudus, seperti
Mahalsapati, seorang imam dari kuil Khandoba di Shirdi, dan Upasni Maharaj. Dia dihormati oleh
orang-orang kudus lainnya, seperti Saint Bidkar Maharaj, Saint Gangagir, Saint Janakidas Maharaj,
dan Sati Godavari Mataji. [6] [7] Sai Baba disebut beberapa orang kudus sebagai 'saudara saya',
terutama murid-murid Swami Samartha dari Akkalkot. [7]

Awal tahun [sunting]

Tentang Shirdi Saibaba
Shirdi Sai Baba, yang juga dikenal sebagai Sai Baba dari Shirdi, adalah seorang guru India, yogi dan
fakir yang dianggap oleh Hindu dan pengikut Muslim sebagai orang suci. Beberapa umat Hindu
rekannya percaya bahwa ia adalah inkarnasi dari Shiva atau Dattatreya, dan ia dianggap sebagai
Sadguru dan inkarnasi dari Kabir.

Nama 'Sai Baba' adalah kombinasi dari asal Persia dan India; SAI (Sa'ih) adalah istilah Persia untuk
"yang kudus" atau "orang suci", biasanya dihubungkan dengan pertapa Islam, sedangkan Baba
adalah sebuah kata yang berarti "ayah" yang digunakan dalam bahasa India. Sebutan Dengan
demikian mengacu pada Saibaba sebagai seorang "ayah suci" atau "ayah suci". Orangtuanya, rincian
kelahiran, dan kehidupan sebelum usia enam belas yang jelas, yang telah menyebabkan berbagai
spekulasi dan teori mencoba untuk menjelaskan asal-usul Saibaba itu. Dalam kehidupan dan
ajaran-ajarannya ia mencoba untuk mendamaikan Hindu dan Islam: Saibaba tinggal di masjid,
dimakamkan di sebuah kuil Hindu, berlatih Hindu dan ritual Muslim, dan diajarkan menggunakan
kata-kata dan angka-angka yang menarik dari kedua tradisi. Salah satu epigrams nya terkenal
mengatakan Allah: "Allah Malik" ("Allah adalah Master")
Shirdi Sai Baba (kanan) dan beberapa pengikutnya di Dwarakamai, Temple sendiri.
Sejarawan dan umat sepakat bahwa tidak ada bukti yang dapat diandalkan untuk kelahiran tertentu
atau tanggal lahir. Masyarakat telah mengklaim bahwa ia milik mereka, tapi tidak ada yang telah
dibuktikan. Hal ini diketahui bahwa ia menghabiskan waktu yang cukup dengan fakir Muslim, dan
pakaiannya mirip bahwa fakir a. Dia tidak membeda-bedakan berdasarkan agama dan dihormati
semua bentuk ibadah kepada Allah.

Sedikit telah resmi didokumentasikan pada awal kehidupan Shirdi Sai Baba. Sebuah rekening masa
kecil yang hilang Shirdi Sai telah direkonstruksi oleh muridnya Das Ganu, setelah meneliti di
daerah sekitar desa Pathri. Dia mengumpulkan cerita ini dalam empat bab tentang Sai Baba,
kemudian juga disebut Sri Sai Gurucharitra. [8] [9] Das Ganu menyatakan bahwa Sai Baba
dibesarkan di Pathri, dengan fakir dan istrinya. Pada usia lima tahun, kata Das Ganu, istri fakir
menempatkan dia dalam perawatan yang suci desmukh Venkusha, di mana anak itu tinggal
beberapa tahun. Dasganu menyebut muda Sai Baba reinkarnasi dari Kabir. Karena Das Ganu
dikenal untuk mengambil kebebasan puitis ketika bercerita tentang Sai Baba, dan karena tidak ada
sumber lain untuk menguatkan cerita ini, biasanya yang tersisa dari biografi dari Sai Baba dari
Shirdi.



Shirdi Sai Baba dengan beberapa bhakta
Sai Baba biografi Narasimha Swamiji mengklaim bahwa Sai Baba lahir sebagai anak dari orang tua
Brahmana:

"Pada satu kesempatan penting, sangat terlambat dalam hidupnya, ia mengungkapkan ke
Mhalsapathy fakta menarik bahwa orang tuanya adalah Brahmana dari Patri di Negara Nizam. Patri
adalah bagian dari Parvani taluk, dekat Manwath. Sai Baba menambahkan, dalam penjelasan fakta
bahwa ia tinggal di sebuah masjid, yang sementara masih seorang anak lembut orang tua
Brahmana nya menyerahkannya kepada perawatan seorang fakir yang membawa dia. Ini adalah
kesaksian yang cukup terbantahkan, sebagai Mahlsapathy adalah orang karakter sterling terkenal
karena integritasnya, kejujuran dan Vairagya. " -Narasimha Swamiji, Kehidupan Sai Baba [10]

Menurut buku Sai Satcharita, Sai Baba tiba di desa Shirdi di Distrik Ahmednagar Maharashtra,
British India, ketika ia berusia sekitar 16 tahun. Dia memimpin kehidupan pertapa, duduk diam di
bawah pohon neem dan bermeditasi sambil duduk di asana. The Shri Sai Satcharita menceritakan
reaksi dari desa:

Orang-orang desa itu heran-memukul untuk melihat seperti anak muda berlatih silih yang berat,
tidak keberatan panas atau dingin. Pada siang hari ia berhubungan dengan siapa pun, pada malam
hari ia takut tidak ada. [11]

Kehadirannya menarik keingintahuan para penduduk desa, dan ia secara teratur dikunjungi oleh
agama cenderung, termasuk Mahalsapati, Appa JOGLE dan Kashinatha. Beberapa menganggapnya
gila dan melemparkan batu ke arahnya. [12] Sai Baba meninggalkan desa, dan sedikit yang
diketahui tentang dia setelah itu. Namun, ada beberapa indikasi bahwa ia bertemu dengan banyak
orang kudus dan fakir, dan bekerja sebagai penenun. Dia mengaku telah dengan tentara Rani
Lakshmibai dari Jhansi selama Pemberontakan India tahun 1857. [13] Hal ini umumnya diterima
bahwa Sai Baba tinggal di Shirdi selama tiga tahun, menghilang selama setahun, dan kembali secara
permanen sekitar tahun 1858, yang menunjukkan [14] tahun kelahiran 1838.

Kembali ke Shirdi [sunting]
Pada tahun 1858 Sai Baba kembali ke Shirdi. Sekitar waktu ini ia mengadopsi gaya terkenal gaun
yang terdiri dari selutut one-piece Kafni jubah dan topi kain. Ramgir Bua, pemuja, bersaksi bahwa
Sai Baba berpakaian seperti seorang atlet dan memakai 'rambut panjang mengalir ke ujung tulang
punggungnya' ketika ia tiba di Shirdi, dan bahwa ia tidak pernah dicukur rambutnya. Itu hanya
setelah Baba kehilangan pertandingan gulat dengan satu Mohiddin Tamboli bahwa ia mengambil
sampai kafni dan topi kain, artikel pakaian Sufi yang khas. [15] pakaian ini memberikan kontribusi
terhadap identifikasi Baba sebagai fakir Muslim dan alasan untuk ketidakpedulian awal dan
permusuhan terhadap dirinya di sebuah desa yang didominasi Hindu. [16]

Selama empat sampai lima tahun Baba hidup di bawah pohon neem dan sering berkeliaran untuk
waktu yang lama di hutan sekitar Shirdi. Sikapnya dikatakan ditarik dan tidak komunikatif karena
ia melakukan jangka waktu meditasi. [17] Dia akhirnya dibujuk untuk mengambil tinggal di
sebuah masjid tua dan bobrok dan hidup soliter di sana, hidup dengan mengemis untuk sedekah,
dan menerima keliling Hindu atau Muslim pengunjung. Di masjid ia mempertahankan api suci
yang disebut sebagai Dhuni, dari yang dia berikan abu suci ('Udhi') untuk tamunya sebelum mereka
pergi. Abu diyakini memiliki kekuatan penyembuhan dan apotropaic. Dia melakukan fungsi dari
hakim lokal dan diperlakukan sakit dengan penerapan abu. Sai Baba juga menyampaikan ajaran-
ajaran spiritual kepada tamunya, merekomendasikan pembacaan teks-teks suci Hindu bersama
dengan Al-Qur'an. Dia bersikeras indispensability mengingat tak terputus nama Allah (dzikir, japa),
dan sering menyatakan dirinya dengan cara yang samar dengan menggunakan perumpamaan,
simbol dan alegori. [18]

Sai Baba berpartisipasi dalam festival keagamaan dan kebiasaan menyiapkan makanan bagi
pengunjung, yang ia didistribusikan kepada mereka sebagai prasad. Hiburan Sai Baba menari dan
menyanyikan lagu-lagu religius.

Setelah 1910 ketenaran Sai Baba mulai menyebar di Mumbai. Banyak orang mulai mengunjungi
dia, karena mereka menganggapnya sebagai orang suci dengan kekuatan melakukan mujizat atau
bahkan sebagai Avatar. [19] Mereka membangun kuil pertama di Bhivpuri, Karjat. [20]

Ajaran dan praktek [sunting]


Shirdi Sai Baba, bersandar di dinding masjid, dengan umat
Sai Baba menentang semua penganiayaan berdasarkan agama atau kasta. Dia adalah seorang yang
menentang ortodoksi agama -. Kristen, Hindu dan Muslim [21] Meskipun Sai Baba sendiri
memimpin kehidupan seorang pertapa, ia menyarankan pengikutnya untuk menjalani hidup
keluarga biasa.

Sai Baba mendorong pengikutnya untuk berdoa, menyebut nama Allah, dan membaca kitab suci.
Dia mengatakan kepada umat Islam untuk mempelajari Al-Qur'an dan Hindu untuk mempelajari
teks-teks seperti Ramayana, Bhagavad Gita, dan Yoga Vasistha [22] Ia terkesan dengan filosofi
Bhagavad Gita. Dan mendorong orang untuk mengikutinya dalam kehidupan mereka sendiri. [23]
Dia menyarankan umat dan pengikutnya untuk menjalani kehidupan moral, membantu orang lain,
mencintai setiap makhluk hidup tanpa diskriminasi, dan mengembangkan dua fitur penting dari
karakter: devosi kepada Guru (Sraddha) dan menunggu riang dengan kesabaran dan kasih (Saburi
). Dia mengkritik ateisme. [24]

Dalam ajarannya, Sai Baba menekankan pentingnya menjalankan tugas seseorang tanpa keterikatan
duniawi dan hal-hal yang menjadi konten terlepas dari situasi. Dalam praktek pribadinya, Sai Baba
mengamati prosedur ibadah milik agama Hindu dan Islam; ia dijauhi segala jenis ritual biasa tapi
diperbolehkan praktek shalat, nyanyian dari Al-Fatihah, dan bacaan Qur'an pada waktu festival
Muslim. [25] Kadang-kadang membaca Al-Fatihah sendiri, Baba menikmati mendengarkan maulid
dan qawwali disertai dengan yang tabla dan sarangi dua kali sehari. [26]

Sai Baba menafsirkan teks-teks agama Islam dan Hindu. Dia menjelaskan arti dari Kitab Suci Hindu
dalam semangat Advaita Vedanta. Filosofinya juga memiliki banyak unsur bhakti. Tiga jalur
spiritual Hindu utama - Bhakti Yoga, Jnana Yoga, dan Karma Yoga - dipengaruhi ajaran-ajarannya
[27].

Sai Baba mendorong amal, dan menekankan pentingnya berbagi. Dia berkata:.. "Kecuali ada
beberapa hubungan atau koneksi, tak seorang pun pergi ke mana saja Jika ada laki-laki atau
makhluk datang kepada Anda, jangan discourteously mengusir mereka, tetapi menerima mereka
dengan baik dan memperlakukan mereka dengan hormat Shri Hari (Allah) tentu akan senang jika
Anda memberikan air bagi yang haus, roti bukan untuk yang lapar, pakaian dengan telanjang, dan
beranda Anda dengan orang asing untuk duduk dan beristirahat. Jika orang ingin uang dari Anda
dan Anda tidak cenderung untuk memberi, tidak memberikan, tapi tidak menyalak padanya seperti
anjing. "[28] peribahasa favorit lain nya adalah" Mengapa Anda takut ketika saya di sini "dan" Dia
tidak memiliki awal ... Dia tidak memiliki akhir. "[29]

Sebelas jaminan Sai Baba dibuat untuk pengikutnya [sunting]
Tidak ada salahnya akan menimpa dirinya, yang menginjak tanah dari Shirdi.
Dia yang datang ke Samadhi saya, kesedihan dan penderitaan-Nya akan berhenti.
Meskipun aku tidak lebih dari darah dan daging, aku akan pernah melindungi umat saya.
Percaya pada saya dan doa Anda akan dijawab.
Ketahuilah bahwa jiwaku adalah abadi, tahu ini untuk diri sendiri.
Tampilkan bagi-Ku orang yang telah mencari perlindungan dan telah berbalik.
Dalam apa pun laki-laki beriman menyembah Aku, demikian juga saya memberikan kepada
mereka.
Tidak sia-sia adalah janji saya bahwa saya akan pernah meringankan beban Anda.
Mengetuk, dan pintu akan terbuka, meminta dan diberikan.
Baginya yang menyerahkan kepada saya benar-benar aku akan pernah berhutang.
Berbahagialah ia yang telah menjadi satu dengan saya.
Ibadah dan umat [sunting]
Artikel utama: Gerakan Shirdi Sai Baba
Gerakan Shirdi Sai Baba dimulai pada abad ke-19, sementara ia tinggal di Shirdi. Seorang imam
Khandoba lokal, Mhalsapati Nagre, diyakini telah pemuja pertamanya. Pada abad ke-19 pengikut
Sai Baba hanya sekelompok kecil penduduk Shirdi dan beberapa orang dari bagian lain India.
Gerakan ini mulai berkembang pada abad ke-20, dengan pesan Sai Baba mencapai seluruh India.
[3] Selama hidupnya, Hindu menyembah dia dengan ritual Hindu dan Muslim menganggapnya
sebagai orang suci. Banyak umat Hindu - termasuk Hemadpant, yang menulis terkenal Shri Sai
Satcharitra-menganggap dia sebagai inkarnasi Tuhan Krishna [30] sementara umat lain
menganggap dia sebagai inkarnasi Tuhan Dattatreya. Pada tahun-tahun terakhir kehidupan Sai
Baba, Kristen dan Zoroastrian mulai bergabung dengan gerakan Shirdi Sai Baba. [3]

Karena Sai Baba, Shirdi telah menjadi tempat penting dan dihitung di antara tempat-tempat ziarah
Hindu utama. [31] Yang pertama kuil Sai Baba terletak di Bhivpuri, Karjat. The Sai Baba Mandir di
Shirdi dikunjungi oleh sekitar 20.000 peziarah per hari dan selama festival keagamaan nomor ini
bisa mencapai hingga 100.000. [32] Shirdi Sai Baba terutama dihormati dan dipuja di negara
bagian Maharashtra, Odisha, Andhra Pradesh, Karnataka , Tamil Nadu dan Gujarat. Pada bulan
Agustus 2012, seorang pemuja tak dikenal untuk pertama kalinya menyumbangkan dua berlian
mahal senilai Rs 11,8 juta di kuil Shirdi, Saibaba pejabat trust terungkap. [33]

Gerakan Shirdi Sai telah menyebar ke Karibia dan negara-negara seperti Amerika Serikat, Australia,
Uni Emirat Arab, Malaysia, dan Singapura. Gerakan Shirdi Sai Baba adalah salah satu gerakan
keagamaan Hindu utama di negara-negara berbahasa Inggris. [34]

Murid Terkemuka [sunting]
Sai Baba tertinggal tidak ada ahli waris spiritual, ditunjuk tidak ada murid, dan bahkan tidak
memberikan inisiasi formal (diksha), meskipun permintaan. Beberapa murid Sai Baba mencapai
ketenaran sebagai tokoh spiritual, seperti Upasni Maharaj of Sakori. Setelah Sai Baba meninggalkan
tubuhnya, pengikutnya menawarkan Aarti setiap hari untuk Upasni Maharaj ketika ia melakukan
kunjungan ke Shirdi, dua kali dalam waktu 10 tahun. [35]

Mukjizat Dilaporkan [sunting]
Jutaan Sai Baba murid dan umat percaya bahwa ia melakukan banyak mujizat seperti bilocation,
levitasi, mindreading, materialisasi, eksorsisme, membuat sungai Yamuna, memasuki keadaan
Samadhi di akan, lampu penerangan dengan air, menghilangkan anggota tubuhnya atau usus dan
menempel mereka kembali ke tubuhnya (khandana yoga), menyembuhkan yang sakit bisa
disembuhkan, muncul dipukuli ketika lain dipukuli, setelah kematian naik pada hari ketiga,
mencegah masjid dari jatuh pada orang-orang, dan membantu pengikutnya dengan cara yang
ajaib. Dia juga memberikan Darshan (visi) kepada orang-orang dalam bentuk Rama, Krishna,
Vithoba dan banyak dewa lainnya tergantung pada iman umat. [36]

Menurut pengikutnya ia menampakkan diri kepada mereka dalam mimpi bahkan setelah ia
meninggalkan tubuhnya dan memberi mereka saran. Pengikutnya telah mendokumentasikan
banyak cerita. [37]

Sumber-sumber sejarah [sunting]


Shirdi Sai Baba pada tahun 1910
Penulis biografi dari Sai Baba (misalnya, Govindrao Raghunath Dabholkar, Acharya Ekkirala
Bharadwaja, Smriti Srinivas, Antonio Rigopolous) telah berdasarkan tulisan mereka pada sumber-
sumber primer. Salah satu sumber tersebut adalah Shirdi Diary oleh Ganesh Shrikrishna Khaparde,
yang menggambarkan setiap hari penulis menginap di Shirdi.

Spekulasi tentang episode diketahui hidup Sai Baba terutama didasarkan pada kata-katanya sendiri.

Sumber yang paling penting tentang kehidupan Sai adalah Shri Sai Satcharita, ditulis dalam Marathi
pada tahun 1916 oleh Govindrao Raghunath Dabholkar, siapa Sai Baba dijuluki 'Hemadpant'.
Terdiri dari 53 bab, itu menggambarkan kehidupan, ajaran, dan mukjizat Sai Baba. Buku ini
membandingkan cinta Sai Baba untuk kasih ibu: peduli dan penuh kasih, tapi menegur bila
diperlukan. Ini menggambarkan gaya hidup Baba, sikap tanpa pamrih, dan kasih-Nya bagi umat-
Nya. Buku ini menjelaskan bagaimana seseorang harus menyerah egoisme seseorang di kaki Tuhan
dan percaya guru seseorang. Ini menjelaskan bagaimana Allah adalah yang tertinggi dan harus
umat-Nya percaya kepada-Nya dan mengasihi Dia. Ini mengajarkan bahwa Tuhan ada dimana-
mana dalam semua makhluk hidup, sehingga segala sesuatu di Bumi harus diperlakukan dengan
cinta dan hormat.

Sai Baba dari Shirdi dan ajaran-Nya oleh Acharya Ekkirala Bharadwaja merupakan studi mendalam
tentang Sai Baba kehidupan rutin dan kegiatan. Tak lama setelah Sai Baba lewat, pemuja BV
Narasimhaswamiji disusun account oleh saksi mata seperti Sri Sai Baba Charters dan ungkapam dan
Pengalaman Devotee tentang Sai Baba.

Mengenai foto-foto asli dari Shirdi Sai Baba, penelitian masih perlu dilakukan untuk
mengidentifikasi orang-orang yang otentik, karena ada juga lukisan serta foto-foto orang lain dari
penampilan serupa yang beredar selain foto-foto asli beberapa.

Dalam berbagai agama [sunting]


Sai Baba digambarkan pada permadani
Hindu [sunting]
Selama hidup Sai Baba, santo Anandanath Hindu Yewala menyatakan Sai Baba spiritual "berlian".
[38] suci lain, Gangagir, menyebutnya "permata". [38] Sri Beedkar Maharaj sangat dihormati Sai
Baba, dan pada tahun 1873, ketika dia bertemu dia menganugerahkan gelar Jagad guru kepadanya.
[39] [40] Sai Baba juga sangat dihormati oleh Vasudevananda Saraswati (dikenal sebagai Tembye
Swami). [41] Ia juga dihormati oleh sekelompok Shaivic yogi, untuk yang ia milik, yang dikenal
sebagai Nath-Panchayat. [42]

Menurut BV Narasimhaswami, pengikut anumerta yang secara luas dipuji sebagai Sai Baba "rasul",
sikap ini lazim hingga 1954 bahkan di antara beberapa pengikutnya di Shirdi. [43]

Pada tahun 1940, guru India, Sathya Sai Baba menyatakan diri sebagai reinkarnasi dari Sai Baba
dari Shirdi. [44]

Islam [sunting]
Dalam bagian kecil dari masyarakat Islam, Sai Baba terutama dianggap sebagai Fakir Muslim. Dia
muncul dalam tasawuf sebagai Pir. [Rujukan?]

Zoroastrianisme [sunting]
Sai Baba disembah oleh Zoroastrianisme terkemuka seperti Nanabhoy Palkhivala dan Homi Bhabha,
dan telah dikutip sebagai tokoh agama Zoroastrian 'paling populer non-Zoroaster. [45]

Lainnya [sunting]
Meher Baba, yang lahir dalam sebuah keluarga Zoroastrian, bertemu Sai Baba sekali, selama Perang
Dunia I, pada bulan Desember 1915. Meher Baba adalah seorang anak muda bernama Merwan
Sheriar Irani, ketika ia bertemu Sai Baba selama beberapa menit dalam salah satu prosesi Sai Baba di
Shirdi. Acara ini dianggap sebagai yang paling penting dalam kehidupan Meher Baba. Shri Sai
Satcharita (kisah hidup Sai Baba), tidak menyebutkan Meher Baba. Tetapi dalam Tuhan Meher,
kisah hidup Meher Baba, ada referensi yang tak terhitung untuk Sai Baba. [35]

Meher Baba dikreditkan munculnya Avataric untuk Upasni, Sai Baba, dan tiga lainnya Masters
Sempurna: Hazrat Babajan, Hazrat Tajuddin Baba, dan Narayan Maharaj. Dia menyatakan Sai Baba
sebagai Qutub-e-Irshad (tertinggi dari lima Qutubs, sebuah "Master of the Universe" dalam hirarki
spiritual). [46]

Dalam budaya [sunting]
Seni sakral dan arsitektur [sunting]
Di India, yang merupakan pemandangan umum untuk menemukan sebuah kuil Sai Baba di setiap
kota atau kota; di setiap kota besar atau kota ada setidaknya satu kuil yang didedikasikan untuk Sai
Baba. [3] Ada candi yang terletak di luar India juga, seperti Amerika Serikat, Belanda, Kenya, Kuba,
Kanada, Pakistan, Australia, Inggris dan banyak lagi. [47] Di masjid di Shirdi di mana Sai Baba
tinggal, ada potret seukuran dia dengan Shama Rao Jaykar, seorang seniman dari Mumbai. Banyak
monumen dan patung-patung yang menggambarkan Sai Baba, yang melayani fungsi keagamaan,
telah dibuat. Salah satunya, terbuat dari marmer oleh seorang pematung bernama Balaji Vasant
Talim, adalah di Samadhi Mandir di Shirdi Sai Baba di mana dimakamkan. [48] Dalam Sai Baba
candi, pengikutnya memainkan musik religius renungan, seperti aarti. [49]

Steam cooker [sunting]
Pada tanggal 30 Juli 2009, Baru dan Menteri Energi Terbarukan Farooq Abdullah meresmikan apa
yang telah diakui sebagai sistem uap terbesar surya di dunia, di kuil Shirdi. The Shri Sai Baba
Sansthan Kepercayaan dibayar sekitar Rs. 13,3 juta untuk sistem, Rs. 5.840.000 dari yang
dibayarkan sebagai subsidi oleh kementerian energi terbarukan. Dikatakan sistem dapat memasak
makanan 20.000 per hari untuk peziarah mengunjungi candi


Mu phoa krihnaputra
Pranams rendah hati di kaki lotus dari Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.
Saudara-saudara,

Itu pada tahun 1961, ketika saya mengunjungi sebuah kuil Buddha kecil di Medan, sebuah kota di
pulau
Sumatera. Di kuil itu ada sekitar sepuluh wanita yang menyanyikan beberapa Buddha Sutra.
Seperti nyanyian merdu & khusyuk bhakti, datang dari hati mereka; sesuatu yang saya yang
belum pernah dengar sebelumnya, namun itu membawa air mata di mataku, sementara mengisi hati
saya dengan kedamaian.

Pengalaman ini juga diangkut saya ke alam yang lebih tinggi dari keindahan & cinta, sesuatu yang
saya tidak pernah mengalami sebelumnya. Kadang-kadang kemudian saya datang untuk memahami
bahwa wanita yang
melantunkan "Kwan-Yin-Ching" dan itu juga pertama kalinya dalam inkarnasi ini saya punya
"Kontak hati" dengan Kwan-Yin, Dewi Mercy. Pada tahun yang sama saya menjadi seorang Buddhis
dan terus belajar saya tentang agama Buddha melalui buku-buku Theosophical.

2 tahun kemudian, pada tanggal 24 Desember 1963, Maha Bhiksu Ashin Jinarakkhita, Maha
Pandita D. Kumarasamy, Bruder Sutjita Kasih, dan saya sendiri mendirikan Vihara Borobudur
Yayasan, dan pada tahun 1975 saya terpilih menjadi ketuanya.

Selama periode ini yayasan miskin secara finansial, dan aku masih tidak memiliki cukup
pengalaman tentang bagaimana mengelola dengan benar. Saya dulu selalu menangis dalam doa
saya dan berteriak dalam hati saya
ibu Kwan-Yin: "membawa saya ibu, mengarahkan saya ke arah yang benar di mana aku harus pergi",
jadi dia akan membimbing dan memberi saya arahan untuk mengembangkan kuil kecil ini ke vihar
suatu yang dapat
melayani umat manusia.

Pada tahun 1980 saya memiliki kerinduan yang kuat untuk pergi ke India, untuk mengikuti kaki-
langkah Tuhan
Buddha Gautama Sakya Muni. Jadi pada bulan Juli tahun itu, ditemani oleh adik Mohan
Leo, kami terbang ke India. Ada kami mengunjungi semua situs Buddha yang suci, seperti
Kapilavasthu
(Kapilavatthu), lokasi reruntuhan kerajaan Raja Sudhodana - ayah
Pangeran Sidharta; Lumbini di Nepal, tempat kelahiran Pangeran Sidharta; dan Bodhgaya
(Buddha Gaya), tempat di mana Pangeran Sidharta mencapai "pencerahan" (Anuttara Samyag
Sambhodi) dan menjadi Buddha.

Dalam candi utama di Bodhgaya saya melihat patung Avalokiteshvara sebagai dewa laki-laki. Laki-laki
ini
versi Avalokiteshvara muncul aneh bagiku, dan membuat saya ingin memperdalam saya
pengetahuan tentang Avalokiteshvara, yang saya digunakan untuk memanggil ibu Kwan-Yin dalam
doaku.

Selama perjalanan ini sama, setelah mengunjungi semua situs Buddha di India Utara & Nepal, dan
melalui rantai peristiwa, kami "good karma 'telah membawa kita ke Bangalore; dan memungkinkan
kita untuk
melakukan padanamaskara di kaki lotus dari Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, yang juga memberi kami
konfirmasi the16th Agustus 1980, bahwa kerinduan saya untuk membangun sebuah pagoda Kwan-
Yin di Medan
akan terpenuhi. Pagoda ini selesai 2 tahun kemudian pada tahun 1982 dan diresmikan oleh
Gubernur Sumatera Utara.

Kerinduan saya untuk lebih mengerti tentang Kwan-Yin akhirnya membawa saya ke perpustakaan
Masyarakat Teosofi di Medan; dan itu ada di mana saya menemukan sebuah buku yang ditulis oleh
Madame
H.P. Blavatsky, pendiri The Theosophical Society, bernama The Secret Doctrine. Di
buku yang saya membaca sebuah artikel tentang Avalokiteshvara. Ada dikatakan bahwa
Avalokiteshvara memiliki
a "laki-aspek" dan "perempuan-aspek". Laki-laki-aspek disebut Kwan-Shi-Yin atau Kwan-
Shai-Yin; sedangkan aspek perempuan dari Avalokiteshvara disebut Kwan-Yin di Cina; di Tibet
Chenresi, dan Kwan-rokok di Jepang, yang semuanya mengacu pada satu dewa yang sama,
Dewi Mercy, sebagaimana diketahui oleh Sekolah Utara Buddha di negara-negara tersebut.

Ketertarikan saya pada Avalokiteshvara juga membawa saya ke agak aneh, namun hampir jelas
penemuan; bahwa dalam sangat firman dewa Buddha bernama Avalokiteshvara, juga
berisi kata untuk "Hindu" dewa bernama Eshvara (Tuhan).

The Veda menggambarkan Eshvara sebagai Atma, dan juga telah memproklamirkan identitas
hati dengan Eshvara (lihat: Istilah Sansekerta Kata diperoleh dari Sai Sastra oleh Victor
Yap, halaman 134).

Pada gilirannya, saya kira itu hampir tidak mengejutkan ketika saya belajar bahwa Kwan-Yin, wanita-
aspek
dari Avalokiteshvara juga dikenal sebagai "The Divine Voice Of The Heart".

Avalokiteshvara, yang laki-laki adalah aspek Kwan-Shi-Yin dan perempuan-aspek Kwan-Yin, adalah
juga dikenal sebagai dewa pelindung dari Pertapa Buddha, dan Yogi Tibet. Hal ini juga
dipandang sebagai Allah Chastity, The Divine Voice Of The Soul; dan juga disebut sebagai "Tuhan
Itu Apakah Seen ". Ini pada dasarnya berarti: "The Divine Diri Dirasakan Oleh Manusia Diri". Ini
saat yang indah dan megah yang dimaksudkan untuk mengambil tempat sebelum penggabungan
kami
diri manusia ke laut Atman dikenal sebagai merdu Vaak-Shakthi "Om Mani Padme
Hum "(lihat: The Secret Doctrine halaman 193)

Pranams Humble saya di The Lotus Feet Bhagawan
Saudara-saudara

Hari ini, saya berdiri di hadapan Anda dengan kesenangan berbeda dalam berbagi dengan Anda
nasib baik yang datang kepada saya sejak pertemuan pertama saya dengan Bhagawan Sri Sathya Sai
Baba.

Dalam hidup saya, saya telah paling beruntung. Aku punya istri yang penuh kasih dan anak-anak
yang sukses sehat. Sebagai pria yang lebih muda, saya mengikuti karir makmur dengan perusahaan
perkebunan dan mencapai tingkat tertinggi manajemen. Kekayaan materi tidak masalah dan semua
hal-hal duniawi tampaknya dalam genggaman saya.

Segala sesuatu tampak indah tapi ada sesuatu yang meng-ganggu saya jauh di dalam pikiran saya.
Perasaan ini telah bersama saya sepanjang waktu dan seperti tahun-tahun digulung oleh
pemahaman tentang apa yang saya inginkan menjadi lebih dan lebih jelas. Ketika saya sampai awal
tahun lima puluhan, saya menjadi kurang tertarik pada hal-hal seperti promosi, uang, dan
sebagainya. Dorongan untuk berbuat baik bagi orang lain menjadi sumber kepuasan diri bagi saya.
Tepat waktu pertemuan pertama saya dengan Swami hanya obat yang saya butuhkan untuk hati
yang sakit saya.

Jadi, tanpa basa-basi, saya ingin berbagi dengan Anda cerita saya dan berharap bahwa Anda akan
menemukan inspirasi.

Pada tanggal 24 Desember 1963, Mahasthavira Ashin Jinarakkhita, Kepala Biksu Budha dari
Indonesia, Maha Pandita Ashok Dharma Surya D. Kumarasamy, Bruder Sutjita Kasih dan saya sendiri
mendirikan 'THE BOROBUDUR VIHAR YAYASAN'.


Pada tahun 1975, saya terpilih menjadi Ketua Yayasan. Pada saat itu, saya merasa sangat sedih dan
frustrasi karena tidak mampu untuk melakukan pemeliharaan yang diperlukan dari Vihar (= Buddhist
Temple). Keuangan kita hanya cukup untuk membayar biaya kuil sederhana sehari-hari.

Hampir setiap hari saya berdoa memohon bimbingan dari Dewi Mercy, KWAN IM. Dalam doa saya,
saya selalu mengatakan bahwa saya tidak tahu apa yang harus dilakukan dan saya akan meminta
dari mana saya bisa mulai memperbaiki kondisi Bait Allah, demi kebaikan masyarakat Buddhis.



Saat itu hampir 5 tahun sejak saya berdoa memohon bimbingan dari Kwan Im, ketika suatu hari aku
punya kerinduan yang tulus untuk membangun PAGODA (= Stupa) untuk Kwan Im. Tapi, sebelum
saya mulai membangun, saya merasakan keinginan yang kuat untuk melakukan perjalanan ke India
dan mengunjungi tempat-tempat suci di mana Buddha hidup sekitar 2500 tahun yang lalu. Pada
tempat-tempat suci, saya berharap untuk mengumpulkan beberapa bumi, batu dan air, dengan
tujuan membawa mereka kembali ke Medan dan menempatkan barang-barang ini di bawah fondasi
Im Pagoda Kwan yang dituju.

Suatu malam, Bruder Mohan Leo datang ke rumah saya dan selama percakapan kami saya sebutkan
kepadanya tentang rencana saya untuk melakukan perjalanan ke India dan mengunjungi situs
Buddha suci. Saudara Mohan sangat tertarik dalam rencana saya dan menyatakan keinginannya
untuk pergi bersama dengan saya. Jadi, kami memutuskan untuk melakukan perjalanan bersama-
sama.

Tentang akhir Juli 1980 kami berangkat dari Medan untuk Madras, India. Jadi, untuk membantu
perjalanan kita ke utara, kami memutuskan untuk meninggalkan barang-barang utama kami di
belakang di Madras dan "perjalanan cahaya". Kami terbang ke Calcutta, dan dari sana kami
merencanakan untuk mengunjungi situs-situs Buddhis suci dan melihat tempat-tempat seperti,
Kapilavasthu (Kapilavatthu) reruntuhan kerajaan Raja Sudhodana, ayah dari Pangeran Sidharta;
Lumbini di Nepal, tempat kelahiran Pangeran Sidharta; BUDDHA GAYA atau Bodhgaya, di mana
Pangeran Sidharta mencapai "pencerahan" (= Anuttara Samyag Sambodhi) dan menjadi BUDDHA. Di
Buddha Gaya, dan dengan bantuan Bhikkhu Jnana Jagat, kami melakukan upacara dengan maksud
untuk "rohani menghubungkan" Borobudur Vihar, di Medan dengan Buddha Gaya, di India. Doa dan
upacara disinkronkan di kedua tempat, pada saat yang sama GMT. Dengan upacara dan doa selesai,
hanya Tuhan yang tahu apakah spiritual-link yang pernah didirikan. Setelah kunjungan kami ke
Buddha Gaya, kami pergi untuk melihat Sungai Niranjana, dan seterusnya ke Isipatana (= Sarnath), di
mana Sang Buddha memberikan khotbah pertamanya ke lima Saddhus tentang 'EMPAT KEBENARAN
SEJATI' dan 'THE mulia berunsur delapan PATH'.




Setelah melihat Sarnath, kami pergi ke Kusinara atau Kusinagar. Di tempat ini, di bawah berbunga
sala-pohon sekitar 2500 tahun yang lalu, Sang Buddha meninggalkan tubuh fisiknya untuk Pari-
Nirvana. Dari bawah pohon sala-kita bisa melihat "Vulture Peak", di mana sisa-sisa fisik Sang Buddha
dikremasi.

Setelah mengunjungi situs Buddha suci, kami pergi ke Varanasi, dan dari sana kami terbang ke
Bombay. Dari Bombay kami telah merencanakan untuk terbang ke Madras untuk pick-up barang-
barang kami dan kembali ke rumah untuk Medan. Tetapi TUHAN punya rencana lain bagi kita. Dia
tidak ingin kita untuk kembali ke Indonesia sebelum melihat HIM. Setelah beberapa hari di Bombay
kami menemukan kesulitan dalam memperoleh tiket ke Madras dan menjadi frustrasi dengan
masalah. Pada akhirnya, saya mengusulkan kepada Brother Mohan bahwa kita melakukan
perjalanan ke Bangalore dan kemudian ke Madras dengan bus atau taksi. Setibanya di Bangalore
kami check-in di Hotel Rama, dan saat itulah "mukjizat" mulai terjadi.

Sementara memeriksa-in, kami mendengar hotel kasir memberitahu salah satu tamu yang "Sai Baba
berada di Whitefield". Aku bertanya kasir, "Di mana saya dapat menemukan Whitefield?" "Ini
tentang 7km dari hotel", jawabnya. Aku berbalik kepada Brother Mohan dan mengatakan kepadanya
bahwa Sai Baba adalah Man Kudus (pada tahun 1974 saya telah membaca buku tentang Sai Baba)
dan menyarankan agar kami pergi dan melihat dia sebelum kami meninggalkan untuk Madras.
Setelah meninggalkan barang-barang kami di kamar hotel, kami menyewa taksi dan membuat
perjalanan ke Whitefield. Alasan sebenarnya mengapa kita pergi ke India sekarang mulai terungkap.

Kemudian, kami tiba di Whitefield dengan tidak ada pengetahuan tentang aturan, peraturan dan
kebiasaan dalam ashram Sai Baba, saya mendekati seorang pria yang mengenakan syal yang
tampaknya menjaga pintu masuk gerbang. Saya mengatakan kepadanya bahwa saya ingin melihat
Sai Baba, tetapi ia menolak kami izin untuk masuk. Pada saat itu, Bruder Mohan melihat sebuah
mobil keluar melalui pintu lain dengan Swami dalam memandang kami. Itu kami Dharsan Pertama
dari Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

Mengikuti saran sevadall itu, kami datang kembali nanti, untuk dharsan malam. Di dalam pikiran
saya, saya punya begitu banyak hal untuk meminta Sai Baba. Saya juga membawa banyak barang
yang akan diberkati oleh-Nya. Setelah menunggu lama, Swami muncul dan berjalan anggun di
sepanjang garis dharsan, tapi tidak ada perhatian diberikan kepada kami. The dharsan pada hari
kedua sangat banyak seperti hari sebelumnya, jadi kami berjalan kembali ke hotel. Dalam perjalanan
kembali, saya sebutkan kepada Brother Mohan bahwa saya telah membuat banyak kesalahan dalam
PIKIRAN saya, serta SIKAP saya. Aku harus memperbaiki perilaku saya. Hari dharsan ketiga adalah
menjadi kesempatan terakhir kami untuk melihat Swami karena kita mendengar bahwa itu adalah
hari terakhir bahwa Dia akan tinggal di Whitefield (Brindavan). Ini menjadi kesempatan terakhir saya.
Dalam hati saya, saya telah memutuskan untuk bertanya hanya satu pertanyaan, "Apakah hubungan
spiritual antara Buddha Gaya dan Borobudur Vihar benar-benar telah didirikan? Kepada siapa di
dunia ini yang bisa saya mengajukan pertanyaan seperti itu, saya berdoa lebih lanjut untuk Swami,
untuk memberikan jaminan dan jawaban kepada kami dengan menyentuh daun I diadakan di tangan
saya. Kemudian, seperti biasa, Swami keluar memberikan dharsan dengan berjalan garis, tampaknya
tidak mengindahkan atau perhatian kepada kami, saat penting datang, setelah sudah melewati kita,
Dia tiba-tiba berbalik dan datang ke arah kami dengan senyum yang indah. Ketika Dia berdiri di
depan kami, Bruder Mohan cepat mengambil kesempatan untuk melakukan "Paddanamskara".
Swami menatapku dan aku membuka tanganku untuk mengungkapkan daun. Tanpa mengucapkan
sepatah kata pun, Dia menyentuh daun di tangan kanan saya dengan tamparan dan kemudian,
dengan senyum, berjalan pergi.

Dalam perjalanan kembali ke Rama Hotel, saya mengatakan kepada Saudara Mohan perasaan saya
dipanggil oleh Swami bukan ilusi, namun pada kenyataannya, sebuah KENYATAAN.

Dengan satu sentuhan dari Swami saya menyadari bahwa semua masalah dan kesulitan kita akan
hilang. Aku mengatakan kepada Saudara Mohan bahwa saya sekarang yakin kita bisa membangun
pagoda tanpa kesulitan lagi. Benar, pada kembali kembali ke Medan, saya menemukan bahwa
Mahasthavira Ashin Jinarakkhita telah mulai menggali fondasi KWAN IM PAGODA. Saya harus
mengakui bahwa saya khawatir karena kami tidak punya banyak uang di tangan, tetapi hal yang
paling aneh terjadi, uang mulai menuangkan masuk komunitas Buddhis di Medan harus mendengar
rencana kami untuk membangun Pagoda Im Kwan dan sumbangan datang dari setiap sudut Medan.
Akhirnya, ada cukup sumbangan untuk menyelesaikan pembangunan pagoda dan pada 3 Maret
1982 yang KWAN IM PAGODA diresmikan oleh Gubernur Sumatera Utara.




Menjelang akhir tahun 1987, kami mulai membangun perpanjangan atas Borobudur Vihar yang kami
merencanakan untuk menggunakan untuk melakukan pembicaraan Dharma kami. Pada awal kami
mengajukan permohonan izin bangunan dari pemerintah, dan sementara itu, mendirikan pilar besi
berbingkai dan girder tapi kemudian kami harus menghentikan pembangunan karena masalah
keterlambatan izin. Setelah menunggu lebih dari satu tahun untuk persetujuan pembangunan, satu-
satunya bukti ekstensi yang direncanakan adalah kerangka besi berkarat yang naik di atas Borobudur
Vihar.

Saat itu sekitar Juni 1988, ketika saya mengunjungi Mahasthavira Ashin Jinarakkhita yang saya
gunakan untuk memanggil Sukong (= Grandmaster) dalam bukunya Sakya Vanaram Vihar terletak di
lereng gunung di Pacet, Jawa Barat. Ketika kami sedang berbicara, ia menunjukkan gambar yang
indah besar Bhagawan Sri Sathya Sai Baba mengenakan pakaian putih. Sukong mengatakan kepada
saya bahwa ia ingin menempatkan gambar di salah satu pondok di Kompleks Sakya Vanaram Vihar.
Saya sangat terkejut dan berkata kepada Sukong, "Engkau adalah Kepala Biksu Budha dari Indonesia,
jika Anda menempatkan gambar Bhagawan Baba di sini, tidak akan membuat masalah ini dengan
komunitas Buddhis?" Dia menatapku dengan senyum di wajahnya dan mengatakan, "saya terbiasa
menghadapi kesulitan. Untuk menambah satu lagi tidak ada masalah bagi saya "Kata-katanya
memukul saya seperti kilatan petir, dan pada saat itu, pikiran datang kepada saya:".? Mengapa tidak
menggunakan gedung ekstensi di Borobudur Vihar untuk Pusat Sai "



Sejak saat itu saya mulai mengumpulkan informasi mengenai pembangunan sebuah tepat Sai Baba
Centre. Saya mendengar bahwa ada Centre di Penang, Malaysia dengan Mr Thanggaraj sebagai
ketuanya. Ketika saya tiba di Centre di Penang, saya bertemu dengan seorang wanita yang
memberitahu saya bahwa Saudara Thanggaraj, Ketua Centre, berada di rumah sakit setelah
menderita serangan jantung. Dengan tempat lain untuk pergi dan tak seorang pun untuk berpaling,
saya berdoa kepada Swami dan bertanya, "Swami, jika saya harus menjadi orang yang Anda telah
memilih untuk memulai Centre Sai di Medan, maka tolong beri saya tanda yang jelas, sehingga
bahwa saya akan mengerti. "Dengan air mata di mataku aku berdoa lebih lanjut dan dilaporkan
kepada Swami bahwa setelah lebih dari satu tahun izin bangunan untuk perpanjangan itu masih
belum diberikan. Aku memohon dengan tulus untuk Grace Nya.

Itu pada hari Sabtu pagi ketika aku berdoa di Penang ke Swami bantuan dan jaminan-Nya. Pada yang
sama Sabtu malam saya pergi untuk mengumpulkan saya Kwan Im dan arca Ganesha dari tempat di
mana aku telah meninggalkan mereka di altar ruang doa. Saya takjub, Swami telah mendengar doa
saya dan sebagai tanda persetujuan-Nya Ia menyatakan kalung mutiara pada patung Kwan Im dan
Shirdi Sai patung kecil dekat patung Ganesha. Dengan berkat-Nya, saya terbang kembali ke Medan
keesokan harinya.

Hal pertama yang saya lakukan pada Senin pagi adalah untuk menelepon kontraktor bangunan dan
bertanya apakah izin telah dikeluarkan, atau tidak. Dengan heran, ia menjawab bahwa izin telah
dikeluarkan pada hari Jumat! Di dalam hati, saya tertawa keras, memahami LEELA Bhagawan. Pada
hari Sabtu aku berdoa untuk jaminan dan pertolongan-Nya, tetapi Dia sudah memberikan izin
bangunan pada hari Jumat; Dia benar-benar di mana-mana, mahakuasa dan maha tahu! Terima
kasih, Bhagawan.

Dalam hanya satu bulan, pembangunan pertama Sai Centre di Medan lengkap dengan semua
patung-patung dan dekorasi selesai. Begitu banyak orang datang untuk membantu kami
menyelesaikan pekerjaan sehingga kita bisa meresmikan Sai Centre pada waktunya untuk ulang
tahun tubuh fisik Swami. Pelantikan berlangsung pada 23 November 1989.

Kami menamai pusat Prasanthi GRIYA SAI CENTRE. Selama pelantikan, Direktur Jenderal Hindu dan
agama Buddha, Drs. I Gde Putra, Sukong dengan lima atau enam biksu Buddha, dan banyak
peminatnya Sai terkemuka lainnya dari Jawa, Malaysia dan Singapura yang hadir. Perlu dicatat
bahwa Prasanthi Griya Sai Centre adalah satu-satunya Sai Centre di dunia terletak di atas sebuah
Vihar Buddha.





Pada awal 1990, saya sedang duduk di baris ketiga dari garis dharsan, di Prashanti Nilayam, ketika
tiba-tiba Baba datang kepada saya dan bertanya, "Berapa banyak orang?" Jawabku, "dua puluh
tujuh, Swami." Lalu, Dia mengatakan "Pergilah!" Saya meminta teman-teman saya apa yang
dimaksud dengan Go! Mereka mengatakan kepada saya bahwa saya telah diberikan sebuah
wawancara. Mendengar hal ini, aku cepat-cepat berjalan ke ruang wawancara bersama dengan
semua orang dalam kelompok. Di ruang wawancara saya menyaksikan Swami terwujud sebuah
cincin untuk seorang dokter dari Malaysia. Dokter telah bertanya tentang istrinya yang sakit dan
Swami memberikan respon rinci mengenai perempuan yang sakit. Untuk membantu membuat
dokter merasa lebih baik, Swami terwujud cincin untuknya. Aku berdiri hanya 50cm jauh dari tangan
Swami dan aku bisa melihat keajaiban yang dilakukan di depan mata saya. Swami bertanya kepada
dokter jika cincin dipasang baik yang dokter menjawab bahwa cincin itu cocok. Swami kemudian
bercanda mengatakan bahwa workshop diproduksi hal-hal baik memang. Selama bertahun-tahun
saya telah bermimpi melihat mukjizat tersebut, dan sekarang aku cukup beruntung untuk
menyaksikan keajaiban tersebut. Di ruang wawancara saya ingin menyebutkan ke Swami bahwa saya
mencoba untuk memberikan Klinik Pengobatan Gratis tapi sebelum aku bisa menyelesaikan apa
yang ingin saya katakan Swami memotong di tengah dan berkata, "Jangan coba-coba. Cobalah
menjadi kering! DO DO DO DO! "Kemudian, di ruangan tempat saya tinggal, saya ingat sesuatu yang
terjadi pada saya jalan kembali pada 30 Maret 1960. Selama meditasi, aku mendengar suara di
telinga saya berkata," TRY, TRY, TRY , TRY! "Sekarang, aku mengerti. Swami telah melihat dan
membimbing saya untuk lebih lama daripada yang saya pikir sebelumnya.

Pada saat ini saya memahami bahwa mulai sekarang, ada lagi TRY dan berbicara, tetapi itu adalah
waktu untuk DO dan bekerja! Setelah pengalaman mengelola Borobudur Klinik Medis Bersubsidi
selama 10 tahun, saya mulai MELAKUKAN Sai Mendut Gratis Medical Clinic yang dibuka pada tahun
1992. Klinik ini telah berhasil melayani orang miskin dan yang membutuhkan sejak peresmiannya.
Ironisnya, Sai Mendut rekening bank Gratis Klinik Medis selalu lebih finansial suara dari Borobudur
Klinik Medis Bersubsidi. Selain itu, setiap hari Minggu, Klinik Pengobatan Gratis bersama Sai bhakta
dari Medan, membantu orang miskin dan yang membutuhkan di desa-desa terpencil di mana dokter
tidak pernah mengunjungi.



Pada bulan Mei 1990, pemilik Brigjen Katamso Sekolah Nasional bersama dengan beberapa guru
datang untuk mengunjungi saya di rumah saya dengan maksud untuk menyerahkan kepemilikan
sekolah ke Borobudur Vihar Foundation, yang saya Ketua. Mantan pemilik menyatakan bahwa ia
tidak bisa menanggung beban sekolah lagi jadi kami menerima permintaan untuk menyerahkan
tanggung jawab dari 300 murid dan kepemilikan sekolah kepada kami. Pada 19 Mei 1990, dokumen
transfer ditandatangani.


Selama kunjungan Victor Kanu ke sekolah Brigjen Katamso - tahun 2005

Pada tahun 1995 sebuah keajaiban terjadi di Brigjen Katamso School. Swami menunjukkan diri-Nya
di dalam gedung sekolah sebelum seorang gadis sekolah bernama, Rin Rin. Sejak saat itu, sekolah
telah mengubah dirinya dari sebuah sekolah biasa menjadi sekolah luar biasa yang dicintai oleh
masyarakat Sunggal, Medan. Saat ini, sekolah memiliki kehadiran lebih dari 2.100 siswa.
Dalam beberapa tahun terakhir kami telah dihormati oleh banyak tamu-tamu terhormat
mengunjungi sekolah kami dan mereka termasuk Dr Art-Ong Jumsai, Dr Victor Kanu, dan lain-lain.

Pada tahun 1997, Borobudur Vihar Yayasan membeli sebidang tanah yang terletak tidak jauh dari
sekolah Brigjen Katamso di Sunggal dengan maksud membuatnya menjadi taman bunga yang kami
beri nama, Sai Ganesha Garden. Pada tahun 2000, kami membangun Sai Ganesha Sai Centre di
taman, dan pada 1 September 2000, pusat diresmikan oleh Dr VK Ravindran, koordinator pusat Zona
4, Region 41 dari Penasehat Prasanthi.



saat peresmian Sai Ganesha Taman
Pada saat ini, kami berencana untuk membangun sebuah "Sekolah Subsidi" di pinggiran kota Medan,
pada tahun 2008. Semua yang baik, pada tahun 2008, Brigjen Katamso Sekolah akan dapat
membayar semua hutang-saat ini, dan dari saat itu, sekolah akan dapat sepenuhnya mendukung
sekolah subsidi dimaksudkan kami. Dengan Bhagawan Grace Sekolah Subsidi akan mengubah dirinya
menjadi "Sekolah Gratis" yang akan melayani anak-anak yang miskin dan membutuhkan.

Pada malam 16 Agustus 1980, pada 17.05 WIB, di Brindavan, dengan menyentuh daun saya
menawarkan kepada-Nya, Bhagawan BABA telah memberi kita kasih-Nya, dan jaminan energi, dan
sejak saat itu kita telah mampu melakukan semua tugas bahwa Bhagawan Sri Sathya Sai Baba telah
meminta kita untuk melakukan

MU PHOA KRISHNAPUTRA
Pranams Humble saya di The Lotus Feet Bhagawan
Saudara-saudara

Hari ini, saya berdiri di hadapan Anda dengan kesenangan berbeda dalam berbagi dengan Anda
nasib baik yang datang kepada saya sejak pertemuan pertama saya dengan Bhagawan Sri Sathya Sai
Baba.

Dalam hidup saya, saya telah paling beruntung. Aku punya istri yang penuh kasih dan anak-anak
yang sukses sehat. Sebagai pria yang lebih muda, saya mengikuti karir makmur dengan perusahaan
perkebunan dan mencapai tingkat tertinggi manajemen. Kekayaan materi tidak masalah dan semua
hal-hal duniawi tampaknya dalam genggaman saya.

Segala sesuatu tampak indah tapi ada sesuatu yang meng-ganggu saya jauh di dalam pikiran saya.
Perasaan ini telah bersama saya sepanjang waktu dan seperti tahun-tahun digulung oleh
pemahaman tentang apa yang saya inginkan menjadi lebih dan lebih jelas. Ketika saya sampai awal
tahun lima puluhan, saya menjadi kurang tertarik pada hal-hal seperti promosi, uang, dan
sebagainya. Dorongan untuk berbuat baik bagi orang lain menjadi sumber kepuasan diri bagi saya.
Tepat waktu pertemuan pertama saya dengan Swami hanya obat yang saya butuhkan untuk hati
yang sakit saya.

Jadi, tanpa basa-basi, saya ingin berbagi dengan Anda cerita saya dan berharap bahwa Anda akan
menemukan inspirasi.

Pada tanggal 24 Desember 1963, Mahasthavira Ashin Jinarakkhita, Kepala Biksu Budha dari
Indonesia, Maha Pandita Ashok Dharma Surya D. Kumarasamy, Bruder Sutjita Kasih dan saya sendiri
mendirikan 'THE BOROBUDUR VIHAR YAYASAN'.


Pada tahun 1975, saya terpilih menjadi Ketua Yayasan. Pada saat itu, saya merasa sangat sedih dan
frustrasi karena tidak mampu untuk melakukan pemeliharaan yang diperlukan dari Vihar (= Buddhist
Temple). Keuangan kita ha nya cukup untuk membayar biaya kuil sederhana sehari-hari.

Hampir setiap hari saya berdoa memohon bimbingan dari Dewi Mercy, KWAN IM. Dalam doa saya,
saya selalu mengatakan bahwa saya tidak tahu apa yang harus dilakukan dan saya akan meminta
dari mana saya bisa mulai memperbaiki kondisi Bait Allah, demi kebaikan masyarakat Buddhis.



Saat itu hampir 5 tahun sejak saya berdoa memohon bimbingan dari Kwan Im, ketika suatu hari aku
punya kerinduan yang tulus untuk membangun PAGODA (= Stupa) untuk Kwan Im. Tapi, sebelum
saya mulai membangun, saya merasakan keinginan yang kuat untuk melakukan perjalanan ke India
dan mengunjungi tempat-tempat suci di mana Buddha hidup sekitar 2500 tahun yang lalu. Pada
tempat-tempat suci, saya berharap untuk mengumpulkan beberapa bumi, batu dan air, dengan
tujuan membawa mereka kembali ke Medan dan menempatkan barang-barang ini di bawah fondasi
Im Pagoda Kwan yang dituju.

Suatu malam, Bruder Mohan Leo datang ke rumah saya dan selama percakapan kami saya sebutkan
kepadanya tentang rencana saya untuk melakukan perjalanan ke India dan mengunjungi situs
Buddha suci. Saudara Moha n sangat tertarik dalam rencana saya dan menyatakan keinginannya
untuk pergi bersama dengan saya. Jadi, kami memutuskan untuk melakukan perjalanan bersama-
sama.

Tentang akhir Juli 1980 kami berangkat dari Medan untuk Madras, India. Jadi, untuk membantu
perjalanan kita ke utara, kami memutuskan untuk meninggalkan barang-barang utama kami di
belakang di Madras dan "perjalanan cahaya". Kami terbang ke Calcutta, dan dari sana kami
merencanakan untuk mengunjungi situs-situs Buddhis suci dan melihat tempat-tempat seperti,
Kapilavasthu (Kapilavatthu) reruntuhan kerajaan Raja Sudhodana, ayah dari Pangeran Sidharta;
Lumbini di Nepal, tempat kelahiran Pangeran Sidharta; BUDDHA GAYA atau Bodhgaya, di mana
Pangeran Sidharta mencapai "pencerahan" (= Anuttara Samyag Sambodhi) dan menjadi BUDDHA. Di
Buddha Gaya, dan dengan bantuan Bhikkhu Jnana Jagat, kami melakukan upacara dengan maksud
untuk "rohani menghubungkan" Borobudur Vihar, di Medan dengan Buddha Gaya, di India. Doa dan
upacara disinkronkan di kedua tempat, pada saat yang sama GMT. Dengan upacara dan doa selesai,
hanya Tuhan yang tahu apakah spiritual-link yang pernah didirikan. Setelah kunjungan kami ke
Buddha Gaya, kami pergi untuk melihat Sungai Niranjana, dan seterusnya ke Isipatana (= Sarnath), di
mana Sang Buddha memberikan khotbah pertamanya ke lima Saddhus tentang 'EMPAT KEBENARAN
SEJATI' dan 'THE mulia berunsur delapan PATH'.




Setelah melihat Sarnath, kami pergi ke Kusinara atau Kusinagar. Di tempat ini, di bawah berbunga
sala-pohon sekitar 2500 tahun yang lalu, Sang Buddha meninggalkan tubuh fisiknya untuk Pari-
Nirvana. Dari bawah pohon sala-kita bisa melihat "Vulture Peak", di mana sisa-sisa fisik Sang Buddha
dikremasi.

Setelah mengunjungi situs Buddha suci, kami pergi ke Varanasi, dan dari sana kami terbang ke
Bombay. Dari Bombay kami telah merencanakan untuk terbang ke Madras untuk pick-up barang-
barang kami dan kembali ke rumah untuk Medan. Tetapi TUHAN punya rencana lain bagi kita. Dia
tidak ingin kita untuk kembali ke Indonesia sebelum melihat HIM. Setelah beberapa hari di Bombay
kami menemukan kesulitan dalam memperoleh tiket ke Madras dan menjadi frustrasi dengan
masalah. Pada akhirnya, saya mengusulkan kepada Brother Mohan bahwa kita melakukan
perjalanan ke Bangalore dan kemudian ke Madras dengan bus atau taksi. Setibanya di Bangalore
kami check-in di Hotel Rama, dan saat itulah "mukjizat" mulai terjadi.

Sementara memeriksa-in, ka mi mendengar hotel kasir memberitahu salah satu tamu yang "Sai Baba
berada di Whitefield". Aku bertanya kasir, "Di mana saya dapat menemukan Whitefield?" "Ini
tentang 7km dari hotel", jawabnya. Aku berbalik kepada Brother Mohan dan mengatakan kepadanya
bahwa Sai Baba adalah Man Kudus (pada tahun 1974 saya telah membaca buku tentang Sai Baba)
dan menyarankan agar kami pergi dan melihat dia sebelum kami meninggalkan untuk Madras.
Setelah meninggalkan barang-barang kami di kamar hotel, kami menyewa taksi dan membuat
perjalanan ke Whitefield. Alasan sebenarnya mengapa kita pergi ke India sekarang mulai terungkap.

Kemudian, kami tiba di Whitefield dengan tidak ada pengetahuan tentang aturan, peraturan dan
kebiasaan dalam ashram Sai Baba, saya mendekati seorang pria yang mengenakan syal yang
tampaknya menjaga pintu masuk gerbang. Saya mengatakan kepadanya bahwa saya ingin melihat
Sai Baba, tetapi ia menolak kami izin untuk masuk. Pada saat itu, Bruder Mohan melihat sebuah
mobil keluar melalui pintu lain dengan Swami dalam memandang kami. Itu kami Dharsan Pertama
dari Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

Mengikuti saran sevadall itu, kami datang kembali nanti, untuk dharsan malam. Di dalam pikiran
saya, saya punya begitu banyak hal untuk meminta Sai Baba. Saya juga membawa banyak barang
yang akan diberkati oleh-Nya. Setelah menunggu lama, Swami muncul dan berjalan anggun di
sepanjang garis dharsan, tapi tidak ada perhatian diberikan kepada kami. The dharsan pada hari
kedua sangat banyak seperti hari sebelumnya, jadi kami berjalan kembali ke hotel. Dalam perjalanan
kembali, saya sebutkan kepada Brother Mohan bahwa saya telah membuat banyak kesalahan dalam
PIKIRAN saya, serta SIKAP saya. Aku harus memperbaiki perilaku saya. Hari dharsan ketiga adalah
menjadi kesempatan terakhir kami untuk melihat Swami karena kita mendengar bahwa itu adalah
hari terakhir bahwa Dia akan tinggal di Whitefield (Brindavan). Ini menjadi kesempatan terakhir saya.
Dalam hati saya, saya telah memutuskan untuk bertanya hanya satu pertanyaan, "Apakah hubungan
spiritual antara Buddha Gaya dan Borobudur Vihar benar-benar telah didirikan? Kepada siapa di
dunia ini yang bisa saya mengajukan pertanyaan seperti itu, saya berdoa lebih lanjut untuk Swami,
untuk memberikan jaminan dan jawaban kepada kami dengan menyentuh daun I diadakan di tangan
saya. Kemudian, seperti biasa, Swami keluar memberikan dharsan dengan berjalan garis, tampaknya
tidak mengindahkan atau perhatian kepada kami, saat penting datang, setelah sudah melewati kita,
Dia tiba-tiba berbalik dan datang ke arah kami dengan senyum yang indah. Ketika Dia berdiri di
depan kami, Bruder Mohan cepat mengambil kesempatan untuk melakukan "Paddanamskara".
Swami menatapku dan aku membuka tanganku untuk mengungkapkan daun. Tanpa mengucapkan
sepatah kata pun, Dia menyentuh daun di tangan kanan saya dengan tamparan dan kemudian,
dengan senyum, berjalan pergi.

Dalam perjalanan kembali ke Rama Hotel, saya mengatakan kepada Saudara Mohan perasaan saya
dipanggil oleh Swami bukan ilusi, namun pada kenyataannya, sebuah KENYATAAN.

Dengan satu sentuhan dari Swami saya menyadari bahwa semua masalah dan kesulitan kita akan
hilang. Aku mengatakan kepada Saudara Mohan bahwa saya sekarang yakin kita bisa membangun
pagoda tanpa kesulitan lagi. Benar, pada kembali kembali ke Medan, saya menemukan bahwa
Mahasthavira Ashin Jinarakkhita telah mulai menggali fondasi KWAN IM PAGODA. Saya harus
mengakui bahwa saya khawatir karena kami tidak punya banyak uang di tangan, tetapi hal yang
paling aneh terjadi, uang mulai menuangkan masuk komunitas Buddhis di Medan harus mendengar
rencana kami untuk membangun Pagoda Im Kwan dan sumbangan datang dari setiap sudut Medan.
Akhirnya, ada cukup sumbangan untuk menyelesaikan pembangunan pagoda dan pada 3 Maret
1982 yang KWAN IM PAGODA diresmikan oleh Gubernur Sumatera Utara.




Menjelang akhir tahun 1987, kami mulai membangun perpanjangan atas Borobudur Vihar yang kami
merencanakan untuk menggunakan untuk melakukan pembicaraan Dharma kami. Pada awal kami
mengajukan permohonan izin bangunan dari pemerintah, dan sementara itu, mendirikan pilar besi
berbingkai dan girder tapi kemudian kami harus menghentikan pembangunan karena masalah
keterlambatan izin. Setelah menunggu lebih dari satu tahun untuk persetujuan pembangunan, satu-
satunya bukti ekstensi yang direncanakan adalah kerangka besi berkarat yang naik di atas Borobudur
Vihar.

Saat itu sekitar Juni 1988, ketika saya mengunjungi Mahasthavira Ashin Jinarakkhita yang saya
gunakan untuk memanggil Sukong (= Grandmaster) dalam bukunya Sakya Vanaram Vihar terletak di
lereng gunung di Pacet, Jawa Barat. Ketika kami sedang berbicara, ia menunjukkan gambar yang
indah besar Bhagawan Sri Sathya Sai Baba mengenakan pakaian putih. Sukong mengatakan kepada
saya bahwa ia ingin menempatkan gambar di salah satu pondok di Kompleks Sakya Vanaram Vihar.
Saya sangat terkejut dan berkata kepada Sukong, "Engkau adalah Kepala Biksu Budha dari Indonesia,
jika Anda menempatkan gambar Bhagawan Baba di sini, tidak akan membuat masalah ini dengan
komunitas Buddhis?" Dia menatapku dengan senyum di wajahnya dan mengatakan, "saya terbiasa
menghadapi kesulitan. Untuk menambah satu lagi tidak ada masalah bagi saya "Kata-katanya
memukul saya seperti kilatan petir, dan pada saat itu, pikiran datang kepada saya:".? Mengapa tidak
menggunakan gedung ekstensi di Borobudur Vihar untuk Pusat Sai "



Sejak saat itu saya mulai mengumpulkan informasi mengenai pembangunan sebuah tepat Sai Baba
Centre. Saya mendengar bahwa ada Centre di Penang, Malaysia dengan Mr Thanggaraj sebagai
ketuanya. Ketika saya tiba di Centre di Penang, saya bertemu dengan seorang wanita yang
memberitahu saya bahwa Saudara Thanggaraj, Ketua Centre, berada di rumah sakit setelah
menderita serangan jantung. Dengan tempat lain untuk pergi dan tak seorang pun untuk berpaling,
saya berdoa kepada Swami dan bertanya, "Swami, jika saya harus menjadi orang yang Anda telah
memilih untuk memulai Centre Sai di Medan, maka tolong beri saya tanda yang jelas, sehingga
bahwa saya akan mengerti. "Dengan air mata di mataku aku berdoa lebih lanjut dan dilaporkan
kepada Swami bahwa setelah lebih dari satu tahun izin bangunan untuk perpanjangan itu masih
belum diberikan. Aku memohon dengan tulus untuk Grace Nya.

Itu pada hari Sabtu pagi ketika aku berdoa di Penang ke Swami bantuan dan jaminan-Nya. Pada yang
sama Sabtu malam saya pergi untuk mengumpulkan saya Kwan Im dan arca Ganesha dari tempat di
mana aku telah meninggalkan mereka di altar ruang doa. Saya takjub, Swami telah mendengar doa
saya dan sebagai tanda persetujuan-Nya Ia menyatakan kalung mutiara pada patung Kwan Im dan
Shirdi Sai patung kecil dekat patung Ganesha. Dengan berkat-Nya, saya terbang kembali ke Medan
keesokan harinya.

Hal pertama yang saya lakukan pada Senin pagi adalah untuk menelepon kontraktor bangunan dan
bertanya apakah izin telah dikeluarkan, atau tidak. Dengan heran, ia menjawab bahwa izin telah
dikeluarkan pada hari Jumat! Di dalam hati, saya tertawa keras, memahami LEELA Bhagawan. Pada
hari Sabtu aku berdoa untuk jaminan dan pertolongan-Nya, tetapi Dia sudah memberikan izin
bangunan pada hari Jumat; Dia benar-benar di mana-mana, mahakuasa dan maha tahu! Terima
kasih, Bhagawan.

Dalam hanya satu bulan, pembangunan pertama Sai Centre di Medan lengkap dengan semua
patung-patung dan dekorasi selesai. Begitu banyak orang datang untuk membantu kami
menyelesaikan pekerjaan sehingga kita bisa meresmikan Sai Centre pada waktunya untuk ulang
tahun tubuh fisik Swami. Pelantikan berlangsung pada 23 November 1989.

Kami menamai pusat Prasanthi GRIYA SAI CENTRE. Selama pelantikan, Direktur Jenderal Hindu dan
agama Buddha, Drs. I Gde Putra, Sukong dengan lima atau enam biksu Buddha, dan banyak
peminatnya Sai terkemuka lainnya dari Jawa, Malaysia dan Singapura yang hadir. Perlu dicatat
bahwa Prasanthi Griya Sai Centre adalah satu-satunya Sai Centre di dunia terletak di atas sebuah
Vihar Buddha.
Pada awal 1990, saya sedang duduk di baris ketiga dari garis dharsan, di Prashanti Nilayam, ketika
tiba-tiba Baba datang kepada saya dan bertanya, "Berapa banyak orang?" Jawabku, "dua puluh
tujuh, Swami." Lalu, Dia mengatakan "Pergilah!" Saya meminta teman-teman saya apa yang
dimaksud dengan Go! Mereka mengatakan kepada saya bahwa saya telah diberikan sebuah
wawancara. Mendengar hal ini, aku cepat-cepat berjalan ke ruang wawancara bersama dengan
semua orang dalam kelompok. Di ruang wawancara saya menyaksikan Swami terwujud sebuah
cincin untuk seorang dokter dari Malaysia. Dokter telah bertanya tentang istrinya yang sakit dan
Swami memberikan respon rinci mengenai perempuan yang sakit. Untuk membantu membuat
dokter merasa lebih baik, Swami terwujud cincin untuknya. Aku berdiri hanya 50cm jauh dari tangan
Swami dan aku bisa melihat keajaiban yang dilakukan di depan mata saya. Swami bertanya kepada
dokter jika cincin dipasang baik yang dokter menjawab bahwa cincin itu cocok. Swami kemudian
bercanda mengatakan bahwa workshop diproduksi hal-hal baik memang. Selama bertahun-tahun
saya telah bermimpi melihat mukjizat tersebut, dan sekarang aku cukup beruntung untuk
menyaksikan keajaiban tersebut. Di ruang wawancara saya ingin menyebutkan ke Swami bahwa saya
mencoba untuk memberikan Klinik Pengobatan Gratis tapi sebelum aku bisa menyelesaikan apa
yang ingin saya katakan Swami memotong di tengah dan berkata, "Jangan coba-coba. Cobalah
menjadi kering! DO DO DO DO! "Kemudian, di ruangan tempat saya tinggal, saya ingat sesuatu yang
terjadi pada saya jalan kembali pada 30 Maret 1960. Selama meditasi, aku mendengar suara di
telinga saya berkata," TRY, TRY, TRY , TRY! "Sekarang, aku mengerti. Swami telah melihat dan
membimbing saya untuk lebih lama daripada yang saya pikir sebelumnya.

Pada saat ini saya memahami bahwa mulai sekarang, ada lagi TRY dan berbicara, tetapi itu adalah
waktu untuk DO dan bekerja! Setelah pengalaman mengelola Borobudur Klinik Medis Bersubsidi
selama 10 tahun, saya mulai MELAKUKAN Sai Mendut Gratis Medical Clinic yang dibuka pada tahun
1992. Klinik ini telah berhasil melayani orang miskin dan yang membutuhkan sejak peresmiannya.
Ironisnya, Sai Mendut rekening bank Gratis Klinik Medis selalu lebih finansial suara dari Borobudur
Klinik Medis Bersubsidi. Selain itu, setiap hari Minggu, Klinik Pengobatan Gratis bersama Sai bhakta
dari Medan, membantu orang miskin dan yang membutuhkan di desa-desa terpencil di mana dokter
tidak pernah mengunjungi.



Pada bulan Mei 1990, pemilik Brigjen Katamso Sekolah Nasional bersama dengan beberapa guru
datang untuk mengunjungi saya di rumah saya dengan maksud untuk menyerahkan kepemilikan
sekolah ke Borobudur Vihar Foundation, yang saya Ketua. Mantan pemilik menyatakan bahwa ia
tidak bisa menanggung beban sekolah lagi jadi kami menerima permintaan untuk menyerahkan
tanggung jawab dari 300 murid dan kepemilikan sekolah kepada kami. Pada 19 Mei 1990, dokumen
transfer ditandatangani.


Selama kunjungan Victor Kanu ke sekolah Brigjen Katamso - tahun 2005

Pada tahun 1995 sebuah keajaiban terjadi di Brigjen Katamso School. Swami menunjukkan diri-Nya
di dalam gedung sekolah sebelum seorang gadis sekolah bernama, Rin Rin. Sejak saat itu, sekolah
telah mengubah dirinya dari sebuah sekolah biasa menjadi sekolah luar biasa yang dicintai oleh
masyarakat Sunggal, Medan. Saat ini, sekolah memiliki kehadiran lebih dari 2.100 siswa.
Dalam beberapa tahun terakhir kami telah dihormati oleh banyak tamu-tamu terhormat
mengunjungi sekolah kami dan mereka termasuk Dr Art-Ong Jumsai, Dr Victor Kanu, dan lain-lain.

Pada tahun 1997, Borobudur Vihar Yayasan membeli sebidang tanah yang terletak tidak jauh dari
sekolah Brigjen Katamso di Sunggal dengan maksud membuatnya menjadi taman bunga yang kami
beri nama, Sai Ganesha Garden. Pada tahun 2000, kami membangun Sai Ganesha Sai Centre di
taman, dan pada 1 September 2000, pusat diresmikan oleh Dr VK Ravindran, koordinator pusat Zona
4, Region 41 dari Penasehat Prasanthi.



saat peresmian Sai Ganesha Taman
Pada saat ini, kami berencana untuk membangun sebuah "Sekolah Subsidi" di pinggiran kota
Medan, pada tahun 2008. Semua yang baik, pada tahun 2008, Brigjen Katamso Sekolah akan dapat
membayar semua hutang-saat ini, dan dari saat itu, sekolah akan dapat sepenuhnya mendukung
sekolah subsidi dimaksudkan kami. Dengan Bhagawan Grace Sekolah Subsidi akan mengubah dirinya
menjadi "Sekolah Gratis" yang akan melayani anak-anak yang miskin dan membutuhkan.

Pada malam 16 Agustus 1980, pada 17.05 WIB, di Brindavan, dengan menyentuh daun saya
menawarkan kepada-Nya, Bhagawan BABA telah memberi kita kasih-Nya, dan jaminan energi, dan
sejak saat itu kita telah mampu melakukan semua tugas bahwa Bhagawan Sri Sathya Sai Baba telah
meminta kita untuk melakukan.

Dengan Rahmat Bhagawan Baba kita bisa mencapai apa-apa!
A CHINESE NEW YEAR

Pranams rendah hati di kaki lotus dari Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.
Saudara-saudara,

Itu pada tahun 1961, ketika saya mengunjungi sebuah kuil Buddha kecil di Medan, sebuah kota di
pulau
Sumatera. Di kuil itu ada sekitar sepuluh wanita yang menyanyikan beberapa Buddha Sutra.
Seperti nyanyian merdu & khusyuk bhakti, datang dari hati mereka; sesuatu yang saya yang
belum pernah dengar sebelumnya, namun itu membawa air mata di mataku, sementara mengisi hati
saya dengan kedamaian.

Pengalaman ini juga diangkut saya ke alam yang lebih tinggi dari keindahan & cinta, sesuatu yang
saya tidak pernah mengalami sebelumnya. Kadang-kadang kemudian saya datang untuk memahami
bahwa wanita yang
melantunkan "Kwan-Yin-Ching" dan itu juga pertama kalinya dalam inkarnasi ini saya punya
"Kontak hati" dengan Kwan-Yin, Dewi Mercy. Pada tahun yang sama saya menjadi seorang Buddhis
dan terus belajar saya tentang agama Buddha melalui buku-buku Theosophical.

2 tahun kemudian, pada tanggal 24 Desember 1963, Maha Bhiksu Ashin Jinarakkhita, Maha
Pandita D. Kumarasamy, Bruder Sutjita Kasih, dan saya sendiri mendirikan Vihara Borobudur
Yayasan, dan pada tahun 1975 saya terpilih menjadi ketuanya.

Selama periode ini yayasan miskin secara finansial, dan aku masih tidak memiliki cukup
pengalaman tentang bagaimana mengelola dengan benar. Saya dulu selalu menangis dalam doa
saya dan berteriak dalam hati saya
ibu Kwan-Yin: "membawa saya ibu, mengarahkan saya ke arah yang benar di mana aku harus pergi",
jadi dia akan membimbing dan memberi saya arahan untuk mengembangkan kuil kecil ini ke vihar
suatu yang dapat
melayani umat manusia.

Pada tahun 1980 saya memiliki kerinduan yang kuat untuk pergi ke India, untuk mengikuti kaki-
langkah Tuhan
Buddha Gautama Sakya Muni. Jadi pada bulan Juli tahun itu, ditemani oleh adik Mohan
Leo, kami terbang ke India. Ada kami mengunjungi semua situs Buddha yang suci, seperti
Kapilavasthu
(Kapilavatthu), lokasi reruntuhan kerajaan Raja Sudhodana - ayah
Pangeran Sidharta; Lumbini di Nepal, tempat kelahiran Pangeran Sidharta; dan Bodhgaya
(Buddha Gaya), tempat di mana Pangeran Sidharta mencapai "pencerahan" (Anuttara Samyag
Sambhodi) dan menjadi Buddha.

Dalam candi utama di Bodhgaya saya melihat patung Avalokiteshvara sebagai dewa laki-laki. Laki-laki
ini
versi Avalokiteshvara muncul aneh bagiku, dan membuat saya ingin memperdalam saya
pengetahuan tentang Avalokiteshvara, yang saya digunakan untuk memanggil ibu Kwan-Yin dalam
doaku.

Selama perjalanan ini sama, setelah mengunjungi semua situs Buddha di India Utara & Nepal, dan
melalui rantai peristiwa, kami "good karma 'telah membawa kita ke Bangalore; dan memungkinkan
kita untuk
melakukan padanamaskara di kaki lotus dari Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, yang juga memberi kami
konfirmasi the16th Agustus 1980, bahwa kerinduan saya untuk membangun sebuah pagoda Kwan-
Yin di Medan
akan terpenuhi. Pagoda ini selesai 2 tahun kemudian pada tahun 1982 dan diresmikan oleh
Gubernur Sumatera Utara.

Kerinduan saya untuk lebih mengerti tentang Kwan-Yin akhirnya membawa saya ke perpustakaan
Masyarakat Teosofi di Medan; dan itu ada di mana saya menemukan sebuah buku yang ditulis oleh
Madame
H.P. Blavatsky, pendiri The Theosophical Society, bernama The Secret Doctrine. Di
buku yang saya membaca sebuah artikel tentang Avalokiteshvara. Ada dikatakan bahwa
Avalokiteshvara memiliki
a "laki-aspek" dan "perempuan-aspek". Laki-laki-aspek disebut Kwan-Shi-Yin atau Kwan-
Shai-Yin; sedangkan aspek perempuan dari Avalokiteshvara disebut Kwan-Yin di Cina; di Tibet
Chenresi, dan Kwan-rokok di Jepang, yang semuanya mengacu pada satu dewa yang sama,
Dewi Mercy, sebagaimana diketahui oleh Sekolah Utara Buddha di negara-negara tersebut.

Ketertarikan saya pada Avalokiteshvara juga membawa saya ke agak aneh, namun hampir jelas
penemuan; bahwa dalam sangat firman dewa Buddha bernama Avalokiteshvara, juga
berisi kata untuk "Hindu" dewa bernama Eshvara (Tuhan).

The Veda menggambarkan Eshvara sebagai Atma, dan juga telah memproklamirkan identitas
hati dengan Eshvara (lihat: Istilah Sansekerta Kata diperoleh dari Sai Sastra oleh Victor
Yap, halaman 134).

Pada gilirannya, saya kira itu hampir tidak mengejutkan ketika saya belajar bahwa Kwan-Yin, wanita-
aspek
dari Avalokiteshvara juga dikenal sebagai "The Divine Voice Of The Heart".

Avalokiteshvara, yang laki-laki adalah aspek Kwan-Shi-Yin dan perempuan-aspek Kwan-Yin, adalah
juga dikenal sebagai dewa pelindung dari Pertapa Buddha, dan Yogi Tibet. Hal ini juga
dipandang sebagai Allah Chastity, The Divine Voice Of The Soul; dan juga disebut sebagai "Tuhan
Itu Apakah Seen ". Ini pada dasarnya berarti: "The Divine Diri Dirasakan Oleh Manusia Diri". Ini
saat yang indah dan megah yang dimaksudkan untuk mengambil tempat sebelum penggabungan
kami
diri manusia ke laut Atman dikenal sebagai merdu Vaak-Shakthi "Om Mani Padme
Hum "(lihat: The Secret Doctrine halaman 193).

Sir Edwin Arnold, seorang penulis & penyair pernah menggambarkan keindahan ini sangat dalam
sebuah puisi di akhir
bukunya, Light of Asia, yang kutipan berjalan sebagai berikut:

Sang Buddha meninggal, tathagato besar,
Bahkan sebagai manusia mongst laki-laki, memenuhi semua:
Dan bagaimana seribu ribu lakhs sejak saat itu
Telah menginjak jalan yang mengarah ke mana ia pergi
Kepada Nirvana mana Silence hidup.
Ah! Tuhan diberkati! Oh! Pembebas Tinggi!
Maafkan skrip lemah ini, yang Maha engkau salah,
Mengukur dengan sedikit kecerdasan Mu cinta tinggi.
Ah! Kekasih! Brother! Panduan! Lampu! Of The Law!
Saya Ambil Refuge My Dalam Nama-Mu Dan Engkau!
Saya Ambil Refuge My Dalam UU Mu Of Good!
Saya Ambil Refuge My Dalam Mu Orde! Om!
Dew Is On The Lotus!-Rise, besar Sun!
Dan Angkat Leaf saya Dan Mix Me With The Wave.
Om Mani Padme Hum, The Sunrise Datang!
The Dewdrop slip Ke The Shining Sea!
Phoa Krishnaputra
Medan, Indonesia
Krishnaputra@yahoo.com



Keep spirit monic keep Calm with God u can get it..
Lord bless my skrip amin Jesus take ur Hand on me...i love U
BLN 10 HARUS DAPAT WISUDA AMINNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNN..............
















HINDU
Hindu (Tentang suara ini pengucapan (bantuan info)) mengacu pada identitas yang terkait dengan
sistem filsafat, agama dan budaya yang asli untuk anak benua India. Sebagaimana digunakan dalam
Konstitusi India, kata "Hindu" tersebut diberikan untuk semua orang yang mengaku agama India
(yaitu Hindu, Jainisme, Buddhisme atau Sikhisme). [1] Dalam penggunaan umum hari ini, mengacu
pada seorang penganut Hindu.

Kata Hindu berasal (melalui Persia) dari kata Sanskerta Sindhu, nama lokal yang bersejarah bagi
Sungai Indus di bagian barat laut anak benua India (modern Pakistan dan India Utara). [2] [a]
Menurut Gavin Banjir , "Istilah sebenarnya Hindu pertama terjadi sebagai istilah geografis Persia bagi
orang-orang yang tinggal di luar sungai Indus (Sansekerta: Sindhu)".. [2] Istilah Hindu kemudian
adalah istilah geografis dan tidak mengacu pada agama [b ]

Istilah Hindu kemudian digunakan sesekali dalam beberapa teks-teks Sansekerta seperti
Rajataranginis kemudian Kashmir (Hinduka, c. 1450) dan beberapa abad ke-18 Bengali Gaudiya
Waisnawa teks-16-to termasuk Chaitanya Charitamrita dan Chaitanya Bhagavata. Ini biasanya
digunakan untuk membedakan umat Hindu dengan Yavanas atau Mlecchas. [6] Itu hanya menjelang
akhir abad ke-18 bahwa pedagang Eropa dan koloni mulai mengacu pada para pengikut agama-
agama India kolektif sebagai Hindu. The Hindu Istilah diperkenalkan ke dalam bahasa Inggris di abad
ke-19 untuk menunjukkan tradisi agama, filsafat, dan budaya asli India.

Dengan lebih dari satu miliar pengikut, Hindu adalah agama terbesar ketiga di dunia. Sebagian besar
Hindu, sekitar 940.000.000, tinggal di India. [7] Negara-negara lain dengan populasi Hindu besar
termasuk Nepal, Bangladesh, Sri Lanka, Mauritius, Suriname, Guyana, Trinidad & Tobago, Amerika
Serikat, Fiji, Inggris, Singapura , Kanada dan pulau Bali di Indonesia.

Etimologi
Informasi lebih lanjut: Nama India
Dalam asal, Hindu adalah nama Persia Old Sungai Indus, seasal dengan kata Sansekerta Sindhu.
Sekitar 2 - abad ke-1 SM, istilah "Hein-tu" digunakan oleh Cina, untuk merujuk kepada orang-orang
India Utara [8] [9] Istilah Persia dipinjamkan ke dalam bahasa Arab sebagai al-Hind mengacu pada
tanah. orang yang tinggal di seberang sungai Indus, dan ke dalam bahasa Yunani sebagai Indos, dari
mana akhirnya English India. [10]

Sejarah
Informasi lebih lanjut: Sejarah Hindu
Gagasan pengelompokan agama asli India di bawah payung istilah tunggal Hindu muncul sebagai
akibat dari berbagai invasi di India menelorkan agama non-pribumi seperti Islam ke anak benua India
[11] Banyak penjajah Muslim, seperti Nader Shah, Mahmud Ghazni, Ahmad Shah Abdali,
Muhammad Ghori, Babur dan Aurangzeb, menghancurkan kuil-kuil Hindu dan dianiaya Hindu;
beberapa, seperti Akbar, lebih toleran. Hindu mengalami perubahan besar, sebagian besar karena
pengaruh guru-guru terkemuka Ramanuja, Madhva dan Chaitanya [11] Pengikut Gerakan Bhakti
pindah. Jauh dari konsep abstrak dari Brahman, yang filsuf Adi Shankara konsolidasi beberapa abad
sebelumnya, dengan emosional, bersemangat pengabdian terhadap apa yang mereka yakini sebagai
Avatar lebih mudah diakses, terutama Krishna dan Rama. [12]



Akshardham Temple The Swaminarayan sekte di Delhi, menurut Guinness World Records adalah
Terbesar Komprehensif Candi Hindu di Dunia
Indologi sebagai disiplin akademis mempelajari budaya India dari perspektif Eropa didirikan pada
abad ke-18 oleh Sir William Jones dan abad ke-19, oleh para sarjana seperti Max Mller dan John
Woodroffe. Mereka membawa Veda, Purana dan sastra Tantra dan filsafat ke Eropa dan Amerika
Serikat. Pada saat yang sama, masyarakat seperti Brahmo Samaj dan Theosophical Society berusaha
untuk mendamaikan dan sekering Ibrahim dan Dharma filsafat, berusaha untuk melembagakan
reformasi sosial. Periode ini melihat munculnya gerakan-gerakan yang, sementara yang sangat
inovatif, yang berakar pada tradisi adat. Mereka didasarkan pada kepribadian dan ajaran individu,
seperti Ramakrishna dan Ramana Maharshi. Filsuf Hindu terkemuka, termasuk Aurobindo dan
Prabhupada (pendiri ISKCON), diterjemahkan, dirumuskan dan disajikan teks dasar Hindu untuk
penonton kontemporer dalam iterasi baru, menarik pengikut dan perhatian di India dan luar negeri.



Swami Vivekananda di Jaipur, ca.1885-1893 [13]
Lainnya, seperti Swami Vivekananda, Ramakrishna, Paramahansa Yogananda, Sri Chinmoy, BKS
Iyengar dan Swami Rama, juga telah berperan dalam meningkatkan profil Yoga dan Vedanta di
Barat. Hari ini gerakan modern, seperti ISKCON dan Swaminarayan Iman, menarik sejumlah besar
pengikut di seluruh dunia. [14]

Definisi


Bhagavad Gt, percakapan antara Krishna dan Arjuna sebelum dimulainya perang Kurukshetra,
adalah salah satu kitab suci Hindu terkemuka [15] dan digambarkan sebagai panduan ringkas untuk
filsafat dan keyakinan Hindu. [16]
Beragam set keyakinan agama, tradisi dan filsafat Hindu adalah produk dari proses amalgamasi yang
dimulai dengan penurunan agama Buddha di India (abad ke-5-8), di mana tradisi Weda Brahmanism
dan sekolah mistik Vedanta dikombinasikan dengan Shramana tradisi dan kultus regional untuk
menimbulkan bidang sosial keagamaan dan budaya kemudian digambarkan sebagai "Hindu".

Komentar Adi Shankara di Upanishad menyebabkan munculnya Advaita Vedanta, yang paling
berpengaruh sub-sekolah Vedanta. Hindu terus dibagi dalam berbagai sekte dan denominasi, yang
Vaishnavism dan Shaivism yang jauh yang paling populer. [17] Aspek lainnya termasuk rakyat dan
konservatif Veda Hindu. Sejak abad ke-18, Hindu telah ditampung sejumlah gerakan-gerakan
keagamaan dan reformasi baru, dengan Arya Samaj menjadi salah satu organisasi kebangkitan Hindu
yang paling menonjol.

Karena keanekaragaman dalam keyakinan, praktik dan tradisi dicakup oleh agama Hindu, tidak ada
definisi yang diterima secara universal pada siapa seorang Hindu, atau bahkan kesepakatan apakah
istilah Hindu merupakan entitas agama, budaya atau sosio-politik. Pada tahun 1995, Ketua
Mahkamah Agung PB Gajendragadkar dikutip di India putusan Mahkamah Agung: [18] [19]

Ketika kita berpikir tentang agama Hindu, tidak seperti agama-agama lain di dunia, agama Hindu
tidak mengklaim salah satu nabi; itu tidak menyembah satu Tuhan; tidak berlangganan ke salah satu
dogma; tidak percaya pada salah satu konsep filosofis; tidak mengikuti salah satu set ritual
keagamaan atau pertunjukan; pada kenyataannya, tidak muncul untuk memenuhi fitur tradisional
sempit agama atau keyakinan. Mungkin secara luas dapat digambarkan sebagai cara hidup dan tidak
lebih.
Dengan demikian sebagian ulama berpendapat bahwa Hindu bukan agama per se melainkan reifikasi
beragam rangkaian tradisi dan praktik oleh para sarjana yang merupakan suatu sistem terpadu dan
sewenang-wenang diberi label itu Hindu. [20] Pemakaian mungkin juga telah diharuskan oleh
keinginan untuk membedakan antara "Hindu" dan penganut agama lain selama sensus periodik yang
dilakukan oleh pemerintah kolonial Inggris di India. Ulama lainnya, sambil melihat Hindu sebagai
konstruksi abad ke-19, melihat Hindu sebagai respon terhadap kolonialisme Inggris oleh kaum
nasionalis India yang ditempa tradisi terpadu berpusat pada teks-teks Sansekerta lisan dan tertulis
diadopsi sebagai kitab suci. [21]

Sementara Hindu berisi baik "menyatukan dan menyebar kecenderungan", juga memiliki benang
sentral umum konsep-konsep filosofis (termasuk dharma, moksha dan samsara), praktek (puja,
bhakti dll) dan tradisi budaya. [22] Unsur-unsur umum berasal ( atau dikodifikasikan dalam) Veda,
Upanishad dan Purana suci dan epos. Jadi Hindu dapat:

ikuti salah satu sekolah filsafat Hindu, seperti Advaita (non-dualisme), Vishishtadvaita (non-dualisme
seluruh berkualitas), Dvaita (dualisme), Dvaitadvaita (dualisme dengan non-dualisme), dll [23] [24 ]
mengikuti tradisi berpusat pada bentuk tertentu dari Ilahi, seperti Shaivism, Vaishnavism, Shaktism,
dll [25]
mempraktekkan salah satu dari berbagai bentuk sistem yoga; termasuk bhakti (gerakan Hindu
kebaktian) untuk mencapai moksha.


Seorang muda pemuja Nepali Hindu dalam upacara doa tradisional di Kathmandu Durbar Square.
Republik India adalah dalam situasi yang aneh bahwa Mahkamah Agung India telah berulang kali
dipanggil untuk mendefinisikan "Hindu" karena Konstitusi India, sementara itu melarang
"diskriminasi dari setiap warga negara" atas dasar agama dalam pasal 15, pasal 30 meramalkan hak
khusus untuk "Semua minoritas, baik berdasarkan agama atau bahasa". Akibatnya, kelompok agama
memiliki kepentingan dalam diakui sebagai berbeda dari mayoritas Hindu agar memenuhi syarat
sebagai "agama minoritas". Dengan demikian, Mahkamah Agung dipaksa untuk mempertimbangkan
pertanyaan apakah Jainisme adalah bagian dari Hindu pada tahun 2005 dan 2006. Pada tahun 2006
putusan, Mahkamah Agung menemukan bahwa "Jain Agama disangkal bukan bagian dari Agama
Hindu". [26]

Pada tahun 1995, sementara mempertimbangkan pertanyaan "yang beragama Hindu dan apa saja
fitur yang luas dari agama Hindu", Mahkamah Agung India disorot formulasi Bal Gangadhar Tilak
sebesar tujuh ciri utama Hindu: [18] [27]

Penerimaan Veda dengan hormat sebagai otoritas tertinggi dalam hal agama dan filsafat dan
penerimaan dengan hormat dari Veda oleh para pemikir dan filsuf Hindu sebagai satu-satunya dasar
filsafat Hindu.
Semangat toleransi dan kesediaan untuk memahami dan menghargai sudut pandang lawan pandang
berdasarkan kesadaran bahwa kebenaran adalah banyak sisi.
Penerimaan irama dunia yang besar, periode besar penciptaan, pemeliharaan dan pembubaran
mengikuti satu sama lain dalam suksesi tak berujung, oleh semua enam sistem filsafat Hindu.
Penerimaan oleh semua sistem filsafat Hindu keyakinan dalam kelahiran kembali dan pra-eksistensi.
Pengakuan dari fakta bahwa sarana atau cara untuk keselamatan banyak.
Realisasi dari kebenaran bahwa Tuhan disembah mungkin besar, namun ada yang Hindu yang tidak
percaya pada menyembah berhala.
Tidak seperti agama-agama lain atau kepercayaan agama agama Hindu tidak menjadi terikat-down
untuk setiap set yang pasti konsep filosofis, seperti itu.
Beberapa pemikir telah berusaha untuk membedakan antara konsep Hindu sebagai agama, dan
Hindu sebagai anggota nasionalis atau kelas sosial-politik. Dalam nasionalisme Hindu, istilah "Hindu"
menggabungkan gagasan kesatuan geografis, budaya umum dan ras umum. Dengan demikian, Veer
Savarkar dalam bukunya yang berpengaruh pamflet "Hindutva: Siapakah seorang Hindu"
mendefinisikan Hindu sebagai orang yang melihat India "sebagai Tanah nya serta tanah suci itu,
yaitu, tanah buaian agamanya". [28] Ini konseptualisasi Hindu, telah menyebabkan pembentukan
Hindutva sebagai kekuatan dominan dalam nasionalisme Hindu selama abad terakhir. [29]

Kain etnis dan budaya
Lihat juga: Demografi India, Sejarah India dan Hindutva


Nama idola Kali disembah di kuil adalah Bhavatarini. Tampil di sini, adalah gambar dewa dihiasi
dengan perhiasan berharga dan aksesoris lainnya di Temple Kali ini Dakshineswar, Kolkata.


Dewi Adi Shakthi di Parashakthi Temple di Amerika Utara adalah Tirtha Peetam.


The Mother Temple of Besakih di Bali, Indonesia.
Hindu, doktrin agama, tradisi dan ibadah yang sangat khas dan terkait erat dengan budaya dan
demografi dari India. Hindu memiliki salah satu yang paling beragam etnis tubuh pengikut di dunia.
Sulit untuk mengklasifikasikan Hindu sebagai agama karena kerangka, simbol, pemimpin dan buku
referensi yang membentuk sebuah agama khas tidak unik diidentifikasi dalam kasus Hindu. Hindu
menjadi agama tertua di dunia, tidak jelas diketahui kapan tepatnya itu berasal dan beberapa
perkiraan menempatkan sebagai berusia sekitar 5000 tahun [30]. Paling umum dapat dilihat sebagai
"jalan hidup" yang menimbulkan banyak bentuk lain dari agama.

Suku besar dan masyarakat adat ke India terkait erat dengan sintesis dan pembentukan peradaban
Hindu. Orang-orang dari akar Asia Timur yang tinggal di negara bagian India utara timur dan Nepal
juga merupakan bagian dari peradaban Hindu yang paling awal. Imigrasi dan penyelesaian orang dari
Asia Tengah dan orang-orang dari warisan Indo-Yunani telah membawa pengaruh mereka sendiri
pada masyarakat Hindu.



Perayaan Diwali di Little India, Singapura.
Akar Hindu di India selatan, dan di antara masyarakat suku dan adat hanya sebagai kuno dan
fundamental kontributif untuk dasar sistem religius dan filosofis.

Kerajaan Hindu kuno muncul dan menyebarkan agama dan tradisi di seluruh Asia Tenggara,
khususnya Thailand, Nepal, Burma, Malaysia, Indonesia, Kamboja, Laos, Filipina, dan apa yang
sekarang Vietnam tengah. Suatu bentuk Hindu terutama yang berbeda dari akar India dan tradisi
dipraktekkan di Bali, Indonesia, di mana umat Hindu membentuk 90% dari populasi. [Rujukan?]
Migran India telah mengambil Hindu dan Hindu budaya ke Afrika Selatan, Fiji, Mauritius dan negara-
negara lain di dan di sekitar Samudera Hindia, dan di negara-negara dari Hindia Barat dan Karibia.
[rujukan?]

Lihat juga
Festival Hindu
Inisiasi dalam Hinduisme
Samskaram
Catatan
Melompat ^ Kata Sindhu pertama kali disebutkan dalam Rgveda. [3] [4] [5] [relevan? -
Mendiskusikan]
Melompat ^ Gavin Banjir menambahkan: "Dalam teks-teks Arab, Al-Hind adalah istilah yang
digunakan bagi masyarakat modern India dan 'Hindu', atau 'Hindu', digunakan menjelang akhir abad
kedelapan belas oleh Inggris untuk merujuk kepada orang-orang 'Hindustan', orang-orang barat laut
India. Akhirnya 'Hindu' menjadi hampir setara dengan 'India' yang bukan Muslim, Sikh, Jain atau
Kristen, sehingga mencakup berbagai keyakinan dan praktik keagamaan. The '-isme' ditambahkan ke
Hindu di sekitar tahun 1830 untuk menunjukkan budaya dan agama dari kasta tinggi Brahmana
berbeda dengan agama-agama lain, dan istilah itu segera diambil oleh India sendiri dalam konteks
membangun identitas nasional menentang kolonialisme, meskipun istilah 'Hindu' digunakan dalam
bahasa Sansekerta dan Bengali teks hagiographic berbeda dengan 'Yavana' atau Muslim pada awal
abad keenam belas ". [2]

INDIA
India (Listeni / ndi /), secara resmi Republik India (Bharat Ganrajya), [13] [c] adalah sebuah negara
di Asia Selatan. Ini adalah negara terbesar ketujuh berdasarkan wilayah, negara kedua-paling padat
penduduknya dengan lebih dari 1,2 miliar orang, dan demokrasi yang paling padat penduduknya di
dunia. Dibatasi oleh Samudera Hindia di selatan, Laut Arab di sebelah selatan-barat, dan Teluk
Benggala di perbatasan darat selatan-timur, saham dengan Pakistan di barat, [d] Cina, Nepal, dan
Bhutan ke utara-timur; dan Burma dan Bangladesh di timur. Di Samudera Hindia, India adalah di
sekitar Sri Lanka dan Maladewa; di samping itu, India Andaman dan Nicobar Islands berbagi
perbatasan maritim dengan Thailand dan Indonesia.

Rumah bagi kuno Lembah Indus Peradaban dan wilayah jalur perdagangan bersejarah dan kerajaan
yang luas, anak benua India diidentifikasi dengan kekayaan komersial dan budaya untuk sebagian
besar sejarahnya yang panjang. [14] Empat dunia agama-Hindu, Buddha, Jainisme, dan Sikhisme
berasal-sini, sedangkan Yudaisme, Zoroastrianisme, Kristen, dan Islam tiba di 1st milenium CE dan
juga membantu membentuk budaya daerah yang beragam. Secara bertahap dianeksasi oleh dan
dibawa di bawah administrasi British East India Company dari awal abad ke-18 dan dikelola langsung
oleh Inggris dari pertengahan abad ke-19, India menjadi sebuah negara merdeka pada tahun 1947
setelah perjuangan kemerdekaan yang ditandai dengan non perlawanan kekerasan yang dipimpin
oleh Mahatma Gandhi.

Ekonomi India adalah dunia kesepuluh terbesar dengan PDB nominal dan ketiga terbesar dengan
paritas daya beli (PPP) [15] Setelah reformasi ekonomi berbasis pasar pada tahun 1991, India
menjadi salah satu negara besar yang tumbuh paling cepat.; itu dianggap sebagai negara industri
baru. Namun, terus menghadapi tantangan kemiskinan, korupsi, kekurangan gizi, kesehatan publik
yang tidak memadai, dan terorisme. Sebuah negara senjata nuklir dan kekuatan regional, ia memiliki
tentara berdiri ketiga terbesar di dunia dan peringkat kedelapan dalam pengeluaran militer antara
negara-negara. India adalah sebuah republik konstitusional federal yang diatur dalam sistem
parlementer yang terdiri dari 29 negara bagian dan 7 teritori persatuan. India adalah pluralistik,
multibahasa, dan masyarakat multi-etnis. Hal ini juga rumah bagi keragaman satwa liar di berbagai
habitat yang dilindungi.

Budaya
Artikel utama: Budaya India


Hampi, kursi dari Kekaisaran Wijayanagara
Sejarah budaya India mencakup lebih dari 4.500 tahun [272] Selama periode Veda. (C. 1700-500
SM), dasar-dasar filsafat Hindu, mitologi, teologi dan sastra telah dibebankan, dan banyak keyakinan
dan praktik yang masih ada saat ini, seperti sebagai dharma, karma, Yoga, dan moksa, didirikan. [17]
India adalah penting untuk keragaman agama, dengan Hindu, Sikh, Islam, Kristen, dan Jainisme di
antara agama-agama besar bangsa [273]. Agama dominan, Hindu, telah dibentuk oleh berbagai
sekolah sejarah pemikiran, termasuk orang-orang dari Upanishad, [274] Yoga Sutra, gerakan Bhakti,
[273] dan oleh filsafat Buddhis. [275]

Seni dan arsitektur
Sebagian besar arsitektur India, termasuk Taj Mahal, karya-karya lain dari arsitektur Mughal, dan
arsitektur India Selatan, memadukan tradisi lokal kuno dengan gaya yang diimpor. [276] Arsitektur
vernakular juga sangat daerah di dalamnya rasa. Vastu Shastra, harfiah "ilmu konstruksi" atau
"arsitektur" dan berasal Mamuni Maya, [277] mengeksplorasi bagaimana hukum alam
mempengaruhi tempat tinggal manusia, [278] itu mempekerjakan geometri yang tepat dan terarah
untuk mencerminkan keberpihakan dirasakan konstruksi kosmik [279. ] Seperti yang diterapkan
dalam arsitektur candi Hindu, hal ini dipengaruhi oleh Shilpa Shastra, serangkaian teks dasar yang
dasar bentuk mitologis adalah mandala Vastu-Purusha, persegi yang diwujudkan "mutlak". [280] The
Taj Mahal, dibangun pada Agra antara 1631 dan 1648 oleh perintah Kaisar Shah Jahan untuk
mengenang istrinya, telah dijelaskan dalam Daftar Warisan Dunia UNESCO sebagai "permata seni
Muslim di India dan salah satu karya dikagumi dari warisan dunia." [281 ] Indo-Saracenic Revival
arsitektur, yang dikembangkan oleh Inggris pada akhir abad ke-19, menarik pada arsitektur Indo-
Islam. [282]

Literatur
Tulisan-tulisan sastra paling awal di India, yang terdiri antara 1400 SM dan 1200 Masehi, yang dalam
bahasa Sanskerta. [283] [284] karya Tokoh sastra Sansekerta ini mencakup epos seperti
Mahabharata dan Ramayana, drama dari Kalidasa seperti Abhijnakuntalam (The Pengakuan
Sakuntala), dan puisi seperti Mahkvya *285+. *286+ *287+ Kamasutra, buku terkenal tentang
hubungan seksual juga berasal dari India. Dikembangkan antara 600 SM dan 300 Masehi di India
Selatan, literatur Sangam, yang terdiri dari 2.381 puisi, dianggap sebagai pendahulu sastra Tamil.
[288] [289] [290] [291] Dari tanggal 14 sampai abad ke-18, India tradisi sastra pergi melalui periode
perubahan drastis karena munculnya penyair renungan seperti Kabr, Tulsidas, dan Guru Nanak.
Periode ini ditandai dengan spektrum bervariasi dan luas berpikir dan berekspresi; sebagai
akibatnya, abad pertengahan karya sastra India berbeda secara signifikan dari tradisi klasik. [292]
Pada abad ke-19, penulis India mengambil minat baru dalam masalah-masalah sosial dan deskripsi
psikologis. Pada abad ke-20, sastra India dipengaruhi oleh karya-karya Bengali penyair dan novelis
Rabindranath Tagore. [293]

Seni drama


Pemain Sarod Sudhesna Bhattacharya dalam konser di Muse Guimet, Paris
Musik India berkisar lebih dari berbagai tradisi dan gaya regional. Musik klasik meliputi dua genre
dan berbagai cabang rakyat mereka:. Sekolah Hindustani dan selatan utara Carnatic [294] bentuk
populer regionalisasi termasuk filmi dan musik rakyat; tradisi sinkretis dari bauls adalah bentuk
terkenal yang terakhir. Tari India juga dilengkapi beragam rakyat dan bentuk klasik. Di antara tarian
rakyat lebih terkenal adalah bhangra dari Punjab, bihu dari Assam yang, yang chhau Odisha, Bengal
Barat dan Jharkhand, Garba dan Dandiya dari Gujarat, sambalpuri dari Odisha, ghoomar dari
Rajasthan, dan Lavani dari Maharashtra. Delapan bentuk tari, banyak dengan bentuk naratif dan
unsur mitologi, telah diberi status tari klasik oleh National Academy of India Musik, Tari, dan Drama.
Ini adalah:. Bharatanatyam dari negara bagian Tamil Nadu, kathak dari Uttar Pradesh, kathakali dan
mohiniyattam dari Kerala, Kuchipudi dari Andhra Pradesh, manipuri dari Manipur, Odissi dari Odisha,
dan sattriya Assam [295] Teater di India melds musik, tari, dan improvisasi atau tertulis dialog. [296]
Sering didasarkan pada mitologi Hindu, tetapi juga meminjam dari roman abad pertengahan atau
peristiwa sosial dan politik, teater India termasuk bhavai dari Gujarat, yang jatra dari Benggala Barat,
nautanki dan ramlila dari India Utara , tamasha dari Maharashtra, burrakatha dari Andhra Pradesh,
terukkuttu dari Tamil Nadu, dan Yakshagana dari Karnataka [297].

Gambar bergerak
Industri film India menghasilkan bioskop yang paling banyak ditonton di dunia. [298] Didirikan tradisi
sinematik daerah ada dalam bahasa Assamese, Bengali, Hindi, Kannada, Malayalam, Punjabi,
Gujarati, Marathi, Oriya, Tamil, dan Telugu. [299] Selatan film India menarik lebih dari 75% dari
pendapatan film nasional. penyiaran [300] Televisi dimulai di India pada tahun 1959 sebagai media
yang dikelola negara komunikasi, dan memiliki ekspansi lambat selama lebih dari dua dekade. [301]
The monopoli negara pada siaran televisi . berakhir pada tahun 1990 dan, sejak saat itu, saluran
satelit semakin membentuk budaya populer masyarakat India [302] Saat ini, televisi merupakan
media yang paling penetratif di India; perkiraan industri menunjukkan bahwa pada 2012 ada lebih
dari 554 juta konsumen TV, 462 juta dengan satelit dan / atau koneksi kabel, dibandingkan dengan
bentuk lain dari media massa seperti pers (350 juta), radio (156 juta) atau internet (37 juta ) [303].

Masyarakat


Empat kegiatan seorang pendeta Hindu, searah jarum jam dari kiri atas: (1) mempersiapkan dewa
untuk ibadah umum; (2) membuat sandlewood tempel berkat ritual; (3) berturut-turut menetes
altar dengan susu, madu, buah kering, yoghurt, dan pisang untuk membuat ambrosia; (4)
mendistribusikan prasad, makanan dipandang sebagai diberkati oleh dewa, kepada jamaah.
Masyarakat tradisional India kadang-kadang didefinisikan oleh hirarki sosial. Sistem kasta India
mewujudkan banyak stratifikasi sosial dan banyak dari pembatasan sosial yang ditemukan di anak
benua India. Kelas sosial didefinisikan oleh ribuan kelompok herediter endogamous, sering disebut
sebagai Jatis, atau "kasta". [304] India menyatakan tak tersentuh ilegal [305] pada tahun 1947 dan
sejak itu membuat hukum anti-diskriminasi lainnya dan inisiatif kesejahteraan sosial. Di tempat kerja
di India perkotaan dan di perusahaan-perusahaan India internasional atau terkemuka, identifikasi
kasta terkait telah cukup banyak kehilangan pentingnya. [306] [307] nilai-nilai keluarga yang penting
dalam tradisi India, dan multi-generasi keluarga bersama patriarkal telah menjadi norma di India,
meskipun keluarga inti menjadi umum di daerah perkotaan. [308] Sebuah mayoritas orang India,
dengan persetujuan mereka, perkawinan mereka telah diatur oleh orang tua mereka atau anggota
keluarga lainnya. [309] Pernikahan dianggap untuk hidup, [309] dan tingkat perceraian sangat
rendah [310] Pernikahan anak adalah umum, terutama di daerah pedesaan.; banyak perempuan di
India menikah sebelum mencapai 18, yang merupakan usia menikah hukum mereka. [311]
pembunuhan bayi perempuan di India dan aborsi janin perempuan di India telah menyebabkan
perbedaan dalam rasio jenis kelamin, pada 2005 diperkirakan bahwa ada 50 juta lebih laki-laki
daripada perempuan di negara ini [312] [313]. Namun laporan terbaru dari tahun 2011 menunjukkan
peningkatan antara rasio gender [314]. Pembayaran mas kawin, meskipun ilegal, tetap meluas di
seluruh garis kelas. [315] Kematian akibat mas kawin, sebagian besar dari pembakaran pengantin,
terus meningkat. [316]

Banyak festival India yang beragama dalam asal; di antara mereka adalah Chhath, Natal, Diwali,
Durga Puja, Bakr-Id, Idul Fitri, Ganesh Chaturthi, Holi, Makar Sankranti atau Uttarayan, Navratri, Thai
Pongal, dan Vaisakhi. India memiliki tiga hari libur nasional yang diamati di semua negara bagian dan
teritori serikat: Hari Republik, Hari Kemerdekaan, dan Gandhi Jayanti. Set lain liburan, bervariasi
antara sembilan dan dua belas, secara resmi diamati di negara-negara masing-masing.

Sepanjang India, banyak orang berlatih adat dan ritual keagamaan, seperti "samskara," yang
merupakan rangkaian dari "sakramen pribadi dan ritual yang dilakukan pada berbagai tahap
sepanjang hidup." [317]

Pakaian
Artikel utama: Pakaian di India
Kapas dijinakkan di India oleh 4000 SM Gaun tradisional India bervariasi dalam warna dan gaya di
seluruh daerah dan tergantung pada berbagai faktor, termasuk iklim dan iman. Gaya populer
pakaian termasuk pakaian tersampir seperti sari untuk wanita dan dhoti atau lungi untuk laki-laki.
Pakaian dijahit, seperti kameez shalwar bagi perempuan dan kombinasi kurta-piyama atau celana
panjang bergaya Eropa dan kemeja untuk laki-laki, juga populer. [318] Penggunaan perhiasan halus,
meniru bunga riil dipakai di India kuno, merupakan bagian dari tradisi dating kembali sekitar 5.000
tahun; batu permata juga dipakai di India sebagai jimat. [319]

ORANG INDIA DI SUMATERA UTARA
Oleh:
Tuanku Luckman Sinar Basarsyah-I I , S.H.
Hubungan Masyarakat India dengan Sumatera
Utara Sejak Abad ke-III Masehi
Kedatangan berbagai etnis India ke pantai timur Sumatera dan pantai Barat Sumatera Utara sudah jauh sekali sebelum Masehi,
yaitu membawa agama Hindu dan terakhir kemudian juga agama Budha terutama masa arus angin dari India ke Barus pada
bulan Nopember dan Desember. Prof. Coomalaswamy*menulis bahwa Sumatera yang mula-mula sekali dari sejak sebelum
Masehi menerima pendatang Hindu-India. Mereka membawa aksara Pallawa dan bahasa Sansekerta.
Abad ke-V Masehi gelombang dari India Selatan membawa agama Budha ke Sumatera dan memperkenalkan
aksara Nagari yang menjadi cikal bakal aksara Melayu Kuno, Batak dan lain-lain.
Sejak abad ke-3 M, transportasi perdagangan di kepulauan Nusantara berada di tangan orang Cola. Pusat di Tamilakam,
diambil alih oleh orang Pallava yang kemudian pula ditaklukkan oleh Cola kembali diabad ke-9 M. Orang Pallava dulu
beragama Budha, tetapi menjadi Hindu kembali. Mereka berasal dari India utara dan simbol mereka makara dan lembu
Shiwa dan menganggap mereka bukan dari Matahari atau Bulan tetapi dari Aswattaman (pahlawan dari cerita
Mahabharata). Merekalah yang merebut ibukota Cola tahun 280 M dan lambang raja-raja Cola adalah Harimau yang dicap
pada benderanya. Juga pada tahun 717 M pendeta Tamil Wajabodhi membawa aliran Tantrisme Mahayana Budha ke MALAYU
seperti terdapat di candi di Padang Lawas dan patung Adytiawarman di Pagarruyung. *Kesemuanya bersamaan dengan
membawa juga pengaruh atas perdagangan dan adat-budaya kepada masyarakat di pantai Barat Sumatera Utara dan mereka
membawa aksara PALLAWA. Peranan etnis India dari Malabar (Malabari) dapat ditelusuri dari hikayat tentang masuknya
Islam ke Sumatera. Islam di Malabar ialah bermazhab Syafei.
Menurut Tome Pires (1515 M) Raja Pasai dan sebagian penduduknya berasal dari India Islam dari Bengal. Banyak Pedagang
Gujarat, Kling dan Bengal di sini.
Di Lobu Tua (Barus) pantai barat Propinsi Sumatera Utara telah ditemukan Batu Bersurat, tetapi atas perintah pembesar
Belanda kepada Raja Barus Sutan Mara Pangkat sebahagian telah dihancurkan. Adapun sisa-sisa dari pecahan batu prasasti itu
ada disimpan di seksi arkeologi Museum Pusat Jakarta, dan inskripsinya sudah diterjemahkan oleh PROF. DR. K. A.
NILAKANTA SASTRI dari Univ. Madras ditahun 1931, yang menurut beliau prasasti itu dibuat ditahun Saka 1010 (=1088 M.).
Itu masa pemerintahan RAJA COLA Kerajaan yang diperintah oleh KULOTUNGGADEWA-I yang menguasai wilayah Tamil di
India Selatan.
Kalau kita baca HIKAYAT MELAYU karangan Bendahara Melaka TUN SRI LANANG (abad ke-16 M), itu memang cocok
dengan apa yang tertulis di prasasti TANJORE (1030 Saka), ketika Raja RAJENDRA COLA DEWA-I pada tahun 1025 M
menyerang Sriwijaya dan kerajaan-kerajaan di Sumatera Utara dan (Pannai, Lamuri Aceh) Malaya. Dari Prasasti Lobu Tua itu
kita ketahui bagaimana eratnya hubungan perdagangan dan budaya benua India dengan Sumatera. Prasasti Lobu Tua itu
berisi tentang aktivitas perdagangan kumpulan konglomerat Tamil yang dikenal dengan nama MUPAKAT DEWAN 1500.
Anggotanya terdiri dari berbagai sekte Brahmana, Wisnu, Mulabhadra dan lain-lain. Keberbagai negara mereka pergi
membawa barang dengan kapal mereka sendiri dan disitu mendirikan Loji (gudang yang berbenteng yang dijaga oleh perajurit
mereka). Mereka tidak tunduk kepada sesuatu kerajaanpun tetapi disambut hangat oleh setiap negeri/yang dikunjungi
mereka (1).
Tentulah bersama para pedagang itu turut serta pula seniman pengukir/candi dan pendeta Hindu dan tentu banyak terjadi
perkawinan dengan wanita-wanita Batak. Menurut hikayat di Sianjur Mula-Mula diciptakan aksara Batak yang nampak sekali
berasal pengaruh aksara Sansekerta, oleh DATU TALA DIBABANA marga Borbor. Mari kita lihat beberapa pengaruh Hindu itu
pada orang Batak antara lain :
1. Nama-nama hari Aditya = Ariria (Toba) = Aditia (Karo)
2. Soma = Suma (Toba) = Suma (Karo); Anggara = anggara (Toba) = anggara (Karo); Budha = Muda (Toba) = Budalia (Karo);
Brhaspati = Boraspati (Toba) = Beraspati (Karo); Syukra = Singkora (Toba) = Cukera (Karo); Syabaisycara = Samisara
(Toba) = Sanusara (Karo); Yoga = Ayuga (Toba) = Iyoga (Karo); Kala = hala Wisnu-Bisnu ; Brahma = Borma.
3. Brahma dalam kitab Upanisad = Mulajadi Nabolon; Gunung Cicira yang dingin = Pusuk Buhit; Dewa Manu dalam Purana =
Batara Asi-asi; Saraswati cakti dari Brahma = Boru Deak Parujar. Pani didalam kitab Pustaha Panai Bolon = dalam buku
orang Weda tentang pencegah langit mendung; Kuda Debata = Kuda Dewata; Sisingamangaraja = Dewa Manusia didalam
buku Hindu Manu; Sri = Sori.
4. Pada etnis Karo terdapat merga-merga : Brahmana, Pandia, Meliala (=Malayali), Depari, Pelawi (=Phlawa), Colia (=Cola),
Tekang (=tekanam) dan lain-lain semua masuk grup SEMBIRING (Orang Hitam) dan dalam upacara adat misalnya
Pekualuh (menghanyutkan abu jenazah di sungai) ternyata masih ada terdapat sisa-sisa kepercayaan orang Tamil itu pada
mereka. Mereka juga boleh kawin sesama merga.
Memasuki abad ke-16 dari catatan Portugis misalnya orang Benggali (dari Prop.Bengal), Kling (dari kerajaan
Kalingga=Tamil) dan Gujarat ramai sekali berdagang ke Sumatera dan kawin mengawin dengan penduduk Sumatera. Didalam
prasasti TANJORE ada ditulis negeri-negeri yang ditaklukkan Indra Coladewa-I tercatat Kerajaan PANAI (Pannai) di Padang
Lawas. Negeri itu dicatat sebagai water in its bathing gats (Bah. Tamil pannai artinya lapangan yang diairi sungai-
sungai). Didalam exkavasi yang dilakukan DR. Schnitger ditahun 1930-han, terdapat disana banyak biara sekte Budha Tantrik
Bhairawa (abad ke-11 s/d 14 M) dan bahasa dari inskripsi disana bahasa Melayu Tua bercampur Sangsekerta, sebagai contoh
inskripsi Gunung Tua (1024 M) ada kalimat : Juru pandai Surya barbwat Bhatara Lokanantha.(x)
Pedagang asal turunan Tamil-Batak itu banyak mendatangkan kuda-kuda dari pantai Barat untuk diexport ke pantai timur
Sumatera. Merga Kudadirimungkin sekali berasal dari nenek moyang mereka pedagang kuda. Kuda Batak sangat digemari
karena kokoh badannya. Baik di Kota Cina ditemukan patung Budha (Sahasamala) dan manik asal India Selatan abad ke-13
dan 15.[*] Ini menunjukkan maraknya perdagangan India Selatan dengan Sumatera terus menerus.
MASYARAKAT TAMIL ISLAM
Dari berbagai riwayat kerajaan Melayu di pantai timur Sumatera dan Malaya banyak sekali menceritakan mengenai hubungan
dengan India Selatan (Malabar) seperti dalam Hikayat Raja-Raja Pasai, Sejarah Melayudan lain-lain. Rakyat
Pasai sebagian besar keturunan dari Bengal. Raja Islam pertama mereka adalah keturunan dari Bengal. Pedagang di Pasai
banyak dari Gujarat, Kling dan Bengali.
Asal dari Raja Deli (Tuanku Sri Paduka Gocah Pahlawan), juga panglima Sultan Iskandar Muda Aceh asal dari India
(1630).*** Didalam bahasa Melayu dan budaya Melayu umumnya, banyak sekali terdapat kata-kata asal Tamil dan makanan
asal Tamil.
Bahasa Tamil adalah bahagian yang terpenting dari bahasa-bahasa Dravidia. Bahasa Tamil ini diucapkan dibeberapa kilometer
di utara Madras; di dataran Ghats; dari Pulicat sampai ke Tanjung Comorin; di Teluk Benggala dan juga dipakai di Selatan
Travancore dan didekat Trivandrum dan juga di Utara Srilangka. Sebahagian besar apa yang dulu sering disebut ORANG
KLING (The Klings, Klingalezen) baik sebagai buruh di Pegu, di Malaysia, Singapura di Suriname dan di Sumatera
Timur dan di Kepulauan Mauritius adalah mereka ini.
Bahasa Tamil memberikan banyak pengaruh kepada Bahasa sesetempat. Hubungan orang Tamil dengan masyarakat Melayu
sudah lama sekali, lebih 1000 tahun. Bahkan banyak orang Tamil yang keturunannya sudah Islam, menjadi Raja Melayu atau
menjadi Orang Besar Melayu seperti MANIPURINDAM yang menjadi Bendahara Kerajaan Melaka (turunannya antara lain
ialah Bendahara TUN SRI LANANG, editor Sejarah Melayu). Juga nenek moyang SULTAN DELI dan SULTAN SERDANG
dan beberapa dinasti Raja Pasai. Asal India(xx). Orang Tamil yang Islam di Malaysia disebut Orang Mamak. Nenek dari
mantan Perdana Menteri Malaysia, TUN DR. MAHATHIR, juga keturunan Tamil ini.


Sathya sai baba
The Sri Sathya Sai Baba Oraganization didirikan dengan tujuan dasar yang ditetapkan oleh Sri Sathya
Sai Baba, "Awaken di pria Divinity melekat dalam dirinya". Inspirasi contoh dan pesan cinta tidak
egois dan layanan Bhagawan Sri Sathya Sai Baba telah menghasilkan pembentukan lebih dari 1200
Sathya Sai Baba Pusat di 146 negara di seluruh dunia.
Sejak 1986, Sathya Sai Centre of Scarborough, Kanada telah terlibat dalam kemajuan spiritual
kemanusiaan melalui prinsip Sathya Sai dan praktek kasih tanpa pamrih dan layanan. Hal ini
dilakukan tanpa membedakan agama, kebangsaan, ras, dan status sosial-ekonomi, baik bagi mereka
yang secara sukarela dalam organisasi ini atau bagi mereka yang dilayani oleh mereka. Selama
bertahun-tahun, melalui cinta dan dedikasi Pusat telah berkembang menjadi pusat terbesar di luar
India.

Para anggota Sathya Sai Baba Pusat dipersatukan oleh ikatan bersama, kasih kepada Allah, serta
tujuan umum dari pertumbuhan rohani. Kegiatan Pusat meliputi studi tentang ajaran Bhagawan Sri
Sathya Sai Baba dan literatur suci semua relions, kelompok bernyanyi kebaktian, meditasi spiritual,
dan pelayanan tanpa pamrih kepada masyarakat, masyarakat, dunia, dan lingkungan. Anggota
termasuk orang-orang dari semua lapisan masyarakat, dan program Pusat yang serasi dengan nilai-
nilai semua agama besar.
Silahkan menavigasi melalui website kami untuk informasi tentang pusat kami, pusat kegiatan dan
peristiwa yang akan datang / program. Mohon jangan ragu untuk memberikan umpan balik Anda,
yang akan membantu kami tumbuh.

Website ini didedikasikan penuh cinta di Kaki Lotus Tuhan kita Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.