Mazhab Ahlul Usul Ilmu Usul al-Fiqh (Bahasa Arab: ) merupakan merupakan salah satu cabang ilmu yang

g berperanan penting dalam menyelesaikan masalah yang timbul, di mana masalah ini tidak dijumpai sebarang nas-nas dari al-Quran atau as-Sunnah. Perkataan Usul al-Fiqh berasal dari dua perkataan bahasa Arab, iaitu Usul dan al-Fiqh. Dari segi bahasa, Usul bererti asas, sumber, kaedah atau dalil, manakala al-Fiqh membawa maksud memahami sesuatu perkara. Dari segi syarak pula, al-Fiqh bererti pengetahuan tentang hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf yang difahami melalui dalil-dalil tafsili. Hasil daripada gabungan Usul dengan al-Fiqh, maka terbentuklah satu istilah yang tersendiri iaitu Usul al-Fiqh. Ilmu Usul al-Fiqh membawa definisi ilmu tentang kaedah-kaedah mengistinbat hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf dari dalil-dalil tafsil

Sejarah Perkembangan Ilmu Usul al-Fiq Zaman Rasulullah S.A.W.

Pada zaman Rasulullah S.A.W., hukum-hukum diambil dari wahyu (al-Quran) dan penjelasan oleh baginda (as-Sunnah). Segala masalah yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah S.A.W. dan baginda akan menjawab secara terus berdasarkan ayat al-Quran yang diturunkan atau penjelasan baginda sendiri. Namun, terdapat sebahagian Sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi lantaran berada di tempat yang jauh daripada baginda, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah. Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerana: 1. penguasaan bahasa Arab yang baik; 2. mempunyai pengetahuan mengenai sabab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab wurud al-hadis; 3. mereka merupakan para Perawi Hadis. Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum tentang sesuatu masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias. Inilah cara yang dilakukan oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka mencapai kata sepakat dalam sesuatu hukum maka berlakulah ijma. Pada zaman ini, cara ulama mengambil hukum tidak jauh berbeza dengan zaman Sahabat kerana jarak masa mereka dengan kewafatan Rasulullah S.A.W. tidak terlalu jauh. Yang membezakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-Quran, as-Sunnah dan alIjma, mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat sebeum berijtihad. Oleh sebab itu idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan oleh para mujtahid dalam kalangan tabiin seperti Said bin al-Musayyib, Urwah bin az-Zubair, al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-Nakhai. Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang Arab dan bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang Arab sendiri menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama mula menyusun kaedah-kaedah tertentu yang dinamakana ilmu Usul al-Fiqh untuk dijadikan landasan kepada ijtihad mereka. Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab berjudul arRisalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini membincangkan tentang al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan kedua-duanya sebagai sumber penentuan hukum. Antara skop perbahasan dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah:

1. Dalil-dalil syarak: merangkumi dalil-dalil yang disepakati dan dalil-dalil yang tidak disepakati. 2. Dilalah ( :)merangkumi kaedah-kaedah istinbat hukum dari nas-nas al-Quran dan as-Sunnah. 3. Taarudh dan Tarjih ( :) perbahasan tantang percanggahan antara dalil-dalil serta Jalan jalan penyelesaiannya. 4. Ijtihad dan Mujtahid: merangkumi persoalan taqlid dan muqallid. 5. Hukum-hukum Kulli: merangkumi hukum-hukum taklifi dan hukum wadie. Rencana Utama: Cara Penulisan Ilmu Usul al-Fiqh Selepas al-Imam as-Syafie, terdapat ramai ulama yang menulis ilmu Usul al-Fiqh. Cara penulisan mereka dibahagikan kepada dua: Tariqah al-Mutakallimin dan Tariqah al-Ahnaf. Rujukan: * Muhammad bin Ariffin, Muhammad Zaini bin Yahya, Afandi bin Sahi, 2004. Pendidikan Syariah Islamiah Tingkatan 4. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. * Mohammad Hashim Kamali, 1999. Principles of Islamic Jurisprudence (Second Revised Edition). Selangor Darul Ehsan: Ilmiah Publishers Sdn. Bhd.

Ushul Fiqih didefinisikan dengan 2 tinjauan: .: : Pertama: ditinjau dari mufrodat ( kosa katanya ) terdiri dari dua mufrodat : yaitu kata usul dan kata fiqh : : ( . (24: ( ) Maka kata usul adalah jamak dari kata aslun dan dia itu maknanya : apa apa yang dibangun di atasnya yang selainnya, dan diantaranya adalah 'pokoknya tembok dan dia itu adalah pondasinya, dan pokoknya pohon yang bercabang darinya ranting-rantingnya, sebagaiamana firman Allah Y: (( (24:) 24. Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah Y Telah membuat perumpamaan kalimat yang baik[1] seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit ( QS ibrahim : 24 ) ___________________________________________________

[1] termasuk dalam Kalimat yang baik ialah kalimat tauhid, segala Ucapan yang menyeru kepada kebajikan dan mencegah dari kemungkaran serta perbuatan yang baik. kalimat tauhid seperti Laa ilaa ha illallaah.

(28- 27: : : ( * ( ) Dan fiqh secara bahasa adalah : pemahaman sebagaimana firman Allah Y : 27. Dan lepaskanlah kekakuan dari lidahku,28. Supaya mereka mengerti perkataanku, ( QS thohaa: 27-28 ) . : Makrifatul ahkaamis syar'iyyatil 'amaliyyahi bil adilatihaa at tafsiliyyah. Adapun makna secara istilah syar'ii adalah "Mengetahui hukum-hukum syar'i yang bersifat amaliyyah dengan dalil dalilnya yang terperinci." : )( . Adapun maksud perkataan kami ( ma'rifah / mengetahui ) adalah ilmu dan persangkaan Karena mengetahui hukum-hukum fiqih terkadang bersifat yakin dan terkadang bersifat persangkaan, sebagaimana banyak dalam masalah-masalah fiqih.

: ) ( . Adapun maksud dari perkataan kami ( ahkamus syar'iyyah / hukum-hukum syari'at ) adalah : hukum-hukum yang diambil dan berhubungan dengan syari'at, seperti wajib dan haram, maka keluar darinya (yakni Hukum-hukum syar'i) hukum-hukum akal; seperti mengetahui bahwa keseluruhan lebih besar daripada sebagian; dan hukum-hukum adat (kebiasaan); seperti mengetahui turunnya embun di malam yang dingin jika cuaca cerah. : )( . Adapun maksud dari perkataan kami ( al amaliyah ) adalah : apa-apa yang tidak berhubungan dengan aqidah, seperti sholat dan zakat. Maka tidak termasuk darinya (Amaliah) apa-apa yang berhubungan dengan aqidah; seperti mentauhidkan Allah Y , dan mengenal nama-nama dan sifat-Nya; maka yang demikian tidak dinamakan Fiqih secara istilah. : ) ( . Adapun maksud dari perkataan kami ( bil adilatil tafsiliyyah / dengan dalil-dalil yan terperinci ) adalah : dalil-dalil fiqh yang berhubungan dengan masalah-masalah fiqh yang terperinci, maka tidak termasuk di dalamnya ilmu Ushul Fiqih karena pembahasan di dalamnya hanyalah mengenai dalildalil fiqih yang umum.

: : . Kedua : dari tinjauan keberadaannya sebagai julukan pada bidang tertentu, maka Ushul Fiqih didefinisikan dengan : "Ilmu yang membahas dalil-dalil fiqih yang umum dan cara mengambil faidah darinya dan kondisi al mustafid ( orang yang mengambil faidah darinya ) : )( : . Dan maksud dari perkataan kami ( al ijmaliyyah / umum ) adalah : kaidah-kaidah secara umum seperti perkataan : "perintah menunjukkan hukum wajib", "larangan menunjukkan hukum haram", "sah-nya suatu amal menunjukkan amal tersebut telah terlaksana (yakni, ia tidak dituntut untuk mengulangi, pent)". Maka tidak termasuk dari "yang umum": dalil-dalil yang terperinci. Dalil-dalil terperinci tersebut tidaklah disebutkan dalam ilmu Ushul Fiqih kecuali sebagai contoh (dalam penerapan) suatu kaidah. : ) ( . Adapun maksud dari ucapan kami ( kaifiyatul istifadah minha / bagaimana cara mengambil faedah darinya) adalah : mengetahui bagaimana mengambil faidah hukum dari dalil-dalilnya dengan mempelajari hukum-hukum lafadz dan penunjukkannya seperti umum, khusus, muthlaq, muqoyyad, nasikh, mansukh, dan lain-lain. Maka dengan menguasainya (yakni cara mengambil faidah dari dalildalil umum) seseorang bisa mengambil faidah hukum dari dalil-dalil fiqh : ) ( Adapun maksud dari perkataan kami ( wa haalul mustafid / dan keadaan orang yang mengambil faedah ) adalah :orany yang mengambil faidah disebut mujtahid. Dinamakan orang yang mengambil faidah karena ia dengan sendirinya dapat mengambil faidah hukum dari dalil-dalilnya karena ia telah mencapai derajat ijtihad. Maka mengenal mujtahid, syarat-syarat ijtihad, hukumnya dan yang semisalnya dibahas dalam ilmu Ushul Fiqih. %%%%%%%%% .: : AHKAM / HUKUM-HUKUM

Ahkam adalah bentuk jamak dari hukum dan arti secara bahasa adalah : keputusan/ketetapan . : Maa iqtadhoohu khitoobus syar'ii al muta'aloqiti bi af'alil mukaliifin min tholabinau takhyiirin au wadh'iin.

"adapun makna secara istilahi adalah : Apa-apa yang ditetapkan oleh pangilan syari'at yang berhubungan dengan perbuatan mukallaf (orang yang dibebani syari'at) dari tuntutan atau pilihan atau peletakan." . : ) ( Adapun maksud dari ucapan kami ( khirobus sar'I / pangilan syariat ) adalah al qur'an dan as sunnah : ) ( . .

Adapun maksud dari ucapan kami : ( al muta'aliqotu bi af'alil mukalifin / berhubungan dengan perbuatan mukallaf ) adalah : apa-apa yang berhubungan dengan perbuatan mereka baik itu berupa perkataan atau perbuatan, melakukan sesuatu atau meninggalkan sesuatu. Maka keluar dari perkataan tersebut apa-apa yang berhubungan dengan aqidah, maka tidak dinamakan hukum secara istilah. . : )( Yang dimaksud dengan perkataan kami ( al mukalafiin ) siapa saja yang keadaannya dibebani syari'at, maka mencakup anak kecil dan orang gila. . : ) ( Yang dimaksud dengan perkataan kami ( min tholabin / dari tuntutan" ) adalah perintah dan larangan, baik itu sebagai keharusan ataupun keutamaan. . : ) ( Yang dimaksud dengan perkataan kami ( au takyiirin / atau pilihan) adalah hal-hal yang dibolehkan. : ) ( . Yang dimaksud dengan perkataan kami ( au wadh'in / atau peletakan ) adalah : Sah, rusak, dan yang lainnya yang diletakkan oleh pembuat syari'at dari tanda-tanda, atau sifat-sifat untuk ditunaikan atau dibatalkan. : . : PEMBAGIAN HUKUM SYARI'AT:

Hukum syari'at dibagi menjadi dua bagian : Taklifiyyah (Pembebanan) dan Wadh'iyyah (Peletakan). . : Al-Ahkam at-Taklifiyyah ada lima : Wajib, mandub (sunnah), harom, makruh, dan mubah. .1 - : 1. wajib arti secara bahasa adalah : yang jatuh dan harus" . : Adapun makna secara istilahi adalah : Apa-apa yang diperintahkan oleh pembuat syari'at dengan bentuk keharusan", seperti sholat lima waktu. . : ) ( Maka keluar dari perkataan kami (Apa-apa yang diperintahkan oleh pembuat syari'at )halhal yang haram, makruh dan mubah. . : ) ( Maka keluar dari perkataan kami (dengan bentuk keharusan ) hal-hal yang mandhub , boleh dilakukan . . : Maka wajib itu adalah orang yang melakukannya mendapatkan pahala jika ikhlas, dan orang yang meninggalkannya berhak mendapatkan adzab.dan dinamakan juga : fardhu dan karidhoh serta pasti dan harus.

.2 - : 2.mandhub ( sunnah) secara bahasa adalah : yang diseru". . : Adapun makna secara istilahi adalah : "Apa-apa yang diperintahkan oleh pembuat syari'at tidak dalam bentuk keharusan", seperti sholat rowatib. . : ) ( Maka keluar dari perkataan kami (: "Apa-apa yang diperintahkan oleh pembuat syari'at ) hal-hal yang haram, makruh dan mubah. . : ) ( Dan keluar dari perkataan kami (tidak dalam bentuk keharusan) hal-hal yang wajib. .

Maka mandub ( sunnah ) itu adalah orany yang mnegerjakannya mendapat pahala jika ia ikhlas dalam pelaksanaanya, dan orang yang meninggalkannya tidak mendapatkan adzab. Dan dinamakan juga : sunnah , atau masnuunah atau mustahab ( yang di sukai ) dan nafilah. .3 - : 3. haram makna secara bahasa adalah dilarang . : Adapun makna secara istilah adalah : Apa-apa yang dilarang oleh pembuat syari'at dalam bentuk keharusan untuk ditinggalkan", seperti durhaka kepada orang tua. . : ) ( Maka keluar dari perkataan kami ( Apa-apa yang dilarang oleh pembuat syari'at ) hal-hal yang wajib dan mandhub dan mubah. . : ) ( Dan keluar dari perkataan kami (dalam bentuk keharusan untuk ditinggalkan) hal-hal yang makruh . . : Maka haram adalah : pelakunya diganjar jika ia meninggalkannya untuk mendapatkan pahala (ikhlas), dan orang yang melakukannya berhak mendapatkan adzab. .4 - : 4. makruh arti secara bahasa adalah: yang di murkai ( di benci ) : Adapun arti secara istilahi adalah : "Apa-apa yang dilarang oleh pembuat syari'at tidak dalam bentuk keharusan untuk ditinggalkan", seperti mengambil sesuatu dengan tangan kiri dan memberi dengan tangan kiri. . : ) ( Maka keluar dari perkataan kami (Apa-apa yang dilarang oleh pembuat syari'at ) hal-hal yang wajib , mandhub / sunnah dan mubah. . : ) ( Dan keluar dari perkataan kami (tidak dalam bentuk keharusan untuk ditinggalkan ) hal-hal yang haram. .: Maka makruh itu pelakunya diganjar jika ia meninggalkannya untuk mendapatkan pahala (ikhlas), dan orang yang melakukannya tidak mendapatkan adzab. .5 - :

5. mubah arti secara bahasa adalah : yang diumumkan dan diizinkan. : Adapun arti secara istilahi adalah : Apa-apa yang tidak berhubungan dengan perintah( wajib ) dan larangan ( haram ) secara asalnya". Seperti makan pada malam hari di bulan Romadhon.. . : ) ( Maka keluar dari perkataan kami (Apa-apa yang tidak berhubungan dengan perintah ) hal-hal yang wajib dan mandhub / sunnah. . : ) ( Dan keluar dari perkataan kami (dan tidak juga larangan ) hal yang haram dan makruh. : )( . Dan keluar dari perkataan kami (secara asalnya) seandainya ada kaitannya dengan perintah karena keberadaannya (yakni suatu yang mubah) sebagai wasilah (yang menghantarkan) terhadap hal yang diperintahkan, atau ada kaitannya dengan larangan karena keberadaannya sebagai wasilah terhadap hal yang dilarang; maka bagi hal yang mubah tersebut hukumnya sesuai dengan apa-apa ia (yang mubah tersebut) menjadi wasilah baginya, dari hal yang diperintahkan atau yang dilarang. Dan yang demikian tidak mengeluarkannya (yakni hal yang mubah) dari keberadaannya sebagai sesuatu yang hukumnya mubah pada asalnya. . .: Dan mubah yang senantiasa berada pada sifat mubah (boleh), maka ia tidak mengakibatkan ganjaran dan tidak pula adzab.

: AL-AHKAM AL-WADH'IYYAH

. : .: Al-Ahkam al-wadh'iyyah adalah : Apa-apa yang diletakkan oleh pembuat syari'at dari tandatanda untuk menetapkan atau menolak, melaksanakan atau membatalkan dan diantaranya adalah : benar ( shahih ) dan rusak .1 - : 1. Shohih arti secara bahasa adalah : yang selamat dari penyakit . :

Adapun makna istilah : "apa-apa yang pengaruh perbuatannya berakibat padanya, baik itu ibadah ataupun akad ( perjanjian ) ." . :

Maka sahih dalam ibadah : apa-apa yang beban terlepas dengan mengerjakannya ( yakni ibadah yang sah) dan tuntutan syar'ii gugur dengannya. . : Dan sahih dalam akad : apa-apa yang pengaruh adanya akad / perjanjian tersebut berakibat terhadap keberadaannya, seperti pada suatu akad jual beli berakibat berubah kepemilikan. . Dan tidaklah sesuatu itu menjadi sah kecuali dengan menyempurnakan syarat-syaratnya dan tidak ada penghalang-penghalangnya. . : Contohnya dalam ibadah : seseorang mendatangi sholat pada waktunya menyempurnakan syarat-syaratnya, rukun-rukunnya dan kewajiban-kewajibannya. . : Contohnya dalam akad : seseorang melakukan akad jual beli dengan menyempurnakan syaratsyaratnya yang telah diketahui dan tidak adanya penghalang-penghalangnya. . Jika hilang salah satu syarat dari syarat-syarat yang ada, atau adanya penghalang dari penghalang-penghalangnya maka tidak dikatakan sahih ( benar ) . : Contoh hilangnya syarat dalam ibadah : seseorang sholat tanpa bersuci. . : Contoh hilangnya syarat dalam akad : seseorang menjual barang yang bukan miliknya . : Contoh adanya penghalang dalam ibadah : seseorang sholat sunnah mutlak pada waktu larangan . : Contoh adanya penghalang dalam akad / perjanjian : seseorang menjual sesuatu kepada orang yang wajib baginya sholat jum'at, sesudah adzan jum'at yang kedua, dari sisi yang tidak dibolehkan adamya jual beli. dengan

. 2 - : 2. Rusak/Fasid secarabahasa adalah : yang pergi serta hilang dan rugi.. . : Adapun makna secara istilah adalah : "apa-apa yang pengaruh perbuatannya tidak berakibat kepadanya, baik itu ibadah ataupun akad / perjanjian. : Fasid dalam ibadah : apa-apa yang beban tidak terlepas dengannya dan tuntutan tidak gugur dengannya; seperti sholat sebelum waktunya. . : Fasid dalam akad : apa-apa yang pengaruh akad tersebut tidak berakibat padanya (tidak memiliki dampak); seperti menjual sesuatu yang belum ditentukan. . (1) Dan semua yang fasid (rusak) dalam ibadah, akad dan syarat-syarat maka itu adalah haram. Karena yang demikian termasuk melampaui batasan-batasan Allah dan menjadikan ayat-ayat-Nya sebagai olok-olokan, dan karena Nabi shollallohu alaihi wa sallam mengingkari orang yang mensyaratkan syarat-syarat yang tidak ada dalam kitabullah (al-Qur'an ) ( lihat HR bukhari no ( 2155 ) dalam kitab ; al buyu' ( jual-beli ) bab: jika mau menolak al musorro'at, dan muslim no ( 1504) dalam kitab : al 'iteq ( 2) bab ; sesungguhnya wala ' bagi yang memerdekakan.) :: : . : .

Fasid dan batil memiliki makna yang sama kecuali dalam dua tempat Yang pertama: dalam ihrom, para 'ulama membedakan keduanya, bahwa yang fasid adalah apabila seorang yang ihrom menyetubuhi istrinya sebelum tahallul awal; dan yang batil adalah apabila seseorang murtad dari Islam. Yang kedua : dalam nikah; para 'ulama membedakan keduanya, bahwa yang fasid adalah apaapa yang diperselisihkan para 'ulama dalam kerusakannya, seperti nikah tanpa wali; dan batil adalah apa-apa yang disepakati kebatilannya seperti menikahi wanita yang masih dalam `iddahnya.

Pengertian Hukum Islam (Syara') - Wajib, Sunnah, Makruh, Mubah, Haram Wed, 16/09/2009 - 12:22am godam64

Di dalam ajaran agama islam terdapat hukum atau aturan perundang-undangan yang harus dipatuhi oleh setiap umat karena berasal dari Al-Qur'an dan Hadist. Hukum islam yang disebut juga sebagai hukum syara' terdiri atas lima komponen yaitu antara lain wajib, sunah, haram, makruh dan mubah : Penjelasan dan Pengertian/Arti Definisi Hukum-Hukum Islam : 1. Wajib (Fardlu) Wajib adalah suatu perkara yang harus dilakukan oleh pemeluk agama islam yang telah dewasa dan waras (mukallaf), di mana jika dikerjakan mendapat pahala dan apabila ditinggalkan akan mendapat dosa. Contoh : solat lima waktu, pergi haji (jika telah mampu), membayar zakat, dan lainlain. Wajib terdiri atas dua jenis/macam : - Wajib 'ain adalah suatu hal yang harus dilakukan oleh semua orang muslim mukalaf seperti sholah fardu, puasa ramadan, zakat, haji bila telah mampu dan lain-lain. - Wajib Kifayah adalah perkara yang harus dilakukan oleh muslim mukallaff namun jika sudah ada yang malakukannya maka menjadi tidak wajib lagi bagi yang lain seperti mengurus jenazah. 2. Sunnah/Sunnat Sunnat adalah suatu perkara yang bila dilakukan umat islam akan mendapat pahala dan jika tidak dilaksanakan tidak berdosa. Contoh : sholat sunnat, puasa senin kamis, solat tahajud, memelihara jenggot, dan lain sebagainya. Sunah terbagi atas dua jenis/macam: - Sunah Mu'akkad adalah sunnat yang sangat dianjurkan Nabi Muhammad SAW seperti shalat ied dan shalat tarawih. - Sunat Ghairu Mu'akad yaitu adalah sunnah yang jarang dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW seperti puasa senin kamis, dan lain-lain. 3. Haram Haram adalah suatu perkara yang mana tidak boleh sama sekali dilakukan oleh umat muslim di mana pun mereka berada karena jika dilakukan akan mendapat dosa dan siksa di neraka kelak. Contohnya : main judi, minum minuman keras, zina, durhaka pada orang tua, riba, membunuh, fitnah, dan lain-lain. 4. Makruh Makruh adalah suatu perkara yang dianjurkan untuk tidak dilakukan akan tetapi jika dilakukan tidak berdosa dan jika ditinggalkan akan mendapat pahala dari Allah SWT. Contoh : posisi makan minum berdiri, merokok (mungkin haram). 5. Mubah

Mubah adalah suatu perkara yang jika dikerjakan seorang muslim mukallaf tidak akan mendapat dosa dan tidak mendapat pahala. Contoh : makan dan minum, belanja, bercanda, melamun, dan lain sebagainya. Dari segi bahasa kalimah Fiqh bermaksud memahami. Pada asalnya ia bermaksud memahami agama secara keseluruhannya. Namun kemudiannya dikhususkan ulama kepada memahami ajaran Islam yang berkaitan dengan hukum-hakam amali sahaja, iaitu percakapan, perbuatan dan hal-ehwal luaran manusia tanpa menyentuh soal aqidah dan akhlak. Secara lebih jelas, ilmu Fiqh ditakrifkan oleh ulamak sebagai; "Ilmu berkenaan hukum-hakam Syarak yangbersifat 'amali yang diperolehi dari dalil-dalilnya secara terperinci". Huraian; 1. Para ulamak membahagikan hukum-hakamSyarak kepada tiga iaitu; a) Hukum-hakam Itiqad b) Hukum-hakam Amali c) Hukum-hakam akhlak. Medan pengajian ilmu Fiqh ialah yang kedua di atas iaitu hukum-hakam amali. Ilmu Fiqh tidak menyentuh tentang hukum-hakam Itiqad, begitu juga tidak menyentuh tentang akhlak. 2. Perkataan Syarak bermaksud Allah dan Rasul. Dalil-dalil Syarak pada dasarnya ialah Kitab Allah (yakni al-Quran) danSunnah RasulNya. Namun secara terperinci ia merangkumi juga Ijmak, Qiyas dan sebagainya. Apakah tujuan mempelajari ilmu Fiqh? Tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum-hakam Syara mengenai setiap tingkah laku manusiadan melaksanakan hukum-hakam tersebut dalam kehidupan dalam segenap ruang dan lapisannya. Ilmu Fiqh amat berguna sama ada kepada ulama, mufti, qadhi mahupun orang awam biasa. Bagi para ulama, mufti dan qadhi, mereka perlu mendalami ilmu ini untuk mengajar orang ramai tentang hukum Syara, memberi fatwa dan memutuskan hukuman terhadap sesuatu kes. Adapun orang awam, mereka perlu mengetahui ilmu ini agar dapat menjalani kehidupan seharian bertepatan dengangaris panduan yang ditetapkan Syara. Apa maksud hukum Syarak? Kita sebutkan tadi bahawa tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum Syara atas setiap perbuatan kita. Apa yang dimaksudkan dengan hukum Syara? Hukum Syara ialah "Ketetapan dari Allah ke atas perbuatan-perbuatan hamba yang mukallaf sama ada ia perlu dilakukan atau perlu ditinggalkan atau diberi pilihan untuk melakukannya atau meninggalkannya". Ketetapan ini diketahui berdasarkan penelitian terhadap dalil-dalil Syara' iaitu al-Quran, as-Sunnah, Ijma', Qias dan sebagainya oleh para ahli Fiqh atau Mujtahid. Berapakah pembahagian hukum Syarak? Melihat kepada pengertian hukum di atas, dapat kita simpulkan bahawa perbuatan-perbuatan hamba mengikut hukum Syarak berada dalam tiga bahagian besar;

Pertama; Perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan Kedua; Perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya ditinggalkan Ketiga; Perbuatan-perbuatan yang diberi pilihan (yakni terserah kepada manusia sama ada ingin melakukannya ataumeninggalkannya) Kemudian, bahagian pertama dan kedua terbahagi pula kepada dua jenis; Pertama; Yang dituntut secara jazam iaitu tuntutan mesti. Kedua; Yang dituntut tidak secara jazam, iaitu tuntutan secara galakan sahaja, bukan tuntutan mesti atau wajib. Bagi bahagian pertama (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan), jika jenis tuntutan adalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan wajib. Adapun jika jenis tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan sahaja, maka ia dinamakan sunat. Bagi bahagian kedua pula (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya ditinggalkan), jika jenis tuntutanadalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan haram. Adapun jika jenis tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan sahaja, maka ia dinamakan makruh. Kesimpulan Setelah memahami pengertian dan pembahagian hukum Syarak di atas, dapat kita simpulkan perbuatan-perbuatan mukallaf mengikut hukum Syarak terbahagi kepada lima jenis; 1. Yang wajib; iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang mesti dilakukan di mana jika ditinggalkan akan berdosa. 2. Yang sunat; iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang digalakkan melakukannya oleh Syarakiaitu diberi pahala sesiapa yang melakukannya, namun tidaklah berdosa jika ditinggalkannya. 3. Yang haram; iaitu amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang mesti ditinggalkan di mana jika dilakukan akan berdosa. 4. Yang makruh; iaitu amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang digalakkan meninggalkannya iaitu diberi pahala kepada orang yang meninggalkannya (kerana Allah), namun tidak dikira berdosa jika dilakukannya. 5. Yang mubah (harus); iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang diserah kepada pilihan manusia samaada ingin melakukannya atau meninggalkannya di mana sebarang pilihannya tidak akan membawa implikasi dosa atau pahala. Tidak ada perbuatan mukallaf dari sekecil-kecil hingga sebesar-besarnya melainkan tertakluk dengan salah satudari hukum lima di atas. Apa makna mukallaf? Siapakah yang dikatakan sebagai mukallaf? Mukallaf ialah seorang yang telah mencukupi syarat untuk diberikan taklif Syarak (yakni tuntutan dankewajipan Syarak). Orang yang mukallaf wajib mematuhi ketetapan agama dan setiap perbuatan

dan perlakuannya tertakluk dengan hukum yang telah ditetapkan oleh agama sama ada wajib, haram, harus dan sebagainya tadi. Syarat-syarat mukallaf ialah: 1. Telah sampai umur (yakni baligh) 2. Memiliki akal yang waras 3. Sampai dakwah kepadanya 4. Sempurna pancaindera, khususnya penglihatan atau pendengaran. Siapakah orang-orang yang terkeluar dari kelompok mukallaf? Dari takrif dan syarat-syarat mukallaf tadi, terkeluar dari kelompok mukallaf: 1. Kanak-kanak yang belum baligh. Kanak-kanak yang mati sebelum baligh, ia akan selamat (dari siksaan Allah)sekalipun anak-anak orang kafir. 2. Orang gila atau tidak siuman 3. Orang-orang yang tidak sampai dakwah kepadanya termasuklah ahlul-fatrah iaitu orang-orang yang hidup di antara zaman pengutusan Rasul (*yakni mereka jauh dari Rasul yang terdahulu dan tidak berkesempatan dengan Rasul yang bakal datang) atau hidup di zaman Rasul yang bukan diutuskan kepada mereka. Mereka akan selamat dari siksaan Allah kerana tidak sampai dakwah kepada mereka. (Rujuk: Hasyiyah Imam al-Baijuri ala Jauharati-Tauhid, hlm. 67-68). Apa cabang-cabang ilmu yang terkandung dalam ilmu Fiqh? Ilmu Fiqh merangkumi dua bahagian besar; 1. Ibadah; iaitu hukum-hakam yang menyentuh hubungan manusia dengan Tuhan. Ia merangkumi ibadah solat, puasa,zakat, haji dan sebagainya. 2. Mu'amalat; iaitu hukum-hakam yang menyentuh hubungan manusia sesama manusia. Cabang muamalat ini merangkumi pula bidang-bidang berikut; a) Hukum-hakam tentang kekeluargaan yang merangkumi perkahwinan, perceraian, perwarisan, nafkah dan sebagainya. b) Hukum-hakam tentang harta seperti jual-beli, sewa-menyewa, gadaian, jaminan dan sebagainya. c) Hukum-hakam tentang sistem pemerintahan dan pentadbiran negara merangkumi kewajipan melantik ketua negara, tanggungjawab ketua negara/pemimpin dan hak dan kewajipan rakyat/warga negara. d) Hukum-hakam tentang kehakiman/pengadilan merangkumi membuat keputusan (al-qadha), pendakwaan, prinsip-prinsip hukuman, kesaksian, sumpah, keterangan dan sebagainya. e) Hukum-hakam tentang ahli Zimmah (orang bukan Islam yang mendiami dalam negara Islam) merangkumi hak-hak dan tanggungjawab mereka terhadap negara dan sebagainya. f) Hukum-hakam tentang hubungan antarabangsa merangkumi hubungan negara Islam dengan negaranegara luar di masa damai atau ketika perang. g) Hukum-hakam tentang kewangan negara merangkumi sumber-sumber pendapatan negara dan perbelanjaan-perbelanjaannya. h) Hukum-hakam tentang jenayah dan hukuman; merangkumi penetapan perkara-perkara yang

terlarang dan hukuman-hukumannnya, cara-cara menetapkan/mensabit kesalahan-kesalahan jenayah dan perlaksanaan hukuman terhadapnya. Apakah sumber-sumber ilmu Fiqh? Sumber-sumber ilmu Fiqh bermaksud dalil-dalil yang menjadi sandaran ahli-ahli Fiqh (Faqih atau Fuqahak) dalam mengeluar hukum-hakam Fiqh. Ia terdiri dari sumber-sumber asal dan sumber-sumber sokongan. Sumber asal bagi ilmu Fiqh ada dua sahaja iaitu; 1. Al-Quran 2. As-Sunnah Sumber-sumber sokongan bermaksud dalil-dalil tambahan yang membantu ahli-ahli Fiqh untuk mengeluarkanhukum-hakam Fiqh menepati prinsip sumber asal di atas (al-Quran dan as-Sunnah). Ia terdiri dari; 1. Ijmak 2. Qiyas 3. Istishab 4. Masalih Mursalah 5. Istihsan 6. 'Uruf 7. Syari'at terdahulu Kata fiqh yang berasal dari bahasa arab mempunyai makna etimologi al-fahm (memahami). Sedangkan arti terminologinya adalah mengetahuai sesuatu yang menjadi hak maupun kewajiban seseorang, atau mengetahui hukum-hukum partikular (juzi) berdasar dalil-dalilnya. Definisi seperti ini dikemukakan oleh Imam Abu Hanifah yang cenderung memaknai fiqh secara umum dan mencakup hukum-hukum itiqadiyyat (keimanan), wijdaniyyat (akhlaq-tashawuf), dan amaliyyat (hukum praktis keseharian). Mengingat cakupannya yang begitu menyeluruh seperti ini maka fiqh dalam madzhab hanafiyyah dikenal dengan sebutan al-fiqh al-akbar sesuai perkembangan fiqh pada era madzhab ini yang belum didiversifikasi menjadi sebuah disiplin ilmu tersendiri. Kondisi seperti ini berbeda dengan era madzhab-madzhab fiqh sesudahnya di mana para tokohnya cenderung memisahkan pembahasan fiqh secara monografis dan terpisahkan dari kajian tentang tauhid maupun tashawuf. Dalam kaitan ini, menurut al-Syafii fiqh adalah mengetahui hukum-hukum syar'i yang bersifat amali (praktis) dan diperoleh melalui proses istinbath hukum berdasarkan dalil-dalil tafshili (terperinci). Dari definisi ini dapat dikemukakan bahwa fiqh merupakan hukum-hukum operasioanal yang sangat praktis dan aplikatif sebagai preskripsi dan panduan manusia mukallaf dalam menjalankan aktivitas kesehariannya dalam kehidupan beragama dan bermasyarakat. Selain itu, apa yang bisa digarisbawahi dari definisi tadi bahwa ketentuan fiqh dilandaskan pada dalil-dalil syari yang sangat transendental dan dalam proses pengambilan postulasi hukumnya memerlukan keterlibatan nalar ijtihad atan istinbath. Pada prinsipnya, setiap hukum yang melekat pada berbagai peristiwa dan kejadian mempunyai pijakan dalil berupa wahyu. Namun demikian, tidak semua pijakan wahyu dapat tergambarkan secara tersurat dalam lembaran teks al-Qur'an maupun al-Hadith. Sebaliknya, tidak sedikit pijakan wahyu yang hanya mengungkapkan persoalan hukum secara tersirat. Atas dasar itu maka dalil wahyu sesungguhnya dapat dibagi menjadi dua jenis, yaitu: 1. Dalil juz'i / tafshili , yaitu dalil-dalil terperinci berupa teks wahyu yang menunjukkan hukum-hukum tertentu secara tersurat. Seperti teks wahyu yang dengan lugas menunjukkan hukum wajib melakukan shalat fardu, puasa ramadhan, haram berbuat zina, mencuri, mengalirkan darah sesamanya dan lain-

lain. 2. Dalil kulli / ijmali, yaitu dalil global yang tidak menunjukkan ketentuan-ketentuan hukum tertentu secara tersurat, tetapi cukup secara tersirat berupa indikator-indikator. Seperti teks hadith yang berbunyi: Artinya: Tidak boleh melakukan kemudaratan (HR Imam Ibnu Majah). Hadith ini tidak secara tersurat menunjukkan hukum haram terhadap peristiwa tertentu. Sebaliknya, tidak sedikit jumlah peristiwa yang ketentuan hukumnya dilandaskan pada hadith ini. Seperti keharaman mengonsumsi narkoba serta perbuatan-perbuatan lain yang dapat mumudaratkan diri sendiri maupun orang lain. Jenis dalil pertama (juzi) jelas merupakan acuan fiqh sebagaimana disebutkan secara tersurat dalam definisi fiqh tadi. Namun demikian, bukan berarti jenis dalil kedua (kulli) sama sekali tidak bersentuhan dengan proses pembentukan fiqh. Sebab, objek pembahasan ushul fiqh sebagai metodologi istinbath adalah berkaitan dengan dalil-dalil yang bersifat kulli ini untuk membuat rumusan kaidahkaidah yang mempunyai fungsi memudahkan proses istinbath atau penggalian hukum-hukum operasional. Dengan ungkapan lain, kaidah-kaidah ushuliyyah yang sangat dibutuhkan Mujtahid dalam kerja akademiknya untuk menggali hukum-hukum operasional bisa disebut juga sebagai dalil kulli karena ia dibangun berdasarkan dalil-dalil wahyu yang mengungkapkan secara umum dan garis besar dan dipadukan dengan unsur logika aksioma. Karena itu dalil kulli dan juzi dalam konteks penggalian dan perumusan hukum-hukum (fiqh) mempunyai hubungan sangat erat dan hampir tidak bisa dipisahkan satu sama lain. Artinya, dalam rangkaian kerja istinbath al-ahkam (penggalian hukum-hukum) selain diperlukan dali-dalil juzi yang tersurat dalam teks wahyu, juga tidak bisa mengabaikan dalil-dalil kulli baik berupa prinsip-prinsip umum seperti tersirat dalam kandungan teks wahyu maupun kaidah-kaidah ushuliyyah yang sebenarnya juga dikreasi dan diadopsi dari kandungan teks wahyu. Seperti kaidah yang mengatakan bahwa hukum asal dari teks yang berisi perintah adalah wajib; hukum asal dari larangan dalam sebuah teks adalah haram; lafadz umum berlaku keumumannya selama tidak dijumpai pengkhususan dalam teks lain; dan lain-lain. Dengan demikian, fiqh sebagai produk istinbath yang dikreasi dengan menggunakan metodologi ushul fiqh dapat disebut sebagai unsur aplikasi dalam struktur ajaran agama. Sebab, fiqh dengan proses penggaliannya seperti dijabarkan tadi merupakan hukum-hukum praktis (amaliyyah) dan aplikatif (tathbiqiyyah) yang langsung bersentuhan dengan kehidupan mukallaf dalam pranata sosial mereka sehari-hari. Dalam kehidupan beragama dan bermasyarakat, tidak ada satu pun perbuatan mukallaf yang tidak mengandung implikasi hukum. Dalam konteks inilah fiqh (hukum Islam) mempunyai peran sangat sentral dalam penentuan arah kemaslahatan ummat baik di dunia maupun di akhirat. Untuk kemaslahatan akhirat lalu dimunculkanlah fiqh ibadah menyangkut hubungan vertikal seorang hamba dengan Tuhan Penciptanya. Sebaliknya untuk mengapresiasi kemaslahatan dunia yang profan lalu muncullah fiqh muamalah dengan beragam varian dan implikasinya. Dengan kenyataan seperti itu, fiqh merupakan pilar penting dalam struktur ajaran agama secara keseluruhan. Fiqh tak lain merupakan aturan konkret dalam upaya merespons aneka persoalan dan peristiwa hukum yang terus menegmuka sepanjang sejarah kemanusiaan. Diterbitkan di: /01/"Januari /01/29/"29, 2011 Diperbarui: /01/"Januari /01/29/"29, 2011 Lebih lanjut tentang: Pengertian Fiqh

PENDAHULUAN Hukum syarak ialah titah Allah yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf sama ada berbentuk tuntutan( ,) pilihan( ) dan peletakan jadi( .) Pembahagian hukum syarak yang disepakati oleh jumhur ulama terdiri daripada dua bahagian iaitu hukum taklifiyy dan hukumwadiyy.

Hukum taklifiyy adalah perbuatan yang dituntut oleh Allah ke atas mukallaf supaya melakukan atau meninggalkan sesuatu perbuatan atau memilih sama ada melakukan atau tidak perbuatan tersebut. Hukum wadiyy pula merupakan tuntutan menjadikan sesuatu itu sebagai sebab atau syarat atau penghalang ke atas wujudnya sesuatu hukum.

Menurut jumhur, hukum taklifiyy terbahagi kepada lima iaitu wajib, sunat, makruh, haram dan harus. Manakala hukum wadiyy pula terbahagi kepada tiga iaitu sebab, syarat dan penghalang.

Walau bagaimanapun, ulama Hanafi menetapkan bahawa hukum taklifiyy mengandungi hukum lain yang dibezakan dengan wajib iaitu fardu. Terdapat perbezaan pendapat di kalangan jumhur ulama dengan ulama Hanafi berkenaan dengan pengertian hukum wajib dan fardu. Menurut jumhur ulama wajib dan fardhu mengandungi pengertian yang sama, tanpa membezakan dalil-dalil yang mendasarinya (Wahbah al-Zuhaili 1995 : 125) manakala ulama Hanafi membezakan antara keduanya. Di dalam kertas kerja ini, akan dibincangkan pengertian fardu dan wajib menurut pendapat jumhur ahli usul dan ulama Hanafi.

FARDHU DAN WAJIB MENURUT JUMHUR AHLI USUL DAN MAZHAB HANAFI Istilah fardhu dan wajib mempunyai perbezaan dari segi pensabitan dalil dan maknanya. Ia terjadi di kalangan jumhur ahli usul dan mazhab Hanafi yang mempunyai pendapat berbeza untuk menyabitkan fardhu dan wajib dari segi pensabitan dalil qatiyy atau zanniyy.

Menurut jumhur ulama, fardhu dan wajib mengandungi makna yang sama. Fardhu adalah wajib dan wajib adalah fardhu. Kedua istilah ini tidak mempunyai sebarang perbezaan. Perbuatan yang dituntut oleh Allah dengan tuntutan yang pasti dan mesti adalah wajib sama ada ia disabitkan dengan dalil yang qatiyy atau zanniyy. (cAbd al-Rauf Mufdi Kharabisah 2005 : 176)

Sebaliknya Hanafi berpendapat fardhu dan wajib adalah dua perkara yang berbeza. Fardhu mempunyai martabat yang lebih tinggi dari wajib kerana fardhu disabitkan dengan dalil yang qatiyy melalui al-Quran, sunnah mutawatir atau ijma. Manakala wajib pula disabitkan dengan dalil zanniyy seperti khobar ahad dan qiyyas.

PUNCA PERBEZAAN PENDAPAT ANTARA JUMHUR AHLI USUL DAN MAZHAB HANAFI Perbezaan antara dua pendapat ini berkait dengan perbezaan dalam memahami makna lughawi(bahasa) bagi istilah wajib dan fardhu itu. Fardhu dari segi bahasa adalah putus ( ,)memberi kesan ( )atau ukuran ( .)Manakala wajib pula bermakna gugur ( )dan pensabitan (( .)cAbdul Raof Mufdi Kharobis cAbd al-Rauf Mufdi Kharabisah 2005 : 176)

Berdasarkan daripada makna lughawi di atas, dari segi makna putus ( )dan memberi kesan( )pada fardhu dan makna gugur ( )pada wajib, ia menunjukkan perbezaan antara keduanya kerana makna putus( ) dan memberi kesan ( ) adalah lebih kuat daripada makna gugur (( .)cAbdul Raof Mufdi Kharobisah 2005 : 176)

Manakala makna lughawi bagi makna ukuran ( )pada fardhu dan makna pensabitan ( )pada wajib pula tidak menunjukkan perbezaan makna yang signifikan antara keduanya. Ini kerana dan mempunyai makna yang lebih umum daripada yang disabit dengan qaiyy dan zanniyy. (cAbdul Raof Mufdi Kharobisah 2005 : 176)

Hujah-hujah Jumhur :

Menurut jumhur, fardhu dan wajib mempunyai makna yang sama. Tiada perbezaan di antara kedua istilah ini. Manakala Hanafi pula mengatakan fardhu dan wajib mempunyai perbezaan dari segi pensabitan dalil. (Muhammad Sulaiman Abdullah al-Ashqar 2001 : 26) Di sini kami membincangkan hujah-hujah jumhur yang mengatakan fardhu dan wajib adalah sama serta bidasan-bidasan untuk menjawab semula kenyataan Hanafi. Antara hujahnya adalah:-

a) Jika fardhu didefinisikan sebagai pensabitan melalui jalan yang putus, maka takrif itu boleh juga termasuk dalam perkara yang sunat kerana sunat juga disabitkan dengan jalan yang putus. (cAbd al-Rauf Mufdi Kharabisah 2005 : 176)

Namun demikian, ulama Hanafi membidas penyataan tersebut. Menurut mereka fardhu mesti mengandungi dua syarat :

i. ii.

Ia mesti mengandungi makna wajib Pensabitannya dengan dalil yang qatiyy

Dua syarat ini tidak boleh dipisahkan. Walaupun sunat disabitkan dengan dalil yang putus tetapi ia tidak mengandungi makna wajib. Oleh itu, takrif sunat tidak boleh diertikan sebagai fardhu.

Jumhur ulama bersetuju dengan dua syarat tersebut, tetapi menurut mereka jika ia mengandungi makna wajib, maka pensabitannya boleh disabitkan dengan dalil qatiyydan juga dalil zanniyy. (cAbd al-Rauf Mufdi Kharabisah 2005 : 177) Oleh yang demikian, fardhu dan wajib tiada perbezaan kerana untuk mensabitkan ia fardhu ia mesti mengandungi makna wajib. Jadi tiada perbezaan antara keduanya.

b) Mengkhususkan fardhu itu melalui pensabitan dengan cara yang qatiyy tanpa ada dalil daripada syarak dari sudut bahasa dan syarak maka ia terbatal. (cAbd al-Rauf Mufdi Kharabisah 2005 : 178)

Hujah ini dibidas oleh mazhab Hanafi. Mereka mendakwa ahli bahasa telah membezakan di antara kedua-duanya : fardhu itu membawa makna kesan ( , )manakala wajib pula adalah gugur( .)Apabila terdapat kesan dan gugur, di sini mereka lebih cenderung mengutamakan fardhu (kesan) iaitu dengan jalan yang qatiyy. Maka, di sini terdapat perbezaan.

Walau bagaimanapun, jumhur menjawab semula bidasan mazhab Hanafi di atas. Sebab yang menunjukkan kepada wajib dan kekuatan sebahagian ke atas sebahagian yang lain tidak menyebabkan perbezaan pada kedua-dua perkara tersebut. Ini kerana perkara yang sunat walaupun disabitkan melalui hadis yang mutawatir mahupun ahad, ia tetap dinamakan sebagai sunat. Oleh yang demikian walaupun terdapat perbezaan dalil pensabitan diu antara fardhu dan wajib, ia tidak memberi sebarang erti dan mempunyai makna tuntutan secara pasti.

c) Makna lafaz wajib lebih kuat daripada makna lafaz fardhu kerana lafaz fardhu mempunyai makna lain selain makna wajib. Lafaz fardhu tidak membawa makna wajib kecuali pada lafaz fardhu itu dilihat dari segi penggunaannya yang mengandungi kadar. Ini kerana makna fardhu itu membawa makna yang banyak antaranya:

i. wanita. ii.

Kadar. Contohnya hakim mengkadarkan pemberian nafkah kepada Inzal, seperti firman Allah Taala: aa7`$ytB a4 n<) `!#ts9c#u)9$#9n=tuts %!$# b)

Maksudnya: Sesungguhnya Allah yang mewajibkan kepadamu (beramal dan menyampaikan) Al-Quran (Wahai Muhammad) sudah tentu akan menyampaikan Engkau lagi kepada apa yang Engkau ingini dan cintai.

iii.

Bayan, seperti firman Allah Taala. ou q" $ygoY9t Rr& $ygoYtsur

Maksudnya: (Ini adalah) satu surat yang kami turunkan dan kami wajibkan (menjalankan hukum-hukum yang ada di dalam)nya.

Berdasarkan kepada dalil-dalil tersebut jelaslah wajib hanya membawa kepada satu makna sahaja, iaitu makna gugur. Misalnya iaitu dinding runtuh, dan iaitu terbenam matahari. Maka, kebarangkalian makna lafaz fardhu itu lebih banyak berbanding lafaz wajib. Oleh itu, penggunaan makna yang qatiyy kepada lafaz wajib adalah lebih kuat berbanding lafaz fardhu. (cAbd al-Rauf Mufdi Kharabisah 2005 : 179)

d) Menurut jumhur, wajib itu pelaku iaitu sesiapa yang melakukannya akan mendapat pahala, manakala yang meninggalkannya mendapat dosa. Perkara ini turut digunakan kepada istilah fardhu juga, maka kedua-duanya memberi makna yang sama serta tidak ada perbezaan baginya. Contohnya seperti yang terdapat pada kalimah al-nadbu dan al-nafl, kedua-duanya mempunyai makna yang sama, iaitu seseorang itu berhak mendapat pahala jika melakukannya dan tidak diseksa meninggalkannya. (cAbd al-Rauf Mufdi Kharabisah 2005 : 179)

Dalam persoalan ini, mazhab Hanafi membidas pendapat Jumhur yang menurut mereka kami bersepakat bahawa fardhu itu adalah sama dari segi memperoleh pahala dan dosa tetapi ia berbeza keduanya dari segi bentuk yang lain, iaitu melalui pensabitannya sama ada dengan jalan qatiyyatau zanniyy.

Hujah Hanafi :

Allah Taala berfirman : #Ys $tB Lts Maksudnya: Maka mereka berhak mendapat separuh dari maskahwin.. (Al-Baqarah: 237).

Merujuk kepada ayat di atas perkataan ( Lts) membawa maksud telah ditentukan atau telah dihadkan. Bagaimanapun, hujjah ini telah dibidas oleh Jumhur yang membincangkan tentang hak terhadap mahar musamma dari segi kadarnya yang telah ditentukan, dan suruhan ini adalah tidak wajib untuk dilaksanakan jika secara yang pasti, bahkan hak boleh dilepaskan oleh wanita itu dan tidaklah dia berdosa sedangkan ia fardhu jika tidak dilaksanakan maka berdosa malah lelaki juga boleh menggugurkan haknya terhadap harta perwarisan. Jadi penggunaan fardhu disini tidaklah menepati maksud yang dikehendaki oleh Hanafi.

Dan Allah telah berfirman dalam ayat yang lain yang berbunyi: ou q" $ygoY9t Rr& $ygoYtsur Maksudnya: ini ialah satu "surah" Yang Kami turunkan, dan Kami wajibkan hukumhukumnya...

Perkataan ( $ygoYtsur ) merujuk kepada sesuatu yang diputuskan secara qatiyy, yang tidak boleh dikurangkan atau dilebihkan. (cAbd al-Rauf Mufdi Kharabisah 2005 : 179)

Daripada ayat ini jumhur membidas semula yang menerangkan hukum-hukum dalam surah yang diturunkan untuk menerangkan bukti kepada umatnya.

PERBEZAAN PENGGUNAAN ISTILAH FARDHU DAN WAJIB DARI SEGI LAFAZ ATAU MAKNA Seperti yang telah diketahui bahawa menurut jumhur, fardhu dan wajib merupakan dua lafaz yang mempunyai makna yang sama. Manakala menurut mazhab Hanafi, fardhu dan wajib itu adalah lafaz yang berbeza, ini berdasarkan kepada kekuatan fardhu itu adalah lebih kuat daripada wajib. Walau bagaimanapun, adakah perselisihan ini hanya berlaku pada lafaz atau pun memberi kesan pada makna sahaja? Di sini kami mengemukakan dua pandangan yang berbeza di dalam kitab karangan Abdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah. Dua pandangan tersebut adalah : ( cAbdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah 1999 : 99)

1) Perselisihan berkait dengan lafaz dan makna. Di dalam pensabitan fardhu, mazhab Hanafi merujuk kepada orang yang mengingkari fardhu akan menyebabkan seseorang itu menjadi kafir manakala, orang yang mengingkari wajib tidak akan menyebabkan seseorang itu menjadi kafir. (cAbdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah 1999 : 99)

Di dalam bab feqah, terdapat perselisihan pendapat antara jumhur ulama dan ulama Hanafi tentang pembacaan ayat al-Quran dan bacaan Fatihah di dalam solat. Menurut ulama Hanafi, apabila

seseorang itu tidak membaca al-Quran di dalam solatnya maka solatnya batal kerana membaca ayat alQuran itu hukumnya fardhu dan ditetapkan dengan dalil qatiyy. (H. Nasrun Haroen 1996 : 224). Firman Allah di dalam surah al-Muzammil : 20 : ub#u)9$#z`B}Su`s?$tB#rt%$$s Maksudnya: maka bacalah ayat yang termudah bagimu.

Apabila seseorang itu tidak membaca al-Fatihah di dalam solatnya maka solatnya tidak batal kerana menurut mereka membaca al-Fatihah itu disandarkan kepada dalilzanniyy iaitu sabda Rasulullah s.a.w: Maksudnya: tidak solat seseorang yang tidak membaca kitab al-Fatihah.

Di samping itu, para ulama Hanafi juga mengatakan bahawa kalimah dalam hadis itu membawa erti tidak sempurna solat, bukannya membawa erti tidak sah solat seperti yang difahami oleh jumhur ulama. (H. Nasrun Haroen 1996 : 224)

2) Perbezaan di antara jumhur dan mazhab Hanafi ini hanyalah pada lafaz dan bukan pada makna. Sebenarnya, kedua-dua mazhab ini bersetuju pada makna fardu dan wajib tetapi mereka ini berselisih pendapat dalam lafaz, ungkapan, dan istilah sahaja. (cAbdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah 1999 : 100)

KESIMPULAN Perbezaan yang terdapat di kalangan jumhur ulama dan ulama Hanafi dalam mengertikan istilah wajib dan fardhu adalah berkisar dari sumber dalil yang digunakan untuk mengetahui sesuatu hukum.

Bagi ulama Hanafi, jika hukum itu disabitkan dengan dalil qatiyy, ia disebut sebagai fardhu. Contohnya seperti rukun Islam yang lima dan sembahyang lima waktu itu dikatakan fardhu kerana disabitkan melalui ayat al-Quran. Membaca al-Quran di dalam sembahyang, ia adalah fardhu kerana sumbernya adalah dari hadis mutawatir.

Jika sumbernya adalah dalil zanniyy, ia dikatakan sebagai wajib. Misalnya, membaca fatihah di dalam sembahyang, ia wajib kerana sumbernya adalah hadis ahad. Begitu juga dengan sembahyang witir dan sembahyang dua hari raya.

Jumhur ulama pula berpendapat, tidak kira sama ada ia bersumberkan dalil yang qatiyyatau zanniyy, ia dinamakan dengan wajib ataupun fardhu. Wajib dan fardhu bagi mereka tidak ada bezanya.

RUJUKAN

Al-Quran

Abd al-Rauf Mufdi Kharabisah. 2005. Manhaj al-Mutakallimin Fi Istinbat al-Ahkam alShariah. Beirut: Dr Ibn Hazm.

Abdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah. 1999. al-Khilaf al-Lafzi ind alUsuliyyin. Al-Riyd : Maktabah Rushd.

H. Nasrun Haroen. 1996. Ushul Fiqh 1. Jakarta: Logos Publishing House.

Muhammad Sulaiman Abdullah al-Ashqar. 2001. Al-Wadih Fi Usul Fiqh. Jordan: Dr alNafais.

al-Zuhaili, Wahbah. 1995. al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh. Damsyiq: Dr al-Fikr.

Imam Asim, riwayat Imam Hafs Dan Aliran As-Syatibiy Sebaiknya kita bermula dengan mengenali Imam Asim , riwayatnya Hafs dan aliran as-Syatibiy sebelum kita memulakan pelajaran Ilmu Tajwid . Ini kerana daripada qiraat [bacaan] dan aliran merekalah kita beramal dan menjadi bacaan utama negara. Biografi Imam Asim [] Namanya Asim bin Abi an-Najud al-Asadiy al-Kufiy. Dikenali juga dengan panggilan Abu bakar. Ada yang berkata ayahnya bernama Abdullah dan maknya bernama Bahdalah . Beliau merupakan seorang alim dan guru al-Quran di Kufah .

Salah seorang daripada Imam Qurra Sepuluh . Hidup dari kalangan al-Tabi in . Menerima hadith daripada Abi Ramthah Rifaah a-Tamimiy dalam musnad Ahmad bin Hanbal dan al-Harith bin Hassn al-Bakriy dalam kitab Abi al-Qasim bin Sallam , kedua-dua mereka adalah sahabat kepada Asim. Gabungan di antara kefasihan dan kemahiran , kemampuan menyusun dan memperelokkan bacaan al-Quran , menjadikan beliau seorang yang terbaik suara bacaan al-Quran , dan dipuji oleh ramai imam-imam , dan menerima bacaannya secara talaqqi . Setelah ketiadaan Imam Abi AbdurRahman al-Salamiy yang merupakan gurunya , beliau menjadi tempat rujukan daripada seluruh pelusuk masyarakat untuk mempelajari bacaan al-Quran . Antara muridnya yang masyhur dan meriwayat bacaan daripadanya ialah Imam Hafs dan Imam Syubah . Daripada bacaan yang diperturunkan kepada Imam Hafs kita mengambil bacaan Imam Asim. Jadi dikira bacaan kita sekarang ialah bacaan riwayat Hafs daripada Qiraat Asim . Ada yang kata beliau meninggal dunia pada akhir tahun 127H, dan ditanam di as-Samawah menghala ke Syam . Ada yang kata beliau meninggal di Kufah pada tahun 128H . Sanad Imam Asim yang sampai daripada RasululLah diambil daripada Ali bin Abi Talib k .w melalui AbdurRahman al-Salamiy dan AbdulLah bin Mas ud r.a melalui Zar bin Habisy al-Asadiy , dan ramai lagi dari kalangan para sahabah . Manakala sanad RasululLah dan bacaan yang diperturunkan kepada Hafs adalah bacaan yang diambil daripada Ali bin Abi Talib k .w melalui AbdurRahman al-Salamiy , dan bacaan yang diperturunkan kepada Syubah adalah bacaan yang diambil daripada AbdulLah bin Mas ud r.a melalui Zar bin Habisy al-Asadiy. Biografi Imam Hafs [] Namanya ialah Hafs bin Sulaiman bin al-Mughirah bin Abi Daud al-Asadiy al-Kufiy al-Bazzaz [penjual pakaian] . Dikenali dengan Hufais . Merupakan kawan dan anak tiri kepada Imam Asim . Ia juga digelar Abu Amru. Membaca al-Quran secara bertalaqqi di hadapan Asim dan menjadi mahir sehingga disaksikan sebagai salah seorang ulama . Sesungguhnya beliau sangat banyak menghafal . Imam as-Syatibiy pernah memuji Imam Hafs dengan katanya : [ .Hafs adalah seorang yang mahir dalam membaca al-Quran dan mempunyai kelebihan... ] Oleh kerana itulah riwayatnya masyhur dan banyak imam-imam menerima bacaannya secara talaqqi termasuk sahabat-sahabatnya . Tidak menjadi pelik kerana Imam Asim sebagai bapa tiri yang mendidiknya sendiri . Setelah Imam Asim meninggal , beliau pula menjadi tempat menimba bacaan alQuran oleh masyarakat dalam tempoh yang agak lama . Abu Yahya bin Muayyin pernah berkata : Riwayat yang sahih yang pernah diriwayatkan daripada Imam Asim ialah riwayat Umar Hafs bin Sulaiman . Beliau adalah murid Asim yang paling berpengetahuan dan sebutan hurufnya lebih rajih dan tepat berbanding Syubah kata Abu Hisyam alRifai. Kata al-Zahabiy : Bacaannya dipercayai , terbukti dan tepat . Ibn al-Munadiy ada berkata : Dia membaca al-Quran di hadapan Asim secara berterusan . Orang-orang dulu berpendapat beliau mendahului Syubah dalam menghafal. Mereka menyifatkan sebutan hurufnya tepat yang pernah ia pelajari daripada Asim. Beliau mengajar al-Quran dalam tempoh yang lama . Beberapa orang tokoh ulama telah mendengar dan mengambil bacaannya secara berdepan , antaranya Hussain bin Muhammad al-Marwaziy , Amru bin as-Sobah , Abid bin AsSobah , al-Fadlu bin Yahya al-Ambariy , Abu Syuib al-Qawas dan ramai lagi. Mengikut riwayat yang sahih beliau lahir pada tahun 90H dan meninggal pada tahun 180H. Biografi Imam as-Syatibiy []

Namanya ialah Abu al-Qasim bin Fayyurah bin Khalaf bin Ahmad al-Rainiy as-Syatibiy alAndalusiy . Lahir pada tahun 538 di Syatibah iaitu salah sebuah perkampungan di Andalus . Mempelajari Ilmu Qiraat daripada Imam Abi al-Hasan Ali bin Hazil al-Balansiy , bersambung daripada Abi Daud Sulaiman bin Najah , bersambung daripada Imam Abi Amru Uthman bin Said adDaniy [pengarang kitab Qiraat at-Taisir]. Beliau juga mempelajari Ilmu Qiraat daripada Imam Abi AbdulLah Muhaammad al-As an-Nafaziy bersambung daripada para alim sezamannya . Beliau amat dikenali dan terkenal dengan kitab Qiraat Tujuh yang berjudul Hirzul Amani wa Wajhut Tahani yang bersandarkan kepada kitab at Taisir Imam Amru ad Daniy dan tersusun daripadanya 1173 bait. Meninggal dunia selepas asar di Mesir pada 8 Jamadil Akhir tahun 590H . Beliau di kebumikan di Qarafah , berhampiran lereng bukit al-Maqtam . Wallahu a'lam.