A.

IHSANUL AMAL dan THALABUL ILMI

Yang menciptakan mati dan hidup, untuk menguji kamu, siapa diantara kamu yang
lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa Maha Pengampun(Al-Mulk67:2)
Manusia akan dipertanyakan oleh Allah tentang waktu itu. Jika seorang muslim
menggunakan waktunya dalam kebaikan, kesalehan dan ketaqwaan berarti ia telah
mendapatkan keuntungan dari waktunya

1. AMAL AHSAN/AMAL YANG BAIK :

Sebagai hamba Allah, ketika kita ditanya : Apakah anda menginginkan
surga??? Untuk mendapatkan surga tidak mudah, butuh pengorbanan, karena
jalan menuju kesana banyak ujiannya/tantangannya. (Jalan menuju) surga diliputi
dengan segala hal yang tidak menyenangkan dan (jalan menuju) neraka diliputi
dengan syahwat. (HR. al-Bukhari dan muslim) Apa yang dinilai Allah?? AMAL
KITA. Dimana ? didunia Amal yang seperti apa yang diterima Allah? pasti amal
yang terbaik (Ihsanul Amal). Mengapa ??
karena Allah berfirman Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam
enam masa, da ArsyNya diatas air, agar Dia menguji siapakah diantara kamu
yang lebih baik amalnya....(QS.Hud:7)
Rasulullah saw. Bersabda: Sebaik-baiknya manusia adalah orang yang
diberi panjang umur dan baik amalannya, dan sejelek-jeleknya manusia adalah
orang yang diberi panjang umur dan jelek amalannya. (HR. Ahmad)
Untuk itu apa yang harus qt lakukan??? Dan aktivitas/amal yang bagaimana
agar diterima Allah?? Yang nantinya kita mendapatkan SURGA. Ingat Hidup kita
di dunia yang menentukan kebahagian kita di Akhirat. Ibarat Kuliah : yang
menentukan lulus tidaknya kita adalah waktu kita dibangku kuliah. Betul ga?
Syaratnya mudah : hanya ada 2. Niat Ikhlas dan Sesuai Syariat (benar) Hal ini
disampaikan oleh serorang Ulama yaitu imam Fudlail bin Iyadl ketika
menjelaskan firman Allah:
agar Dia menguji kamu siapa diantara kalian yang terbaik amalnya. (Qs.
al-Mulk [67]: 2).
Mengatakan: Yang terbaik amalnya adalah yang terikhlas dan terbenar
amalnya. Ketika ditanya:Wahai Abu Ali apa yang terikhlas dan terbenar? Dia
menjawab:Sesungguhnya amal yang benar tetapi tidak dilakukan dengan ikhlas,
tidak akan diterima. Dan jika dilakukan dengan ikhlas tapi tidak dengan cara yang

benar juga tidak diterima. Amal itu hanya bisa diterima kalai ikhlas dan benar.
Ikhlas hanya terwujud jika amal itu dilakukan hanya karena Allah. Dan Amal
yang benar hanya bisa dicapai dengan mengikuti sunnah Nabi SAW

Niat : ikhlas karena Allah

Niat adalah faktor yang menentukan nilai suatu perbuatan. Baik dan
buruknya nilai suatu perbuatan tergantung pada niat pelakunya. Bahkan,
perbuatan bisa tidak bernilai sama sekali jika tidak didahului oleh niat.
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Imam Muslim, Rasulullah
SAW bersabda, ''Sesungguhnya segala perbuatan itu dinilai berdasarkan
niatnya dan setiap orang akan memperoleh apa yang diniatkannya. Barang
siapa yang berhijrah menuju Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya benarbenar menuju Allah dan Rasul-Nya. Dan barang siapa yang berhijrah karena
kehidupan dunia yang ingin diperolehnya atau perempuan yang ingin
dinikahinya, maka hijrahnya akan sampai kepada segala yang menjadi
tujuannya.
Dan bahkan hanya karena niat saja : kita niat saja, itu sudah bernilai
pahala. ''Sesungguhnya Allah telah menentukan kebaikan-kebaikan dan
keburukan-keburukan. Maka barang siapa yang berniat melakukan kebaikan
tetapi tidak melaksanakannya, Allah akan menetapkan baginya kebaikan yang
sempurna. Dan jika ia melaksanakannya, Allah akan menetapkan baginya
sepuluh kebaikan sampai dengan tujuh ratus kali lipat. Dan barang siapa yang
berniat melakukan keburukan tetapi tidak melaksanakannya, Allah akan
menetapkan baginya kebaikan yang sempurna. Dan jika ia melaksanakannya,
Allah akan menetapkan baginya satu keburukan.'' (HR Bukhari).
Orang yang ikhlas itu tidak dapat di sesatkan oleh Iblis. Iblis berkata:
demi kemuliaanMu, aku pasti akan menyesatkan mereka (anak2 adam)
semuanya, kecuali hamba2Mu yang dari kalangan Al Mukhlishin diantara
mereka (qs Shad: 82-83.
Amal baik haruslah dengan Niat yang ikhlas karena Allah. Karena
besarnya amal tergantung dari sebuah niat. Berapa banyak amal besar menjadi
kecil nilainya karena niat. Dan berapa banyak amal kecil menjadi besar
nilainya karena niat.
Ex: berbuat baik tp niatnya salah: membantu orang untuk dpat upah, dsb

Gambaran ikhlas itu seperti :

Ibarat seekor semut hitam yang berjalan di atas batu sungai berwarna hitam
disebuah kamar yang bercat hitam dan gelap. Ada tapi tiada, artinya betul
betul menyatu, murni, begitu juga dengan ikhlas. Kemurnian dari sebuah
penghambaan kepada Allah, tanpa terkena intervensi dari hal-hal lain.
Imam Abi Al Qasimy Al Qusyairiy mengatakan: Ikhlas adalah
menjadikan tujuan taat satu-satunya hanyalah kepada Allah SWT Yang Maha
Benar. Artinya, yang ia inginkan dalam ketaatannya hanyalah untuk
mendekatkan diri kepada Allah, bukan yang lain, seperti mengambil hati
kepada makhluq, mencari pujian orang-orang, senang dipuji oleh makhluq dan
lain-lain.

Dalam melakukan Amal, Niat dan cara sangat terikat

Jadi , Kriteria Ikhlas :
(1) Tidak pernah meminta pujian dari manusia
(2) Apa yang dilakukan hanya untuk Allah SWT, dalam kondisi sendirian
ataupun banyak orang.
Kesendirian, kesepian, kala tak ada orang yang melihat perbuatan maksiat
kita, adalah ujian yang akan membuktikan kualitas iman. Di sinilah peran
mengendalikan mata dan kecondongan hati. Dalam suasana yang tak diketahui
oleh orang lain, akan terlihat apakah seseorang itu imannya betul-betul tulus
atau tidak.
Inilah yang digambarkan oleh Rasulullah ketika dia diminta menggambarkan
apa itu ihsan, "Hendaklah engkau menyembah Allah seolah-olah engkau
melihat-Nya, jika engkau tidak melihat-Nya yakinilah bahwa Ia melihatmu."
(3) Rasa tunduk kepada kebenaran.
(4) Tidak marah kalau mendapat cacian, kritikan. Mau menerima nasihat
walaupun dari orang yang tidak setara dengannya
(5) Optimal, sungguh-sungguh

Orang iklas mampu Menghadapi Masalah dan ujian Hidup dari Allah
Seringkali kita dihadapkan dalam peliknya permasalahan hidup, hingga
membuat kita sulit untuk bergerak, sulit untuk berfikir, bahkan tak sedikit

yang memutuskan untuk menyerah kalah dan mengakhiri hidupnya secara

cepat. Hanya orang yang bisa Ikhlas lah yang bisa menghadapi masalah
seberat apapun.

. Ciri-ciri orang yang beramal baik dengan niat dan cara yang baik adalah:
a. Tunduk kebenaran
b. Mau menerima nasihat Selain itu dalam berbuat baik. Amal seorang non islam
tidak akan diterima/tertolak,
Perioritas amalan, diantaranya wajib (harus dilaksanakan) sunnah (
diupayakan), mubaha (pilihlah yang bermanfaat), makruh (hindari), haram
(tinggalkan).

Cara : Sesuai dengan hukum syara

Niat yang benar harus disertai cara melakukan perbuatan secara benar.
Maksud benar adalah sesuai syariat Allah. Niat benar tetapi cara salah, maka
amal itu pasti ditolak Allah. Misalnya, ada seorang ayah yang ingin menafkahi
keluarganya. Ini niat yang benar. Akan tetapi, jika ia mencari nafkah dengan
berjudi, ia akan berdosa.
Contoh Lain : ingin IP Tinggi, berharap agar ortu senang (niatnya bagus), tapi
di peroleh dengan cara yang salah(haram). Manipulasi ijazah, mencontek, dll.
Barangsiapa melakukan amalan yang tidak ada perintahnya dari kami, maka
amalan tersebut tertolak(HR.Muslim dari Aisya ra)
Cara untuk beramal haruslah dengan cara yang syari, sesuai aturan Allah.
Karena cara yang tidak baik untuk mendapatkan amal itu hanya sia-sia.
Jadi, kesimpulannya : sesuai dengan apa yang disampaikan Said bin Zubair:
Tidak diterima suatu perkataan melainkan diiringi amal, dan tidak akan
diterima perkataan dan amal kecuali disertai dengan niat, dan tidak akan
diterima perkataan, amal dan niat kecuali disesuaikan dengan sunnah Nabi
SAW
ketika hendak melakukan sesuatu, seharusnya kita mencari tahu terlebih
dahulu apakah perbuatan yang akan kita lakukan itu sesuai syariat Islam.
Proses mancari tahu ini bukan perkara yang sederhana. Dibutuhkan
pengetahuan tentang ajaran agama Islam. Oleh karena itu, kita setiap muslim
harus meluangkan waktunya untuk belajar tsaqofah Islam (ilmu pengetahuan

Islam). Berbagai cara dan sarana bisa dipakai. Misalnya, membaca buku,
majalah, situs internet (misalnya Syariah Publications red), mendengarkan
ceramah agama di radio, televisi, mengikuti forum pengajian, dan lain
sebagainya. Sesibuk apapun seseorang, ia harus belajar Islam. InsyaAllah
dengan bekal ilmu agama yang kita miliki, kita tidak akan tersesat dalam
bertindak

2. KEWAJIBAN MENUNTUT ILMU

Katakanlah: "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang
tidak mengetahui?" Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima
pelajaran.(QS. Az-Zumar: 9 )
Kami tiada mengutus rasul-rasul sebelum kamu (Muhammad), melainkan beberapa
orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka, maka tanyakanlah olehmu
kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tiada mengetahui. (QS Al Anbiyaa : 7)
Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang
yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. (QS. Al-Mujadalah : 11)
Rasulullah bersabda; Barangsiapa menempuh jalan untuk mendapatkan ilmu, Allah
akan memudahkan baginya jalan menuju surga (HR. Muslim)
Mencari Ilmu adalah kewajiban setiap muslim(HR.Muslim)

Menuntut Ilmu Agama hukumnya fardu ain dan merupakan kepentingan yang
berhubungan dengan sang Khaliq. Berupa tsaqofah2 islam. Ilmu ISLAM bukan
sekedar menjelaskan ibadah mahdoh saja. Tapi Islam memiliki Ilmu disegala
aspek kehidupan baik dari segi politik, ekonomi, negara, dan kehidupan antar
manusia. Karena Islam adalah Rahmatan lil alamiin..

Menuntut Ilmu dunia hukumnya fardhu kifayah :mksudnya ketika ada yang sudah
mengetahui, gugurlah kewajiban kita, ex: ilmu kedokteran yang sudah ada
ahlinya, dan menjadi fardu kifayah bagi kita

Kita harus membedakan antara Ilmu sebagai science dan TSAQOFAH. Ilmu
sebagai science bersifat universal dan tidak dipengaruhi oleh ideologi, seperti
matematika, pertanian, kedoktera, dll. Sedangkan Tsaqofah sendiri adalah
dipancarkan dari akidah, dan dipengaruhi ideologi, (seperti sistem ekonomi, sistem
politik, sistem pemerinthan, sistem pergaulan,ilmu hadist, dll.). ia berupa tsaqofah
asing (pengetahuan yg dipengaruhi ideologi selain islam.) Contoh: Pemikiran ttg
Demokrasi, HAM, Sistem ekonomi, etc.

Mengapa Harus belajar ISLAM ?

Membangun Pemahaman ttg kehidupan

Membentuk kepribadian Islam yang Tangguh

Memiliki kerangka berfikir yang mendalam dan Cemerlang

Meyakinkan kita Hanya ISLAM Solusi problematika Hidup Yg Benar

B. KHASIYATUL INSAN
Sesungguhnya pada setiap manusia akan terdapat khasiyatul insan atau potensi dasar
manusia sebagaimana dalam surah Taha, 20: 50 yang artinya: Dia (Musa)
menjawab Tuhan kami ialah Tuhan yang telah memberikan bentuk kejadian kepada
segala sesuatu kemudian memberinya petunjuk (akal, naluri, dan kodrat alamiah
untuk kelanjutan hidupnya masing-masing). Ayat tersebut menjelaskan bahwa
ternyata setiap manusia itu memiliki khasiyatul insan, yang terbagi ke dalam tiga
khasiyatul insan yaitu:
1.

Hajatul Uduwiyah (Kodrat Alamiah)

Hal ini dijelaskan dalam surah ke 87: 2-3.

2. yang Menciptakan, dan menyempurnakan (penciptaan-Nya),
3. dan yang menentukan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk,

Dimana setiap manusia memiliki kebutuhan jasmani yang harus dipenuhi karena
rangsangannya dari dalam tubuh yang bisa menyebabkan kematian ketika tidak
terpenuhi. Misalnya lapar, haus, tidur, buang hajat dimana semuanya harus terpenuhi.
Namun cara pemenuhannya disini ada dua cara, ada yang secara bathil dan ada yang
shahih.

2.

Al-Gharaaiz (Naluri)

Hal ini dijelaskan dalam surah ke 16: 68 dan surah ke 36: 71. Naluri merupakan
potensi yang dimiliki oleh setiap manusia yang rangsangannya dari luar sehingga jika
potensi ini tidak terpenuhi tidak akan terjadi kematian melainkan hanya perasaan
gelisah. Ghariizah dapat dibangkitkan oleh pemikiran dan fakta yang terindera. Naluri
itu terbagi menjadi 3 bentuk yaitu:
a. Naluri Baqa (Q.S. 16: 124),

124. Sesungguhnya diwajibkan (menghormati)[844] hari Sabtu atas orang-orang
(Yahudi) yang berselisih padanya. dan Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar akan
memberi putusan di antara mereka di hari kiamat terhadap apa yang telah mereka
perselisihkan itu.

[844] Menghormati hari Sabtu itu ialah dengan jalan memperbanyak ibadat dan
amalan-amalan yang saleh serta meninggalkan pekerjaan sehari-hari.

misalnya saja rasa ingin memiliki, marah, berani, takut, kikir, dll.
b. Naluri Nau (Q.S. 12: 24),


24. dan apabila dikatakan kepada mereka "Apakah yang telah diturunkan
Tuhanmu?" mereka menjawab: "Dongeng-dongengan orang-orang dahulu",

misalnya tertarik terhadap lawan jenis, kecintaan kepada keturunan, lemah

lembut, rasa iba.

c. Naluri Tadayyun (Q.S. 39: 8; dan Q.S. 76: 10),

8. dan apabila manusia itu ditimpa kemudharatan, Dia memohon (pertolongan)

kepada Tuhannya dengan kembali kepada-Nya; kemudian apabila Tuhan
memberikan nikmat-Nya kepadanya lupalah Dia akan kemudharatan yang pernah
Dia berdoa (kepada Allah) untuk (menghilangkannya) sebelum itu, dan Dia
mengada-adakan sekutu-sekutu bagi Allah untuk menyesatkan (manusia) dari
jalan-Nya. Katakanlah: "Bersenang-senanglah dengan kekafiranmu itu Sementara
waktu; Sesungguhnya kamu Termasuk penghuni neraka".

10. Sesungguhnya Kami takut akan (azab) Tuhan Kami pada suatu hari yang (di
hari itu) orang-orang bermuka masam penuh kesulitan.

misalnya ingin mensucikan sesuatu, merasa takut terhadap siksa-Nya.

Cara untuk meredam naluri nau dan baqa yaitu dengan berusaha mengendalikan
kedua faktor pembangkitnya. Naluri juga terdapat pada hewan namun hanya sebagian
saja penampakannya yang dapat diindera. Namun penampakan naluri tadayyun pada
hewan tidak bisa diindera hanya keberadaannya dijelaskan oleh nash Q.S. 17: 44 dan
Q.S. 24: 41.

44. langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah.
dan tak ada suatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian
tidak mengerti tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha
Pengampun.

41. tidaklah kamu tahu bahwasanya Allah: kepada-Nya bertasbih apa yang di langit
dan di bumi dan (juga) burung dengan mengembangkan sayapnya. masing-masing
telah mengetahui (cara) sembahyang dan tasbihnya[1043], dan Allah Maha
mengetahui apa yang mereka kerjakan.

[1043] Masing-masing makhluk mengetahui cara shalat dan tasbih kepada Allah
dengan ilham dari Allah.

3.

Tafkir

Berpikir terjadi ketika ada fakta (alam semesta, manusia dan kehidupan), panca
indera, otak dan maklumat sebelumnya. Proses berpikir secara umum dapat
dikategorikan menjadi

proses berpikir dangkal,

mendalam

dan

cemerlang

(Abdurrahman.2011.Membangun Pemikiran Cemerlang.Bogor: Pti.)

C. Proses Keimanan
Apakah mereka tidak memperhatikan unta, bagaimana ia diciptakan? Dan langit,
bagaimana ia ditinggikan? Dan gunung-gunung, bagaimana ia ditegakkan? Dan
bumi, bagaimana ia dihamparkan? (QS Al Ghasyiyah: 17-20)

Pengertian iman dari bahasa Arab yang artinya percaya. Sedangkan menurut istilah,
pengertian iman adalah membenarkan dengan hati, diucapkan dengan lisan, dan
diamalkan dengan tindakan (perbuatan)
Konsekuensi keimana kepada Allah SWT., Rasulullah SAW., dan Al-Quran yakni
memecakan 3 pertanyaan dasar(uqdah al-Kubra):
1. Dari manakah manusia dan kehidupan ini ?
2. Untuk apakah manusia dan kehidupan ini ada ?
3. Akan kemana manusia dan kehidupan setelah ini ?

Syakhsiyah Islamiyah (Kepribadian Islam)

1. Pengertian Syakhsiyah Islamiyah

Syakhsiyah Islamiyah adalah kepribadian seorang muslim yang memiliki pola pikir islam
(aqliyah islamiyah) dan pola sikap islam (nafsiyah islamiyah).
2. Khosiat (potensi) Manusia
4JJ1 menciptakan manusia barengan ama khosiat-khosiat/sifat2 yang ada, atara lain:
1. Akal
Manusia pake akal untuk berpikir.
Ct: Berpikir tentang ciptaannya Allah, kayak bulan, bunga, buah, binatang, dll.
2. Kebutuhan Jasmani (Hajatul Udhawiyah)
Kebutuhan manusia yang harus dipenuhi sehari-hari karena bila nggak dipenuhi bisa
jadi menimbulkan KEMATIAN.
Ct: Makan, minum, buang air, berobat, dll.
3. Naluri (Gharizah)
Kebutuhan manusia yang diusahkan untuk dipenuhi karena bila nggak dipenuhi akan
menimbulkan KEGELISAHAN. Ada 3 naluri:
a. Naluri Mengagungkan sesuatu yang lebih tinggi darinya (Gharizah Tadayun)
Setiap manusia pastinya menganggap bahwa dirinya adalah bagian kecil dari alam
semesta. So da manusia yang mengagung-agungkan 4JJ1, Patung, Kuburan, dll.
b. Naluri Mempertahankan Diri (Gharizah Baqa)
Kecilnya manusia di alam semesta ini menjadikannya untuk bertahan hidup
dengan berbagai cara yang diketahuinya, seperti: mempunyai rumah, bersekolah,
marah,dll.
c. Naluri Mempertahankan Jenis (Gharizah Nau)
Alah menciptakan manusia mempunyai rasa cinta, kasih, n sayang seperti:
menikah. Sapa yang pengen?
3. Unsur Syakhsiyah Islamiyah
1. Pola pikir islam (aqliyah islamiyah)
Artinya seseorang berpikir secara islami. Setiap informasi yang dia terima akan
dihubungkan dengan keimanan (aqidah) dan pemikiran-pemikiran islam.
Ct: dalam Q.S. Al Baqarah:45, kalo Qt sedih, firman AllahJadikanlah sabar dan
shalat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat,
kecuali bagi orang-orang yang khusyu'.
2. Pola sikap islam (nafsiyah islamiyah).

Artinya seseorang yang bersikap islami. Disaat dia ingin melakukan suatu
perbuatan, dia pertimbangkan dengan keimanan (aqidah) melalui proses berpikir
secara mantap. Nggak begitu aja lepas kotrol atau memakai pertimbangan yang g
islami.
Ct: Kenyataanya pas Qt baru sedih, kalo pake pola pikir islami pastinya Qt untuk
sabar n sholat sebagai penolong Qt. Tapikalo nggak pake pola pikir islami, Qt
bawaannya marah-marah aja. Hayongaku?
4. Unsur yang memperkuat dan melemahkan Syakhsiyah Islamiyah
-

Unsur yang memperkuat Syakhsiyah Islamiyah

Qt harus teruuuuuus ningkatin aqliyah islamiyah n nafsiyah islamiyah. Gimana sih
canya? Caranya kualitas aqliyah islamiyah ditingkatkan dengan SELALU
MENAMBAH PENGETAHUAN TENTANG ISLAM SESUAI AL QURAN N AL
HADIST. Kualitas nafsiyah islamiyah ditingkatkan dengan MELATIH DIRI
MELAKUKAN KETAATAN, MENJALANI IBADAH-IBADAH YANG
DIPERINTAHKAN 4JJ1. Dengan cara itulah Sahsiyah Islamiyah akan terus menerus
meningkat , seiring dengan bergulirnya waktu. Semakin tua usia, semakin meningkat
kualitas pribadi yang dimilikinya. Pemikiran Islamnya bertambah cemerlang, jiwanya
semakin mantap. Dan ia semakin dekat dengan 4JJ1. Iiiiiiiiiiiiih..Pengen?

Unsur yang melemahkan Syakhsiyah Islamiyah

Perlu diwaspadai adanya kekeliruan yang seringkali muncul dikalangan kaum
muslim, yaitu gambaran yang salah bahwa sosok pribadi muslim adalah laksana
malaikat. Nggak pernah salah atau suci dari segala dosa. Padahal, mana mungkin ada
yang seperti itu kecuali nabi dan rosul. Presepsi itu bisa berbahaya. Kalo dia
berpikiran kaya gitu n dia nggak ketemu ma orang yang sesuai ama sesosok orang
yang sempurna gitu di masyarakat, dia pasti kecewa. Apalagi kalo dia ketemu,
ternyata orang yaang dia senengi selama ini bisa salah juga. Bisa-bisa dia jadi putus
asa. So jangan sampe berpikiran kayak gitu lho ya

Seorang muslim adalah manusia biasa. Dia bukan malaikat, bukan juga iblis. Karena
itu, wajar kalo manusia males ngerjain perintah-perintah 4JJ1. Mungkin dia lupa bisa
juga nggak tau ato mungkin syetan telah masuk ke dalam dirinya n nafsu nggak
terkendali so dia terjerumus dalam perbuatan dosa. Naudzubillahiminzalik

Nah, kalo kayak gitu nggak mau kan? So keimanan yang masih ada pada qta harus
dijaga betul-betul ya. Gimana sih jagain keimanan? Caranya jadiin aja keimanan
sebagai tolak ukur dalam pemikiran n perbuatan Qt setia setiap saat. Misalnya aja
kalo Qt baru males sholat, cepet-cepet lari ambil air wudhu sambil ingat 4JJ1 trus
mantepin hati Qt kalo itu adalah godaan syetan yang harus Qt lawan, Okey?
5. Kekhususan Syakhsiyah Islamiyah
Seseorang yang bener-bener punya Syakhsiyah Islamiyah akan muncul di tengah-tengah
masyarakat dengan sifat-sifat yang khas n unik (bukan nyentrik or nyleneh). Di manapun
n kapanpun dia berada akan muncul ama sifat-sifat yang menonjol yang akan menjadi
titik perhatian karena ketinggian ilmu yang dia miliki dan kekuatan jiwanya besar.
Allah menggambarkan sosok-sosok pribadi muslim kayak gitu dalam Q.S Al
Fath:29. Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia
adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu
lihat mereka ruku' dan sujud mencari karunia Allah dan keridhaan-Nya, tanda-tanda
mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud.
Beberapa contoh sosok-sosok pribadi muslim :
1.

Jujur

2.

Menjahui dengki

3.

Menepati janji

4.

Mempunyai sifat malu

5.

Suka memaafkan

6.

Menjahui hal yang tidak bermanfaat

7.

Menjahui perbuatan menggunjing dan adu domba,

8.

Amar maruf nahi munkar

9.

Mengunjungi orang sakit

10.

Menghormati tamu

11.

Meyebarkan salam, Dll.

KEPRIBADIAN ISLAM
Pendahuluan
Istilah Syakhshiyah (kepribadian) dan Syakhshiyah Islamiyah (kepribadian Islam) merupakan
istilah baru yang tidak ada dalam Al-Quran maupun As-Sunnah. Hal itu adalah hal yang
lumrah karena tema tersebut merupakan tema baru yang belum pernah ada pada masa
Rasulullah SAW, shahabat bahkan pada berabad-abad terwujudnya masyarakat Islam secara
nyata. Namun ketika berbagai produk budaya Barat makin merajalela di berbagai negeri
kaum Muslimin saat ini; baik produk-produk materi (al-maadiyah) maupun nilai-nilai (alafkaar); maka pembahasan tema tersebut menjadi sangat penting dibicarakan dan dibahas.
Salah satu nilai yang tertanam dalam kehidupan kaum Muslimin saat ini adalah nilai-nilai
yang dikembangkan dalam bidang ilmu kejiwaan atau psikologi; antara lain tentang konsep
kepribadian manusia yang sangat ditentukan oleh berbagai standar. Para ahli Barat banyak
membicarakan konsep kepribadian dan nilai-nilai tinggi-rendahnya kepribadian tersebut.
Konsep mereka menyatakan bahwa tinggi rendahnya kepribadian seseorang ditentukan oleh
berbagai nilai seperti:
-nilai-nilai fisik (bentuk tubuh, postur, cara berjalan, bentuk hidung, mata, letak tahi lalat,
dsb.),
-nilai-nilai non-fisik (bentuk pakaian, warna kesukaan, makanan-minuman, saat kelahiran,
adat istiadat, dsb).
-nilai-nilai genetik (orang tua pintar, seniman, dsb.)
-nilai-nilai ekternal lainnya (pendidikan, kondisi sosial-politik, dsb.)
Walhasil, nilai-nilai tersebutpun semakin mempengaruhi kaum Muslimin dalam memandang
kemulyaan dan kerendahan nilai kepribadian pada diri seseorang maupun masyarakat.
Seseorang yang berpakaian ala Barat, santun dalam berkata, rapi, peduli lingkungan, disiplin,
pemaaf, tepat waktu; dikatakan berkepribadian baik, menarik dan mulya, meskipun ia biasa
mengkonsumsi minuman keras meski tidak sampai mabuk, hidup seatap dengan pasangannya
atas dasar suka-sama suka, iapun memakan uang riba dan hasil perjudian (legal maupun
tidak), dan ia cukup datang ke tempat-tempat ibadahnya pada saat-saat tertentu saja. Berbagai
contoh lain tentang hal ini tentu mudah kita dapatkan di masyarakat. Apalagi kini
bermunculan sekolah kepribadian yang mengajarkan tentang kepribadian baik dan mulya
sesuai dengan nilai-nilai baik dan mulya menurut para pengajarnya; yakni masyarakat Barat.
Memahami kondisi seperti inilah maka pemahaman tentang makna kepribadaian dan
kepribadian Islam menjadi sesuatu yang penting, agar kaum Muslimin memiliki sebuah

kepribadian yang benar, mulya dan kokoh yang dibangun berdasar nilai-nilai Aqidah Islam
sebagaimana kepribadian Rasulullah SAW dan para shahabat yang mulia.
Kepribadian dan Kepribadian Islam
Siapapun yang mencermati realitas ini dengan baik, akan menemukan bahwa sesungguhnya
kepribadian bukanlah dinilai dari nilai-nilai fisik pada diri seseorang (cantik/tidak,
kaya/miskin, dsb.) juga bukan pada asal daerah, kebiasaan atau keturunannya. Kepribadian
sebenarnya adalah perwujudan dari pola sikap/pola pikir (yakni bagaimana ia bersikap dan
berpikir) dan pola tingkah laku (bagaimana ia bertingkah laku).
Pola sikap seseorang ditunjukkan dengan sikap, pandangan atau pemikiran yang ada pada
dirinya dalam mensikapi atau menanggapi berbagai pandangan dan pemikiran tertentu. Pola
sikap pada diri seseorang tentu sangat ditentukan oleh nilai paling dasar atau ideologi yang
diyakininya. Dari pola sikap inilah bisa diketahui bagaimana sikap, pandangan atau
pemikiran yang dikembangkan oleh seseorang atau yang digunakannya dalam menanggapi
berbagai sikap, pandangan dan pemikiran yang ada di masyarakat sekitarnya. Misalnya,
seseorang akan mengembangkan suatu ide/konsep; -seperti kebebasan, persamaan dan
kesetaraan,- bila ideologi yang diyakininya membolehkan hal tersebut. Begitu pula
sebaliknya, bila ideologinya melarang hal seperti itu.
Sedangkan pola tingkah laku adalah perbuatan-perbuatan nyata yang dilakukan seseorang
dalam rangka memenuhi berbagai kebutuhan hidupnya (kebutuhan biologis maupun
naluriahnya). Pola tingkah laku pada diri seseorang pun sangat ditentukan oleh nilai paling
dasar atau ideologi yang diyakininya. Seseorang akan makan-minum apa saja dalam
memenuhi kebutuhan biologisnya bila ideologi yang diyakininya membolehkan hal itu.
Seseorangpun akan memuaskan naluri seksualnya dengan cara apa saja bila ideologi yang
diyakininya membolehkan hal itu. Dan ia pun akan mengatur aturan peribadahannya, tata
cara berpakaiannya, tata cara bergaulnya dan berakhlak sesuai dengan keinginannya, bila
ideologi yang diyakininya membolehkan hal itu. Begitu pula sebaliknya.
Walhasil, pola sikap dan pola tingkah laku inilah yang menentukan corak kepribadian
seseorang. Dan karena pola sikap dan pola tingkah laku ini sangat ditentukan oleh nilai
dasar/ideologi yang diyakininya, maka corak kepribadian seseorang memang sangat
bergantung kepada ideologi/aqidah yang dianutnya. Ideologi/aqidah kapitalisme akan
membentuk masyarakat berkepribadian kapitalisme-liberal. Ideologi sosialisme pasti akan
membentuk kepribadian sosialisme-komunis. Sedangkan ideologi/aqidah Islam seharusnya
menjadikan kaum Muslimin yang memeluk dan meyakininya, memiliki berkepribadian

Islam.
Dalam bahasa yang lebih praktis, kepribadian (Syakhshiyah) terbentuk dari pola sikap
(Aqliyah) dan pola tingkah laku (Nafsiyyah), yang kedua komponen tersebut terpancar dari
ideologi (Aqidah) yang khas/ tertentu.
Dari sinilah maka ketika membahas tentang kepribadian Islam (Syakhshiyyah Islamiyyah)
berarti berbicara tentang sejauh mana seseorang memiliki pola sikap yang Islami (Aqliyyah
Islamiyyah) dan sejauh mana ia memiliki pola tingkah laku yang Islami (Nafsiyyah
Islamiyyah).
Aqliyyah Islamiyyah hanya akan terbentuk dan menjadi kuat bila ia memiliki keyakinan yang
benar dan kokoh terhadap aqidah Islamiyah dan ia memiliki ilmu-ilmu ke-Islaman yang
cukup untuk bersikap terhadap berbagai ide, pandangan, konsep dan pemikiran yang ada di
masyarakat; dimana semua pandangan dan konsep tersebut distandarisasi dengan ilmu dan
nilai-nilai Islami.
Sedangkan Nafsiyyah Islamiyyah hanya akan terbentuk dan menjadi kuat bila seseorang
menjadikan aturan-aturan Islam dalam memenuhi kebutuhan biologisnya (makan, minum,
berpakaian, dsb.), maupun kebutuhan naluriahnya (beribadah, bergaul, bermasyarakat,
berketurunan, dsb.).
Jadi, seseorang dikatakan memiliki syakhshiyah Islamiyah, jika ia memiliki aqliyah
Islamiyah dan nafsiyah Islamiyah. Mereka adalah orang-orang yang senantiasa
bersikap/berfikir atas dasar pola berfikir Islami dan orang-orang yang senantiasa memenuhi
kebutuhan jasmani dan nalurinya sesuai dengan aturan Islam, tidak mengikuti hawa nafsunya
semata. Terlepas apakah ia memiliki syakhshiyah Islamiyah yang kuat atau yang lemah, yang
jelas ia telah memiliki syakhshiyah/ kepribadian Islam. Hanya saja perlu dipahami disini,
bahwa Islam tidak menganjurkan agar umatnya memiliki syakhshiyah Islamiyah sebatas ala
kadarnya. Yang dibutuhkan Islam justeru orang-orang yang memiliki syakhshiyah Islamniyah
yang kokoh; kuat aqidahnya, tinggi tingkat pemikirannya, tinggi pula tingkat ketaatannya
terhadap ajaran Islam.
METODE MEMPERKUAT SYAKHSHIYAH ISLAMIYYAH
Upaya untuk memperkuat Syakhshiyah Islamiyah adalah dengan cara meningkatakan aqliyah
dan nafsiyah Islamiyah nya. Menigkatkan kualitas aqliyah Islamiyah adalah dengan cara
menambah khazanah ilmu-ilmu Islam (tsaqofah Islamiyah); sebagimana dorongan Islam bagi
umatnya untuk terus menuntut ilmu kapanpun dan dimanapun. Dengan ilmu Islam yang

cukup seorang Muslim akan mampu menangkal berbagai bentuk pemikiran yang merusak
dan bertentangan dengan Islam. Ia pun akan mampu mengembangkan ilmu-ilmu Islam
bahkan dapat menjadi seorang Mujtahid atau Mujaddid. Allah SWT mengajarkan doa
kepada kita :
Katakanlah: Ya Tuhanku tambahkanlah ilmu kepadaku (QS. Thahaa : 14)
Adapun nafsiyah Islamiyah dapat ditingkatkan dengan selalu melatih diri untuk berbuat taat,
terikat dengan aturan Islam dalam segala hal dan melaksanakan amalan-amalan ibadah, baik
yang wajib maupun yang sunah, serta membiasakan diri untuk meninggalkan yang makruh
dan syubhat apalagi yang haram. Islam pun menganjurkan agar kita senantiasa berakhlaq
mulia, bersikap wara dan qanaah agar mampu menghilangkan kecenderungan yang buruk
dan bertentangan dengan Islam. Dalam sebuah hadits qudsi Allah SWT berfirman :
dan tidaklah bertaqarrub (beramal) seorang hambaku dengan sesuatu yang lebih aku
sukai seperti bila ia melakukan amalan fardhu yang Aku perintahkan atasnya, kemudian
hamba-Ku senantiasa bertaqarrub kepada Ku dengan amalan-amalan sunnah sehingga Aku
mencintainya (HR. Bukari dari Abu Hurairah).
Allah SWT juga berfirman :
Maka berlomba-lombalah kamu dalam mengerjakan kebaikan (QS Al Baqarah : 147)
Rasulullah SAW bersabda :
Bagi seorang Muslim telah diwajibkan baginya bershodaqoh. Abu Musa bertanya :
Bagaimana jika ia tidak mendapatkan sesuatu untuk bershodaqoh? Rasul menjawab : Ia
harus berbuat dengan kedua tangannya, yang dapat mendatangkan manfaat bagi dirinya
kemudian ia bershadaqoh Bagaimana jika ia tidak berbuat demikian? tanya Abu Musa.
Rasul menjawab: Ia harus menolong orang yang membutuhkannya Bila ia tidak mampu?
Jawab Rasul : Ia harus beramar maruf dan mengajak kepada kebajikan. Bagaimana bila ia
tidak kuasa melakukan itu? Rasul menjawab: Menahan diri dari keburukan (berbuat buruk)
adalah shadaqah (HR. Bukhari dari Abu Musa)
Dengan cara inilah syakhshiyah Islamiyah akan semakin meningkat terus; pemikiran
Islammya semakin cemerlang dan jiwa Islamnya semakin mantap dan istiqomah, ia pun
semakin dekat dengan Allah SWT.

Perlu diwaspadai adanya kekeliruan yang sering muncul di kalangan kaum muslimin, yaitu
terkadang menggambarkan sosok pribadi Muslim sebagai sosok mulia tanpa cacat ibarat
malaikat. Pandangan seperti ini salah dan bisa berbahaya karena seolah kepribadian Muslim
adalah hanya milik para Rasul dan tidak akan bisa diterapkan dalam realitas masyarakat.
Dengan demikian jelaslah bahwa pembentukan syakhshiyah Islamiyah dimulai dengan
penetapan aqidah Islam pada diri seseorang. Kemudian aqidah tersebut difungsikan sebagai
tolok ukur (miqyas) dalam setiap aktivitas berfikir dan dalam setiap aktivitas pemenuhan
kebutuhan hidup. Dalam hal ini manusia tetap bisa berbuat salah dan maksiyat, baik dalam
masalah pemikiran maupun perbuatan. Artinya, suatu saat manusia dapat saja berbuat dosa
dan lalai terhadap pemikiran maupun perbuatan yang Islami. Namun saat itu pula ia
diingatkan untuk segera bertaubat dan kembali berupaya berbuat baik, sebagimana firman
Allah SWT:
(dan orang bertaqwa itu adalah).. yang jika berbuat dosa dan aniaya atas diri sendiri, ia
segera ingat Allah dan memohon ampun atas dosanya (QS.Ali Imron: 135)
Seorang yang memiliki syakhshiyah Islamiyah yang tangguh akan tampil mulia di tengah
masyarakat dengan sifat-sifat khas dan unik. Dimana ia berada akan menjadi pusat perhatian
karena ketinggian ilmu dan kekuatan jiwanya. Allah SWT telah menggambarkan sosok-sosok
pribadi muslim itu dalam berbagai ayat Al-Quran, antara lain :
Muhammad itu rasul Allah dan orang-orang yang bersamanya (para shahabat) bersikap
keras terhadap orang-orang kafir tetapi saling berkasih sayang terhadap sesama mereka.
Engkau melihat mereka ruku dan sujud mengharap karunia Allah dan keridhaan-Nya.
Tanda-tanda mereka nampak pada muka mereka dan bekas sujud (QS Al Fath : 29)
Begitu pula sebagaimana yang tercantum pada QS. At-Taubah : 100, Al Mukminun :1-11,
Al-Furqon : 63-74, dsb.
Meski sifat khas kepribadian Islam itu tidak ada kaitannya dengan penampilan fisik
seseorang, namun Islam juga menganjurkan agar umatnya selalu menjaga penampilan fisik,
keindahan dan kebersihan; sebagaimana contoh hadits berikut :
Jika kalian mengunjungi saudaramu maka perbaikilah kendaraanmu dan perindahlah
pakaianmu, sehingga seolah kalian bagaikan tahi lalat (kesan keindahan yang mudah

dikenali) diantara manusia. Sesungguhnya Allah tidak menyukai hal-hal yang buruk (HR.
Abu Dawud)
Islam telah menjadikan diri Rasulullah SAW dan para shahabatnya sebagai orang-orang yang
berkepribadian Islam yang paripurna dan kokoh, sebagai teladan tepat bagi seluruh kaum
Muslimin. Tidak ada contoh terbaik selain mereka dan orang-orang yang juga mencontoh
mereka. Karenanya seorang Muslim haram menjadikan kepribadian Barat sebagai teladan
bagi standarisasi kepribadian yang mulya dan kepribadian yang buruk.
TELADAN KEPRIBADIAN PARA SHAHABAT DAN TABIIN
Ciri khas syakhshiyah pada shahabat dan tabiin berbeda-beda sesuai dengan tingkatan ilmu,
olah aqliyah, kemampuan hafalan Al-Quran dan hadits Rasul. Abu Ubaidah bin Jarrah
merupakan salah seorang shahabat yang demikian teguh keimanannya. Beliau pantas
menduduki jabatan Khalifah, sehingga Abu Bakar sendiri pernah mencalonkannya sebagai
Khalifah dan menunjuknya ketika terjadi musyawarah di Tsaqifah Bani Saidah. Hal ini
mengingat keahlian dan keamanahannya. Abu Ubaidah termasuk salah seorang shahabat
yang menguasai dan hafal seluruhnya Al-Quran. Beliau mempunyai sifat amanah sehingga
Rasulullah SAW memujinya.
Sesungguhnya setiap ummat mem- punyai orang yang terpercaya dan orang yang terpercaya
dalam ummatku adalah Abu Ubaidah (HR. Bukhari).
Selain itu Beliau memiliki sifat terpuji, lapang dada dan tawadlu. Sangat tepatlah apabila
Khalifah Abu Bakar mengangkatnya sebagai pengelola Baitul Maal dan pada saat yang lain
beliau dipercaya sebagai komandan pasukan untuk membebaskan Syam.
Di kalangan shahabat terkenal pula seorang dermawan bernama Thalhah bin Zubeir, yang
oleh Rasulullah SAW pernah dijuliki Thalhah bin Khair (Talhah yang baik) dalam Perang
Uhud. Karena kederma- wanannya ia juga mendapat gelar-gelar lain yang serupa, semisal
Thalhah Fayyadl (Talhah yang pemurah) pada saat Perang Dzul Asyiroh, dalam Perang
Khaibar. Beliau sering me- nyembelih unta untuk dibagikan kepada rakyat dan selalu
menyediakan air untuk kepentingan umum. Beliau tak pernah lupa memenuhi kebutuhan
setiap orang faqir yang ada di sekeliling kaumnya (Bani Tim) dan selalu melunasi hutanghutang mereka. Rasulullah SAW bersabda:

Setiap nabi mempunyai hawariy (pendamping) dan hawariku adalah Zubeir (HR. Ahmad
dengan isnad Hasan dalam Al-Musnad jilid I/89, dan Al-Hakim Al-Mustadrak, jilid
III/462).
Beliau tidak pernah absen dalam setiap peperangan sejak masa Nabi SAW sehingga masa
Khalifah Utsman bin Affan. Demikian tinggi semangat jihadnya sehingga dengan lapang
dada beliau menjual rumahnya untuk kepentingan jihad fi sabilillah.
Begitu pula dengan Abdurrahman bin Auf. Beliau adalah seorang dermawan yang
memberikan sebagian besar hartanya untuk kepentingan jihad fi sabilillah, Az-Zuhri telah
meriwayatkan.
Abdurrahman bin Auf menanggung seluruh ahli Madinah. 1/3 penduduknya diberi
pinjaman, 1/3 lainnya membayar pinjamannya, sedangkan 1/3 sisanya diberikan sebagai
pemberian (Lihat Siar Alam An-Nubala, karangan Imam Adz-Dzahabi jilid I/88).
Di antara shahabat yang mempunyai keahlian di bidang pemerintahan dan peren- canaan tata
kota dalah Utbah bin Hazwan. Beliau diangkat oleh Umar bin Khaththab sebagai wali
sekaligus menata Kota Basrah. Ada pula shahabat yang terkenal ahli berpidato adalah Tsabit
bin Qois, Abdullah bin Rawabah, Hasan bin Tsabit dan Kaab bin Malik. Dan tidak
ketinggalan, shahabat Utsman bin Affan yang terkenal dengan sifat pemalunya, sampaisampai Rasulullah SAW bersabda :
Sesungguhnya malaikatpun merasa malu kepadanya
Shahabat Khabab bin Mudzir, terkenal dengan kecermatan pendapatnya sehingga digelari
Dzir Royi (intelektual).
Masih ada empat orang shahabat yang terkenal kecerdikannya, yaitu Muawiyah bin Abu
Sufyan yang memiliki jiwa tenang dan lapang dada, Amr bin Ash yang ahli memecahkan
masalah pelik dan cepat berfikirnya, Mughiroh bin Syubah yang mampu memecahkan
masalah besar dan genting, serta Ziyad yang ahli dalam meng- hadapi masalah kecil maupun
besar.
Selain itu di masa shahabat terdapat seorang shahabat yang mampu berbicara dalam seratus
bahasa. Ini merupakan kemampuan yang tak tertandingi oleh bangsa atau umat manapun
hingga kini. Beliau adalah Abdullah bin Zubeir. Adapun shahabat Zaid bin Tsabit
mempunyai keahlian dalam bidang qadha/kehakiman dan fatwa. Shahabat yang ahli dalam
masalah pengkajian kitab Taurat adalah Abdullah bin Amr bin Ash dan Abil Jalad Al-Jauli.
Di masa shahabat, ilmu astronomi telah dikenal. Shahabat masyhur di bidang ini adalah Rabi

bin Ziyad, sampai-sampai Ibnu Jahar dalam bukunya Al-Ishobah mengatakan :

Tidak ada seorangpun, baik itu Arab maupun bukan (ajam), yang ahli di bidang ini selain
Rabi bin Ziyad.
Pada masa tabiin tersebutlah Khalid bin Yazid bin Muawiyah yang ahli dalam berbagai
cabang ilmu di kalangan Quraisy. Lebih spesifik lagi, keahlian beliau disebutkan dalam buku
Walfiyat Al-Ayan karangan Ibnu Malikan jilid I/168 : Beliau memiliki keahlian dalam
bidang teori kimia dan kedokteran.
Beliaupun banyak menerjemahkan berbagai literatur mengenai astronomi, kedok- teran dan
kimia (lihat Al-Jahis, At-Tibyan, jilidI/126).
Banyak lagi shahabat yang memiliki kemampuan dan keahlian dalam berbagai disiplin ilmu.
Tentu saja apabila hendak kita sebutkan satu persatu memerlukan pem- bahasan yang amat
panjang.

THORIQUL IMAN (PROSES KEIMANAN)

Uqdatul Kubro
Di saat manusia meranjak dewasa, yang ditandai oleh kesempurnaan akalnya, maka semenjak
itu ia mulai berpikir tentang keberadaanya di dunia ini. Ia mulai berpikir tentang beberapa
pertanyaan mendasar yang sangat perlu, bahkan harus ia jawab. Jawaban tersebut haruslah
jawaban yang memuaskan akal dan menenangkan jiwanya. Dan jawaban itu pula yang akan
menjadi landasan kehidupan pada masa-masa selanjutnya. Maka selama masalah ini belum
terjawab, selama itu pula manusia tidak akan berjalan di dunia dengan tenang. Tanpa jawaban
tersebut, ia ibarat manusia tersesat tanpa tujuan yang jelas. Karena sifatnya yang demikian,
beberapa pertanyaan pokok dan mendasar ini sering disebut sebagai uqdatul
kubro (masalah/simpul yang sangat besar).

Pertamyaan mendasar tersebut berupa pertanyaan Dari manakah asal manusia dan
kehidupan ini? Mau kemana manusia dan kehidupan setelah ini? Untuk apa
manusia dan kehidupan ini ada? Bila pertanyaan ini terjawab terlepas dari jawaban itu
benar atau salah maka seseorang akan memiliki landasan kehidupan sekaligus tuntunan dan
tujuan kehidupannya itu sendiri. Selanjutnya berjalanlah ia di dunia ini dengan
landasan/dasar tersebut; ia berbuat dengan standar dan nilai yang ber-dasarkan
landasan tersebut. Berekonomi dan berbudaya berdasar landasan tersebut, bahkan ia akan
mengajak orang/kaum lain agar mengikuti landasan tersebut.
Sebenarnya, jawaban tersebut sekaligus menjadi pemahaman (mafaahim) orang/kaum
tersebut terhadap kehidupan ini. Seseorang atau suatu kaum yang menyelesaikan uqdatul
kubro tersebut dengan jawaban: kehidupan dunia ini ada dengan sendirinya, manusia
berasal dari tanah/materi dan kelak akan kembali lagi menjadi materi/benda, sehingga
manusia hidup untuk mencari kebahagian materi selama ia mampu hidup, maka mereka
akan hidup dengan aturan yang dibuatnya sendiri, dengan standar baik-buruk yang ia
kehendaki. Mereka akan akan berbudaya , berekonomi dan berpolitik untuk mencapai
kebahagian material, selama mereka masih mampu hidup. Orang dan kaum seperti ini tidak
meyakini adanya hal ghaib (ruh, akhirat, pahala-dosa, dsb), diluar materi.

Sementara itu seseorang atau suatu kaum yang menjawab: dibalik alam dan kehidupan ini
ada Sang Pencipta yang mengadakan seluruh alam, termasuk dirinya, memberi
tugas/amanah kehidupan pada manusia dan kelak ada kehidupan lain setelah dunia ini,
yang akan menghisab seluruh perbuatannya di dunia, maka mereka akan hidup,
berekonomi, berbudaya, berpolitik dan berinteraksi dengan kaum lain, berdasarkan aturan
Sang Pencipta tersebut. Standar baik-buruk berdasar aturan Sang Pencipta dan sekaligus
menjadi strandar amal yang harus dipertanggungjawabkannya di hadapan Sang Pencipta.
Demikian gambaran ringkas tentang landasan kehidupan seseorang/suatu kaum, yang
sekaligus merupakan jawabanuqdatul kubromanusia. Hanya saja gambaran tersebut belum
menjelaskan tentang landasan kehidupan mana yang benar dan mana yang salah.

Pemecahan Shohih Uqdatul Kubro

Dengan berbagai upaya, manusia mencoba mencari jawaban tersebut melalui segala hal yang
dapat dijangkau akalnya. Karena segala hal yang dapat dijangkau akal manusia, tidak lepas
dari alam semesta (al kaun), manusia (al insaan), dan kehidupan (al hayaat), maka ketiga hal
inilah yang dijadikan objek atau media berpikir untuk mencari jawaban yang dimaksud.
Pemecahan yang benar terhadap masalah ini tidak akan terbentuk kecuali dengan pemikiran
yang jernih dan menyeluruh tentang alam semesta (al kaun), manusia (al insaan), dan
kehidupan (al hayaat), serta hubungan ketiganya dengan kehidupan sebelum dan sesudah
kehidupan dunia ini. Islam telah memberi jawaban melalui proses berpikir yang jernih.
Jawaban tersebut memuaskan/ sesuai dengan akal, menenteramkan jiwa, dan sesuai dengan
fitrah manusia.

Pandangan Islam Tentang Asal Usul Manusia, Alam Semesta, dan Kehidupan Merupakan
Pandangan Yang Shahih.Islam memberi jawaban tuntas yang shohih/benar, yang lahir dari
proses berfikir jernih dan menyeluruh. Islam menjawab bahwa dibalik alam semesta,
manusia, dan kehidupan ada Al Khaliq (Sang Pencipta), yang mengadakan semua itu dari
tidak ada menjadi ada. Al Khaliq itu bersifat wajibul wujud (wajib/pasti adanya) karena
kalau tidak demikian maka ia tidak mampu menjadi Al Khaliq. Ia pun bukan makhluk
karena sifat-Nya sebagai pencipta memastikan bahwa diri-Nya bukanlah makhluk.

Bukti bahwa segala sesuatu itu mengharuskan adanya Pencipta yang menciptakannya dapat
diterangkan sebagai berikut. Bahwasanya segala sesuatu yang dapat dijangkau oleh akal
terbagi dalam tiga unsur, yaitu manusia, alam semesta, dan kehidupan. Ketiga unsur ini
bersifat terbatas dan bersifat lemah (tidak dapat berbuat sesuatu dengan dirinya sendiri),
serba kurang, dan saling membutuhkan kepada yang lain. Misalnya manusia, ia terbatas
sifatnya karena tumbuh dan berkembang tergantung terhadap segala sesuatu yang lain,
sampai suatu batas yang tidak dapat di lampauinya lagi. Oleh karena itu jelas ia bersifat
terbatas, mulai dari ketiadaannya sampai batas waktu yang tidak bisa dilampauinya. Begitu
pula halnya dengan kehidupan, ia bersifat terbatas pula, sebab penampakan/perwujudannya
bersifat individual semata. Dan apa yang kita saksikan selalu menunjukan bahwa kehidupan
itu ada lalu berhenti pada satu individu itu saja. Jadi jelas kehidupan itu bersifat terbatas.
Demikian pula halnya dengan alam semesta. Ia pun bersifat terbatas. Sebab alam semesta itu
hanyalah merupakan himpunan benda-benda di bumi dan angkasa dimana setiap benda
tersebut memang bersifat terbatas. Himpunan dari benda-benda terbatas dengan sendirinya
terbatas pula sifatnya. Jadi alam semesta itu pun bersifat terbatas. Kini jelaslah bahwa
manusia, alam semesta, dan kehidupan, ketiganya bersifat terbatas (termasuk memiliki batas
awal dan akhir keberadaannya).
Apabila kita melihat kepada segala hal yang bersifat terbatas akan didapati bahwa segalanya
tersebut tidak azali (tidak berawal dan berakhir). Sebab apabila ia azali, bagaimana mungkin
ia bersifat terbatas?. Tidak boleh tidak, keberadaan semua yang terbatas ini membutuhkan
adanya pencipta yang mengadakannya atau mewajibkan adanya sesuatu yang lain. Dan
sesuatu yang lain inilah Al Khaliqyang menciptakan manusia, alam semesta, dan
kehidupan.

Memang benar, bahwa iman kepada Yang Maha Pengatur ini merupakan suatu hal
yang fitri dalam diri setiap manusia. Akan tetapi iman yang fitri ini hanya muncul dari
perasaan hati yang ikhlas belaka. Dan proses semacam ini tidak bisa dianggap aman
akibatnya serta tidak akan membawa suatu ketetapan/keyakinan apabila ditinggalkan (tanpa
dikaitkan dengan akal). Sebab perasaan hati semacam ini sering menambah-nambah terhadap
apa yang diimani dengan sesuatu yang realistis. Bahkan mengkhayalkannya dengan sifat-sifat
tertentu yang lazim terhadap apa yang ia imani sehingga dapat menjerumuskan ke arah

kekufuran dan kesesatan. Penyembahan berhala, kurafat (cerita bohong) dan kebatilan, tak
lain tak bukan akibat yang timbul dari salahnya perasaan hati. Maka dari itu Islam tidak
membiarkan perasaan hati ini sebagai satu-satunya jalan menuju iman. Hal seperti ini
tidak akan menambah-nambah atas Dzat Allah dengan sifat-sifat yang bertentangan dengan
sifat-sifat ketuhanan, atau mengkhayalkan penjelmaan-Nya dalam benda-benda, atau juga
menggambarkan sesuatu kemungkinan untuk mendekatkan diri kepada-Nya melalui
penyembahan benda-benda yang dapat menjurus kepada kekufuran atau penyekutuan
terhadap Allah, atau ke arah dugaan yang salah dan khurafat yang senantiasa ditolak oleh
iman yang lurus.

Oleh karena itu Islam menegaskan penggunaan akal bersama-sama dengan perasaan
hati dan mewajibkan atas setiap muslim untuk menggunakan akalnya dalam beriman kepada
Allah SWT serta melarang bertaklid dalam urusan aqidah. Untuk ini Islam tealah
menjadikan akal sebagai timbangan dalam beriman kepada Allah. Sebagaimana yang
difirmankan oleh Allah SWT:

Artinya: Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan silih bergantinya malam dan
siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal (Q.S Ali Imran: 190).

Oleh karena itu maka wajib bagi setiap muslim untuk menjadikan imannya benar-benar
timbul dari proses berpikir, penelitian, dan memperhatikan serta bertahkim pada akalnya
dalam beriman kepada Allah SWT secara mutlak. Dan ajakan untuk memeperhatikan alam
semesta dengan seksama dalam rangka mencari sunatullah serta guna memperoleh petunjuk
untuk beriman terhadap Penciptanya. Al Quran telah menyebut hal tersebut dalam puluhan
ayatnya. Semua ini ditujukan terhadap unsur-unsur pemikiran yang dimiliki manusia agar
dapat mengajaknya untuk berpikir serta merenung sehingga imannya betul-betul muncul dari
akal dan bukti. Hal ini juga memperingatkan manusia untuk tidak mengambil jalan yang telah

ditempuh oleh nenek moyangnya yang telah merasa puas terhadap apa yang telah mereka
temui tanpa meneliti dan mengujinya lagi untuk mengetahui kebenarannya.

Inilah iman yang telah diserukan oleh Islam. Dan iman semacam inilah bukan seperti yang
dikatakan orang sebagai imannya orang-orang yang tua renta melainkan inilah iman yang
jernih yang meyakinkan, yang senantiasa memandang dan berpikir lalu sampai kepada yakin
akan adanya Allah Yang Maha Kuasa lewat pengamatan dan perenungannya tersebut.

Kendati wajib atas manusia untuk menggunakan akalnya dalam beriman kepada Allah SWT
namun tidak mungkin baginya untuk memahami apa yang ada di luar jangkauan indera dan
akalnya. Hal ini karena akal manusia terbatas sifat dan kekuatannya. Betapa pun tinggi
tingkatannya tetap saja ia terbatas dan tumbuh dalam batas-batas yang tidak dapat
dilampauinya lagi. Karena itu pemahamannya pun terbatas.

Oleh karenanya, akal tidak mampu untuk memahami Dzat Allah dan hakikat-Nya sebab
Allah berada di luar ketiga unsur pokok alami yang dapat diindera manusia (alam semesta,
manusia, dan kehidupan). Akal manusia itu sendiri tidak mampu untuk memahami apa yang
ada di balik dirinya, maka tentu saja ia tidak mampu untuk mencapai Dzat Allah. Hanya saja
tidak dapat dikatakan: Bagaimana mungkin orang dapat beriman kepada adanya Allah
SWT, sedang akalnya sendiri tidak mampu memahami Dzat Allah?

Tidak, tidak bisa dikatakan demikian, sebab pada hakikatnya iman itu adalah percaya akan
adanya (wujud/keberadaan-Nya) Allah, di mana wujud Allah ini dapat dipahami melalui
wujud makhluk-makhluk-Nya, yaitu alam semesta, manusia, dan kehidupan. Ketiganya ini
berada dalam batas-batas yang dapat dicapai oleh akal.

Dengan memahami ketiga hal itu, orang dapat memahami adanya Khaliq, yaitu Allah SWT.
Karenanya, iman kepada adanya Allah harus berdasarkan akal dan dalam jangkauan akal.
Berlainan halnya jika orang hendak memahami Dzat Allah di mana hal ini mustahil terjadi.

Sebab Dzat-Nya berada di luar unsur alam semesta, manusia, dan kehidupan. Jadi ia berada
di luar jangkauan kemampuan akal. Padahal akal itu sendiri tidak mungkin memahami
hakikat apa yang berada diluar jangkauannya, disebabkan keterbatasannya untuk dapat
melakukan hal itu. Bahkan keterbatasan itu, menjadi faktor penguat iman, bukan malah
menjadi penyebab keragu-raguan dan syak.

Sesungguhnya apabila iman kita kepada Allah SWT muncul dari akal, pemahaman kita
terhadap adanya Al Khaliq pun akan menjadi sempurna pula. Apabila perasaan hati (yang
timbul dari fitrah) yang mengatakan adanya Allah dibarengi oleh akal maka perasaan
semacam ini akan tumbuh menjadi suatu keyakinan yang kokoh. Kesemuanya ini akan
memberikan pada diri kita suatu pemahaman yang sempurna serta perasaan yang yakin atas
semua sifat-sifat ketuhanan. Dengan sendirinya ini akan meyakinkan diri kita bahwa kita
tidak akan sanggup memahami hakekat Dzat Allah, justru karena kuatnya iman kita kepadaNya. Selain itu hal ini juga meyakinkan kita bahwa kita wajib mempercayai segala apa
yang dikabarkan Allah tentang hal-hal yang tidak sanggup dicerna oleh akal atau
dipahaminya. Hal ini disebabkan oleh lemahnya akal manusia untuk memahami apa yang
ada diluar jangkauannya dengan mengunakan ukuran-ukuran nisbi yang serba terbatas
kemampuannya. Padahal untuk memahami hal semacam ini diperlukan ukuran-ukuran yang
tidak nisbi dan tidak terbatas, yang justru tidak dimiliki oleh manusia. Bahkan tidak mampu
untuk dimiliki.

Bagaimana Kita Beriman Kepada Allah SWT

Dalam menentukan sifat Al Khaliq/Pencipta ini dapat kita temukan adanya tiga
kemungkinan. Pertama, Ia diciptakan oleh yang lain. Kedua,Ia menciptakan diri-Nya
sendiri. Ketiga, Ia bersifat azali dan wajibul wujud serta mutlak keberadaanya. Dengan
pemikiran yang jernih dan mendalam akan dipahami bahwa: kemungkinan yang mengatakan
bahwasanya Ia diciptakan oleh yang lain adalah kemungkinan yang batil (tidak dapat
diterima oleh akal). Sebab dengan demikian Ia adalah makhluk dan bersifat terbatas, yaitu
butuh kepada yang lain untuk mengadakannya. Demikian pula kemungkinan kedua yang
mengatakan bahwasanya Ia menciptakan diri-Nya sendiri adalah kemungkinan yang

batil juga. Karena dengan demikian Ia akan menjadi makhluk dan Khaliq pada saat yang
bersamaan. Jelas ini tidak dapat diterima oleh akal. Maka dari itu, hanya kemungkinan yang
ketigalah yang shohih, yaitu Al Khaliq itu tidak boleh tidak harus bersifat azali dan
wajibul wujud serta mutlak adanya. Dialah Allah SWT.

Sesungguhnya bagi setiap orang yang mempunyai akal, hanya dengan perantaraan wujud
benda-benda yang dapat diinderanya, ia dapat memahami bahwa dibalik benda-benda itu
terdapat pencipta yang telah menciptakannya. Sebab dapat disaksikan bahwa semua bendabenda tadi bersifat serba kurang, sangat lemah, dan saling membutuhkan kepada yang lain.
Yakinlah bahwa semuanya adalah mahluk. Oleh karena itu untuk membuktikan adanya
Khaliq yang Maha Pengatur, sebenarnya cukup hanya dengan mengamati segala sesuatu yang
ada di alam semesta, kehidupan, dan di dalam diri manusia itu sendiri.

Dengan mengamati salah satu planet yang ada di alam semesta, misalnya saja bumi, kita akan
mendapati betapa teraturnya gerak bumi dan segala kejadian di dalamnya. Jarak bumi dengan
matahari yang sangat pas menyebabkan bumi bisa menjadi tempat kehidupan manusia.
Andaikan bumi lebih dekat dengan matahari beberapa puluh kilo meter saja, suhu bumi yang
sangat panas yang dapat menghancurkan kehidupan. Begitu pula andaikan jarak bumi lebih
jauh beberapa puluh kilo meter dari matahari tentu suhu di bumi akan sangat dingin sehingga
dapat membekukan segala kehidupan yang ada. Dengan metode yang sama kita pun dapat
merenungi salah satu gejala kehidupan, atau menyelami salah satu segi didalam diri manusia,
akan memberikan bukti yang nyata terhadap adanya Allah SWT, Sang Pencipta dan Pengatur.

Karena itu kita jumpai bahwa Al Quran senantiasa melontarkan pandangannya kepada
benda-benda yang ada di sekitar manusia sambil mengajak manusia untuk turut
mengamatinya serta mengamati segala apa yang ada di sekelilingnya dan apa yang
berhubungan dengannya, agar dapat membuktikan adanya Allah SWT. Sebab dengan
mengamati benda-benda akan memberikan suatu pemahaman yang menyakinkan manusia
terhadap adanya Allah Yang Maha Pencipta lagi Maha Pengatur. Secara pasti tanpa ada
keraguan. Di dalam Al Quran telah dibeberkan banyak ayat yang berkenaan .

Artinya: Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam
dan siang terdapat tanda-tanda (ayat) bagi orang-orang yang berakal (QS. Ali Imram:190)

Juga firman-Nya:

Artinya: (Dan) di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah diciptakannya langit dan bumi
serta berlain-lainnya bahasa dan warna kulitmu(QS. Ar Rum:22)
Serta firman-Nya yang lain seperti QS. Al Ghasiyah; 17-20, juga surat Ath-Thariq: 5-7, atau
firman-Nya:

Artinya: Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan
siang, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia dan apa
yang Allah turunkan dari langit yang berupa air, lalu dengan air itu Ia hidupkan bumi
sesudah matinya (kering) dan Ia sebarkan di bumi itu segala jenis hewan dan pengisaran air
dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi. Sesunguhnya pada semua itu terdapat
tanda-tanda (Keesaan dan Kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan. (QS. Al
Baqarah:164).

Ditambah lagi dengan ayat-ayat lain yang serupa, yang mengajak manusia untuk
memperhatikan dengan seksama terdapat benda-benda alam, serta melihat apa yang ada di
sekelilingnya dan yang berhubungan dengannya (dari segi keberadaanya) untuk dijadikan
petunjuk atas adanya pencipta yang Maha Pengatur. Sehingga dengan demikian imannya
kepada Allah SWT menjadi iman yang mantap, yang berakar dari akal dan bukti.

Inilah jawaban shohih secara ringkas tentang keberadaan Al Khaliq dibalik manusia, alam
semesta dan kehidupan.

Kebutuhan Manusia terhadap Rosul

Adapun bukti mengenai kebutuhan manusia terhadap Rasul dapat kita lihat dari terbuktinya
manusia sebagai makhluk Allah SWT yang bersifat terbatas, akal dan kemampuannya. Juga
dapat dilihat dari terbuktinya agama itu sebagai suatu hal yang fitri dalam diri manusia,
karena ia merupakan salah satu fitrah pen-taqdis-an (pengagunggan dan pensucian) manusia.
Dalam fitrahnya itu manusia senantiasa mentaqdiskan penciptanya. Pekerjaan mentaqdiskan
inilah yang selanjutnya dikenal sebagai ibadah, yang merupakan tali penghubung antara
manusia dan penciptanya. Apabila hubungan ini dibiarkan sendiri tanpa aturan akan
cenderung terjadi kekacauan ibadah serta menyebabkan terjadinya penyembahan terhadap
selain dari pencipta yang sebenarnya. Jadi harus ada aturan tertentu yang mengatur hubungan
ini dengan baik. Hanya saja aturan ini tidak boleh datang dari pihak manusia, karena ia
sendiri tidak mampu memahami hakekat kholiq (maksudnya tentang perbuatannya, apakah
perbuatan itu diterima atau ditolak oleh Kholiq) untuk dapat meletakan aturan antara dirinya
dengan Sang Pencipta. Oleh karena itu aturan ini harus datang dari Kholiq. Dan oleh karena
aturan ini harus sampai ke tangan manusia, maka tidak boleh tidak harus ada para Rosul yang
menyampaikan agama Allah ini kepada umat manusia.

Bukti lain akan kebutuhan manusia terhadap para Rosul adalah bahwa pemuasan manusia
akan tuntutan kebutuhan-kebutuhan jasmani dan gharizah/nalurinya merupakan hal
yang mutlak perlu. Pemuasan semacam ini apabila dibiarkan berjalan tanpa suatu aturan
akan menjurus ke arah pemuasan yang salah dan berlebihan serta akan menyebabkan
malapetaka

terhadap

umat

manusia.

Oleh

karena

itu

harus

ada

aturan

yang

mengatur gharizah dan kebutuhan-kebutuhan jasmani ini. Hanya saja aturan ini tidak boleh
datang dari pihak manusia, sebab pemahamannya dalam mengatur gharizah dan kebutuhankebutuhan jasmani senantiasa menjadi sasaran kekeliruan, perselisihan dan keterpengaruhan

oleh lingkungan yang di diaminya. Apabila ia dibiarkan membuat aturan sendiri maka aturan
yang ia buat pun menjadi subjek kekeliruan, perselisihan dan pertentangan yang akan
menjerumuskan manusia ke dalam kenestapaan. Maka dari itu aturan tersebut harus datang
dari Allah SWT, yang untuk dapat sampai ke tangan manusia haruslah melalui seorang Rasul.

Bukti Al Quran Kalamullah

Adapun bukti yang sangat mudah bahwa Al Quran itu datang dari Allah dapat dilihat dari
kenyataan bahwa Al Quran itu sebuah kitab berbahasa Arab yang dibawa oleh Rosulullah
saw. Karena fakta tersebut, maka dalam upaya menentukan darimana asal Al Quran itu, akan
kita jumpai adanya tiga kemungkinan. Pertama, ia merupakan karangan bangsa Arab.
Kedua, ia merupakan karangan Muhammad saw.Ketiga, ia berasal dari Allah SWT semata.
Sebagaimana pernyataan pembawanya. Tidak ada kemungkinan lain selain dari yang ketiga
ini. Sebab Al Quran adalah khas Arab, baik dari segi bahasa maupun sastranya.

Kemungkinan yang pertama yang mengatakan bahwa Al Quran karangan bangsa Arab
adalah sutu kemungkinan yang bathil. Sebab Al Quran sendiri telah menantang mereka
(bangsa Arab) untuk membuat karya yang serupa. Sebagaimana tertera dalam ayat:

Artinya: Katakanlah: Maka datangkanlah se-puluh surat yang menyamainya

(QS.Yunus 105)

Artinya: Katakanlah: Kalau benar yang kamu katakan maka cobalah datangkan sebuah
surat yang menyerupainya (QS. Yunus 38)

Bangsa Arab telah berusaha untuk menghasilkan karya yang serupa, akan tetapi mereka tidak
juga berhasil. Jadi Al-Quran bukan dari perkataan mereka karena ketidakmampuan mereka
untuk menghasilkan karya yang serupa. Kendati ada tantangan dari Al Quran dan usaha dari
mereka untuk membuat karya yang serupa.

Adapun kemungkinan yang kedua, yang mengatakan bahwa Al Quran itu karangan
Muhammad saw, adalah kemungkinan yang bathil pula.Sebab Muhammad adalah orang
Arab juga. Bagaimanapun jeniusnya Muhammad, tetaplah ia sebagai seorang manusia yang
menjadi salah satu anggota dari masyarakat atau bangsanya. Selama bangsa Arab tidak
mampu menghasilkan karya yang serupa, maka masuk pula apabila Muhammad saw yang
orang Arab itu juga tidak mampu menghasilkan yang serupa. Jadi jelaslah bahwa Al Quran
itu bukan karangannya.

Hal tersebut makin diperkuat lagi dengan banyaknya hadits-hadits shahih yang berasal dari
Nabi Muhammad saw yang sebagian malah diriwayatkan lewat cara tawatur yang
kebenarannya tidak diragukan lagi. Apabila setiap hadits ini dibandingkan dengan ayat
manapun dalam Al Quran maka tidak akan dijumpai adanya kemiripan dari segi gaya bahasa
(uslub). Padahal Nabi Muhammad saw disamping selalu membacakan setiap ayat-ayat yang
diterimanya,

juga

dalam

waktu

yang

bersamaan

(selama

bertahun-tahun)

mengeluarkan hadits pula. Akan tetapi keduanya tetap berbeda dari segi gaya bahasanya. Dan
bagaimanapun kerasnya seseorang untuk menciptakan berbagai macam gaya bahasa dalam
pembicaraannya, tetap akan terdapat kemiripan antara gaya bahasa yang satu dengan gaya
bahasa yang lain. Sebab hal ini merupakan bagian dari dirinya. Jadi karena tidak ada
kemiripan antara gaya bahasa Al Quran dengan gaya bahasa hadits maka yakinlah bahwa Al
Quran itu bukan perkataan Nabi Muhammad saw, disebabkan terdapat perbedaan yang tegas
dan jelas antara keduanya. Oleh karena tidak seorang pun dari orang Arab yang bisa
menuduh bahwa Al Quran itu perkataan Muhammad atau mirip dengan gaya bahasa
pembicaraannya, justru karena merasa memiliki pemahaman yang begitu dalam akan gaya
bahasa mereka sendiri.

Maka terbantahlah kemungkinan pertama dan kedua. Tinggallah kini tuduhan lain yang
mereka lontarkan, yaitu bahwa Al Quran itu disadur oleh Muhammad saw dari seorang
pemuda Nasrani bernama Jabr. Tuduhan ini ditolak keras oleh Allah SWT melalui firmanNya:

Artinya: (Dan) Sesungguhnya Kami mengetahui bahwa mereka berkata, Sesunguhnya Al

Quran itu diajarkan oleh seorang manusia kepadanya (Muhammad). Padahal bahasa orang
yang mereka tuduhkan (bahwa) Muhammad belajar kepadanya (adalah) bahasa ajami (non
Arab) sedangkan Al Quran itu dalam bahasa Arab yang jelas (QS An-Nahl: 103).

Apabila kini telah terbukti bahwa Al- Quran itu bukan karangan bangsa Arab, dan bukan
pula karangan Muhammad saw, maka yakinlah bahwa Al Quran itu merupakan perkataan
Allah (kalam Allah) yang menjadi mukjizat bagi orang yang membawanya (yaitu
Muhammad saw). Tidak ada kemungkinan lain selain ini, dilihat dari kenyataan bahwa Al
Quran itu berbahasa Arab.

Karena Nabi Muhammad orang yang membawa Al Quran yang merupakan perkataan dan
syariat, sedangkan tidak ada yang membawa syariat-Nya melainkan para Nabi dan Rasul,
maka berdasarkan akal dapat diyakini bahwa Muhammad saw itu seorang Nabi dan Rasul.

Demikian uraian-uraian singkat namun jelas dan tegas tentang dalil aqli utuk beriman kepada
(wujudnya) Allah, kepada kebenaran kerasulan Muhammad saw dan kepada Al Quran,
bahwasanya Al Quran itu merupakan kalam Allah.

Konsuekensi Iman Kepada Allah, Rasulullah saw, dan Al Quran

Jadi iman kepada (wujud) Allah itu datang dari akal, dan memang harus datang dari jalan
seperti ini. Ini pula yang menjadi dasar kuat untuk beriman terhadap hal-hal ghaib dan segala
hal yang dikabarkan oleh Allah SWT. Sebab jika kita telah beriman kepada Allah SWT, yang
memiliki sifat-sifat Ketuhanan itu, maka wajib pula bagi kita untuk beriman terhadap apa saja
yang dikabarkan oleh-Nya. Baik hal itu dapat dicerna oleh akal maupun tidak, karena semua
itu dikabarkan oleh Allah SWT.

Dari sini kita wajib beriman kepada hari kebangkitan dan pengumpulan (Baats), surga dan
neraka, hisab dan siksa, juga beriman akan adanya malaikat, jin, dan syaithan, serta apa saja
yang telah diterangkan Al Quran dan hadits qathi. Iman seperti ini walaupun didapat
dengan jalan mengutip (naql) dan mendengar (sama), akan tetapi pada dasarnya telah
terbukti oleh akal. Jadi aqidah seorang muslim itu harus bersandar kepada akal atau pada
sesuatu yang telah terbukti dasarnya oleh akal. Karena seorang muslim wajib mengikuti
mengitiqadkan segala sesuatu yang telah terbukti dengan akal atau yang datang dari sumber
berita yang yakin dan pasti (qathi). Yaitu yang telah ditetapkan oleh Al Quran dan hadits
qathi (Hadits Mutawwatir). Apa saja yang tidak terbukti oleh kedua jalan tadi, yaitu akal
sehat sertanash Al Quran dan Hadits qathi (mutawwatir), haram baginya untuk mengitiqadkannya. Sebab, aqidah tidak boleh diambil kecuali dengan kepastian (keyakinan).
Oleh karena itu kita wajib beriman kepada kehidupan sebelum dunia, yaitu adanya Allah
SWT dan proses penciptaan oleh-Nya; serta beriman kepada kehidupan setelah dunia yaitu
hari akhirat. Perintah-perintah Allah itu merupakan tali penghubung (silah) antara kehidupan
dunia dengan kehidupan sebelum dunia, yaitu hubungan penciptaan (shilatul khalq); dan
sekaligus menjadai tali penghubung kehidupan dunia dengan kehidupan sesudah
dunia (shilatul muhasabah). Dan pastilah hal ikhwal manusia terikat oleh tali penghubung
ini. Karenanya manusia wajib berjalan dalam kehidupan ini sesuai dengan peraturan Allah
SWT dan wajib beritiqad bahwa ia diciptakan oleh Allah, dan akan dihisab di hari kiamat
atas segala perbuatannya di dunia.

Dengan demikian telah terbentuklah pemikiran yang jernih tentang apa yang ada di balik
kehidupan, alam semesta, dan manusia. Serta telah terbentuk pula pemikiran yang jernih
tentang alam sebelum dan alam sesudah dunia. Dan bahwasannya terdapat tali
penghubung' antara dunia dengan kedua alam tersebut. Dengan demikian telah terurailah
masalah besar itu secar pasti kebenarannya dengan Aqidah Islamiyah.

Apabila manusia telah berhasil memecahkan hal tadi ia dapat beralih memikirkan kehidupan
dunia serta mewujudkan mafahim yang benar (terhadap dunia), yang dihasilkan dari
pemikiran dasar tersebut. Pemecahan itu pula yang menjadi dasar bagi berdirinya suatu

prinsip ideologis kehidupan (mabda) yang membentuk jalan menuju kebangkitan suatu
kaum.

Mabda

itu

pula

yang

akan

menjadi

dasar

bagi

tumbuh

kembangnya

peradaban (hadloroh) suatu kaum. Juga menjadi dasar bagi peraturan-peraturan hidupnya,
dan juga menjadi dasar untuk mendirikan Negaranya. Dengan demikian dasar bagi berdirinya
Islam,

baik

secara fikroh (ide

dasar)

maupun thoriqoh (pola

operasional/metode

pelaksanaan) adalah Aqidah Islam itu sendiri.

Allah SWT berfirman:

Artinya: Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan rasul-Nya
dan kepada kitab yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya dan kepada kitab yang
diturunkan sebelumnya. Dan siapa saja yang mengingkari Allah dan malaikat-Nya dan kitabkitab-Nya dan Rasul-rasul-Nya dan hari akhir maka ia telah sesat sejauh-jauhnya
kesesatan. (QS An Nisaa: 136)

Apabila semua ini (iman kepada Allah, dst tadi) telah terbukti kebenarannya, maka wajiblah
bagi seluruh kaum muslimin untuk beriman juga kepada syariat Islam (sebagaimana ia
beriman kepada Aqidah Islam). Karena seluruh syariat itu telah tercantum dalam Al Quran
dan telah dibawa oleh Rasulullah saw. Apabila tidak beriman maka ia kufur. Oleh karena itu
ingkarnya seseorang terhadap hukum-hukum syari secara keseluruhan atau sebagian darinya
secara lebih terperinci, dapat menyebabkan ia menjadi kufur. Baik hukum-hukum itu
berkaitan dengan ibadah, muamalah, uqubat (sanksi), atau pun mathumat (yang berkaitan
dengan makanan). Maka kufur terhadap ayat

Artinya: Dirikanlah sholat.

Sebenarnya sama saja kufur terhadap ayat

Artinya: Padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba

(QS al Baqarah: 275)

Atau terhadap ayat

Artinya: Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri potonglah tangan
keduanya. (QS Al Maidah: 38)

Ideologi dan Pandangan Hidup

Taqiyuddin An-Nabhani:

Mabda adalah suatu aqidah aqliyah yang melahirkan peraturan. Yang dimaksud aqidah
adalah pemikiran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia, dan hidup, serta tentang
apa yang ada sebelum dan setelah kehidupan, di samping hubungannya dengan Zat yang ada
sebelum dan sesudah alam kehidupan di dunia ini. Atau Mabda adalah suatu ide dasar yang
menyeluruh mengenai alam semesta, manusia, dan hidup. Mencakup dua bagian yaitu, fikrah
dan thariqah. 17 juli 2005.

Secara garis besar dapat disimpulkan bahwa Ideologi (mabda) adalah pemikiran yang
mencakup konsepsi mendasar tentang kehidupan dan memiliki metode untuk
merasionalisasikan pemikiran tersebut berupa fakta, metode menjaga pemikiran tersebut agar
tidak menjadi absurd dari pemikiran-pemikiran yang lain dan metode untuk menyebarkannya.

Didunia ini terdapat 3 ideologi yang berkembang, Yaitu Kapitalisme, Sosialisme termasuk
Komunisme, dan Islam. Ideologi kapitalisme dan sosialisme berasal dari buatan akal
manusia, sedangkan ideologi islam berasal dari Wahyu Allah SWT (hukum syara)

A. Ideologi Kapitalisme

Ideologi Kapitalisme adalah ideologi yang dianut oleh beberapa Negara barat seperti
Amerika. Landasannya adalah pemisahan agama dari negara, atau pemisahan agama dengan
urusan kehidupan. Mereka mengenal semboyan berikan hak kaisar untuk kaisar dan hak
tuhan untuk tuhan. Dengan demikian Ideologi Kapitalis berpendapat bahwa manusialah yang
berhak mengatur kehidupannya sendiri. Ideologi ini merupakan ideologi kufur yang
bertentangan dengan Islam, karena di dalam Islam hanya Allah saja
sebagai Musyarri (Pembuat Hukum). Allahlah yang berhak menetapkan aturan bagi
manusia.

B. Ideologi Sosialisme-Komunisme

Ideologi Komunis merupakan ideologi materialis yang berdiri atas dasar pengingkaran
terhadap adanya sesuatu selain materi. Komunis menganggap bahwa materi adalah azali,
yakni tidak berawal dan tidak berakhir. Materi tidak diciptakan oleh Pencipta. Berdasarkan
anggapan ini, komunis tidak mengakui adanya Pencipta, dan mengingkari hari Kiamat.
Mereka menganggap agama adalah candu bagi masyarakat. Komunis adalah ideologi
materialis yang mendasarkan kepada teori dialektika materialis dan teori historis materialis.
Materi adalah sumber segala sesuatu. Segala sesuatu asalnya dari materi, lahir dan
berkembang dengan cara evolusi. Menurut komunis, masyarakat adalah sekumpulan benda
yang terdiri dari tanah, alat-alat produksi, alam dan manusia. Semuanya merupakan satu
kesatuan yang dinamakan materi. Negara-negara yang menerapkan ideologi ini adalah Rusia,
Vietnam, Korea Utara dan lain sebagainya.

C. Ideologi Islam

Ideologi Islam mulai dijelmakan dalam sistem pemerintahan islam sejak tahun 622 masehi di
Madinah oleh Rasulullah SAW. Sepanjang riwayatnya, ideologi ini mampu memberikan
solusi dan kemakmuran bagi masyarakatnya. Namun, ideologi Islam tak lagi diterapkan sejak
3 Maret 1924, saat runtuhnya Khalifah Turki Hutsmani. Sejak saat itu, Islam sebagai ideologi
tak lagi diterapkan secara menyeluruh. Ideologi islam ideologi yang berdasar akidah agama
Islam. istilah dan definisi ideologi Islam mempunyai istilah dan definisi yang berbeda-beda di
antara para pemikir terkemukaislam. Islam dilahirkan dari Pryang menghasilkan keyakinan
yang teguh terhadap keberadaan (wujud) Allah sebagai Sang Pencipta dan Pengatur
Kehidupan, alam semesta dan seluruh isinya, termasuk manusia. Aturan aturan hidup
bersumber dari wahyu Allah. Aturan ini mengatur berbagai cara hidup manusia yang berlaku
dimana saja dan kapan saja, tidak terikat ruang dan waktu. Dari peraturan yang mengikat
individu ataupun masyarakat dan bahkan sistem kenegaraan. Seluruhnya ada diatur dalam
Islam.

Pandangan hidup adalah bagaimana manusia memandang kehidupan atau bagaimana manusia
memiliki konsepsi tentang kehidupan. Manusia pasti memiliki pandangan hidup yang
berbeda-beda. Islam bukan saja merupakan agama, tetapi islam merupakan sebuah ideologi
dan pandangan hidup. Islam dibangun dari sebuah pemikiran yang rasional tentang
kehidupan, alam semesta, dan manusia bahwa semuanya itu adalah ciptaan Allah SWT. Dan
bahwasanya manusia dalam kehidupan ini di atur oleh perintah dan larangan Allah. Semua

perintah dan larangan Allah tersebut terdapat dalam Al-Quran dan Hadits yang merupakan
pedoman seluruh umat manusia.

Dalam menjalani hidup baik dalam beribadah, cara berpakaian, akhlak dan tingkah laku
manusia harus didasarkan atas Al-Quran dan Hadits agar manusia dapat menjalani
kehidupan ini dengan baik.
Islam tentu berbeda dengan Ideologi lainnya yakni ideologi kapitalisme dan ideologi
komunisme. Kedua Ideologi tersebut tentu hanya mengatur masalah kehidupan semata, dan
tidak mengatur bagaimana masalah spiritual terlebih Ideologi komunisme yang kering
terhadap masalah spiritual. Islam tidak hanya mengatur masalah ibadah, pakaian dan akhlak
semata, tetapi Islam juga mengatur bagaimana mengelola dan mengatur Negara ini. Islam
mengatur masalah politik dan spiritual.

Sudah sepantasnya kita menerapkan Islam di negeri ini. Karena islam bersumber dari
pencipta kita Allah SWT Zat Yang Maha Sempurna. InsyaAllah Islam dapat menyelamatkan
kita dan negeri ini dari kehancuran.

Pengertian Hukum Syara'.Keterikatan Terhadap Hukum Syara'

Hukum syara
adalah hukum yang sangat penting untuk dipelajari terlebih lagi bagi mukallaf, yaitu bagi
orang yang sudah baligh (dewasa) dan berakal. Karena hukum syara adalah peraturan dari
Allah yang sifat mengikat bagi semua umat yang beragama Islam.
Aktivititas seorang muslim selalu terikat dengan hukum. Hukum ini mengikat aktivitas kita,
baik perkataan kita, perbuatan kita harus memiliki dasar hukum syara yang jelas, apakah
terkategori wajib, mubah, mandub, makruh, dan haram. semua ini disebut dengan ahkmul
khamsah.

1.

Pengertian Hukum syara

Syara atau syariat merupakan norma hukum dasar yang ditetapkan Allah swt yang
diturunkan kepada nabi Muhammad sebagai rasulnya yang wajib diikuti oleh setiap orang
islam berdasarkan keyakinan dan ahlak baik dalam hubungannya dengan Allah, manusia /
lingkungannya.
Hukum syara menurut istilah para ahli ushul fiqh adalah :
khithab syari yang bersangkutan dengan perbuatan orang-orang mukallaf, baik dalam bentuk
tuntutan, pilihan / ketetapan.

Firman Allah swt;

jika kamu khawatir bahwa keduanya (suami-istri) tidak dapat menjalankan hukum-hukum
Allah, maka tidak ada dosa atas keduanya bayaran yang diberikan oleh istri untuk menebus
dirinya
Hukum syara juga dapat diartikan seperangkat peraturan berdasarkan ketentuan Allah
tentang tingkah laku manusia yang diakui dan diyakini berlaku serta mengikat untuk semua
umat yang beragama Islam.

2.

Pembagian Hukum Syara

Hukum syara yang ada 5

1.

Wajib, yaitu sesuatu yang jika dikerjakan seseorang, ia akan mendapat pahala

dan jika meninggalkannya, maka mendapat siksa.

2.

Haram, yaitu sesuatu yang jika ditinggalkan, akan mendapatkan pahala, dan

jika melakukannya, maka akan mendapatkan siksa.

3.

Mandub yaitu sesuatu yang jika dikerjakan seseorang, maka ia akan

mendapatkan pahala, dan jika ia meninggalkannya, maka tidak mendapat siksa.

Misalnya Ibadah sunah
4.

Makruh, yaitu sesuatu yang jika ditinggalkan, akan medapatkan pahala, dan

jika dikerjakan, maka tidak mendapat siksa. Misalnya merokok

5.

Mubah, yaitu sesuatu yang jika dikerjakan, maka tidak mendapatkan pahala,

dan jika ditinggalkan, tidak mendapat siksa.

Para Ulama ushul juga telah memberi istilah nama hukum yang bersangkutan dengan
perbuatan mukallaf dari segi perintah , memilih atau berupa ketetapan itu dengan hukum
taklifi (hukum tuntutan) dan kepada hukum yang bersangkutan dengan perbuatan mukallaf
dari segi ketetapan dengan hukum wadhi, karena itu mereka menetapkan bahwa

Hukum syara terbagi dua macam yaitu'

1.Pengertian Hukum Takli

Hukum taklifi adalah sesuatu yang menuntut suatu pekerjaan dari mukallaf, atau menuntut
untuk berbuat, atau memberikan pilihan kepadanya antara melakukan dan meninggalkannya.
Contoh;
hukum yang menghendaki dilakukannya perbuatan oleh mukallaf terdapat dalam
surat At-Taubah ayat 103
ambillah zakat dari sebagian harta mereka
1.

Macam-macam Hukum Taklifi

Bentuk-bentuk hukum taklifi menurut jumhur ulama ushul fiqh/mutakallimin ada lima
macam, yaitu ijab, nadb, ibahah, karahah dan tahrim.
1.

Ijab, adalah tuntutan syari yang bersifat untuk melaksanakan sesuatu dan

tidak boleh ditinggalkan. Orang yang meninggalkannya dikenai sanksi. contohnya;

dalam surat An-Nur: 56 yang artinya: Dan dirikanlah sholat dan tunaikan zakat.

2.

Nadb adalah tuntutan untuk melaksanakan sesuatu perbuatan yang tidak

bersifat memaksa, melainkan anjuran, sehingga seseorang tidak dilarang

meninggalkannya. Misalnya: dalam surah al-Baqarah ayat 282 yang artinya: Hai
orang-orang yang beriman, apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk
waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya.
Kalimat maka tuliskanlah olehmu, dalam ayat itu pada dasarnya mengandung perintah,
tetapi terdapat indikasi yang memalingkan perintah itu kepada Nadb yang terdapat dalam
kelanjutan dari ayat tersebut (al-Baqarah: 283), yang artinya: Akan tetapi, apabila sebagian
kamu mempercai sebagian yang lain, hendaklah yang dipercaya itu menunaikan
amanatnya.
Tuntutan perintah dalam ayat itu, berubah menjadi nadb. Indikasi yang membawa perubahan
ini adalah kelanjutan ayat, yaitu Allah menyatakan jika ada sikap saling mempercayai, maka
penulisan utang tersebut tidak begitu penting. Tuntutan Allah seperti disebut dalam Nadb.
1.

Ibahah adalah khitab Allah yang bersifat fakultatif mengandung pilihan antara

berbuat atau tidak berbuat atau tidak berbuat secara sama. Akibat adai khitab Allah ini
disebut juga dengan ibahah, dan perbuatan yang boleh dipilih itu disebut mubah.
Misalnya firman Allah dalam surah al-Maidah ayat 2, yang artinya: Apabila kamu
telah selesai melaksanakan ibadah haji bolehlah kamu berburu.
2.

Karanah,adalah tuntutan untuk meninggalkan suatu perbuatan, tetapi tuntutan

itu diungkapkan melalui redaksi yang tidak bersifat memaksa. Dan seseorang yang
mengerjakan perbuatan yang dituntut untuk ditinggalkan itu tidak tidak dikenai
hukuman. Akibat dari tuntutan ini disebut juga karanah, misalnya hadis Nabi
Muhammad saw. yang artinya: perbuatan halal yang paling dibenci Allah adalah
talak. (HR. Abu Daud, Ibn Majah, Al-Baihaqi dan Hakim).
3.

Tahrim adalah tuntutan untuk tidak mengerjakan suatu perbuatan dengan

tuntutan yang memaksa. Akibat dari tuntutan ini disebut hurmah dan perbuatan yang
dituntut itu disebut dengan haram. Contoh memakan bangkai dan sebagainya.
Misalnya, firman Allah dalam surah Al-Anam: 151, tentang larangan membunuh.
Yang artinya: Jangan kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah..
Khitab ayat ini disebut dengan tahrim, akibat dari tuntutan ini disebut hurmah, dan perbuatan
yang dituntut untuk ditinggalkan, yaitu membunuh jiwa seseorang disebut dengan haram.

2. Pengertian Hukum Wadh'i

Hukum wadhi yakni hukum yang mengandung

sebab, syarat dan halangan, terjadinya hukum dan hubungan hukum.
Hukum wadhi juga merupakan titah Allah yang berhubungan dengan sesuatu yang
berhubungan atau berkaitan dengan hukum-hukum taklifi. Hukum wadhi adalah firman
Allah swt. yang menuntut untuk menjadikan sesuatu sebab, syarat / penghalang dari sesuatu
yang lain.
Sebab ialah;
sesuatu yang tampak yang dijadikan tanda adanya hukum. Contoh;
akad nikah menjadi sebab halalnya hubungan suami isteri.

Syarat adalah
sesuatu yang kepadannya tergantung suatu hukum. Contoh syarat sholat sempurna
menghadap khiblat.Halangan atau mani adalah sesuatu yang dapat menghalangi hubungan
hukum. Contoh gila menghalangi untuk melakukan perbuatan atau tindakan hukum.
1.

Macam-Macam Hukum Wadhi

1.

Sebab,

Sesuatu yang kepadanya bergantung suatu hukum. Sebab juga dapat diartikan suatu hukum
yang dijadikan syari sebagai tanda adanya hukum. Contoh; Allah berfirman
dalam surat al-Isra: 78, yang artinya:
Dirikanlah shalat sesudah matahari tergelincir.
Pada ayat tersebut, tergelincir matahari dijadikan sebab wajibnya shalat.
1.

Syarat,

Yaitu sesuatu yang tampak dan sebagai tanda adanya hukum. Dalam arti lain syarat adalah
sesuatu yang berada diluar hukum syara tetapi keberadaan hukum syara bergantung
kepadanya. Contoh
Allah berfirman
Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk kawin (dewasa).
Surat An-Nisa'
Ayat diatas menunjukan kedewasaan anak yatim menjadi syarat hilangnya perwalian atas
dirinya.
1.

Mani (penghalang)

Maksutnya sesuatu yang dapat menghalangi hubungan hukum, yaitu sifat yang
keberadaannya menyebabkan tidak ada hukum Pembunuh tidak mendapat waris.AlHadist
Hadis tersebut menunjukkan bahwa pembunuhan sebagai penghalang untuk mendapatkan
warisan.
1.

Rukhsah

Rukhsah berarti kelapangan, kelonggaran, kemudahan dan pengecualian. Dalam

pengertiannya Rukhsah ialah hukum yang di tetapkan selaras dengan sesuatu unsur yang agak
berat sebagai pengecualian dari hukum asal yaitu Azimah sekadar yang mustahak.
Rukhsah pada kalanya di hukumkan sunnah seperti memendekkan waktu sholat pada waktu
perjalananan jauh.Kadang juga di mubahkan yaitu ketika kita harus berbohong dalam
keadaan bahaya pada keselamatan, umum Rukhsah juga boleh bersifat makruh apabila
seseorang di paksa untuk makan makanan haram padahal di aseorang muslim, karena jika
tidak memakan akan terancam jiwanya.
1.

Azimah

Menurut Para ulama ada azimah di bagi 4 yaitu :

1.

Hukum yang di syariatkan sejak semula untuk kemaslhatan seluruh umat

manusia. contohi muamalat, ibadah.

2.

Hukum yang di syariatkan karena adanya suatu sebab yang muncul seperti

maki berhala orang lain.

3.

Hukum yang di syariatkan sebagai pembatal bagi hukum sebelumnya sehingga

mansuk seakan-akan tidak pernah ada

4.

Hukum pengecualian dari hukum yang berlaku umum.

Dalam hukum taklifi ada tuntutan untuk melaksanakan, meninggalkan atau memilih
untuk berbuat atau tidak berbuat. Namun dalam hukum wadhi tidak ada tuntutan.
Dalam hukum wadhi ada keterkaitan antara 2 persoalan sehingga salah satu diantara
keduanya bisa dijadikan sebab penghalang atau syarat.
1.

Hukum taklifi ditujukan kepada mukallaf, yaitu orang yang telah

baligh dan berakal. Tapi hukum wadhi ditujukan kepada semua manusia, baik
yang mukallaf, anak-anak dan juga orang gila.
2.

Hukum taklifi merupakan tuntutan langsung bagi mukallaf untuk

melaksanakan, meninggalkan atau memilih. Hukum wadhi tidak

dimaksudkan agar langsung dilakukan mukallaf. Hukum wadhi ditentukan

syari agar dapat dilaksanakan hukum taklifi, misalnya zakat hukumnya wajib
(hokum taklifi), tetapi kewajiban zakat ini tidak bisa dilaksanakan jika belum
mencapai 1 nishab dan belum haul. Ukuran 1 nishab ini merupakan penyebab
(hukum wadhi). wajib zakat dan haul merupakan syarat (hukum wadhi wajib
zakat).
3.

Sah atau shahih, adalah suatu hukum yang sesuai dengan tuntutan

syara, yaitu terpenuhnya sebab, syarat dan tidak ada mani.

4.

Bathil atau batal, adalah terlepasnya hukum syara dari ketentuan yang

ditetapkan dan tidak ada akibat hukum yang ditimbulkannya. Misalnya:

memperjualbelikan minuman keras. Akad ini dipandang batal, karena
minuman keras tidak bernilai harta dalam pandangan syara.
Keterikatan Terhadap Hukum Syara'
Setelah Allah SWT mengutus rasul-Nya tersebut maka setiap manusia akan dimintai
pertanggungjawaban atas seluruh amal perbuatan yang dilakukannya didunia. Artinya
Allah SWT akan mengazab siapa saja yang tidak mau mengikuti aturan yang dibawa
rasul tersebut. Firman Allah SWT :
(Dan) Kami tidak akan mengazab (suatu kaum) sebelum Kami mengutus seorang
rasul. (QS Al Isra 15)

Ayat di atas menjelaskan kepada kita bahwa Allah SWT memberikan jaminan kepada
hamba-Nya; bahwa tidak akan diazab seorang manusia (yang diciptakan-Nya) atas
perbuatan yang dilakukannya sebelum diutus seorang rasul kepada mereka. Jadi
mereka tidak akan dimintai pertanggungjawaban atas perbuatan yang mereka lakukan
sebelum rasul diutus, karena mereka tidak terbebani oleh satu hukum pun. Namum
tatkala Allah SWT telah mengutus seorang rasul kepada mereka, maka terikatlah
mereka dengan risalah yang dibawa oleh rasul tersebut dan tidak ada alasan lagi untuk
tidak mengikatkan diri terhadap hukum-hukum yang telah dibawa oleh rasul tersebut.
Allah SWT berfirman :
(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi
peringatan agar tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya
rasul itu. (QS An Nisa 165)

Dengan demikian, siapapun yang tidak beriman kepada rasul tersebut, pasti akan
diminta pertanggungjawaban dihadapan Allah kelak tentang ketidak-imanannya dan
ketidak-terikatannya terhadap hukum-hukum yang dibawa rasul tersebut. Begitu pula
bagi yang beriman kepad rasul, serta mengikatkan diri pada hukum yang dibawanya,
ia pun akan diminta pertanggungjawaban tentang penyelewengan terhadap salah satu
hukum dari hukum-hukum uang dibawa rasul tersebut.

Atas dasar hal ini, maka setiap muslim diperintahkan melakukan amal perbuatannya
sesuai dengan dengan hukum-hukum Islam, karena wajib atas mereka untuk
menyesuaikan amal perbuatannya dengan segala perintah dan larangan Allah SWT
yang telah dibawa oleh Rasulullah saw. Allah SWT berfirman :
Apa saja yang dibawa/diperintahkan oleh rasul (berupa hukum) kepadamu maka
terimalah dia. Dan apa saja yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah (Qs Al
Hasyr 7)

Dengan demikian setiap muslim yang hendak melakukan suatu perbuatan untuk
memenuhi kebutuhan hidupnya baik kebutuhan jasmani maupun kebutuhan naluri ,
maka wajib secara syari mengetahui hukum Allah tentang perbuatan tersebut
sebelum melakukannya, sehingga ia dapat berbuat sesuai dengan hukum syara.
Dengan kata lain, wajib bagi setiap muslim senantiasa mengkaitkan seluruh
perbuatannya dengan hukum syariat Islam, serta tidak melakukan suatu apapun,
kecuali jika sesuai dengan perintah dan larangan Allah SWT