KESAKSIAN JIWA [RUH] MENURUT AL- QURAN

( Study Analisis Tafsir Q.s. Al-Araaf [7]: 172)

SKRIPSI
DiajukanuntukMemenuhiSalahSatuSyarat
GunaMemperolehGelarSarjanaStrataSatu(S.1)
PadaProgramStudiTafsirHadist[TH]

Oleh:
KHOLILAMIN
NIM:4103073

FAKULTASUSHULUDDIN
INSTITUTAGAMAISLAMNEGERIWALISONGO
SEMARANG
2009

KESAKSIAN JIWA [RUH] MENURUT AL- QURAN

( Study Analisis Tafsir Q.s. Al-Araaf [7]: 172)
SKRIPSI
Diajukan Guna Memenuhi Tugas dan Melengkapi Syarat
Gelar Strata Satu (S1) Dalam Ilmu Ushuluddin
Jurusan: Tafsir Hadits (TH)

Oleh:
Kholil Amin
NIM:4103073

Semarang,.. 2009
Disetujui Oleh:
Pembimbing I

H. Abdul Karim Asyalawi, M.Ag

NIP: 150 151 956

Pembimbing II

M. Noor Ichwan M.Ag

NIP: 150 280 531

PENGESAHAN
Skripsi Saudara KHOLIL AMIN No. Induk:
4103073 telah dimunaqosahkan oleh dewan
penguji skripsi Fakultas Ushuluddin Institut
Agama Islam Negeri Walisongo Semarang, pada
tanggal :
30 Januari 2009
Dan telah di terima serta di syahkan sebagai salah
satu syarat guna memperoleh Gelar Sarjana (S.1)
dalam Ilmu Ushuluddin Jurusan Tafsir Hadits
(TH).
Ketua Sidang

Nasihun Amin, M.Ag.

NIP. 150 261 770
Pembimbing I

Penguji I

H. Abdul Karim Asyalawi, M.Ag

NIP: 150 151 956

Muhtarom, M.Ag.
NIP:150 279 716

Pembimbing II

Penguji II

M. Noor Ichwan M.Ag

NIP: 150 280 531

M. Masrur. M.Ag
NIP: 150 303 026

Sekretaris Sidang

Dr. Hasan Asyari Ulamai. M.Ag

NIP: 150 274 617

ABSTRAKSI
Mempercayai adanya roh adalah salah satu keyakinan yang diajarkan Quran dan
mempercayai soal-soal gaib merupakan salah satu sendi keyakinan beragama. Semua agama
ditegakkan atas dasar keyakinan itu, dan dengan keyakinan itu perasaan manusia menjadi
tentram. Akan tetapi kepercayaan mengenai soal-soal gaib sebagaimana diajarkan al-Quran
mempunyai kelebihan istimewa karena kepercayaan tersebut tidak membekukan akal orangorang yang beriman, tidak menghilangkan kewajiban yang dipikulkan kepada manusia dan
tidak melenyapkan peranan akal yang sadar akan tanggung jawabnya. Kepercayaan
mengenai roh itu justru merupakan perwujudan dari keberadaan iman dan islam, yaitu:
menyerahkan segala sesuatu kepada Allah.
Seiring dengan hal tersebut, seakan-akan manusia harus menerima tanpa berusaha,
lupa atau dilupakan menjadi tidak pernah mengingat kembali apakah kecenderungannya
untuk ber-Tuhan itu memang sudah tertanam sejak zaman azali ataukah kecenderungan itu
lahir dari lelehur mereka?
Kebanyakan dari kita dalam menafsirkan tentang roh, hanya terjebak pada tataran
bahwa roh itu urusan Tuhan bukan urusan manusia, parahnya lagi kalau roh itu dilihat dari
kaca mata kaum teolog, mereka pasti disibukkan dengan perkataan apakah roh itu makhluk
atau bukan dan masih banyak yang lainnya.
Al-Quran juga menyatakan bahwa manusia telah dinobatkan menjadi kholifah dan
diberi kebebasan mutlak dan tanggung jawab atas amanah yang diberikan. Itu artinya, setiap
manusia harus menjaga dan memelihara apa yang diamanahkan kepadanya, sebagaimana
aturan dasar amanah dalam syari.
Jika saja dalam masa pemeliharaan terjadi kerusakan atau kemusnahan, manusia
harus dan harus mempertanggungjawabkannya. Apakah dengan mengganti, merekontruksi,
atau mendapat sanksi, setidaknya sanksi moral. Dalam pengertian ini, bila dikaitkan dengan
pengambilan perjanjian yang dilakukan manusia dihadapan Tuhan, sebelum manusia
dilahirkan, maka pertanggungjawaban menjadi hak mutlaq dan tidak bisa ditawar-tawar oleh
manusia
Dengan demikian karena manusia tidak bias mengelak dari tanggung jawab.
Seharusnya perlu diadakan dialektika ulang dalam mencari makna roh yang ada dalam jasad
manusia, bukan wujudnya melainkan peran roh dalam menentukan masa depan kita. Dalam
al-Quran roh merupakan aura positif dan jiwa (nafs) adalah aura negatif. Dari sini dapat
ditarik kesimpulan bahwa manusia diciptakan harus memilih, memilih baik atau memilih
buruk.
Maka dalam skripsi ini, penulis menfokuskan pada masalah Apakah kesaksian ruh
dalam kandungan merupakan fitrah bagi setiap manusia yang akan dilahirkan (analisis surah
al-Araaf [7]: 172)?. Serta bagaimanakah penafsiran para Ulama dan apa relevansinya
kesaksian itu pada diri manusia, baik itu dari konteks masa lampau dan konteks masa
sekarang?.
Analisa singkat dari permasalahan di atas mengidentifikasikan adanya Perjanjian
yang fitrah dilakukan semua anak cucu Adam di hadapanTuhan, sebagai jalan pembuktian
bahwa Allah akan minta pertanggung jawaban mereka, baik itu yang Islam maupun bukan,
dan kelak mereka tidak bisa berkata ini kesalahan nenek moyang kami, karena
menyekutukan Engkau ya Allah. Ini bukan salah kami.

KATA PENGANTAR

,

,
Ungkapan rasa puji syukur senantiasa terlimpahkan hanya kepada Allah SWT,
Tuhan muara dari segala yang kesyukuran. Atas diutusnya seorang Rasul yang
mengajarkan kedamaian, cinta kasih dan keselamatan kepada semesta alam. Semoga
shalawat serta salam tanpa terhenti selalu terlimpahkn kepada-Nya. Amien.
Hanya atas pertolongan dan hidayah-Nya tugas akhir ini bisa terselesaikan
walaupun penulis yakin bahwa tidak ada yang sempurna di dunia ini. Begitu juga
dengan skripsi ini, namun dengan segenap kemampuan dan usaha keras penulis ingin
memberikan yang terbaik di akhir studi di IAIN Walisongo Semarang. Dan semua itu
tidak terlepas dari peran serta semua pihak hingga karya ini bisa terwujud. Ucapkan
terima kasih penulis haturkan kepada :
1. Bapak Dekan Fakultas Ushuluddin IAIN Walisongo Semarang.
2. Ketua Jurusan Aqidah dan Filsafat Fakultas Ushuluddin IAIN Walisongo Semarang.
3. Bapak Drs. K.H. Abdul Karim Asyalawi. M.Ag selaku pembimbing pertama, yang
telah berkenan meluangkan waktunya dalam membimbing dan mengarahkan
penulis.
4. Bapak M.Noor Ichwan, M.Ag, pembimbing kedua, yang telah mengadakan koreksi
sehingga penulis dapat menyelesaikan skripsi ini.
5. Bapak dan Ibu, semesta kasih dan sayang yang tak dapat dilukiskan oleh apapun,
Adik-adikku yang senantiasa mendorong untuk cepat menyelesaikan tugas akhir ini
dan seluruh keluarga atas curahan doanya.

6. Sahabat-sahabat baikku Abah Aziz, Mas Gendut, Agung Minanurrohman, Syarofi,

Noer Rohmah Astutik Zubaida, Aisyah dan seluruh teman-temanku angkatan 2003
yang tidak bisa saya sebut satu persatu. Semoga Allah memberi kemudahan jalan
dalam segala urusan kepada kalian semua.
7. Teman-teman di organisasi yang memberi pengalaman yang tidak pernah aku
lupakan yaitu di Teater Metafisis, JHQ, Idea dan PMII Rayon Ushuluddin yang
tidak bisa saya sebutkan satu persatu.
8. Dan pihak-pihak yang tak dapat disebut di sini.
Atas segala dorongannya penulis ucapkan terima kasih. ahirnya penulis hanya bisa
berharap semoga karya ini dapat memberikan manfaat bagi kita semua. Amien.
Penulis
Kholil Amin

DAFTAR ISI

HALAMAN JUDUL ..................................................................................................

HALAMAN NOTA PEMBIMBING .......................................................................

ii

......................................................................................................................................
......................................................................................................................................
......................................................................................................................................
......................................................................................................................................
......................................................................................................................................
HALAMAN PENGESAHAN ...................................................................................

iii

HALAMAN MOTTO.................................................................................................

vi

HALAMAN ABSTRAKSI ........................................................................................

HALAMAN PERSEMBAHAN ................................................................................

vi

HALAMAN KATA PENGANTAR .........................................................................

vii

HALAMAN TRANSLITERASI ARAB-LATIN ....................................................

ix

HALAMAN DAFTAR ISI ........................................................................................

xii

BAB I

BAB II

PENDAHULUAN
A. Latar Belakang Pemikiran .............................................................

B. Pokok Permasalahan ......................................................................

10

C. Tujuan Penelitian ...........................................................................

11

D. Telaah Pustaka ...............................................................................

11

E. Metode Penelitian ..........................................................................

13

F. Sistematika Penulisan .....................................................................

19

RUH DALAM AL-QUR'AN

A. Makna Ruh dan Macam-Macam Makna Ruh Dalam alQuran............................................

21

1. Makna Ruh ............................................................................

21

2. Macam-Macam Makna Ruh dalam al-Qur'an........................

29

B. Term-term yang berkaitan dengan Ruh .....................................

34

1. al-Nafs ...................................................................................

34

2. al-Aql....................................................................................

39

3. al-Qalb....................................................................................

43

BAB III PENAFSIRAN ULAMA TENTANG SURAT AL-ARAAF [7]: 172

BAB IV

A. Deskripsi Surah al-Araaf..........................................................

48

1 Pengertian surah al-Araaf.....................................................

48

2. Tafsir Mufrodat Qs.al-Araaf [07]: 172................................

49

3. Munasabat Ayat....................................................................

60

4. Kandungan Qs.al-Araaf [07]: 172.......................................

63

B. Perspektif Ulama Tafsir..

64

ANALISIS
A. Kesaksian Ruh : Fitrah Manusia Sejak Azali ....................................

70

B. Kesaksian Ruh Dalam Kandungan : Implikasinya Pada Manusia Sekarang dan

Yang Akan Datang ...........................................................................

BAB V

PENUTUP
A. Kesimpulan
B. Saran-saran
C. Penutup.

72

84
85
85

BAB I
PENDAHULUAN

A. Latar Belakang Pemikiran

Al-Quran akan selalu menjadi obyek kajian yang selalu mengundang
perhatian dan pemikiran para perhatiannya. Hal itu bukan disebabkan oleh semata
posisinya sebagai scripture yang transenden, melainkan juga karena muatan
nilainya yang tak pernah lekang dimakan zaman dan usang dimakan ruang, shalih
likulli zaman wa makan. Karena itu, tak heran jika ia selalu dijadikan referensi
utama untuk mengabsahkan perilaku, menjustifikasi tindakan perorangan maupun
kolektif, melandasi berbagai aspirasi, memelihara berbagai harapan, dan juga
memperkukuh identitas kolektif.
Posisi signifikan itulah yang membuat al-Quran tidak saja sebagai pusat
wacana keislaman yang mendorong Umat Islam untuk melakukan interpretasi dan
pengembangan makna ayat-ayat nya (gerak sentrifugal), tapi juga menjadikannya
sebagai referensi utama dalam hidup (gerak sentripetal). Karena itu, semenjak
pewahyuannya hingga sekarang, al-Quran menjadi produsen budaya yang telah
banyak memberikan kontribusi terhadap peradaban umat Islam dalam kurun
waktu 14 abad lebih.
Al-Quran sebagai kitab suci umat Islam merupakan kumpulan firman Allah
(kalam Allah) yang di wahyukan kepada nabi Muhammad saw yang mengandung
petunjuk-petunjuk bagi umat manusia. Dan diantara tujuan diturunkannya AlQuran adalah untuk menjadi pedoman bagi manusia dalam mencapai
kebahagiaan hidup, baik dunia maupun di akhirat kelak.1 Dr. M. Quraish Shihab,

Muhammad Noor Ichwan. Memasuki dunia Al-Quran ,Semarang : Penerbit Lubuk

Raya,2001.hlm.48

dalam Wawasan Al-Quran menyebutkan secara lebih rinci tentang tujuan

diturunkannya Al-Quran menjadi delapan.2
Agar tujuan itu dapat direalisasikan oleh manusia, maka al-Quran datang
dengan petunjuk-petunjuk, keterangan-keterangan, aturan-aturan, prinsip-prinsip
dan konsep-konsep, baik yang bersifat global maupun yang terinci, yang eksplisit
maupun implisit dalam berbagai persoalan dan bidang kehidupan.
Akan tetapi, kendatipun al-Quran mengandung berbagai ragam masalah,
ternyata pembicaraan nya tentang suatu masalah tidak selalu tersusun secara
sistematis seperti halnya buku pengetahuan yang dikarang oleh manusia. Bahkan,
dapat dikatakan bahwa al-Quran adalah kitab yang paling tidak sistematis bila
dilihat dari sudut metodologi ilmiah. Disamping tidak sistematis, al-Quran juga
jarang menyajikan suatu masalah secara terinci dan detail. Pembicaraan alQuran, pada umumnya bersifat global, partial, dan seringkali menampilkan suatu
masalah dalam prinsip-prinsip pokoknya saja.3

Diantaranya adalah (1) Untuk membersihkan dan mensucikan jiwa dari segala bentuk syirik
serta memantapkan keyakinan tentang ke-Esaan yang sempurna bagi Tuhan semesta alam. (2) Untuk
mengajarkan kemanusiaan yang adil dan beradab, yakni bahwa umat manusia merupakan umat yang
seharusnya dapat bekerja sama dalam pengabdian kepada Allah swt dan pelaksanaan tugas
kekhalifahan. (3) Untuk menciptakan persatuan dan kesatuan, bukan saja antar suku atau bangsa, tetapi
kesatuan alam semesta, kesatuan kehidupan dunia dan akhirat, natural dan supranatural, kesatuan ilmu,
iman dan rasio, kesatuan kebenaran , kesatuan kepribadian manusia, kesatuan kemerdekaan dan
determinasi, kesatuan social, politik, dan ekonomi dan kesemuanya berada di bawah satu kesatuan,
yaitu ke-Esaan Allah. (4) Untuk mengajak manusia berfikir dan bekerja sama dalam bidang kehidupan
bermasyarakat dan bernegara melalui musyawarah dan mufakat yang dipimpin hikmah kebijaksanaan.
(5) Untuk membasmi kemiskinan material dan spiritual, kebodohan, penyakit dan penderitaan hidup,
serta pemerasan manusia atas manusia dalam bidang social ,ekonomi, politik, dan juga agama. (6)
Untuk memadukan kebenaran dan keadilan dengan rahmat dan kasih sayang, dengan menjadikan
keadilan social sebagai landasan pokok kehidupan masyarakat manusia. (7) Untuk memberikan jalan
tengah antara falsafah kolektif komunisme, menciptakan Ummatan Wasathan yang menyeru kepada
kebaikan dan mencegah kemungkaran. (8) Untuk menekankan peranan ilmu dan teknologi, guna
menciptakan suatu peradaban yang sejalan dengan jati diri manusia dengan panduan Nur Ilahi. (lihat
lebih lanjut M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Quran: Tafsir MaudhuI atas pelbagai persoalan Umat
,Bandung : Mizan,1996, hlm. 12-13)
3
Dr. Harifuddin Cawidu, Konsep Kufr dalam Al-Quran, Jakarta : Bulan Bintang, 1991, hlm.
5

Salah satu masalah pokok yang banyak dibicarakan al-Quran adalah

penciptaan manusia.4 Maka dari itu,

bisa tidak bisa proses kesaksian jiwa

manusia merupakan esensi dari penciptaan manusia di bumi. Dalam al-Quran

juga dinyatakan bahwa manusia telah dinobatkan menjadi khalifah dan diberi
kebebasan mutlaq dan tanggung jawab atas amanah yang diberikan. Itu artinya,
setiap manusia harus menjaga dan memelihara apa yang telah diamanahkan
kepadanya. Jika saja dalam masa pemeliharaan terjadi kerusakan atau
kemusnahan, ia wajib memper tanggung jawabkan nya. Masalah muncul, apabila
manusia di bumi ini melupakan sisi penciptaan manusia dari segi kesaksian jiwa
dalam kandungan sebelum manusia dilahirkan.
Oleh karena itu, untuk lebih mudahnya dalam memahami hal kesaksian
tersebut tidak ada salah nya untuk melukiskan proses penciptaan manusia, kata
pokok yang dipakai al-Quran untuk melukiskan penciptaan manusia adalah
khalaqa, yang artinya menciptakan atau membentuk. Kata khalaqa menunjuk
pada pengertian menciptakan sesuatu yang baru tanpa ada contoh terlebih dahulu,
atau menunjukkan pada pengertian sesuatu ketentuan atau ukuran yang tepat.5
Secara umum, kata khalaqa dipakai untuk pengertian penciptaan dari tidak ada
menjadi ada, atau penciptaan sesuatu yang baru dari sesuatu yang telah ada
terlebih dahulu.
Al-Quran menyatakan bahwa penciptaan manusia bermula dari suatu yang
sudah diketahui. tidak! Kami telah ciptakan mereka dari ayat yang mereka

Manusia memang menarik untuk dikaji, baik itu yang berhubungan dengan jasmani maupun
rohani. Menurut Ibnu Sina, manusia terdiri dari dua bagian, yaitu badan dan jiwa; badan akan rusak,
sedang jiwa tidak. Manusia akan memperoleh kebahagiaan melalui jiwa yang bersih atau tenang, dan
akan memperoleh kesengsaraan melalui jiwa yang kotor atau tidak tenang. Begitu juga dengan
pekerjaan manusia, ia terdiri dari dua bagian pula, yaitu pekerjaan badan dan pekerjaan jiwa. Dua
pekerjaan ini akan sangat berpengaruh pada diri manusia itu sendiri. Kadang dapat meninggikan
derajat manusia dan kadang dapat merendahkan derajatnya. Jadi, dua pekerjaan ini sangat tergantung
kepada manusia itu sendiri ( lebih lanjut lihat Hakim Muda Harahap, Rahasia al-Quran ( menguak
Alam Semesta, Manusia, Malaikat dan keruntuhan Alam), Depok : Darul Hikmah,2007.hlm.10
5

. M. Fakh al-Din al-Razi, Tafsir ar-Razi, jilid 2, Darul fikr hlm..106

ketahui (Qs Al-Maarij [70]: 39). Dalam prosesnya, penciptaan manusia itu
berlangsung dalam beberapa tahap.6
Pertama, tahap jasad. Jasad ialah jisim manusia, tubuh, badan. Menurut
Abu Ishaq, jasad adalah sesuatu yang tidak bisa berfikir dan tidak dapat
dilepaskan dari pengertian bangkai. Dalam tafsir Al-Razi dikatakan bahwa
jasad ialah tubuh manusia yang berupa darah dan daging.7 Jadi, jasad
manusia tidak lain adalah badan kasar manusia yang tampak pada luarnya,
dapat diraba dan difoto serta menempati ruang dan waktu tertentu.
Jasad manusia mengalami perubahan. Setiap manusia bertambah, jasad
manusia pun mengalami ketuaan dan kerusakan. Dengan datangnya
kematian, jasad manusia kembali ke asalnya, alam semesta. Dalam
kehidupan sehari-hari, jasad manusia di pandang sebagai sesuatu yang tidak
menentukan baik atau buruknya manusia. Meskipun jasad manusia bagus
atau cantik tetapi perbuatannya jelek, maka nilai kebagusan ataupun
kecantikan itu akan hilang. Bahkan, jika perbuatan jelek itu terus-menerus
dilakukan dan menjadi kebisaaan, ia akan kehilangan kemanusiaan nya.
Jasad itu memerlukan makanan dan tidak kekal. Ini sesuai dengan firman
Allah :
t$#yz (#%x. $tu t$y9$# t=2't #Y|y_ o=yy_ $tu
Artinya : Dan tidaklah kami jadikan mereka tubuh-tubuh yang tiada
memakan makanan, dan tidak (pula) mereka itu orang-orang yang kekal
.8
Ayat ini menetapkan adanya ketentuan bagi jasad manusia, yaitu makan
dan terbatas. Dengan makanan, jasad manusia mengalami pertumbuhan,
tetapi pertumbuhan jasadnya terbatas dan oleh pertambahan usianya jasad
6

. Bassam Salamah, Penampakan Dari Dunia Lain: Membongkar Rahasia Dunia Gaib dan
Praktik Perdukunan, Jakarta: Penerbit Hikmah, 2004, hlm.96.
7
. M. Fakh al-Din al-Razi, Tafsir ar-Razi, jilid 16, Darul fikr hlm.8
8
Al-Quran Surah al-Anbiya [21]: 8

manusia akan hancur. Makanan manusia berasal dari apa yang ada di alam
dan jasad itu pun akan hancur kembali ke alamnya.
Selanjutnya, al-Quran menjelaskan bahwa permulaan penciptaan
manusia adalah dari tanah.9 Sesuai dengan firman Allah:
> & i o)n=s{ $) 4 !$u)n=yz r& $)=yz xr& r& JtF$$s
Artinya : Maka tanyakan lah kepada mereka (musyrik Mekah):
"Apakah mereka yang lebih kukuh kejadiannya ataukah apa yang Telah
kami ciptakan itu?" Sesungguhnya kami Telah menciptakan mereka dari
tanah liat .10
Pada ayat lain, tanah itu disebut shalshal ,tanah liat. Al-Quran juga
mengatakan :
Artinya : ia ciptakan manusia dari tanah liat kering berbunyi seperti
tembikar . (Qs. Al-Rahman [55]: 14).11
Mengenai tanah ini, al-Quran pada ayat lain menerangkan pengertian
yang lebih jelas, bahwa yang dimaksud tanah adalah saripatinya: sungguh,
kami ciptakan manusia dari sari tanah liat (Qs. Al-Muminun [23]: 12).
Penciptaan manusia yang bermula dari tanah tidak berarti manusia dicetak
dengan memakai bahan tanah, seperti orang membuat patung dari tanah.
Penciptaan manusia dari tanah ini bermakna simbolik, yaitu saripati yang
membentuk tetumbuhan dan binatang yang kemudian menjadi bahan
makanan bagi manusia, yang menjadi faktor utama dalam pembentukan
9

Jika manusia pertama dan kedua-Adam dan Hawa-oleh al-Quran diilustrasikan sebagai
makhluk yang diciptakan Allah dari tanah, maka penciptaan manusia ketiga dan seterusnya dalam alQuran dijelaskan bahwa penciptaan nya dilakukan secara bertahap, dari bentuk yang sangat sederhana
menjadi bentuk yang lebih sempurna dan lebih rumit. Dalam al-Quran sedikitnya ada 34 ayat yang
menjelaskan tentang masalah ini, dan tersebar ke dalam 16 surat, dan ke 34 ayat dimaksud secara
sederhana dapat disimpulkan kedalam empat ayat (1) Qs. Al-Sajdah [32]: 7-9, yang menjelaskan
bahwa penciptaan manusia dibedakan kedalam tiga tahapan; (2) Qs. Al-Qiyamah [75]: 37-39, yang
menjelaskan bahwa penciptaan manusia dibedakan kedalam empat tahapan; (3) Qs. Al-Hajj [22]: 5,
yang menjelaskan bahwa penciptaan dibedakan kedalam lima tahapan; (4) Qs. Al-muminun [23]: 1214, yang menjelaskan bahwa penciptaan manusia dibedakan ke dalam enam tahapan. ( lihat
Mohammad Nor Ichwan, Tafsir Ilmiy, Jogjakarta : Penerbit Menara Kudus Jogja, 2004, hlm.219).
10
Al-Quran Surat al-Shaffat [37]: 11
11
Lihat juga Qs. Al-Hijr [15]: 26

jasadnya. Penegasan al-Quran yang menyatakan manusia diciptakan dari

tanah ini menunjukkan pada pengertian jasadnya, dan oleh karena itu, alQuran menyatakan bahwa kelak, ketika ajal kematian manusia telah sampai,
jasad itu akan kembali pula ke asalnya yaitu tanah.12
Kedua, tahap hayat. Al-hayat, hidup, lawan kata dari al-maut, mati. Kata
al-hayy dipakai untuk menyebut segala sesuatu yang tidak mati, bentuk
jamak nya ialah al-ahya. Disamping itu, al-hayy juga menunjuk pada
pengertian seseorang yang berbicara logis dan untuk tanaman yang baru
tumbuh. Dalam kehidupan sehari-hari, kata al-hayat atau hidup, dipakai
dalam kaitan dengan benda-benda hidup, yaitu manusia, binatang, dan
tumbuh-tumbuhan. Namun demikian, kata al-hayat atau hidup itu juga
dipakai secara simbolik, untuk melukiskan benda-benda mati, yang
menggetarkan, seperti lukisan yang hidup, mesin yang hidup.
Dalam konteks ini, jika direnungkan lebih dalam, hidup pada dasarnya
adalah gerak. Hakikat hidup adalah gerak, percobaan, dinamika. Gerak hidup
adalah gerak yang menghidupkan. Bagian yang bergerak jatuh ke bumi
menghidupkan bumi yang telah mati kekeringan, dan bumi yang hidup
menyemaikan tetumbuhan dan binatang, yang menjadi bahan utama bagi
manusia untuk melangsungkan kehidupannya, yang hidupnya bergerak untuk
menghidupkan sesama manusia, anak-anaknya, keluarganya, masyarakat,
dan bangsa nya.
Terkait dengan itu, al-Quran menyatakan bahwa kehidupan itu bermula
dari air. Air adalah awal mula kehidupan, baik bagi manusia, binatang dan
tetumbuhan, sebagaimana dinyatakan al-Quran berikut:
Artinya: Dan apakah orang yang kafir tidak mengetahui bahwasanya
langit dan bumi itu dahulu adalah bersatu padu, kemudian kami
pisahkan keduanya. Dan Kami jadikan segala sesuatu yang hidup dari
air. Maka mengapakah mereka tiada percaya juga. (Q.S. Al-Anbiya:
30)
12

Hakim Muda Harahap, Op.Cit, hlm. 107

Sedangkan air sebagai awal mula kehidupan binatang, dinyatakan dalam

Al-Quran Surat An-Nur: 45 berikut:
Artinya: dan Allah telah menciptakan semua jenis hewan dari air: ada
yang merayap diatas perutnya, ada yang berjalan dengan dua kekinya.
Allah menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Sungguh, Allah Maha
Kuasa aras segala sesuatu. (Q.S. An-Nur:45)
Demikian pula halnya dengan manusia, al- Quran menegaskan bahwa
awal mula kehidupan manusia adalah air,: Kemudian ia menjadikan
keturunannya dari air yang hina. Air yang hina itu adalah air mani
(sperma): Bukankah ia pada mulanya) setitik mani dipancarkan? (Q.S AlQiyamah: 37). Dari air mani yang berisi jutaan sel yang berenang, yang
terbuahi dalam rahim seorang ibu, bermula suatu kehidupan manusia.
Selanjutnya,

melalui

beberapa

tahap

kehidupan

dalam

kandungan,

terbentuklah wujud manusia yang sempurna.

Artinya: Kemudian Kami jadikan ia mani yang tersimpan dalam wadah
yang kokoh aman. Kemudian mani itu Kami jadikan segumpal darah.
Lalu segumpal darah itu Kami jadikan daging. Dari gumpalan daging itu
Kami jadikan tulang-belulang. Kami bungkus tulang itu dengan daging
kemudian Kami bentuk ia jadi makhluk yang lain. Maha Suci Allah,
Pencipta yang baik. (Q.S. Al-Muminun: 13-14)
Jadi, hidup bagi manusia dalam pengertian adanya gerak atau
pertumbuhan, bermula dari air mani, sperma, yang jutaan sell yang bergerak.
Oleh ketentuan Tuhan, sel itu terbuahi dalam kandungan seorang ibu, dan
melalui tahap kehidupan dalam kandungan, akhirnya wujud manusia yang
sempurna itu lahir. Esensi hidup adalah gerak dan perubahan. Perubahan
terjadi karena adanya gerak. Jika gerak sudah tidak ada lagi, karena matinya
tubuh manusia, proses tubuh pun terhenti. Oleh karena itu, kejadian dan
ketiadaan juga senantiasa berlangsung dalam suatu hal, seperti berlangsung

dalam perkembangan suatu hal, seperti berlangsungnya kehidupan dan

kematian dalam tubuh manusia.
Ketiga, tahap ruh. Persoalan ruh adalah persoalan yang amat pelik,
sehingga banyak orang beranggapan bahwa soal ruh itu tidak perlu
diperbincangkan, membingungkan. Sungguh pun demikian, pada umumnya
diakui bahwa ruh adalah suatu yang amat penting bagi kehidupan manusia.
Dalam kaitan ini timbul persoalan, jika ruh itu amat penting bagi manusia,
bukankah ia harus mengetahuinya? Jika manusia tidak dapat mengetahui
sesuatu yang amat penting baginya, bukankah itu berarti bahwa ia gagal
memahami dirinya? Dan dalam kondisi manusia gagal memahami dirinya,
apakah layak ia diminta pertanggungjawaban atas segala perbuatannya?
Dipihak lain, ternyata Tuhan-seperti yang diajarkan oleh agama-meminta
pertanggungjawaban manusia atas perbuatannya. Kenyataan ini mau tidak mau
mengharuskan adanya pengetahuan manusia memahami dirinya, memahami
sesuatu yang amat penting bagi dirinya, yaitu ruh. Jika tidak, ketentuan Tuhan
meminta pertanggungjawaban kepada manusia menjadi sia-sia dan kehilangan
makna. Dilihat dari sisi ini, maka ketentuan Tuhan untuk meminta
pertanggungjawaban manusia atas segala perbuatannya tentu disertai dan
didasarkan kemampuan yang diberikan Tuhan kepada manusia untuk memahami
dirinya, memahami segala akibat-akibat perbuatannya, memahami sesuatu yang
amat penting baginya yakni ruh.
Berbicara tentang ruh, al-Quran mengingatkan kita akan firman-Nya:
W=s% ) =9$# zi F?& !$tu n1u r& y9$# % ( y9$# t t=tou
Artinya: Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: "Roh itu
termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan
sedikit". (Q.s. al-Isra[17]: 85).

Apa yang di maksud pertanyaan tentang ruh disini? Apakah subtansinya?

Kekekalan atau kefanaannya, kebahagiaan atau kesengsaraannya? Tidak jelas.
Selain itu, apa yang di maksud dengan kamu tidak diberi ilmu kecuali
sedikit? yang sedikit itu apa, apakah yang berkaitan dengan ruh? Sehingga
ada informasi sedikit tentang ruh, misalnya gejala-gejalanya, ataukah yang
sedikit itu adalah ilmu pengetahuan kita, tidak termasuk didalamnya ruh,
karena ilmu kita hanya sedikit.13
Sebagaimana uraian diatas, ternyata banyak yang melupakan proses
penciptaan manusia dari sisi ruh (jiwa), yaitu tepatnya pada waktu manusia
bersaksi dihadapan Tuhan mereka sebelum mereka dilahirkan ke dunia. Allah
berfirman dalam al-Quran Q.s : al-Araaf [7]: 172:
( 3n/t/ Ms9r& r& #n?t ypr&u tJh ty#u _t/ . y7/u xs{r& )u
t,#x #xy t $2 $) yu)9$# tt (#9)s? r& !$tx 4n?t/ (#9$s%
Artinya: dan (ingatlah) tatkala Tuhanmu mengeluarkan dari putra-putra
Adam dari punggung mereka, dan ia jadikan mereka saksi atas diri mereka,
bukankah Aku Tuhan kamu? mereka berkata, betul! kami menyaksikan,
yang demikian supaya kamu (tidak) berkata pada hari kiamat,
sesungguhnya kami lalai dari ini,.
Ini berarti bahwa Allah sudah menjadikan fitrah manusia di tambah dengan
fenomena-fenomena alam menyampaikan mereka kepada kebenaran dan
mengakui bahwa Allah lah yang menjadikan alam semesta ini. Dan setiap jiwa
berkata dan bersaksi dalam kandungan mereka masing-masing ketika ada
pertanyaan, bukankah Aku ini adalah benar Tuhan kalian? benar, kami
bersaksi bahwa Engkau adalah benar Tuhan kami yang berhak untuk disembah.
Kami lakukan yang demikian itu agar di hari kiamat kalian tidak mengatakan
sesungguhnya tidak pernah datang kepada kami seorang pun yang mengingatkan

13

lihat. M. Quraish Shihab, Wawasan al-Quran : Tafsir MaudhuI atas Pelbagai Persoalan
Umat, Jakarta : Penerbit Mizan, 2007, hlm. 292 )

10

kami untuk bertauhid dan kami tidak tahu bahwa engkau adalah satu-satunya
Tuhan kami yang tidak ada sekutu-Nya.14
Tapi ironis sekali memang, walaupun kesaksian itu adalah fitrah dan pernah
terjadi pada umat manusia namun apakah fitrah itu sejak dahulu atau sejak
manusia dilahirkan ke dunia. Peristiwa yang sangat berarti itu ternyata manusia
jarang sekali bahkan sama sekali mengingat apakah pada waktu ruh (jiwa) mereka
bersaksi dihadapan Tuhan itu dalam keadaan sadar atau bukan sadar.
Dari sinilah, maka penulis ingin mencoba menguak rahasia Tuhan melalui
pembacaan analisis linguistic terhadap ayat-ayat al-Quran seputar fenomena
kesaksian ruh (jiwa) manusia sebelum dilahirkan ke dunia karena merupakan hal
yang menarik, tapi juga menimbulkan berbagai pertanyaan dalam benak: apa yang
diinginkan Tuhan mengenai kesaksian itu? Apakah sudah fitrah dari Tuhan agar
ciptaan-Nya tidak menyekutukan-Nya ataukah Tuhan punya maksud lain.

B. POKOK PERMASALAHAN
1.

Apakah kesaksian ruh dalam kandungan merupakan fitrah bagi setiap

manusia yang akan dilahirkan?

2. Bagaimanakah penafsiran para Ulama dan apa relevansinya kesaksian itu

pada diri manusia, baik itu dari konteks masa lampau dan konteks masa
sekarang

C. TUJUAN PENELITIAN
Penulisan dan penelitian ini bertujuan :
1. Mengetahui kesaksian jiwa [ruh] dalam kandungan menurut al-Quran, dan
yang lebih penting hal itu merupakan fitrah manusia sejak lahir atau memang
kesaksian itu sudah menjadi fitrah manusia sejak zaman azali.

14

. Prof. Dr. Wahbah Zuhaili dkk. Ensiklopedia al-Quran, Jakarta : Gema insani,2007. hlm.

174

11

2. Mengetahui penafsiran para Ulama dan apa relevansinya kesaksian itu pada
diri manusia, baik itu dari konteks masa lampau dan konteks masa sekarang.
D. TELAAH PUSTAKA
Memacu permasalahan di atas, sepanjang pengetahuan penulis memang sudah
banyak karya yang dihasilkan dari para penulis berkaitan dengan problematika
diatas mulai dari yang sederhana sampai yang kontemporer, sebut saja salah satu
karya nya, Prof. Dr. M. Quraish Shihab

Wawasan al-Quran., ini

menggambarkan tentang manusia dari berbagai sisi. Tetapi ia hanya

menempatkan pembahasan ruh pada satu bab atau bagian yang tidak terlalu
banyak.. Quraish Shihab juga menekankan bahwa dirinya tidak berani
menafsirkan kecuali atas apa yang telah di gambarkan oleh al-Quran dalam
masalah sesuatu yang belum jelas. Disamping itu buku-buku lain diantaranya :
Tafsir al-Mizan: Mengupas ayat-ayat ruh dan alam barzah, yang
diterjemahkan oleh Syamsuri Rifai. Menariknya buku ini penerjemah membahas
secara tematik dan mengklasifikasikan ayat-ayat yang berhubungan dengan ruh
dan alam barzah. Contoh kecilnya, dalam menafsirkan surat al-Israa ayat 85,
penulis menjelaskan penyifatan ruh dalam al-Quran, menjelaskan pandangan
mufassir tentang ruh ruh bahkan penulis menjelaskan panjang lebar tentang kajian
riwayatnya.
Makalah Antara Roh dan Jasad: Pandangan Ar-Raniry Tentang Insan Kamil,
yang ditulis oleh Bahtiar Efendi. Kemudian dari beberapa makalah tersebut di
bukukan menjadi karya yang menarik yaitu, Konsepsi Manusia menurut Islam,
penyunting M. Dawam Raharjo. Bahtiar menjelaskan panjang lebar pendapat ArRaniry tentang roh, asal usul roh, hubungan antara roh dan jasad, dan keabadian
roh.
Metafisika al-Quran Menangkap Intisari al-Quran diterjemahkan dari God
in the Quran : A Metaphiycical Study karya Dr. Sayyid Muhammad Husaini
Beheshti yang diterjemahkan oleh Ilyas Hasan. Buku yang berisi tantang

12

metafisika dan bagaimana metafisika itu dapat ditemukan misalnya bagaimana

eksistensi Tuhan dapat dirasakan oleh manusia lewat pengalaman agama begitu
juga apakah pengetahuan tentang Eksistensi Allah itu sesuatu yang fitri bagi
manusia.
Hakim Muda Harahap, Rahasia al-Quran ( menguak Alam Semesta,
Manusia, Malaikat dan keruntuhan Alam), buku menerangkan bahwa segala yang
terjadi di kosmos ini tidak bisa lepas dari unsur, alam semesta, manusia, malaikat
dan keruntuhan alam. Berkaitan dengan manusia Hakim Muda H. menerangkan
bahwa dalam al- Quran, manusia disebut dengan berbagai istilah, tetapi
pemakaiannya sesuai dengan konteksnya. Insan dan basyar, misalnya. Manusia
dengan menggunakan istilah basyar akan hancur dengan kematiannya. Sedangkan
manusia dengan memakai kata insan, setelah menghadapi kematian, akan
dihidupkan kembali untuk selama-lamanya, untuk mempertanggungjawabkan
segala akibat sebat perbuatannya.
Bukunya al-Ghazali dengan judul Samudra Pemikiran Al-Ghazali, buku ini
sangat menarik sekali karena didalamnya dijelaskan bagaimana mendapatkan
kebenaran pengalaman yang sejati bagi manusia yang beragama, yang pertama,
dengan metode iluminasi (pancaran Tuhan), kedua, dengan metode pengembaraan
dalam waktu yang lama, sehingga manusia yakin bahwa Allah lah yang
menjadikan mereka. Menarik nya lagi, al-Ghazali dalam penulisan nya yang
memakai sistem tanya jawab.
Lain lagi dengan buku yang berjudul Paradigma Psikologi Islam karya Dr.
Baharuddin. Disini dia berupaya untuk membangun teori psikologi Islami
berdasarkan pemahaman terhadap ayat-ayat al-Quran yang membicarakan
manusia. Konsep-konsep al-Quran tentang manusia di bangun berdasarkan
metode tafsir tematik terhadap istilah kunci al-Quran dalam menjelaskan
manusia. Konsep-konsep manusia itu, selanjutnya dianalisis dengan metode
analisis pemaknaan untuk menemukan elemen-elemen manusia, berupa: struktur
psikis manusia, struktur motivasi dan struktur fungsi psikis.

13

Selain buku-buku di atas, banyak lagi buku-buku maupun kitab baik literature
arab maupun Indonesia, yang membahas tentang penciptaan manusia secara lebih
detail dan lebih komprehensif.
Tapi sejauh ini, penulis melihat bahwa kajian tentang proses penciptaan
manusia dilihat dari kesaksian ruh dalam kandungan belum pernah dilakukan oleh
para akademisi melalui karya berbentuk buku. Padahal, bila dilihat dari keutuhan
substansi ajaran Islam, masalah tersebut merupakan suatu mata rantai dari
komponen pengetahuan dan wawasan keagamaan, yang jika tidak dipahami
dengan jelas oleh umat Islam akan berdampak pada ketidaktahuan pemahaman
atas masalah yang lain. Seperti, kemungkinan terjadinya pemahaman secara
verbal dalam memahami tauhid, tanpa dilandasi pengetahuan bagaimana proses
eksistensi Ketauhidan Allah yang terjadi sebelum kita dilahirkan.

E. METODE PENELITIAN
Secara methodologist penelitian ini bersifat library research (penelitian
kepustakaan). Konsekuensinya adalah bahwa sumber-sumber datanya berasal dari
bahan-bahan tertulis.15
1. Sumber Data
Sebagaimana kita ketahui bahwa penelitian kepustakaan yang berisi bukubuku sebagai bahan bacaan dan bahasan dikaitkan dengan penggunanya dalam
kegiatan penulisan karya ilmiah, maka untuk mengumpulkan data-data dalam
penulisan dan penyusunan skripsi ini digunakan sumber data primer dan sumber
data sekunder.
a. Sumber data Primer
Adapun bahan bacaan dan bahasan yang penulis jadikan sebagai
sumber data primer adalah : al-Quran. Dalam hal ini penulis memilih

15

Dr. Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam, Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 2004, hlm. 41

14

pegangan adalah al-Quran dan Terjemahannya, yang di terbitkan oleh

Departemen Agama RI.
b. Sumber Data Sekunder
Sumber data sekunder adalah merupakan buku penunjang yang dapat
melengkapi sumber data primer dan dapat membantu dalam studi analisis
terhadap penafsiran Qs. Al-Araaf [07]: 172, yang berkaitan dengan
kesaksian ruh dalam kandungan. Data-data yang terkait dengan studi ini
dikumpulkan melalui studi pustaka atau telaah pustaka, mengingat studi ini
tentang pemahaman ayat-ayat al-Quran dengan telaah dan analisis
penafsiran terhadap kitab-kitab tafsir, maka secara methodologist penelitian
ini dalam kategori penelitian explorative artinya memahami ayat-ayat alQuran yang terkait dengan masalah kesaksian ruh dengan menggali
penafsiran berbagai mufasir dalam berbagai karya tafsir.16
Dalam hal ini penulis membatasi pada empat kitab tafsir berikut : (1)
Tafsir al-quran al- Hakim karangan Muhammad Rashid Rida (w. 1354
H/1935 M), yang termasuk tafsir bi al-ray17 yang bercorak adabi ijtimai18
(2). Al-Kasysyaf karangan Muhammad ibn Umar al-Zamakhsari (w. 538

16

Prof. Dr. Suhartini Ari Kunto, Prosedur Penelitian : Suatu Pendekatan Praktik, Rineka Cipta,
Jakarta, 1998, hlm. 8
17
Tafsir ini dikenal juga dengan nama Tafsir al-Manar . pada dasarnya merupakan paduan
pemikiran antara tiga tokoh besar, yaitu: Jamaluddin al-Afgani (1255-1315 H/ 1839- 1897 M),
Muhammad Abduh (1266-1323 H/ 1849-1905 M), dan Rasyid Rida (1282-1354 H/ 1865-1935 M).
Tafsir bi al-ray adalah jenis tafsir al-Quran yang didasarkan pada ijtihad atau penalaran dengan
syarat bahwa si penafsir tetap konsisiten pada syarat-syarat yang harus dimiliki seorang penafsir, yaitu
antara lain: bahasa arab dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya, asbabul nuzul, ilmu qiraat,dan lainlain ( lihat M. Husayn al-Dhahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun,1, Kairo: Dar al-Kutub al-Hadisthat,
1962 M/1381 H, hlm 256 )
18
Tafsir adabi IjtimaI adalah aliran atau corak tafsir yang menitikberatkan penjelasan ayat-ayat
al-Quran pada ketelitian redaksinya kemudian menyusun kandungan ayat-ayat tersebut dalam suatu
redaksi yang indah dengan penonjolan tujuan utama dari tujuan turunnya al-Quran, yaitu membawa
petunjuk dalam kehidupan, kemudian menggandengkan pengertian ayat tersebut dengan hukumhukum alam yang berlaku dalam masyarakat dan pembangunan dunia ( lihat M. Quraisy Syihab,
Metode Penyusunan Tafsir yang Berorientasi pada Sastra dan kemasyarakatan, Ujung pandang: IAIN
Alauddin, 1984, hlm. 32 )

15

H/1143 M);19 (3) al- Mizan fi Tafsir al-Quran, karangan Muhammad

Husayn al-TabatabaI;20 (4) Tafsir Mafatihul Ghaib, karangan Fakhruddin
al-Razi
Demikian beberapa literature sebagai rujukan primer dan sekunder
skripsi ini, dan tidak menutup kemungkinan sumber-sumber lainnya
2. Metode Pengolahan
Objek penelitian skripsi ini adalah al-Quran. Sejalan dengan itu, maka
metode pengolahan yang digunakan adalah metode tafsir al-Quran. Sampai
saat ini (2001 M), terdapat empat metode tafsir yang populer di kalangan
ulama Muslim. Keempat metode itu adalah metode tahlili, ijmali, muqarin,
dan maudui.21
Berdasarkan uraian tentang metode-metode tafsir tersebut diatas, maka
metode tafsir yang sejalan dengan obyek permasalahan dan tujuan penelitian
skripsi ini adalah metode tafsir tahlily. Ada beberapa alasan yang dapat
dikemukakan, sehubungan dengan sikap penulis memilih metode tersebut.
Pertama, Metode tahlily adalah suatu metode penafsiran yang
berusaha menjelaskan al-Quran dengan menguraikan berbagai seginya dan
menjelaskan apa yang dimaksudkan oleh al-Quran. Seorang mufasir
menafsirkan al-Quran sesuai tertib susunan al-Quran mushaf Utsmani,
menafsirkan ayat demi ayat kemudian surah demi surah dari awal surah alFatihah sampai akhir surah an-Nas.

19

Muhammad ibn Umar al-Zamakhsari ( selanjutnya disebut al-Zamakhsari), berlatar belakang

mazhab fiqih Hanafiyah dan dalam bidang kalam (teolog) bermazhab Mutazilah, menulis tafsirnya
dengan corak tafsir bi al-ray. Dalam uraiannya terlihat perbincangan dalam bentuk dialog, dan banyak
sorotan dan ulasan tentang ayat-ayat al-Quran dari segi keindahan bahasa dan sastranya ( lihat alZahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun, hlm. 429-481)
20
Pengarang kitab tafsir ini adalah seorang Ulam besar syiah. Meskipun demikian, bahasanbahasannya, secara umum tidak memperlihatkan fanatisme syiah yang serba eksklusif. Pendekatan
yang digunakan pengarangnya sangat menarik karena memadukan antara pendekatan qurani (tafsir
ayat dengan ayat) dengan pendekatan histories, filosofis, sosiologis, dan bahasa.
21
Dr. H. Ahmad Syukuri Saleh, MA, Metodologi Tafsir Al-Quran Kontemporer dalam
Pandangan Fazlur Rahman Jambi: Sultan Thaha Press, 2007, hlm. 45

16

Kedua, dilihat dari informasi yang dituangkan penafsir, maka metode

ini sangat dan menyeluruh. Metode ini digunakan sebagian besar ulama tafsir
pada masa lalu hingga sekarang. Dalam menuangkan hasil tafsirannya, para
mufasir menjelaskan segala aspek yang berhubungan dengan ayat. Bisaanya
ditemukan hal-hal berikut:22
1. Menerangkan hubungan ( munasabah) ayat baik antar kata, ayat, maupun
surat.
2. Menjelaskan sebab-sebab turunnya ayat ( asbab al-nuzul ).
3. Menganalisis kosa kata (mufradat) dan istilah dari sudut pandang bahasa
Arab, Mufasir tidak jarang mengutip beberapa syair Arab Jahiliyah untuk
menunjukkan penggunaan makna suatu kata.
4. Memeparkan kandungan dan maksud ayat secara umum.
5. Menerangkan unsur-unsur fasahah, bayan, dan Ijaznya, jika memang
diperlukan, khususnya ayat-ayat yang menggunakan balagah.
6. Menjelaskan hukum ayat, khususnya ayat-ayat tentang hukum.
7. Menerangkan makna dan maksud syara yang terkandung dalam ayat
tersebut, dengan memperhatikan ayat-ayat lain, hadist, pendapat para
sahabat, tabiin, dan terakhir ijtihad mufasir sendiri.
3. Metode Analisis Data
a. Metode Deskriptif
Deskriptif adalah penyelidikan yang menuturkan, menganalisa dan
mengklasifikasikan, juga menginterpretasikan data yang ada.23 Metode
deskriptif juga membutuhkan metode induksi ( berangkat dari pengetahuan
yang bersifat khusus ke pengetahuan yang bersifat umum ), dan deduksi (
Berangkat dari pengetahuan yang bersifat umum ke pengetahuan yang
bersifat khusus ) dalam rangka mengambil kesimpulan. Dalam hal ini
22

. M. Noor Ichwan. Op Cit . hlm. 247

23

Winarno Surakhmad, Pengantar Penelitian Ilmiah, Bandung : Tarsito, 1985, hlm. 139

17

penulis akan memaparkan data-data yang berkaitan dengan kesaksian jiwa

(ruh) dalam kandungan.
Konsekuensi logis dari data yang berbentuk tekstual adalah adanya
fokus inti analisa pada isi24 dan naskah teks. Oleh karenanya Metode ini
digunakan sebagai pendekatan untuk menguraikan dan menggambarkan
pemikiran tokoh sebagaimana adanya agar mendapat gambaran yang
terkandung dalam karya dan pemikirannya yaitu benar atau salah. Oleh
karena itu pada tahap ini tidak lebih dari penelitian yang bersifat
penemuan fakta-fakta seadanya (fact-finding).25
b. Analisis Kontekstual
Analisis kontekstual adalah metode yang menghasilkan atau
memadukan perkembangan masa lampau, kini dan mendatang. Metode ini
digunakan untuk data al-Quran dan hadist sebagai sentral dan terapan masa
lampau, kini dan masa yang akan datang. Sehingga makna yang tersirat dari
ayat al-Quran dan hadist dengan berawal dari pengertian kontekstual.26
Dalam analisis kontekstual penulis mencoba menggunakan metode
Hermeneutik.27 Pada dasarnya hermeneutika berhubungan dengan bahasa, teks

24

metode analisis isi (content analisis), yaitu metode studi dan analisis data secara sistematis
dan obyektif tentang isi dari sebuah pesan atau komunikasi. ( lihat M. Alfatih Suryalangga, Metodologi
Ilmu Tafsir, ed. A.Rafiq, (Yogyakarta: Teras, 2005), hlm. 76-77)
25
Anton Bakker dan Ahmad Haris Zubair, Metodologi Penelitian Filsafat, (Yogyakarta:
Kanisisus, 1990), hlm. 91.
26
M. Noor Ichwan, op.cit.hlm. 69
27
Secara etimologis kata Hermeneutik berasal dari kata hermeneue yang dalam bahasa
Inggris menjadi hermeneutics (to interpret) yang berarti menginterpretasikan, menjelaskan,
menafsirkan, atau menerjemahkan. Dengan merujuk definisi yang dikemukakan, diantaranya, oleh
Hosein Nasr, Zygmunt Bauman, dan Richard E. Palmer, dapat disimpulkan bahwa Hermeneutik adalah
disiplin filsafat yang berupaya menjelaskan, mengungkapkan, memahami dan menelusuri pesan dan
pengertian dasar yang mengejawantahkan dari satu tek, wacana, dan realitas, sehingga sampai pada isi,
maksud, dan makna terdalam (ultimate meaning) serta arti yang sebenarnya
Sejauh pengertian ini, hermeneutika juga dikenal dalam tradisi Islam yang di sebut dengan
istilah ilmu tafsir, yaitu suatu disiplin ilmu yang memiliki akar yang sangat kuat dan masih
berkembang samapi sekarang. Hanya saja hermeneutika yang berkembang dan dipahami dalam tradisi
filsafat kelihatannya secara methodologist melangkah lebih jauh melampaui batas tradisi ilmu tafsir
yang selama ini dikembangkan dalam studi Islam. Peran hermeneutika pertama kali banyak digunakan
dalam imlu tafsir kitab suci. Sebab, semua karya yang mnetapkan inspirasi Ilahi, seperti al-Quran,

18

merupakan bagian dari bahasa. Teks adalah fiksasi atau pelambangan sebuah
peristiwa wacana lisan dalam bentuk tulisan.28 Salah satu persoalan yang
hendak dijembatani oleh hermeneutika adalah terjadinya jarak antara penulis
dan pembaca, yang antara keduanya di hubungkan oleh teks. Ketika sebuah
teks hadir dihadapan kita, sesungguhnya kita tidak dapat memahami teks
secara sempurna tanpa menelusuri kondidi sosio-kultural dan psikologis
penulisnya. Maka, hal itu meniscayakan dialog intens antara penulis ( author),
teks (text), dan pembicara ( reader). Inilah sesungguhnya yang merupakan
semangat hermeneutika. Hermeneutika menegaskan bahwa manusia otentik
selalu dilihat dalam konteks ruang dan waktu manusia sendiri mengalami atau
memahami.
Hermeneutika yang ditawarkan dalam hal ini berangkat dari tradisi
filsafat barat kemudian melangkah pada analisis psiko-historis-sosiologis.
Jadi, jika pendekatan ini dipertemukan dengan kajian teks al-Quran persoalan
dan tema yang dihadapi adalah bagaimana teks al-Quran hadir ditengah
masyarakat, lalu dipahami, ditafsirkan, diterjemahkan dan didialogkan dalam
rangka menafsirkan realitas atau bagaimana al-Quran mampu berbicara
dengan generasi yang akan datang setelah teks itu lahir, yang mempunyai
corak hidup dan kultur yang berbeda.

F. SISTEMATIKA PENULISAN SKRIPSI

Sebelum menginjak bab pertama dan bab berikutnya, maka sistematika
penulisan skripsi ini diawali dengan halaman judul, halaman note pembimbing,
halaman pengesahan, halaman motto, halaman persembahan, halaman kata
pengantar, transliterasi, dan daftar isi dan untuk selanjutnya diikuti oleh bab
pertama.
Taurat, dan sebagainya sangat memerlukan interpretasi/hermeneutika.( Lihat Drs. Rosihon Anwar,
M.Ag, Samudra al-Quran, Bandung: CV Pustaka Setia,2001,hlm.287-288)
28
Komaruddin Hidayat, Memahami Bahasa Agama, Jakarta: Paramadina,1996,hlm.131

19

Bab pertama, pendahuluan yang berisikan tentang latar belakang masalah,

alasan pemilihan judul, pokok permasalahan, tujuan dan manfaat penelitian
skripsi, tinjauan pustaka, metode analisis data dan sistematika penulisan skripsi.
Bab kedua, merupakan paparan data-data dari al-Quran yang diteliti dengan
menggunakan metode mauduI (tematik). Bab ini berjudul Ruh dalam al-Quran
yang berisikan tentang Pengertian Ruh; analisis tentang istilah ruh dalam alQuran sebagai upaya untuk dapat mengklasifikasi nama-nama ruh dalam alQuran serta mencari benang merah antara ruh dengan elemen-elemen jiwa
manusia yang lain.
Bab ketiga, merupakan inti dari permasalahan yaitu memahami Qs. Al-Araaf
[07]: 172, meliputi penafsiran nash ayat dan kosa kata (mufrodat), munasabah
(korelasi ayat), dan perspektif ulama tafsir mengenai ayat tersebut serta
memahami kandungan ayat.
Bab keempat, merupakan konsekuensi logis dari konstruksi teoritis mengenai
kesaksian ruh dalam kandungan menurut al-Quran yang diuraikan pada bab tiga
di atas. Bab keempat ini di beri judul analisis, sebagai tujuan utama dari
penelitian skripsi ini. Dengan menggunakan metode analisis kontekstual terhadap
uraian-uraian sebelumnya diharapkan dapat dibangun paradigma baru mengenai
kesaksian ruh dalam kandungan serta implikasinya pada manusia sekarang dan
yang akan datang.
Bab kelima adalah penutup, yaitu kesimpulan dari uraian pada bab-bab dan
pasal-pasal sebelumnya. Bab ini berisikan kesimpulan dan saran-saran. Pada
bagian akhir dilengkapi dengan daftar kepustakaan dan sejumlah lampiran.

BAB II
RUH DALAM AL-QURAN

A. Makna dan Macam Ruh Dalam Al-Quran

1. Makna Ruh
Dimensi manusia yang bersumber secara langsung dari Tuhan ini adalah
dimensi al-Ruh. Dimensi al-Ruh ini membawa sifat-sifat dan daya-daya yang
dimiliki oleh sumbernya, yaitu Allah. Perwujudan dari sifat-sifat dan daya-daya
itu pada gilirannya memberikan potensi secara internal di dalam diri manusia
untuk menjadi khalifah Allah atau wakil Allah. Khalifah Allah dapat berarti
mewujudkan sifat-sifat Allah secara nyata dalam kehidupan manusia di bumi,
untuk mengelola dan memanfaatkan bumi Allah. Tegas nya bahwa al-Ruh
merupakan daya potensial internal dalam diri manusia yang akan mewujud secara
aktual sebagai khalifah Allah.
Pemahaman seperti tersebut diatas merupakan intisari dari pemaknaan
terhadap ayat-ayat yang menjelaskan tentang al-Ruh yang berhubungan dengan
jiwa manusia. Sebelum uraian dari ayat-ayat al-Quran dikemukakan, maka
terlebih dahulu perlu diketengahkan pengertian al-Ruh, baik itu secara etimologi
(bahasa) maupun terminology (istilah) serta pengertian yang dikemukakan para
ahli sebagai bahan pengasah otak untuk menemukan makna-makna ayat al-ruh
yang lain dalam al-Quran.
Kata al-ruh atau dalam bahasa Indonesia sering diucapkan dengan roh seakar
kata dengan kata rih ( ) yang berarti angin.1 Oleh karena itu ruh disebut juga
dengan an-nafas yaitu nafas atau nyawa.2 Nafas atau nyawa yang ada dalam diri
manusia laksana angin, bisa dirasakan, tapi tidak bisa dilihat karena saking
halusnya. Di samping itu, ruh juga berarti jiwa atau an-nafs. Bagi orang Arab, ar1

Waryono Abdul Ghafur, M. Ag. Tafsir Sosial Mendialogkan Teks dengan Konteks,
Yogyakarta : Penerbit eLSAQ Press, 2005,hlm. 296
2
Dr. Machasin Menyelami Kebebasan Manusia, Telaah Kritis terhadap konsepsi alQuran, Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 1995, hlm. 2

20

21

ruh menunjukkan arti laki-laki, sedangkan an-nafs menunjukkan arti perempuan.

Menurut Abu Haitham, ruh adalah nafas yang berjalan diseluruh jasad. Jika
ruhnya keluar, maka manusia tidak bernafas.3
Sedangkan bagi ibnu Arabi kata ruh itu mempunyai banyak arti, diantaranya
(1) al-farh (kegembiraan) (2) al-Quran, (3) al-Amr (Perintah atau arah) dan (4)
an-Nafs (jiwa atau keakuan). Disamping itu ar-ruh juga diartikan sebagai hakikat
berfikir atau kecerdasan yaitu kemampuan manusia untuk siap memperoleh ilmu.
Masih banyak pendapat mengenai ruh ini, namun ruh tetap suatu yang misteri dan
abstrak. Namun demikian, pengetahuan diskursif mengenai sifat-sifat ruh
dijelaskan dalam banyak tempat di al-Quran dan buku-buku filosof dan sufi.
Sehingga pengetahuan mengenai ruh bersifat spiritual. Oleh karena itu, di
kalangan para sufi ruh tidak didefinisikan tetapi dilihat sebagai alat bagi manusia
dalam berhubungan dengan Tuhan. Yang jelas, pengertian ruh yang bermacammacam itu, dalam al-Quran selalu dikaitkan dengan amrun minallah, yakni
pimpinan, perintah, perkara dan urusan dari Allah.
Menurut al-Ragib al- Asfahaniy (w. 503 H/ 1108 M), diantara makna ar-ruh
adalah an-Nafs (jiwa manusia).4 Makna disini adalah dalam arti aspek atau
dimensi, yaitu bahwa sebagian aspek atau dimensi jiwa manusia adalah al-ruh.
Hal ini dapat dipahami dari analogi yang digunakannya yang menyamakannya
dengan al-Insan adalah al-hayawan, yaitu bahwa salah satu sisi manusia adalah
sisi kebinatangan, maka disebutlah ia dengan al-hayawan al-natiq ( hewan yang
berbicara ). Berbeda dengan itu, Ibnu Zakariya (w. 395 H/ 1004 M) menjelaskan
bahwa kata al-ruh dan semua kata yang memiliki kata aslinya terdiri dari huruf
ra, waw, ha, mempunyai arti dasar besar, luas dan asli.5 Makna itu
mengisyaratkan bahwa al-ruh merupakan sesuatu yang agung, besar dan mulia,
3
4

210.

Waryono Abdul Ghafur, M. Ag.Op.cit.hlm,297

Al-Garib al-Afahaniy, Mujam Mufradat Alfaz Al-Quran,Beirut: Dar al-Fikr,1972, hlm.

Dr. Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam Study Tentang Elemen Psikologi dari alQuran, Yogyakarta : Pustaka pelajar, 2004, hlm136

22

baik nilai maupun kedudukannya dalam diri manusia. Dengan adanya al-ruh
dalam diri manusia menyebabkan manusia menjadi makhluk yang istemewa,
unik, dan mulia. Inilah yang disebut sebagai khalaqan akhar, yaitu makhluk yang
istemewa yang berbeda dengan mahluk lainnya. Al-Quran menjelaskan hal ini
dalam ayat berikut:
$u)n=yz O &3 9#ts% Zx o=yy_ O & i 7's#n= z|M}$# $o)n=yz s)s9u
O $Vtm: zs9$# $t|s3s $Vs st9$# $u)n=ys Zt s s)n=y9$# $u)n=ys Zs)n=t sx9$#
t)=s:$# |mr& !$# x8u$t7tFs 4 tyz#u $)=yz t'tr&
Artinya : Dan Sesungguhnya kami Telah menciptakan manusia dari suatu
saripati (berasal) dari tanah. Kemudian kami jadikan saripati itu air mani
(yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim). Kemudian air mani itu
kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami jadikan
segumpal daging, dan segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang, lalu
tulang belulang itu kami bungkus dengan daging. Kemudian kami jadikan dia
makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta yang
paling baik.6
Istilah khalqan akhar mengisyaratkan bahwa manusia berbeda dengan mahluk
lainnya, seperti hewan, karena didalam jiwanya terdapat dimensi al-ruh. Proses
perkembangan fisik dan jiwa manusia,-dalam ayat tersebut-, sama dengan
binatang. Tetapi semenjak ia menerima al-ruh, maka ia menjadi lain, karena ia
memiliki al-ruh. Menurut M. Quraish Shihab (1364-H/1944-M), bahwa
dengan ditiupkannya al-ruh, maka manusia menjadi makhluk yang istemewa dan
unik, yang berbeda dengan mahluk lainnya. Sedangkan nafs juga dimiliki
makhluk lainnya, seperti orang hutan. Kalau demikian, nafs bukan unsur yang
menjadikan manusia makhluk unit dan istemewa.7 isyarat tersebut dipahami dari
ayat tersebut diatas dan juga ayat-ayat tentang penciptaan Adam, seperti berikut:

Al-Quran Surat al-Muminun [23]:14

M. Quraish Shihab, Wawasan al-Quran : Tafsir Maudhui atas Pelbagai Persoalan Umat,
Jakarta : Penerbit Mizan, 2007, hlm.293
7

23

tfy s9 (#s)s r Mxtu Fy #s*s

Artinya:Maka apabila Aku menyempurnakan kejadiannya dan telah
meniupkan ke dalamnya ruh (ciptaan ku) maka tunduk lah kamu kepadanya
dengan bersujud.8
Penciptaan janin manusia secara umum di jelaskan dalam ayat berikut:
$ W=s% 4 nyF{$#u t|/F{$#u y9$# 3s9 yy_u ( m yxtu 1y O
6n@
Artinya:Kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan ke dalamnya ruh
(ciptaan)-Nya, dan Dia menjadikan bagimu pendengaran, penglihatan dan
hati tetapi kamu sedikit sekali yang bersyukur9
Ayat-ayat tersebut diatas, mengisyaratkan bahwa al-ruh berbeda dengan alnafs, sebagaimana yang akan dijelaskan pada bagian selanjutnya, memiliki
pengertian secara umum unsur material dan immaterial. Dalam surat al-Mumin
[23]: 14 diatas dapat dipahami bahwa sejak terjadinya pembuahan, yaitu
terjadinya pertemuan antara sel sperma dan sel telur, maka kehidupan telah
dimulai. Karena ia telah hidup memiliki nafs, sebab setiap yang hidup memiliki
nafs atau nyawa. Dalam al-Quran secara tegas disebutkan bahwa sumber
kehidupan biologis adalah air. Hal ini dijelaskan pada ayat:
!$y9$# z $o=yy_u ( $yo)tFxs $Z)?u $tFt%2 uF{$#u Nuy9$# r& (#xx. t%!$# tt s9ur&
t sr& ( @cyr >
x .
Artinya: dan apakah orang-arang yang kafir tidak mengetahui bahwasanya
langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah sesuatu yang padu,. kemudian
kami pisahkan antara keduanya. Dan dari air kami jadikan segala sesuatu
yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman. 10

Lihat al-Quran Surat al- Hijr [15]: 29

Lihat al-Quran al- Sajdah [32]: 9
10
Al-Quran Surat al-Anbiya[21] : 30
9

24

Dalam ayat tersebut diatas, dijelaskan bahwa segala sesuatu yang hidup
diciptakan berasal dari air. Ini bermakna bahwa diantara sumber kehidupan adalah
air. Dalam ayat lain dinyatakan bahwa manusia secara biologis juga diciptakan
dari air.
#\s% y7/u t%x.u 3 #\u $Y7|n &s#yyfs #Z|o0 !$y9$# z t,n=y{ %!$# uu
Artinya : Dan dia (pula) yang menciptakan manusia dari air lalu dia
jadikan manusia itu (punya) keturunan dan mushaharahdan adalah Tuhanmu
Maha Kuasa.11
Secara biologis air itu, yaitu air mani, berkembang melalui beberapa tahapan,
yaitu : nutfah, alaqah, mudgah, izam, dan khalqan akhar.12 Adanya pertumbuhan
dan perkembangan tersebut secara logika cukup membuktikan bahwa kehidupan
sudah ada, walaupun baru tahap permulaan. Hidup ini tercipta sebagai
konsekuensi logis penciptaan fisik manusia. Jadi dengan diciptakannya fisik
manusia, maka dengan sendirinya akan tercipta kehidupannya. Pada tahapan ini
nafs belum memiliki dimensi al-ruh, aql, dan qalb. Pada saat ini nafs memiliki
kesamaan dengan nafs yang ada pada binatang, seperti nafs orang hutan. Setelah
nafs manusia menerima al-ruh, barulah ia menjadi makhluk yang berbeda dengan
binatang. Setelah mengalami perkembangan secara sempurna dan lahir ke-dunia,
maka nafs yang telah memiliki al-ruh itu memiliki kesiapan untuk menerima daya
samu, absar, dan afidah, yang merupakan sarana-sarana bagi aql dan qalb untuk
11
12

Lihat al-Quran surat al- Furqan [25]: 54

Sesuai dengan firman Allah SWT Q.s : al- Muminun [23]:14 :

4 tyz#u $)=yz t'tr& O $Vtm: zs9$# $t|s3s $Vs st9$# $u)n=ys Zt ss)n=y9$# $u)n=ys Zs)n=t sx9$# $u)n=yz O
t)=s:$# |mr& !$# x8u$t7tFs
Artinya : Kemudian air mani itu kami jadikan segumpal darah, lalu
segumpal darah itu kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu
kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu kami bungkus dengan
daging. Kemudian kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka
Maha sucilah Allah, Pencipta yang paling baik.

25

memperoleh pengertian dan pemahaman. Sebagaimana firman Allah Q.s. Al-Nahl

[16] : 78 :
t|/F{$#u y9$# 3s9 yy_u $\x n=s? 3Fy& / .i 3y_tzr& !$#u
3s? 3=ys9 nyF{$#u
Artinya : Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan
tidak mengetahui sesuatupun, dan dia memberi kamu pendengaran,
penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur .
Berdasarkan ayat tersebut di atas, dapat dipahami bahwa secara potensial nafs
sejak masa kandungan telah ada, tetapi baru dapat aktual setelah manusia
dilahirkan. Dan dalam perkembangannya, manusia baru dapat menggunakan aql
dan qalb-nya setelah mencapai usia balig. Dalam al-Quran diisyaratkan bahwa
seseorang dikatakan rusyd adalah dalam usia dewasa yang dinyatakan dengan
usia pantas untuk kawin. Maka pada saat itu aql

dan qalb

sudah mulai

berfungsi. Ayat dibawah ini mengisyaratkan demikian.

u ( m;ur& s9) (#s$$s #Y ]i n#u *s yy%s3i9$# (#n=t/ #s) #Lym 4ytGu9$# (#=tG/$#u
.'u=s #Z)s t%x. tu ( #tGu=s $|x t%x. tu 4 (#y93t r& ##y/u $]#u) !$y=.'s?
$Y7ym !$$/ 4xx.u 4 n=t (#r's m;ur& s9) Fsy #s*s 4 y9$$/
Artinya : Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk
kawin. Kemudian jika menurut pendapatmu mereka Telah cerdas (pandai
memelihara harta), Maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya. dan
janganlah kamu makan harta anak yatim lebih dari batas kepatutan dan
(janganlah kamu) tergesa-gesa (membelanjakannya) sebelum mereka dewasa.
barang siapa (di antara pemelihara itu) mampu, Maka hendaklah ia menahan
diri (dari memakan harta anak yatim itu) dan barangsiapa yang miskin, Maka
bolehlah ia makan harta itu menurut yang patut. Kemudian apabila kamu
menyerahkan harta kepada mereka, Maka hendaklah kamu adakan saksisaksi (tentang penyerahan itu) bagi mereka. dan cukuplah Allah sebagai
Pengawas (atas persaksian itu) .

26

Setelah aql dan qalb berfungsi secara aktual dalam diri manusia maka pada
saat tersebut seluruh dimensi nafs

telah sempurna untuk meningkatkan

kualitasnya menuju kesempurnaan.

Kembali ke permasalahan awal yaitu, al-ruh. Fitrah ruh sangat multi dimensi
yang tidak dibatasi ruang dan waktu. Ruh dapat keluar masuk ke dalam tubuh
manusia. Ruh hidup sebelum tubuh manusia ada (Qs. Al-Araf [7]: 172, al-Ahzab:
72). Kematian tubuh bukan berarti kematian ruh. Ruh masuk dalam tubuh
manusia ketika tubuh tersebut siap menerimanya. Menurut hadist Nabi, bahwa
kesiapan itu ketika manusia berusia empat bulan dalam kandungan.13 Pada saat
inilah ruh berubah nama menjadi al-nafs (gabungan antara ruh dan jasad).
Di dalam arwah (sebelum bersatunya ruh dengan jasad), sebagaimana dalam
Qs. Al-Araf [7]: 172, Allah sendiri telah mengadakan perjanjian primordial
dengan ruh, yang mana perjanjian itu merupakan natur aslinya. Saiyid Husen
Naser menyatakan bahwa ayat tersebut berkaitan dengan asrar alastu (rahasia
alastu) yang Allah telah memberikan perjanjian kepada ruh manusia.14 Sedangkan
Ikhwan Shafa menyatakan bahwa firman tersebut berkaitan dengan ruh di alam
perjanjian (alam mitsaq) atau disebut alam al-ardh al-awwal (alam perjanjian
pertama). Selanjutnya mengenai perjanjian ruh manusia dengan Tuhan,
sebagaimana dalam Qs. Al-Araf [7]: 172 akan di bahas pada bab selanjutnya.
Ruh pada prinsipnya memiliki nature yang baik dan bersifat ketuhanan
(ilahiyah). Ia merupakan substansi samawi dan alamnya alam ruhani. Ia hidup
melalui zatnya sendiri yang tidak butuh makan,minum serta kebutuhan jasmani
lainnya.
Berbicara mengenai tentang ruh, maka tidak bisa lepas dari dua bagian;
pertama, ruh yang berhubungan dengan zatnya sendiri; dan kedua, ruh yang

13

Lihat H.R. Ahmad bin Hambal, lihat juga al-Bukhari, Matn al-Masykul al-Bukhari, juz IV,
Bairut, Libanon: Dar al-Fikr, hlm. 162
14
Saiyid Husen Naser, Tasawwuf Dulu dan Sekarang, ter. B. Abdullah Hadi, (Living Sufisn),
Jakarta: Pustaka Firdaus,1994, hlm. 28

27

berhubungan dengan badan jasmani.15 Ruh yang pertama disebut dengan alMunazzalah, sedang yang kedua disebut dengan al-Gharizah, atau disebut dengan
nafsaniah. Ruh al-Munazzalah berkaitan dengan esensi asli ruh yang diturunkan
atau diberikan secara langsung dari Allah SWT kepada manusia. Ruh ini
esensinya tidak berubah, sebab jika berubah berarti berubah pula eksistensi
manusia.
Ruh ini diciptakan di alam ruh (alam al-arwah) atau di alam perjanjian
(alam al-mitsaq aw alam al-ardh). Karena itu, ruh munazzalat ada sebelum
tubuh manusia ada, sehingga sifatnya sangat gaib yang adanya hanya diketahui
melalui informasi wahyu. Ruh al-Munazzalah melekat pada diri manusia. Ruh ini
dapat dikatakan sebagai fitrah asal yang menjadi esensi (hakikat) struktur
manusia. Fungsinya berguna untuk memberikan motivasi dan menjadikan
dinamisasi tingkah lakunya. Ruh ini membimbing kehidupan spiritual nafsani
manusia. Kehidupan nafsani manusia yang dimotivasi oleh ruh al-Munazzalah
akan menerima pancaran nur ilahi yang suci yang menerangi ruangan nafsani
manusia meluruskan akal budi dan mengendalikan impuls-impuls rendah.
Wujud ruh al-Munazzalah adalah al-amanah. Fazlur Rahman menyatakan
bahwa amanah merupakan inti kodrat manusia yang diberikan sejak awal
penciptaan,16 tanpa amanah manusia tidak memiliki keunikan dengan makhlukmakhluk lain. Amanah adalah titipan atau kepercayaan Allah yang dibebankan
(taklif) kepada manusia untuk menjadi hamba dan khalifah di muka bumi. Tugas
hamba adalah menyembah dan berbakti kepada penciptanya,17 sebab di alam
arwah manusia sudah berjanji bahwa Allah adalah Tuhannya.18 Sedang tugas

15

Abdul Mujib, M.Ag, Jusuf Mudzakir, M.Si, Nuansa-Nuansa Psikologi Islam, Jakarta: PT. Raja
Grafindo Persada, 2001, hlm.44
16
Jalaluddin Rakhmad Konsep-Konsep Antropologi, dalam Budhy Munawar-Rachman (ed.),
Kontekstualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah, Jakarta: Paramadina, 1995, hlm. 77
17
Lihat al-Quran surah al-Zariyah: 56
18
Lihat al-Quran surah al-Araaf [7]: 172

28

khalifah adalah menjadi wakil Allah di muka bumi,19 pengganti dan penerus
person yang mendahuluinya, dan sebagai pewaris-pewaris di bumi.20
Ruh al-Munazzalah perlu pengingat, petunjuk maupun pembimbing. Sedang
pengingat yang dimaksud adalah al-Quran dan as-Sunnah. Apabila aspek inheren
ruhani (al-Gharizah) lupa akan dirinya, maka ruh ini memberi peringatan.
Sedangkan al-Gharizah adalah bagian dari ruh manusia yang berhubungan
dengan jasad.

2. Macam-Macam Makna Ruh Menurut Al-Qur'an

Kata al-Ruh disebut dalam al-Quran tidak kurang dari tujuh [7] kali, yaitu
pada surat an-nisa ayat 171; al-Isra ayat 85 [2x]; surat Maryam ayat 17; surat
as-Sajdah ayat 9; surat Shad ayat 72; dan surat at-Tahrim ayat 12.21
Menurut M. Qiraish Shihab dalam tafsir al-Misbah bahwa kata ruh terulang di
dalam al-Quran sebannyak dua puluh empat [24] kali22 dengan berbagai konteks
dan berbagai makna, dan tidak semua berkaitan dengan manusia. Dalam al-Qodar
misalnya dibicarakan tentang tentang turunnya Malaikat dan ruh pada malam
Lailat al-Qadr. Ada juga tentang ruh yang membawa al-Quran.
Kata al-ruh dalam al-Quran dipakai dalam berbagai arti, yang pertama, kata
al-ruh dikaitkan dengan kata al-quds, seperti yang tersebut dalam ayat berikut :
4 ;My_uy t/ ysuu ( !$# z=x. i <t/ 4n?t t/ $o=s 9$# y7=?
t%!$# tGtG%$# $t !$# u!$x s9u 3 )9$# y/ tr&u Muit79$# ztt t$# | $os?#uu

19

Lihat al-Quran surah al-Baqarah [2]: 30, lihat juga surah Shad: 26
Lihat al-Quran al-Naml: 62.
21
M. Ishom El-Saha,M.A, Saiful Hadi, S,Ag, Sketsa Al-Quran Tempat, Tokoh, Nama dan Istilah
dalam al-Quran, Lista Fariska Putra, 2005, hlm. 636
22
Berbeda dengan Hakim Muda Harahap, menurut dia dalam al-Quran terdapat 22 kata alRuh, yang tersebut dalam 20 ayat. ( lebih lanjut lihat Hakim Muda Harahap, Rahasia al-Quran,
menguak Alam Semesta, Manusia, Malaikat dan keruntuhan Alam, Depok : Darul
Hikmah,2007.hlm.110 )
20

29

4 txx. ]u zt#u ]s (#n=tGz$# 3s9u Moit69$# ?u!%y` $t t/ .i t/ .

$t yt !$# 3s9u (#=tGtG% $# $t !$# u!$x s9u
Artinya : Rasul-rasul itu kami lebihkan sebagian (dari) mereka atas sebagian
yang lain. di antara mereka ada yang Allah berkata-kata (langsung dengan
dia) dan sebagiannya Allah meninggikannya beberapa derajat. dan kami
berikan kepada Isa putera Maryam beberapa mukjizat serta kami perkuat dia
dengan Ruhul Qudus.23 dan kalau Allah menghendaki, niscaya tidaklah
berbunuh-bunuhan orang-orang (yang datang) sesudah rasul-rasul itu,
sesudah datang kepada mereka beberapa macam keterangan, akan tetapi
mereka berselisih, Maka ada di antara mereka yang beriman dan ada (pula)
di antara mereka yang kafir. seandainya Allah menghendaki, tidaklah mereka
berbunuh-bunuhan. akan tetapi Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya.
(Q.s. Al-Baqarah [2]: 253).24
Tentang al-ruh al-quds ada beberapa pendapat. Pertama, yang di maksud alruh al-quds itu adalah Malaikat Jibril. Kedua, kitab injil. Ketiga, ruh yang dapat
menghidupkan orang mati. Keempat, ruh yang di anugerah kan kepada Nabi Isa
a.s., sebagai penghormatan kepadanya.25
Yang kedua, kata al-ruh dikaitkan dengan kata al-Amin, seperti yang tersebut
pada ayat berikut:
F{$# y9$# / ttt
Artinya : Dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril). (Q.s. as-Syuara
[26]: 193).26 yang dimaksud dengan ar-Ruh al-Amin disini adalah malaikat jibril
yang terpercaya untuk menyampaikan wahyu kepada Nabi-Nabi Allah.
Selanjutnya, al-Quran juga menyebutkan kata al-Ruh sebagai sesuatu yang
dibawa Malaikat dari Allah untuk disampaikan kepada hamba-hamba-Nya.
23

Maksudnya: kejadian Isa a.s. adalah kejadian yang luar biasa, tanpa bapak, yaitu dengan tiupan
Ruhul Qudus oleh Jibril kepada diri Maryam. Ini termasuk mukjizat Isa a.s. menurut Jumhur
mufasirin, bahwa Ruhul Qudus itu ialah malaikat Jibril. ( lihat Teungku Muhammad Hasbi AshShiddieqy, Al-Bayan Tafsir Penjelas Al-Quranul Karim,jilid I, Semarang: Pustaka Rizki Putra, hlm.
101)
24
Lihat juga Q.s al-Maidah [5]: 110, al-Nahl [16]: 102, Q.s.asy-Syura [26]: 192-193; Q.s. alBaqarah [2[: 87; Q.s. al-Mumin [40]:15; Q.s. al-Maarij [70] : 4; Q.s. al-Qadr [97]: 4-5
25
M. Fakh al-Din al-Razi, Tafsir Al-Razi, jilid 3.., hlm..160
26
Lihat juga Qs. Al-Baqarah [2]: 87&253, Qs. An-Nisa [4]: 171

30

O$tr& H) ts9) I r& (#r& r& $t6 !$to t 4n?t r& y9$$/ ss3n=y9$# it
)?$$s
Artinya: Dia menurunkan para malaikat dengan (membawa) wahyu dengan
perintah-Nya kepada siapa yang dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya,
yaitu: "Peringatkanlah olehmu sekalian, bahwasanya tidak ada Tuhan (yang
hak) melainkan aku, Maka hendaklah kamu bertakwa kepada-Ku". (Qs. AlNahl [16]: 2)
tt u9 $t7 !$to t 4n?t r& yy9$# += y9$# My_u$!$# u
G9$#
Artinya : (Dialah) yang Maha Tinggi derajat-Nya, yang mempunyai 'Arsy,
yang mengutus Jibril dengan (membawa) perintah-Nya kepada siapa yang
dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya, supaya dia memperingatkan
(manusia) tentang hari pertemuan (hari kiamat). (Qs. Al-Mumin [40]: 15).
Kata al-Ruh, sebagai sesuatu dari perintah Allah yang disampaikan malaikat
kepada hamba-hamba Tuhan, itu mempunyai pengertian wahyu Allah.
3s9u yM}$# u =tG39$# $t s? |M. $t 4 $tr& i %[n y7s9) !$uymr& y79xx.u
5)tG :u 4n<) tJs9 y7)u 4 $t$t6 !$t t / #Y o=yy_
Artinya : Dan Demikianlah kami wahyukan kepadamu wahyu (Al Quran)
dengan perintah kami. sebelumnya kamu tidaklah mengetahui apakah Al
Kitab (Al Quran) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi kami
menjadikan Al Quran itu cahaya, yang kami tunjuki dengan dia siapa yang
kami kehendaki di antara hamba-hamba kami. dan Sesungguhnya kamu
benar- benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus. (Qs. Al-Syura [42]:
52).
Di samping itu, kata al-Ruh juga di pakai untuk menyatakan sesuatu yang
dihembuskan dari Tuhan ke dalam diri manusia, dan menjadi bagian dari diri
manusia dan selanjutnya tuhan juga menjadikan untuknya penglihatan,
pendengaran, dan hati. Dalam al-Quran, kata al-Ruh baik dalam pengertian
wahyu ataupun sesuatu yang dihembuskan Tuhan ke dalam diri manusia, selalu

31

diberikan keterangan sebagai amr dari Tuhan. Secara jelas, al-Quran

memberikan jawaban pertanyaan dalam ayat berikut.
W=s% ) =9$# zi F?& !$tu n1u r& y9$# % ( y9$# t t=tou
Artinya : Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: "Roh
itu termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan
melainkan sedikit". (Qs. Al-Isra [17]: 85).
Jadi, al-Ruh dalam al-Quran diartikan secara tegas dan jelas sebagai amr dari
Tuhan. Oleh karena itu, kata kunci untuk memahami apakah roh itu adalah
terletak pada kata amr. Dalam kaitan ini, penjelasan-penjelasan al-Quran tentang
amr menjadi sangat penting untuk menyingkap dan memahami ruh itu. Tanpa
pemahaman yang lengkap tentang amr ini, pengertian ruh akan sulit dipahami.27
Kata kunci amr berasal dari kata kerja amara yang artinya perintah. Dalam
bentuk imarah artinya adalah kepemimpinan. Ulu al-Amr artinya adalah al-ruasa,
para pemimpin. Dengan demikian, arti kata amr

adalah pimpinan, perintah,

perkara, dan urusan.

Dengan demikian maka ruh adalah berasal dari perkara Allah. Kemudian
Allah mendifinisikan perkara-Nya dalam firman-Nya:
e. N3w=t u/ %!$# zys6s 3us . s9 t)t r& $x y#ur& !#s) r& !$y)
ty_? s9)u &x
Artinya : Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu
hanyalah berkata kepadanya: "Jadilah!" maka terjadilah ia. Maka Maha Suci
(Allah) yang di tangan-Nya kekuasaaan atas segala sesuatu dan kepadaNyalah kamu dikembalikan .28

27

Kata amr dalam al-Quran dipakai untuk berbagai arti. Pertama, amr sebagai perintah (Qs. AlBuruj [85]: 5); kedua, amr sebagai arah, sisi ( Qs. Al-Qomar [54]: 12; ketiga, amr diartikan sebagai
perkara atau urusan (Qs. Al-Imran [3]: 159); keempat, amr diartikan sebagai hukum, atau aturan Tuhan
pada ciptaan-Nya (Qs. Al-Araaf [7]: 54).
28
Lihat al-Quran surah Yasiin [36]: 82-83.

32

Dengan demikian jelaslah bahwa; pertama, perkara Allah adalah firman-Nya

terhadap sesuatu, yaitu kun (jadilah). kun adalah kalimat penyebab maujud
dan maujud itu sendiri adalah wujud sesuatu tetapi bukan dari segala segi
melainkan dari segi hubungannya kepada Allah dan pemeliharaan-Nya
terhadapnya. Maka firman-Nya adalah perbuatan-Nya. Berdasarkan dalil ini
menunjukkan bahwa wujud sesuatu adalah firman Allah SWT dari segi
hubungannya kepada-Nya dan ketidakbergantungannya kepada sebab-sebab yang
lain. Jadi perkara Allah adalah kalimat samawi penyebab suatu maujud, dan
perbuatan Allah SWT yang tak tergantung dengan sebab-sebab alamiah dan tidak
terikat dengan ruang dan waktu serta lainnya.
Kedua, Bahwa perkara Allah dalam setiap sesuatu adalah malakut
(supranatural) segala sesuatu. Maka setiap sesuatu memiliki perkara.29
Jadi, kata al-Ruh yang dalam al-Quran diberi penjelasan sebagai amr min
Allah mempunyai pengertian pimpinan, perintah, perkara, dan urusan dari Allah.
Fungsinya tidak lain merupakan bimbingan dan petunjuk bagi manusia. Dalam
pengertian sebagai pembimbing atau pemberi petunjuk itulah, al-Ruh dalam alQuran juga dipakai untuk menyebut nama Malaikat, dengan sebutan al-Ruh alAmin, yaitu malaikat Jibril yang bertugas membimbing para Nabi menurunkan
dan mengajarkan wahyu. Al-ruh juga diartikan sebagai wahyu yang terkumpul
dalam kirab suci sebagai pedoman hidup ( way of life ) bagi manusia.
Lalu, apakah al-Ruh dari Tuhan yang dihembuskan dalam diri manusia itu?
Jika direnungkan dari ayat di atas ( Qs. Al-Sajdah [32]: 9 ) yang menghubungkan
tiupan al-Ruh ke dalam diri manusia dengan dijadikannya pendengaran,
penglihatan, dan hati, dapatlah ditarik pengertian bahwa al-Ruh itu adalah
pimpinan yang ada dalam diri manusia, yang membimbing pendengaran,
penglihatan, dan hatinya untuk memahami kebenaran. Jadi, al-Ruh dalam diri
manusia adalah bimbingan dan pimpinan Tuhan dalam diri manusia.
29

Lebih lanjut lihat Allamah ThabathabaI, Tafsir al-Mizan, Mengupas Ayat-ayat Ruh dan
AlamBarzah, penerjemah Syamsuri RifaI, bag. I, Jakarta: CV. Firdaus1991, hlm. 116-119

33

B.

Term-Term yang Berkaitan dengan Al-Ruh

Kembali ke persoalan al-ruh dalam al-Quran, memang istilah al-ruh memiliki

beraneka makna. Namun harus diingat, bahwa al-Quran dalam membicarakan sisi
dalam diri manusia juga menggunakan istilah lain, seperti al-nafs, al-aql, al-qalb, alruh, dan al-fitrah. Masing-masing istilah itu memiliki penekanan makna yang
menggambarkan sisi tertentu dari jiwa manusia itu sendiri.

1. Nafs ( jiwa )
Dalam hubungannya dengan bagian-bagian jiwa, bahwa elemen jiwa berarti sisi
jiwa yang menjadi dasar dalam susunan organisasi jiwa manusia. Salah satu
karakteristik yang ditampilkan oleh al-nafs adalah fungsinya sebagai mewadahi atau
menampung dimensi-dimensi jiwa lainnya. Al-Nafs sebagai elemen dasar jiwa
manusia mengandung arti al-Nafs sebagai satu dimensi jiwa yang memiliki fungsi
dasar dalam susunan organisasi jiwa manusia. Bahwa al-Nafs karena kebesarannya
mampu menampung dimensi-dimensi lainya, seperti al-aql, al-qalb,al-ruh, dan alfitrah.
Secara esensial, al-nafs juga mewadahi potensi-potensi dari masing-masing
dimensi psikis, berupa potensi taqwa ( baik, positif ), maupun potensi fujur ( buruk,
negatif ). Pemahaman al-nafs sebagai elemen dasar psikis manusia seperti yang
dijelaskan di atas adalah pemahaman terhadap seluruh ayat yang menguraikan jiwa
manusia dengan menggunakan istilah al-nafs.
Dalam menjelaskan makna al-nafs Ibnu Manzur (630-711 H/1232-1311 M)
mengutip berbagai pendapat, diantaranya adalah pendapat Ibnu Ishaq (85-151 H/ 704768 M ) yang mengatakan bahwa kata al-nafs mengandung dua pengertian, pertama;
nafas atau nyawa. Seperti dalam kalimat telah keluar nafs seseorang artinya
nyawanya. Kedua;

bermakna diri atau hakikat dirinya, seperti dalam kalimat

seseorang telah membunuh nafs-nya, berarti dia telah membunuh seluruh diri
seseorang, atau hakikat dirinya. Menurut Ibnu Abd al-Bar (w. 463 H/1071 M), nafs

34

bisa bermakna ruh dan bisa juga bermakna sesuatu yang membedakannya dari yang
lain. Sedangkan menurut Ibnu Abbas (w. 68 H/687 M), dalam setiap diri manusia
terdapat dua unsur nafs, yaitu nafs aqliyah yang bisa membedakan sesuatu, dan nafs
ruhiyah yang menjadi unsur kehidupan.30
Dalam filsafat Islam, al-nafs diartikan sebagai jiwa. Pengertian ini sebagai
pengaruh langsung dari pemikiran Aristoteles (384-322 SM) yang menyatakan jiwa
(the soul) dibagi menjadi dua bagian, yaitu jiwa irasional dan jiwa rasional.31 Lebih
lanjut teori ini dikembangkan oleh Ibn Sina (370-429 H/980-1037 M), yang
menyatakan bahwa jiwa manusia terbagi tiga, yakni jiwa tumbuh-tumbuhan (al-nafs
an-nabatiyah), jiwa binatang (an-nafs al-hayawaniyah), dan jiwa manusia (an-nafs
al-insaniyah). Jiwa tumbuh-tumbuhan mempunyai tiga daya, yaitu daya makan (algaziyah), daya tumbuh (al-munmiyah), dan daya membiyak (al-muwallidah). Jiwa
binatang memiliki dua daya, yaitu daya penggerak (al-muharrikah), dan daya
menyerap (al-mudrikah). Jiwa manusia mempunyai daya berfikir yang disebut aql.32
Maka para sufi menggambarkan jiwa secara kedudukan atau posisi. Bagi sufi, alnafs adalah dimensi manusia yang berada antara ruh dan jism. Ruh membawa cahaya
(nur) dan jism

membawa kegelapan (zulm). Perjuangan spiritual (mujahadah)

dilakukan untuk mengangkat jiwa menuju ruh dan melawan berbagai kecenderungan
jism yang rendah. Konflik antara ruh dan jism itu, muncul al-nafs.
Dalam kaitan ini, maka al-nafs yang menjadi pokok bahasan dalam pasal ini
adalah dalam pengertian aspek dan dimensi jiwa manusia, karena al-nafs merupakan
dimensi jiwa yang menempati posisi di antara ruh dan jism. Ruh, karena berasal dari
Tuhan, maka ia mengajak al-nafs menuju Tuhan, sedangkan jism berasal dari benda
(materi), maka ia cenderung mengarahkan nafs untuk menikmati kenikmatan yang
bersifat material.
30

Dr. Baharuddin Paradigma Psikologi Islami,Op.cit.hlm.92

Jiwa irasional dimiliki bersama oleh tumbuh-tumbuhan, hewan, manusia, dan semua makhluk
hidup, jiwa irasional mempunyai daya makan, tumbuh, dan berkembang. Sedangkan jiwa rasional, di
samping memiliki daya-daya pada jiwa irasional, juga mempunyai daya berfikir dan memutuskan.
Jiwa rasional ini hanya dimiliki oleh manusia. ( Aristoteles, dalam kumpulan aristoteles, hlm. 98).
32
Prof. Dr. Harun Nasution, Falsafat Agama, Jakarta : Bulan Bintang, 1991, hlm 83-84
31

35

Dalam al-Quran, kata al-nafs digunakan dalam berbagai bentuk dan aneka
makna. Kata an-nafs ini dijumpai sebanyak 297 kali, masing-masing dalam bentuk
mufrad sebanyak 140 kali, sedangkan dalam bentuk jama terdapat dua versi, yaitu
nufus sebanyak 2 kali, dan anfus sebanyak 153 kali, dan dalam bentuk fiil ada dua
kali.
Dalam al-Quran al-nafs ada yang digunakan untuk menunjuk diri Tuhan, seperti
dalam ayat berikut:
4n<) 3yyfus9 4 sym9$# t 4n?t |=tGx. 4 ! % ( F{$#u Nuy9$# $ yj9 %
s |r& (#yz %!$# 4 |=u yu)9 $# t
Artinya : Katakanlah: "Kepunyaan siapakah apa yang ada di langit dan di bumi."
Katakanlah: "Kepunyaan Allah." dia Telah menetapkan atas Diri-Nya kasih
sayang[462]. dia sungguh akan menghimpun kamu pada hari kiamat yang tidak
ada keraguan padanya. orang-orang yang meragukan dirinya mereka itu tidak
beriman.33
Sebagian besar ayat-ayat yang lain menggunakan istilah al-nafs

untuk

menunjukkan diri manusia. Dalam menunjuk diri manusia, istilah al-nafs juga
memiliki aneka makna. Sekali ditujukan untuk totalitas manusia, seperti:
7$|s r& Ct t/ $Gt tFs% t r& u) _t/ 4n?t $o;tF2 y79s _r&
4 $Yy_ }$9$# $umr& !$ur'x6s $y$umr& tu $Yy_ }$9$# tFs% $yr'x6s F{$#
s9 F{$# 9s yt/ i #ZWx. ) O Muit79$$/ $u= ?u!$y_ s)s9u
Artinya : Oleh Karena itu kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahwa:
barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan Karena orang itu
(membunuh) orang lain, atau bukan Karena membuat kerusakan dimuka bumi,
Maka seakan-akan dia Telah membunuh manusia seluruhnya. dan barangsiapa
yang memelihara kehidupan seorang manusia, Maka seolah-olah dia Telah
memelihara kehidupan manusia semuanya. dan Sesungguhnya Telah datang
kepada mereka rasul-rasul kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang

33

Al-Quran Surah al-Anam [6]: 12

36

jelas, Kemudian banyak diantara mereka sesudah itu, sungguh-sungguh

melampaui batas dalam berbuat kerusakan dimuka bumi.34
Di lain kali al-nafs menunjuk kepada apa yang terdapat dalam diri manusia yang
menghasilkan tingkah laku, seperti ayat berikut :
$t it !$# ) 3 !$# r& txts =yz u yt t/ .i Mt7e)y s9
i s9 $tu 4 s9 tt s #[ 5s)/ !$# y#ur& !#s)u 3 r'/ $t (#it 4Lym Bs)/
@#u
Artinya: Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya
bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah.
Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka
merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. dan apabila Allah
menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, Maka tak ada yang dapat
menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.35
Kalimat ma bi anfusihim ( apa yang ada dalam diri mereka ) menunjukkan bahwa
ada sesuatu di dalam al-nafs yang dapat berubah yang pada gilirannya akan
menghasilkan perubahan tingkah laku.
Secara umum dapat dikatakan bahwa al-nafs dalam konteks pembicaraan tentang
manusia menunjuk kepada sisi dalam diri manusia. Al-Quran dalam menggunakan
kata al-nafs untuk menunjukkan sisi dalam diri manusia iu, sedikitnya ada 4
pengertian yang dapat diperoleh. Pertama, bahwa al-nafsu berhubungan dengan nafsu
( Q.s. Yusuf [12] 53 ); kedua, al-nafs berhubungan dengan nafas kehidupan ( Q.s. Ali
Imran [3]: 185, al-Anbiya [21]: 35) ; ketiga, al-nafs berhubungan dengan jiwa; dan
keempat al-nafs berhubungan dengan diri manusia ( Q.s. Al-Anam [6]: 164 ).
Al-Nafs dalam pengertian jiwa dapat dilihat pada ayat berikut :

34

Al-Quran Surah al-Maidah [5]: 32

35

Al-Quran Surah al-Rad [13]: 11

37

?{$#u t6 ?{$$s Z Zu#u 7n/u 4n<) _$# y9$# 9$# $pJr't

Ly_
Artinya : Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang
puas lagi diridhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jama'ah hamba-hamba-Ku,
Masuklah ke dalam syurga-Ku.36
al-Nafs dalam ayat di atas menurut al-Razy ( 543-606 H/ 1149-1209 M ) berarti
jiwa, sebab al-nafs disini berhubungan dengan ketenangan, sedangkan yang dapat
menerima ketenangan hanya ada tiga, yaitu: jiwa, ruh, dan qalb, tidak termasuk alnafs. Ketiganya menjadi tenang karena mengingat dan memahami Allah sebagai
wajib al-wujud.37 Lebih lanjut, Zamakhsari ( 467-538 H/ 1074-1143 M ) menyatakan
bahwa nafs dalam ayat diatas diartikan dengan jiwa atau ruh yang telah dimasukkan
kedalam diri hamba-hamba Allah.38
Secara fungsional al-nafs juga dipersiapkan untuk dapat menampung dan
mendorong manusia untuk melakukan perbuatan baik dan buruk. Di sisi lain, alQuran juga mengisyaratkan keanekaragaman nafs

dari segi tingkatan-tingkatan.

Tingkatan tersebut adalah al-nafs al-ammarah, al-nafs al-lawwamah, dan al-nafsu

mutmainnah. 39
Demikianlah beraneka ragam makan kata al-nafs yang digunakan al-Quran, yang
kesemuanya merupakan informasi berharga untuk memperoleh kejelasan pengertian
manusia. Semua makna itu, yaitu makna nafsu, nafas atau nyawa, jiwa, dan diri,
bersatu membentuk pengertian yang utuh tentang jiwa manusia.

36

Al-Quran surah al-Fajr [89]: 27-30

Al-Razi Tafsir al-Fakhr al-Razi,jilid XV., hlm. 122
38
Al-Zamakhsyari, al-Kasysyaf, jilid IV, Teheran : Inthisyarah, t.th. hlm. 254
39
Lebih lanjut lihat H. Fuad Nashori, Potensi-Potensi Manusia, Yogyakarta : Pustaka
Pelajar,2005, hlm. 122-126. Lihat juga Kafrawi Ridwan (ed.), Ensiklopedi Islam, Jakarta: PT. Icktiar
Baru van Hoeve, 1993, jilid III, hlm. 342-344.
37

38

2. A q l
Secara bahasa kata aql mempunyai aneka makna. Diantaranya bermakna al-hjr
atau al-nuha yang berarti kecerdasan. Asal makna itu adalah ikatan, tambatan,
benteng atau penghalang. Sedangkan kata aql tidak ditemukan di dalam al-Quran,
yaitu akal sebagai isim atau kata benda, yang ada hanya bentuk fiil (kata kerja), masa
lalu (madhi), masa sekarang atau akan datang (mudhori). Kata kerja (fiil) aqala
bermakna habasa yang berarti mengikat atau menawan. Karena itulah seseorang yang
menggunakan akalnya sisebut dengan aqil yaitu orang yang dapat mengikat dan
menawan hawa nafsunya. Hal senada juga dijelaskan oleh Ibnu Zakariya (w. 395
H/1004 M) yang mengatakan bahwa semua kata yang memiliki akar kata yang terdiri
dari huruf ain, qaf, lam menunjuk kepada arti kemampuan mengendalikan sesuatu,
baik berupa perkataan, pikiran, maupun perbuatan.40
Berdasarkan pengertian di atas, maka dapat dipahami bahwa orang yang
menggunakan akalnya pada dasarnya adalah orang yang mampu mengikat hawa
nafsunya, sehingga hawa nafsunya tidak dapat menguasai dirinya.
Dalam hal ini al-Ghazali (451-505 H/ 1059-1111 M) menjelaskan macam-macam
arti dan fungsi akal. Pertama, akal adalah sifat yang membedakan manusia dengan
hewan, dengan akalnya manusia bersedia menerima bermacam-macam ilmu; kedua,
hakikat akal adalah ilmu pengetahuan yang diturunkan dari alam wujud; ketiga,
dengan akalnya, manusia dapat memperoleh ilmu dari pengalaman; keempat, akal
dapat mengekang hawa nafsu.41
Darin uraian diatas kelihatannya merupakan pemahaman terhadap ayat-ayat alQuran yang menguraikan tentang akal. Kata aql dalam al-Quran di jumpai sebanyak
40

Kecuali itu, menurut Ibrahim madkur, akal juga dapat dipahami sebagai suatu potensi rohani
untuk membedakan antara yang haqq dan batil. Secara lebih jelas lagi Abbas Aqqad ( 1307-1383 H/
1889-1963 M) menjelaskan bahwa akal adalah penahan hawa nafsu. Dengan akalnya manusia dapat
mengetahui amanah dan kewajibannya, akal adalah pemahaman dan pemikiran, akal juga merupakan
petunjuk yang membedakan hidayah dan kesesatan, akal juga merupakan kesadaran batin yang
berdaya tembus melebihi penglihatan mata. Karena itu, manusia baru menjadi manusia kalau ada
akalnya. ( Lihat M. Quraish Shihab, Dia Dimana-mana Tangan Tuhan Dibalik setiap Fenomena,
Jakarta: Lentera Hati,2004, hlm.135 )
41
Lihat al-Ghazali, Ihya Ulm al-Din, Bairut, Libanon: Dar al-Kitab Islami, jilid I, hlm 84-85

39

49 kali yang tersebar dalam 30 surat sesuai dengan konteksnya masing-masing,

diantaranya adalah:
Pertama, terdapat 14 ayat digunakan untuk memikirkan dalil-dalil dan dasar
keimanan.
$y/ tOdptBr& (#9$s% <t/ 4n<) t/ yz #s)u $t#u (#9$s% (#t#u t%!$# (#)s9 #s)u
t=)s? sr& 4 3n/u y / ._!$ys9 3n=t !$# yxtFs
Artinya: Dan apabila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman,
mereka berkata:" kamipun Telah beriman," tetapi apabila mereka berada sesama
mereka saja, lalu mereka berkata: "Apakah kamu menceritakan kepada mereka
(orang-orang mukmin) apa yang Telah diterangkan Allah kepadamu, supaya
dengan demikian mereka dapat mengalahkan hujjahmu di hadapan Tuhanmu;
Tidakkah kamu mengerti?". 42
Kedua. Ada 12 ayat aql digunakan untuk memikirkan dan memahami alam
semesta, serta hukum-hukumnya (sunatullah). Diantaranya :
$y/ st79$# grB L9$# 7=9$#u $y9$#u 9$# #n=Gz$#u F{$#u Nuy9$# ,=yz )
$p ]t/u $pEt yt/ uF{$# / $umr's &!$ !$y9$# z !$# ttr& !$tu }$9$# xt
5s)j9 ;MtU F{$#u !$
y 9$# tt/ |9$# >$ys9$#u xth9$# #s?u 7/!#y e2
t=)t
Artinya : Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya
malam dan siang, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna
bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan
air itu dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)-nya dan dia sebarkan di bumi itu
segala jenis hewan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara
langit dan bumi; sungguh (terdapat) tanda-tanda (keesaan dan kebesaran Allah)
bagi kaum yang memikirkan .43
42

Al-Quran surah al-Baqarah [2]: 76, lihat juga surat al-Baqarah [2]: 75,170,171; Yunus [10]:
100; Yasin [36]: 62; al-Maidah [5] : 103; Hud [11]: 51; al-Anbiya [21]: 67; al-Furqan [25]: 44; alQasas [28]: 60; al-Zumar [39]: 43; al-Hujarat [49]: 4; dan al-Hasyr [59]: 14
43
Al-Quran surah al-Baqarah [2] : 164; lihat juga surah al-Nahl [16] : 12,67; al-Muminun [23]:
78; al-Raad [13] : 4; al-Syuara [26]: 28; al-Ankabut [29] : 26; al-Rum [30] : 24; al-Saffat [37] :
138; al-Hadid [57] : 170; al-Mulk [67] : 10

40

Ketiga, dalam 8 ayat lainnya, kata aql dihubungkan dengan pemahaman terhadap
peringatan dan wahyu Allah. Diantara ayat tersebut adalah :
=)s? 3=y9 $w/tt $u% o9tr& !$)
Artinya : Sesungguhnya kami menurunkannya berupa Al Quran dengan
berbahasa Arab, agar kamu memahaminya.44
Keempat, dalam 7 ayat, dihubungkan dengan pemahaman terhadap proses sejarah
keberadaban umat manusia didunia.
9s%u 7's#y 9/u $y 4n?t t%s{ }s y9$s u $yo3n=r& >ts% i ir(s3s
$p*s ( $p5 tyo #s#u r& !$p5 t=)t >=% m; t3tGs F{$# (#o n=sr& >
9$# L9$# >=)9$# ys? 3s9u |/F{$# ys?
Artinya : Berapalah banyaknya kota yang kami Telah membinasakannya, yang
penduduknya dalam keadaan zalim, Maka (tembok-tembok) kota itu roboh
menutupi atap-atapnya dan (berapa banyak pula) sumur yang Telah ditinggalkan
dan istana yang tinggi, Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu
mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau
mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena
Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di
dalam dada .45
Kelima, kemudian dalam 6 ayat dihubungkan dengan pemahaman terhadap
kekuasaan Allah.
t=)s? 3=ys9 Gt#u 6u 4tAy9$# !$# s y79xx. 4 $pt7/ /$# $u=)s
Artinya : Lalu kami berfirman: "Pukullah mayat itu dengan sebahagian
anggota sapi betina itu it Demikianlah Allah menghidupkan kembali orang-orang

44

Al-Quran surah Yusuf [12] : 2; lihat juga surah al-Baqarah [2] : 32,44; Ali Imran [3] : 65;
Yunus [10] : 16; al-Anbiya [21] : 10; al-Zukhruf [43]: 3; al-Mulk [67]: 10
45
Al-Quran surah al-Hajj [22]: 45-46; lihat juga surah Yusuf [12]: 109; Hud [11]: 51; al-Anfal
[8]: 22, Yunus [10]: 10; al-Nur [24]: 61; Yasin [36]: 68

41

yang Telah mati, Dam memperlihatkan padamu tanda-tanda kekuasaannya agar

kamu mengerti .46
Keenam, lalu dalam satu ayat dihubungkan dengan pemahaman terhadap hukumhukum yang berkaitan dengan moral.
u ( $Y|m) t$!u9$$/u ( $\x / (#.@ r& ( 6n=t 6/u tym $t ?r& (#s9$ys? %
tys $t |mux9$# (#/t)s? u ( $)u 6%t s ( 9,n=) i 2ys9r& (#=F)s?
/ 38u /39s 4 d,ys9$$/ ) !$# tym L9$# [9$# (#=G)s? u ( st/ $tu $y
t=)s? /3=ys9
Artinya : Katakanlah: "Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu
oleh Tuhanmu yaitu: janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia,
berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa, dan janganlah kamu membunuh
anak-anak kamu Karena takut kemiskinan, kami akan memberi rezki kepadamu
dan kepada mereka, dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang
keji, baik yang nampak di antaranya maupun yang tersembunyi, dan janganlah
kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan
sesuatu (sebab) yang benar ". demikian itu yang diperintahkan kepadamu supaya
kamu memahami(nya).47
Ketuju, satu ayat yang terakhir ini dihubungkan dengan pemahaman terhadap
makna ibadah, semacam shalat.
t=)t s% r'/ 9s 4 $Y6s9u #Y $ysB$# 4n=9$# n<) Gy$t #s)u
Artinya : Dan apabila kamu menyeru (mereka) untuk (mengerjakan)
sembahyang, mereka menjadikannya buah ejekan dan permainan. yang demikian
itu adalah Karena mereka benar-benar kaum yang tidak mau mempergunakan
akal .48
Dari 49 ayat menggunakan kata aql tersebut diatas ditarik pengertian bahwa aql
dipakai untuk memahami berbagai obyek yang riil maupun abstrak. Aql digunakan
46

Al-Quran surah al-Baqarah [2]: 73; lihat juga surah al-Baqarah [2]: 242; al-Anam [6]: 32; alSyuara [26]: 28; al-Ankabut [29]: 35; al-Rum [30]: 28
47
Qs. Al-Anam [6]: 151
48
Qs. Al-Maidah [5]: 58

42

untuk memikirkan hal-hal yang konkrit seperti sejarah manusia, hukum-hukum alam.
Juga digunakan untuk memikirkan yang abstrak seperti kehidupan di akhirat, proses
menghidupkan orang yang sudah mati, kebenaran ibadah, wahyu dan lain-lain.
Sekali lagi perlu ditekankan bahwa akal bukan hanya daya pikir, tetapi
gabungan dari sekian daya dalam diri manusia yang menghalanginya terjerumus
kedalam dosa dan kesalahan. Karena itulah maka ia dinamai oleh al-Quran aql
(akal) yang secara harfiah berarti tali yakni yang mengikat nafsu manusia dan
menghalanginya terjerumus kedalam dosa dan kesalahan.

3. Al-Qalb
Kata qalb (kalbu)49 terambil dari akar kata yang bermakna membalik karena
seringkali ia berbolak-balik, sekali senang sekali susah, sekali setuju dan sekali
menolak.

Qalb

amat

berpotensi

untuk

tidak

konsisiten.

Al-Quran

pun

menggambarkan demikian, ada yang baik, ada pula sebaliknya.

Al-Qalb, dalam pemikiran al-Ghazali, terdiri dari dua aspek, yaitu qalb dalam
pengertin fisik dan metafisik. Qalb yang bersifat fisik adalah daging sanaubar yang
terletak di bagian kiri dada yang merupakan sumber ruh (manba al-ruh). Sedangkan
qalb yang bersifat metafisik adalah suatu yang amat halus (lathifah) tidak kasat mata,
tidak dapat diraba, yang bersifat rabbani ruhani, yang berhubungan dengan kalbu
jasmani.50
Seperti halnya istilah-istilah lainnya dalam al-Quran, maka istilah qalb juga
digunakan dalam berbagai kesempatan yang berbeda, baik dari segi kelompok ayat,
objek, dan makna kata. Sebagaimana dibawah ini:
Pertama, kata qalb terdapat dalam 43 ayat yang menjelaskan tentang iman.

49

Kalbu dengan segala bentuknya (tunggal, dua, maupun jama) diungkapkan dalam al-Quran
sebanyak 132 kali dalam 126 surat. Jumlah ini tidak termasuk kata kerjanya (fiil) dan juga tidak
termasuk sinonimnya, seperti fuad, shadr, dan lainnya.
50
Dr. H. Abdullah Hadziq, M.A, Rekonsiliasi Psikologi sufistik dan Humanistik, Semarang:
RaSAIL, 2005, hlm.105, lihat juga al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, jilid IIIhlm.5

43

yM}$# zt $s9u $on=r& (#9% 3s9u (#? 9 % ( $t#u >#{F{$# Ms9$s%

m x !$# ) 4 $x 3=yr& i 3G=t &s!uu !$# (#? )u ( 3/=%
Artinya: Orang-orang Arab Badui itu berkata: "Kami Telah beriman".
Katakanlah: "Kamu belum beriman, tapi Katakanlah 'kami Telah tunduk', Karena
iman itu belum masuk ke dalam hatimu; dan jika kamu taat kepada Allah dan RasulNya, dia tidak akan mengurangi sedikitpun pahala amalanmu; Sesungguhnya Allah
Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Q.s al-Hujurat [49]: 14).51
Kedua, terdapat 24 ayat yang menjelaskan bahwa qalb mampu menampung
perasaan takut, gelisah, harapan dan ketenangan.
$Z)s |=9$# /=% txs%u $u| =tG39$# r& i ys t%!$# ttr&u
$Z)s 's?u =G)s?
Artinya: Dan dia menurunkan orang-orang ahli Kitab (Bani Quraizhah) yang
membantu golongan-golongan yang bersekutu dari benteng-benteng mereka, dan
dia memesukkan rasa takut ke dalam hati mereka. sebahagian mereka kamu
bunuh dan sebahagian yang lain kamu tawan. (Q.s. al-Ahzab [33]: 26).52
Ketiga, terdapat 20 ayat yang menjelaskan bahwa aql mampu menerima dan
menyimpan sifat-sifat seperti keteguhan hati, kesucian, kekerasan, dan sifat sombong.
)u 3 /=% u$s)9$#u t 5=% %#j9 ZuF s9$# += $t yfuj9
7t/ $s) s9 t=9$#
Artinya: Agar dia menjadikan apa yang dimasukkan oleh syaitan itu, sebagai
cobaan bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit dan yang kasar
hatinya. dan Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu, benar-benar dalam
permusuhan yang sangat, (Q.s. al-Hajj [22]: 53).53
Keempat, kemudian dalam 5 ayat lainnya dijelaskan bahwa qalb punya
kemampuan untuk berdzikir dan dengan dzikir, ia akan menjadi tenang.
51

Lihat juga al-Quran surah al-Baqarah [2]: 7,10,93,97,204; ali Imran [3]: 8,167
Lihat juga surah Ali Imran [3]: 15,126,159; al-Maidah [5]: 113; al-Anfal [8]: 2,10,11,63
53
Lihat juga surah al-Anam [6]: 43; al-Kahfi [18]: 28
52

44

>=)9$# ys? !$# 2/ r& 3 !$# ./ /=% us?u (#t#u t%!$#

Artinya: (yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram
dengan mengingat Allah. Ingatlah, Hanya dengan mengingati Allah-lah hati
menjadi tenteram. (Q.s. al-Rad [13]: 28).54
Kelima, sedangkan dalam 7 ayat lainnya, dijelaskan bahwa qalb punya
kemampuan untuk memahami dengan menggunakan aql.
$p*s ( $p5 tyo #s#u r& !$p5 t=)t >=% m; t3tGs F{$# (#o n=sr&
9$# L9$# >=)9$# ys? 3s9u |/F{$# ys?
Artinya: Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka
mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga
yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena Sesungguhnya bukanlah mata itu
yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada. (Q.s. al-Hajj [22]: 46).55
Berdasarkan uraian di atas, jelaslah bahwa qalb dalam arti fisik adalah jantung
yang merupakan pusat peredaran darah ke seluruh tubuh. Akan tetapi dalam
pengertian metafisik, maka qalb adalah suatu dimensi jiwa yang mempunyai
kemampuan memahami seperti aql namun disamping itu ia juga memiliki
kemampuan lain yaitu penghayatan dan perasaan, seperti: rasa takut, benci, rindu,
cinta dan lain sebagainya.
Dengan kata lain, bahwa qalb memiliki dua kecerdasan ganda, yaitu kecerdasan
rasional dan kecerdasan emosional. Oleh karena itulah, istilah qalb dalam al-Quran
disebut juga dengan istilah: sadr, fuad, lubb, dan syagaf.
Disebut dengan sadr karena al-qalb merupakan tempat terbitnya cahaya iman dan
islam.

54

Lihat juga surah al-Zumar [39]: 22,23; Qaf [50]: 37; al-Hadid [57]: 16
Lihat juga surah al-Anam [6]: 25; al-Araaf [7]: 179; al-Tawbah [9]: 87,93,127; Muhammad
[47]: 24.
55

45

. i 5=% us)=j9 us 4 n/ i 9 4n?t us n=M9 u| !$# yyu ysr&

A7 9n=| y7s9'& 4 !$#
Artinya: Maka apakah orang-orang yang dibukakan Allah hatinya untuk
(menerima) agama Islam lalu ia mendapat cahaya dari Tuhannya (sama dengan
orang yang membatu hatinya)? Maka Kecelakaan yang besarlah bagi mereka
yang Telah membatu hatinya untuk mengingat Allah. mereka itu dalam kesesatan
yang nyata. (Q.s. al-Zumar [39]: 22).
Dan disebut fuad karena al-qalb menjadi tempat terbitnya marifat kepada Allah.
u y 3tz& 's!t #uu s)s9u 3tt $t 4n?t tyFsr& #r&u $t #x9$# z>xx. $t
#u'pRQ$# y_ $yy 4ytFRQ$#
Artinya: Hatinya tidak mendustakan apa yang Telah dilihatnya. Maka apakah
kaum (musyrik Mekah) hendak membantahnya tentang apa yang Telah
dilihatnya?. Dan Sesungguhnya Muhammad Telah melihat Jibril itu (dalam
rupanya yang asli) pada waktu yang lain, (yaitu) di Sidratil Muntaha. Di
dekatnya ada syurga tempat tinggal, ( Q.s. al-Najm [53]: 11-15 ).
Dan disebut lubb karena qalb menjadi tempat terbitnya tauhid.
!$# tt r& s% 4 (#t#u t%!$# =t79F{$# <''t !$# (#)?$$s ( #Yx $\/#xt m; !$# tr&
#[. 3s9)
Artinya: Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras, Maka bertakwalah
kepada Allah Hai orang-orang yang mempunyai akal; (yaitu) orang-orang yang
beriman. Sesungguhnya Allah Telah menurunkan peringatan kepadamu, ( Q.s alTalaq [65]: 10 ).
Kemudian disebut syagaf karena qalb itu tempat munculnya kecintaan terhadap
sesama makhluk dan manusia
$) ( $7m $yxtx s% ( t $y9tGs t? y9$# Nr&t$# oy9$# u t$s%u
&7 9n=| $y1uts9
Artinya: Dan wanita-wanita di kota berkata: "Isteri Al Aziz[752] menggoda
bujangnya untuk menundukkan dirinya (kepadanya), Sesungguhnya cintanya

46

kepada bujangnya itu adalah sangat mendalam. Sesungguhnya

memandangnya dalam kesesatan yang nyata." ( Q.s. Yusuf [12]: 30 ).

kami

Dari semua uraian diatas menunjukkan bahwa nafs, aql dan qalb mempunyai
hubungan serta memiliki daya intelektual masing-masing. Seperti yang telah
dijelaskan bahwa aqal

lebih menekankan pada sisi fikir, sementara qalb lebih

menekankan pada sisi dzikir, selanjutnya nafs lebih menekankan pada kemauan.
Dalam hubungannya dengan dimensi jiwa, maka qalb memilki dua fungsi, yaitu
fungsi rasional dan fungsi emosional. Fungsi rasional diistilahkan al-Quran dengan
tafaqquh, hilm, zihn, dan lain sebagainya. Fungsi ini merupakan manifestasi
hubungannya dengan dimensi aql. Sementara fungsi emosional diistilah dengan
dzawq yang merupakan kondisi jiwa yang dapat merasakan kehadiran apa yang
dipahami dan dilakukan. Keduanya merupakan ciri khas jiwa manusia, dalam arti
bahwa qalb memberikan warna kemanusiaan jiwa yang sekaligus membedakannya
dari makhluk lainya.

BAB III
PENAFSIRAN ULAMA TENTANG SURAT AL-ARAAF [7]: 172

A. Deskripsi Surah al-Araaf

1. Pengertian surah al-Araaf
Surah al-Araf adalah surah yag turun sebelum Nabi Muhammad Saw
berhijrah ke Mekah. Ia terdiri dari 206 ayat, keseluruhannya turun di Mekah.
Ada sementara Ulama mengecualikan ayat 163-170, tetapi pengecualian ini
dinilai lemah.
Nama al-Araaf telah dikenal sejak masa Nabi Saw, pakar hadist AnNasaI meriwayatkan, bahwa Urwah bin Zaid ibn Tsabit berkata kepada
Marwan ibn al-Hakam : mengapa saya melihat anda membaca surah-surah
pendek pada waktu maghrib, sedang saya melihat Rasulullah Saw membaca
yang terpanjang dari dua surah yang panjang? Marwan bertanya : apakah
surah terpanjang dari dua yang panjang? Urwah menjawab : al-Araaf .
Aisyah ra. juga meriwayatkan bahwa Rasul Saw membaca dalam surah alAraaf ketika sholat maghrib. Beliau membagi bacaannya dalam dua rakaat.
( HR. an-Nasai).
Penamaan ini dengan al-Araaf karena kata tersebut terdapat dalam
surahnya dan ia merupakan kata satu-satunya dalam al-Quran. Surah ini
ada juga yang memperkenalkannya dengan nama alif, lam, shad, karena ia
merupakan ayatnya yang pertama. Kendati demikian, kita tidak dapat
menganggap huruf-huruf tersebut atau selainnya yang terdapat pada awal
sekian surah dalam al-Quran sebagai nama-nama surah itu.
Tidak diperoleh informasi akurat tentang masa turunnya surah ini,
yang disepakati adalah bahwa ia turun di Mekah, dan agaknya setelah
berlalu sekian lama dari risalah Nabi Muhammad Saw ini, karena para

47

48

Ulama menyatakan bahwa surah-surah yang pendeklah yang terlebih

dahulu turun dalam periode Mekah itu.1
Baik secara kronologis ataupun yang bertalian dengan pokok
persoalan, surah ini erat sekali hubungannya dengan surah yang
sebelumnya. Tetapi ia menguraikan dasar wahyu serta sejarah rohani
manusia dengan lukisan-lukisan dari Adam dan seterusnya, melalu sekian
Nabi serta uraian lebih terinci mengenai perjuangan Musa, sampai pada
masa Muhammad Rasulullah, yang kepadanya wahyu itu disempurnakan. 2
Diantara ke-206 ayat dari surah al-Araaf tersebut, yang menjadi tema
sentral dalam kajian ini adalah ayat ke-172.

2. Tafsir Mufrodat Qs.al-Araaf [07]: 172

Ms9r& r& #n?t ypr&u tJh ty#u _t/ . y7/u xs{r& )u
t,#x #xy t $2 $) yu)9$# tt (#9)s? r& !$tx 4n?t/ (#9$s% ( 3n/t/
Artinya : dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan
anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian
terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah aku ini
Tuhanmu?" mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuban kami), Kami
menjadi saksi". (kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat
kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya Kami (Bani Adam) adalah
orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)".
Ayat ini tidak berbicara tentang Bani Israil saja. Salah satu buktinya
adalah ucapan yang diabadikan ayat selanjutnya di atas, yang artinya
Sesungguhnya orang-orang tua kami telah menyekutukan (Tuhan) sejak
dahulu. Bani Israil sama sekali tidak mengaku bahwa mereka atau orang
tua mereka pernah mempersekutukan Tuhan. Ayat ini berbicara tentang
1

. M. Quraish Shihab, Tafsir al-Misbah, Vol.5, Jakarta: Lentera Hati, 2002, hlm. 3-4.
. Lihat Abdullah Yusuf Ali, al-Quran Terjemah dan Tafsirnya, Juz 1 s/d XV, Pustaka
Firdaus, 1993, hlm. 340
2

49

kaum musrik Mekah. Ia dikemukakan disini dalam konteks uraian tentang

pengingkaran janji yang dilakukan oleh Bani Israil. Sambil berbicara hal
tersebut al-Quran beralih sejenak ke persoalan lain dan menyinggungnya
secara sepintas bila ada hubungan yang sangat erat dengan persoalan yang
sedang dibicarakan.
Hubungan erat yang terdapat di sini adalah pengingkaran janji. 3Atau
dapat juga dikatakan bahwa ayat yang lalu menguraiakan pengambilan janji
dan penyampaian tuntutan Allah melalui Rasul dan kitab-Nya yang terbaca,
dan kini penyampaian itu melalui diri masing-masing dan kitab-Nya yang
terhampar di alam raya.
Kata ( ) Akhadza yang artinya mengambil menurut ThabathabaI
mengisyaratkan adanya pemisahan dari sesuatu sehingga yang diambil itu
terpisah dari asalnya serta menunjukkan adanya kemandirian yang diambil.
Makna kata ini dapat berbeda masing-masing sesuai dengan konteks
pengambilan. Mengambil sesuap makanan, atan secangkir air, berbeda
dengan mengambil harta atau barang dari si A yang merampasnya, atau dari
dermawan atau penjual, demikian juga mengambil ilmu dari guru, dan lainlain. Lanjutan ayat diatas yaitu kata Azh-Zhuhur: Jamak dari zhahr
(punggung), yaitu bagian badan yang terdapat padanya tulang belakang dari
kerangka manusia, yang merupakan tiang dari bangunan tubuhnya. Oleh
karenanya, zahr bia dipakai untuk menyatakan seluruh tubuh. Kata AdzDzurriyyah: keturunan manusia,baik lelaki maupun perempuan. Makna kata
ini menjelaskan jenis pengambilan itu yakni pengambilan Tuhan dari putraputri Adam dan itu dari punggung-punggung mereka. Ini berarti ada sesuatu
3

. Al-BiqaI menghubungkan ayat ini dengan ayat sebelumnya dengan menyatakan bahwa
Bani Israil diingatkan tentang perjanjian yang bersifat khusus yang telah dijalin sedemikian kuat
dengan mereka.kalau yang lalu itu bersifat khusus, maka sebenarnya masih ada perjanjian lain yang
juga dengan mereka, walaupun kali ini bersifat umum mencakup mereka dan selain mereka dari putraputri Adam. Kalau pada ayat yang lalu mereka diingatkan ketika Allah mengangkat bukit ke atas
mereka sambil memerintahkan melaksanakan apa yang tercantum dala mkitab Taurat. ( Lebih Lanjut
lihat M. Quraish Shihab, Tafsir al-Mishbah, vol. 5, Jakarta: Lentera Hati, 2002,hlm.293

50

yang diambil dari putra-putri Adam, tetapi itu tidak mengurangi bentuk
kesempurnaan dan kemandirian yang diambil darinya.
Asy-Syahadah (kesaksian), Menurut Wahbah Zuhaili dalam tafsir alMunir kata Asy-syahadah mempunyai dua makna kesaksian.4 Pertama;
kesaksian secara qauliyah (perkataan), seperti firman Allah dalam surah alAnam [6]: 120:
/3tu Lt#u 6n=t t)t 3i 3?'t s9r& M}$#u dg:$# u|yt
#n?t (#yu $u9$# 4uys9$# ?su ( $ur& #n?t $ty (#9$s% 4 #xy 3t u!$s)9
2 (#%x. r& r&
Artinya : Hai golongan jin dan manusia, apakah belum datang
kepadamu rasul-rasul dari golongan kamu sendiri, yang
menyampaikan kepadamu ayat-ayatKu dan memberi peringatan
kepadamu terhadap pertemuanmu dengan hari ini? mereka berkata:
"Kami menjadi saksi atas diri kami sendiri", kehidupan dunia Telah
menipu mereka, dan mereka menjadi saksi atas diri mereka sendiri,
bahwa mereka adalah orang-orang yang kafir .
Kedua; kesaksian secara haliyah (tingkah laku), seperti firman Allah
dalam surah at-Taubah [9]: 17
y7s9'& 4 39$$/ r& #n?t zx !$# yf|t (#t r& t.=9 t%x. $t
$#yz $9$# u =yr& Ms7ym
Artinya: Tidaklah pantas orang-orang musyrik itu memakmurkan
mesjid-mesjid Allah, sedang mereka mengakui bahwa mereka sendiri
kafir. Itulah orang-orang yang sia-sia pekerjaannya, dan mereka
kekal di dalam neraka .

. Wahbah Zuhaily. Tafsir Munir,Juz IX, Beirut : Dar al-Fikr,tth.hlm.156. Lihat juga Ahmad
Musthafa Al-Maraghiy, Tafsir al-Maraghiy. (Mesir: Musthafa al-Babi Al-Halabi, 1394-1974). Penerj.
Drs. Anwar Rasyidi dkk. Semarang: Toha Putra, 1987,hlm. 188

51

Dan ingatlah, ketika Tuhanmu mengeluarkan dari putra-putri Adam

masing-masing dari punggung yakni sulbi orang tua mereka kemudian
meletakkannya di rahim ibu-ibu mereka sampai akhirnya menjadikannya
keturunan mereka manusia sempurna, dan Dia yakni Allah mempersaksikan
mereka putra-putri Adam itu atas diri mereka sendiri yakni meminta
pengakuan mereka masing-masing melalui potensi yang dianugerahkan
Allah kepada mereka yakni akal mereka, juga melalui penghamparan bukti
keesaan-Nya di alam raya dan pengutusan para Nabi seraya berfirman:
bukankah Aku Tuhan pemilihara kamu dan yang selalu berbuat baik kepada
kamu? mereka menjawab : betul !, kami menyaksikan bahwa Engkau
adalah Tuhan kami dan menyaksikan pula bahwa engkau maha Esa.
Selanjutnya, mengapa dalam perjanjian manusia bersaksi dihadapan
Allah yang tertera dalam firmannya menggunakan kata balaa bukan naam.
Menurut Ibn Abbas kalau manusia menjawab naam (ya), maka manusia itu
kafir karena bila di jawab dengan kata naam maka maknanya menjadi ya,
Kamu bukan Tuhan kami. Berbeda dengan kata bala, karena kata bala
merupakan huruf jawab, jadi maknanya betul Kamu Tuhan kami.5
Kemudian seakan-akan ada yang bertanya : mengapa Engkau
lakukan demikian wahai Tuhan? Allah menjawab yang pertama, Kami
lakukan yang demikian itu agar di hari kiamat nanti kamu wahai yang
menginkari keesaan-Ku tidak berkata : sesungguhnya kami adalah orangorang yang lengah terhadap ini. Yakni kalau kami tidak melakukan hal
tersebut, maka mereka akan berkata : kami tidak tahu, atau kami lengah
karena tidak ada petunjuk yang kami peroleh menyangkut wujud dan
keesaan Allah. Tidaklah wajar orang yang tidak tahu atau lengah dimintai
pertanggungjawaban. Nah, supaya tidak ada dalih semacam ini, Allah
mengambil dari mereka kesaksian dalam arti memberikan kepada setiap
5

. Wahbah Zuhaily, Ibid. hlm. 158.

52

insan potensi dan kemampuan untuk menyaksikan keesaan Allah bahkan

menciptakan mereka dalam keadaan memiliki fitrah kesucian dan
pengakuan akan keesaan Allah.6 Firman Allah Swt:
4 !$# ,=y9 7s? 4 $pn=t }$9$# tss L9$# !$# |Nt 4 $Zym e$#9 y7y_u %r's
tn=t $9$# usY2r& 3s9u hs)9$# e$!$# 9s
Artinya: Maka hadapkanlah wajahmu dengan Lurus kepada agama
Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia
menurut fitrah itu. tidak ada peubahan pada fitrah Allah. (Itulah)
agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui .7
Begitu juga dalam Hadist Nabi Saw. Yang terdapat dalam Shahih
Muslim-Bukhari, dari Abu Hurairah ra., ia berkata, sabda Rasulullah Saw.:

Artinya : " setiap anak tidak dilahirkan kecuali dalam kondisi fitrah
(suci) maka kedua orang tuanya yang menjadikannya Yahudi,
Nashrani, Majusi atau musyrik".
Mengupas pada bab sebelumnya dijelaskan bahwa, masalah pokok
yang dibicarakan dalam skripsi ini adalah kesaksian jiwa manusia serta
implikasinya kesaksian itu pada diri manusia itu sendiri dilihat dari kaca
mata dulu dan sekarang. Maka dari itu, bisa tidak bisa proses kesaksian jiwa
manusia merupakan esensi dari penciptaan manusia di bumi. Dalam alQuran juga dinyatakan bahwa manusia telah dinobatkan menjadi khalifah
dan diberi kebebasan mutlaq dan tanggung jawab atas amanah yang
Fitrah Allah: Maksudnya ciptaan Allah. manusia diciptakan Allah mempunyai naluri
beragama Yaitu agama tauhid. kalau ada manusia tidak beragama tauhid, Maka hal itu
tidaklah wajar. mereka tidak beragama tauhid itu hanyalah lantara pengaruh lingkungan.
Mengapa demikian, karena memahami wujud merupakan sesuatu yang fitri karena ketika
manusia berhadapan dengan peristiwa-peristiwa sulit dan menakutkan, mereka secara
naluriyah pasrah kepada Allah dan secara otomatis berpaling kepada wujud itu yang
merupakan sumber segala sebab dan yang memudahkan segala kesulitan. ( lihat Dr. Sayyid
Muhammad Husaini Beheshti, God in The Quran: A Metaphysical Study. Penerj. Ilyas
Hasan, (Metafika al-Quran : Menangkap Intisari Tauhid), Bandung : Penerbit Arasy, 2003,
hlm. 36)
7
. Al-Quran surah Ar-Rum [30]: 30
6

53

diberikan. Itu artinya, setiap manusia harus menjaga dan memelihara apa
yang telah diamanahkan kepadanya. Jika saja dalam masa pemeliharaan
terjadi

kerusakan

atau

kemusnahan,

ia

wajib

memper

tanggung

jawabkannya. Masalah muncul, apabila manusia di bumi ini melupakan sisi

penciptaan manusia dari segi kesaksian jiwa dalam kandungan sebelum
manusia dilahirkan.
Jawaban yang kedua agar mereka tidak mengatakan : sesungguhnya
orang-orang tua kami telah mempersekutukan Tuhan, kami hanya anak
keturunan mereka. Yakni agar mereka tidak mengatakan : kami
sebenarnya hanya mengikut saja, karena kami tidak mampu dan tidak
mengetahui hakikat yang dituntut ini, apalagi orang tua kami yang
mengajarkan kami dan kami menerimanya seperti itu. Jika demikian yang
salah orang tua kami bukan kami, karena itu wahai Tuhan apakah wajar
Engkau menyiksa kami karena perbuatan orang lain yang sesat, walaupun
mereka itu adalah orang tua kami?. Nah, untuk menampik dalih ini, maka
Allah mempersaksikan setiap insan, sehingga ia dapat menolak siapa pun
walau orang tuanya sendiri, bila mereka mengajak kepada kedurhakaan dan
persekutuan Allah.
Dilihat dari sisi ini, ini berarti bahwa Allah sudah menjadikan fitrah
manusia di tambah dengan fenomena-fenomena alam menyampaikan
mereka kepada kebenaran dan mengakui bahwa Allah-lah yang menjadikan
alam semesta ini. Dan setiap jiwa berkata dan bersaksi dalam kandungan
mereka masing-masing ketika ada pertanyaan, bukankah Aku ini adalah
benar Tuhan kalian? benar, kami bersaksi bahwa Engkau adalah benar
Tuhan kami yang berhak untuk disembah. Kami lakukan yang demikian itu
agar di hari kiamat kalian tidak mengatakan sesungguhnya tidak pernah
datang kepada kami seorang pun yang mengingatkan kami untuk bertauhid

54

dan kami tidak tahu bahwa engkau adalah satu-satunya Tuhan kami yang
tidak ada sekutu-Nya.8
Kalau di dunia ini sudah takdir dan fitrah Allah, selanjutnya
bagaimana manusia yang tidak beragama Islam, apakah mereka diklaim
sebagai manusia yang sesat atau mereka juga benar!. Maka dari itu,
sebelum diuraikan seberapa jauh dan apa sajakah isi kandungan dalam
surah al-Araaf ayat 172, disini penulis memandang perlu untuk meninjau
kembali pengertian fitrah secara definitif. Sebab, dengan diketahuinya
pengertian tersebut, maka akan membawa kita tentang batasan, kedalaman,
dan juga keluasan dari pada makna fitrah tersebut.
Fitrah diungkap dalam al-Qur'an sebanyak 20 kali yang tergelar dalam
17 surah.9 Diantra ayat yang memuat kata fitrah adalah Qs. Al-Rum ayat :
30.
Firman tersebut menunjukkan bahwa manusia diciptakan oleh Allah
SWT menurut fitrahnya. Fitrah ini merupakan citra manusia yang
penciptaannya tidak ada perubahan, sebab jika berubah maka eksistensi
manusia menjadi hilang. Keutuhan fitrah sebagai pertanda agama yang
lurus, walaupun hal itu tidak diketahui oleh kebanyakan manusia. Maka dari
itu, untuk mengetahui citra manusia maka harus memtelusuri hakikat fitrah.
Makna fitrah secara etimologi (bahasa) berarti " terbukanya sesuatu
dan melahirkannya", seperti orang yang berbuka puasa. Dalam bahasa Arab
kata fitrah terbentuk dari fiil madi fitara dengan bentuk masdar fitrun atau
fitratan yang berarti memegang dengan erat, memecahkan, membelah,
menggoyakkan, meretakkan, dan menciptakan.10 Dari makna dasar tersebut
8

. Prof. Dr. Wahbah Zuhaili dkk. Ensiklopedia al-Quran, Jakarta : Gema insani,2007. hlm.

174

. Lihat juga al-Qur'an surah al-an'am : 14, 79; al-Rum : 30; al-Syura : 5, 11; Hud : 51; Yasin
: 22; Zukhruf : 27; Thaha :72; al-Isra' :51; al-Anbiya' : 56, Maryam : 90; al-Infithar : 1; Ibrahim: 10;
Fathir : 1; Yusuf : 101, al-Zumar : 46; al-Mulk : 3; dan al-Muzammil : 18
10
. Ibnu Manzhur, Lisan al-Arab, Beirut : Dar al-Tarats al-Arabiy, 1992, jilid iv, hlm. 11081109.

55

maka berkembang menjadi dua makna pokok; pertama, fitrah berarti alInsyiqaq atau al-syaqq yang berarti al-inkisar ( pecah atau belah). Kedua,
fitrah berarti al-khilqah, al-ijad, atau al-ibda' ( penciptaan).

11

Dengan

demikian dapat disimpulkan bahwa secara bahasa kata fitrah mengandung

beberapa makna yaitu kecenderungan alamiah bawaan sejak lahir,
penciptaan yang menyebabkan sesuatu ada untuk pertama kalinya, serta
struktur atau cirri alamiah manusia, juga secara keagamaan maknanya
adalah agama tauhid atau mengesakan Tuhan. Bahwa manusia sejak
lahirnya telah memiliki agama bawaan secara alamiah, yaitu agama tauhid.
Sedangkan berdasarkan makna terminology makna fitrah adalah citra
asli yang dinamis, yang terdapat pada system-sistem psikofisik manusia, dan
dapat diaktualisasikan dalam bentuk tingkah laku. Citra unik tersebut telah
ada sejak awal penciptaannya.12
Kedua makna tersebut sebenarnya saling melengkapi, makna alinsyiqaq kendatipun digunakan untuk pemaknaan alam, namun sebenarnya
dapat dipergunkan untuk manusia. Manusia merupakan mikro kosmos (alam
kecil), sedang kosmos adalah manusia makro. Manusia merupakan
miniature alam yang kompleks. Fisiknya menggambarkan alam fisikal,
sedang psikisnya menggambarkan alam kejiwaan. Segala proses takdir atau
sunnah Allah Swt, yang berlaku pada alam juga berlaku pada manusia,
seperti konsep penciptaan.

Sedangkan fitrah berarti "penciptaan"

merupakan makna yang lazim dipakai dalam penciptaan manusia, baik itu
penciptaan fisik (al-jism) maupun psikis (al-nafs).
Makna fitrah secara nasabi diambil dari beberapa ayat dan hadist Nabi
dimana kata fitrah itu berada. Karena masing-masing ayat dan hadist

11

. Ibnu Manzhur, Lisan al-Arab, , jilid v, hlm. 55. lihat juga Al-Raghib al-Ashfahaniy,
Mu'jam Mufradat alfazh al-Qur'an, Bairut : Dar al-Fikr, 1972, hlm. 396.
12
. Abdul Mujib, M.Ag. Jusuf Mudzakir, M.Si, Nuansa-nuansa Psikologi Islam, Jakarta : PT
Raja Grafindo, 2001, hlm. 84

56

memiliki konteks yang berbeda-beda, maka pemaknaan fitrah juga

mengalami keragaman.
Pertama, fitrah berarti suci (al-thubr). Menurut al-Awzaiy, fitrah
memiliki makna kesucian (al-thubr).13 Pemaknaan ini didukung hadist Nabi
:
Artinya : " setiap anak tidak dilahirkan kecuali dalam kondisi
fitrah (suci) maka kedua orang tuanya yang menjadikannya Yahudi,
Nashrani, Majusi atau musyrik". HR. al-Bukhari dan Muslim dari
Abu Hurairah).
Maksud suci disini bukan berarti kosong atau netral ( tidak memiliki
baik-buruk), melainkan kesucian psikis yang terbebas dari dosa warisan dan
penyakit ruhaniah.
Kedua, fitrah berarti potensi ber-Islam (al-din al-islamiy). Pemaknaan
semacam ini dikemukakan oleh Abu Hurairah bahwa fitrah berarti beragama
Islam.14 Pemaknaan tersebut menunjukkan bahwa tujuan penciptaan
manusia adalah penyerahan kepada yang mutlak. Tanpa ber-Islam berarti
kehidupannya telah berpaling dari fitrah asalnya. Ber-Islam ditandai dengan
penyerahan pada ayat-ayat Qur'ani dan kauni Allah.
Ketiga, fitrah berarti mengakui ke-Esaan Allah. Manusia lahir dengan
membawa potensi tauhid, atau ia paling tidak berkecenderungan untuk
mengesakan Tuhan, dan berusaha secara terus menerus untuk mencari dan
mencapai ketauhidan tersebut.15
Keempat, fitrah berarti kondisi selamat (as-salamah) dan kontinuitas
(al-istiqamah). Pemaknaan ini dikemukakan oleh Abu Umar ibn 'Abd alBar. Hadist qudsi dinyatakan : " Sesunggguhnya aku (Allah) menciptakan
13

. al-Qurthubiy, Ibnu Abd Allah Muhammad ibn Ahmad Anshari, Tafsir al-Qurthubiy Cairo
: Dar al-Sa'ab,tt, juz.vi, hlm. 5106.
14
. Wahbah al-Zukhailiy, Tafsir al-Munir Beirut : Dar al-Fikr al Ma'ashir, 1991, juz XXI,
hlm. 21.
15
. M. Farh al-Din al-Raziy, Tafsir Fahr al-Raziy al-Masyhur bi al-Tafsir Mafatih al-Ghaib,
Beirut : Dar al-Fikr,tt, juz XIII, hlm. 120-121.

57

hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif (selamat dan continue). Maka

setanlah yang menarik pda keburukan ". (HR, Ahmad ibn Hambal dari
'Iyadh ibn Humair).

Menurut Abd al-Bar, fitrah secara actual tidak

mengandung iman dan kufur, juga tidak mengenal Allah dan mengingkariNya. Fitrah secara potensial berarti keselamatan dalam proses penciptaan,
watak, dan strukturnya. Iman dan kufurnya baru tumbuh setelah manusia
mencapai akil baligh, sebab ketika masih bayi atau anak-anak, mereka
belum mampu berfikir apalagi menerima keberadaan Tuhan.
t|/F{$#u y9$# 3s9 yy_u $\x n=s? 3Fy& / .i 3y_tzr&
3s? 3=ys9 nyF{$#u
Artinya : Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam
keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan dia memberi kamu
pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur .16
Kelima, fitrah berarti perasaan yang tulus . manusia lahir dengan
membawa sifat baik. Diantara sifat itu adalah ketulusan dan kemurnian
dalam melakukan aktivitas.17 Pemaknaan tulus ini merupakan konsekuensi
fitrah manusia yang harus berpotensi islam dan tauhid sebab dengan
bertauhid berarti seseorang telah menghambakan diri kepada Zat yang
mutlak, yaitu Allah Swt, dan menghilangkan segala dominasi sesuatu yang
temporal atau nisbi.
Keenam, fitrah berarti kesanggupan atau predisposisi untuk menerima
kebenaran (istidad li qabul al-haq).18 Secara fitri manusia lahir cenderung
berusaha mencari dan menerima kebenaran, walaupun pencarian itu masih
tersembunyi di dalam lubuk hati yang paling dalam. Adakalanya manusia
telah menemukan kebenaran itu,
16

namun karena faktor eksternal yang

. Al-Quran Surah an-Nahl [16] : 78

. Abu Jafar Muhammad Ibn Jarir al-Thabariy, Tafsir al-Thabariy, Beirut : Dar al-Fikr,tt, juz
XI, hlm. 260
18
. Musthafa al-Maraghiy, Tafsir al-Maraghiy, Mesir: Musthafa al-Babi Al-Halabi, 13941974). Penerj. Drs. Anwar Rasyidi dkk. Semarang: Toha Putra, 1987, juz VII, hlm. 44
17

58

mempengaruhinya, maka ia berpaling dari kebenaran itu, Firaun semasa

hidupnya enggan mengakui kebenaran

(Allah), tetapi ketika mulai

tenggelam dan ajalnya sudah diambang kematian, ia mengakui adanya

kebenaran tersebut.
(#t/ / Mut#u %!$# ) ts9) I r& Mt#u t$s% tt9$# 2ur& !#s) #Lym...
t=9$# z O$tr&u u)
Artinya : . hingga bila Fir'aun itu Telah hampir tenggelam
berkatalah dia: "Saya percaya bahwa tidak ada Tuhan melainkan
Tuhan yang dipercayai oleh Bani Israil, dan saya termasuk orangorang yang berserah diri (kepada Allah)".19
Ketujuh, fitrah berarti potensi dasar manusia atau perasaan untuk
beribadah dan makrifat kepada Allah. Dalam pemaknaan ini, aktivitas
manusia merupakan tolak ukur pemaknaan fitrah. Manusia diperintah
beribadah agar dia mengenal Allah. Hal itu disebabkan bahwa fitrah
merupakan watak asli manusia.
Kedelapan, fitrah berarti ketetapan atau takdir asal manusia mengenai
kebahagiaan dan kesengsaraan hidup. Pendapat ini dipegangi oleh Ibn
Abbas, Kaab, dan Ahmad bin Hambal.20 Manusia lahir dengan membawa
ketetapan, apakah nantinya ia menjadi orang yang bahagia atau celaka.
Semua ketetapan itu menurut fitrah asalnya. Anak kecil yang tidak berdosa
(dengan izin Allah) dibunuh Nabi Khiddir. Pembunuhan ini diakibatkan
oleh ketetapan asal anak tersebut sebagai seorang yang sesat. Pemaknaan
fitrah yang tepat adalah potensi manusia untuk menjadi orang yang baik
atau buruk, bahagia atau celaka. Karena fitrah manusia mempunyai dua
karakter sekaligus yaitu, baik dan buruk.

19

. Al-Quran Surah Yunus [10] : 90

. Ahmad Shawiy al- Malikiy, Hasyiyah Alamah Shawiy ala Tafsir Jalalain, Jakarta : Dar
al-Ahya wa Quthub,tt, juz III, hlm. 248.
20

59

$y1u)s?u $yug $yyo;r's

Artinya: Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan)
kefasikan dan ketakwaannya. (Qs. As-Syams [91] : 8).
Kesembilan, fitrah berarti tabiat atau watak asli manusia (thabiiyah
al-insan/human nature). Watak atau tabiat menurut Ikhwan al-Shafa adalah
daya dari daya nafs kulliyah yang menggerakkan jasad manusia. Makna
inilah yang lebih tepat untuk mengungkap pembagian, nature, dan aktivitas
fitrah. Ibnu Taimiyah membedakan antara fitrah dengan tabiat. Fitrah
merupakan potensi bawaan yang berlabel Islam dan berlaku untuk semua
manusia. Sedangkan tabiat merupakan sesuatu yang ditentukan atau ditulis
oleh Allah melalui ilmu-Nya. Atau dengan kata lain, fitrah manusia pasti
sama, yaitu ber-tauhid, tetapi tabiatnya berbeda-beda. Fitrah lebih luas
cakupannya daripada tabiat. Fitrah hanya memiliki satu nature, sedang tabiat
memiliki beberapa natur.
Kesepuluh, fitrah berarti sifat-sifat Allah Swt yang ditiupkam pada
setiap manusia sebelum dilahirkan. Bentuk-bentuknya adalah asma al-husna
yang dalam al-Quran berjumlah 99 nama-nama yang indah. Tugas manusia
adalah mengaktualisasikan fitrah asma al-husna itu sebaik-baiknya, dengan
cara transinternalisasi sifat-sifat itu ke dalam kepribadiannya. Apabila Allah
Swt memiliki

sifat ar-Rahman dan ar-Rahim, maka manusia harus

mentransinternalisasikan sifat kasing sayang itu kedalam dirinya sebatas

kemampuannya, sehingga ia berkepribadian rabbani atau ilahi.

3. Munasabah Ayat
Munasabah dalam hal ini, penulis membatasi pada ayat sebelum dan
sesudahnya ayat yang menjadi kajian pada skripsi ini. Yaitu ayat 171 dan
173:

60

!$t (#{ 5 7%#u r& (#su '# r(x. s%s t6pg:$# $u)tGt )u *
_t/ . y7/u xs{r& )u t)Gs? /3=ys9 $t (#.$#u ;)/ 3os?#u
4n?t/ (#9$s% ( 3n/t/ Ms9r& r& #n?t ypr&u tJh ty#u
r& t,#x #xy t $2 $) yu)9$# tt (#9)s? r& !$tx
$o3 $u3=Jsr& ( t/ .i Zh $2u 7s% $t!$t/#u x8sr& !$o) (#9)s?
t=79$# ys
Artinya : (171) Dan (ingatlah), ketika kami mengangkat bukit ke atas
mereka seakan-akan bukit itu naungan awan dan mereka yakin bahwa
bukit itu akan jatuh menimpa mereka. (dan kami katakan kepada
mereka): "Peganglah dengan teguh apa yang Telah kami berikan
kepadamu, serta ingatlah selalu (amalkanlah) apa yang tersebut di
dalamnya supaya kamu menjadi orang-orang yang bertakwa".
(172) Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anakanak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian
terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku Ini
Tuhanmu?" mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuban kami), kami
menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat
kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah
orang-orang yang lengah terhadap Ini (keesaan Tuhan)",
(173) Atau agar kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya orangorang tua kami Telah mempersekutukan Tuhan sejak dahulu, sedang
kami Ini adalah anak-anak keturunan yang (datang) sesudah mereka.
Maka apakah Engkau akan membinasakan kami Karena perbuatan
orang-orang yang sesat dahulu?"
Menurut manna al-Qathan, bahwa setiap ayat mempunyai aspek
hubungan dengan ayat sebelumnya dalam arti hubungan yang menyatukan,
seperti perbandingan atau perimbangan antara sifat orang mukmin dengan
sifat orang musyrik, antara ancaman dengan janji untuk mereka, penyebutan
ayat-ayat rahmat sesudah ayat azab, ayat-ayat yang berisi anjuran sesudah

61

ayat-ayat berisi ancaman, ayat-ayat tauhid dan kemahasucian Tuhan sesudah

ayat-ayat tentang alam.
Penulis kutipkan dalam buku studi ilmu-ilmu al-Quran yang ditulis
oleh Mohammad noor Ichwan sebagai berikut :
"Tentu, pengetahuan mengenai korelasi dan hubungan antara ayat-ayat
itu bukanlah hal yang bersifat tauqifi, tetapi didasarkan pada ijtihad
seorang mufasir dan tingkat penghayatannya terhadap kemukjizatan
al-Quran, rahasia retorika, dan segi keterangannya yang mandiri.
Apabila korelasi itu halus maknanya, harmonis konteksnya dan sesuai
dengan asas-asas kebahasaan dalam ilmu-ilmu bahasa Arab, maka
korelasi tersebut dapat diterima. Hal yang demikian ini tidak berarti
bahwa seorang mufasir harus mencari kesesuaian bagi setiap ayat,
karena al-Quran turun secara bertahap sesuai dengan peristiwaperistiwa yang terjadi. Seorang mufasir terkadang dapat menemukan
hubungan antara ayat-ayat dan terkadang pula tidak. Oleh sebab itu, ia
tidak perlu memaksakan diri untuk menemukan kesesuaian itu, sebab
kalau memaksakannya juga, maka kesesuaian itu hanya dibuat-buat
dan hal ini tidak disukai.21
Menurut Wahbah Zuhaily, Ayat ini merupakan kelanjutan dari ayat alBaqarah [2]: 63
$t (#.$#u ;)/ 3os?#u !$t (#{ u9$# 3s%s $usuu 3s)sV $ts{r& )u
t)Gs? 3=ys9
Artinya : Dan (ingatlah), ketika kami mengambil janji dari kamu
dan kami angkatkan gunung (Thursina) di atasmu (seraya kami
berfirman): "Peganglah teguh-teguh apa yang kami berikan
kepadamu dan ingatlah selalu apa yang ada didalamnya, agar kamu
bertakwa".
Ayat diatas menerangkan tentang janji orang Yahudi yang bersifat
janji khusus yang diberikan oleh Allah kepada orang Yahudi.22 Sehubungan
dengan itu, maka selanjutnya surat al-Araaf ayat 172, merupakan janji
21

. Mohammad Noor Ichwan. Studi Ilmu-Ilmu Al-Quran, Semarang : RaSAIL, 2008,

hlm.145.

22

.Wahbah Zuhaily, Tafsir al-Munir, juz ix, hlm. 156.

62

Allah yang diberikan kepada semua anak cucu Adam bukan untuk orang
Yahudi saja. Selanjutnya janji tersebut dinamakan dengan janji yang umum.
4. Kandungan Qs. Al-Araaf [07]
Kandungan surah ini merupakan rincian dari sekian banyak persoalan
yang diuraikan oleh surah al-Anam, khususnya menyangkut kisah beberapa
Nabi, al-BiqaI berpendapat, bahwa tujuan utamanya adalah peringatan
terhadap yang berpaling dari ajakan yang disampaikan oleh surah al-Anam,
yakni ajakan duniawi dan ukhrawi. Bukti yang terkuat menyangkut tujuan
tersebut tulis al-Biqai- adalah nama surah ini al-Araaf . Menurut alBiqaI al-Araaf adalah tempat yang tinggi di surga. Mempercayai al-Araaf
mengantar seseorang berada ditempat yang tinggi itu, dimana ia dapat
mengamati surga dan neraka dan mengetahui hakikat apa yang terdapat
disana.
Adapun pokok-pokok isinya diantaranya :
a. Keimanan. Yaitu mentauhidkan Allah dalam berdoa dan beribadah,
hanya Allah sendiri yang mengatur dan menjaga alam, menciptakan undangundang dan hokum-hukum untuk mengatur kehidupan manusia di dunia dan
di akhirat, bantahan terhadap kepalsuan syirik, ketauhidan adalah sesuai
dengan fitrah manusia, Musa berbicara dengan Allah, tentang melihat Allah,
Allah mempunyai asmaaul husnaa.
b. Hukum-hukum. Yaitu, larangan mengikuti perbuatan dan adat istiadat
yang buruk, kewajiban mengikuti Allah dan Rasul, perintah berhias waktu
akan sembahyang, bantahan terhadap orang yang mengharamkan perhiasan
yang dianugerahkan Allah, perintah memakan makanan yang halal lagi baik
dan larangan memakan yang sebaliknya.
c. Kisah-kisah. Yaitu, Kisah Nabi Adam a.s. dengan iblis, kisah Nabi Nuh
a.s. dan kaumnya, kisah Nabi Saleh dengan kaumnya, kisah Nabi Syuaib

63

dengan kaumnya, kisah Nabi Musa a.s. dengan Firaun. Dan lain-lain seperti
Nabi Muhammad Saw diutus untuk seluruh umat manusia.23

B. Perspektif Ulama Tafsir

Berbagai aliran kitab tafsir yang bercorak tahliliy (analitis), baik kitab
tafsir klasik maupun kontemporer telah mencoba menjelaskan maksud
yang tersirat dalam firman Allah tersebut. Para Ulama dalam menafsirkan
ayat 172 dari surah al-Araaf, yang berbicara tentang suatu perjanjian
antara manusia dan Allah itu adalah dalam keadaan fitrah, masih bersih,
dan belum ada pengaruh apa-apa. Pada jiwa yang masih murni itu sejak
semula telah terdapat pengakuan manusia, bahwa semua manusia harus
mempercayai bahwa Allah adalah Tuhan mereka, dan Allah adalah Esa.
Tetapi para Ulama berbeda pendapat mengenai kronoligis perjanjian
itu, apakah benar-benar kita keluar dari tulang punggung dan ditanya?.
Bilakah terjadi hal itu, selanjutnya apa konsekuensinya bagi manusia?.
Setidaknya terdapat dua pandangan yang berbeda. Pertama, lebih
memahami ayat wa asyhadahum alaa anfusihim alastu birabbikum qaaluu
bala syahidnaa sebagai kejadian takhyil (bahasa khayalan), maksudnya
kejadian itu ada yang bertanya (Tuhan) dan ada menjawab (manusia). Jadi,
dialog ini sekedar ilustrasi, bahwasanya kejadian itu terjadi semasa roh
insane masih di dalam lembaga Adam. Roh telah terjadi lebih dahulu
daripada badan, waktu itulah pertanyaan datang.24 Tiap-tiap kita tidak ingat
lagi, tetapi dia telah mendasar pada jiwa manusia. Sebab itu apabila
manusia telah hidup di dunia ini, jiwa murninya telah menyaksikan bahwa
23

. Lebih lanjut lihat al-Quran dan Terjemahnya, Depag. RI, Surabaya: Penerbit Mahkota,

hlm. 219.

24

. Pendapat yang lain mengatakan bahwa perjanjian itu diungkapkan pada waktu dahulu kala
yaitu pada waktu Allah mengumpulkan semua manusia yang berasal dari silsilah Adam dalam bentuk
partikel-partikel kecil dan dalam keadaan wujud seperti itu, mereka bersaksi bahwa Allah adalah
pencipta dan Tuhan alam semesta. ( lihat Syeh Abi Ali Fadli bin Hasan Thubrusi, Tafsir Majma alBayan, juz III, Beirut : Dar al-Marifah, hlm.765 )

64

Allah adalah Tuhan seluruh umat manusia. Menurut Ar-Razi dalam

tafsirnya, bahwa perjanjian itu hanya diperututkan kepada makhluk Tuhan
yang berakal.25
Kedua, lebih memahami ayat wa asyhadahum alaa anfusihim alastu
birabbikum qaaluu bala syahidnaa sebagai kejadian yang metaforis
(istiaarah),26 dan tamtsil (persamaan). Dalam tafsir al-Kasysyaf
dijelaskan, bahwa tamtsil dalam ayat ini mengandung makna manusia
mempunyai daya upaya dan potensi untuk mengetahui keesaan dan
kekuasaan

Tuhan

melalui

akal

mereka,

sehingga

manusia

bisa

menyaksikan semua tanda-tanda yang ada di dunia ini. Bahkan manusia

juga bisa membedakan mana yang baik dan mana yang buruk.
Ahli-ahli bahasa Arab juga mengatakan bahwa ayat Allah ini adalah
sebagai suatu tamtsil yang tinggi menurut balaghah. Allah bercakap-cakap
dengan tiap-tiap jiwa itu bukanlah mesti berhadap-berhadapan, tetapi itu
sudah menjadi iradah atau kehendak Allah. Jadi manusia itu bukan
menjawab sekedar dengan lisan al-maqal (menjawab dengan lidahnya),
melainkan dengan keadaan dan kenyataannya (lisan al-hal).27
Dan penggambaran ini banyak contoh-contoh lainnya, seperti firman
Allah Swt setelah menceritakan tentang penciptaan langit:

25

. Fakhruddin al-Razi, Tafsir Mafatihul Ghaib, juz xv, hlm. 51.

26

. Menurut Ibn Qutaibah (w. 276/889), metaforis adalah peminjaman suatu kata untuk
dipakai dalam kata lain karena perbandingan atau factor-faktor yang lain. Sedangkan Abd al-Qahir alJurjani (w.471/1079) mendifinisikan metaforis sebagai peralihan makna dari kata ataupun suku kata
yang dalam penggunaan bahasa keseharian memiliki makna dasar atau makna asli, karena suatu hal,
oleh para sastrawan ataupun kalangan kebanyakan dialihkan kemakna lainnya yang terkadang
melampaui batas-batas leksikalnya. Misalnya dalam kasus istiarah yang ada kata benda, al-Jurjani
menyebutkan singa untuk makna metaforis dari seorang pemberani. (lebih lanjut lihat Dr.Phil.H.M.
Nur Kholis Setiawan, Akar-akar Pemikiran Progresif dalam Kajian al-Quran, Yogyakarta : Penerbit
eLSAQ Press, 2008, hlm. 124-127).
27
. Prof. Dr. H. Abdul Malik Abdulkarim Amrullah (Hamka), Tafsir al-Azhar, jilid IV,
Singapura : Pustaka Nasional PTE LTD, 1999, hlm. 2597.

65

!$tGs9$s% $\x. r& %s $uK$# F|9u $om; t$s)s %s{ }u !$u9$# n<) #utG$# O
t!$s $os?r&
Artinya: Kemudian dia menuju kepada penciptaan langit dan langit
itu masih merupakan asap, lalu dia Berkata kepadanya dan kepada
bumi: "Datanglah kamu keduanya menurut perintah-Ku dengan suka
hati atau terpaksa". keduanya menjawab: "Kami datang dengan suka
hati". (Fushshilat [41]: 11).
Dan firman yang lain :
3us . s9 t) r& tur& !#s) >y9 $u9s% $y)
Artinya: Sesungguhnya perkataan kami terhadap sesuatu apabila
kami menghendakinya, kami Hanya mengatakan kepadanya: "kun
(jadilah)", Maka jadilah ia. (an-Nahl [16]: 40
Di antara para Ulama yang menafsirkan demikian adalah
Muhammad ibn al-Zamakhsari dalam tafsir al-Kasysyafnya28. Dia
mengatakan bahwa perjanjian itu merupakan tamtsil. Dalam arti manusia
memiliki upaya dan potensi untuk mengetahui keesaan dan kekuasaan
Tuhan melalui akal yang dimiliki manusia. Dengan cara menyaksikan
semua tanda-tanda yang ada di dunia ini, sehingga mampu membedakan
mana yang baik (huda) dan buruk (dhalalah)

Ahmad Mushthafa al-

Maraghiy dalam tafsir al-Maraghiynya29, Muhammad Rashid Rida dalam

tafsir al-Manarnya30. Rashid Ridha menjelaskan bahwa dalam ayat ini
sebenarnya berbicara tentang potensi akal yang dapat digunakan untuk
mengetahui kekuasaan dam keesaan Allah. Jadi perjanjian yang terjadi
antara manusia dan Allah itu didasarkan atas kemauan (iradah) dan
pengadaan (takwin) bukan persaksian berbasis wahyu apalagi penyampaian

28

. Muhammad ibn Umar al-Zamakhsari, Tafsir Al-Kasysyaf, juz II, Beirut : Dar al-Fikr, hlm.

129.

29

. Ahmad Musththafa al-Maraghiy, Tafsir al-Maraghiy, juz IX, Diterj. Bahrun Abu Bakar
dkk. Semarang : Toha Putra, 1987, hlm. 190.
30
. Muhammad Rashid Rida, Tafsir al-Manar, juz IX, Beirut : Dar al-Marifat, hlm. 387.

66

secara

lisan

(talqin).

Wahbah

Zuhaily

dalam

al-Munir

nya.31

Mengungkapkan bahwa kesaksian manusia itu mempunyai dua makna,

yaitu makna perkataan (qauliyah) dan makna sikap (haliah). Sehingga
perjanjian tersebut merupakan keinginan manusia sendiri bukan karena
wahyu, hingga pada akhirnya manusia kelak di hari kiamat agar tidak ada
alasan mengelak dari perjanjian tersebut setelah banyak bukti keesaan
Tuhan, anugrah akal dan fitrah.
Al- Mizan fi Tafsir al-Quran, karangan Muhammad Husayn alTabatabaI. Dalam pandangannya, semua manusia dan semua makhluk
lainnya yang mewujud secara berangsur-angsur, semua berada di hadapan
Allah yang berada di luar ruang dan waktu. Dengan kata lain, berlalunya
waktu secara berangsur-angsur dan gagasan kemarin, sekarang, dan besok,
merupakan suatu realitas yang dialami oleh kita dan makhluk-makhluk lain
seperti kita yang eksis dalam waktu. Pada saat ini, kita menghadapi sesuatu
tertentu. Sesaat kemudian kita berjarak satu saat jauhnya darinya. Satu saat
setelah itu, ada dua saat jarak antara kita dan sesuatu itu. Besok, jaraknya
dengan kita adalah satu hari dan tahun berikutnya jaraknya adalah satu
tahun jauhnya. Namun, perjalanan ini yang membuat kita semakin jauh dari
masa lalu dan membuat kita semakin dekat dengan masa mendatang,
tidaklah konsekuensial ketika perjalanan itu sampai pada Tuhan. Sekarang
kita tidak lebih dekat dan juga tidak lebih jauh dari Tuhan daripada
kemarin karena eksistensi Tuhan tidak terkena dimensi ruang dan waktu.
Oleh karena itu, jarak ruang dan waktu antara kita dan Tuhan merupakan
suatu gagasan yang tidak ada artinya.32
Dengan memperhatikan poin yang baru saja disebutkan itu, kita sadar
bahwa sesungguhnya semua makhluk yang eksis dalam rangkaian kesatuan
waktu, pada saat yang sama berada dihadapan Tuhan. Seakan-akan semua
31

. Wahbah Zuhaily, Tafsir al-Munir, juz ix. Hlm 157.

. Muhammad Husayn al-TabhatabaI, Tafsir al-Mizan, juz viii, hlm.306-307.

32

67

keturunan Adam, generasi demi generasi, bersama-sama berada dihadapan

Tuhan dan bersaksi kepada Wujud-Nya. Konfirmasi ini merupakan bukti
jelas bahwa Allah eksis dan Allah pencipta dan Tuhan alam semesta.
Sehubungan dengan pendapat yang pertama, Hasan basri (21-110 H)
dan banyak komentar lainnya, khususnya orang-orang Mutazilah,
berargumen bahwa mereka tidak melihat bukti dalam ayat ini yang
menunjukkan eksistensi suatu dunia atomic tempat berkumpulnya
seluruh manusia dalam bentuk partikel-partikel kecil di satu tempat untuk
membuat perjanjian seperti itu dengan pencipta mereka.33 Mutazilah
menambahi, yang ditunjukkan oleh ayat al-Araaf [7]: 172 adalah bahwa
pada diri manusia ada pengertian fitri, suatu pengertian yang dibawanya
sejak lahir dan yang menginformasikan kepadanya bahwa pasti ada satu
Wujud Agung. Pemahaman fundamental dan hampir tidak disadari ini
kemudian mengalir menjadi pengetahuan yang jelas dan sadar tentang
Allah ketika manusia mencapai tahap kesadaran dan kematangan
emosional serta intelektual sehingga dalam menjawab pertanyaan hipotesis
dari Tuhan ini Bukankah Aku ini adalah Tuhanmu. Jawaban ini akan
muncul dari lubuk paling dalam manusia setiap hari ya, Engkaulah Tuhan
kami. Oleh karena itu, ayat-ayat al-Quran bukanlah suatu gambaran
tentang suatu suasana khusus dari zaman silam primordial. Sebaliknya,
ayat di atas menggambarkan suatu suasana pada zaman silam yang tidak
terlalu jauh dari setiap manusia ketika manusia mengalami tahap pertama
pertumbuhan dan kesadarannya. Tahap kesadaran dan pengetahuan fitri ini,
dalam sejarah jiwa manusia, diikuti tahap-tahap lain yang dengannya factor
pengaruh lingkungan memasuki arena dan dalam banyak kasus
menyebabkan lemahnya kesadaran fitri akan Tuhan yang inheren pada
seluruh manusia.
33

. Muhammad Fakrh al-Din ar-Razi, Tafsir al-Kabir wa Mafatih al-Ghaib, Juz.xv. hlm. 51.

68

BAB IV
ANALISIS

A. Kesaksian Ruh Dalam Kandungan: Fitrah Manusia Sejak Zaman

Azali
Al-Quran dalam surat al-Araaf ayat 172, mengisyaratkan bahwa
kehadiran Tuhan ada dalam diri setiap manusia, dan bahwa hal tersebut
merupakan fitrah manusia sejak asal kejadiannya. Argumen diatas dikuatkan
dengan Firman-Nya yang lain surat Al-Rum[30]: 30.

7s? 4 $pn=t }$9$# tss L9$# !$# |Nt 4 $Zym e$#9 y7y_u %r's
tn=t $9$# usY2r& 3s9u hs)9$# e$!$# 9s 4 !$# ,=y9
Artinya : Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama
Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang Telah menciptakan manusia
menurut fitrah itu. tidak ada peubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama
yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.
Begitu juga dalam Hadist Nabi Saw. Yang terdapat dalam Shahih MuslimBukhari, dari Abu Hurairah ra., ia berkata, sabda Rasulullah Saw.:

Artinya : " setiap anak tidak dilahirkan kecuali dalam kondisi fitrah (suci)
maka kedua orang tuanya yang menjadikannya Yahudi, Nashrani, Majusi
atau musyrik".
Setiap orang memiliki fitrah itu, walau seringkali-karena kesibukan dan
dosa-dosa-suara fitrahnya begitu lemah atau tidak terdengar lagi. Karena itu,
kalau ada orang yang mengingkari wujud dan keEsaan Allah maka
pengingkaran tersebut bersifat sementara. Dalam arti bahwa pada akhirnya
sebelum ruhnya berpisah dengan jasadnya, maka ia akan mengakui-Nya.
Memang boleh jadi ada saat-saat dalam hidup ini, singkat atau panjang
dimana manusia mengalami keraguan tentang wujud-Nya, bahkan boleh jadi
keraguan tersebut mengantarnya untuk menolak kehadiran Tuhan dan

68

69

menanggalkan kepercayaannya, akan tetapi karena manusia mempunyai naluri

mengharap, cemas,dan rasa takut atau harapannya tidak lagi dapat terpenuhi
oleh makhluk lain. Maka fitrah akan wujud Tuhan akan selalu muncul demi
untuk memudahkan segala kesulitan. Inilah sebabnya mengapa kita melihat
bahwa kebannyakan sufi membuktikan eksistensi Allah dan pengendalian-Nya
akan urusan-urusan dunia ini dengan merujuk pada keadaan pikiran dan
kesadaran ketika berhadapan dengan peristiwa-peristiwa mengerikan seperti
tenggelam atau kebakaran.
Mengapa kemudian ketika mereka telah selamat dari bahaya-bahaya
tersebut, mereka pun melupakan kebenaran, pergi kekuil-kuil dan sujud di
hadapan berhala-berhala dan meminta tolong kepada selain Allah?.
Namun, apa yang terjadi pada diri manusia jatuh kedalam sungai waktu
dan peristiwa serta perubahan-perubahan dunia. Manusia pun kemudian
sedemikian terlibat dan tenggelam dalam perubahan dunia temporal sehingga
dia lupa dengan pengetahuan dan pengalaman langsung akan Tuhan dan
pencipta yang pernah dimiiknya. Kelupaan ini merupakan sesuatu yang sama
dengan dirinya sendiri yang telah dijelaskan diatas. Salah satu penderitaan
paling pedih yang dialami manusia di dunia ini, seperti kehidupan dan
problem-problemnya, akibatnya menusia sama sekai lupa akan dirinya, hal ini
pun menghancurkan kesadaran mereka akan Tuhan. Terkadang karena
keberhasilan, manusia lalu menjadi sama sekali buta terhadap, dan tidak
mengenal Tuhan, meskipum Tuhan benar-benar nyata didepan mata mereka.
Pada akhirnya, dapat kita tarik pelajaran bahwa perjanjian yang dilakukan
manusia di hadapan Tuhan sebagaimana dijelaskan di atas, tidak cukup kuat
untuk senantiasa menempatkan manusia untuk sepanjang waktu dijalan lurus,
suatu jalan penyembahan kepada Allah. Namun, perjanjian dan pengkuan
tersebut berpengaruh pada penempatan jiwa dan hati nurani manusia untuk
senantiasa siap mencari pengetahuan tentang Allah sehingga pada hari
pengadilan tidak ada seorang pun yang dapat berdalih bahwa kami semua
tidak mengetahui masalah ini.

70

Kesiapan fitri untuk mencari Tuhan ini cukup kuat, sehingga setiap
manusia mampu melepaskan diri dari kepercayaan-kepercayaan tahayyul yang
dianut oleh para orang tua dan leluhur mereka, dan juga setiap manusia
,mampu menapak di jalan kebenaran. Dengan kata lain, manusia itu tidak
berkata para leluhurku polities dan aku hanyalah mengikuti jejak mereka.

B. Kesaksian Ruh Dalam Kandungan: Implikasinya Pada Manusia

Sekarang dan Yang Akan Datang
Kesaksian ruh sebagaimana yang tergambar pada uraian diatas
menunjukkan bahwa manusia dilahirkan dengan

citra yang baik, seperti

membawa potensi suci, ber-Islam, bertauhid, ikhlas, mampu memikul amanah

Allah Swt untuk menjadi khalifah dan hamba-Nya di muka bumi, dan
memiliki potensi daya pilih. Sehingga apabila seorang anak kecil lahir ke
dunia, dan meninggal sebelum sampai pertimbangan akalnya, diapun dihitung
mati dalam fitrah, yang berarti juga dalam Islam, dan langsung masuk surga.1
Manusia secara fitrah telah memiliki watak dan kecenderungan tauhid,
walaupun masih di alam imateri (alam ruh, alam alastu). ( Sebaimana Qs. AlA'raf: 172). Menurut Ikhwan al-shafa, firman tersebut berkaitan dengan
perjanjian ruh manusia di alam perjanjian (alam mitsaq) atau disebut juga
'alam al-'ardh al-awwal. Perjanjian itu harus diikrarkan ulang pada perjanjian
terakhir (al-mitsaq al-akhir) di alam materi setelah baligh.2 Menurut alThabathaba'I dialog dengan Allah di alam arwah diatas merupakan sunnah
penciptaan ketuhanan

(sunnah al-khilqah al-ilahiyah) yang berlaku untuk

semua manusia di dunia kelak.3 Ibnu al-Arabiy menyebutkan dengan fitrah

manusia yang universal . sedangkan Rasyid Ridha menyebutkan dengan
perjanjian fitrah dan akal yang dilakukan dengan lisan al-hal dan lisan al1
. H.Salim Bahreisy, H. Said Bahreisy, Terjemah Singkat Tafsir Ibn Katsier, jilid III,
Surabaya: Bina Ilmu, tth, hlm. 503.
2

. Muhammad Rasyid Ridha, Tafsir al-Manar , Beirut: Dar al-Fikr, 1342 H, jilid IX,

hlm. 390.

. Lebih lanjut lihat al-Thabathaba'I, Tafsir al-Mizan, Beirut : Muassasah al-'alamiy li

Mathbu'at, 1991, jilid VIII, hlm. 315.

71

maqal. Berdasarkan pemaknaan di atas maka muncul dua pandapat "apakah

bertauihid itu sesuatu yang primer ataukah sekunder yang datang kemudian?"
jawaban yang kuat adalah bahwa bertauhid merupakan sesuatu yng asli dan
fitri, sedang musyrik itu berasal dari kealpaan, ketidaktahuan, dan
keangkughan.
Potensi yang baik tersebut perlu diaktualisasikan dalam tingkahlaku yang
nyata. Citra baik tersebut pada mulanya disangsikan oleh Malaikat dan iblis,
namun setelah Allah Swt meyakinkannya maka Malaikat percaya akan
kemampuan manusia, sementara iblis dengan kesombongannya tetap
menginkarinya. Jika terdapat manusia yang masih menentukan citra buruk
manusia, berarti ia mengikuti persepsi iblis.
Kelebihan citra manusia dibanding dengan citra makhluk lain dapat
diumpamakan dengan pemilihan kepala desa yang merebutkan singgasana
amanah atau predikat khalifah Allah SWT di muka bumi. Waktu terdapat
empat kandidat : pertama; partai malaikat dengan atribut bendera putih (baik);
kedua, partai iblis dengan atribut bendera hitam (buruk); ketiga, partai langit,
bumi, dan gunung yang beratribut bendera tidak hitam dan tidak putih (tidak
buruk dan tidak baik); keempat, partai manusia yang beratribut bendera putih
dan hitam (bisa baik dan bisa buruk). Masing-masing partai mengadakan
kampanye agar Allah SWT memilihnya menjadi khalifah-Nya.
Dalam firman Allah :

$p ygrBr& (#9$s% ( Zx=yz F{$# %y` o) s3n=y=9 /u t$s% )u

o) t$s% ( y7s9 ds)u x8pt2 xm7| twu u!$te$!$# 7ou $p t
s3n=y9$# n?t yzt O $y=. u!$oF{$# ty#u z=tu tn=s? $t n=r&
y7oys6 (#9$s% t%| F. ) Iy !$yr'/ 6/r& t$s)s
;/r& y$tt t$s% 3pt:$# =y9$# |Mr& y7) ( !$otF=t $t ) !$us9 z=

72

|=x n=r& o) 39 %r& s9r& t$s% !$or'/ r't6/r& !$n=s ( !$or'/

$o=% )u tF3s? F. $tu t7? $t n=r&u F{$#u Nuu9$#
z t%x.u uy93tF$#u 4n1r& }=/) H) (#yf|s tyK (#f$# s3n=u=9
s39$#
Artinya (30) : Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para
malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di
muka bumi." mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan
(khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan
menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji
Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku
mengetahui apa yang tidak kamu ketahui ". (31) Dan dia mengajarkan
kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, Kemudian
mengemukakannya kepada para malaikat lalu berfirman: "Sebutkanlah
kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu mamang benar orang-orang
yang benar!". (32) Mereka menjawab: "Maha Suci Engkau, tidak ada
yang kami ketahui selain dari apa yang Telah Engkau ajarkan kepada
Kami; Sesungguhnya Engkaulah yang Maha mengetahui lagi Maha
Bijaksana". (33) Allah berfirman: "Hai Adam, beritahukanlah kepada
mereka nama-nama benda ini." Maka setelah diberitahukannya kepada
mereka nama-nama benda itu, Allah berfirman: "Bukankah sudah Ku
katakan kepadamu, bahwa Sesungguhnya Aku mengetahui rahasia langit
dan bumi dan mengetahui apa yang kamu lahirkan dan apa yang kamu
sembunyikan?". (34) Dan (Ingatlah) ketika kami berfirman kepada para
malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam," Maka sujudlah mereka kecuali
Iblis; ia enggan dan takabur dan adalah ia termasuk golongan orangorang yang kafir.4
Statement malaikat tersebut selain menunjukkan citra baik manusia juga
menunjukkan suprioritas manusia disbanding dengan dirinya. Malaikat
tercipta sebagai makhluk yang baik dan ia melakukan kebaikan itu sepanjang
hidupnya tanpa melakukan penyelewengan.
Demikian pula, partai iblis berkampanye bahwa fitrah dirinya lebih baik
dari pada fitrah manusia. Ia tercipta dari api, sedang manusia tercipta dari
tanah. Partai berikutnya adalah langit, bumi, dan gunung.
4

. Al-Quran Surah al-Baqarah [2]: 30-34

73

4n?t !$# %x.u 4 $yss? 9 $Zr&u m;ur&u ttu yr& 3rOur&u

#\s% &x e2
Artinya : Dan dia mewariskan kepada kamu tanah-tanah, rumah-rumah
dan harta benda mereka, dan (begitu pula) tanah yang belum kamu injak.
dan adalah Allah Maha Kuasa terhadap segala sesuatu.5
Dari ayat diatas dapat disebutkan bahwa langit dkk. Tidak berkampanye
seperti Malaikat dan iblis karena mereka meskipun memiliki tingkat
kemusliman yang tinggi dalam arti selalu tunduk dan patuh terhadap sunnahsunnah Allah, namun mereka tetap menolak menjadi khalifah di bumi, sebab
menerima amanah itu memiliki tanggung jawab dan resiko hidup yang berat.
Berbeda dengan manusia yang diberi potensi baik dan buruk dan
dibebaskan untuk memilih dua potensi itu, apakah ia memilih potensi baik
atau potensi buruk?. Selanjutnya, manusia dengan fitrahnya mereka bersedia
menerima amanah tersebut. Ikhwan Shafa lebih lanjut menjelaskan dengan
tawil batiniy, menurut dia, penerimaam ruh terhadap amanah di alam
perjanjian itu terbagi ada dua kategori, yaitu (1) ruh yang tahu (alim) dan arif
hakikatnya. Kesaksian itu benar dan diterima; (2) ruh yang bodoh (jahl).
Kesaksian salah dan tertolak. Kebodohan ruh disebabkan oleh kealpaan
subtansinya terhadap nature badannya yang ditempati nanti. Badan bernatur
kotor dan buruk yang dapat mengotori ruh. Apabila ruh terlena dengan
kenikmatan badani berarti penerimaannya dianggap sebagai zat yang zalim
dan sangat bodoh.
Berbicara mengenai manusia, dalam al-Qur'an, ada tiga istilah kunci yang
mengacu kepada makna pokok manusia: Basyar6, Insan7, dan al-Nas8. Ada
5

. al-Quran surah al-Ahzab [33]: 27

. Basyar disebut 27 kali. Dalam seluruh ayat tersebut, basyar memberikan referensi pada

manusia sebagai mahkluk biologis. Lihatlah bagaimana Maryam berkata: Tuhanku, bagaimana
mungkin aku mempunyai anak, padahal aku tidak disentuh basyar. (Qs. 3: 47); atau bagaimana
kaum yang diseru para Nabi menolak ajarannya, karena Nabi hanyalah basyar- manusia biasa yang
"seperti kita" bukan superman. Kata basyar dihubungkan dengan (mitslukum) sebanyak 7 kali dan

74

(mistluna) sebanyak 6 kali, di antara ayat-ayat di muka. Nabi Muhammad Saw, disuruh Allah
menegaskan bahwa secara biologis, ia seperti manusia yang lain: (Qs. 18: 110; 41:6). Tentang para
nabi, orang-orang kafir selalu berkata: (Qs. 33:33). Ayat ini ditegaskan dalam Qs.25:7, mereka
berkata, bukankah Rosul itu memakan makanan dan berjalan-jalan dipasar. Ketika wanita-wanita
Mesir takjub melihat ketampanan Yusuf a.s. mereka berkata, " ya, Allah, ini bukan basyar, tapi ini
tidak lain kecuali malaikat yang mulia" (Qs.12:31).
Secara singkat, konsep basyar selalu dihubungkan dengan sifat-sifat biologis manusia:
makan , minum, berhubungan seksual, berjalan di pasar. Dari segi inilah kita dapat menafsirkan
"basyarun mitslukum" sebagai manusia seperti kita dalam hal berbuat dosa. Kecenderungan para
Rosul untuk tidak patuh pada dosa dan kesalahan bukan sifat-sifat biologis, tapi sifat-sifat
psikologis (atau spiritual). Sama tidak tepatnya untuk tidak menafsirkan (Qs. 95:4) dengan
menunjukkan karakteristik fisiologi manusia.
7
. Insan, sekali lagi, kekeliruan penafsiran, umumnya para mufassir bermula dari salah faham
tentang semantic field istilah insan yang berbeda dengan basyar. Insan disebut 65 kali dalam alQur'an. Kita dapat mengelompokkan insane dalam tiga kategori.
Pertama; insane dihubungkan dengan keistimewaannya sebagai khalifah atau pemikul
amanah. Kedua; iinsan dihubungkan dengan predisposisi negative dari manusia. Dan ketiga,
insane dihubungkan dengan proses penciptaan manusia. Kecuali kategori ketiga yang akan kita
jelaskan kemudian, semua konteks insane menunjuk pada sifat-sifat psikologis atau spiritual.
Pada kategori pertama, kita melihat keistimewaan manusia sebagai wujud yang berbeda
dengan hewan. Menurut al-Qur'an manusia adalah mahkluk yang diberi ilmu, yang mengajar
dengan pena, mengajar insane apa yang tidak diketahui. (Qs. 96: 4-5). (Cari penafsir sopo bahe).
Ia mengaajar insane al-Bayan. al-bayan ditafsirkan sebagai kemampuan berbicara, pengetahuan
tentang halal dan haram, pengetahuan mengembangkan ilmu (lihat al-Thabathaba'I. TT,19: 95)
(Qs. 55: 3). Manusia diberi kemampuan mengembangkan ilmu dan daya nalarnya.karena itu juga,
kata insane berkali-kali dihubungkan dengan kata nazhar. Insane disuruh disuruh me-nazhar
(merenungkan memikirkan, menganalisis, mengamati perbuatannya (Qs. 79:35), proses
terbentuknya makanan dari siraman air hujan hingga terbentuknya buah-buahan (Qs. 80: 24-36),
dan penciptaannya (Qs. 86: 5).
Dalam hubungan inilah, setelah Allah menjelaskan sifat insane yang tidak labil, Allah
berfirman, " (Qs. 41: 53).
Kedua, manusia adalah makhluk yang memikul amanah (Qs. 33:72), menurut fazlur Rahman
(1967: 9), amanah adalah menemukan hukum alam, menguasainya atau dalam istilah al-Qur'an,
"mengetahui nama-nama semuanya" dan kemudian menggunakannya, dengan inisiatif moral
insani, untuk menciptakan, tatanan dunia yang baik. Al-Thabathaba'I mengutip berbagai pendapat
para mufasir tentang makna amanah dan memilih makna amanah sebagai prediposisi (isti'dad)
untuk beriman dan menaati Allah. Didalamnya terkandung makna khilafah, manusia sebgai
pemikul al-wilayah al-ilahiyah. Amanah inilah yang dalam ayat-ayat lain disebutkan sebagai
perjanjian ('ahd,mitsaq,'isr). Predisposisi untuk beriman inilah yang digambarkan secara metaforis
dalam Qs. 7: 172.
Ketiga; karena manusia memikul amanah maka insane dalam al-Qur'an juga dihubungkan
dengan konsep tanggung jawab (Qs. 75:3, 36; 50: 16). Ia diwasiatkan untuk berbuat baik (Qs. 29:
8; 31: 14; 46: 15), amalnya dicatat dengan cermat untuk diberi balasan sesuai dengan apa yang
dikerjakannya (Qs. 53: 39). Karena itu, insanlah yang dimusuhi setan (Qs. 17: 10; 59: 16) dan
ditentukan nasibnya dihari kiamat (Qs. 75: 10, 13, 14; 79: 35; 89: 23).
Keempat, dalam menyembah Allah, insane sangat dihubungkan dengan predisposisi negative
pada diri manusia. Menurut al-Qur'an, manusia itu cenderung zalim dan kafir (Qs. 14:34; 22: 66;
43; 15), tergesa-tergesa (Qs. 17: 11; 21: 37); bakhil (Qs. 17:100); bodoh (Qs. 33:72), banyak
membantah atau mendebat (Qs. 18: 54; 14: 4; 36:77), resah, gelisah dan segan membantu (Qs. 70:
19; 20:21), ditakdirkan untuk bersusah payah dan menderita (Qs. 84: 6; 90: 4), berbuat dosa (Qs.
96:6, 75: 5), meragukan hari kiamat (Qs. 19: 66).

75

konsep-kopsep lain yang jarang dipergunakan dalam al-Qur'an dan dapat

dilacak pada salah satu diantara tiga istilah kunci di atas, Unas, Unasy, insy,
ins.9
Bila dihubungka dengan sifat-sifat manusia pada kategori pertama, insane menjadi insane
paradoksal, yang berjuang mengatasi dua konflik yang saling bertentangan: kekuatan mengikuti
fitrah (memikul amanat Allah) dan kekuatan mengikuti predisposisi negative.
Secara menarik proses penciptaan manusia dinisbahkan pada konsep insane dan basyar
sekaligus. Sebagai insane manusia diciptakan dari tanah liat, demikian pula basyar berasal dari
tanah liat, tanah dan air sebagaimana yang dijelskan pada Bab I. ini mendorong saya untuk
menyimpulkan bahwa proses penciptaan manusia menggambarkan secara simbolis karakteristik
basyari dan karakteristik insani. Menurut Qaradhawi (1973: 76), manusia adalah gabungan
kekuatan tanah dan embusan illahi (bayn qadhat al-thin wa nafakahat al-ruh). Yang pertama
unsure material dan kedua unsure ruhani. Yang pertam unsure basyari, yang kedua unsure insani.
Keduanya harus tergabung dalam keseimbangan.
8
. Konsep kunci ketiga adalah al-nas yang mengacu pada manusia sebagai makhluk social.
Inilah manusia yang paling banyak disebut al-Qur'an 240 kali. Tak mungkin dalam tulisan singkat
ini, kita menjelaskan seluruh bidang semantic istilah al-nas. Cukuplah disini ditunjukkan
beberapa hal yang memperkuat pertanyaan pada awal paragrap ini-yakni, al-nas menunjukkan
manusia sebagai makhluk social.
Pertama;
banyak ayat yang menunjukkan kelompok-kelompok sosial dengan
karakteristiknya. Ayat-ayat itu lazimnya dikenal dengan ungkapan wa min al-nas (dan diantara
manusia). Dengan memperhatikan ungkapan ini, kita menemukan kelompok manusia yang
menyatakan beriman, tapi sebetulnya tidak beriman (Qs. 2: 8), yang mengambil sekutu terhadap
Allah (Qs. 2: 165) yang hanya memikirkan kehidupan dunia (Qs. 2: 200), yang hanya
memesonakan orang dalam pembicaraan tentang kehidupan dunia, tetapi memusuhi kebenaran
(Qs. 2: 204), yang berdebat dengan Allah tanpa ilmu, petunjuk, dan al-kitab (QS. 22:3,8; 31:20),
yang menyembah Allah dengan iman yang lemah (Qs. 22: 11; 29: 10), yang menjual pembicaraan
yang menyesatkan (Qs. 31:6), di samping ada sebagian yang rela mengorbankan dirinya untuk
mencari kerelaan Alllah.
Kedua; dengan memperhatikan ungkapan aktsar al-Nas, kita dapat menyimpulkan, sebagian
besar manusia mempunyai kualitas rendah, baik dari segi ilmu maupun dari segi iman. Menurut alQur'an, sebgian besar manusia itu tidak berilmu (Qs.7: 187; 12: 21; 28: 68; 30: 6; 30; 45: 26; 34:
28, 36; 40: 57), tidak bersyukur (Qs. 40:61; 2: 243; 12: 38), tidak beriman (Qs. 11: 17, 12: 103; 13:
1), fasiq ( Qs. 5: 49), melalaikan ayat-ayat Allah (Qs. 10: 92), kafir (Qs. 17: 89; 25: 50), dan
kebanyakan harus menanggung azab (Qs.22: 18).ayat ini dipertegas dengan ayat-ayat yang
menunjukkan sedikitnya kelompok manusia yang beriman (Qs. 4: 66; 38: 24; 2: 88; 4: 46, 155),
ysng berilmu atau dapat mengambil pelajaran (Qs. 18: 22; 7: 3; 27: 62; 40: 58; 69: 42), yang
bersyukur (Qs. 34: 13; 7: 10,23,78; 67: 23; 32: 9), yang selamat dari azab Allah (Qs. 11: 116),
yang tidak diperdayakan setan (Qs. 4: 83), surah 6: 116 menyimpulkan bukti kedua ini, " jika
kamu ikuti kebanyakan yang ada di bumi, mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah."
Ketiga, al-Qur'an menyebutkan bahwa petunjuk al-Qur'an bukanlah hanya dimaksudkan pada
manusia secara individual, tapi juga manusia secara social. Al-Nas juga dihubungkan dengan
petunjuk atau al-kitab (Qs. 57:52; 4: 170; 14: 1; 24: 35; 39: 27; dan sebagainya).
9

. Unas disebut lima kali dalam al-Qur'an (Qs. 2: 60; Lihat juga al-Qur'an surah (7:82;
70: 160; 17:71; 27:56) dan menunjukkan kelompok atau golongan manusia. Dalam Qs. 2: 60,
misalnya Unas digunakan untuk menunjukkan 12 golongan dari bani israil. Qs. 17: 21 dengan jelas
menunjukkan makna ini pada hari kami memanggil setiap unas dengan iman mereka. Anasi hanya
disebut satu kali (Qs. 25: 49). Anasi dalam bentuk jamak dari insane, dengan mengganti nun atau
ya atau boleh juga bentuk jama' dari insi, seperti kursi, menjadi karasi, yang merupakan bentuk

76

Dari uraian dimuka tampak al-Qur'an memandang manusia sebagai

makhluk biologis, psikologis dan social. Sebagaimana ada hokum-hukum
yang berkenaan dengan karakteristik biologis manusia, maka juga da hukumhukum yang mengendalikan manusia sebagai makhluk psikologis dan
makhluk social.
Manusia sebagai basyar berkaitan unsure material, yang dilambangkan
dengan unsure tanah. Pada keadaan ini, manusia secara otomatis tunduk
kepada takdir Allah di alam semesta, sama taatnya seperti matahari, hewan
dan tumbuh-tumbuhan. Ia dengan sendirinya musyayar. Namun manusia
sebagai insane dan al-Nas bertalian dengan hembusan Ilahi. Kepadanya
dikenakan aturan-aturan, tapi ia diberikan kekuatan untuk tunduk atau
melepaskan diri daripadanya. Ia menjadi makhluk yang mukhayyar.

Ia

menyerap sifat-sifat rabbaniyah menurut ungkapan Ibnu 'Arabi, seperti sama',

bashar, kalam, qadar. Ia mengembangkan wilayah ilahiah, seperti kata alThabathaba'i. karena itu, ia dituntut untuk bertanggung jawab.
Karena pada diri manusia ada predisposisi negative dan positif sekaligus,
menurut al-Qur'an , kwajiban manusia ialah memenangkan predisposisi
positif. Ini terjadi bila manusia tetap setia pada amanah yang dipikulkannya.
Secara konkret, kesetiaan ini diungkapkan dengan kepatuhan pada syari'at
Islam yang dirancang sesuai dengan amanah itu. Al-qur'an tak lain hanya
merupakan rangkaian ayat yang mengingatkan manusia untuk memenuhi
janjinya itu.
Ada dua komponen esensial yang membentuk hakikat manusia sekaligus
membedakannya dari binatang, yaitu potensi mengembangkan iman dan ilmu.
Usaha untuk mengembangkan keduanya disebut amal shaleh, karenanya kita
menyimpulkan bahwa ilmu dan iman adlah dasar yang membedakan manusia

lain dari insane. Ins disebut 18 kali dalam al-Qur'an, dan selalu dihubungkan dengan jinn sebagai
pasangan makhluk manusia yang mukallaf (Qs. 6: 112; 6: 128, 130; 7: 38, 179; 17: 88; 27: 17; 41:
25,29; 46: 18; 51:56; 55: 33,39,56,74; 72: 5,6).

77

dari makhluk lainnya. Inilah hakikat kemanusiaanya. Keduanya harus

dikembangkan secara seimbang..
Dalam kenyataannya, sedikit sekali orang yang dapat mengembangkan
ilmu dan iman sekaligus. Sedikit orang yang beriman, sedikit orang yang
berilmu, dan lebih sedikit lagi orang yang berilmu dan beriman. Kelompok
inilah yang disebut al-Qur'an (Qs. Al-Mujadalah [58]: 11).

x|t (#s|$$s =yfy9$# (#sxs? 3s9 % #s) (#t#u t%!$# $pr't

(#?& t%!$#u 3 (#t#u t%!$# !$# st (#$$s (#$# % #s)u ( 3s9 !$#
7yz t=ys? $y/ !$#u 4 ;My_uy z=9$#
Artinya: Hai orang-orang beriman apabila kamu dikatakan kepadamu:
"Berlapang-lapanglah dalam majlis", Maka lapangkanlah niscaya Allah
akan memberi kelapangan untukmu. dan apabila dikatakan: "Berdirilah
kamu", Maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang
yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu
pengetahuan beberapa derajat. dan Allah Maha mengetahui apa yang
kamu kerjakan .
Makna hidup manusia diukur sejauh mana ia mengembangkan iman dan
ilmunya(Qs. Al-Mulk [67]: 2); (Qs. Al-Kahfi [18]: 7).

t9$# y9$# uu 4 Wut |mr& /3r& .u=7u9 n4upt:$#u |Ny9$# t,n=y{ %!$#
Artinya: Yang menjadikan mati dan hidup, supaya dia menguji kamu,
siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. dan dia Maha Perkasa
lagi Maha Pengampun .

Persoalan

yang

muncul

kemudian

adalah

bagaimana

eksistensi

kepribadian manusia yang tidak beragama. Apakah ia disamakan substansinya

78

dengan manusia yang tidak beragama dan apakah mereka bisa terbebas dari
tanggung jawab social dan agama? Jawabannya tentu kepribadian yang tidak
beragama tetap dinyatakan sebagai kepribadian manusia bukan kepribadian
hewan. Oleh karena kedudukannya sebagai kepribadian manusia maka
kepribadian itu mendapat perhitungan kelak akhirat, bukan dibiarkan begitu
saja seperti kepribadian hewan.
Perlu diperhatikan bahwa manusia selain mempunyai jasad , manusia juga
memiliki ruh yang berasal dari Tuhan. Ruh sebagaimana uraian di atas, ruh
merupakan esensi kehidupan manusia. Melalui fitrah ruhani maka hakikat
manusia tidak hanya dilihat dari aspek biologis, namun juga dari aspek
ruhaniah. Boleh jadi secara biologis manusia lebih buruk dari iblis, karena ia
tercipta dari tanah sedang iblis dari api, tetapi secara ruhaniyah manusia lebih
baik dari pada iblis, bahkan lebih baik dari pada malaikat, sebab manusia
mampu memikul amanah Allah. Karena itu, hakekat manusia bukan hewan
yang berakal, tetapi manusia adalah makhluk Allah yang mulia dan berakal.
Selanjutnya, kebutuhan ruh yang utama adalah agama yang teraktualisasi
dalam bentuk ibadah. Beragama bukan berarti delusi, ilusi, atau irasional,
tetapi menduduki tingkat supra kesadaran manusia. Agama menjadi frame
bagi kehidupan manusia yang menjiwai hidup berbudaya, ber-ekonomi, berpolitik, ber-sosial, ber-etika, dan ber-estetika. Maka dari itu, motivasi hidup
adalah beribadah kepada Allah sebagai realisasi diri terhadap amanah Allah
Swt.
Kehidupan manusia bukan hanya sekedar dilahirkan terus dimatikan,
tetapi jauh sebelum dan sesudahnya masih terdapat alam lagi, yaitu alam
perjanjian (pra kehidupan dunia), alam dunia, dan alam akhirat (pasca
kehidupan dunia). Semua perbuatan manusia tidak akan sia-sia sebab
perbuatan baik yang dilakukan manusia di dunia akan mendapat balasan yang
baik pula akhirat kelak, meskipun di dunia manusia mendapatkan perlakuan
yang tidak adil. Sebagai makhluk yang memiliki bentuk dan rupa yang
sempurna dibanding makhluk lain, manusia harus selalu berfikir tentang asal

79

kejadiannya. Manusia yang berfikir adalah mereka yang selalu ingat dengan
kuasa dan iradah-Nya. Manusia yang tidak berfikir, yang selalu sibuk dengan
kehidupan dunia, adalah mereka yang lupa asal kejadiannya, sehingga sifatsifat congkak dan sombongnya semakin menjadi-jadi, baik dihadapan Allah
maupun manusia yang lain.
Selanjutnya, apakah orang-orang kafir (non-muslim) menerima pahala
amal salehnya? Benar, menurut al-Quran surah al-Baqarah [2] : 62

zt#u t 79$#u 3t|9$#u (#$y %!$#u (#t#u t%!$# )

yz u n/u y _r& n=s $[s=| tu zF$# u9$#u !$$/
tts u n=t
Artinya : Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi,
orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja diantara
mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari Kemudian dan
beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak
ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih
hati.10
Makna ayat ini sangat jelas, ayat ini menegaskan bahwa keselamatan pada
hari akhirat akan dicapai oleh semua kelompok agama, tapi dengan satu syarat
memenuhi kaidah iman kepada Allah, hari akhir, dan amal shaleh.
Masalah muncul, ketika manusia berfikir mengapa harus ada berbagai
agama, padahal manusia secara fitrah sudah bertauhid kepada Allah, kenapa
Tuhan repot-repot bikin agama yang bermacam-macam, kenapa Allah tidak
menjadikan semua agama itu satu saja? Apa tujuan penciptaan berbagai agama
itu? Al-Quran menjawabnya dengan indah. Qs. Al-Maidah [5]: 48

10

. Lihat juga Al-Quran Surah al-Maidah [5]: 69; al-Hajj [22]: 17

80

=tG69$# z yt t/ $yj9 $]%d| d,ys9$$/ |=tG39$# y7s9) !$u9tr&u

$t u!#ur& 6Ks? u ( !$# ttr& !$y/ ot/ 6n$$s ( n=t $yu
!$# u!$x s9u 4 %[`$yu Zt 3 $o=yy_ 9e39 4 d,ys9$# z x8u!%y`
4 Nuy9$# (#)7tF$$s ( 38s?#u !$t .u=7uj9 3s9u Zynu Z& 6n=yyfs9
t=tFrB G. $y/ 3m6ts $Yy_ 6_t !$# n<)
Artinya : Dan kami Telah turunkan kepadamu Al Quran dengan
membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitabkitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab
yang lain itu; Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah
turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan
meninggalkan kebenaran yang Telah datang kepadamu. untuk tiap-tiap
umat diantara kamu, kami berikan aturan dan jalan yang terang.
sekiranya Allah menghendaki, niscaya kamu dijadikan-Nya satu umat
(saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya
kepadamu, Maka berlomba-lombalah berbuat kebajikan. Hanya kepada
Allah-lah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa
yang Telah kamu perselisihkan itu,
Perlu diperhatikan oleh manusia, bahwa manusia disamping sebagai
khalifah11, manusia juga bertugas untuk mengabdi secara penuh kepada Allah:

7u9 ) }M}$#u g:$# M)n=yz $tu

Artinya: Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya
mereka mengabdi kepada-Ku . (Qs. Adz-Dzariyat [51]: 56).
Kata abd dipakai untuk menyebut manusia pada umumnya, karena
manusia pada dasarnya adalah ciptaan dan menjadi abd atau hamba bagi
penciptanya. Esensi abd adalah ketaatan, ketundukan manusia pada dasarnya
hanya layak diberikan kepada Allah yang tercermin pada ketaatan, kepatuhan
11

. Dalam tafsir al-Razi diterangkan bahwa khalifah adalah orang yang menggantikan dan
menempati kedudukan orang lain. (lihat Muhammad Fakhr al-Din al-Razi, Tafsir al-Razi, jilid II,
Beirut: Libanon Dar al-Fikr,1985, hlm. 180.)

81

dan ketundukan pada keadilan dan kebenaran. Jadi manusia sebagai khalifah
adalah manusia yang diberi kebebasan dan kreativitas, sedangkan manusia
sebagai abd merupakan hal kodrat yang diberikan oleh Allah manusia, mau
tidak mau manusia harus taat dan patuh kepada penciptanya, yaitu Allah.
Maka dari itu, jika manusia tidak mau menyadari akan misi kehambaan dan
kekhalifahannya, maka manusia tidak menyakini eksistensi Allah dan manusia
seperti itu, akan berjalan di luar kesepakatan.

BAB V
PENUTUP

A. Kesimpulan
Berangkat dari uraian yang telah penulis paparkan dalam bab-bab
sebelumnya, dapat diambil kesimpulan bahwa:
1. Al-Quran dalam surat al-Araaf ayat 172, mengisyaratkan bahwa
kehadiran Tuhan ada dalam diri setiap manusia, dan bahwa hal tersebut
merupakan fitrah manusia sejak asal kejadiannya. Manusia lahir dengan
membawa potensi tauhid sejak azali (mengakui ke-Esaan Allah), atau ia
paling tidak berkecenderungan untuk mengesakan Tuhan, karena manusia
sudah bersaksi dihadapan Allah. Sesuai pendapat para Ulma manusia yang
telah bersaksi diharuskan berusaha secara terus menerus untuk mencari dan
mencapai ketauhidan tersebut. Sebab manusia sudah dibekali potensi akal
untuk melihat keesaaan dan kekuasaan Allah, berupa ciptaan-Nya. Bahkan
dengan potensi akal manusia bisa membedakan baik dan buruk.
2. Semua manusia kelak di hari kiamat akan dimintai pertanggungjawaban
selama mereka hidup di dunia. Tidak Islam, tidak Kristen, Budha, ateis
sampai politeis. Semua tidak bisa menghindar dari eksekusi tersebut.
Pertanggungjawaban ini bersifat pribadi bukan kelompok. Jadi manusia
sekarang tidak bisa menyalahkan lelelur mereka, yang sekiranya lelehur
mereka musyrik (memduakan Allah). Karena pola tingkah laku manusia
adalah tingkah laku yang didasari oleh kemauan dan semua itu dipelajarinya
dari lingkungan tempatnya dibesarkan, bukan tingkah laku yang didasari
oleh insting yang diwarisi dari leluhurnya. Menurut para Ulama orang yang
mati sebelum baligh, baik itu Islam, Kristen dan lain sebagainya. Orang itu
akan langsung masuk surga.

82

83

B. Saran-Saran
1. Perlu adanya penelitian kuantitatif untuk membuktikan bahwa manusia dalam
keadaan merenung, cemas, takut dan, berharap dapat membangkitkan aura
fitrah tentang adanya kekuasaan dan keesaan Tuhan.
2.

Perlu adanya penafsiran kontemporer mengenai pengertian ruh dalam alQuran, karena seakan-akan kita terdogma bahwa ruh adalah urusan Tuhan.
Namun, dihadapan Tuhan manusia kelak di hari kiamat akan dimintai
pertanggungjawaban, tentu bila manusia tidak tahu siapa esensi dia
sebenarnya, maka hal ini tidak bisa dipungkiri , kita pasti juga akan
menyalahkan leluhur kita.

3. Data ini bisa dipakai sebagai pisau analisis untuk masa sekarang dan yang
akan datang, sebagai alat pengukur apakah lahirnya aliran-aliran yang
dianggap sesat di Indonesia itu, muncul karena adanya fitrah manusia dalam
proses pencarian eksistensi Tuhan atau karena mereka lahir atas kekecewaan
dengan lingkungan agama yang dianutnya.

C. Penutup
Seiring dengan karunia dan limpahan rahmat yang diberikan kepada
segenap makhluk manusia, maka tiada puji dan puja yang patut dipersembahkan
melainkan hanya kepada Allah SWT. Dengan hidayahnya pula tulisan sederhana
ini dapat diangkat dalam skripsi yang tidak luput dari kekurangan dan kekeliruan.
Menyadari akan hal itu, penulis mengharapkan secercah kritik dan saran menuju
kesempurnaan tulisan ini.
Harapan yang tidak terlampau jauh adalah manakala tulisan ini memiliki
nilai manfaat dan nilai tambah dalam memperluas nuansa berpikir para pembaca
budiman. Akhir kata puji dan syukur hanya kepada Allah SWT.

DAFTAR PUSTAKA

Abdullah Yusuf Ali, al-Quran Terjemah dan Tafsirnya, Juz 1 s/d XV, Pustaka
Firdaus, 1993.
Ahmad Musthafa Al-Maraghiy, Tafsir al-Maraghiy. (Mesir: Musthafa al-Babi AlHalabi, 1394-1974). Penerj. Drs. Anwar Rasyidi dkk. Semarang: Toha Putra,
1987.
Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, jilid III
Al-Ghazali, Ihya Ulm al-Din, Bairut, Libanon: Dar al-Kitab Islami, jilid I.
Al-Zamakhsyari, al-Kasysyaf, jilid IV, Teheran : Inthisyarah, t.th.
Allamah ThabathabaI, Tafsir al-Mizan, Mengupas Ayat-ayat Ruh dan AlamBarzah,
penerjemah Syamsuri RifaI, bag. I, Jakarta: CV. Firdaus1991.
Aristoteles, dalam kumpulan aristoteles.
Al-Garib al-Afahaniy, Mujam Mufradat Alfaz Al-Quran,Beirut: Dar al-Fikr,1972.
Anton Bakker dan Ahmad Haris Zubair, Metodologi Penelitian Filsafat, (Yogyakarta:
Kanisisus, 1990).
Abdul Mujib, M.Ag, Jusuf Mudzakir, M.Si, Nuansa-Nuansa Psikologi Islam, Jakarta:
PT. Raja Grafindo Persada, 2001.
Al-Raghib al-Ashfahaniy, Mu'jam Mufradat alfazh al-Qur'an, Bairut : Dar al-Fikr,
1972.
Al-Qurthubiy, Ibnu Abd Allah Muhammad ibn Ahmad Anshari, Tafsir al-Qurthubiy
Cairo : Dar al-Sa'ab,tt, juz.vi.
Abu Jafar Muhammad Ibn Jarir al-Thabariy, Tafsir al-Thabariy, Beirut : Dar alFikr,tt, juz XI.
Ahmad Shawiy al- Malikiy, Hasyiyah Alamah Shawiy ala Tafsir Jalalain, Jakarta :
Dar al-Ahya wa Quthub,tt, juz III.
Ahmad Musththafa al-Maraghiy, Tafsir al-Maraghiy, juz IX, Diterj. Bahrun Abu
Bakar dkk. Semarang : Toha Putra, 1987.
Al-Thabathaba'I, Tafsir al-Mizan, Beirut : Muassasah al-'alamiy li Mathbu'at, 1991,
jilid VIII.
Bassam Salamah, Penampakan Dari Dunia Lain: Membongkar Rahasia Dunia Gaib
dan Praktik Perdukunan, Jakarta: Penerbit Hikmah, 2004.
Dr. Harifuddin Cawidu, Konsep Kufr dalam Al-Quran, Jakarta : Bulan Bintang,
1991.

Dr. Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam, Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 2004.

Dr. H. Ahmad Syukuri Saleh, MA, Metodologi Tafsir Al-Quran Kontemporer dalam
Pandangan Fazlur Rahman Jambi: Sultan Thaha Press, 2007.
Drs. Rosihon Anwar, M.Ag, Samudra al-Quran, Bandung: CV Pustaka Setia,2001.
Depag. RI, al-Quran dan Terjemahnya Surabaya: Penerbit Mahkota.
Dr. Machasin Menyelami Kebebasan Manusia, Telaah Kritis terhadap konsepsi alQuran, Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 1995.
Dr. H. Abdullah Hadziq, M.A, Rekonsiliasi Psikologi sufistik dan Humanistik,
Semarang: RaSAIL, 2005.
Dr. Sayyid Muhammad Husaini Beheshti, God in The Quran: A Metaphysical Study.
Penerj. Ilyas Hasan, (Metafika al-Quran : Menangkap Intisari Tauhid),
Bandung : Penerbit Arasy, 2003.
Dr.Phil.H.M. Nur Kholis Setiawan, Akar-akar Pemikiran Progresif dalam Kajian alQuran, Yogyakarta : Penerbit eLSAQ Press, 2008.
H.Salim Bahreisy, H. Said Bahreisy, Terjemah Singkat Tafsir Ibn Katsier, jilid III,
Surabaya: Bina Ilmu, tth.
Hakim Muda Harahap, Rahasia al-Quran ( menguak Alam Semesta, Manusia,
Malaikat dan keruntuhan Alam), Depok : Darul Hikmah,2007.
H.R. Ahmad bin Hambal, al-Bukhari, Matn al-Masykul al-Bukhari, juz IV, Bairut,
Libanon: Dar al-Fikr.
H. Fuad Nashori, Potensi-Potensi Manusia, Yogyakarta : Pustaka Pelajar,2005.

Ibnu Manzhur, Lisan al-Arab, Beirut : Dar al-Tarats al-Arabiy, 1992, jilid iv.
Ibnu Manzhur, Lisan al-Arab, , jilid v.
Jalaluddin Rakhmad Konsep-Konsep Antropologi, dalam Budhy Munawar-Rachman
(ed.), Kontekstualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah, Jakarta: Paramadina,
1995.
Komaruddin Hidayat, Memahami Bahasa Agama, Jakarta: Paramadina,1996.
Kafrawi Ridwan (ed.), Ensiklopedi Islam, jilid III, Jakarta: PT. Icktiar Baru van
Hoeve, 1993,.
Muhammad ibn Umar al-Zamakhsari, Tafsir Al-Kasysyaf, juz II, Beirut : Dar al-Fikr.

Muhammad Rasyid Ridha, Tafsir al-Manar , Beirut: Dar al-Fikr, 1342 H, jilid IX.
Muhammad Fakhr al-Din al-Razi, Tafsir al-Razi, jilid II, Beirut: Libanon Dar al-Fikr,.
M. Farh al-Din al-Raziy, Tafsir Fahr al-Raziy al-Masyhur bi al-Tafsir Mafatih alGhaib, juz XIII, Beirut : Dar al-Fikr,,.
M. Fakh al-Din al-Razi, Tafsir ar-Razi, jilid 2, Darul fikr .
M. Fakh al-Din al-Razi, Tafsir ar-Razi, jilid 16, Darul fikr.
M. Fakhruddin al-Razi, Tafsir Mafatihul Ghaib, juz xv. Beirut : Dar al-Fikr,460 H.
M. Quraish Shihab, Dia Dimana-mana Tangan Tuhan Dibalik setiap Fenomena,
Jakarta: Lentera Hati,2004.
M. Quraish Shihab, Tafsir al-Misbah, Vol.5, Jakarta: Lentera Hati, 2002.
M. Quraish Shihab, Wawasan al-Quran : Tafsir MaudhuI atas Pelbagai Persoalan
Umat, Jakarta : Penerbit Mizan, 2007.
M. Quraisy Syihab, Metode Penyusunan Tafsir yang Berorientasi pada Sastra dan
kemasyarakatan, Ujung pandang: IAIN Alauddin, 1984.
M Quraish Shihab, Wawasan al-Quran : Tafsir Maudhui atas Pelbagai Persoalan
Umat, Jakarta : Penerbit Mizan, 2007.
Muhammad Noor Ichwan. Memasuki dunia Al-Quran ,Semarang : Penerbit Lubuk
Raya,2001.
Mohammad Nor Ichwan, Tafsir Ilmiy, Jogjakarta : Penerbit Menara Kudus Jogja,
2004.
Mohammad Noor Ichwan. Studi Ilmu-Ilmu Al-Quran, Semarang : RaSAIL, 2008
M. Husayn al-Dhahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun,1, Kairo: Dar al-Kutub alHadisthat, 1962 M/1381 H.
M. Alfatih Suryalangga, Metodologi Ilmu Tafsir, ed. A.Rafiq, (Yogyakarta: Teras,
2005.
M. Ishom El-Saha,M.A, Saiful Hadi, S,Ag, Sketsa Al-Quran Tempat, Tokoh, Nama
dan Istilah dalam al-Quran, Lista Fariska Putra, 2005.
Prof. Dr. Wahbah Zuhaili dkk. Ensiklopedia al-Quran, Jakarta : Gema insani,2007.
Prof. Dr. Jujun. S., Suria Sumantri, M.Sc, Penelitian Ilmiah Kefilsafatan dan
keagamaan, Mencari Paradigma kebersamaan, M. Deden Rahman, (ed),
Tradisi Baru Penelitian agama Islam, Bandung : Nuansa, 2001.
Prof. Dr. Suhartini Ari Kunto, Prosedur Penelitian : Suatu Pendekatan Praktik,
Rineka Cipta, Jakarta, 1998.

Prof. Dr. Harun Nasution, Falsafat Agama, Jakarta : Bulan Bintang, 1991.
Prof. Dr. H. Abdul Malik Abdulkarim Amrullah (Hamka), Tafsir al-Azhar, jilid IV,
Singapura : Pustaka Nasional PTE LTD, 1999.
Saiyid Husen Naser, Tasawwuf Dulu dan Sekarang, ter. B. Abdullah Hadi, (Living
Sufisn), Jakarta: Pustaka Firdaus,1994.
Syeh Abi Ali Fadli bin Hasan Thubrusi, Tafsir Majma al-Bayan, juz III, Beirut : Dar
al-Marifah.
Teungku Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy, Al-Bayan Tafsir Penjelas Al-Quranul
Karim,jilid I, Semarang: Pustaka Rizki Putra
Wahbah Zuhaily. Tafsir Munir,Juz IX, Beirut : Dar al-Fikr,tth.
Wahbah al-Zukhailiy, Tafsir al-Munir Beirut : Dar al-Fikr al Ma'ashir, 1991, juz
XXI.
Winarno Surakhmad, Pengantar Penelitian Ilmiah, Bandung : Tarsito, 1985.
Waryono Abdul Ghafur, M. Ag. Tafsir Sosial Mendialogkan Teks dengan Konteks,
Yogyakarta : Penerbit eLSAQ Press, 2005.

Biodata Penulis

Nama

:Kholil Amin

Nomor Induk Mahasiswa

:4103073

Jurusan

: Tafsir dan Hadits (TH)

TTL

: Grobogan, 01 April 1985

Alamat Asal : Jatisari, Rt: 04, Rw: 02 Ds./Kel. Tambakselo Kec. Wirosari Grobogan
Jawa Tengah
Pendidikan Formal

1. MIN Tambakselo
2. MTSN Wirosari
3. MAN Purwodadi
4. IAIN Walisongo Semarang Fak. Ushuluddin Jurusan Tafsir dan Hadits (TH).

Pendidikan Non Formal

:-

Pengalaman Organisasi

1. Ketua DPM Fak. Ushuluddin 2006/2007

2. Wakil Ketua JHQ Fak. Ushuluddin 2005/2006
3. Sekretaris Ushuluddin Sport Club (USC) 2007/2008
4. Ketua Work Shop Teater Metafisis 2007/2008
5. BEM-J Tafsir Hadits (Dep. Hubungan Luar) 2005
6. Ketua Pengkaderan PMII Rayon Ushuluddin 2005/2006
7. Pencak Silat Setia Hati (PSHT) IAIN Walisongo Semarang
8. Walisongo Sport Club (WSC) IAIN Walisongo Semarang

Yang menyatakan

KHOLIL AMIN