Takaful: Analisa ke Atas Konsep dan Aqad

Prof Madya Dr. Azman bin Mohd Noor

Abstrak

Takaful adalah alternatif kepada insurans konvensional yang haram kerana

mengandungi unsur-unsur riba, gharar dan perjudian. Takaful yang berteraskan
tabarru‘ tidak selamat daripada kritikan-kritikan antaranya, ia banyak menyerupai
insurans biasa daripada segi penjualan polisi perlindungan, pengurusan dana dan juga
sebagai sebuah entiti perniagaan yang bertujuan mengaut keuntungan. Peserta takaful
juga bukan sahaja bertujuan untuk menyumbang dan mendapatkan perlindungan, tetapi
juga berminat untuk membuat pelaburan. Kertas kerja ini bertujuan mengkaji konsep dan
aqad yang digunakan di dalam takaful dan kesan pelaksanaannya. Kajian ini adalah
kajian perpustakaan dan sedikit kajian lapangan. Pendapat-pendapat ulama-ulama
semasa berkenaan takaful dan ulama-ulama silam dikemukakan untuk menjelaskan
konsep tabarru‘ dan pelaksanaanya pada takaful. Kajian lapangan melibatkan
pemerhatian kepada borang-borang permohonan dan sijil-sijil takaful di samping
temubual dan pertanayaan untuk mendapatkan penjelasan daripada pengendali-
pengendali takaful Kajian ini mengemukakan beberapa saranan untuk penambahbaikan
industri takaful ke arah lebih patuh Shariah dan berdaya saing.

Definisi dan Pengenalan

Makna takaful dari segi istilah ialah: penyertaan sekumpulan individu dalam satu skim
yang membolehkan mereka bekerjasama dalam menanggung sebarang kemudaratan yang
berlaku ke atas salah seorang ahli peserta dengan cara membayar pampasan yang
munasabah kepada ahli yang ditimpa kemudaratan melalui wang yang disumbangkan
oleh peserta-peserta yang dibayar secara ansuran.1

Takaful sebagaimana yang didefinisikan oleh AAOFII standard melibatkan persepakatan

di antara sekumpulan individu (peserta) dengan tujuan mendapatkan perlindungan
(pampasan) daripada kemudaratan/risiko tertentu dengan memberi sumbangan
berdasarkan kaedah iltizam bi al-tabarru‘ (beriltizam untuk melakukan tabarru„) di mana
terbentuk dengannya satu tabung (takaful) yang memiliki syakhsiyyah ‘itibariyyah (satu
entiti khas dari segi undang-undang) yang memiliki hak dan tanggungjawab (kewangan)

1
Dr. Abd al-Sattar Abu Ghuddah, Buhuth fi al Muamalat wa al-Asalib al-Masrafiyyah al-
Islamiyyah, Dallah al-Barakah, 2008, Juz. 9, hlm. 276.

1|Page
sendiri bertanggungjawab membayar tuntutan pampasan kepada peserta yang mengalami
kemudaratan.2

Ia adalah (aqad) antara peserta-peserta iaitu aqad tabarru‘ (sumbangan kebajikan) dan ta
‘awun (kerjasama). Dalam hal ini, kesamaran dan gharar yang wujud dalam isu tuntutan
ke atas risiko yang berlaku, kebarangkalian berlakunya risiko dan jumlah sumbangan
peserta-peserta yang disalurkan kepada ahli yang memerlukan boleh dimaafkan.

Konsep dan Matlamat Takaful

Takaful bermatlamat menyediakan khidmat sama seperti yang disediakan oleh insuran
konvensional untuk pemegang polisi, dengan kaedah kerjasama yang dibenarkan oleh
syara„, yang bebas daripada gharar yang merosakkan aqad, riba, dan lain-lain perkara
yang diharamkan. Boleh dikatakan majoriti ulama kontemporari menganggap bahawa ia
dilaksanakan di atas dasar prinsip tabarru‘ dengan cara pembayaran wang penyertaan
oleh peserta sebagai sumbangan samada secara keseluruhan atau separuh bagi
membentuk dana takaful yang diambil daripadanya bayaran pampasan apabila berlaku
kecelakaan ke atas peserta tersebut. Sebarang lebihan yang berbaki selepas pembayaran
pampasan, perbelanjaan, dan pemotongan untuk rizab akan dibahagikan kepada peserta-
peserta (pemegang polisi).3

Di antara dalil yang menyokong konsep takaful adalah praktis yang dilakukan oleh
qabilah Asy‟aariyyin4 pada zaman Rasulullah s.a.w. yang menyokong penubuhan tabung
tabarru‟ apabila terdapat kerjasama dan perpaduan di antara peserta. Apa yang penting di
sini ialah, perkara utama dalam tabarru‘, ia bukan bertujuan untuk mengaut keuntungan.

2
AAOIFI Standard, Standard no. 26/2.
3
Dr. Abd al-Sattar Abu Ghuddah, Buhuth fi al Muamalat.. Juz. 9 hlm277.
4
Hadis sahih ini diriwayatkan oleh al Bukhari dan Muslim yang menerangkan bahawa al Asya
„ariyyin apabila mereka kehabisan bekalan makanan dalam peperangan atau apabila mereka
kekurangan bekalan ketika di Madinah, mereka mengumpulkan semua bekalan yang tinggal
dalam satu kain, kemudian membahagikannya sama rata sesama mereka. Rasulullah berkata:
“Mereka adalah daripadaku dan aku adalah rakan mereka”. Lihat: al-Lu‟lu‟ wa al Marjan, hadis
no. 1626. Amalan ini juga dikenali sebagai al-nihd atau al-munahadah. Ulama bersependapat
bahawa penukaran nilai atau pampasan dalam al-nihd walaupun tidak sama rata, ia tidak menjadi
riba, kerana ia bukan kontrak mu‘awadhah, tetapi kontrak tabarru‘ yang bersifat unilateral. Ibnu
Hajar al „Asqalani menjelaskan: “Dilihat bahawa amalan ini pada mulanya seperti hanya
dibenarkan semasa musafir, tetapi semua ulama bersependapat bahawa melaksanakan transaksi
yang bersifat kerjasama seperti ini dibenarkan walaupun bukan pada keadaan musafir,
sepertimana yang dilakukan oleh Al Asya‟ariyyin. Ibnu Hajar, Fath al Bari, 5/129.

2|Page
Hadis di atas juga menggambarkan erti tabarru’ dan ta„awun yang sebenarnya yang mana
ia adalah objektif asal takaful, yang tidak bermotifkan keuntungan.

Aqad Takaful di Antara Tabarru‘ dan Mu‘awadhah

Apa yang berlaku apabila peserta takaful membuat sumbagan/bayaran kepada syarikat
takaful ialah seolah-olah dia membeli polisi perlindungan. Dengan kata lain berlaku
pertukaran di antara carumannya RM100 sebulan dengan sijil takaful yang menjanjikan
perlindungan yang bernilai RM 50,000. Tabarru‘ yang dibuat kelihatan sama dengan
mua‘wadhah, sedangkan mu‘awadhah adalah berlainan konsep dan syaratnya berbanding
dengan tabarru‘.

Untuk menjelaskan permasalahan ini, perlulah kita mengetahui perbezaan di antara

tabarru‘ dan mu‘awadhah.

Kontrak tabarru‘ adalah kontrak yang melibatkan pemindahan hak milik kepada pemilik
baru tanpa pampasan seperti hibah, sumbangan kebajikan, derma, wasiat, dan wakaf.
Spesifikasi tabarru‘ adalah seperti berikut:

(a) Asas kepada kontrak tabarru‘ ialah tolak ansur dan memberi maaf. Nilai
gantian wajar tidak diperlukan. Secara amnya, ia bermaksud membelanjakan
harta tanpa mendapat balasan/ganjaran dunia. Oleh itu, kesamaran yang
keterlaluan atau jahalah tidak mencacatkan kesasihan transaksi yang berlaku.
Ini kerana perkara ini tidak akan menimbulkan perbalahan. Fuqaha telah
menyebut satu kaedah fiqhiyyah (terdapat perkara yang dibenarkan dalam
tabarru‘ tetapi tidak dibenarkan dalam mu‘awadhah).5

(b) Seperti yang disepakati oleh jumhur, kontrak tabarru‘ akan dikira mengikat
hanya selepas berlakunya penyerahan.

(c) Jahalah (ketidak tahuan) adalah dibenarkan kerana ia melibatkan pemindahan

hak milik tanpa sebarang pampasan.

Mu‘awadhah pula, di sebaliknya merujuk kepada kontrak yang melibatkan penukaran

dua nilai atau pampasan.

5
Dr. Abd al-Sattar Abu Ghuddah, Buhuth fi al Muamalat wa al- Asalib al Masrafiyyah al
Islamiyyah, Dallah al Barakah Group, 2002, 2/343-344.

3|Page
 (a) Syarat umum dalam mu‘awadhah, kedua-dua pihak memperolehi keuntungan,
dan tiada pihak menanggung kerugian mengikut adat, selagi mana kontrak
tersebut dilakukan atas dasar redha dan persetujuan kedua belah pihak.

(b) Transaksi mu‘awadhah melibatkan keuntungan atau kerugian.

(c) Kontrak hanya boleh dilakukan pada benda yang mempunyai nilai dan wujud
semasa pemeteraian kontrak.

(d) Sifat dan perkara yang berkaitan dengan kontrak mu‘awadhah perlu diketahui
bagi memastikan transaksi yang berlaku sah dan terjamin.

(e) Penerimaaan pampasan dan pemberian sumbangan tidak boleh digabungkan

bersama dalam pelaksanaan kontrak mu‘awadhah jika sumbangan tersebut
sendiri bergantung dan termasuk dalam kontrak. Alasannya, tabarru‘ dan
mu‘awadhah berbeza sifat dan bentuk.

(f) Mu‘awadhah boleh melibatkan penukaran antara barang dengan barang,

barang dengan wang, atau perkhidmatan dengan dengan wang (ijarah atau
sewa/upah).6

Dalam menentukan takyif fiqhi (konsep fiqah) yang sesuai dengan takaful, ada di
kalangan ulama kontemporari yang berpendapat bahawa ia adalah tabarru‘ , ada juga
yang mengangapnya sebagai hibah dengan syarat balasan ‫الهبت بثىاب‬. Kebanyakan ulama
mengangap bahawa hibah dengan syarat balasan mengambil hukum jual beli
(mu‘awadhah). Sesetengah ulama kontemporari mempertikaikan kesahihan takaful
kerana ia mengandungi maksud mu‘awadhah7. Di antara syarat pertukaran duit dengan
duit ialah persamaan nilai pada kedua-dua aset pertukaran, tetapi syarat ini tidak berlaku
pada pertukaran premium dan manfaat takaful (nilai yang berbeza).

Ibnu Rushd berkata: “Ulama berselisih pendapat pada masalah hibah dengan syarat
balasan. Imam Malik dan Abu Hanifah mengharuskannya, manakala Imam al-Syafie,
Abu Dawud, dan Abu Thaur melarangnya. Sebab khilaf: Adakah hibah dengan balasan
dikira sebagai jual-beli barang yang tidak diketahui harganya, atau sebaliknya? Ulama
yang berpandangan ianya bukan bai‘ majhul (jual beli sesuatu yang tidak diketahui)

6
Dr. Abd al-Sattar Abu Ghuddah, ibid., 2/340-341.
7
Dr. Sa„du al-Jarf, Taqwim anzimah wa watha’ik al-ta’min al-ta‘awuni, Multaqa al-Ta‟min,
Riyadh, January 22, 2009.

4|Page
berkata ianya harus. Imam Malik menjadikan adat yang berlaku dalam hibah sebagai
syarat, iaitu balasan kepada hibah mestilah setimpal dengan nilai hibah.8

Menurut Professor Dr. Ali Qurrah Daghi, pendapat yang rajih berkenaan hubungan antara
peserta-peserta dan tabung takaful ialah ia berdiri di atas konsep iltizam bi al tabarru‘,
atau tabarru‘ yang mengambil bentuk hibah dengan syarat balasan ‫الهبت بثىاب‬, dan al-nihd
‫الىهد‬.

Akan tetapi beliau berpendapat bahawa takaful atau taa’min ta’awuni lebih hampir
kepada konsep tabarru‘ dan ta„awun daripada konsep hibah dengan syarat balasan,
kerana hibah dengan balasan kadang-kadang tidak wujud padanya konsep sumbangan
dan tolong-menolong, bahkan maksud asalnya adalah mendapatkan balasan, yang
menyebabkan ianya hampir sama dengan jual beli. Oleh itu sebahagian besar fuqaha
berpendapat bahawa ia mengambil hukum jual beli.

Sebab diutamakan konsep tabarru‘ kerana bayaran premium dalam takaful tidak
diberikan kepada syarikat sebagai hak milik mutlak dengan jumlah manfaat takaful
sebagai ganti, yang mana ia adalah konsep mu‘awadhah. Akan tetapi bayaran ansuran
tersebut diberikan kepada tabung tabarru‘ takaful yang mana ianya dikumpulkan untuk
kemaslahatan peserta. Jika terdapat lebihan daripada tabung tersebut ianya dikembalikan
kepada mereka, atau pun dikumpul dan dibelanjakan pada jalan kebaikan.

Dr. Yusuf al Shubayli pula berpendapat bahawa kontrak asas takaful bukan tabarru„ atau
mu„awadhah, tetapi ia adalah satu kontrak baru iaitu kontrak ta’awun (bekerjasama dan
tolong menolong).9

Wujud Tabarru‘ Yang Sebenar Adalah Syarat Kepada Pemaafan Gharar

Gharar ialah kemungkinan dan ketidakpastian antara berlaku kemudaratan atau tidak ke
atas salah satu pihak: syarikat atau peserta. Sekalipun wujud gharar dalam takaful, ianya
dimaafkan kerana gharar merosakkan mu‘awadhat tetapi tidak tabarru‘at, kerana
penerima sumbangan tidak ditimpa kemudaratan pada pandangan syara„ jika tidak
menerima sumbangan tersebut.

8
Ibn rushd, Bidayat al-Mujtahid, 2/537.
9
Lihat: Dr. Yusuf al Shubayli, “Muqaranah Bayna Nizam al Waqf wa al Taa’min al Takafuli”,
International Conference on Cooperative Insurance in the Framework of Wakf, 4-6 Mac 2008,
Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Kuala Lumpur, ms.7-8.

5|Page
Sheikh Abu Ghuddah berpendapat gharar yang berlaku dalam takaful adalah antara
peserta itu sendiri, dan mereka adalah satu entiti yang berusaha merealisasikan maslahah
untuk semua. Dalam insurans konvensional pula, (tiada konsep kerjasama) dan gharar
wujud antara peserta dan syarikat, yang mana keduanya mempunyai maslahah yang
bertentangan.10

Pembentukan aqad takaful berasaskan tabarru‘ dijelaskan dengan pemberian peserta

insuran keseluruhan atau sebahagian bayaran penyertaan yang dibayarnya untuk
maslahah keseluruhan peserta mengikut hajat. Dalam tabarru‘, peletakan syarat adalah
sah,11 tidak kira samada syarat tersebut berkait dengan sumber atau nilai tabarru„. Jika
pampasan tidak melibatkan seluruh bayaran penyertaan dan terdapat lebihan, maka ia
dikembalikan kepada peserta atau dapat digunakan untuk mengurangkan premium
seterusnya.

Persoalan kenapa tabarru‘ menjadi wajib dan Konsep iltizam bi al tabarru‘

(komitmen dan iltizam untuk melakukan tabarru‘)

Seperti yang disebutkan di dalam definisi takaful, konsep tabarru‘ adalah merupakan
tulang belakang takaful dan juga titik pemisah antara sistem takaful dan insurans
konvensional. Di antara persoalan yang biasa dibangkitkan, sekiranya takaful berteraskan
tabarru‘ kenapa pula peserta mesti membayar sumbangan, kalau tidak polisi
perindungannya akan terbatal sedangkan tabarru‘ biasanya berlaku dengan sukarela.

Konsep ini disebut oleh faqih Maliki al-Hattab dalam kitabnya Tahrir al Kalam fi Masail
al Iltizam dalam masalah iltizam yang tidak bersyarat. Beliau menyebut bahawa iltizam
jenis ini bermaksud: seseorang mewajibkan ke atas dirinya sesuatu yang ma‘ruf
(kebajikan) tanpa meletakkan sebarang syarat. Termasuk dalam erti konsep ini sedekah,
hibah dan wakaf, pinjaman, umra, sumbangan, jaminan, dan iltizam dengan makna yang
lebih khas.

Beliau berkata: “Pembuat iltizam diwajibkan menunaikan iltizamnya selagi mana dia
tidak muflis, meninggal dunia, atau sakit yang membawa kepada mati, sekiranya dia
beriltizam menunaikannya ke atas orang yang tertentu. Aku tidak mendapati apa-apa
khilaf dalam perkara ini , kecuali ada pendapat yang mengatakan bahwa hibah tidak
menjadi lazim dengan hanya kata-kata. Ini adalah khilaf yang masyhur dalam mazhab.”

1010
Dr. Abd al Sattar Abu Ghuddah, ibid., 2/340-341
1111
Ibn „Ashur, Muhammad bin al-Tahir, al-Maqasid, hlm 260.

6|Page
Ibnu Rushd pula telah meriwayatkan ijmak dalam masalah hibah menjadi lazim dengan
kata-kata walaupun siapa penerima tidak ditentukan. Imam Malik ketika menyebut ‘illah
mengapa jaminan menjadi lazim ke atas penjamin berkata: “kerana perkara ini ma‘ruf,
dan diketahui bahawa sesiapa yang mewajibkannya ke atas dirinya, maka dia wajib
menunaikannya”.

Al-Hattab memetik daripada Ibnu Rushd: “Dia telah mewajibkan perkara tersebut ke atas
dirinya, dan yang masyhur dalam mazhab Maliki perkara itu menjadi wajib ke atasnya
selagi mana dia tidak muflis atau mati”.12

Takaful yang berasaskan iltizam bi al-tabarru„ ialah iltizam yang dilakukan oleh peserta
ke atas dirinya untuk melakukan tabarru„, maka peserta adalah multazim
(bertanggungjawab menunaikan komitmennya). Penerima hasil komitmen tersebut
(multazam lahu) pula ialah sekumpulan peserta insurans iaitu pemilik-pemilik dana
takaful, dan mereka adalah individu-individu tertentu yang berkongsi satu sifat iaitu
mereka semua berkongsi dana tersebut.

Komitmen (iltizam) ini adalah bahagian yang dibayar peserta untuk penyertaan, dan ia
tidak bersyarat, maka ia dikira terlaksana dan kesan daripadanya berlaku hanya dengan
membuat penyertaan. Begitu juga sighah yang digunakan adalah jelas iaitu secara bertulis
yang mempunyai hukum yang sama dengan kata-kata, dan setiap perkara yang
membuktikan bahawa seseorang itu mewajibkan dirinya melakukan tabarru‟ adalah
diambil kira. Imam Malik berpendapat sesuatu pemberian („atiyyah) dianggap sudah
berlaku dan sah dengan membuat penyaksian ke atasnya, dan ia dianggap sama dengan
mengambil alih pemilikan (hiyaz)13

Apa-apa yang diperolehi oleh peserta yang ditimpa kecelakaan juga dianggap sebagai
iltizam bi al tabarru‘ oleh dana takaful yang dikira sebagai entiti yang sah di sisi undang-
undang. Ia adalah iltizam dengan syarat berlaku musibah yang diinsurankan padanya,
cukup semua syarat, dan tidak terdapat pengecualian. Penerima hasil iltizam pula ialah
peserta yang ditimpa musibah.

12
Tahrir al Kalam fi Masail al Iltizam, dipetik daripada Professor Dr. Ali Muhyiddin al-Qurrah
Daghi, al-Ta’min al-Islami Dirasat Fiqhiyyah Ta’siliyyah, hlm. 254.
13
Ibn Asyur, Muhammad bin al-Tahir, al-Maqasid, hlm. 359. Ini adalah berdasarkan kepada
hadith yang sahih berkenaan dengan hadiah yang diberikakan oleh ayah Nukman bin Basyir
kepadanya dimana emaknya Umrah binti Rawahah meminta supaya Rasulullah menjadi saksi.

7|Page
Kesan taa’widhat (bayaran pampasan/manfaat takaful) ke atas takaful berasaskan
iltizam bi al tabarru‘

Pampasan yang dibayar dari dana takaful kepada peserta yang ditimpa musibah
berasaskan konsep iltizam bi al tabarru‘ atau wakaf adalah dikira sebagai tabarru‘, dan
hubungan yang wujud tidak menjadikannya mu‘awadhah. Ini disebabkan dalam iltizam
bi al tabarru ‘, pihak yang membeli dan menerima takaful adalah pihak yang sama, juga
disebabkab wakaf adalah aqad tabarru‘ semata-mata.

Menurut Sheikh Abu Ghuddah, tuntutan pampasan yang dibuat oleh tabung tabarru„
untuk peserta yang ditimpa kemalangan mestilah diklasifikasikan sebagai tabarru‘
(unilateral). Bayaran pampasan daripada tabung tabarru‘ kepada peserta yang ditimpa
kemalangan pada asanya dikaitkan apabila berlaku kecelakaan, berlainan dengan
sumbangan secara ansuran yang berterusan yang diberikan oleh peserta yang berasaskan
konsep iltizam bi al tabarru„ (komitmen untuk membuat sumbangan). Tuntutan mungkin
dibuat atau tidak. Oleh itu tidak wujud pertukaran dua aset secara terus (bilateral
exchange). Dalam erti kata lain, konsep tabarru‘ dalam kontrak takaful tidak akan
menjadikannya kontrak komersil (mu‘awadhah).14

Dari segi wujud atau tiada pampasan, ia adalah perkara yang tidak pasti yang dikaitkan
dengan berlaku musibah (gharar). Pampasan di sini bukannya satu balasan atau gantian
kepada sumbangan, seperti yang digambarkan oleh sesetengah pihak untuk memberikan
takaful sifat mu‟awadhah, dan menyamakannya dengan insurans konvensional.

Lebihan takaful pula, yang dibahagikan antara peserta takaful yang berasaskan ilitizam bi
al tabaru„(selepas pembayaran pampasan, perbelanjaan, komisen, dan pembentukan
rizab), ianya bergantung kepada sighah iltizam, yang menunjukkan bahawa peserta
memberikan keseluruhan atau sebahagian daripada jumlah sumbangan bergantung
kepada hajat. Dengan itu apa-apa yang dikembalikan kepada peserta dari sumbangannya
tidak dianggap suatu perkara terkutuk kerana ia bukannya hibah semata-mata yang
menyebabkan tidak wujud lagi sebarang hubungan antara pemberi dan harta yang diberi,
tetapi ia adalah iltizam bi al tabarru ‘ yang diatur dengan syarat-syarat yang ditetapkan.15

Rumusannya, iltizam bi al tabarru‘ yang berlaku melalui komitmen peserta membuat

bayaran, dan komitmen dana membayar pampasan apabila berlaku musibah, tidak

14
Dr. Abd al Sattar Abu Ghuddah, “Nizam al Taa’min al Takafuli Min Khilal al Waqf”,
International Conference on Cooperative Insurance in the Framework of Wakf, 4-6 Mac 2008,
Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Kuala Lumpur, ms.7.
15
Syeikh Abd al-Sattar Abu Ghuddah, Buhuth fi al-Muamalat wa al-asalib al-Masrafiyyah al-
Islamiyyah, juzuk 9, Dallah al-Barakah Group, 2008, hlm 287

8|Page
menjadikan proses ini sebagai mu‘awadhah disebabkan perbezaan-perbezaan yang telah
dijelaskan, juga kerana iltizam dana takaful melakukan sumbangan adalah iltizam
tergantung, kerana ia berasaskan kemungkinan; mungkin berlaku dan mungkin tidak.

Takaful Berasaskan Prinsip Wakaf

Takaful berdasarkan prinsip wakaf telah digunakan di Pakistan dan juga Afrika Selatan.
Takaful berasaskan wakaf ialah tabarru„ melalui wakaf yang merupakan salah satu dari
jenis-jenis tabarru ‘at. Pewakaf mengeluarkan hartanya dan mewakafkannya sebagai satu
sumber, serta menetapkan ke mana hasil sumber tersebut akan dibelanjakan. Ia juga
menggunakan prinsip sumbangan ke atas harta wakaf yang tidak dikira sebagai wakaf.
Sumbangan ke atas wakaf ini ialah ganti sumbangan yang dilakukan dengan penyertaan.

Apa-apa yang diperoleh oleh peserta yang ditimpa musibah adalah melalui penggunaan
sumber wakaf pada apa yang ia diwakafkan untuknya, iaitu pembayaran pampasan
daripada hasil wakaf serta wang yang disumbangkan ke atas harta wakaf tersebut.

Pembentukan takaful berasaskan wakaf bergantung kepada beberapa perkara berkaitan

hukum-hukum wakaf, secara ringkasnya seperti berikut:

a. Wakaf wang, ia adalah harus seperti yang disepakati oleh jumhur (Hanafiyyah,
Malikiyyah, dan sesetengah Hanabilah), ia diwakafkan secara mudharabah, dan
keuntungan yang terhasil dibelanjakan ke atas orang-orang yang diwakafkan
untuk mereka, mengikut syarat-syarat wakaf. Ia juga boleh diwakafkan untuk
tujuan memberi hutang16.

b. Pewakaf berhak mengambil manfaat dari harta yang dia wakafkan jika ia adalah
wakaf am, atau dia mensyaratkan bahawa dia berhak mengambil manafaat
daripadanya bersama orang lain. Dalilnya, Uthman r.a. telah mewakafkan perigi
al-Rumah dan mensyaratkan bahawa baldinya dijadikan baldi seluruh umat
islam17.

16
Fath al Qadir 6/19, Mawahib al Jalil 6/21, al Insaf li al Mawardi 7/11, Sahih al Bukhari, kitab al
wasaya, bab 31, dan lihat: kajian oleh Syeikh Muhammad Taqi al Uthmani yang dihantar untuk
Nadwah al Barakah ke-26, dinukilkan daripada Syeikh Abd al-Sattar Abu Ghuddah, Buhuth fi al-
Muamalat wa al-asalib al-Masrafiyyah al-Islamiyyah, juzuk 9, Dallah al-Barakah Group, 2008,
hlm 287.
17
Diriwayatkan oleh al-Tarmizi dan al Nasa‟i, al Fatawa al Hindiyyah 2/398, al Mughni li Ibni
Qudamah 6/193, dinukilkan daripada Syeikh Abd al-Sattar Abu Ghuddah, Buhuth fi al-Muamalat
wa al-asalib al-Masrafiyyah al-Islamiyyah, juzuk 9, Dallah al-Barakah Group, 2008, hlm 285-
289.
9|Page
 c. Apa-apa yang disumbangkan kepada harta wakaf tidak dianggap sebagai wakaf,
dan dibelanjakan ke atas orang-orang yang harta itu diwakafkan untuk mereka,
serta untuk maslahah harta wakaf tersebut18.

d. Wakaf mesti dilakukan untuk pihak yang wujud secara berterusan, dan ini
disepakati oleh fuqaha19.

Modus Operandi20

1. Syarikat takaful boleh membina satu tabung wakaf dan mengasingkan bahagian
tertentu dari modal syarikat dan diwakafkan untuk peserta-peserta yang ditimpa
musibah, mengikut peraturan-peraturan dana, dan dibelanjakan untuk kebajikan
pada akhirnya. Proses ini termasuk dalam bab wakaf wang seperti yang telah
disebut bahawa ianya sah mengikut syara‟. Bahagian dalam bentuk wang yang
maklum ini akan kekal dilaburkan melalui mudharabah, dan keuntungan
dimasukkan ke dalam tabung untuk pelaksanaan matlamat-matlamat wakaf.

2. Dana takaful tidak dimiliki oleh mana-mana pihak, malah ia sendiri dianggap
sebagai entiti yang sah di sisi undang-undang yang memungkinkannya memiliki
harta dan melakukan pelaburan serta memberi milikan kepada orang lain,
mengikut peraturan yang ditetapkan.

3. Pihak-pihak yang mahukan perlindungan akan menyertai keanggotaan dana

dengan cara melakukan sumbangan ke atasnya mengikut peraturan yang
ditetapkan.

4. Sebarang sumbangan oleh peserta dianggap bukan lagi miliknya dan menjadi
milik dana wakaf, bukan sebagai harta wakaf, tetapi dianggap hak milik sumber
wakaf seperti yang disebut dalam prinsip ketiga. Oleh itu, jumlah sumbangan
tersebut tidak wajib disimpan sebagaimana wang wakaf, malah ia dilaburkan
untuk maslahah dana, dan dibelanjakan bersama keuntungan untuk pembayaran
pampasan dan tujuan-tujuan lain wakaf.

5. Penetapan syarat-syarat bagaimana peserta berhak mendapat pampasan, dan

jumlah bayaran penyertaan (sumbangan) untuk setiap jenis insuran ditentukan

18
al Fatawa al Hindiyyah 2/460, al Khaniyyah 3/291 dinukilkan daripada Syeikh Abd al-Sattar
Abu Ghuddah, Ibid
19
Ibn Qudamah, al Mughni, jilid . 6, hlm. 214.
20
Sila lihat Syeikh Abd al-Sattar Abu Ghuddah, ibid hlm 287.

10 | P a g e
 oleh peraturan dana. Ia juga boleh ditentukan melalui penilaian aktuari seperti
yang diamalkan di syarikat-syarikat insuran konvensional.

6. Sebarang pampasan yang diperolehi peserta-peserta bukanlah gantian (iwad)

kepada sumbangan mereka, tetapi ia adalah pemberian khas dari dana wakaf
kerana mereka tergolong dalam golongan orang-orang yang diwakafkan untuk
mereka, mengikut syarat-syarat wakaf. Seperti yang telah lepas, pewakaf berhak
mengambil manfaat daripada sumber wakaf jika dia termasuk dalam golongan
yang diwakafkan untuk mereka, dan pengambilan manfaat bukanlah ganti kepada
wakaf yang dilakukannya.

7. Dana wakaf mempunyai hak mutlak ke atas harta dalam dana, mengikut syarat
yang telah ditetapkan dalam peraturan dana, kerana dana wakaf memiliki
kesemua harta tersebut yang terdiri dari keuntungan wang wakaf dan sumbangan
yang dibuat oleh peserta bersama keuntungan yang diperoleh dari pelaburan.
Dana berhak meletakkan sebarang syarat untuk dirinya mengenai lebihan insuran,
dan ia juga berhak memegangnya ke dalam dana sebagai rizab untuk defisit yang
mungkin berlaku pada tahun-tahun hadapan. Selain itu, ia juga berhak
mensyaratkan untuk dirinya dalam peraturan dana untuk membahagikan
keseluruhan lebihan atau sebahagian daripadanya kepada peserta-peserta, dan
mungkin ia melihat bahawa lebih elok jika lebihan itu dibahagikan kepada tiga
bahagian: bahagian disimpan sebagai rizab, bahagian dibahagikan kepada peserta-
peserta supaya lebih jelas perbezaannya dari insuran konvensional, dan bahagian
dibelanjakan setiap tahun untuk kebajikan bagi menzahirkan ciri-ciri wakaf
dana.21

Model-Model Takaful

Terdapat beberapa jenis kontrak yang menyelaraskan hubungan antara peserta dan
operator takaful. Kontrak yang paling biasa digunakan ialah kontrak wakalah,
mudharabah, atau gabungan kedua-duannya.22

2121
Syeikh Abu Guddah, ibid.
22
Terdapat dua kaedah yang utama dalam pengurusan dana, dan kedua-duanya dibenarkan
mengikut syariah:

(a) Pengurusan atas dasar mudharabah, berasaskan kepada bayaran pengurusan yang
dilakukan mudharib yang ditetapkan sebagai bahagian (peratusan) dari keuntungan yang
dijana oleh dana.

11 | P a g e
Majlis Penasihat Syariah Bank Negara23 telah membuat satu resolusi bahawa kontrak
takaful secara umumnya berasaskan prinsip syariah iaitu tabarru‟ dan ta‟awun, selain dari
perjanjian yang dimeterai pihak yang menyertai kontrak. Dalam mewujudkan produk
takaful, prinsip tabarru‟ adalah prinsip yang paling utama, walaupun prinsip lain seperti
wakalah dan mudharabah juga dijadikan pelengkap kepada struktur asas tersebut.

Model Wakalah

Wakalah ialah melantik atau memberikan amanah kepada seseorang untuk melaksanakan
suatu tugas, yang mana mengikut undang-undang, ianya boleh diberikan kepada orang
lain. Di bawah model ini, hubungan asas wakil digunakan untuk aktiviti underwriting
dan pelaburan. Dalam penajaan jaminan, operator takaful bertindak sebagai wakil kepada
peserta-peserta untuk mengendalikan dana takaful. Semua risiko ditanggung oleh dana
dan lebihan kendalian dimiliki sepenuhnya oleh peserta. Operator takaful tidak terlibat
dalam risiko yang ditanggung oleh dana dan tidak berhak ke atas sebarang lebihan dana.
Sebaliknya, operator menerima bayaran tetap yang dipanggil upah wakil kerana
menguruskan operasi bagi pihak peserta, yang biasanya berdasarkan peratusan
sumbangan yang dibuat. Walaupun begitu, ganjaran kepada operator mungkin
melibatkan ganjaran prestasi yang dicas ke atas lebihan, sebagai insentif kepada
pengurusan dana takaful yang efektif. Dana pelaburan takaful juga berasaskan kontrak
wakalah bi ajr di mana operator mengenakan bayaran tertentu ke atas peserta untuk
perkhidmatan yang ditawarkan.

Model Mudharabah

(b) Pengurusan atas dasar wakil, yang mana bayaran pengurusan diberikan kepada wakil
sebagai jumlah tetap, atau peratusan tertentu dari jumlah tajaan jaminan, yang selepas itu
menjadi jumlah keseluruhan, ataupun peratusan tertentu dari jumlah keseluruhan aset.
Bentuk ini dibenarkan oleh sesetengah fuqaha, atas dasar ia mempunyai persamaan
dengan bayaran upah wakil yang berdasarkan kepada peratusan tertentu dari harga.

Terdapat bentuk lain yang menggabungkan kedua-dua kaedah di atas, di mana pengurus
memperoleh bayaran asas ditambah ganjaran prestasi yang telah ditetapkan berdasarkan kadar
halangan pulangan yang dicapai. Lihat: Accounting, Auditing and Governance Standards for
Islamic Financial Institution, 1424-5H/2003-4, Manama, Bahrain, Jun 2003, Financial
Accounting Standards for Investment Fund, ms.422.
23
Lihat: http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=8&pg=14&ac=1511&prinr=1. Dilayari pada 25
April 2009.

12 | P a g e
Dalam model mudharabah, operator takaful bertindak sebagai mudharib (usahawan) dan
peserta sebagai tuan punya modal. Kontrak ini menjelaskan bagaimana keuntungan
pelaburan dan/atau lebihan dari operasi takaful dibahagikan antara operator takaful dan
peserta. Kerugian ditanggung sepenuhnya oleh peserta sebagai penyumbang modal
dengan syarat tiada salah laku atau kecuaian dari pihak operator, dan dalam kes ini
mudharib tidak layak menerima sebarang pampasan atas usahanya.24

Mengikut prinsip ini, usahawan atau mudharib (operator takaful) akan menerima bayaran
ansuran takaful atau sumbangan takaful (modal kepada mudharabah) dari pelabur-pelabur
atau penyumbang modal ataupun dana dari peserta-peserta takaful. Kontrak ini
menjelaskan bagaimana lebihan tajaan jaminan sepatutnya dibahagikan mengikut nisbah
perkongsian keuntungan yang dipersetujui mengikut prinsip mudharabah, antara
penyumbang modal dan operator takaful. Oleh itu operasi ini boleh dianggap sebagai
usaha perniagaan yang melibatkan perkongsian keuntungan antara operator takaful dan
peserta. Struktur ini juga dikenali sebagai mudharabah yang telah diubah suai.25

Struktur ini bercanggah dengan piawaian AAOIFI berkenaan takaful. Percanggahan

wujud dalam pembahagian lebihan dana tabarru„ kerana lebihan tersebut sebenarnya
adalah baki modal dan bukannya keuntungan terkumpul. 26 Setengah ulama kontemporari
yang membenarkan perkongsian lebihan antara pemegang polisi dan operator takaful
menganggapnya sebagai ju’alah (komisen) untuk kecemerlangan prestasi pengurusan.27

Persamaan dan perbezaan antara model wakalah dan mudharabah

Terdapat dua persamaan utama seperti berikut:

1. Mudharib selain dianggap sebagai rakan kongsi juga dianggap sebagai wakil.
Oleh itu dalam kedua-dua jenis pelaburan, tuan punya modal tidak akan mengurus
sendiri perniagaan, tetapi memberikan kuasa mengurus kepada operator takaful
sebagai ejen atau usahawan.

24
Lihat: Issues in Regulation and Supervision of Takaful, Islamic Financial Sevices Board
(IFSB), dan International Association of Insurance Supervisors (IAIS), Ogos 2006, klaus 9.
25
http://www.takafulmalaysia.com/V5?index.php?option=com_content&task=view&id=24Itemid
=61.
26
AAOIFI menetapkan bahawa syarikat pengendali takaful tidak berhak bekongsi surplus.
Surplus atau lebihan dana tabarru „ hanya boleh dibahagikan kepada peserta takaful, ataupun di
kekalkan di dalam dana untuk menguatkannya ataupun dibahagikan kepada mana-mana tujuan
kebajikan. Sila rujuk AAOIFI Standard, Piawaian Takaful, piawai 26/5/5.
27
Temuramah penyelidik dengan Syeikh Abd al Sattar Abu Ghuddah, di Universiti Islam
Antarabangsa Malaysia, 6 Mac 2008.

13 | P a g e
 2. Bayaran untuk pengurusan dana dan juga ju‟alah (komisen) ditetapkan sejak dari
awal, sama juga dalam mudharabah, nisbah perkongsian keuntungan perlu
dipersetujui terlebih dahulu.

Perbezaan yang paling ketara antara kedua jenis ini adalah tiada nisbah perkongsian
keuntungan untuk wakalah bi al istithmar, berlainan dengan mudharabah, mudharib
hanya akan mendapat keuntungan jika pelaburan itu menghasilkan keuntungan. Dia tidak
berhak mengenakan bayaran untuk usahanya. Akan tetapi dalam model wakalah,
pengurus berhak mengambil keuntungan daripada bayaran yang dikenakan tidak kira
samada prestasi dana memberangsangkan atau tidak. Persamaan yang wujud ialah dia
tidak berhak mengaut keuntungan dari pelaburan, kecuali jika terdapat ju‟alah (komisen)
yang telah ditetapkan terlebih dahulu.

Model Gabungan Antara Wakalah dan Mudharabah

Dalam model ini, kontrak wakalah digunakan untuk aktiviti tajaan jaminan, dan kontrak
mudharabah pula digunakan untuk aktiviti pelaburan dana takaful. Pendekatan ini
nampaknya digemari oleh sesetengah organisasi antarabangsa dan digunakan secara
meluas oleh perusahaan takaful.

Trend terkini operator takaful yang telah biasa menggunakan model mudharabah ialah
bertukar kepada model wakalah. Gabungan ini berlaku pada tahap pengurusan dana yang
mana operator takaful bertindak sebagai ejen kepada peserta untuk mengurus dana, dan
pada tahap pelaburan ia bertindak sebagai mudharib. Sebagai mudharib pihak pengurusan
berhak berkongsi keuntungan dari pulangan pelaburan.

TAKAFUL SEBAGAI SATU PERNIAGAAN DAN PELABURAN

Diperhatikan bahawa banyak kajian yang telah dibuat memberi keutamaan kepada
konsep dan struktur asal takaful yang tidak mempunyai unsur-unsur pelaburan. Para
ulama kontemporari melihatnya sebagai iltizam bi al-tabarru„, waqaf, atau kontrak
ta„awun (kerjasama) yang mana dalam semua kes, peserta-peserta terikat untuk membuat
sumbangan melalui tabung takaful dan pada masa tabung takaful juga terikat untuk
menyediakan perlindungan berdasarkan jumlah manfaat takaful, dan jika terdapat
lebihan, pemegang polisi layak mendapat lebihan tersebut.

Struktur asal ini bertujuan merealisasikan konsep sebenar takaful, bukannya menjana
keuntungan melalui perniagaan pengurusan takaful dan juga pelaburan. Sekarang takaful

14 | P a g e
bukan lagi semata-mata skim kebajikan dan tolong menolong. Pengendali-pengendali
takaful berlumba-lumba membuat keuntungan dan mengisytiharkan keuntungan masing-
masing di dalam media. Pengurusan industri takaful tidak lagi sama dengan pengurusan
wakaf ataupun pengurusan harta amanah atau harta anak yatim. Kewujudan kontrak
mu‘awadhah iaitu mengambil upah untuk pengurusan dana dan kerja-kerja takaful tidak
dapat disangkalkan lagi. Ini bukan bererti pengendali takaful tidak boleh mendapat
keuntungan daripada upah yang dikenakan. Tetapi usaha tersebut perlu dipadankan
dengan konsep feqah yang sesuai.

Pada masa yang sama, takaful sekarang bukan sahaja terhad kepada menawarkan produk
perlindungan, bahkan ia juga menawarkan produk-produk pelaburan. Peserta-peserta
takaful juga berminat untuk membuat pelaburan di samping mendapat perlindungan.
Dengan itu banyak produk-produk baru diperkenalkan. Produk-produk pelaburan melalui
takaful terutamanya investment link dan sebahagian besar struktur terkini produk takaful
menyediakan saluran untuk pelaburan, di mana sebagian besar jumlah keseluruhan
sumbangan akan dikhususkan kepada pelaburan dan sebahagian kecilnya disalurkan
kepada akaun tabarru‘. Di antara kontrak utama yang menghubungkan di antara
pengendali takaful dan peserta merangkap pelabur ialah mudharabah atau wakalah bi ajr.
Kedua-dua kontrak ini adalah mu‘awadah.

Oleh itu, kewujudan kontrak mu‘awadhah di dalam takaful dan pelaburan takaful tidak
boleh dinafikan. Berikut adalah beberapa isu Syariah dan saranan penyelesaiannya
supaya operasi dan perniagaan takaful tidak bercanggah dengan Syariah.

1. Gabungan di Antara Aqad-Aqad (al-jam‘ bayn al-uqud)

Diperhatikan, antara spesifikasi yang paling asas pada takaful ialah penggabungan
beberapa kontrak, sebagai contoh: jaminan (kafalah), sumbangan (tabarru‟), dan
pelaburan samada mudharabah atau wakalah. Persoalan yang timbul, adakah
penggabungan ini dibenarkan? Sebagai fakta, kontrak tabarru‟ dan mu‟awadhah adalah
dua unsur yang berbeza.

Rasulullah s.a.w melarang bai‘atayni fi bai‘ah (dua transaksi dalam satu). Al Tirmizi
telah meriwayatkan hadis ini secara marfu‘ dari Abu Hurairah.28

Ulama berbeza pendapat dalam mentafsirkan hadis ini, tetapi tafsiran yang masyhur ialah
ianya bermaksud safqatayni fi safqah (dua aqad dalam satu), iaitu melaksanakan kontrak

28
Lafaz hadis ialah: “Rasulullah melarang pelaksanaan dua kontrak (aqad) dalam satu”. Lihat:
Ibnu Hajar al Haithami, Majma’ al zawai’d, 4/84-86.

15 | P a g e
yang melibatkan bayaran tertunda dengan harga yang lebih tinggi, atau bayaran tunai
dengan harga yang lebih rendah, yang dipisahkan tanpa dipastikan transaksi yang
manakah kontraknya telah dilaksanakan. Ini adalah tafsiran sahabat yang meriwayatkan
hadis ini, perawi-perawi, dan juga ulama-ulama. Apa yang terhasil dari kontrak jenis ini
ialah riba atau kesamaran ataupun jahalah.29

Menurut Dr. Nazih Hammad, dua kontrak yang berbeza tidak boleh digabungkan jika:

(a) Terdapat dalil yang jelas melarang perkara tersebut,

(b) Ia digunakan sebagai helah untuk melakukan haram seperti jual beli „inah,

(c) Ia mempunyai sifat dan implikasi perundangan yang berbeza, sebagai contoh:
gabungan antara jualan dan pemberian pinjaman (qard), perkongsian dan jualan
(musyarakah wa al-bai‘) dan lain-lain.

Walaupun begitu, jika kedua-dua kontrak tidak berbeza atau bercanggah antara satu sama
lain, seperti penggabungan antara jualan dan hibah, atau pajakan dan hadiah, maka ianya
dibenarkan.30

Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah menjelaskan:

‫ ال تبرعا‬،‫ ألن ذلك التبرع إوما كان مه أجل المعاوضت‬،‫” فجماع معىى الحديث أن ال يجمع بيه معاوضت وتبرع‬
“‫ فقد جمعا بيه أمريه متبايىيه‬،‫ فإذا اتفقا على أوه ليس بعىض‬،‫مطلقا فيصير جزءا مه العىض‬

“Secara umumnya hadith tersebut bermaksud melarang penyatuan di antara aqad

mu‘awadhah dan tabarru‘ kerana tabarru‘ tersebut adalah bertujuan melengkapkan aqad
mu‘awadhah, bukan semata-mata tabarru„, maka ia menjadi sebahagian daripadanya.
Sekiranya kedua-dua pihak bersetuju bahawa tabarru‘ tersebut bukan sebagai iwad
(pertukaran), maka mereka telah menggambung dua kontrak yang berbeza.”

Melihat kepada akad yang digunakan di dalam takaful, dapatlah dirumuskan bahawa ia
adalah satu bentuk kontrak yang baru (ghair musamma) yang melibatkan tabarru di
antara peserta takaful dan juga aqad mu‘awadhah di antara peserta takaful dan pengendali
takaful yang meguruskan dana tabarru dan tugasan-tugasan yang berkaitan. Walaupun
ada unsur gabungan antara dua bentuk aqad yang berlainan konsep dan tujuan, ia tidak

29
Syeikh Dr. Ali Muhyiddin Qurrah Daghi, Muraja‘ah Fatawa Dallah al-Barakah: al-Wakalah
bi al-istithmar, Kajian Semula Fatwa yang Dikeluarkan, Sempena Simposium Al Baraka
Banking Group, Simposium ke-29 Dallah Al Baraka tentang Ekonomi Islam, 6-7 September
2008, ms.216-217.
30
Dr. Nazih Hammad, Qadaya fiqhiyyah mu’asarah fi al mal wa al iqtisad, Dimasq, Dar al
Qalam, 2001, ms.262.

16 | P a g e
bercanggah dengan prinsip Syariah khasnya berkenaan larangan menggabungkan dua
kontrak dalam satu. Ini kerana tidak berlaku percanggahan antara kedua-dua bentuk aqad
tadi ta„awun yang menggabungkan di antara tabarru‘ dan mu‘awadhah, dapatlah
dirumuskan bahawa tiada percanggahan di antara matlamat dan konsep aqad antara
tabarru„ dan ia juga bukanlah sebagai hilah untuk menghalalkan riba seperti bay al-‘inah.
Cuma perlu diperhaluskan dan dinyatakan dengan jelas di dalam aqad takaful jumlah
tabarru‘, jumlah pelaburan dan upah yang dikenakan ke atas pengurusan dana tabarru‘
dan juga pelaburan.

Untuk mengelakkan larangan penyatuan dua kontrak di dalam satu di mana terdapat
kesamaran tentang objektif dan kesan dari kontrak-kontrak tersebut, dicadangkan supaya
terdapat satu Perjanjian Asas Takaful (Takaful Master Agreement) diikuti kontrak
pelaburan samada mudharabah atau wakalah bi al istithmar (wakil pelaburan) serta satu
lagi kontrak tabarru‘ untuk tabung tabarru‘ (untuk perlindungan). Diperhatikan dalam
sesetengah borang permohonan takaful, hanya aqad tabarru‘ sahaja yang disertakan.
Oleh itu dicadangkan, di samping aqad tabarru‘ tersebut, disertakan juga aqad
mudharabah atau wakalah bi al istithmar dan ditandatangani secara berasingan. Jika
sebahagian besar sumbangan adalah untuk pelaburan sebagaimana yang ditawarkan oleh
investment linked takaful, maka ia patut menjadi kontrak asas manakala tabarru‘ pula
sebagai kontrak tambahan.

2. Hubungan kontrak (Contractual Relation)

Hubungan kontrak antara pelanggan-pelanggan, operator takaful dan pengurus tabung

dalam kes (outsource) untuk menjana pendapatan melalui pihak ketiga perlulah
dijelaskan kepada peserta. Kebanyakan peserta yang juga pelabur tidak tahu apakah jenis
kontrak yang mengikat mereka dengan operator takaful atau pihak ketiga iaitu pengurus
tabung. Adalah sangat penting untuk mengetahui peranan setiap pihak; siapakah pemilik
tabung? Operator takaful juga mesti tahu bahawa ia mengurus dana hanya sebagai wakil,
dan dana tersebut bukan milik peribadinya. Memandangkan perkara ini berasaskan
konsep (yad amanah), mereka bertanggungjawab mengganti sebarang kehilangan atau
kerosakan yang disebabkan oleh kecuaian.

Ini kerana hubungan kontrak antara peserta dan takaful adalah kontrak mu’awadhah.
Wakil dengan upah (wakalah bi ajr) dalam perundangan Islam menurut jumhur adalah
kontrak mu‟awadhah yang menuntut persetujuan antara dua pihak,31 yang mana tidak
wujud sebarang tolak ansur untuk sebarang kesamaran dan jahalah.

31
Syeikh Dr. Ali Muhyiddin Qurrah Daghi, Muraja‘ah fatawa..ibid., ms.223-224.
17 | P a g e
Menurut Syeikh Ali Qurrah Daghi, mazhab Syafie mensyaratkan pada wakalah yang
tidak mengikat (‘aqd ghair lazim), ianya mestilah bebas dari sebarang unsur upah, dan
kontrak tidak dilakukan menggunakan lafaz yang menggambarkan kontrak ijarah, kerana
kontrak tersebut akan bertukar kepada kontrak yang mengikat. Imam al Nawawi
menjelaskan: “Apa yang kami (mazhab Syafie) maksudkan dengan wakalah yang tidak
mengikat adalah ianya bebas dari upah, dan jika disyaratkan upah dan terdapat unsur-
unsur ijarah di dalamnya, maka ia dikira sebagai kontrak yang mengikat”.32 Pendapat ini
juga adalah pendapat yang masyhur dalam mazhab Maliki.

Beliau kemudian membuat kesimpulan: “Pendapat yang saya lihat menjadi ikutan ialah
kontrak wakalah itu sendiri tidak mengikat, kecuali jika ia berkait dengan hak orang lain,
atau upah dan mempunyai unsur-unsur ijarah. Dalam kes ini ia menjadi kontrak yang
mengikat antara kedua belah pihak. Hukumnya adalah hukum ijarah, berdasarkan syarat-
syarat bayaran upah, kerja yang dilakukan, cara-cara kontrak dibatalkan dan lain-lain. Ini
kerana dalam kontrak (aqad), apa yang diambil kira ialah maksud dan makna, bukannya
lafaz dan struktur ayat”.33

3. Upah Yang Dikenakan Mestilah Diketahui

Antara isu penting bagi produk-produk takaful ialah peserta-peserta tidak diberitahu
dengan jelas tentang komisen dan yuran perkhidmatan yang tinggi yang dikenakan oleh
operator takaful ke atas setiap sumbangan. Untuk memasarkan produk mereka, operator
takaful melantik ejen khas yang menerima komisen tinggi yang dibayar terlebih dahulu.
Hasilnya, berlaku kecenderungan gagal mendapat pulangan kerana tiada nilai tunai yang
dikumpulkan pada awal tahun. Masalah yang timbul, peserta-peserta tidak diberitahu
tentang caj yang dikenakan ke atas sumbangan/bayaran yang dibuat, malah kadang-
kadang tiada penyata semasa dihantar kepada pelanggan menyatakan hasil terkumpul
atau unit-unit NAU dalam akaun pelaburan. Caj yang dikenakan mungkin berbeza
mengikut prestasi operator takaful dan ini boleh mendedahkan peserta takaful kepada
kemudharatan untuk menanggung kos yang tinggi. Amalan ini jelas bercanggah dengan
kaedah fiqhiyyah, al dharar yuzal (kemudaratan mesti dielakkan).

Berapakah jumlah upah (bayaran caj keseluruhan) yang dikenakan ke atas peserta
mestilah diketahui dan dipersetujui peserta takaful. Kos keseluruhan yang dikenakan
mestilah diambil kira berapakah jumlah yang diperolehi oleh ejen takaful, berapakah
yang diperolehi oleh operator takaful, dan berapakah jumlah caj yang dikenakan oleh
32
Al Nawawi, Raudat al Talibin, 4/332.
33
Syeikh Dr. Ali Muhyiddin Qurrah Daghi, Muraja‘ah fatawa. ibid., ms.216-217.

18 | P a g e
pengurus tabung pelaburan ataupun investment link. Perincian kos seperti komisyen yang
dibayar kepada ejen takaful sudah termasuk di dalam kos kasar dan dengan itu tidak perlu
didedahkan.

Berdasarkan kontrak wakalah bi ajr (wakil dengan upah), kontrak dikira mengikat kerana
ia telah menjadi kontrak ijarah (upah). Konsep ini boleh diaplikasikan dalam penentuan
yuran pengurusan bagi kedua-dua pelaburan dan tabung tabarru„.

Syeikh Ali Qurrah Daghi telah membuat satu pemerhatian yang menarik mengenai
wakalah bi ajr: “Dalam kes jika terdapat ganjaran dalam wakalah, adalah wajib ganjaran
tersebut diketahui dengan jelas, dan tiada sebarang syarat yang menuntut bayaran diambil
dari benda yang diwakilkan. Ini adalah pendapat sebahagian ulama termasuk mazhab
Syafie. Jika sebaliknya berlaku, kontrak dikira terbatal, dan wakil tersebut mendapat upah
biasa, berpatutan dengan tugas yang dilaksanakannya. Tambahan pula, syarat kepada
wakalah yang sah adalah kuantiti tugas yang perlu dilakukan wajib diberitahu dengan
jelas (tiada kesamaran).34

Mengenakan Upah Bagi Pengurusan Mudharabah

Bagi Takaful Model Mudharabah, atau sekiranya aqad mudharabah digunakan untuk
pelaburan dana samada dari tabung akaun khas peserta ataupun dana tabung tabarru‘, isu
membolehkan pengenaan caj pengurusan secara umumnya tidak disepakati oleh fuqaha.
Kebanyakan fuqaha tidak membenarkan sebarang bayaran untuk perkhidmatan kerana
mudharib talah mendapat bahagian daripada keuntungan yang diperolehi mengikut
nisbah perkongsian keuntungan. Imam Syafie tidak membenarkan mudharib
menggunakan modal mudharabah untuk tujuan perbelanjaan harian, kecuali dengan
persetujuan tuan punya modal. Ini kerana mudharib telah mempunyai bahagiannya dalam
keuntungan, maka dia tidak berhak mengambil belanja tersebut dari akaun mudharabah.
Jika ini berlaku, ia dikira sebagai mengambil keuntungan tambahan dari bisnes
mudharabah.35 Walaupun begitu, fuqaha Hanafi serta Imam Malik menghadkan hak
mudharib untuk menggunakan belanja dari modal mudharabah hanya pada situasi di
mana dia berada dalam perjalanan perniagaan di luar negerinya sendiri, atau
membelanjakannya pada tujuan perniagaan tersebut.36

34
Syeikh Dr. Ali Muhyiddin Qurrah Daghi, Muraja‘ah fatawa.Ibid., ms.223-224.
35
Al Syiraazi, al Muhazzab, 1/386.
36
Al Sarakhsi, al Mabsut, 22/63.

19 | P a g e
Disebut dalam piawaian AAOFI bahawa gabungan antara perkongsian keuntungan dan
caj bayaran oleh mudharib adalah bercanggah dengan prinsip mudharabah, tetapi adalah
dibenarkan mengenakan caj untuk perkhidmatan lain yang tiada kaitan dengan
mudharabah, yang dipersetujui dalam kontrak yang berasingan. Dalam hal ini, kontrak
mudharabah tetap berterusan walaupun perkhidmatan tersebut telah dihentikan.37

PERBEZAAN DI ANTARA TAKAFUL DAN INSURANS KONVENSIONAL

Daripada perbincangan di atas, secara ringkas takaful adalah berbeza daripada insurans
konvsional dalam beberapa perkara diantaranya adalah seperti berikut:

1. Takaful adalah bertujuan merealisasikan semangat bekerjasama (taawun) di antara

peserta dan bukan bertujuan untuk membuat keuntungan. Di sebaliknya matlamat
insuran konvensional adalah untuk membuat keuntungan.
2. Kontrak insurans konvensional adalah aqad mu‘awadhah yang bertujuan untuk
mendapat keuntungan daripada skim insuran tersebut. Dengan itu ia tertakluk
kepada syarat-syarat dan hukum-hakam berkenaan aqad mu‘awadhah yang mana
gharar akan menjejaskan kesahihan akad tersebut.
3. Pengendali takaful adalah wakil kepada tabung sumbangan tabarru‘ (solidarity
fund) yang dianggap sebagai sebuah entiti tersendiri (syakhsiyyah i‘tibariyyah)
boleh menerima tanggungjawab dan melaksanakan kontrak. Dalam kontek takaful
beriltizam menyediakan perlindungan atau membayar pampasan kepada peserta
yang tidak bernasib baik, sedangkan dalam syarikat insuran bertindak mewakili
dirinya sendiri dan tidak mewakili peserta-peserta takaful. Dengan itu perlu
diasingkan akaun tabarru‘ dan akaun pengendali takaful.
4. Pengendali insuran memiliki semua bayaran premium sebagai tukaran kepada
polisi insuran, adapun pengendali takaful, ia tidak memiliki sumbangan/premium
yang dibayar oleh peserta, bahkan ia adalah milik tabung tabarru‘.
5. Lebihan ataupun surplus daripada tabung tabarru‘ (selepas ditolak kos dan
bayaran tuntutan) adalah milik akaun/tabung peserta-peserta dan bukan milik
pengendali takaful. Lebihan tadi diserahkan balik kepada peserta-peserta.
Sebaliknya surplus adalah dianggap keutungan dan ia dimiliki oleh syarikat
insuran sepenuhnya. Dalam kontek takaful, sepatutnya surplus itu tidak dikira
sebagai keuntungan.
6. Mana-mana rizab yang berkaitan dengan tabung tabarru‘ tidak dimiliki oleh
pengendali takaful. Dengan itu, sekiranya syarikat ditutup, ia mestilah disalurkan
kepada tujuan kebajikan. Di sebaliknya, syarikat insuran memiliki semua rizab.
7. Keuntungan pelaburan dana premium adalah milik syarikat insuran, manakala
dalam takaful, pengendali takaful hanya berhak mendapat bahagiannya menurut
kadar pembahagian keuntungan yang ditetapkan bagi aqad mudarabah.

37
AAOIFI standard no. 8/2.

20 | P a g e
 Keuntungan selebihnya adalah milik tabung tabarru‘. Sekiranya pelaburan itu
berdasarkan konsep wakalah bi al-istithmar, semua keuntungan adalah milik
tabung kerana pengendali takaful sudah mendapat bahagiannya daripada upah
yang diambil untuk menguruskan pelaburan.
8. Profit commission daripada syarikat reinsurans. Berlainan daripada pengendali
insuran yang menganggap ia sebagai pendapatan syarikat, pengendali takaful
tidak boleh menganggapnya sebagai pendapatan syarikat, tetapi ia boleh di
gunakan untuk dimasukkan balik ke dalam akaun tabarru‘ ataupun pengurangan
bayaran premium seterusnya.
9. Pengendalian dan pengurusan takaful mestilah berpegang kepada prinsip Syariah
dan fatwa Jawatankuasa Penasihat Syariah masing-masing.38
10. Syarikat takaful hanya boleh menerima dan memberi perlindungan kepada risiko-
risiko yang dibenarkan oleh Syariah, manakala insuran konvensional tidak
membezakan halal dan haram. Dengan itu ia perlu kepada pengawal seliaan
Syariah dengan wujudnya majlis penasihat Syariah, Syariah sekretariat dan juga
Syariah audit.

Kesilapan-kesilapan Teknikal Yang Mungkin Berlaku Dalam Urusan Pengendalian

Takaful

1. Tumpuan diberikan kepada aqad tabarru‘ sahaja sebagai konsep asas takaful
tanpa dinyatakan samada semua sumbangan adalah tabarru‘ penuh seperti takaful
berkumpulan dan takaful am ataupun tabarru‘ beserta pelaburan seperti takaful
keluarga.
2. Tidak membezakan antara mua‘wadhah dan tabarru‘. Mu‘awadhah dalam takaful
melibatkan dua aqad:
a. Upah ke atas pengurusan urusan takaful termasuk menerima premium dan
membayar tuntutan pampasan. )‫العمل‬ ‫على‬ ‫(الىكالت‬

b. Upah ke atas pengurusan pelaburan )‫ (الىكالت باالستثمار‬bagi akaun khas

peserta dan juga pelaburan dana tabung tabarru.

Manakala tabarru’ dan ta‘awun pula adalah di antara peserta takaful.

3. Tidak disebut kadar upah yang dikenakan oleh pengendali takaful pada kedua dua
keadaan (a) dan (b) di atas. Perlu diingat bahawa ia adalah aqad muawadah yang
mana kewujudan jahalah (ketidaktahuan) harga/caj boleh menjejaskan
kesahihannya. Upah ke atas kerja yang dikenakan oleh pengendali takaful

38
Sebagai contoh, Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan di dalam muzakarah kali ke 76, 21-23
November 2006 memutuskan pembelian produk-produk investment link yang ditawarkan oleh
syarikat-syarikat insuran konvesional yang menggabungkan insuran konvesional dan pelaburan
saham amanah dalam dana-dana yang tidak menepati Syarak perlu dielakkan oleh umat Islam.

21 | P a g e
 bukanlah tabarru‘ ataupun kerja kebajikan yang bukan bertujuan untuk
mengambil untung daripada upah pengurusan, di sebaliknya syarikat takaful
bertujuan menjana keuntungan daripada upah yang dikenakan.Maka perlulah
dijelaskan kepada peserta takaful jumlah atau kadar upah yang dikenakan.
4. Peserta hanyalah dimaklumkan tentang jumlah manfaat yang diperolehi dan
jumlah simpanan serta keuntungan pelaburan daripada simpanan akaun khas
peserta. Kadang-kadang tidak ditekankan bahawa kadar keuntungan
(kebiasaannya 5.5%) hanyalah jangkaan dan bukan sebenar.
5. Tidak membezakan antara dua akaun; akaun syarikat dan akaun tabarru‘ peserta
(solidarity fund).
6. Tidak dinyatakan di dalam sijil takaful bahawa syarikat pengendali takaful
bertindak memberi perlindungan dan beriltizam membayar pampasan mewakili
tabung tabarru‘ yang pada masa yang sama mewakili semua peserta-peserta yang
lain untuk beriltizam memberi perlindungan/ manfaat tertentu ketika musibah.
7. Tidak membezakan antara surplus dan keuntungan pelaburan daripada tabung
tabarru‘.
8. Tidak dinyatakan dengan jelas pembahagian surplus (lebihan), khasnya bagi
model wakalah samada dikongsikan di antara peserta dan pengendali takaful
(tentang nisbah perkongsian) ataupun kepada peserta sahaja ataupun
dikembalikan kepada tabung tabarru‘ yang mana persetujuan peserta sangatlah
penting dan ia dianggap sebagai syarat-syarat yang dipersetujui.

Kesimpulan dan Cadangan

1. Prinsip tabarru‘ adalah konsep asas kepada takaful yang membezakannya

daripada insurans konvensioanal.

2. Operator takaful boleh mengenakan yuran yang berpatutan39 untuk unit tabarru„
yang mana boleh dianggap sebagai usaha bukan komersil (non commercial
venture). Untuk unit pelaburan operator takaful boleh mengenakan yuran samada
sebagai broker atau pengurus tabung pelaburan, ataupun berkongsi keuntungan
dengan ahli-ahli pelabur.

3. Dalam pengendalian bisnes takaful, samada melaburkan jumlah sumbangan atau

mengendalikan tabung tabarru‘, kontrak yang dipakai adalah kontrak
mu‘awadhah di mana operator takaful mengenakan caj ke atas perkhidmatan yang
disediakan bagi mengendalikan tabung pada amnya dan secara khususnya tabung
tabarru‘, yang mana ia mengambil hukum ijarah. Ini juga benar jika operator
menjadi mudharib yang melaburkan dana tabung tabarru‘ yang terkumpul
daripada sumbangan peserta-peserta. Oleh itu, tiada tolak ansur untuk sebarang

39
Lihat: Syeikh Dr. Ali Muhyiddin Qurrah Daghi, al Taa’min al Islami, ms.330-331.

22 | P a g e
 elemen kesamaran bagi jumlah upah yang dikenakan ataupun nisbah perkongsian
keuntungan.

4. Dicadangkan supaya diwujudkan Kontrak Utama Takaful atau Produk Takaful

Pelaburan, diikuti oleh dua atau tiga kontrak berasingan (bergantung kepada
produk) iaitu kontrak tabarru‘, kontrak upah menguruskan dana takaful (ijarah)
dan kontrak pelaburan samada mudharabah ataupun wakalah bi al-istithmar.
Sekalipun hanya ada satu borang permohonan takaful, ataupun satu keping sijil
takaful, akad-akad tadi perlu disebut dan diperincikan secara berasingan untuk
mengelakkan kekeliruan. Pengendali takaful atau ejennya perlu menyatakan
perkara yang sama di dalam prospektus produk.

5. Jika produk sejak dari mula dicipta untuk tujuan pelaburan, dicadangkan kontrak
pelaburan yang dipakai samada ianya wakalah bi al istithmar atau mudharabah
mesti dijadikan kontrak asas, dan tabarru‘ yang tujuannya mendapat perlindungan
melalui kerjasama dijadikan kontrak tambahan. Jumlah nilai untuk pelaburan dan
jumlah untuk tabarru‘ perlu dinyatakan dengan jelas, begitu juga caj yuran yang
dikenakan.

Cadangan Untuk Kajian Seterusnya

Di antara isu-isu takaful yang perlu dikaji:

1. Hukum memberi perlindungan takaful kepada pinjaman-pinjaman

kewangan daripada bank-bank konvensional yang berteraskan riba
samada pinjaman peribadi, kredit kad, perumahan, kenderaan dan lain-
lain.

2. Struktur-Struktur dan mekanisma patuh Shariah yang boleh digunakan

untuk produk-produk pelaburan saham amanah takaful (investment
link).

3. Gabungan retrotakaful di antara syarikat-syarikat pengendali takaful

untuk menanggung bersama sesetengah risiko sebagai alternatif
kepada membeli perlindungan (reinsurance) daripada syarikat
reinsurans convensional.

4. Perlindungan (takaful) bagi produk-produk pelaburan pasaran modal

seperti sukuk, saham amanah dan lain-lain.

23 | P a g e
 Wallahu A‟alam

RUJUKAN

Rujukan Turath

al-Nawawi Muhyi al-Din ibn Sharaf, (d. 76 AH/1277 CE). Raudat al-talibin, Beirut: Dar
al-kutub al-ilmiyyah 1992.

al-Sarakhsi, Shams al-Din Muhammad ibn Ahmad (d. 483 AH/1090 CE) al-Mabsut.
Beirut: Dar al-Ma„rifa, I406 AH.

al-Shirazi, Abu Ishak Ibrahim ibn Ali ibn Yusuf (d. 475 AH/1083 CE), al-Muhazzab Ed.
Muhammad al-Zuhayli. Beirut: al-Dar al-Shamiyya, 1996.

Ibn Abidin, Muhammad Amin ibn Umar (d. 1197 AH/1783 CE). Hashiat radd al-muhtar.
Beirut: Dar al-Fikr, 1387 AH.

Ibn Hajr, Ahmad ibn Ali al-Asqalani (d. 852 AH/1448 CE), Fath al-Bari, Beirut: Dar al-
Fikr, 1405 AH.

Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din Abu Muhammad Abdullah ibn Ahmad ibn Muhammad
al-Maqdisi (d. 620 AH/1223 CE)al-Mughni, Beirut: Dar al-Fikr, 1405 AH.

Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah Ahmad ibn Abd al-Halim, Majmu‘ al-Fatawa. Ed.Abd
al-Rahman ibn Muhammad ibn Qasim al-Najdi. Riyadh: Dar Alam al-Kutub, 1991.

al-Tirmidhi, Abu Isa, al-Sunan, with Tuhfat al-ahwazi Muhammad Abd al-Rahman al-
Mubarakfuri, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, no. date.

Rujukan Semasa

al-Nadawi, Ali Ahmad, Jamharatul al-qawaid al-fiqhiah fi al-muamalat al-maliah.

Dr. Abd al-Sattar Abu Ghuddah, Buhuth fi al-mu’amalat wa al-asalib al-masrafiyyah al-
Islamiyyah, Dallah al-Barakah Group, juzuk 2, 2002.

_________ Buhuth fi al-mu’amalat wa al-asalib al-masrafiyyah al-Islamiyyah, Dallah al-

Barakah Group, Juzuk 9, 2008.

24 | P a g e
_________“Nizam al-ta’amin al-takafuli min khilal al-waqf”, International Conference
on Co-operative Insurance in the Framework of Wakf”, 4th-6th March 2008, International
Islamic University Malaysia, Kuala Lumpur.

Dr. Ali Muhyiddin Qurrah Daghi, Review of Fatwas Issued During Al-Baraka Banking
Group Symposium, Dallah al-Baraka 29th symposium on Islamic Economics, 6-7
September 2008.

________al-Ta’min al-Islami Dirasat Fiqhiyyah Ta’siliyyah, Lubnan: Dar al-Basha‟ir,

2005.

Dr. Nazih Hamad, Qadaya fiqhiyyah mu‘asarah fi al-mal wa al-iqtisad, Damascus, Dar
al-Qalam, 2001.

Abdullah bin Muhamad bin Ahmad Tayyar, al-Bunuk al-Islamiyyah baina al-nazariah
wa tatbiqat.

Professor Dr. Sa„du al-Jurf, Taqwim anzimah wa watha’ik al-ta’min al-ta‘awuni,

Multaqa al-Ta‟min, Riyadh, January 22, 2009

Dr. Yusuf al-Shubayli, “Muqaranah bayn nizam al-waqf wa al-ta’min al-takafuli”

International Conference on Co-operative Insurance in the Framework of Wakf”, 4th-6th
March 2008, International Islamic University Malaysia, Kuala Lumpur.

Engku Rabiah Adawiah Engku Ali and P.Odierno, Hassan Scott. “Essential Guide to
Takaful” Kuala Lumpur: Centre for Research and Training, 2008.

Accounting, Auditing and Governance Standards for Islamic Financial Institutions, 1424-
5H/2003-4, Manama, Bahrain, Jun 2003, Financial Accounting Standards for Investment
Fund.

Accounting, Auditing and Governance Standards for Islamic Financial Institutions 2003-
2007. Manama, Bahrain, Financial Accounting Standards for Investment Fund.

Issues in Regulation and Supervision of Takaful, Islamic Financial Services Board

(IFSB) and International Association of Insurance Supervisors (IAIS), August 2006.

Websites

http://www.ambg.com.my/personal/depositinevestments/fdinvestments/amhightakafulinv
estmentlinkedp., http://www.alislami.ae/en/personalbanking_takafulprogramme.htm., and

25 | P a g e
‫‪http:www.takaful-ikhlas.com.my/familyTakaful/basis Premier investment linked asp.‬‬
‫‪Accessed 20/04.09‬‬

‫‪http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=8&pg=14&ac=1511&print=1. accessed on 25th‬‬

‫‪April 2009‬‬

‫‪http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=8&pg=14&ac=1511&print=1. Accessed on 25th‬‬

‫‪April 2009.‬‬

‫‪http://www.takafulmalaysia.com/V5/index.php?option=com_content&task=view&id=24‬‬
‫‪&Itemid=161.‬‬

‫‪Attachments‬‬

‫ودوة عالميت حىل‬

‫التأمين التعاوني من خالل نظام الوقف‬
‫‪ 62-62‬صفر ‪9261‬هـ ‪ 2-2‬مارس ‪6002‬م‬
‫الجامعة اإلسالمية العالمية بماليزيا‪ ،‬كوااللمبور‬
‫البيان الختامي والتىصياث‬

‫بحمد اهلل تبارك وتعالى تم عقد الندوة العالمية العممية حول التأمين التعاوني من خالل نظام‬
‫الوقف في رحاب الجامعة اإلسالمية العالمية في كوااللمبور خالل الفترة من ‪ 62-62‬صفر ‪9261‬هـ‬
‫الموافق ‪ 2-2‬مارس ‪6002‬م برعاية كريمة من مدير الجامعة وبحضور ثمة من أهل العمم ونخبة من‬
‫خبراء التأمين وممثمين لبعض المصارف اإلسالمية في ماليزيا وخارجها‪ ،‬وشركات التكافل والتأمين‪،‬‬
‫وأساتذة الجامعة اإلسالمية وطالبها‪ .‬وقد عقدت الندوة بتعاون وثيق بين المعهد اإلسالمي لمبحوث‬
‫والتدريب عضو مجموعة البنك اإلسالمي لمتنمية واألمانة العامة لألوقاف بدولة الكويت ‪ ،‬وقسم الفقه‬
‫واألصول بكمية معارف الوحي بالجامعة اإلسالمية العالمية في ماليزيا‪ .‬وتدارس المشاركون عدداً من‬
‫أوراق العمل المقدمة من الباحثين والمعقبين عمى مدار ثالثة أيام في عشر جمسات مسبوقة بحفل‬
‫االفتتاح الذي تضمن كممات الجهات الراعية والمنظمة لمندوة‪ ،‬وقد تناوب عن المنصة كل من ‪:‬‬

‫‪26 | P a g e‬‬
‫‪ – 9‬األستاذ الدكتور قطب مصطفى سانو ‪ ،‬نائب مدير الجامعة اإلسالمية لالبتكارات والعالقات‬
‫الدولية‪.‬‬

‫‪ – 6‬األستاذ أحمد حريري ‪ ،‬مدير المكتب اإلقميمي لمبنك اإلسالمي لمتنمية بكوااللمبور عن المعهد‬
‫اإلسالمي لمبحوث والتدريب‪.‬‬

‫‪ – 3‬األستاذ الدكتور محمد عبدالغفار الشريف‪ ،‬األمين العام لألمانة العامة لألوقاف بدولة الكويت‪.‬‬

‫وشهد حفل االفتتاح مراسم توقيع مذكرة التفاهم بين المعهد اإلسالمي لمبحوث والتدريب‬
‫عضو مجموعة البنك اإلسالمي لمتنمية ‪ ،‬وقسم الفقه واألصول بكمية معارف الوحي والعموم اإلنسانية‬
‫بالجامعة اإلسالمية العالمية بكوااللمبور‪ ،‬وقعها نيابة عن المعهد األستاذ أحمد حريري والدكتورة ميك‬
‫ووك محمود رئيسة قسم الفقه واألصول ‪.‬‬

‫وقد انتهى المشاركون في النوة إلى التوصيات اآلتية‪:‬‬

‫التأكيد عمى ما صدر من ق اررات المجامع الفقهية والممتقيات العممية من جواز التأمين المبني‬ ‫أوال‪-‬‬
‫عمى مبدأ التكافل (التعاون) فيما بين حممة الوثائق الذي تراعي فيه الضوابط الشرعية وال‬
‫يقصد منه االسترباح من عممية التأمين (من الفرق بين االشتراكات والتعويضات)‪.‬‬

‫ثانيا‪ -‬إن بناء التأمين عمى أساس الوقف ُيعد نوعاً من التكافل وواحداً من أهم تطبيقات الوقف التي‬
‫تُسهم في تحقيق المقاصد الشرعية لموقف‪.‬‬

‫ثالثا‪ -‬من الصيغ التي يمكن بها تطبيق التأمين عمى أساس الوقف ما يأتي‪:‬‬

‫‪ - 9‬إنشاء صندوق وقفي من قبل شركة التأمين‪ ،‬أو من قبل المستأمنين (حممة الوثائق)‬
‫عمى سبيل االشتراك بينهم‪ ،‬تكون له الذمة المالية المستقمة التي تصمح لمتممك‬

‫والتمميك وتثبت له الشخصية االعتبارية شرعاً‬

‫‪ - 6‬يمكن إنشاء الوقف المشار إليه في (ثالثا‪ )9-‬بطرق منها‪:‬‬

‫‪27 | P a g e‬‬
‫أ) اقتطاع شركة التأمين مبمغا من رأسمالها تؤسس به صندوق وقف يستثمر أصمه‬
‫وينفق ريعه مع التبرعات عمى التعويضات وفق الموائح التي يحددها‬
‫الصندوق‪.‬‬

‫ب ) تقديم المستأمنين وغيرهم مساهمات مالية محددة تدفع مرة واحدة إلنشاء‬
‫صندوق وقفي‪ ،‬ويكون إسهام المستأمنين (حممة الوثائق) في الصندوق عند‬
‫بدء االشتراك في التأمين أو عند إعالن التأسيس لغير حممة الوثائق ‪.‬‬

‫رابعا‪ -‬ما يدفعه المستأمنون من اشتراكات عن عمميات التأمين يكون ممموكاً لمصندوق وليس وقفاً‪،‬‬
‫بحيث يمكن أن تدفع منه ومن ريع الوقف التعويضات‪.‬‬

‫خامسا‪ -‬إذا بقي في الصندوق فائض بعد دفع التعويضات والمصروفات فإنه ُيعد ممكاً لمصندوق وال‬
‫يمزم رد شيء منه عمى حممة الوثائق ألنه خرج عن ممكهم باختيارهم‪.‬‬

‫سادسا‪ -‬تؤول موجودات الصندوق بعد التصفية إلى جهات بر عامة‪ ،‬أو ينشأ بها وقف مماثل ‪.‬‬

‫يوصي المشاركون في الندوة الجهات الرسمية والمختصة في الدول اإلسالمية وغيرها إلى‬ ‫سابعا‪-‬‬
‫االعتراف بالشخصية االعتبارية لموقف ولصناديق التأمين التكافمي سواء أكانت عمى‬
‫أساس الوقف أم عمى أساس التعاون بين المشتركين في الصندوق القائم عمى التبرع‪.‬‬

‫واهلل الموفــــق‪...‬‬

‫‪28 | P a g e‬‬