Tema yang diangkat karya tulis ini adalah kebudayaan masyarakat Dayak Iban,

terutama kehidupan komunal mereka di rumah panjang. Di samping itu, cara hidup komunal
masyarakat Dayak Iban merupakan sebuah tema penelitian yang menarik mengingat dalam
masyarakat modern dewasa ini orang pada umumnya tinggal dalam keluarga inti dalam
rumah pribadi. Penelitian tentang kehidupan komunal masyarakat Dayak Iban dapat
memberi sumbangan pemahaman antropologis dan filosofis mengenai keragaman cara
hidup manusia. Istilah “Dayak” lazim digunakan untuk menyebutpenduduk asli Pulau
Kalimantan. Dahulu istilah “Dayak” digunakan dengan nada
hinaan. Kata “Dayak” sendiri berarti ‘hulu’dan ‘manusia’. Para peneliti Eropa sekitar tahun
1800-an, mendefinisikan “Dayak” sebagai manusia pedalaman, non-Muslim, primitif, tidak
berperadaban dan citra negatif lainnya.
Berbicara tentang kebudayaan berarti berbicara tentang pikiran, karya dan hasil karya
manusia secara menyeluruh yang terjadi melalui suatu proses pembelajaran
bersama. Kebudayaan merupakan hasil dari kreasi dan perjuangan manusiadalam rangka
merealisasikan dirinya. Proses realisasi diri manusia dalam masyarakat Dayak Iban tampak
dalam kebersamaan dengan orang lain dalam komunitas rumah panjang. Jadi, kebudayaan
masyarakat Dayak Iban berpusat di rumah panjang. Proses realisasi diri manusia Dayak Iban
tampak dalam setiap wujud kebudayaan yang mereka hasilkan di rumah panjang.
Dayak Iban dikenal sebagai masyarakat yang hingga saat ini mampu bertahan dan
beradaptasi dengan lingkungan. Mereka hidup secara komunal dalam rumah panjang,
atau rumah panjae dalam bahasa mereka. Sikap hidup bersama tampak dalam kebersamaan
secara berdampingan dengan masyarakat lainnya di luar komunitas mereka. Hal ini rupanya
terkait dengan semangat egaliter yang sangat tampak dalam pola hidup bersama yang
mereka hayati.
Kajian tentang kebudayaan Dayak Iban ini bermaksud menepis berbagai stereotipe
negatif tentang identitas Dayak, misalnya cap sebagai suku liar, perusak hutan, tak beradab,
pemburu kepala, primitif, terpencil dan lain-lain. Masih tetap bertahannya tradisi hidup di
rumah panjang menunjukkan bahwa masyarakat Dayak Iban menjunjung tinggi nilai budaya
yang diwariskan dari leluhur mereka. Berbagai macam aktivitas budaya kerap dilakukan di
rumah panjang. Hal ini berarti bahwa selain berfungsi sebagai tempat tinggal, rumah
panjang juga menjadi pusat kebudayaan Dayak Iban.
Selanjutnya kebudayaan yang menjadi fokus pembahasan artikel ini adalah
kebudayaan masyarakat Dayak Iban yang bermukim di kabupaten Kapuas Hulu, Kalimantan
Barat, Indonesia. Pembatasan ini dimaksudkan untuk membedakan masyarakat Dayak Iban
di Indonesia dengan Masyarakat Iban di Serawak, Malaysia bagian timur, dan di Brunei
Darussalam.
Perlu dibedakan antara Iban sebagai rumpun suku dan Iban sebagai subsuku. Istilah
“Rumpun Iban” (Ibanic Groups) mengacu kepada rumpun suku. Rumpun Iban terdiri dari
beberapa subsuku, seperti Iban, Mualang, Kantuk (Kantu’), Ketungau, Banyur, Desa, dan
Seberuang. Rumpun Iban tersebar di tiga negara, yakni Indonesia, Malaysia dan Brunei
Darussalam. Di Indonesia, mereka menyebar di tujuh kabupaten, yakni Kapuas Hulu,
Bengkayang, Sambas, Sintang, Melawi, Sanggau dan Sekadau. Sementara itu, istilah “Dayak
Iban” mengacu kepada salah satu subsuku yang termasuk ke dalam rumpun Iban.
Subsuku Iban termasuk salah satu subsuku terbesar dalam Rumpun Iban. Masyarakat
Dayak Iban mendiami dua negara sekaligus yakni Indonesia dan Malaysia. Di
Indonesia, Dayak Iban mendiami wilayah Kabupaten Putusibau yang tersebar di enam
kecamatan, yakni Putusibau, Embaloh Hulu, Batang Lupar, Badau, Empenang, dan Embau.

Lokasi, Lingkungan Alam dan Demografi

Kalimantan barat adalah salah satu dari provinsi-provinsi Republik Indonesia yang
terletak di Pulau Kalimantan Indonesia. Provinsi Kalimantan Barat terdiri dari dua kota yaitu
Pontianak dan Singkawang dan sepuluh kabupaten, yaitu: Bengkayang, Kapuas Hulu,
Ketapang, Landak, Melawi, Pontianak, Sambas, Sanggan, Sintang, dan Sekadau. Luas seluruh
Kalimantan Barat adalah 146.760 kilometer persegi provinsi ini terbesar di Indonesia dan
juga melebihi luas Pulau Jawa dan Madura.
Suku Iban atau Suku Dayak Iban, adalah salah satu rumpun suku Dayak yang terdapat
di Kalimantan Barat, Sarawak,Brunei dan TawauSabah. Suku Iban juga dikenal dengan
sebutan orang Neban atau suku Dayak Laut. Mereka berdomisili di wilayah Serawak
danjuga provinsi Kalimantan Barat. Karena itu warga suku Iban ada yang menjadi warga
negara Indonesia dan ada yang menjadi warga negara Malaysia. (Melalatoa, 199:307).
Namun yang menjadi fokus dalam pembahasan dalam buku ini adalah suku Iban yang
berada di Kalimantan Barat. Di provinsi Kalimantan Barat mereka tersebar di Kabupaten
Sambas, Kabupaten Sintang, Kabupaten Sanggau, dan Kabupaten Kapuas Hulu.
Saat ini suku Iban menetap di hutan terpencil dan juga sebagian tinggal di wilayah
yang susah dijangkau di tepi sungai Kapuas yang berada Kalimantan tepatnya di kalimantan
barat(Freeman 1959:15). Sungaisungai yang menjadi tempat tinggal suku Iban diantaranya
Batang Lupar, Saribas, Krian dan Rejang. Sebagian dari mereka pindah ke wilayah pantai
atau mendekati perkotaan.
Populasi suku Iban diperkirakan sekitar 330 ribu di tahun 1971 (Sutlive 1973:77). Di
tahun 1947, jumlah mereka diperkirakan hampir lebih dari sepertiga dari populasi total di
Kalimantan bahkan di beberapa tempat mendominasi diantara etnik grup. Pada dasarnya
mereka adalah orang yang tinggal di pedalaman, sedang perkotaan didominasi oleh suku
Melayu dan China. Di peta populasi orang Iban Freeman (ca.1950) menunjukkan mereka
mendiami di sungai-sungai besar dengan konsentrasi terpadat di wilayah Rejang (Freeman
1955:12).
Cuaca dan iklim di wilayah yang ditempati suku Iban adalah basah. Terkadang curah
hujan bisa mencapai 180inc pertahun. Sering terjadi hujan deras, tanah delta yang rata
dengan tanah berawa di sekitar pantai. Kondisi ini menciptakan banjir tahunan yang
menjadi berkah bagi suburnya lahan pertanian. Pola turun hujan tidak menentu dan
terkadang menyulitkan upaya pembukaan lahan dengan menebang hutan dan membakar
ilalang. Para petani Iban dengan bantuan pemerintah memulai usaha penanaman padi
sistem basah dengan menggunakan herbisida. Ini sebagai upaya embersihan lahan dan
mendapatkan panen yang melimpah dalam kondisi iklim yang berubah-ubah. Adapun suhu
setempat adalah berkisar 72-88 deg F atau 22.2-31.1 degree C.Wilayah masih diselimuti
hutan lebat, sedang sisanya berupa savana dan tanaman sekunder. Umumnya kondisi tanah
kurang baik. Lahan hasil pembukaan hutan hanya bisa ditanami dalam satu atau dua musim.
Lantas ditinggalkan selama 15 sampai 20 tahun. Berbeda dengan studi awal tentang sistem
angkat pertanian oleh suku Iban merupakan teknik terbaik untuk menyesuaikan dengan
kondisi tanah. Hasilnya sangat sedikit hama dan juga memberikan waktu bagi lahan untuk
subur kembali.
Hutan tropis memberikan apa yang dibutuhkan suku Iban. Bermacam pohon, daun,
serat dam juga makanan yang mereka olah untuk konsumsi sendiri dan juga untuk dieksport
(dalam hal ini karet dan kayu).

Asal Mula dan Sejarah Suku Bangsa

Dayak merupakan sebutan bagi penduduk asli pulau Kalimantan. Pulau Kalimantan
terbagi berdasarkan wilayah Administratif yang mengatur wilayahnya masing-masing terdiri
dari: Kalimantan Timur ibu kotanya Samarinda, Kalimantan Selatan dengan ibu kotanya
Banjarmasin, Kalimantan Tengah ibu kotanya Palangka Raya, dan Kalimantan Barat ibu
kotanya Pontianak.
Kelompok Suku Dayak, terbagi lagi dalam sub-sub suku yang kurang lebih jumlahnya
405 sub (menurut J. U. Lontaan, 1975). Masing-masing sub suku Dayak di pulau Kalimantan
mempunyai adat istiadat dan budaya yang mirip, merujuk kepada sosiologi
kemasyarakatannya dan perbedaan adat istiadat, budaya, maupun bahasa yang khas. Masa
lalu masyarakat yang kini disebut suku Dayak, mendiami daerah pesisir pantai dan sungai-
sungai di tiap-tiap pemukiman mereka.
Etnis Dayak Kalimantan menurut seorang antropologi J.U. Lontaan, 1975 dalam
Bukunya Hukum Adat dan Adat Istiadat Kalimantan Barat, terdiri dari 6 suku besar dan 405
sub suku kecil, yang menyebar di seluruh Kalimantan. Kuatnya arus urbanisasi yang
membawa pengaruh dari luar,seperti melayu menyebabkan mereka menyingkir semakin
jauh ke pedalaman dan perbukitan diseluruh daerah Kalimantan.
Mereka menyebut dirinya dengan kelompok yang berasal dari suatu daerah
berdasarkan nama sungai, nama pahlawan, nama alam dan sebagainya. Misalnya suku Iban
asal katanya dari ivan (dalam bahasa kayan, ivan = pengembara).
Migrasi kelompok Dayak secara besar-besaran terjadi sekitar tahun 300-an yang
silam. Migrasi kelompok Dayak tersebut dibagi menjadi tiga bagian. Kelompok pertama
diperkirakan datang dari arah barat. Kemungkinan berasal dari hilir Sungai Kapuas dan anak
Sungai Kapuas seperti Sekayam, Ketungau dan Sekadau. Kelompok yang dimaksud ialah
subsuku Seberuang, Ensilat, Tamanik, Iban, Kantu’, Desa, Sekapat, Suaid, Mayan, Sebaruk,
Rembai dan Ulu Ai’. Migrasi kelompok kedua diperkirakan berasal dari arah timur yakni
daerah Data Purah. Kelompok yang dimaksud yakni Punan, Buket dan Kayaan. Sedangkan
migrasi kelompok ketiga yakni subsuku Dayak Orung Da’an, Suru’ dan Mentebah.
Masyarakat Dayak Iban sebagai migrasi kelompok pertama berasal dari daerah yang
dulunya bernama Tanah Tampun Juah/Temawai Tampun Juah yang sekarang terletak persis
di hulu Kampung Segumon di daerah hulu Sungai Sekayam, Kabupaten Sanggau. Mereka
berangkat menyusuri Sungai Sai, tembus ke Sungai Ketungau sampai ke Batang Lupar,
Kapuas Hulu. Migrasi besar-besaran ini disebabkan oleh adanya “perang” dengan roh halus
yang mengusik keberadaan manusia.
Suku Dayak biasanya menyebut identitas dirinya berdasarkan nama sungai, nama
pahlawan, nama alam dan sebagainya. Sebagai contoh, Suku Dayak Mualang berasal dari
nama seorang yang disegani yakni Mualang (Manok Sabung). Demikian pula, nama suku
Iban berasal dari kata ivan yang berarti pengembara dalam bahasa Dayak Kayan. Sumber
lain mengatakan bahwa mereka menamakan dirinya Suku Batang Lupar karena berasal dari
Sungai Batang Lupar, suatu daerah di perbatasan Indonesia dengan Serawak Malaysia.
Perbedaan daerah asal turut mempengaruhi perbedaan fisik. Hal ini tampak dari tiga
kelompok dayak yang bermigrasi ke Kapuas Hulu, termasuk Dayak Iban. Kelompok
masyarakat Iban adalah kelompok migrasi yang berasal dari daerah barat,
yaitu dari daerah hilir Sungai Kapuas dan anak-anak sungainya seperti Sekayam, Ketungau
dan Sekadau. Kelompok ini memiliki ciri-ciri fisik gabungan dari kelompok pertama dan
kedua. Ciri-ciri fisik kelompok pertama, yang berasal dari daerah timur, ialah fisik yang kekar
dan tinggi, mata sipit serta berkulit sawo matang. Sementara itu, kelompok kedua memiliki
fisik yang tidak terlalu tinggi namun postur tubuhnya kekar. Singkatnya, masyarakat Iban
memiliki fisik yang kekar, bermata sipit dan kulitnya sawo matang.
Berbicara tentang asal-usul, sejarah dan persebaran suku Iban, terlebih dahulu akan
diungkapkan cerita rakyat tentang terjadinya alam semesta di kalangan masyarakat Iban.
Ada beberapa versi yang mengisahkan tentang asal-usul masyarakat Iban. Pertama menurut
Laubscher, yang dikutip oleh Dr. Fridolin Ukur. Dikisahkan bahwa pada awal mula yang ada
hanya air (laut) asali. Di atas laut asali ini melayang-layang Ara dan Iri, dua leilahian yang
mengambil rupa dua ekor burung laki-laki dan perempuan, jantan dan betina. Secara
bersama Ara dan Iri menciptakan dua substansi berbentuk dua telur raksasa. Dari kedua
telur raksasa ini tercipta langit dan bumi. Nama Ara di sini dapat berarti Mengembara,
berkelana, pohon ara, menabur atau menyebarkan.
Dalam hubungan antara pohon dengan burung, ada sebuah mite yang menuturkan
tentang Sengalang Burong. Dituturkan tentang seseorang bernama Siu yang pergi berburu
sepanjang hari tanpa mendapatkan seekor burung pun. Ketika hari sudah mulai malam, ia
menemukan sebatang pohon ara liar. Disitu hinggap banyak sekali burung yang belum
pernah ia kenal selama ini. Segera ia mengumpulkan burung-burung itu sebanyak mungkin,
hampir-hampir tak bisa dipikulnya, dan ia bermaksud datang kembali setelah burunng yang
dikumpulkan itu dibawanya pulang.
Namun dalam perjalanan pulang ia tersesat dan akhirnya sampai ke sebuah rumah
panjang yang hanya dihuni oleh seorang wanita, Puteri Sangalang Burong. Siu diterima dan
diwajibkan berjanji dan tidak menceritakan kepada siapa pun tentang rumah panjang ini,
yang adalah milik Sengalang Burong. Atas perjanjian itu mereka menjadi suami isteri. Putera
mereka bernama Seragunting, juga disebut Surong Gunting. Kepada Seragunting inilah
kemudian diturunkan oleh Sengalang Burong segala pengetahuan dan cara upacara dan
pesta adat, mengayau memahami tanda-tanda alam dan sebagainya. Aturan-aturan inilah
yang kemudian diturunkan dan dilaksanakan dengan setia oleh suku Iban.
Mite ini memperlihatkan bahwa Sengalang Burong itu adalah pemimpin dari semua
burung pertanda (pemberi tanda) yang menuntun langkah Siu sampai menemukan pohon
ara, kemudian membuat Siu kehilangan orientasinya sampai ia menemukan rumah panjang
kediaman Sengalang Burong, lalu ia menikah dengan puterinya.
Dalam hal ini maka pohon ara dilihat sebagai sandi mitologi yang menandai batas
antara dunia hunian manusia dengan dunia para ilahi. Di dalam banyak mite suku-suku
Dayak, kita menemukan bahwa jalan masuk dan jalan keluar dari dunia dilambangkan
sebagai sungai atau air dan pohon atau tonggak. Dari mite tadi jalan tersebut adalah pohon
ara. Pohon ara ini merupakan garis batas. Dari sinilah Siu melangkah, meninggalkan
lingkungan manusiawi dan memasuki ilahi, yang dilambangkan dengan pernikahannya
dengan puteri Sangalang Burong. Melalui kelahiran Seragunting, dimulailah genealogi
makhluk mitis dengan kodrat ilahi, yang dalam garis keturunan selanjutnya melahirkan
makhluk mitis dengan kodrat manusiawi sebagai nenek moyang suku Iban. Titik batas antara
dunia ilahi dengan dunia roh di dalam mite ini dilambangkan secara teritorial oleh pohon ara
dan secara genealogis oleh tokoh Siu.

Karakteristik Kebudayaan Masyarakat Dayak Iban

Selain membedakan tiga wujud kebudayaan, Koentjaraningrat juga menyebutkan
bahwa ada unsur-unsur universal yang terdapat dalam setiap kebudayaan di dunia, yaitu:
a. sistem peralatan dan perlengkapan hidup,
b. sistem mata pencaharian,
c. sistem kemasyarakatan,
d. bahasa
e. kesenian
f. sistem pengetahuan, dan
g. sistem religi.
Wujud kebudayaan di atas terdapat dalam setiap unsur kebudayaan tersebut.
Karakteristik kebudayaan masyarakat Dayak Iban dapat dilihat dalam ketujuh unsur
kebudayaan menurut Koentjaraningrat.

a. Sistem Peralatan Hidup dan Teknologi

Sistem peralatan hidup dan teknologi masyarakat Dayak Iban pertama-tama terkait
dengan mata pencaharian mereka, yakni bercocok tanam, meramu dan mencari hasil hutan.
Peralatan yang mereka miliki terkait dengan mata pencaharian tersebut antara lain kapak
yang berfungsi untuk memotong dan membelah kayu, beliung untuk menebang kayu besar,
parang untuk menebas, serta sumpit dan senjata api untuk berburu.
Pola hidup bersama dalam rumah panjang sangat erat kaitannya dengan sumber-
sumber makanan yang disediakan oleh alam. Rumah panjang dalam tatanan masyarakat
Iban memperkuat kegiatan ekonomi. Sistem kerja secara bersama-sama atau gotong
royong, atau beduruk dan besaup dalam bahasa mereka, lebih mudah dilakukan karena
mereka hidup dalam satu atap. Beduruk adalah gotong royong untuk mempermudah suatu
pekerjaan, misalnya salah satu keluarga akan membuka ladang baru ia mengadakan
kesepakatan dengan beberapa orang untuk membentuk kelompok yang saling membantu.
Saat melakukan beduruk, satuan tenaga kerja pria dan wanita diperhitungkan dengan
cermat dan sama. Sementara itu, besaup adalah gotong royong yang dilakukan untuk
membantu keluarga yang mendapat kemalangan.
Orang dayak Iban di Kalimantan Barat, sudah lama berhubungan dengan orang luar
seperti orang Melayu, Jawa, Bugis, Cina, Arab dan Eropa. Walaupun demikian sebelumnya
berkembang sistem pendidikan sekolah.
Pertanian merupakan sumber penghasilan utama masyarakat Iban. Usahausaha
pertanian ini menyangkut tanaman padi, karet, kopi, lada dan buah-buahan. Tanaman padi
yang diusahakan masyarakat menggunakan sistem umai (ladang). Sistem pertanian yang
mereka kerjakan adalah sistem ladang berpindah yang merupakan warisan leluhurnya
secara turun-temurun. Mereka membakar hutan untuk ditanami padi. Setelah padi dipanen,
lahan tersebut ditinggalkan dan membuka lahan lain untuk tanaman yang sama. Pada
puluhan tahun berikutnya, mereka kembali ke lahan semula. Begitu terus-menerus. Jadi
meskipun setiap tahunnya lahan padi mereka berpindahpindah, tetapi lahan semula tetap
menjadi haknya dan akan ditanami kembali beberapa tahun kemudian.
Adapun cara bertani masyarakat masih dilakukan secara tradisional. Pengolahan lahan
masih sepenuhnya bergantung dari tenaga manusia dan hasilnya pun masih sangat
tergantung dari kesuburan alami dari tanah yang menjadi lahan pertaniannya. Hasil umai
merupakan konstribusi yang besar dalam menunjang ekonomi keluarga. Penghasilan padi
yang hanya dirasakan setahun sekali hanya mereka pergunakan untuk konsumsi sendiri
selama setahun itu juga. Merupakan suatu kegembiraan dan kebanggaan bagi masyarakat
apabila ladang mereka mampu menghasilkan padi yang diperkirakan cukup untuk
menghidupi keluarganya dalam setahun atau lebih. Selama ini mereka tidak pernah menjual
hasil padi, meskipun hasilnya lebih/melimpah.
Berladang sebagai praktik pertanian asli masyarakat Iban merupakan pekerjaan yang
rumit dan sangat berat. Banyak tahapan dan upacara adat yang harus dilakukan. Namun
demikian karena sudah merupakan tradisi dari nenek moyangnya, mereka tetap
melakukannya dengan sukarela dan senang hati. Berikut ini sebuah tradisi lisan yang sangat
dominan dan masih dipraktikkan, yakni adat pertanian asli setahun sekali. Kebiasaan tak
tertulis ini terjadi secara kronologis setiap tahun, yang biasanya dimulai pada bulan ke enam
(Juni), pada saat menjelang musim penghujan. Adapun tahapan dalam pekerjaan ini adalah:
 a. Seluruh masyarakat berkumpul dan berdoa meninjau lokasi pertanian yang akan
dikerjakan pada musim tanam ini. Di lokasi ini mereka minta izin akan
memulai/membuka lahan kembali.
b. Pekerjaan pertanian dimulai dengan terlebih dahulu menebas (memotong tanaman-
tanaman hutan yang kecil-kecil) dan membersihkannya, yang dilanjutkan dengan
ngerantas (membuat jalur batas) antara lahan pertanian dengan lahan tetangga.
c. Menebang adalah pekerjaan berikutnya sehabis menebas. Menebang dilakukan
terutama pada pohon-pohon yang lebih besar, sedangkan pohon yang besar tidak
ditebang, hanya dibuang bagian cabangnya saja.
d. Mengeringkan tebasan dan hasil tebangan, kemudian tahap berikutnya adalah
membakar hasil tebangan dan tebasan di lahan tersebut.
e. Setelah semua terbakar, lahan dibersihkan atau di dalam istilah setempat disebut
ngebok dan kegiatan menugal (menanam padi) dimulai. Setelah benih ditanam,
masyarakat tinggal menunggu sampai panen tiba, dengan tidak lupa melaksanakan
upacara-upacara sesuai dengan masa pertumbuhan padi tersebut.
Adapun upacara yang harus dilaksanakan dalam praktik pertanian asli masyarakat
Suku Iban adalah sebagai berikut:
a. Upacara Nengah Ambo‟ Upacara yang dilakukan pada awal siklus perladangan.
Tujuan upacara ini adalah untuk meninjau lokasi supaya tidak simpang siur letaknya.
Pada upacara ini tiap-tiap keluarga menyiapkan sesaji yang ditempatkan kedalam
satu tempat yang dibawa ke ladang yang akan dikerjakan.
b. Upacara Ngawah Yaitu upacara yang dilakukan sebelum kegiatan menebas,
menebang dan membakar dimulai. Upacara ini dilakukan di ladang yang akan
dikerjakan. Tujuannya adalah mohon supaya diberikan keselamatan, dan roh-roh
yang mengganggu akan pergi dari tempat tersebut. Sesaji yang disiapkan satu
tempat (satu deret) ditambah dengan satu ekor ayam.
c. Upacara Nugal Yaitu upacara yang dilaksanakan pada waktu mulai menanam padi.
Tujuan dari upacara ini adalah mohon agar padi yang ditanam tumbuh dengan subur
dan tidak ada hama yang mengganggu. Apabila dalam upacara ngawah sesaji yang
disiapkan satu deret, maka pada saat upacara ini sesaji yang disiapkan ada tiga deret
dengan ditambah satu ekor ayam.
d. Upacara Bebaso‟ Arang Upacara yang dilaksanakan setelah selesai menanam padi.
Bebaso‟ arang artinya mencuci kaki setelah menanam padi. Tujuannya adalah
membersihkan segala penyakit/hama yang melekat di tubuh para pemilik ladang,
agar tidak melekat di rumah betang. Kalau ketiga upacara diatas dilaksanakan di
ladang, maka upacara ini dilakukan dirumah.
e. Upacara Memali Umai Upacara yang dilaksanakan setelah padi mulai tumbuh,
dengan tujuan agar padi yang mulai tumbuh itu terhindar dari hama penyakit.
Setelah upacara ini ada pantangan bagi warga setempat yaitu tidak boleh pergi ke
ladang selama tiga hari berturut-turut.
f. Upacara Nikek Batu Yaitu upacara mengambil batu basah, parang yang tadinya ada
di ladang dibawa kerumah. Upacara ini dilaksanakan di rumah dengan tujuan untuk
 memberkati batu asah parang, agar memberikan berkat padi yang berlimpah kepada
pemilik ladang ( umai ).
g. Upacara Nikek Tangkai Padi Upacara untuk mengawali kegiatan panen (ngetam).
Pada saat ini beberapa tangkai padi dipetik dan dibawa pulang untuk diambil
semangatnya.
h. Upacara Nikek ke Benih Upacara dengan mengambil sebagian kecil bibit unggul dari
padi yang dipanen untuk disimpan dan akan ditanam pada musim tanam berikutnya
nanti.
i. Upacara Gawa‟ Padi (Pesta Panen Padi) Upacara yang dilaksanakan setelah panen
tiba. Upacara ini dimaksudkan sebagai ucapan syukur kepada Betara atas hasil panen
yang telah diperolehnya.
Tampak bahwa praktik pertanian asli kaya dengan upacara yang berkaitan dengan
alam dan isinya. Kegiatan tersebut jelas menunjang hubungan kelestarian pekerjaan dengan
kehidupan. Adapun aturan yang mengikat dan sikap menghormati kebesaran Sang Pencipta
dengan tidak sembarangan melakukan kegiatan sebelum dan sesudah pekerjaan dilakukan.
Setelah tahapan menugal sampai pada tahap menuai/panen, dan sesudah melakukan
upacara (pesta panen padi) sampai pekerjaan membuka ladang dimulai lagi, ada waktu-
waktu senggang. Di sela-sela waktu seperti ini mereka gunakan untuk aktivitas berkebun/
bertani yang lain.
Sistem pertanian asli masyarakat Iban dilakukan secara terpadu. Maka mereka pun
memelihara berbagai macam herwan ternak/piaraan terutama babi, ayam, itik, anjing. Hasil
peternakan selain digunakan untuk keperluan berbagai upacara adat, juga dikonsumsi
sendiri/dijual untuk ditukar berbagai kebutuhan yang tidak dapat disediakan sendiri.

b. Sistem Mata Pencaharian Hidup

Mata pencaharian hidup masyarakat Dayak Iban umumnya tergantung pada alam,
terutama hutan. Alam telah memberikan hasilnya kepada masyarakat dengan menyediakan
kebutuhan pokok hidup sehari-hari, seperti berbagai macam hasil hutan, ikan dari sungai,
dan binatang buruan di hutan. Hutan adalah “darah dan jiwa” (tanah tu darah enggau sepot
kitai) bagi masyarakat Dayak Iban. Hutan dijaga dan dilestarikan untuk keberlangsungan
hidup sosial, ekonomi, politik dan kebudayaan. Mereka dilarang menghancurkan sumber-
sumber alam lainnya secara serakah. Larangan tersebut telah diatur dalam hukum adat
mereka. Dengan konsep semacam itu, orang Dayak hidup menghormati hutan.
Mata pencaharian masyarakat Iban yang hidup di pedesaan sebagian besar adalah
bertani secara tradisional. Sistem pertanian mereka adalah sistem ladang berpindah
(shifting cultivation) dengan cara membuka hutan untuk dijadikan ladang kering (dry-rice
field). Aktifitas seperti itu lazim dilakukan masyarakat Iban di penghujung musim kemarau.
Ada aturan yang mengikat mereka dalam membuka dan mengolah hutan untuk dijadikan
ladang. Aturan adat mewajibkan mereka untuk menjaga dan memelihara hutan. Menebang
pohon, misalnya, hanya boleh dilakukan untuk keperluan tertentu seperti mendirikan
rumah dan membuka ladang baru.
Sistem ladang berpindah dalam tradisi masyarakat Ibanik hampir sama. Perayaan
pembukaan lahan dimulai oleh seorang yang dituakan dalam komunitas yakni Tuai Rumah.
Dalam memilih lokasi dan menebas, peladang memulainya dengan ritus membuat patung
(pentik), pembersihan lahan (bekibau) dan pemberian makan (bedarak). Tujuan dari semua
ritus ini adalah untuk meminta izin kepada Penguasa Tanah (Puyang Gana) dan semua roh
rimba raya agar merestui ladang dan menjauhkan dari hama penyakit.
Akhir-akhir ini, ladang yang sudah dibuka tak lagi ditinggalkan dan dibiarkan menjadi
hutan lagi. Ladang tersebut dimanfaatkan untuk perkebunan terutama tanaman karet
rakyat. Dewasa ini menyadap karet untuk menambah penghasilan keluarga merupakan
kegiatan sehari-hari masyarakat petani Iban. Karet bukanlah jenis tanaman yang asing bagi
masyarakat Dayak di Kalimantan. Masyarakat Dayak sudah mengenal karet sejak dahulu.
Menurut Koentjaraningrat tanaman karet sudah mulai dibudidayakan dan menjadi bahan
ekspor kira-kira sejak setengah abad yang lalu tepatnya 1913. Karet mula-mula
dikembangkan di Sumatera Timur kemudian pada tahun 1915 menyebar dengan cepat ke
daerah Kalimantan. Diperkirakan pada tahun itulah tanaman karet mulai berkembang di
Kalimantan. Di samping bertani, berburu binatang hutan merupakan pilihan masyarakat
Dayak Iban dalam memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari. Hasil buruan biasanya dibagikan
kepada sesama setelah terlebih dahulu dibagikan kepada rekan-rekan dalam berburu.

c. Sistem Kemasyarakatan
Sistem kemasyarakatan mengatur hidup manusia dalam kelompok. Sistem
kekerabatan, misalnya, memiliki kaitan dengan sistem kesatuan hidup setempat
berdasarkan aspek penghunian rumah panjang yakni kebersamaan keluarga-keluarga inti.
Keluarga-keluarga inti menempati satu gugusan yang tidak terpisah satu sama lain dalam
komunitas rumah panjang Iban. Sistem kekerabatan dalam masyarakat Iban menekankan
aspek kebersamaan dalam bilek. Bilek ialah sebuah ruang untuk tempat tinggal keluarga-
keluarga dalam rumah panjang Iban.
Masyarakat Iban juga dikenal sebagai masyarakat yang egaliter. Harus diakui, dalam
masyarakat Iban ada orang yang memiliki pengaruh yang lebih tinggi, seperti Tuai Rumah
yakni orang yang dianggap tua, fungsionaris adat, dan pimpinan dalam melaksanakan
upacara adat dalam komunitas rumah panjang, dan Temenggung, pemegang kekuasaan
tertinggi dalam kepengurusan adat yang membawahi beberapa Tuai Rumah. Namun
demikian, otoritas mereka sebatas hanya pada kepengurusan adat. Selebihnya dalam
kenyataan hidup bersama sehari-hari tidak ada tingkatan tinggi rendah.
Pada hakikatnya, rumah panjang (rumah panjae) Iban merupakan kesatuan sosial yang
terikat kesadaran wilayah dan genealogis. Kesadaran genealogis berarti keluarga Dayak yang
berwujud keluarga batih maupun keluarga luas yang hidup dalam satu rumah tangga
memiliki rasa kebersamaan hidup berdasarkan garis keluarga. Sementara kesadaran wilayah
lebih mengarah pada kesadaran akan kepemilikan tanah, air dan alam sekitar yang berada
dalam satu kawasan adat.
Garis keturunan orang Iban bersifat ambilineal. Adat menetap setelah menikal adalah
utrolokal yang berarti ada yang tinggal di bilek suaminya atau istrinya. Tiap bilek didiami
oleh satu keluarga luas yang terdiri darikeluarga batih anak laki–laki dan keluarga batih anak
perempuan. (Melalatoa, 1995:307).
Masyarakat Suku Iban memiliki organisasi sosial yang disebut Pangurus Adat. Pangurus
adat inilah yang merupakan pemimpin informal dalam masyarakat ini. Segala permasalahan
yang menyangkut adat selalu ditujukan kepada pangurus adat. Meskipun pemimpin formal
sudah ada, seperti Kepala Desa dan perangkatnya, namun fungsinya kurang maksimal,
kecuali mengurus hal-hal yang berhubungan dengan KTP atau surat-surat keterangan
lainnya. Sedangkan urusan lain yang berhubungan dengan kehidupan sehari-hari ditangani
oleh pangurus adat.
Pangurus adat dalam masyarakat Iban terdiri dari satu orang Temenggung, patih,
(wakil temenggung), Kebayan, dan Tuai rumah (Kepala rumah panjang). Dalam
melaksanakan tugasnya, pangurus adat ini membawahi satu Menua (nama untuk satu
wilayah adat). Wilayah adat tersebut menjadi daerah otonomi sepenuhnya para pangurus
adat tersebut. Menua lain tidak dapat mencampuri adat istiadat yang berlaku di Menua
tersebut.
Tidak seperti pemimpin formal yang mendapatkan imbalan berupa honor atau gaji
dalam melaksanakan tugasnya. Pangurus adat tidak mendapatkan imbalan apapun juga.
Mereka bekerja sukarela demi adat. Apabila ada permasalahan yang besar/berat, mereka
rela menyediakan waktunya berharihari sampai masalah itu selesai. Namun demikian
apabila permasalahan itu tidak dapat diselesaikan lewat adat, maka akan diserahkan kepada
pihak kepolisian dan pengadilan setempat. Jadi di daerah ni antara hukum adat dan hukum
nasional berjalan bersama dalam mengatasi setiap permasalahan yang ada di masyarakat.

d. Bahasa
Bahasa suatu suku bangsa yang besar, yang terdiri dari berjuta-juta penduduk, selalu
memiliki variasi akibat faktor perbedaan geografis, lapisan sosial, serta lingkungan sosial
dalam masyarakat suku bangsa tadi. Berdasarkan ciri-ciri kesamaan dialek, budaya dan
lokasi, para peneliti dalam bidang etnolinguistik, yakni Nothofer, James T. Collin, A. B.
Hudson, dan Paul Kroeger; mengelompokkan suku Dayak Iban ke dalam kelompok yang
dikenal dengan sebutan Kelompok Ibanik (Ibanic Group). Kelompok suku Dayak yang
termasuk ke dalam kelompok Ibanik terdiri dari sebelas suku kecil. Suku-suku kecil yang
dimaksud antara lain Dayak Mualang, Kantu’, Desa, Seberuang, Bugau dan Ketungau.
Hubungan di antara mereka ditandai oleh penggunaan bahasa yang hampir sama
artinya, misalnya dalam kata makan (makai), berjalan (bejalai). Meskipun demikian ada pula
perbedaan-perbedaan di antara mereka. Misalnya, untuk kata “kemana” dalam bahasa
orang Iban dan Kantuk dipakai kata kini sedangkan dalam bahasa orang Mualang digunakan
kata kikai. Jika seorang dari Suku Mualang berbicara menggunakan bahasanya, maka bahasa
itu akan dimengerti pula oleh orang lain dari Suku Iban, demikian pula sebaliknya.
Berdasarkan penjelasan ini dapat dimengerti bahwa hubungan penggunaan bahasa dalam
rumpun Iban hampir sama.
Bahasa yang digunakan dalam percakapan sehari-hari bagi suku Dayak Iban adalah
bahasa benadai. Bahasa ini dituturkan oleh semua subsuku Iban. Benadai artinya diambil
dari kata dasar nadai yang berarti “tidak”. Tidak terlalu jelas mengapa orang biasa
menggunakan istilah benadai untuk mengelompokkan kesamaan bahasa pada rumpun Iban
dan orang Iban sendiri. Ada kemungkinan bahwa pengelompokan itu berdasarkan kesamaan
pada akhir setiap kata dalam rumpun Iban misalnya penggunaan akhiran ai pada setiap kata,
contoh makai, nyumai, pulai, dan lain-lain.
Dalam berkomunikasi sehari-hari lebih banyak digunakan bahasa Iban. Dalam
cerita/tradisi lisan bahasa Iban digunakan dalam gaya dan bentuk bervariasi sesuai kondisi
cerita/tradisi lisan yang bersangkutan. Jadi ada bahasa yang informal/sehari-hari, bahasa
formal/tinggi, seperti dalam prosa liris, upacara adat, perdukunan, pantun.
Bahasa Iban yang digunakan dalam sastera lisan dituturkan mengikuti pola dan gaya
tersendiri, seperti pengulangan kata, frase, kalimat yang frekuensinya tinggi, penyebutan
istilah yang berhubungan dengan jagat raya, ketokohan, pekerjaan dan kehidupan lainnya.
Dalam penggunaan bahasa sehari-hari, ada suatu ciri khas yang mudah dimengerti
oleh orang-orang di luar pemakai bahasa Iban. Ciri-ciri itu adalah adanya pemakaian kata
“ai” di hampir setiap katanya. Contoh: jalan menjadi “jalai” , panjang menjadi “panjai” ,
makan menjadi “makai” dan sebagainya.
Selain ciri khas tersebut, dalam bahasa Iban juga ditemukan tingkatan-tingkatan dalam
penggunaan bahasa, meskipun tidak serumit seperti dalam bahasa Jawa. Ada kalanya
seseorang harus menggunakan kata/bahasa halus, seperti apabila hendak berbicara dengan
orang tua atau orang yang belum dikenal. Contohnya kata „nuan‟ yang artinya kamu,
dipakai untuk berbicara dengan orang yang dihormati, seperti kepada orangorang tua,
kepala adat, tuan rumah, dan sebagainya. Namun apabila berbicara dengan kawan seusia
atau orang yang lebih kecil dan sudah akrab, cukup menggunakan kata „dek/dik‟ yang
artinya juga kamu.

e. Kesenian Dalam Masyarakat Iban

Masyarakat Iban dan aktivitas sosial mereka yang berpusat pada rumah panjang
menghasilkan banyak ekspresi seni. Wujud fisik dari hasil kesenian misalnya seni tari, seni
ukir yang berupa relief, seni pahat dan anyam-anyaman. Seni menganyam dalam tradisi
masyarakat Iban merupakan hasil pengetahuan turun-temurun. Begitu juga dengan tari-
tarian dan seni suara yang berupa syair atau dalam bahasa lokal disebut kana.
Keharmonisan kehidupan komunal rumah panjang tercermin dalam kegiatan budaya
dan kesenian, yakni pesta rakyat atau gawai. Gawai merupakan acara tahunan yang
diselenggarakan di rumah panjang. Adapun berbagai jenis gawai antara lain: Gawai
Kenyalang, Tuncung Taun, Gawai Kelingkang dan Nike Ka Benih. Pada dasarnya upacara-
upacara tersebut merupakan ucapan syukur atas segala anugerah dan berkah yang telah
mereka terima dari Penguasa Tertinggi mereka (Petara). Upacara-upacara tersebut diadakan
pada penghujung tahun, tepatnya saat setelah menyelesaikan panenan. Kegiatan ini
memerlukan banyak tenaga dan oleh karena itu dalam setiap kegiatan tercermin
kebersamaan yang harmonis.
Bentuk kesenian suku Dayak tidak bisa dilepaskan dari sejarah sosiologisnya. Berawal
dari masyarakat primitif yang menganut animisme-dinamisme, kebudayaan suku ini
berakulturasi dengan kebudayaan kaumpen datang seperti Jawa dan Tionghoa.
Agama yang dianggap lahir dari budaya setempat adalah Kaharingan. Pengaruh kuat
agama Hindu dalam proses akulturasi ini menyebabkan Kaharingan dikategorikan ke dalam
cabang agama tersebut. Dalam perkembanganberikutnya, ada akulturasi budaya Islam
pengaruh Kesultanan Banjar di pusat kebudayaan suku Dayak.
Meskipun begitu, sebagian masyarakat Dayak tergolong teguh memegang
kepercayaan dinamismenya. Untuk kelompok ini, sebagian besar memutuskan untuk
memisahkan diri dan masuk semakin jauh ke pedalaman.
Kesenian yang menonjol dari suku Iban adalah seni sastranya terutama prosa liris.
(Melalatoa, 1995:309). Ensemakadalah nyanyian yang berupa pujian kepada dewa atau doa
meminta berkat sebelum bercocok tanam, sedangkanBelianadalah mantra untuk
menyembuhkan penyakit.Didiadalah seni berpantun yang lazim dimainkan oleh muda mudi
untuk berkenalan satu sama lain. Selain itu, suku Iban juga terkenal oleh hasil kerajinan yang
indah seperti busana dengan hiasan kalung, gelang, dan ikat pinggang.
Seni Tato/Cacah bagi orang-orang suku Iban merupakan suatu hal yang sangat
penting, baik bagi laki-laki maupun bagi perempuan dewasa, sehingga tato ini biasanya akan
dilakukan sejak mereka mulai menginjak dewasa atau pada awal-awal masa pubertas
selama satu tahun atau lebih (Nieuwenhuis, 1994:106). Seni tato/cacah adalah seni
menghias tubuh, walaupun ada pengecualian dan mempunyai hubungan dengan
kepercayaan keagamaan, sama seperti banyak hal lain dalam kehidupan mereka.
Pada awalna, seni tato/cacah ini di Kalimantan Barat hanya dimiliki oleh Suku Iban dan
Suku Kayan. Namun dalam perkembangannya, seni tato hampir dimiliki oleh suku-suku
Dayak lainnya di daerah ini. Bahkan seni tato merupakan ciri khas bagi orang-orang Suku
Dayak di Kalimantan.
Tujuan dari seni tato/seni menghias tubuh ini pada awalnya adalah untuk
mempertahankan keturunan. Mereka percaya inisial pada tato memiliki nilai simbolik dari
mana mereka diturunkan/berasal. Dalam perjalanan waktu, makna dari seni tato itu sendiri
mengalami perkembangan. Tato tidak lagi sebagai lambang dari keturunan, tetapi sudah
dianggap sebagai hiasan tubuh. Oleh karena tato sudah dianggap sebagai hiasan tubuh,
maka lama-kelamaan dikenal dengan istilah seni tato atau seni cacah.
 Bagi laki-laki suku Iban, hiasan tato bisa dari rahang bawah, leher, pundak, dada, paha,
betis, tangan dan sebagainya. Pendeknya hampir seluruh tubuh dapat dihiasi dengan tato.
Tetapi bagi perempuan, biasanya hanya bagian leher dan lengan saja yang dihiasi tato. Ada
satu kepercayaan yang sampai saat ini masih diakui yaitu apabila seseorang yang memakai
tato pada lengan bagian bawah (dibalik telapak tangan), hal itu menandakan bahwa ia
pernah “mendapat kepala”, yang artinya pernah mengayau (memenggal kepala musuh).
Namun sekarang ini, hal tersebut sudah jarang ditemukan.
Tahap pengerjaan tato, para pemuda mula-mula dihiasi dada dan punggungnya.
Dikemudian hari pada lengan, paha, betis, pundak dan seterusnya. Dalam pengerjaan tato
pun tidak sekaligus, melainkan tahap demi tahap. Apabila pada bagian yang lalu sudah
sembuh, baru mulai pada bagian yang lain. Biasanya dalam waktu satu bulan bisa mulai lagi
mengerjakan pada bagian lain. Sehingga dalam waktu satu tahun atau lebih, baru akan
selesai. Tetapi pada zaman dahulu, pemuda-pemuda memasang tato pertama pada dada
dan punggung. Setelah ikut perang dan mengembara ke daerah lain, biasanya mereka minta
ditato di daerah dimana mereka sempat singgah, sehingga ada berapa mereka singgah,
berarti berapa bagian ia menambah tato ditubuhnya.
Sama seperti keahlian-keahlian khusus lainnya, hukum adat dengan berbagai
peraturannya telah membatasi pelaksanaan seni tato ini. Agar dalam pengerjaannya
senantiasa mendapatkan lindungan dari rohroh yang baik, maka sebelum menegerjakan
tato terlebih dahulu harus menyiapkan sesaji sebagai persembahan. Dengan
manteramantera, sesaji ini dipersembahkan agar dalam pengerjaan tato dapat selamat. Ada
waktu yang dilarang untuk tidak mengerjakan tato ini yaitu pada waktu panen dan pada
waktu ada orang mati dalam satu rumah betang yang ditempatinya. Pada saat saat seperti
itu, pengerjaan tato harus ditangguhkan.
Mengerjakan tato biasanya dilakukan pria atau wnaita yang memiliki keahlian secara
turun temurun dalam keluarga. Sehingga alat-alat yang dipergunakan untuk pengerjaan tato
ini biasanya juga hanya dimiliki oleh keluarga itu. Alat-alat yang dipakai disini antara lain
kayu, besi, benang, jarum, dan sebagai pewarnanya adalah arang damar yang dicampur
dengan air tebu, atau dalam bahasa setempat diberi istilah “alung”.
Pada masa lalu, pengerjaan tato mulamula dibuat pada model kayu yang kemudian
ditekan pada kulit. Lalu jarum yang sudah dicelupkan pada campuran arang damar dan air
tebu tadi ditusukkan ke dalam kulit pada garis-garis yang ditinggalkan model. Campuran
arang damar dan air tebu itu nantinya akan bewarna biru tua pada kulit, tetapi ada juga
yang membuat gambargambar itu langsung di kulit (tanpa model dari kayu/papan). Bahkan
pada masa sekarang ini, dalam pengerjaan tato ini tidak lagi memakai alat-alat seperti
tersebut diatas, melainkan menggunakan mesin tato, meskipun masih ada juga yang
menggunakan cara-cara lama.
Selama pengerjaan, seorang pasien duduk atau berbaring di lantai, sedangkan pekerja
tato dan pembantunya (kalau ada) duduk saling berhadapan. Pekerja tato pertama-tama
memasukkan jarum yang sesekali dicelupkan ke alung (cairan arang damar dan air tebu), ke
dalam kulit pasien dan memukulnya pada bagian belakang kayu pegangan sehingga masuk
ke dalam kulit. Pengerjaan mula-mula tidak menimbulkan pendarahan, hanya pada tempat
dimana garis-garis tebak memerlukan masuknya jarum berulang kali. Di situ kadang-kadang
keluar beberapa tetes darah yang bercampur dengan cairan hitam yang berlebihan yang
kemudian diseka/dilap oleh seorang pembantu.
Mengenai motif tato pada suku Iban dinilai lebih kasar atau lebih besar-besar bila
dibandingkan dengan motif tato pada suku Kayan. Pada suku Kayan, tato mereka lebih halus
dan kecil-kecil. Ada banyak motif tato pada suku Iban ini. Oleh Jeroen Franken dan Sven
Torfinn, motif tato orang-orang Iban dikelompokkan menjadi dua yaitu motif tato gaya lama
dan motif tato gaya baru. Uraian masing-masing motif sebagai berikut:
1. Tato motif/gaya lama, terdiri dari:
a. Pala Tumpa : tato untuk wanita yang menunjukkan status dari si pemilik tato.
b. Surong Gelang : tato yang berfungsi untuk mengembalikan semangat.
c. Perut Manok : Tato ini banyak dipergunakan oleh designer dan ahli seni.
d. Buah Klauh : Tato yang ditempatkan di lengan kiri wanita, sedangkan pada laki-
laki di seluruh bagian dari “ukir rekong”.
e. Isi Ginti : Tato yang ditempatkan di betis yang menunjukkan bahwa si pemilik
tato ini pernah memiliki “pallang”.
f. Buah Terong : Tato yang ditempatkan di bagian bahu/pundak yang
melambangkan kegagahan si pemilik.
g. Ukir Rekong : Motif tato ini menandakan bahwa si pemilik sudah pernah
berkelana ke luar daerah atau luar negeri.
h. Ukir Lingkang Tuang : Tato yang menggambarkan tarian katak.
i. Chap Langkau : Tato ini hampir sama dengan motif ketam itit.
j. Kala Pah : Tato yang bermotif kalajengking yang menandakan si pemilik keluar
dari rumah betang.
k. Bajalai : Tato yang bermotif kalajengking yang melambangkan perjalanan si
pemilik ke tempat yang berbahaya.
l. Teguhan : Tato yang melambangkan bahwa si pemilik pernah mendapatkan
kepala pada saat mengayau.

2. Tato motif/gaya baru, terdiri dari:

a. Buah Engkabung : Tato yang melambangkan kekuatan magis.
b. Buah Terong : Tato pada bagian bahu/pundak, yang menandakan si pemilik
pernah berkelana ke luar daerahnya.
c. Ketam Itit : Tato ini biasanya diletakkan pada bagian rusuk kiri dan kanan yang
melambangkan kejantananan pemiliknya.
d. Buah Andu : Tato ini dapat ditempatkan pada bagian kosong sekitar “Ukir
Lingkang Tuang” pada lengan atas.
e. Embayar : Tato yang terdapat di belakang yang menandakan kejantanan
seseorang.
f. Kara Jangkam : Tato pada lengan bagian bawah dan atas.
g. Suit : Sejenis tato yang menunjukkan “pallang”.
f. Sistem Pengetahuan
Bagi masyarakat Iban, rumah panjang berfungsi bukan hanya sebagai tempat tinggal
bersama. Rumah panjang juga menjadi lembaga pendidikan non-formal bagi para
penghuninya. Di dalam rumah panjanglah adat istiadat, budaya, dan tradisi para leluhur
diwariskan secara turun temurun.
Khazanah pengetahuan dalam masyarakat Iban diterima dari para orang tua yang
dianggap banyak memiliki pengalaman hidup, pengetahuan dan keterampilan. Kaum laki-
laki Iban dikenal sebagai tukang besi yang handal (ngamboh). Selain itu mereka sangat
terampil dalam mengukir dan menganyam. Kaum wanita Iban terampil dalam menenun kain
dan menganyam berbagai jenis keranjang yang lebih halus dan indah. Contoh hasil anyaman
dan tenunan dapat dilihat pada lampiran.
Di sela rutinitas yang dilakukan di rumah panjang, para penghuninya dapat
menggunakan waktu senggang untuk bertukar pengalaman dan berbincang-bincang. Dalam
istilah setempat, hal ini disebut berandau. Dalam bahasa Indonesia istilah ini lebih dikenal
dengan bertamu. Seperti yang sudah kita ketahui, Dayak Iban dikenal sebagai masyarakat
yang egaliter. Hal ini amat mendukung mereka dalam kegiatan sehari-hari. Sikap terbuka
dan mau berbagi ditunjukkan dengan cara saling memberi petunjuk dan bimbingan dalam
melakukan segala sesuatu. Menurut Ketua Umum Majelis Adat Dayak Kalbar Bapak. Jacobus
Frans Layang, BA, SH, masyarakat Dayak Iban memanfaatkan rumah panjang mereka untuk
melakukan aktivitas seperti menenun, memahat, mengukir, menari dan melaksanakan
upacara adat. Kegiatan seperti itu bisa dilakukan dengan mudah karena kebiasaan yang
dilakukan secara turun temurun yang diwariskan dari para tetua dan mereka yang
berpengalaman. Ini membuktikan bahwa sistem pengetahuan pada masyarakat Dayak Iban
diperoleh secara turun temurun. Mereka yang tidak memiliki keterampilan dan
pengetahuan dianggap pemalas. Ini berarti bahwa setiap mereka yang hidup dalam rumah
panjang selayaknya memiliki keterampilan hidup jika tidak ingin dicap pemalas.
Suku Dayak mempunyai kode yang umum dimengerti oleh suku bangsa Dayak, kode
ini dikenal dengan sebutan “Totok Bakakak”. Macam – macam Totok Bakakak:

 Mengirim tombak yang telah di ikat rotan merah (telah dijernang) berarti
menyatakan perang, dalam bahasa Dayak Ngaju "Asang".
 Mengirim sirih dan pinang berarti si pengirim hendak melamar salah seorang gadis
yang ada dalam rumah yang dikirimi sirih dan pinang.
 Mengirim seligi (salugi) berarti mohon bantuan, kampung dalam bahaya.
 Mengirim tombak bunu (tombak yang mata tombaknya diberi kapur) berarti mohon
bantuan sebesar mungkin karena bila tidak, seluruh suku akan mendapatbahaya.
 Mengirim Abu, berarti ada rumah terbakar.
 Mengirim air dalam seruas bambu berarti ada keluarga yang telah mati tenggelam,
harap lekas datang. Bila ada sanak keluarga yang meninggal karena tenggelam, pada
saat mengabarkan berita duka kepada sanak keluarga, namakorban tidak disebutkan.
  Mengirim cawat yang dibakar ujungnya berarti salah seorang anggota keluarga yang
telah tua meninggal dunia.
 Mengirim telor ayam, artinya ada orang datang dari jauh untuk menjual
belanga,tempayan tajau.
 Daun sawang/jenjuang yang digaris (Cacak Burung) dan digantung di depan rumah,
hal ini menunjukan bahwa dilarang naik/memasuki rumah tersebut karena adanya
pantangan adat.
 Bila ditemukan pohon buah-buahan seperti misalnya langsat, rambutan, dsb,didekat
batangnya ditemukan seligi dan digaris dengan kapur, berarti dilarang mengambil
atau memetik buah yang ada dipohon itu.

g. Sistem Religi
Agama adalah suatu sistem tata keimanan atau keyakinan atas adanya suatu yang
mutlak di alam dan suatu sistem tata peribadatan manusia kepada yang dianggapnya mutlak
itu. Disamping hal tersebut merupakan suatu sistem norma yang mengatur hubungan
manusia dengan manusia dan manusia dengan alamnya yang sesuai dan sejalan dengan tata
keimanan dan tata pribadatan.
Pada saat ini, hampir seluruh masyarakat suku Iban, terutama yang bermukim di
Kecamatan Batang Lupar memeluk agama protestan. Namun demikian, adat istiadat dan
kepercayaan lama sebagai warisan leluhur yang turun-temurun masih dilakukan. Dalam adat
dan kepercayaan masyarakat Suku Iban, mereka percaya bahwa yang tertinggi diantara
mereka adalah „Betara‟. Dalam setiap kesempatan (baik itu upacara adat atau pun
pembacaan manteramantera pengobatan), nama itu selalu disebut dan dipanggil dengan
harapan dapat menghadiri dan memberkati jalannya ritual yang dilakukan.
Selain percaya kepada Batera, mereka percaya bahwa ada roh-roh halus yang
senantiasa berada di sekeliling manusia. Roh itu ada yang baik dan ada yang jahat. Tiap
sungai, gunung, hutan, pohon besar, bukit bahkan rumah ada roh yang menunggunya. Roh-
roh ini dianggap dan dipercaya sebagai roh-roh suci yang selalu melindungi, mengayomi,
menjaga dan memelihara warga masyarakat setempat sekaligus juga yang suka mengganggu
dan menyebabkan bala bencana bagi masyarakat. Oleh sebab itu, pada kesempatan ritual-
ritual seperti tersebut diatas, roh-roh itu semua dipanggil, diberi „makan‟ (sesaji) dengan
tujuan, bagi roh-roh yang baik akan senantiasa melindungi, dan bagi roh yang jahat tidak
akan mengganggunya.
Menurut kepercayaan setempat, adanya roh-roh tersebut berasal dari jasad nenek
moyang mereka yang telah meninggal, tetapi jasad tersebut diakui masih tetap hidup
mendampingi kehidupan manusia. Roh yang dianggap baik adalah roh nenek moyang yang
semasa hidupnya menjadi penguasa yang disegani masyarakat atau pahlawan bagi
daerahnya. Kepada roh ini masyarakat senantiasa mohon perlindungannya.
Sebaliknya, roh jahat adalah penjelmaan dari arwah nenek moyang yang semasa
hidupnya memiliki tabiat yang jelek. Roh ini pun bagi masyarakat Iban tetap dihormati
sebagaimana roh yang baik. Kepercayaan kepada roh nenek moyang ini dalam bahasa
populernya disebut animisme.
Selain percaya terhadap roh-roh halus, masyarakat Suku Iban juga percaya akan
adanya sesuatu kekuatan gaib yang menyelimuti kehidupan sehari-hari mereka.
Kepercayaan yang biasa disebut dengan istilah dinamisme ini yakni percaya kepada benda-
benda yang memiliki suatu kekuatan yang dianggap melebihi kekuatan manusia biasa.
Adapun benda-benda yang dipercaya memiliki kekuatan gaib ini antara lain berupa benda-
benda mati seperti batu-batu atau senjata dan sebagainya. Terhadap bendabenda ini
masyarakat senantiasa menghormati dan menjaga jangan sampai mereka mengganggunya.
Apabila masyarakat melanggarnya, maka benda-benda itu akan marah dan dapat
menimbulkan malapetaka bagi masyarakat lewat wabah penyakit atau hama tanaman dan
sebagainya.
Masyarakat yang hidup dalam alam kebudayaan tradisional, memiliki kepercayaan
yang penuh magis. Kepercayaan terhadap hal-hal magis dan sakral itu timbul karena
manusia tidak mampu memenuhi tuntutan jawaban akan adanya kekuatan supranatural di
luar jangkauan manusia. Melalui praktik-praktik magis dan ritual mereka berupaya menjalin
hubungan dengan kekuatan yang lebih tinggi itu. Selain itu ada beberapa teori yang
mengatakan bahwa manusia itu kagum akan hal-hal yang luar biasa dalam hidupnya. Ada
pula teori yang lebih subjektif yaitu adanya suatu getaran atau emosi dalam diri manusia
akibat pengaruh rasa kesatuan sebagai masyarakat.
Alam pikir masyarakat Dayak Iban bersifat religius-magis. Mereka mempercayai
adanya roh-roh baik dan roh halus atau hantu. Sebelum masyarakat Dayak menganut agama
Kristen, mereka adalah penganut animisme. Animisme berarti percaya pada adanya roh
yang mendiami suatu tempat tertentu atau sebatang pohon yang dianggap keramat.
Meskipun hingga saat ini banyak suku Dayak Iban menganut agama Kristen, mereka
tetap berpegang teguh pada adat dan tradisi leluhur mereka. Adat istiadat tetap
dipertahankan karena dengan demikian mereka seperti memiliki pedoman hidup yang
mengatur mereka dengan segala unsur kehidupannya. Adat istiadat amat penting bagi
keamanan dan ketertiban mereka. Masyarakat Iban yang masih hidup di rumah panjang
mengatur hidup mereka berdasarkan keyakinan akan adanya kekuatan di luar diri mereka.
Jean-Francois Blehaut memberi penjelasan berikut tentang sistem religi masyarakat Iban:
The Iban religion, centred on the rice cult and characterised by the exaltation of their own
social virtues, is a shopisticated animism in which a complex phanteon of gods is dominated
by two beings: Lang or Singalang Burong, syimbolised by the Brahminy Kite who rules over
the sky and war, and Puyang Gana, god of earth and rice.
Dalam sistem religi masyarakat Iban dikenal apa yang dinamakan dengan Singalang
Burong, penguasa langit, dan Puyang Gana, penguasa tanah dan padi. Konsep keyakinan ini
tertanam kuat dalam masyarakat Iban hingga kini meskipun sudah memeluk agama Kristen.
Keyakinan akan adanya Dewa tersebut, memberi rasa aman akan hidup dan
keberlangsungannya.
 Tingkah laku masyarakat Dayak pada umumnya selalu dibimbing oleh perasaan takut
akan kekuatan gaib yang ada di alam semesta ini. Alam semesta dalam tataran pemikiran
orang Dayak dipenuhi dengan makhluk-makhluk yang tidak kelihatan, sakti dan memiliki
kekuatan.Pendek kata sikap hidup orang Dayak selalu diwarnai akan perasaan takut dan
berhati-hati terhadap alam. Perasaan takut sekaligus bersatu dengan rasa hormat akan
adanya kekuatan yang lebih tinggi itu.
Kepercayaan timbul dalam kelompok masyarakat Dayak sebagai pendukung
kebudayaan karena manusia dianggap tidak dapat menjawab adanya kekuatan supranatural
di luar jangkauan akal mereka.Kekuatan ini menimbulkan pertanyaan bagi manusia sehingga
manusia melakukan berbagai macam cara untuk mencari hubungan dengan kekuatan yang
lebih tinggi itu.
Agama tradisional mereka telah mengajarkan bagaimana harus bersikap terhadap
alam. Sikap tersebut masih mereka pelihara hingga kini. Alam telah memberi mereka
berbagai macam hasilnya. Alam telah menyediakan berbagai keperluan hidup masyarakat
Dayak.
Untuk menjaga keseimbangan ini, maka dalam setiap upacara, baik itu upacara adat,
hendak memulai suatu pekerjaan atau upacara gawa‟ yang lain, harus memberikan sesaji
dan minta izin, supaya pekerjaan yang dilakukan dapat berjalan dengan lancar tanpa
gangguan apapun. Karena begitu kompleksnya sistem kepercayaan mereka, maka pendapat
Coomans yang disadur Al Qadrie (1991:1-14) mengatakan bahwa sistem kepercayaan
masyarakat Dayak umumnya hampir tidak dapat dipisahkan dengan nilai-nilai budaya,
kehidupan sosial, ekonomi, budaya seharihari. Ini berarti bahwa kepribadian, tingkah laku,
sikap perbuatan dan kegiatan sosial orang Dayak sehari-hari dibimbing, didukung oleh dan
dihubungkan tidak saja dengan sistem kepercayaan atau ajaran agama dan adat istiadat
atau hukum adat, tetapi juga dengan nilai-nilai budaya atau etnisitas.

Rumah Panjang Sebagai Pusat Kebudayaan Dayak Iban

Kebudayaan adalah keseluruhan sistem gagasan, tindakan dan hasil karya manusia
dalam kehidupan masyarakat yangdiperoleh melalui proses belajar. Kata
“kebudayaan”, berasal dari kata Sanskerta yakni buddhayah yang berarti budi atau akal.
Dengan demikian, kebudayaan adalah cetusan dari kemampuan akal budi manusia dalam
kebersamaannya dengan manusia lain, tepatnya dalam hidup bermasyarakat.
Masyarakat ialah sekelompok manusia yang hidup bersama dalam suatu periode
waktu tertentu, mendiami suatu daerah, dan akhirnya mulai mengatur diri sendiri menjadi
suatu unit sosial yang berbeda dari kelompok-kelompok lain. Masyarakat dan kebudayaan
adalah dua unsur yang tidak dapat dipisahkan. Di mana ada masyarakat di situ ada
kebudayaan.Kebudayaan berkembang dan hidup dalam masyarakat.
Rumah panjang merupakan sebuah bangunan tempat tinggal bagi masyarakat Dayak
di Kalimantan. Bagi masyarakat Iban, rumah panjang (rumah panjae) merupakan jantung
kebudayaan mereka. Rumah panjang telah mewariskan kepada generasi penerus berbagai
warisan budaya yang amat mulia bagi manusia. Warisan budaya tersebut tampak nyata
dalam sikap hidup masyarakat Dayak Iban terhadap hutan dan alam.
Kehidupan komunal masyarakat Iban juga menggarisbawahi arti penting hidup
bersama dalam komunitas. Dalam komunitas mereka tidak ada tingkatan tinggi rendah,
tidak ada kaya dan miskin. Semua pekerjaan dilakukan bersama demi mencapai satu tujuan
yakni demi kehidupan bersama yang harus dijaga dan dilestarikan. Kebersamaan itu tampak
dalam sikap mereka terhadap satu sama lain dalam hal pekerjaan. Pekerjaan yang
membutuhkan banyak tenaga misalnya saat hendak mendirikan rumah, membuka ladang
baru dan saat hendak melaksanakan pesta tahunan (gawai) dikerjakan secara gotong
royong.
Rumah panjang masyarakat Iban mewariskan juga apa yang dinamakan dengan unsur-
unsur kebudayaan. Unsur-unsur kebudayaan itu tampak dalam berbagai hasil karya manusia
Dayak dalam kehidupan sehari-hari. Unsur-unsur kebudayaan itu dapat digolongkan ke
dalam tiga unsur yakni yang tampak sebagai ide-ide, sistem sosial dan juga hasil kebudayaan
fisik yang dapat diinderai.
Berkaitan dengan kemajuan zaman, rumah panjang telah, sedang dan akan melewati
suatu masa transisi yang memungkinkan mereka untuk bertahan, mengikuti dan bahkan
larut dalam pergolakan zaman. Namun dibalik semua itu, rumah panjang dalam kehidupan
komunal masyarakat Iban mau membuka diri untuk perkembangan zaman sekaligus tetap
mempertahankan warisan budaya leluhur mereka.

Rumah Panjang dan Tantangan Individualisme

Komunitas rumah panjang adalah sebuah tata aturan hidup bersama yang
mengatasnamakan kepentingan bersama di atas kepentingan individu. Gerakan
individualisme pertama-tama muncul tatkala pemerintahan kolonial Belanda menganjurkan
bagi seluruh masyarakat Dayak untuk tinggal di rumah tunggal yang permanen. Peristiwa ini
terjadi pada tahun 1904 dalam sebuah peraturan yang antara lain menganjurkan bagi
seluruh kepala keluarga pada masyarakat Dayak untuk membangun tempat tinggal secara
terpisah dari rumah panjang. Sejak saat itulah manusia Dayak mulai membangun rumah
secara pribadi untuk keluarganya masing-masing. Peraturan ini merupakan anjuran bagi
seluruh warga masyarakat Dayak di Kalimantan. Anjuran untuk tinggal di rumah tunggal
secara pribadi dalam keluarga-keluarga juga gencar dilakukan saat pemerintahan orde baru.
Akibatnya, kehidupan bersama secara komunal dalam komunitas rumah panjang
Dayak mendapat tantangan seiringmenjamurnya rumah-rumah tunggal. Perubahan pola
tempat tinggal suku Dayak dari rumah panjang ke rumah tunggal mendorong semangat
individualistis. Sikap individualistis juga didorong oleh persentuhan budaya asli dengan
budaya yang datang dari luar. Faktor lain yang turut mendukung pergerakan orang Dayak
menuju rumah tunggal adalah masalah-masalah praktis terkait pola hidup
dalam kebersamaan, antara lain perasaan jemu, lingkungan yang kotor dan
kurang hiegenis,kondisi yang rawan kebakaran, kolot dan masih banyak lagi citra negatif
terhadap mereka yang tinggal di rumah panjang. Alasan-alasan seperti itu sangat tidak
masuk akal. Bukankah menjemukan itu masalah selera dan pribadi? Jika dikatakan rawan
terbakar juga rasanya tidak bisa dipertanggung-jawabkan bukankah Kalimantan memiliki
hutan hujan tropis yang cukup besar? Apakah tidak ada bedanya dengan kawasan
perumahan tunggal pribadi di kota-kota yang juga rawan kebakaran? Tampak bahwa alasan-
alasan untuk pembongkaran rumah panjang itu sangat subjektif.
Masyarakat Iban yang bedomisili di Kabupaten Kapuas Hulu, tidak terkikis oleh
perubahan yang menyangkut tata kehidupan bersama. Mereka tetap konsekuen untuk
tetap tinggal di rumah panjang. Semangat kebersamaan dalam kehidupan komunal
masyarakat Iban tentu telah tertanam sejak dahulu. Sebagai penghuni rumah panjang,
kehidupan sosial, semangat gotong royong dan persaudaraan masih dijunjung tinggi.
Tantangan individualisme biasanya disertai dengan
adanya tantangan pembangunan, misalnya masuknya perusahaan-perusahaan
sawit yang mendorong orang bekerja di perkebunan dan meninggalkan kehidupan komunal
rumah panjang. Hal ini diperparah dengan adanya embel-embel demi kepentingan umum
dan untuk memajukan kesejahteraan umum. Masyarakat Iban yang hidup berdasarkan
kekayaan alam dan hutannya, akan terancam dengan adanya pembangunan yang
mengatasnamakan kepentingan umum.
Pembangunan tersebut telah mengancam keragaman hayati dan juga keseimbangan
ekosistem di bumi Kalimantan. Masyarakat adat telah kehilangan hak hidup di atas tanah
tempat tinggal yang sudah sekian lama bahkan selama ratusan tahun mereka tempati. Hal
ini dipengaruhi oleh meningkatnya kebutuhan akan tanah untuk kepentingan pembangunan
dan industri yang kerap bersembunyi dibalik kata “untuk kepentingan umum”. Kini
pembangunan mau mencaplok secara cuma-cuma “hanya untuk kepentingan umum.”
Manfaat pembangunan di daerah pedalaman Kalimantan Barat, secara khusus di
Kabupaten Kapuas Hulu, belum dirasakan oleh sebagian besar masyarakat, malah
dianggap memarginalisasikan orang Dayak. Banyak pihak mulai mengkritisi arti dan makna
pembangunan itu sendiri. Pembangunan sungguh telah memberi dampak negatif pada jati
diri masyarakat adat Dayak. Patut diapresiasi bahwa tantangan untuk hidup secara terpisah
dari komunitas bagi masyarakat Iban sama sekali tidak tampak. Kepentingan bersama jelas
terpampang di atas kepentingan pribadi.

Refleksi Filosofis atas Kehidupan Komunal Rumah Panjang

Kebudayaan merupakan keseluruhan sistem gagasan, tindakan dan hasil karya
manusia dalam kehidupan masyarakat yang dijadikan milik diri manusia dengan
belajar. Gambaran tentang kebudayaan seperti ini mau mengatakan bahwa hampir
keseluruhan hidup manusia itu adalah “budaya”. Kebudayaan tidak hanya dipersempit pada
pengertian tentang segala hasil karya dan tindakan manusia. Kebudayaan itu, baik
dalam wujud konkret maupun abstrak, merupakan suatu wujud dari realisasi diri manusia
yang dinyatakan dalam kebersamaan dengan orang lain. Gambaran ini tampak dalam
kehidupan bersama di rumah panjang Iban.
Komunitas rumah panjang Iban menggambarkan apa yang dimaksud dengan wujud
dari realisasi diri dalam kebersamaan dengan orang lain. Masyarakat Dayak Iban
merealisasikan diri dalam kebersamaan dengan orang lain dalam komunitas rumah panjang
mereka. Meskipun demikian kebersamaan itu tidak menenggelamkan subjektivitas individu
rumah panjang. Hal ini tampak dari kepemilikan bilek sebagai tempat pribadi keluarga-
keluarga. Pihak lain tidak memiliki kuasa atasbilek orang lain. Pelanggaran akan dikenakan
sanksi adat.
Sebagai makhluk sosial manusia tidak bisa hidup seorang diri. Manusia senantiasa
hidup berdampingan dengan orang lain. Manusia tidak dapat merealisasikan potensi hanya
dengan dirinya sendiri. Senada dengan hal itu, Budiono Kusumohamidjojo berpendapat
bahwa filsafat kebudayaan pada hakikatnya akan terus menerus berhadapan dengan
pertanyaan bahwa kebudayaan itu adalah suatu proses realisasi diri manusia. Merealisasi
diri dalam kebersamaan dengan orang lain tampak dalam kehidupan komunal rumah
panjang masyarakat Iban. Wujud dari realisasi diri itu bisa saja berupa benda konkret
contohnya rumah panjang itu sendiri maupun yang berupa abstrak yakni yang hanya
terdapat dalam ide-ide saja misalnya kearifan lokal dan juga hukum adat mereka. Hasil dari
realisasi diri manusia itu lahirlah apa yang kita sebut budaya. Dalam kehidupan sehari-hari
kebudayaan itu tampak dalam seluruh tingkah laku manusia. Kebudayaan tersebut dipelajari
dalam kehidupan sehari-hari. Maka akan disebut bahwa kebudayaan itu adalah sesuatu
yang dinamis karena budaya pada dasarnya akan terus berkembang seturut perubahan
zaman. Perkembangan kadang melalui beberapa proses yang kiranya pantas dilakukan oleh
masyarakat yakni proses internalisasi, sosialisasi dan enkulturasi. Proses internalisasi yakni
suatu proses belajar secara terus menerus dalam hidup seseorang. Proses sosialisasi lebih
menekankan kaitannya dengan sistem sosial. Sedangkan proses enkulturasi yakni semacam
pembudayaan. Proses enkulturasi lebih melihat perkembangan manusia dalam mempelajari
alam pikiran, sistem norma dan peraturan serta sikap manusia dalam mengerti budayanya.
Bagi masyarakat Iban, hal itu tampak dalam kebersamaan mereka dalam rumah
panjang. Semua pekerjaan dilakukan bersama entah di dalam rumah maupun di luar rumah.
Kebersamaan itu dikemas dalam segala segi kehidupan manusia. Segi kehidupan itu dilihat
dalam nilai-nilai sosial terkait rumah panjang misalnya nilai estetis, etis-yuridis dan religius.
Berbagai kegiatan yang menyangkut kebersamaan itu dipusatkan di rumah panjang. Rumah
panjang merupakan pusat dari berbagai macam kebudayaan mereka. Masyarakat Iban
dikenal sebagai masyarakat yang egaliter meskipun kita tahu bahwa dalam kehidupan
keseharian mereka diatur oleh seorang Tuai Rumah. Fungsi dari seorang tuai rumah akan
tampak dalam segala persoalan yang berkaitan dengan perkara hukum adat.
Kebersamaan hidup dalam rumah panjang menggambarkan sebuah keharmonisan
hidup manusia Dayak. Dalam rumah panjanglah segala tradisi leluhur Dayak diwariskan.
Tradisi-tradisi leluhur diturunkan kepada generasi berikutnya. Semua dikemas dalam
bungkus kebudayaan rumah panjang. Rumah panjang di zaman modern-kontemporer
seperti saat ini sebenarnya masih bisa dihidupi entah di kota maupun desa. Rumah panjang
yang dimaksud ialah apartmen. Meskipun gaya, arsitektur dan struktur bangunannya
berbeda dari rumah panjang yang dikenal masyarakat dayak, itulah gaya hidup komunalisme
zaman modern-kontemporer seperti sekarang ini. Kesalahan yang terjadi ialah penilaian
subjektif terhadap gaya hidup di dalam rumah panjang yang dianggap komunisme. Rumah
panjang bukanlah gambaran komunisme melainkan komunalisme. Hal ini perlu dipertegas
untuk mengurangi citra negatif terhadap mereka yang mendiami rumah panjang.
Akhirnya, penulis sendiri berpendapat bahwa kebudayaan yang sudah dibentuk sekian
lama dalam komunitas masyarakat Iban sedemikian rupa haruslah senantiasa dan terus
dipertahankan. Bagaimanapun anggapan orang terutama yang bernada negatif terhadap
apa yang ada dalam kehidupan bersama seperti itu hanyalah pandangan subjektif belaka.
Sedikit banyak dibalik hal itu ada semacam kepentingan politik untuk meruntuhkan
kehidupan bersama dalam komunitas rumah panjang. Bagi masyarakat Dayak Iban sendiri,
penulis sangat mengharapkan bahwa kebudayaan yang sudah diwariskan oleh para leluhur
kepada generasi-generasi penerus hendaklah senantiasa dipertahankan, dijaga dan
dilestarikan. Karena dengan demikianlah identitas kebudayaan dan manusia Dayak itu
sendiri tetap terpelihara dengan baik.

SIMPULAN
Kesimpulan yang dapat diambil adalah masyarakat Dayak Benuaq telah memiliki nilai
hidup organic, menjaga biodiversity (keanekaragaman hayati), memiliki perilaku konservasi
(menjaga lingkungan secara berkelanjutan) yang mengakar dan nilai tersebut diupayakan
diturunkan dari generasi ke generasi dalam bentuk kearifan lokal dalam berhubungan
dengan alam. Lingkungan hutan telah membentuk budaya yang kompleks dan menjadi
sistem keyakinan dan sebaliknya budaya sosial turut membentuk kualitas lingkungan, yaitu
dari perilaku masyarakatnya dalam mengelola lingkungan. Perilaku masyarakat Dayak
Benuaq yang mentaati aturan adat sebagai hukum yang mengatur etika dalam pengelolaan
lahan, pemanfaatan hutan dan sungai dilandasi atas pemikiran, persepsi dan sikap yang
telah diturunkan sepanjang generasi. Bahwa sebagai bagian dari masyarakat Dayak Benuaq,
mereka bertugas menjaga keharmonisan dengan alam, dengan menghormati dan
bertanggung jawabnya pada hewan dan tanaman (biospheric) di lingkungan hutan.
Modernisasi kampung hutan akibat pergeseran hubungan generasi muda Benuaq
dengan pendatang yang bekerja di perkebunan, perkayuan dan pertambangan. Perubahan
budaya tradisional-modern pada masyarakat Benuaq kini berada dalam kondisi masyarakat
transisi yang sangat memerlukan pendekatan komunitas dalam pengembangan wilayah dan
sosialnya. Agar pemberdayaan potensi masyarakat lokal tetap memperhatikan nilai,
kesejahteraan, memerdekakan akses atas hak masyarakat indigenous dalam menentukan
self-determined model bagi komunitas mereka sendiri. Sehingga perlu ada perlindungan
tata hukum lokal dan pranata ada agar sistem budaya lokal masih berfungsi dalam mengatur
perilaku masyarakat lokal, khususnya sebagai penguat dan kontrol perilaku ekologis.