CRITICAL JOURNAL REVIEW

A Medium of Blessings in Kinship System of Pakpak Tribe

DISUSUN OLEH:

NAMA : SEPTINA SIMANIHURUK

NIM : 4182111019

KELAS : A PENDIDIKAN MATEMATIKA 2018

MATA KULIAH : AGAMA KATOLIK

PENDIDIKAN MATEMATIKA

FAKULTAS MATEMATIKA DAN ILMU PENGETAHUAN ALAM

UNIVERSITAS NEGERI MEDAN

2020
 KATA PENGANTAR

Puji syukur penulis ucapkan kepada Tuhan Yang Maha Esa atas segala karunia-Nya
sehingga Saya dapat menyelesaikan makalah ini dengan baik. Isi dari mkalah ini adalah
mengkritisi sebuah artikel yang berjudul A Medium of Blessings in Kinship System of Pakpak
Tribe. Makalah ini disusun untuk memenuhi salah satu tugas pada mata kuliah Agama Katolik.
Penulis menyampaikan ucapan terima kasih kepada Bapak Yakobus Ndona, SS., M.Hum. selaku
Dosen Pengampu yang telah banyak memberikan arahan dan bimbingan dalam penyelesaian
makalah ini. Semoga budi baiknya mendapat imbalan dari Tuhan Yang Maha Esa.
Penulis menyadari bahwa makalah ini masih jauh dari kata sempurna, oleh karena itu
kritik dan saran sangat diharapkan. Demikian makalah makalah ini disusun, semoga dapat
bermanfaat bagi semua pihak yang membacanya.

Medan , Maret 2020

Penulis
IDENTITAS ARTIKEL

 Judul : A Medium of Blessings in Kinship System of Pakpak Tribe

 Penulis :Yakobus Ndona dan Johannes Jefria Gultom
 Nama Artikel :Diskursus
 Vol/Halaman :-
 TahunTerbit :2019

A. RINGKASAN ARTIKEL

Masyarakat Pakpak di Sumatera Utara, Indonesia, sebagai salah satu mutiara kearifan lokal
yang untuk berabad-abad telah menopang keberadaan, persatuan, dan peradaban rakyat Pakpak.
Puang menempati posisi sentral dalam kehidupan masyarakat Pakpak. Orang Pakpak
dimasukkan puang sebagai pihak yang dihormati, didengarkan, dan dipatuhi. Selain itu, makalah
ini adalah studi tentang kekerabatan sistem sulang silima dari Juli hingga September 2019.
Penelitian ini didasarkan pada sistem Karl Jaspers perspektif filosofis untuk memeriksa pola
keberadaan manusia Pakpak dan aksiologi dimensi sulang silima. Diskusi tentang puang dalam
makalah ini berfokus pada tiga dasar masalah, yaitu:

1. sifat puang dalam apresiasi masyarakat Pakpak;

2. keberadaan dan peran puang dalam perspektif filosofis keberadaan menurut Karl Jaspers;
dan
3. nilai-nilai dalam keberadaan dan peran puang dalam masyarakat

Istilah puang, dalam kehidupan sehari-hari masyarakat Pakpak, sering disebut sebagai kula-
kula dan kalembubu. Istilah kula-kula diadaptasi dari bahasa Batak Toba, sedangkan hula-hula
Istilah kalembubu diadaptasi dari bahasa Karo. Istilah puang, seperti yang dijelaskan oleh
Mansehat Manik berasal dari tradisi yang lebih tua, dan mengacu pada penggunaan asli dari
komunitas Pakpak. Istilah kula-kula mungkin dimasukkan Pakpak mendarat bersama kedatangan
misionaris Batak Toba yang menyebarkan Injil kepada wilayah Pakpak Bharat, sekitar tahun
1905. Penggunaan istilah kalembubu tentu saja bisa bersumber dari asimilasi dengan Karo
populasi yang berbatasan langsung dengan kabupaten Pakpak. Banyak kosakata Pakpak paralel
dengan bahasa Batak Toba dan Karon. Banyak nama klan sejajar dengan Toba, seperti Manik,
Boang Manalu, Cibro, Purba, dan sebagainya. Masyarakat Pakpak, secara patrilineal latar
belakang, tahu puang sebagai keluarga ibu. Puang adalah saudara laki-laki dari ibu dan mertua.
Puang, dalam konteks yang lebih luas, juga dipahami sebagai pemberi perempuan leluhur dari
keluarga besar dan klan.

Klasifikasi puang menjadi lima jenis mengacu pada lima elemen sulang silima. Masyarakat
Pakpak cenderung mengklasifikasikan sesuatu menjadi lima bagian. Angka ‘lima 'untuk
Pakpakmasyarakat memiliki arti penting. Lister Berutu mengatakan itu lima sama dengan tiga,
yang merupakan angka ganjil untuk memastikan kesepakatan dalam musyawarah. Peneliti
melihat angka 'lima' tidak hanya terbatas untuk memudahkan pencapaian suatu kesepakatan
tetapi angka 'lima' juga mengacu pada pendapat Jacobs Sumardjo terkait dengan pola tersebut
dari lima sawah. Para petani di masyarakat memiliki orientasi spasial yang mengacu pada bagian
hulu sebagai alas, dan bagian hilir sebagai ujung. Desa utama, yang ada di bertindak menengah
sebagai pusat, kemudian berkembang ke Timur dan Barat. Nenek moyang awal masyarakat
Pakpak, sebelum mendiami wilayah Pakpak Bharat, mungkin hidup dengan mengelola sawah.
Kemungkinan lain, pola ‘lima 'berasal dari Tradisi Hindu Jawa yang memasuki wilayah Pakpak
bersamaan dengan ekspansi Kerajaan Majapahit Besar. Penggunaan istilah mpu dikenakan pada
leluhur awal, seperti Mpu Bada, sebagaimana diceritakan oleh Sautma Manik menunjukkan hal
itu.

Budaya pakpak juga mengalami Hindu Jawa. Pola 'lima' di kalangan petani kemudian
berkembang menjadi sistem kekerabatan, dengan puang di posisi hulu, berru masuk hilir,
denggan sibeltek (perisang-isang, partulang tengah, dan parekur-ekur) di posisi tengah yang
melebar ke samping.

Tradisi Pakpak mengharuskan semua pihak untuk sembah (menyembah) Puang. Prinsipnya
itu Yang selalu dipegang adalah kegaben sembah merpuang, yang berarti menyembah puang.
Syarat sembah juga digunakan oleh orang Karo dan juga orang Batak Toba, sombah, dengan
yang sama berarti. Istilah sembah di ketiga sub-suku ini tidak mirip dengan kata "sembah" di
Indonesia Bahasa Indonesia yang identik dengan pemujaan kepada Tuhan . Kata-kata sembah
untuk Masyarakat Pakpak, serta orang Batak Karon dan Toba, lebih mengarah pada rasa hormat
sikap, berlutut dan taat. Penggunaan kata ibadah dapat berasal dari praktik ritual atau tindakan
ibadah "Ilahi" dalam kepercayaan tradisional Pakpak. Anas Banurea (dalam wawancara 21
September 2019) mengatakan bahwa orang Pakpak memiliki kebiasaan menyembah Mpung
Debata Kase-kase, selanjutnya disingkat Mpung, penguasa alam semesta dan sumber dari semua
kehidupan ketika mereka maumenanam tanaman dan memanen hasil pertanian. Istilah puang
dikenakan pada ibu dan istri pemberi karena keberadaan yang mewakili Mpung. Puang berada di
posisi dasar yang merupakan asal mula ibu melahirkan.

Komunitas Pakpak menyadari bahwa kehidupan berasal dari ibu, tetapi ibu datang dari
puang. Puang, dalam posisi ini, mewakili Mpung, penguasa alam yang merupakan asal dasar
semua kehidupan. Puang, seperti yang dikatakan oleh Sakkap Boang Manalu identik dengan
debata na ni idah, Dewa yang kelihatan. Puang dengan demikian memiliki keilahian.

B. Analisis Artikel
1. Kelebihan Artikel

Artikel ini telah bagus dimana artikel ini telah sesuai dengan struktur artikel pada
umumnya seperti artikel yang telah memiliki judul, nama penulis, abstrak, kata kunci dan isi
maka artikel tersebut sudah lengkap dan benar. Abstraknya juga sudah bagus dimana telah
berisikan materi yang akan dijelaskan oleh artikel terebut.

Dilihat dari materi yang disampaikan, artikel ini telah menjelaskan materi dengan baik
dan benar. Artikel ini juga berisi materi yang dilengkapi dengan pendahuluan, orientasi, latar
belakang, dan penutup. Artikel ini benar-benar dapat menyampaikan isi dengan baik, dimana
bahasa yang digunakan ialah bahasa yang mudah dipahami oleh para pembaca.

2. Kelemahan Artikel

Adapun kelemahan dari artikel ini ialah ada beberapa kosakata serapan yang maknanya sulit
dimengerti oleh pembacanya.
 C. .Refleksi Kritistr

Dalam suku Pak-pak ada yang dikenal dengan “Puang” yang dalam suku Batak Toba disebut
dengan Hula-hula dan dalan suku Karo disebut dengan Kalimbubu. Puang memiliki derajat
tinggi dalam suku pakpak. Dimana Puang adalah orang tua dari pihak ibu. Dipercaya bahwa
puang mmiliki kekuasaan memberi berkat kepada anak-anaknya,sehingga Puang identik dengan
pemujaan terhadap Mpung. Puang sebagai pengulangan, Mpung memegang mandat ilahi,
Mandat dari Puang muncul dalam wewenang untuk mengatur berru, terutama yang menyangkut
adat. Ilahi mandat mengharuskan para pihak untuk mematuhi perintah uang. Puang dapat
memaksa para pihak untuk membuat perdamaian. Saran Puang harus diperhatikan, bahkan ketika
puang tidak memiliki pribadi yang memadai kualitas atau kekecewaan. Saran Puang, untuk
orang-orang Pakpak, adalah gema dari suara Mpung, yang melarang segala bentuk perlawanan.
Setiap bentuk perlawanan diyakini sebagai bencana. Mandat ilahi yang dianggap paling jelas
dalam perannya sebagai media berkat (pasu-pasu) untuk berru. Berkat juga disampaikan pada
ritual pertama memotong rambut bayi. Berkat juga disampaikan saat berru mengalami penyakit
serius. Puang, sementara memberikan makanan penghambat atau menghambat makanan
menyampaikan kata-kata berkat, makan makanan, dan nah nuah marsakit, yang berarti memakan
ini untuk pulih dari penyakit dan menghindari kematian. Media berkah juga ditampilkan dalam
ritual memasuki rumah baru. Puang datang dengan api dan mengepung rumah baru itu dengan
api. Api dalam penghargaan suku tradisional adalah simbol kehidupan. Peran uang sebagai
media berkat menunjukkan menunjukkan bahwa kebaikan Tuhan harus terlebih dahulu disajikan
kepada mereka di bawah ini, yang lemah, menderita dan terpinggirkan, yang oleh orang bijak
disebut kecil orang.

D. KESIMPULAN

Identitas Sistem sulang silima komunitas Pakpak disembah, karena ia mewakili yang
tertinggi keilahian dan media berkat. Keberadaan puang didasarkan pada peran sebagai ayah dan
ayah mendukung penempatan puang sebagai bab dari status sebagai ayah Mpung, penguasa
semesta dan sumber dasar kehidupan, yang mencintai dan memberkati. Penempatan puang
sebagai arepresentasi dan terima kasih yang wajar kepada Mpung, bersama dengan segala bentuk
penghormatan dan kesetiaan menggambarkan masyarakat Pakpak percaya bahwa keberadaan
hanya dapat dicapai mengenai yang tertinggi. Sehingga Puang benar-benar dihargai
kedudukannya dalam kehidupan orang Pak-pak. Dimana Puang diyakini pemberi berkat kepada
keturunanya.