BAGIAN 3 HERMENEUTIK TERAPAN

15 Teologi Biblika

Bab-bab sebelumnya berpusat pada metodologi untuk menentukan makna asli yang dimaksudkan dari
sebuah teks, sebuah tugas yang saya identifikasi dalam pendahuluan sebagai pendekatan "orang ketiga",
memperlakukan teks sebagai objek yang akan dipelajari untuk menemukan pesan pengarang . Dalam
bab ini kita mulai beralih dari teks (makna) ke konteks saat ini (signifikansi). Sebagaimana dicatat dalam
gambar 15.1, teologi biblika merupakan langkah pertama dari eksegesis bagian-bagian individu dan
menuju penggambaran signifikansinya bagi gereja saat ini. Pada tingkat ini kami mengumpulkan dan
menyusun tema yang menyatukan bagian-bagian tersebut dan dapat ditelusuri melalui sebuah buku
atau penulis secara keseluruhan. Hal ini dilakukan dalam tiga langkah: pertama, kami mempelajari tema
teologis dalam kerangka masing-masing kitab, kemudian kami mengeksplorasi teologi seorang penulis,
dan akhirnya kami menelusuri kemajuan wahyu yang menyatukan sebuah Perjanjian dan bahkan Alkitab
secara keseluruhan (itu adalah, perkembangan historis dari tema-tema ini selama periode alkitabiah).
Dengan cara ini teologi biblika mengumpulkan hasil-hasil eksegesis dan menyediakan data bagi teolog
sistematika untuk dikontekstualisasikan dalam mengembangkan dogma teologis bagi gereja saat ini.
Disiplin ini berkembang terlambat (lihat Reventlow 1992; Scobie 2000; Bartholomew 2005), karena
hingga akhir abad kedelapan belas dianggap sebagai teologi sistematika. Ketika Marcion mencoba
menyatukan Perjanjian Baru dengan menghilangkan semua elemen Yahudi, Tertullian dan kemudian
Irenaeus mengakui keragaman dari keempat Injil sebagai sama-sama terinspirasi. Selama seribu tahun
berikutnya, Alkitab dipandang sebagai yang diilhamkan, tetapi teologi didominasi oleh metode
dogmatis, ayat-ayat teks bukti untuk mendukung kesimpulan dogmatis yang telah dibentuk sebelumnya.
Luther dan kemudian khususnya Calvin melepaskan diri dengan mencoba mengikat doktrin ke Kitab Suci
secara lebih komprehensif. Tetapi baru setelah J. P. Gabler pada tahun 1787 teologi biblika menjadi
disiplin yang terpisah. Sebagai hasil dari Pietisme, yang menolak skolastisisme untuk sebuah "teologi
biblika" dan munculnya metode kritis-historis yang menekankan sifat historis dari kebenaran alkitabiah,
Gabler, dalam pidato pengukuhannya saat menerima kursi di Universitas Altdorf, memisahkan teologi
biblika dan dogmatis, memandang yang pertama sebagai tulisan-tulisan Kitab Suci yang dibatasi waktu
dan yang terakhir sebagai kebenaran dogma yang tak lekang oleh waktu (lihat diskusi yang sangat baik
dalam Esler 2005: 12-20). Selama beberapa abad berikutnya, sisi rasionalistik mendominasi (dengan
beberapa pengecualian seperti JCK von Hoffmann dan EW Gambar 15.1. Tugas teologi biblika Struktur
Permukaan Tafsir Teologi Biblika Cekungan teologi biblika. Berhubungan dengan konteks langsung.
Menemukan makna dari struktur permukaan individu Teologi Biblika Seeka terlalu membesar-besarkan
kesatuan thernatic di belakang bagian individu Grace Covenant Salvation Hengstenberg, yang membela
kesatuan Kitab Suci), misalnya, pendekatan dialektis FC Baur dan pendekatan sejarah agama William
Wrede. Gerakan teologi biblika hampir mati karena relativitas historis, dan tahun 1880-1920 telah diberi
label "pengembaraan di padang gurun" (Trible 1991: 54). Namun, Adolf Schlatter, mitra konservatif
untuk Wrede, dalam tahun-tahun berikutnya menghasilkan teologi biblika dan karya drama Kristen,
sehingga memenuhi tantangan Gabler (Esler 2005: 25-26). Dengan dimulainya teologi dialektika pada
tahun 1920-an muncul kehidupan baru, dan Eichrodt dalam Perjanjian Lama (tema sentral perjanjian)
dan Bultmann dalam Perjanjian Baru (tema sentral dari keberadaan otentik) mencari gambaran historis
dari teologi biblika. Setelah perang dunia kedua "gerakan teologi biblika" dimulai, terutama di Amerika,
tetapi hanya berlangsung dari tahun 1945 sampai sekitar tahun 1961 karena kritik dari James Barr,
Langdon Gilkey dan lain-lain (lihat Childs 1970). Mereka berpendapat bahwa konsep wahyu dalam
sejarah tidak dapat dipertahankan di dunia modern dan kecenderungannya untuk membaca makna
teologis ke dalam kata-kata alkitabiah adalah kesalahan semantik. Namun, Francis Watson
menunjukkan bahwa kata-kata dalam kalimat dapat membawa makna teologis jika ditafsirkan dengan
hati-hati (1997: 23-26). Namun, Heikki Räisänen (1990) memberikan empat alasan mengapa usaha
seperti itu tidak valid: (1) sejarah dan teologi tidak sesuai sebagai bidang studi; (2) sifat materi alkitabiah
membatasi kita pada penulisan sejarah agama; (3) tidak sah membatasi studi seseorang pada dokumen
kanonik karena itu adalah keputusan teologis yang kemudian; dan (4) ada begitu banyak kontradiksi di
antara dokumen-dokumen tersebut sehingga tidak mungkin tercapai konsensus (lihat Marshall 2004: 17-
18). (Tanggapan untuk masalah ini akan diberikan pada hal. 357-65). Harus dicatat bahwa jumlah karya
tentang topik ini terus berlanjut tanpa henti, dan kritik Barr hanya berhasil dalam waktu dan komunitas
tempat ia menulis, ketika teologi radikal berada di masa kejayaannya. Waktu telah berubah, dan
keterbukaan yang lebih besar terhadap realitas Tuhan dalam sejarah telah mengubah lanskap (lihat
Osbome 2003). Räisänen juga belum meyakinkan dunia beasiswa tentang masalah ini.! Masalahnya
selalu terletak pada keseimbangan antara keanekaragaman dan kesatuan dalam Kitab Suci. Ada tiga
perbedaan utama dalam situasi saat ini: (1) penekanan pada persatuan pada tahun 1950-an hingga
1970-an, yang menghasilkan upaya untuk menemukan tema pemersatu yang sentral, digantikan oleh
penekanan dalam beberapa dekade terakhir pada keragaman, membuat sebagian besar orang melihat
sekelompok tema di atas. (2) Meningkatnya minat dalam pendekatan sastra telah mengarah pada
pendekatan naratif terhadap teologi biblika, yang dicontohkan dalam New Dictionary of Bihlical
Theology (2000). (3) Ada giliran postmodern di mana dimensi retoris dan sastra mengemuka dengan
penolakan tempat sejarah dalam tugas. (Dan Via [2002: 98-105] menyebutkan nama Walter
Brueggemann dan A. K. M. Adam di bawah rubrik ini; lihat penilaian negatifnya tentang nilai
postmodemisme untuk teologi biblika pada hal 113-25.)? Namun, ketegangan terus berlanjut antara
gereja dengan keinginannya untuk kesatuan teologis dan konsensus dan akademi dengan keinginannya
untuk analisis sejarah murni dari agama Kristen mula-mula. Beberapa sarjana menggambarkan teologi
biblika sebagai "krisis." (Lihat Childs 1970; Reventlow 1986 untuk pengantar yang baik tentang topik
ini.) Penekanan saat ini pada keragaman daripada kesatuan (lihat hlm. 357-58) telah menghasilkan
skeptisisme tentang kemungkinan menemukan teologi "terpadu". Selain itu, banyak karya yang
mengklaim telah menemukan tema "sentral" dari Perjanjian Lama atau Baru tidak hanya gagal untuk
mencapai konsensus; jarang melakukan dua karya bahkan setuju sama sekali! Namun tugas tersebut
bukannya tanpa harapan, dan beberapa untaian telah mulai bersatu di tingkat metodologis sebagai jalan
keluar dari kebuntuan. Solusi hermeneutis ini akan menjadi pokok bahasan bab ini. Kita dapat
mendefinisikan teologi biblika sebagai "cabang penyelidikan teologis yang berkaitan dengan tema
penelusuran melalui berbagai bagian Alkitab (seperti tulisan-tulisan hikmat atau surat-surat Paulus) dan
kemudian dengan mencari tema-tema pemersatu yang menyatukan Alkitab. "3 I. Howard Marshall
(2004: 23) mengatakan tujuannya adalah" untuk mengeksplorasi pemahaman penulis Perjanjian Baru
yang berkembang tentang Allah dan dunia, lebih khusus lagi dunia orang dan hubungan mereka satu
sama lain. "Dalam arti yang lebih luas Stephen Motyer (1997: 158) mendefinisikannya sebagai" disiplin
teologis kreatif di mana gereja berusaha untuk mendengar suara terpadu dari seluruh Alkitab berbicara
kepada kita hari ini. "Ini memiliki keuntungan dalam menjembatani dari makna teologi dengan
signifikansinya bagi gereja saat ini, dan keduanya adalah tugas teologi biblika. Charles Scobie
menganggapnya sebagai" disiplin jembatan "yang menyatukan makna historis dari alkitabiah. teks dan
penggunaannya dalam iman dan kehidupan gereja (2003: 46-47) Ada dua jenis penyelidikan: pencarian
untuk pemersatu atau tema sentral di balik Perjanjian atau Alkitab (tugas sarjana) dan upaya itu untuk
melacak tema tertentu (seperti Roh Kudus atau ketekunan) melalui berbagai tahapan periode alkitabiah
(tugas setiap pelajar Alkitab). Oleh karena itu, meskipun teologi biblika menyediakan jembatan menuju
teologi sistematika dan kontekstualisasi Kitab Suci, teologi biblika tetap terutama berada dalam lingkup
penelitian eksegetis karena tujuan utamanya adalah untuk menemukan pandangan-pandangan periode
alkitabiah. Tetap saja, itu menjembatani ke teologi sistematika karena itu juga dimaksudkan untuk
kebutuhan pengakuan gereja. Faktanya, Motyer mengatakan bahwa kesimpulan utamanya bukan hanya
apa yang ada di balik teks (makna historis) tetapi "agenda teologis kontemporer" (2000: 160; cf. juga
Scobie 2003: 8). Namun, ini berlebihan, karena tugasnya adalah mendeskripsikan makna teologis di
balik teks tersebut untuk memberikan landasan bagi kebutuhan gereja kontemporer. Itu harus bergerak
ke dua arah, dan dalam arti terakhir ini menyediakan isi yang menginformasikan dan membimbing
teologi sistematika.

HUBUNGAN DENGAN DISIPLIN LAIN

Gambar 15.2 menunjukkan hubungan di antara berbagai disiplin teologi. Dalam beberapa halaman
berikutnya kita akan melihat teologi biblika dalam hubungannya dengan disiplin ilmu lainnya. 1. Teologi
dan eksegesis biblika. Richard Gaffin menegaskan bahwa "teologi biblika adalah pengatur eksegesis"
karena "kerangka historis dari proses penyataan itu sendiri" daripada "hubungan sastra" yang
menentukan pesan Alkitab. Ketegangan terus-menerus ada dalam gerakan teologi biblika antara
keragaman dan persatuan, antara perhatian kritis-historis dan penafsiran gramatikal-historis. Keilmuan
kritis dalam pengertian ini seringkali lebih "literalistik" daripada sarjana konservatif dalam hal ini sering
mengasumsikan bahwa apa pun yang disebut kontradiksi atau perbedaan antara penulis alkitabiah
menghilangkan dasar untuk kesatuan teologis yang lebih dalam di antara mereka. Ini tidak perlu, karena
penulis menggunakan nada atau frasa yang berbeda untuk konsep alkitabiah yang serupa dan
menekankan satu sisi atau sisi lain dari realitas teologis yang lebih besar. Misalnya, kedaulatan ilahi dan
kehendak bebas manusia bukanlah aspek yang kontradiktif dari proses keselamatan tetapi dapat
diselaraskan pada tingkat yang lebih dalam (meskipun seseorang tidak dapat menghina keamanan
bersyarat dengan keamanan tanpa syarat - baik orang dapat kehilangan keselamatan atau tidak). Hal
yang sama berlaku untuk iman (Paulus) dan perbuatan (Yakobus). Meskipun perbuatan tidak dapat
menyelamatkan kita (Ef 2: 8-9), itu adalah hasil yang diperlukan dari iman yang benar (Efesus 2:10 = Yak
2: 14-16). Namun ini hanya sebagian dari gambaran. Ada hubungan dua arah antara teologi biblika dan
eksegesis. Yang pertama memberikan kategori dan kesatuan kitab suci secara keseluruhan di balik
interpretasi seseorang atas bagian-bagian individu, sementara eksegesis menyediakan data yang
dikumpulkan ke dalam teologi biblika. Dengan kata lain, keduanya saling bergantung. Tafsir
mempelajari makna pengarang atas dasar pertimbangan sastra (tata bahasa dan perkembangan
pemikiran) dan latar belakang sejarah (sosioekonomi), kemudian teolog biblika bekerja dengan hasil dan
menyusun pola persatuan di balik pernyataan individu.
Gambar 15.2. Hubungan antar disiplin ilmu Tafsir niblical Theology Systematic Theology Mempelajari
ekspresi tertentu dari wahyu Tuhan dalam kaitannya dengan Sinhesisasi berbagai aspek dari trah ini ke
dalam keseluruhan dogna yang lebih besar. Catat pengembangan ide-ide ini dalam perkembangan
pewahyuan Tuhan dan mempertimbangkan mendasari trutha yang lebih besar di belakang organisasi
Semantie individu • Esresi pesan filosofis Kontrol interpretasi Menunjukkan perkembangan sepanjang
sejarah Menjadi kontrol kesimpulan dogmatis dari teks Teologi Sejarah Singkatnya, spiral hermeneutis
sekarang diperluas untuk memasukkan teologi dalam dialog antara lima kompartemen dari proses
hermeneutis: eksegesis, teologi biblika, teologi sejarah, teologi sistematika dan teologi praktis.5 Dalam
skema eksegesis ini, teologi biblika dan teologi sistematika berdiri bersama dalam sebuah trialog yang
berkelanjutan. 2. Teologi biblika dan teologi sejarah. Michael Horton mengatakan bahwa tujuan teologi
sejarah adalah "untuk menentukan apa yang sebenarnya gereja katakan dalam formulasi dogmatisnya
melalui pengembangan organik mereka," yaitu, "pengembangan dogma gereja dalam hubungannya
dengan lingkungan mereka" (2005: 293) . Semua cendekiawan adalah bagian dari komunitas
pengakuan, dan tradisi komunitas memainkan peran normatif secara virtual atas proses dan prosedur
penafsiran cendekiawan individu. Sejarah dogma menelusuri perkembangan tradisi komunitas ini serta
doktrin yang mereka pegang. Karena teologi sejarah semacam itu memainkan peran penting dalam
usaha hermeneutis, meskipun secara mencolok tidak ada dalam kebanyakan komentar atau karya
teologi. Namun dengan menekankan latar belakang di balik keputusan eksegetis atau teologis, sejarah
dogma sangat berharga bagi disiplin penafsiran. Pentingnya sejarah gereja bagi hermeneutika adalah
tiga kali lipat: kita dapat (1) melihat bagaimana bagian-bagian telah ditafsirkan sepanjang sejarah gereja,
(2) melihat bagaimana suatu doktrin telah berkembang selama periode-periode gereja, dan (3) melacak
asal-usul dan struktur kepercayaan di balik pengakuan kita sendiri tradisi. Teologi biblika, yang peduli
dengan pola pikir dari periode biblika itu sendiri, tampaknya disingkirkan dari perdebatan dan
interpretasi di kemudian hari. Namun ini idealis, karena pra-pemahaman kita telah berkembang dalam
perdebatan-perdebatan selanjutnya ini, dan ini dapat mengaburkan upaya kita untuk menentukan
teologi yang benar-benar "alkitabiah". Teologi sejarah memberikan pemeriksaan penting pada
kecenderungan yang terlalu bersemangat untuk membaca gagasan-gagasan kemudian ke dalam periode
biblika (lihat pembahasan tentang "politik pengambilan keputusan teologis" dalam bab 16). Penafsir
harus setiap saat menyadari kesalahan membaca isu-isu teologis berikutnya ke dalam teks. Ini sering
terjadi, misalnya, dalam studi Ekaristi atau baptisan. Pengetahuan yang baik tentang praktek-praktek
yang berkembang antara abad pertama dan kedua akan membuat kita waspada dalam membaca ayat-
ayat Perjanjian Baru sehubungan dengan praktek-praktek selanjutnya, seperti penggunaan ikan dalam
perayaan Ekaristi abad kedua atau liturgi pembaptisan yang kompleks pada periode selanjutnya.
Richard Muller mencatat lima nilai dalam studi sejarah doktrin: (1) Kita tidak dapat memahami sistem
kepercayaan kita saat ini tanpa menelusuri akar masa lalunya, menyoroti model yang baik untuk ditiru
dan model yang buruk untuk dihindari. (2) Itu memberikan landasan untuk memahami fomulasi ajaran
kita saat ini. (3) Ini memberi pelajaran tentang masalah penerapan prinsip-prinsip Perjanjian Baru pada
situasi yang sangat berbeda dalam kehidupan gereja. (4) Ini memberikan contoh penting tentang
pentingnya sejarah untuk masalah saat ini. (5) Ini membantu kita untuk memahami dan
mengembangkan pemahaman diri komunitas Kristen kita dengan memungkinkan kita untuk
mengidentifikasi tempat kita dalam perkembangan sejarah gereja (1991: 104-8). Teologi sejarah secara
teknis termasuk di antara teologi biblika dan teologi sistematika. Ini mempelajari cara komunitas
paradigma kemudian memahami doktrin alkitabiah dan memungkinkan kita untuk lebih memahami
perdebatan teologis saat ini dengan menempatkan mereka dalam relief yang berani dalam sejarah
dogma. Proses wahyu dilihat dari segi ilham (data yang disediakan dalam Alkitab) dan iluminasi
(penafsiran data itu sepanjang sejarah gereja). Dengan cara ini, teolog memperoleh alat hemeneutis
kritis untuk menentukan validitas dan bentuk dogma untuk zaman modern. Pada saat yang sama,
teologi sejarah memberikan jalan keluar dari ketegangan antara teologi biblika dan teologi sistematika,
yaitu pengakuan atas tempat yang tepat tradisi sebagai pra-pemahaman dalam tugas penafsiran.
Banyak yang mencatat nilai positif pemahaman masyarakat (tradisi) dalam memberikan kategori
pemahaman (jadi gadamer). Tanpa dogma tradisional kita akan gagal menangkap implikasi dari bagian-
bagian Alkitab. Namun pada saat yang sama sistem kepercayaan yang telah dibentuk sebelumnya ini
dapat memainkan peran negatif ketika mereka memaksa pernyataan alkitabiah ke dalam kategori
dogmatis yang terbentuk sebelumnya. Jawabannya adalah "lingkaran hermeneutis" atau spiral yang
tepat di mana teks direkonstruksi atas dasar sistem teologis kita, namun menantang pra-pemahaman
kita dan mengarah pada refomation kategori yang diturunkan dari tradisi kita. Sejarah tradisi sangat
membantu dalam tugas ini dengan menempatkan prasangka teologis kita dalam perspektif sejarah dan
dengan demikian membuatnya lebih terbuka untuk mempengaruhi (dan koreksi jika perlu) dari teks itu
sendiri. Salah satu terobosan besar dalam hermeneutika adalah tempat "eksegesis komunitas" dengan
dua dorongan: dialog dengan komunitas iman masa lalu melalui dogma sejarah, dan dialog dengan
komunitas sekarang melalui karya teologis terkini dan debat antar komunitas. Aspek masa lalu adalah
tujuan kami di sini. Sejarah Gereja membantu kita untuk menghindari asumsi yang tidak tepat bahwa
pemahaman komunitas saat ini tidak dapat diganggu gugat dan memungkinkan kita untuk menempa
keterbukaan terhadap dunia asli teks, bahkan jika itu bertentangan dengan keinginan komunitas.
Teologi ilistoris menyelesaikan ini dengan memungkinkan para teolog untuk melihat gambaran yang
lebih besar (perkembangan dogma historis) di mana pemahaman teks dan posisi komunitas dapat
ditempatkan. 3. Teologi biblika dan teologi sistematika. Otto Piper menyebutkan empat batasan teologi
biblika: variasi cara penafsiran peristiwa-peristiwa penyelamatan di dalam Alkitab di dalam Kitab Suci;
keragaman dalam kerygma alkitabiah, baik dari segi bentuk maupun fungsi; sifat historis dari bahasa
alkitabiah, yang membentuk perbedaan antara teologi biblika dan manusia modern; dan subjektivitas
para penafsir, yang menyebabkan mereka menggeser makna asli ke arah yang halus (1957: 106-11).
Saya berpendapat dalam bab ini bahwa dilema dapat diselesaikan melalui integrasi antara teologi biblika
dan sistematika, dengan demikian menjembatani kesenjangan antara wahyu ilahi dan pemahaman
manusia. Kedua disiplin ini melengkapi dan melengkapi satu sama lain.9 Inti dari masalahnya adalah ini:
apakah keragaman di dalam Kitab Suci menghilangkan kemungkinan menemukan teologi biblika atau
sistematika? Diskusi berikut akan mencoba untuk menunjukkan kesatuan yang mendasari di balik
keragaman dalam tradisi / kitab alkitabiah. Nyatanya, teologi biblika dan sistematika adalah komponen
penting dalam pemecahan dilema hemeneutika modern. Penekanan yang berlebihan pada keragaman
telah menyebabkan skeptisisme liberal terhadap kebenaran nomatif dalam pernyataan alkitabiah.
Pemulihan persatuan memungkinkan kita untuk menegaskan kembali sifat absolut dari klaim kebenaran
alkitabiah dan untuk memperbarui pencarian makna yang dimaksudkan. Namun apa hubungan yang
tepat antara teologi biblika dan sistematika? Dalam arti yang sangat nyata mereka tidak dapat
dipisahkan dan saling bergantung. 10 Kelima aspek usaha teologiko-hemenetikal (eksegesis, teologi
biblika, teologi sejarah, teologi sistematika, dan teologi praktis) hidup berdampingan dalam satu
kesatuan konseptual. Di satu sisi mereka mengalir dalam garis lurus dalam urutan yang disajikan di sini,
karena masing-masing membentuk fondasi dan mengalir ke yang berikutnya. Dalam arti lain, tiga yang
terakhir memberikan kerangka mental untuk studi eksegetis dan teologis (lihat gambar 15.3). Pra-
pemahaman teologis yang ditetapkan oleh tradisi pengakuan seseorang merupakan komponen penting
untuk keputusan eksegetis. Meski demikian, baik teologi biblika maupun sistematika menggabungkan
wahyu Allah dalam Firman-Nya (lihat Sailhammer 1995: 12-16), jadi keduanya adalah dua bagian dari
tugas yang lebih besar untuk memahami dan menerapkan Firman. Namun dalam metode, masing-
masing disiplin juga memiliki otonomi fungsional tertentu. Inilah mengapa saya membahasnya dalam
bab terpisah. Teologi biblika mempelajari tema di balik masing-masing buku dan tradisi di dalam
Alkitab, mencari hukum yang mencakup yang mengintegrasikannya ke dalam pola holistik. Teologi
sistematika kemudian mengkontekstualisasikannya menjadi keseluruhan logis dan konseptual yang
merekonstruksi dogma untuk periode modern. I. Howard Marshall (2004: 43-44) menunjukkan bahwa
meskipun teologi biblika bersifat deskriptif dan teologi sistematika preskriptif, yang paling penting
menentukan ajaran teologis Kitab Suci dan begitu juga memainkan peran preskriptif atau normatif.
Sarjana secara deskriptif menelusuri pemikiran dari kitab-kitab alkitabiah, tetapi itu dengan sendirinya
memberikan dasar pemikiran yang sistematis. Seperti yang dikatakan Roger Nicole, "Teologi biblika
adalah dasar bagi teologi sistematika yang memberikan buah kaya dari studi eksegetis yang dilakukan
dengan hubungan yang tepat dengan konteks asli dan perkembangan wahyu ilahi" (1978: 185; lihat hlm.
185- 93). Saya akan menambahkan bahwa itu juga memulai proses penyusunan menjadi dogma dengan
menggambarkan tema teologis dari kitab-kitab alkitabiah; ini menyediakan

metamodel untuk teologi sistematika. Namun banyak yang tidak setuju pada saat ini. Beberapa (seperti
Donald Guthrie dalam Teologi Perjanjian Baru) percaya bahwa prinsip-prinsip pengorganisasian pada
akhirnya berasal dari dogmatik. Yang lainnya (seperti George Ladd dalam bukunya Theology of the New
Testament) mengambil pendekatan deskriptif, yang memungkinkan prinsip-prinsip pengorganisasian
diturunkan dari teks itu sendiri dan bukan dari sumber luar seperti teologi sistematika. Seperti kata
Wayne Ward, "Struktur, atau prinsip organisasi, untuk teologi biblika harus ditentukan oleh unit sastra di
dalam Perjanjian Lama dan Baru" (1977: 383). Gambar 15.3. Dari teks ke konteks OL (Bahasa Asli) KI.
(Bahasa reseptor) Penafsiran Apa Artinya Artinya Teologi Biblika Teologi Sistematie Sejarah Teologi
Homiletik Bagaimana IH Menerapkan Teks (makna) Konteks (signifikansi) Mari kita pertimbangkan Ladd
dan Guthrie sebagai contoh. Salah satu masalah dasar Ladd adalah kurangnya sintesis (kegagalannya
untuk mencari tema pemersatu yang menghubungkan tradisi Perjanjian Baru) sementara Guthrie gagal
mengizinkan dokumen-dokumen Alkitab itu sendiri untuk menentukan struktur teologinya. Namun
kesalahan Guthrie adalah kesalahan yang lebih serius dari sudut pandang teologi biblika, karena
kesalahannya lebih merupakan teologi sistematis dalam kedok teologi biblika. Guthrie perlu
mengizinkan para penulis Alkitab sendiri untuk mendikte kategori teologis dan untuk menentukan
kesatuan yang lebih besar di antara mereka sendiri. Pendekatan terbaik adalah menggabungkan
metode Ladd dan Guthrie, yaitu untuk mencatat keragaman ekspresi dan tema dari berbagai lapisan
Perjanjian Baru dan kemudian menyusunnya untuk menempa inti teologi yang bersatu di dalam gereja
abad pertama. Mode analitik Ladd dan mode sintetis Guthrie dapat menginformasikan dan mengoreksi
satu sama lain. Singkatnya, teologi biblika bersifat deskriptif, menelusuri penekanan individu dari para
penulis suci dan kemudian menyusunnya menjadi tema-tema pola dasar yang menyatukan Perjanjian;
teologi dogmatis mengumpulkan materi yang dihasilkan oleh teologi biblika dan menyatakan kembali
atau membentuknya kembali ke dalam pola logis modern, mengintegrasikan aspek-aspek ini ke dalam
pernyataan pengakuan dosa untuk gereja saat ini.2 Misalnya, teologi biblika dimulai dengan eskatologi
yang terealisasi dari Yohanes (keselamatan / kehidupan etemal). sebagai milik saat ini dari orang
percaya) dan eskatologi terakhir dari Ibrani atau 1 Petrus (keselamatan sebagai pencapaian masa
depan). Memperhatikan bahwa aspek-aspek ini saling melengkapi dan bagian dari kebenaran yang lebih
besar (eskatologi yang diresmikan, yang mengakui bahwa keselamatan dimulai pada saat ini dan
disempurnakan di masa mendatang), teolog biblika menemukan keamanan dan tanggung jawab dalam
kehidupan Kristen. Teologi sistematika mengambil hasil ini dan menempatkannya dalam doktrin yang
lebih komprehensif yang mengintegrasikan soteriologi dan eskatologi. Akhirnya, teologi sistematika
adalah langkah perantara jembatan antara "apa artinya" (tugas eksegesis dan teologi biblika), "apa
artinya" (tugas teologi sistematika) dan "bagaimana itu berlaku" (tugas homiletik teologi) -lihat gambar
15.3. Tentu saja, ini bukanlah pengaturan yang sepenuhnya memuaskan: para teolog biblika
berkeberatan untuk "ditempatkan di titik tengah antara teks Perjanjian Baru dan rekonstruksi modern
dari pesan Perjanjian Baru" (Barrett 1981: 5), dan para teolog sistematika keberatan dengan
pencemaran disiplin mereka menjadi studi kontekstual dan filosofis. Pada kenyataannya setiap upaya
untuk memisahkan tugas terlalu banyak adalah artifisial, karena satu tidak dapat dilakukan tanpa yang
lain: mereka saling bergantung. Teologi biblika harus mengawasi teolog untuk "memeriksa ... ketika
antusiasmenya lari bersamanya" (Barrett 1981: 7). Dengan cara yang sama, pemahaman dogmatis dari
teolog biblika berinteraksi dalam suatu jenis "lingkaran hermeneutis" karena masing-masing disiplin
memberi informasi dan memeriksa yang lain (lihat gambar 15.4). 4. Teologi biblika dan teologi
homiletik. P. J. H. Adams mengatakan "teologi biblika menuntut seorang pengkhotbah" karena tujuan
dari disiplin adalah untuk menggambarkan apa yang "telah dikatakan oleh Tuhan" dan direndahkan
untuk menyapa umat manusia (2000: 104-5). Tuhan kemudian telah menyebabkan kebenaran yang
diwahyukan ini ditulis atau "dituangkan" dalam teks-teks suci, dan dalam teks-teks itu Tuhan telah
memanggilnya orang untuk mewartakan kebenaran teologis ini kepada gereja dan dunia. Semua sarjana
mengakui bahwa teologi biblika berani tidak hanya menggambarkan pemikiran masa lalu dari para
penulis kanonik tetapi harus menunjukkan relevansi dari ide-ide tersebut untuk konteks modern. Jika
teologi biblika memiliki komponen preskriptif, maka itu harus diberitakan. James Dunn menekankan
"tingkat gerejawi" dari teologi biblika, yaitu, demarkasi dari implikasi kanon saat ini bagi gereja saat ini
(1982: 26-27, 40-43). Seperti yang dikatakan Georg Strecker: Bahwa Perjanjian Baru ingin
menyampaikan sesuatu kepada kita saat ini bukanlah dimensi yang paling tidak penting dari klaim dan
permintaannya. Dalam mendengarkan apa yang dikatakan dalam Kitab Suci, gereja memahami dirinya
sebagai "ecclesia sempre reformanda," meyakinkan dirinya tentang asalnya, dan membiarkan dirinya
ditanya secara kritis apakah dalam bentuk konkret yang saat ini tampak sejalan dengan landasannya.
klaim dan permintaan. (2000: 3) Gambar 15.4. Saling ketergantungan dari disiplin teologis - pra-
pemahaman- teologi bibical systematie theology data biblical Dunn berpendapat bahwa hanya ini yang
dapat membawa pengaruh bagi gereja modern, karena pada kenyataannya setiap cabang gereja lebih
banyak dibangun di atas tradisi gerejawi sendiri daripada di atas kanon itu sendiri. Meskipun ini benar
dalam arti pragmatis, saya tidak ingin mengkanonisasi keragaman sejauh ini. Salah satu tujuan utama
buku ini adalah untuk menyediakan kendali metodologis untuk menghindari kesalahan ini saja, sehingga
para penafsir memang dapat membiarkan teks berbicara dengan teologi mereka yang beragam dan
dengan demikian memungkinkan tradisi yang berbeda untuk berinteraksi dan bergerak bersama.13
Tidak ada orang yang hanya a teolog biblika atau hanya seorang pengkhotbah. Setiap orang yang
membaca teks alkitabiah dan berusaha untuk memahami maknanya (termasuk apa artinya dan apa
artinya) harus memadukan disiplin. Pada saat yang sama, homiletika lebih jauh disingkirkan dari teologi
biblika. Data alkitabiah telah diterjemahkan dan ditafsirkan oleh eksegesis, disusun oleh teologi biblika,
diteruskan menjadi tesis dogmatis oleh teologi sistematika, dikembangkan menjadi pola pemikiran
berbagai situasi dan tradisi gereja oleh teologi sejarah, dan sekarang diterapkan pada situasi saat ini oleh
homiletikal teologi. Tidak ada satu lingkaran hemeneutis, melainkan lingkaran dialog yang saling
terkait. Tujuannya adalah untuk memungkinkan apa yang "dimaksudkan" teks itu untuk berbicara
kepada gereja secara baru. Seperti yang dinyatakan oleh Adams (2000: 106-7), pengkhotbah akan selalu
mempraktekkan teologi biblika yang baik atau buruk, karena Tuhan dalam firman-Nya memanggil
kerygma dan didache, dan dalam setiap semon teks dan teologinya harus memandu isinya. Nyatanya,
teologi biblika akan membantu penerapan teks agar tetap pada sasaran dengan menjembatani dari teks
kuno dengan signifikansi kontemporer (lihat juga Kysar 1991: 143-56).

AREA MASALAH KHUSUS

1. Persatuan dan keragaman. Di sini kita berada di jantung perdebatan tentang metode kritis-historis.
Para sarjana kritis meragukan apakah kita dapat menggabungkan pernyataan kitab suci individu ke
dalam model doktrin yang mencakup dalam terang aliran tradisi yang beragam dalam periode
alkitabiah.14 Rolf Knierim mencatat "pluralitas teologi" dalam Perjanjian Lama dan berkata,
"koeksistensi ini teologi dalam Perjanjian Lama menuntut penafsiran hubungan atau korespondensinya,
suatu tugas yang lebih dari dan berbeda dari penafsiran masing-masing, dalam haknya sendiri, yang
dilakukan dalam penafsiran sejarah "(1995: 1-2). Petr Pokorny, menyebut ini masalah yang hampir tidak
dapat diatasi untuk membangun kesinambungan di antara tradisi-tradisi alkitabiah. Karena materi
alkitabiah bersifat tidak langsung dan terkait dengan perkembangan sejarah yang tidak dapat diubah,
Pokorny. mempertahankan, menjadi hampir tidak mungkin untuk mendapatkan teologi bersatu (1981:
1-3). Namun pada saat yang sama Craig Bartholomew berkata (2005: 88), "Namun demikian, intuisi
yang memotivasi teologi biblika komprehensif berasal dari Injil itu sendiri, sehingga pembedaan
kesatuan dalam Alkitab itu sendiri harus tetap menjadi tujuan dan mahkota teologi biblika. . " Memang
ada perbedaan yang luar biasa antara kitab-kitab alkitabiah. Genre dan tujuan yang berbeda berasal
dari banyak situasi dan masalah yang dihadapi oleh Israel dan gereja mula-mula. Sebagian besar kitab
Perjanjian Baru ditulis untuk membela Kekristenan apostolik dari berbagai penyimpangan, dan ada
banyak variasi ekspresi dan perspektif di antara penulisnya. David Kelsey menyimpulkan bahwa "tidak
ada seorang pun, konsep nomatif 'Kitab Suci.' Alih-alih, tampaknya ada satu keluarga dengan konsep
'kitab suci' yang terkait tetapi yang penting berbeda "(1975: 14-15). Namun skeptisisme ini tidak
berdasar. Keberagaman sama sekali tidak berkonotasi dengan perpecahan, dan tingkat persatuan yang
lebih dalam dapat ditemukan. Rudolf Schnackenburg menyatakan, "Jadi, dapatkah kita benar-benar
berbicara tentang teologi Perjanjian Baru? Kita dapat dan harus, justru karena Perjanjian Baru satu
kesatuan ... menjadi satu dalam pengakuan akan satu Tuhan, satu iman, satu Allah dan Bapa (Ef. 4, 5, 6)
"(1963: 22; lihat juga Marshall 1976-1977: 5- 14; Moule 1981: 234). Marshall mencatat tiga
kemungkinan reaksi terhadap kontradiksi yang tampak: anggaplah mereka tidak dapat dipecahkan, lihat
apakah mereka dapat diselaraskan, atau lihat apakah kesatuan yang lebih dalam dapat ditambahkan di
antara mereka (2004: 30-31). Dua yang terakhir adalah cara yang paling mendekati masalah semacam
itu. Teologi yang beragam individu harus ditempatkan berdampingan dengan hati-hati untuk
memungkinkan masing-masing berbicara untuk dirinya sendiri, dan kemudian kesatuan yang lebih besar
harus dilacak. Guthrie dalam Teologi Perjanjian Baru melakukan pekerjaan yang sangat baik dalam
menunjukkan kesatuan di balik yang beragam Baru Ekspresi Perjanjian, seperti yang dilakukan Gerhard
von Rad, Walther Eichrodt dan lain-lain dalam Perjanjian Lama. Masalah dasarnya adalah linguistik, dan
karena itu kesulitan akan diselesaikan pada tingkat semantik, khususnya melalui bidang semantik di
belakang konsep teologis. Apakah kita akan melihat konflik antara Deuteronomis, Davidic dan profetik
rekan Apakah konsep perjanjian atau antara konsep Matius dan Paulus tentang hukum dan kasih
karunia? Di sini kita harus menentukan dengan tepat bagaimana istilah-istilah tersebut (seperti
memenuhi dalam Mat 5:17 dan bahasa Rom 4: 13-15 atau Gal 3: 19-4: 6) digunakan dalam struktur
permukaan dan pesan teks dan kemudian menggambarkan prinsip-prinsip teologis yang mendasari
dalam struktur yang lebih dalam. Pada tingkat yang lebih dalam ini kita sering dapat menyebarkan
persatuan. 15 Banyak yang mencatat pentingnya "sejarah sosial gagasan" sebagai penengah dalam
memutuskan pertanyaan tentang makna dan otoritas (lihat Woodbridge 1982: 26-27). Kami tidak berani
menganggap persatuan atau keragaman tanpa memperhatikan faktor-faktor seperti latar belakang,
bidang semantik, pengaruh komunitas, atau perkembangan sosiologis Israel dan gereja. D. A. Tujuh
"refleksi positif" Carson memberikan kesimpulan yang tepat: (1) Setiap orang mewujudkan suatu jenis
sistem kepercayaan teologis yang "bersatu". (2) Basis data adalah keseluruhan kanon, yang terbuka
untuk hukum logika; teologi (atau klaim keanekaragaman) harus muncul dari teks suci, bukan
dipaksakan padanya. (3) Wahyu progresif harus dipertimbangkan dengan serius tetapi sekali lagi harus
muncul dari teks. (4) Perbedaan alkitabiah sering kali mencerminkan "konsep pastoral yang beragam"
daripada struktur pengakuan yang berbeda. (5) Keragaman juga sering mencerminkan gaya dan minat
individu dari penulis itu sendiri. (6) Hamonisasi teologis berlaku jika pernyataan yang mendasarinya
kompatibel. (7) Sarjana harus menghindari proof-texting dan mengizinkan setiap bagian untuk
menentukan arti dan teologinya sendiri (1983: 77-95; juga 2000: 95-97).

2. Sejarah tradisi. James Dunn dan James Sanders berpendapat bahwa kanon-kesadaran komunitas
bergantung pada setiap tahap perkembangan tradisi untuk pemahaman diri mereka; oleh karena itu,
tidak hanya tahap akhir tetapi tahap-tahap awal merupakan Sabda Allah, dan prasejarah serta bentuk
akhir yang dikodifikasi dari teks itu penting bagi teologi biblika yang benar.16 Ada dua cara untuk
melihat proses tradisi: melalui rekonstruksi radikal dari sejarah teks dan bangsa di sepanjang garis
Martin Noth, atau ketergantungan pada teks sebagaimana dipahami secara kanonik tanpa revisi sejarah
yang spekulatif. Jenis fomer membuat teologi biblika hampir tidak mungkin karena ia cenderung
menghasilkan jenis penafsiran ganda yang menghasilkan skeptisisme yang ekstrem mengenai
kelangsungan hidup usaha semacam itu. Oleh karena itu, sebagian besar memanfaatkan pendekatan
yang terakhir. Sarjana yang paling sering diasosiasikan dengan pendekatan traditio-historis terhadap
teologi biblika adalah Hartmut Gese, yang secara sadar menggunakan taktik kanonik, mengemukakan
proses tradisi yang tertutup dan bersatu yang menghubungkan kedua Perjanjian. Bagi tradisi Gese,
sejarah bukanlah kumpulan artifisial dari tradisi yang terfragmentasi dan kadang-kadang bertentangan,
tetapi proses perkembangan yang panjang di mana tradisi ditafsirkan ulang untuk memenuhi
kemungkinan-kemungkinan baru. Misalnya, ada lebih dari satu Dekalog karena Taurat dikerjakan ulang
dalam situasi yang berbeda. Namun ada kontinuitas, dan interpretasi kemudian dibangun di atas hukum
klasik dan bukannya menggantikan. Gese percaya bahwa hanya proses kritis tradisi yang dapat
menyatukan Perjanjian; Karena teks berkembang dari "proses kehidupan" komunitas, maka hanya
metode yang mencakup kritik redaksi dan komposisi secara tepat yang dapat menilai perkembangan
teologis tersebut. Setiap tahap penting untuk produk akhir, namun bergantung pada tujuan akhir
tersebut. Ini berarti bahwa untuk Gese Perjanjian Lama tidak digenapi sampai Perjanjian Baru. Program
Gese telah mendapat banyak kritik.1B Dia tampaknya dalam banyak hal mengganti konsep pusat
pemersatu dengan teorinya tentang tradisi atau proses pewahyuan; ia mengabaikan teologi demi
hemeneutika dan sejarah. Semua pendekatan kritis-tradisi bergantung pada rekonstruksi spekulatif dari
sejarah alkitabiah dan begitu juga bergantung pada pasir yang bergeser dari opini sejarah. Singkatnya,
teolog biblika harus menyadari proses tradisi di Israel dan gereja mula-mula, tetapi itu adalah salah satu
faktor di antara banyak gudang penafsiran dan bukan komponen kunci dalam pembentukan sejarah
dogma dalam periode alkitabiah.

3. Teologi dan kanon. Terkait erat dengan masalah tradisi adalah kanon, dan ini tentu merupakan
masalah besar, seperti yang disaksikan oleh jumlah karya tentang masalah tersebut. Mengambil
pendekatan kritis-tradisi terhadap masalah ini, Marvin Tate mengemukakan konsep kanon dinamis yang
mencakup tahap-tahap perkembangan serta produk kanonik akhir (1981: 174-75). Oleh karena itu, tidak
ada "periode intertestamental" tetapi kesatuan yang kompleks seiring kemajuan kanon untuk digenapi.
Di sisi lain, Brevard Childs menganggap kanon sebagai pendirian atau perspektif untuk memandang
Alkitab (1970: 147). Dengan demikian, kanon merelatifkan metode historis-kritis dan menantang
ilmuwan untuk mempertimbangkan teks sebagaimana fungsinya bagi komunitas. Oleh karena itu,
"pembentukan kanonik ... [memaksa] penafsir ... untuk menghadapi teks otoritatif kitab suci dalam
refleksi teologis yang berkelanjutan" (Childs 1979: 83). Perdebatan tentang kanon dan tradisi dalam
teologi biblika sangat menarik dan infomatif. Sanders menolak fokus Childs pada "bentuk akhir,"
menyebutnya sebagai "bentuk kanonik yang hanya sedikit jika ada pedagang berikutnya yang
mengindahkannya." 19 Menurut Sanders, kritikus harus mempertimbangkan tidak hanya "pembekuan"
tradisi dalam teks kanonik tetapi juga prasejarah dan perkembangan selanjutnya. Sejak komunitas kuno
membaca teks melalui tradisi daripada melalui urutan "kanonik", kita harus mempelajari Alkitab tidak
hanya secara sinkron (dalam bentuk kanonik, begitu Childs) tetapi juga diakronis (dalam perkembangan
tradisinya). Childs menanggapi bahwa hasil penelitian kritis-tradisi tidak membenarkan penekanan yang
ditempatkan pada metode itu, dengan alasan bahwa ia memasukkan proses pembentukan tetapi teks
terakhir harus memiliki prioritas: "Seluruh sejarah interaksi Israel dengan tradisinya tercermin dalam
teks terakhir "(1980: 54; lihat hlm. 52-60). Childs mencoba pendekatan konstruktif yang akan mengatasi
dilema keilmuan kritis dan mengakui "peran teologis kanon." 20 Rolf Knierim setuju dengan sentralitas
kanon, mengatakan, "Dalam proses kanonisasi, tradisi teologis otoritatif dari banyak generasi dan
beragam pengaturan dipadatkan menjadi penjajaran yang dekat pada tingkat sinkronis yang sama
"(1995: 4). Dengan demikian, tujuannya (yang dapat direalisasikan) adalah penyatuan pluralitas teologi
menjadi satu kesatuan konseptual. Max Turner mengatakan bahwa mengambil perspektif kanonik tidak
menghilangkan integritas akademis, asalkan setiap penulis diberikan pendengaran yang pantas dan
ruang dibuat untuk persatuan yang mendasar serta perbedaan (2000: 54-55). Seseorang harus
mengenali pesan ilahi, suara manusia penulis, dan kesaksian gereja dalam pendekatan kanonik (lihat
juga Tembok 2000: 165-82). Ada banyak hal yang bisa dipuji dalam metodologi kanonik Childs.
Penekanannya pada kesatuan kanon dan hubungan seluruh Kitab Suci dengan setiap bagiannya mirip
dengan "analogi iman" para Reformator. Dalam Exodus commentary dan monumental two-volume
Introduction to the Old Testament as Scripture and Introduction to the New Testament as Scripture,
Childs menunjukkan kesadaran yang cemerlang tentang literatur kanonik dan tentu saja tentang seluruh
jajaran ilmu pengetahuan tentang banyaknya masalah yang terlibat. Dia memang berhasil memadukan
beasiswa kritis dengan pendekatan kanonik. 21 Akan tetapi, dalam melakukan itu, dia harus membuang
minat pada "makna yang dimaksudkan" historis dari penulis Alkitab untuk mendukung penafsiran
kanonik. Yang pasti, untuk "kesengajaan" Childs terutama ditujukan pada rekonstruksi spekulatif dari
latar belakang sejarah (seperti upaya untuk menulis ulang sejarah penaklukan Kanaan atau periode
kenabian) karena mereka membelokkan makna kanonik teks (1985: 35-37) ). Namun pada saat yang
sama semua pendekatan referensial terhadap makna (lihat app. 2) ditolak karena tidak sesuai untuk
mendukung taktik kanonik atau sastra.2 Sentralitas komunitas asli (Israel dan gereja) dalam sistem
Childs sejajar dengan gramatikal-historis metode dalam teologi biblika. Kami mencari teologi Israel atau
gereja mula-mula saat kami menyusun untaian teologis individu dalam Perjanjian. Namun seperti yang
ditunjukkan Thomas McComiskey: Ada masalah hermeneutis yang penting di sini. Kritik kanonik
memaksa kita untuk mendapatkan pemahaman kita tentang teks seperti mazmur kerajaan dari
komunitas. Dengan demikian, maksud sempit penulis diperluas ... Bukankah komunitas lebih
mencerminkan harapan yang dibentuk oleh keadaan historis daripada kata otoritatif? Dikotomi antara
penulis dan komunitas ini harus diselesaikan. Dari sudut pandang ini, izinkan saya membahas secara
singkat subtopik "kanon di dalam kanon". Masalah kontroversial ini terkait dengan masalah pra-
pemahaman dan mengasumsikan kemungkinan memilih aliran tertentu dari teologi biblika sebagai yang
lebih "kanonik" atau sentral daripada yang lain. Misalnya, Ernst Käsemann dengan bebas mengakui
bahwa bias Lutherannya telah membuatnya lebih menyukai konsep pembenaran Paulus daripada
penekanan Perjanjian Baru lainnya sebagai "kanon di dalam kanon" (1964: 95-107; lihat juga Morgan
1973: 60-61). Dunn melangkah lebih jauh: "Apapun teori kanoniknya, kenyataannya adalah bahwa
semua orang Kristen telah beroperasi dengan kanon di dalam kanon." 23 Kapanpun kita menempatkan
sistem teologis kita di atas teks dan memutuskan dogma atas dasar teks bukti dan bukan pada
keseluruhan Kitab Suci, Dunn benar. Oleh karena itu, kita harus menolak pendekatan "kanon dalam
kanon" untuk teologi biblika. Gerhard Hasel dengan tepat mencatat bahwa terlalu spekulatif dan
reduksionistik untuk memberikan dasar apa pun untuk menentukan tema dalam teologi biblika (1978:
166-67; lihat juga Thielmann 2005: 36-37). Dia mengutip Hans Küng dalam pelabelannya "kesewenang-
wenangan subjektif" karena memungkinkan seseorang untuk memilih tema apa pun yang diinginkan
sebagai pusat teologi biblika. Sebuah "kanon dalam sebuah kanon" tidak dapat menangani dengan
benar keseluruhan Alkitab, karena ia didasarkan pada prinsip pemilihan yang sewenang-wenang, yang
dengan sendirinya mengarah pada subjektivitas yang merajalela. Untuk meringkas, kanon harus diambil
secara keseluruhan; itu menuntut perspektif tentang kesatuan Kitab Suci yang memungkinkan baik
komunitas maupun sarjana untuk mendominasi teks kanonik itu sendiri.

4. Analogia fidei dan wahyu progresif. "Analogi iman" atau (lebih tepatnya) prinsip Kitab Suci yang
menentukan Kitab Suci adalah konsep kunci dalam penentuan makna teologis. Namun relevansinya
dengan teologi biblika masih diperdebatkan. Istilah yang menggambarkan bahaya alat ini (serta masalah
pendekatan kritik tradisi atau "sejarah agama") adalah "paralelomania" dari Samuel Sandmel,
kecenderungan untuk menerapkan bagian analogi (atau situasi keagamaan) untuk mendefinisikan
makna atau asal mula ide alkitabiah (1962: 2-13). Hal ini juga dapat menyebabkan penekanan
berlebihan pada kesatuan teks-teks alkitabiah, mengakibatkan apa yang Carson sebut sebagai
"konfomitas artifisial" yang mengabaikan keragaman ekspresi dan penekanan antara pernyataan yang
berbeda dalam Alkitab.24 Gerhard Ebeling melangkah lebih jauh dengan mengklaim bahwa analogia
fidei sebenarnya melemahkan teologi biblika yang benar, karena pada akhirnya "iman" atau pra-
pemahaman penafsir lebih diutamakan daripada Kitab Suci itu sendiri.25 Tentu saja, bahaya "iman" kita
daripada Alkitab yang mengendalikan penafsiran kita adalah sangat nyata; akan tetapi, ini tidak berarti
bahwa kita harus membuang konsep tersebut sama sekali. Faktanya, kami tidak dapat melakukannya
jika kami mau. Perspektif teologis seseorang terlalu mendarah daging untuk itu, dan saya percaya
bahwa itu adalah bantuan daripada musuh dalam tugas menemukan makna. Sebaliknya, kita harus
mengontrol praanggapan teologis kita dalam dua cara: mengubah konsep ke analogia scriptura (Kitab
Suci daripada iman kita sebagai penengah terakhir), dan mengizinkan "eksegesis komunitas" (dialog
dengan komunitas masa lalu melalui komentar dan seterusnya dan dengan komunitas saat ini melalui
interaksi konstan) untuk menantang kita penafsiran. Bahaya lebih lanjut adalah harmonisasi yang
dangkal, sisi lain dari "paralelomania". Dalam teologi biblika, hal ini sering terlihat, misalnya, ketika kritik
kanon mengarahkan seseorang untuk membaca teks-teks yang lebih baru ke teks yang lebih awal,
seperti ketika seseorang melihat Perjanjian Lama sebagai buku kasus kristologis. Walter Kaiser
menyerukan "analogi Kitab Suci anteseden" untuk memerangi hal ini, yaitu, hermeneutik "sadar
diakronis" yang memungkinkan suatu bagian berdiri sendiri dalam terang prasejarahnya sendiri daripada
membaca kembali ke dalamnya perkembangan masa depan teologis. konsep (1978a: 18-19).
Sebaliknya, Childs berpendapat bahwa totalitas wahyu kanonik dapat diterapkan, memang perlu, untuk
bagian tertentu (1970: 189-91). Menurut saya, kebenaran terletak di antara kedua opsi tersebut. Jika
kita menerapkan prinsip Kaiser terlalu kaku, tidak akan ada konsep "kemajuan wahyu", dan kita akan
menjadi kritikus tradisi, suatu posisi yang sudah dianggap memiliki masalah serius bagi teologi biblika.
Di sisi lain, pendekatan kanonik dengan mudah dapat mengarah pada "transfer totalitas tidak sah" Barr,
karena seluruh saksi alkitabiah secara keliru diterapkan pada satu pernyataan atau tema alkitabiah.
Jawabannya adalah penggunaan paralel yang tepat. Mereka tidak menentukan makna tetapi hanya
memberikan kemungkinan untuk parameter refleksi dan hasil untuk opsi. Misalnya, kita tidak memilih
Matius 24: 29-31 (pengangkatan posttribulasi), Wahyu 3:10 (pengangkatan pretribulasi) atau Wahyu 20:
1-10 (posisi amillennial) dan kemudian menafsirkan yang lain berdasarkan "bukti yang disukai" teks."
Sebaliknya, kami menempatkan ketiga bagian ini secara berdampingan satu sama lain dan mencari
posisi yang paling menyelaraskan mereka. Prinsip-prinsip hermeneutis yang dengannya kita dapat
melakukan ini sangat penting. Pada dasarnya, kita harus menilai nilai relatif dari setiap paralel teologis,
memberi bobot yang paling mungkin lebih besar tetapi memberi bobot yang sesuai untuk semua bagian
yang berhubungan dengan temanya. Kita perlu membedakan kesejajaran yang benar dari yang tampak
paralel, tetapi pada saat yang sama kita harus mengeksplorasi semua konsekuensi dari masalah yang
lebih besar dan menempatkannya dalam kerangka alkitabiah yang tepat (lihat Thomas 1980: 45-53).
Saya telah menjelajahi hal ini di tingkat semantik (bab 3), dan prinsip-prinsip di sana dapat diterapkan
juga pada kesejajaran teologis. Analogia scriptura adalah kunci dari teologi biblika yang tepat dan bahan
penting dalam pendekatan kanonik.

5. Otoritas. Para sarjana kritis merendahkan otoritas teologi biblika karena ia dianggap sebagai ilmu
deskriptif murni. Barr menyatakan dengan datar: Semakin kecil kemungkinan teologi biblika dianggap
memiliki mengatakan kata terakhir tentang apa pun .... Di satu sisi, otoritas Alkitab tidak lagi dapat
diterima begitu saja, tetapi harus ditunjukkan dengan alasan yang memadai. Di sisi lain, teologi biblika
tidak bisa bekerja sendiri-sendiri; terlibat dalam penilaian sejarah di satu sisi, ini terkait dengan
penilaian logis, filosofis, dan akhirnya, sistematika-teologis di sisi lain.26 Argumennya adalah bahwa
teologi biblika, hanya berurusan dengan "apa artinya", bersifat deskriptif; teologi sistematika,
menjelaskan "apa artinya", menyajikan elemen nomatif dalam kebenaran Kristiani (dan bahkan di sini ia
hanya normatif untuk komunitas iman tertentu itu). Dalam pengertian yang terakhir ini, Dennis
Nineham melangkah lebih jauh dengan menegaskan bahwa Alkitab sebagai puisi telah berbicara kepada
setiap generasi tetapi bahwa pertanyaan "otoritas" dikondisikan secara budaya dan ditangkap dengan
otoritas paralel dari gereja, hati nurani dan akal.27 Dia menyatakan , "Bagaimana jika Tuhan,
memandang sejarah dengan sangat serius, sebenarnya ingin Gereja di abad kedua puluh terlibat dalam
dialog dengan dirinya sendiri" (1976: 271). Kaum evangelis mengakui bahwa unsur manusia hadir dalam
tahapan tradisi dan transmisi, dalam kodifikasi tradisi dalam kitab-kitab kanonik dan dalam validasi
gereja atas kitab-kitab yang "diilhami" melalui proses kanonisasi. Namun, ini sama sekali tidak merusak
elemen ilahi, yang merupakan pusat dalam setiap tahap ini. Sementara beberapa konservatif mungkin
terlalu patuh ketika mereka mengabaikan sisi kemanusiaan, banyak non-konservatif terlalu Arian ketika
mereka mengabaikan sisi ilahi. Terlepas dari semua masalah sejarah yang telah disebutkan, kita terus-
menerus dibawa kembali ke garis bawah: Tuhan telah berbicara kepada umat manusia! Wahyu
alkitabiah tidak terlalu relatif atau dikondisikan secara budaya sehingga tidak dapat diakses oleh orang-
orang modern. Ilmu hermeneutika memungkinkan kita untuk kembali ke makna yang dimaksudkan dari
proposisi asli, dan teologi biblika adalah bagian dari proses di mana kita mengizinkan pesan yang
berwibawa itu disampaikan kepada kita hari ini.

6. Sejarah dan teologi. Hubungan sejarah dan teologi selalu menjadi isu utama, karena Pencerahan
memiliki tujuan utama "pembebasan studi sejarah Alkitab dan Kekristenan mula-mula dari keprihatinan
dogmatis gereja" (Thielmann 2005: 20). Barr mencatat empat aspek bermasalah dalam setiap upaya
untuk melabuhkan wahyu dalam sejarah: (1) ambiguitas mengenai sifat peristiwa pewahyuan dan
hubungannya dengan sebab-akibat sejarah, (2) ambiguitas tentang arti "sejarah" dalam kedua aspek
aksesibilitas wahyu kritis sejarawan dan keberadaannya sebagai wahyu jika dapat diakses, (3)
ambiguitas mengenai hubungan antara wahyu dan sejarah, apakah mereka sama atau terpisah dan
apakah ada kriteria yang dapat ditambahkan untuk membuktikan hal itu benar-benar terjadi, dan (4)
kesulitan dalam hubungan antara wahyu dan teks alkitab itu sendiri, karena yang terakhir tidak
menunjukkan kesadaran akan hal itu (1976: 746-49). Bar berpendapat bahwa tradisi-sejarah Israel (atau
gereja) adalah tempat yang benar dan bahwa wahyu itu sendiri tidak berperan dalam pengembangan
kanon. Area masalah yang dicatat Barr valid, tetapi pesimismenya tidak beralasan karena beberapa
alasan. Sejarah di balik Injil, misalnya, cukup dapat diakses oleh sejarawan, seperti yang dikemukakan
oleh beberapa karya terbaru.28 Tidak ada dikotomi yang benar antara teologi (atau wahyu) dan sejarah
dalam Injil atau dalam buku-buku sejarah Perjanjian Lama. Meskipun ada relativitas historis dalam
Alkitab karena sifat buku-buku yang tidak langsung, lingkungan budaya bukanlah faktor pengendali,
setidaknya tidak dalam pikiran penulisnya. Inspirasi (dan pengertian wahyu yang bersamaan) sering
diklaim, baik dalam para nabi maupun dalam otoritas apostolik di balik literatur Perjanjian Baru.
"Selokan luas yang jelek" Gotthold Lessing antara sejarah dan kebenaran (pernyataannya bahwa
"kebenaran sejarah yang tidak disengaja tidak pernah bisa menjadi bukti kebenaran nalar yang
diperlukan") didasarkan pada skeptisisme filosofis Pencerahan. Namun, relativitas historis Kitab Suci
tidak memerlukan relativisme yang menghancurkan keunikan iman Kristen. Sebaliknya, kita harus
mengikuti pelajaran sejarah gereja dan kembali ke pandangan "prekritis", meskipun diinformasikan
secara kritis, tentang hubungan antara sejarah dan kebenaran dalam Alkitab (lihat Hughes 1983: 173-94
untuk pembahasan yang sangat baik tentang masalah ini). Tidak ada alasan mengapa teologi biblika
harus di satu sisi memisahkan diri dari kemungkinan wahyu dalam sejarah (tuntutan Barr) atau di sisi
lain menuntut rekonstruksi sejarah yang positivistik sebagai dasar karyanya (pendekatan kritis-tradisi).
29 Siegfried Hermann menyerukan "teologi sejarah" berdasarkan pandangan alkitabiah tentang waktu
dan sejarah sebagai berpusat pada hubungan timbal balik antara sejarah manusia dan tindakan ilahi.30
Sementara sejarah itu sendiri tidak mengkhianati aspek pewahyuan, Tuhan telah membuat dirinya
dikenal di tengah-tengah sejarah manusia, terutama melalui dimensi pemenuhan janji. Pada tingkat
pengalaman religius diketahui keberadaan aktif Tuhan dalam sejarah. Meskipun saya tidak setuju
dengan Hermann bahwa sejarah secara ontologis tidak mampu untuk menjadi wahyu, dia memberikan
dasar yang baik untuk penyatuan sejarah dan teologi. Saya berpendapat bahwa karena Tuhan telah
memberikan wahyu-Nya dalam sejarah, keduanya terkait secara ontologis. Peter Balla mengatakan
bahwa teologi biblika pada dasarnya adalah teologis dalam hal menelusuri pemahaman dan pengalaman
Kristen mula-mula tentang Tuhan, namun pada saat yang sama juga bersifat historis dalam hal
penggunaan kritik historis dalam mengembangkan suara-suara individu dalam Perjanjian Baru (1997:
20-22, 211-15; tentang penggunaan positif sejarah lihat Provan 2000: 229-66). John Hayes dan Frederick
Prussner mencatat reaksi melawan penyatuan sejarah dan teologi yang bertentangan terutama dengan
aliran "wahyu dalam sejarah" dari G. Emest Wright dan lain-lain (1985: 241-44, 262-64). Cara berpikir
saat ini adalah mengganti sejarah dengan pandangan Alkitab sebagai "cerita". Dengan cara ini,
pertanyaan tentang kesejarahan tidak perlu muncul dan fitur sastra dari narasi (di mana teologi
sebenarnya ditemukan) dapat didahulukan. "peristiwa" itu sendiri. Namun, aspek historis dari narasi
alkitabiah adalah bagian dari teologi, dan dikotomi semacam itu tidak boleh dibuat. Frank Thielmann
mencatat bahwa para kritikus menganggap fokus pada komponen teologis kanon sebagai sesuatu yang
secara fundamental terkait dengan gereja perusahaan tetapi meragukan kemampuan para teolog untuk
mengurung pengandaian mereka dalam memungkinkan teks-teks yang dikondisikan secara historis
untuk berbicara sendiri (2005: 33-34). Dia menjawab bahwa para teolog dapat sama berhasilnya dengan
sejarawan dalam membuka diri mereka terhadap teks dalam sejarahnya. pesan. Sejarah dan teologi
tidak antitesis (lihat juga Osborne 2003), dan siswa harus menemukan sejarah bermuatan teologis
bercampur dengan teologi bermuatan historis sebagai dua o menggambar teks masa lalu dan gereja
saat ini ke dalam "dialog dan persekutuan" (Esler 2005: 36-37).

7. Bahasa, teks dan makna. Anehnya, teks-teks teologi biblika jarang membahas masalah bahasa,
kecuali dalam pengertian tugas deskriptif (apa artinya) versus normatif (apa artinya) (seperti Stendahl).
Namun, masalah bahasa telah berpindah ke garis depan diskusi karena teori terbaru tentang bahasa dan
hemeneutika. Perdebatan berpusat pada keterkaitan antara tiga aspek makna-penulis, teks, dan
pembaca. Masalah besar terjadi di setiap tautan; apa hubungan yang tepat antara seorang penulis dan
pembaca, dan bagaimana seseorang kembali ke teologi penulis alkitabiah mengingat jurang besar antara
latar asli dan zaman sekarang? Namun saya percaya bahwa bahasa religius terbuka untuk verifikasi
melalui kriteria hemeneutis tentang kecukupan dan koherensi. Sejak bahasa mengandung metafora
"mati" (statis) dan "hidup" (dinamis), Alkitab dapat berupa kebenaran proposisional (statis) dan
peristiwa bahasa (dinamis). Dengan demikian, teologi biblika merupakan elemen penting dalam
interaksi berkelanjutan antara Tuhan dan dunia ini. Max Tumer memberikan beberapa alasan mengapa
pendekatan pengakuan / kesusastraan tidak boleh menggantikan pencarian makna yang dimaksudkan:
(1) Pengarang telah membentuk, menafsirkan, dan memberi teks suatu kekuatan ilokusi dan tidak boleh
diabaikan. (2) Orang percaya tidak dapat setia pada teks Alkitab dengan melepaskannya dari makna
historis; sebenarnya, pengakuan itu sendiri didefinisikan secara historis, didasarkan pada wahyu Allah
dan sejarah penyaliban dan kebangkitan Kristus. (3) Siapapun yang mengaku "Firman yang menjadi
daging" harus peduli dengan peristiwa sejarah dan ajaran yang mengembangkan kebenaran ini dan
karenanya "terbuka untuk transendensi" (Stuhlmacher). (4) Pendekatan sastra harus melengkapi
sejarah dan tidak mengaburkannya (2000: 62-65).

8. Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Semua setuju bahwa hubungan antara Perjanjian Lama dan
Perjanjian Baru adalah isu sentral untuk setiap teologi biblika yang tepat. Sekali lagi masalah dasarnya
adalah kesatuan dan keragaman: setiap Perjanjian harus memiliki tempat otonom dalam kesatuan yang
lebih besar dari Kitab Suci. Namun keseimbangan antara keduanya tetap sulit dicapai. Banyak yang
telah mengajarkan bahwa Perjanjian Lama dan Baru harus tetap terpisah. Marcion adalah orang
pertama yang menuntut dikotomi radikal, mengeluarkan dari kanon tidak hanya Perjanjian Lama tetapi
juga setiap karya Perjanjian Baru yang terkait dengan Perjanjian Lama. Saat ini, Adolf von Harnack dan
Rudolf Bultmann telah menekankan diskontinuitas. Bagi Bultmann dan Friedrich Baumgärtel, ini
mengarah pada pendekatan promes pada teologi biblika. Perjanjian Lama adalah "praduga" dari yang
Baru, dan kegagalan harapan perjanjian Israel menyebabkan agama baru yang berpusat pada harapan
janji pembenaran.1 Namun, nada negatif ini tidak berpengaruh. Claus Westermann menjawab bahwa
negativisme para sarjana seperti itu menghancurkan nilai Perjanjian Lama sebagai sejarah agama (1963:
122-33). Selain itu, latar belakang Perjanjian Baru juga terlepas dari tambatan historisnya dan flounders
di lautan mitos yang tidak relevan. Menghapus "pemenuhan" dari "janji" adalah sewenang-wenang dan
tidak memadai. Dalam analisis terakhir, tidak mungkin memisahkan kedua Perjanjian, dan setiap teologi
biblika yang sejati harus dimulai dengan pengakuan kesatuan dan mendemonstrasikannya. Fakta
sederhana bahwa setidaknya ada 257 kutipan dan lebih dari 1.100 kiasan (menurut teks Yunani Nestle-
Aland) dari Perjanjian Lama dalam Perjanjian Baru (lihat bab 14) menunjukkan sejauh mana yang
terakhir dibangun di atas fomer. Dari segi kosakata, tema, penekanan agama dan ibadah, keduanya
saling bergantung satu sama lain. Dalam sejarah penebusan ada hubungan tipologis yang jelas dari
pemenuhan janji yang ada di antara Perjanjian, dan setiap konsep kemajuan wahyu dalam sejarah
(tulang punggung teologi biblika) harus dibangun di atas saling ketergantungan yang lebih dalam ini. 2
Nyatanya, Charles Scobie (2003) telah menghasilkan sintesis delapan ratus halaman antara dua
Perjanjian, sebuah teologi biblika dari seluruh Alkitab, menggunakan konsep proklamasi dan janji, dan
mengusulkan bahwa eskatologi menyediakan struktur pemersatu.

MENUJU METODOLOGI

Area utama kedua dari ketidaksepakatan (setelah pusat pemersatu) adalah metode yang digunakan
untuk mengembangkan teologi biblika. Para sarjana tidak pernah mencapai konsensus apapun
sehubungan dengan pendekatan. Para ahli Alkitab cenderung lebih menyukai pendekatan analitis atau
deskriptif, dan para teolog selalu lebih suka metode sintetik. Misalnya, Ladd dalam teologi Perjanjian
Baru menggunakan metode analitis yang menganggap setiap kitab sebagai entitas yang berbeda,
sementara Guthrie mengikuti pendekatan sintetik yang menghasilkan tema demi tema. Solusinya
adalah memeriksa kekuatan dan kelemahan dari metode ini dan metode lain yang diusulkan.
Stuhlmacher menyarankan lima kriteria yang dengannya seseorang dapat menilai teologi biblika yang
layak: (1) Itu harus sesuai dengan aspek religius-historis serta aspek gereja dari Kitab Suci. (2) Harus ada
koherensi historis dan dogmatis dalam mendefinisikan hubungan antara perjanjian. (3) Ia harus
menyatukan untaian teologi antara berbagai kitab dan tradisi. (4) Ini harus menunjukkan hubungan
antara pesan alkitabiah tentang keselamatan dan pengakuan iman gereja sedemikian rupa untuk
mencerminkan sejarah kanonik. (5) Harus memelihara keahlian ilmiah dalam disiplin eksegetis dan
hermeneutis. Tentu saja, cara kita menginterpretasikan kriteria ini akan berbeda menurut paradigma
komunitas kita sendiri; yaitu, menurut jenis sekolah "kritis" yang kami anut (1979: 163). Namun
demikian, ini memberikan kontrol yang sangat baik dalam menilai metode berikut (perhatikan grafik
yang menarik dalam Reumann 1991: 3). Saya akan mencatat tiga hal spesifik: metode yang digunakan
harus menyadari keragaman ekspresi individu; pada saat yang sama ia harus menunjukkan kesatuan
yang lebih dalam di balik ekspresi tersebut; dan itu harus melacak perkembangan wahyu / sejarah
perkembangan dogma alkitabiah.

1. Metode sintetis. Dalam metode sintetik, tema-tema teologis dilacak melalui strata alkitabiah dalam
hubungannya dengan berbagai periode sejarah. Dua pendekatan berbeda diambil: beberapa mengikuti
pendekatan sejarah agama yang mempelajari sumber-sumber dan situasi teologis yang berubah (banyak
teolog Perjanjian Lama), sementara yang lain hanya mendeskripsikan teologi yang berbeda dengan
sedikit usaha untuk melacak garis dari kontinuitas atau perkembangan (banyak teolog Perjanjian Baru).
Kekuatan metode sintetik terletak pada penekanannya pada kesatuan Kitab Suci. Seringkali diasumsikan
bahwa tema-tema yang dijelaskan menyatukan berbagai tradisi di belakang para penulis Alkitab.
Pendekatan tematik juga secara grafis menunjukkan keterkaitan antar tradisi. Akan tetapi, pada saat
yang sama, metode sintetik dapat bersifat artifisial dan subyektif, karena kategori dapat dengan mudah
dipaksakan dari luar (dari teologi) daripada muncul secara alami dari dalam (dari teks). Bahkan ketika
konsep utama seperti perjanjian atau kerajaan diterapkan tanpa pandang bulu, datanya sendiri dapat
diabaikan atau diputarbalikkan agar sesuai dengan pola yang telah terbentuk sebelumnya. Namun
demikian, pendekatan ini telah memberikan dampak yang signifikan, misalnya, dalam Teologi Perjanjian
Lama Walther Eichrodt, di mana tema pemersatu (perjanjian) dilacak melalui berbagai bagian dari
literatur kanonik. Eichrodt ingin setia pada sejarah namun tetap mempertahankan kesatuan dasar Kitab
Suci. Proses selektifnya dimaksudkan untuk menghindari kendali historisisme di satu sisi dan teologi
sistematika di sisi lain. Namun, meski metodenya mendapat penerimaan luas, tema pemersatu tidak.
Menggunakan pendekatan yang sama, Theodorus Vriezen (1970) mengemukakan konsep persekutuan,
Walter Kaiser (1978a) untuk tema janji, dan Samuel Terrien (1978) untuk kehadiran Tuhan sebagai tema
sentral.

2. Metode analisis. Berasal dari periode pasca-Pencerahan, metode deskriptif atau analitis selalu
menjadi pusat tugas teologi biblika. Ia mempelajari penekanan teologis khas dari masing-masing buku
dan tradisi yang berkembang untuk membedakan pesan unik dari masing-masing. Secara teoritis
bertentangan dengan harmonisasi pesan individu menjadi tema yang menutupi atau pemersatu. Avery
Dulles mencatat beberapa bahaya yang dapat dihindari: kecenderungan untuk menggunakan semacam
tirani atas pendekatan lain; kecenderungan romantis untuk "mengkanonisasi" pola pemikiran
alkitabiah, seolah-olah orang modern harus berpikir seperti orang Ibrani kuno; dan kendali eksternal
atas pemikiran alkitabiah oleh filsafat dan teologi kontemporer (1965: 214-15). Pada saat yang sama
terdapat bahaya yang jelas: metode analitis dapat menghasilkan kumpulan teologi yang beragam secara
individual tanpa kohesi; sementara ini bisa benar, itu hampir tidak seperti bagaimana Alkitab atau iman
Kristen-Yahudi memandang dirinya sendiri. Selain itu, ia dapat dengan mudah merosot menjadi
pendekatan sejarah agama, dengan perhatian hanya pada asal-usul silsilah daripada iman yang hidup
yang menghasilkan dokumen-dokumen itu. Ini sebenarnya telah menjadi bentuk paling umum dari
metode analisis.

3. Metode sejarah agama. Metode sejarah agama seringkali menjadi pendekatan analitis. Namun itu
juga merupakan sekolah yang terpisah dan karenanya patut dipertimbangkan karena menjelaskan
perkembangan ide-ide religius dalam kehidupan Israel dan gereja mula-mula. Dalam aliran radikalnya
diasumsikan bahwa ide-ide ini dipinjam dari agama-agama sekitarnya. Dalam bentuk yang lebih
konservatif itu menelusuri kemajuan wahyu, yaitu sejarah wahyu Tuhan dalam periode kanonik.
Perbedaan utama adalah bahwa metode ini berpusat pada sejarah sedangkan pendekatan analitis
berpusat pada teologi. Pendukung paling terkenal dari metode ini, Bultmann, menyebut pesan Yesus
sebagai "praanggapan untuk teologi Perjanjian Baru daripada bagian dari teologi itu sendiri" (1951: 1: 3).
Oleh karena itu, teologi tidak dimulai dengan Yesus historis dan ajarannya tetapi dengan Kristus yang
beriman, yang merupakan produk dari khotbah dan pengajaran gereja mula-mula. Dua aspek
mengendalikan pemikiran-sejarah agama Bultmann (sisi historis) dan eksistensialisme (sisi interpretif).
Bagi Bultmann penekanan utamanya ada pada yang terakhir, karena teologi biblika memiliki makna,
"bukan sebagai ajaran teoretis, kebenaran umum yang tak lekang oleh waktu, tetapi hanya sebagai
ungkapan pemahaman tentang keberadaan manusia yang bagi manusia zaman sekarang juga
merupakan kemungkinan untuk pemahamannya. tentang dirinya sendiri "(1951: 2: 251). Kesalahan
mendasar Bultmann dan para pengikutnya adalah apa yang disebut Hasel sebagai "visi terowongan"
mereka, yang membuat mereka hanya menekankan bagian-bagian Alkitab yang sesuai dengan
interpretasi eksistensialis. Akibatnya mereka sering mengabaikan karya-karya seperti Ibrani, Yakobus
atau Wahyu (1978: 101-2). Selain itu, kontrolnya terlalu sedikit, sehingga rekonstruksi teologinya
cenderung meninggalkan data alkitabiah di bawah kekuasaan kritikus. Akhirnya, ahli teori sejarah
agama sering berasumsi bahwa setiap potensi paralel adalah pendahulu atau sumber gagasan Perjanjian
Baru. Lebih sering daripada tidak, paralelnya adalah analogis daripada sumber ide Perjanjian Baru.
Sebagai kesimpulan, ada janji ketika ahli teori berpegang pada data alkitabiah, menelusuri
perkembangan historis dari tema-tema alkitabiah dalam terang lingkungan di mana mereka berkembang
(kemajuan wahyu). Namun, ketika metode ini melangkah keluar dari kerangka alkitabiah dan mencari
revisi spekulatif dari data itu, itu menjadi terlalu subjektif untuk bisa berguna.

4. Metode diakronis dan tradisi-kritis. Saya telah membahas masalah kritik tradisi (hlm. 358-61), jadi
saya akan berkonsentrasi di sini metode hemeneutical yang digunakan oleh sekolah ini. Teologi penting
Perjanjian Lama Gerhard von Rad menentang rekonstruksi kritis-historis dari teologi biblika dengan
alasan bahwa hal itu menghasilkan pendekatan negatif. Sebaliknya ia mengawinkan sejarah dengan
kerygma, yaitu teologi kerygmatik yang didasarkan pada sejarah. Bagi von Rad, sejarah tradisi
memberikan kunci positif bagi potret kerygmatis dari teks alkitabiah; pengakuan yang berkembang dari
komunitas memiliki relevansi teologis yang lebih besar daripada sejarah komunitas itu yang
direkonstruksi. Namun, von Rad tidak menyangkal kelayakan rekonstruksi itu. Alih-alih, kredo yang
berkembang mendapat tempat keutamaan, dan von Rad berpendapat bahwa fomula pengakuan
daripada peristiwa yang berasal adalah tugas sebenarnya dari teologi biblika. Dia menyebutnya
"menceritakan kembali" dan percaya bahwa itu menjembatani kesenjangan antara sejarah dan teologi.
Dengan demikian, tindakan Tuhan, atau sejarah penebusan, tampil kedepan. Namun demikian,
dikotomi antara sejarah obyektif dan sejarah keselamatan ini telah menyebabkan sebagian besar kritik
ditujukan kepadanya (lihat Hayes dan Prussner 1985: 233-39 untuk ringkasan yang bagus). Meskipun
komunitas berkembang itu penting, saya ragu apakah komunitas dapat menyelesaikan sebanyak
mungkin masalah yang ditimbulkan. Teologi biblika harus didirikan di atas fondasi yang kokoh, dan teori
spekulatif tentang tradisi atau pengembangan komunitas tidak memberikan landasan yang diperlukan.
Saya lebih menyukai konsep kemajuan wahyu sebagaimana dicontohkan dalam Geerhardus Vos (1948),
yang mengambil teks Kitab Suci pada nilai nominalnya dan tidak mencoba memaksakan konsep
pengembangan tradisi revisionis padanya. Teks itu sendiri, daripada rekonstruksi historis-kritis, yang
paling baik menentukan metode tersebut. Pendekatan deskriptif buku-demi-buku dapat disusun atas
dasar kemajuan wahyu, dan dengan cara ini pendekatan diakronis akan menjadi langkah maju yang
penting secara metodologis. Di sini Childs's Introduction to the Old Testament as Scripture (dan
pasangan Perjanjian Baru) memberikan model yang baik.

5. Metode kristologis. Menurut Wilhelm Vischer (1949) kita harus menafsirkan setiap bagian dari
Alkitab dalam terang peristiwa Kristus. Perjanjian Lama menjelaskan kepada kita apa itu Kristus dan
Perjanjian Baru siapa dia; dengan demikian kita memiliki gambaran lengkap tentang Kristus di Perjanjian
Lama. Ernst Hengstenberg, Karl Barth dan banyak teolog Lutheran modern menunjukkan popularitas
pendekatan kristologis saat ini. Memang, metode ini memiliki beberapa keuntungan: ia melindungi dari
kecenderungan historisisasi yang terlalu bersemangat di antara banyak teolog biblika dan mengakui
sentralitas iman Kristen; bagi orang Kristen, seluruh Alkitab memang menunjuk kepada Yesus Kristus.
Pendekatan analitik sering menghasilkan teologi Perjanjian Lama yang hampir tidak menyadari
Perjanjian Baru atau tujuan profetik dari Perjanjian Lama. Namun, secara keseluruhan ada bahaya yang
lebih besar daripada kekuatan dalam gerakan ini. Hampir semua praktisi menyatakan dan melakukan
spiritualisasi teks Perjanjian Lama agar sesuai dengan "tipe-tipe Kristus" yang telah terbentuk
sebelumnya atau semacamnya. Perjanjian Lama sebagai sejarah dan catatan tentang urusan
penyelamatan Allah dengan umat perjanjian-Nya, Israel, hilang. Spekulasi subyektif dan reduksionisme
menguranginya menjadi serangkaian tindakan profetik. Maksud teks, Perjanjian Lama sebagai kanon
dalam haknya sendiri dan validitas pengalaman religius orang Ibrani sebagai umat pilihan Yahweh
semuanya dikorbankan di atas altar "relevansi". Harus ada cara yang lebih baik untuk menunjukkan
kesinambungan antara perjanjian. Barr mengajukan "pendekatan trinitas" di mana Perjanjian Lama
memiliki prioritas historis dan otoritas kristologis Perjanjian Baru, dengan keduanya didasarkan pada
kesatuan Bapa, Anak dan Roh Ketuhanan. Ketika ini ditambah dengan perspektif pemenuhan janji,
hubungan antara Perjanjian diberi dasar yang lebih kuat. Perjanjian Lama dan Baru berdiri sendiri
sebagai catatan perjanjian Allah dengan dua bangsa-Israel dan gereja-namun disatukan menjadi satu
Alkitab melalui peristiwa Kristus.3

6. Metode pengakuan. Para praktisi metode pengakuan menganggap Alkitab sebagai rangkaian
pernyataan iman yang menuntut kepatuhan dan dengan demikian melampaui sejarah. Beberapa
sarjana memasukkan perspektif ini dalam sistem mereka (seperti von Rad dan Cullmann), tetapi
beberapa menjadikannya gembong dan secara radikal menentang pendekatan analitik atau historis.
Vriezen (1970) berpendapat bahwa pendirian yang murni objektif atau netral tidak mungkin, dan bahwa
hanya sikap teoritis seperti komunitas asli yang dapat memahami teologi biblika. Hasel menyebut Otto
Eissfeldt, G. A. F. Knight dan Roland de Vaux memiliki sikap yang serupa (1975: 40-41). Perjanjian Lama
harus dipahami sebagai Kitab Suci Kristen, dan teologi sebagai ilmu menuntut iman. Kekuatan utama
aliran ini adalah kesadarannya akan sentralitas kredo dan penyembahan dalam iman alkitabiah. Kedua
Perjanjian tersebut tentunya ditulis oleh komunitas yang percaya dan menuntut persetujuan dari semua
pembaca. Seperti yang Yesus ajarkan, kebenaran kerajaan disediakan bagi yang setia (Mat 13: 10-17;
Mrk 4: 10-12). Namun ada juga kelemahan yang berbeda. Hasel menulis bahwa posisi Otto Eissfeld
(diterima oleh semua penganut) "di satu sisi didominasi oleh positivisme historis yang digantikan dan di
sisi lain oleh pemisahan yang artifisial dan tidak dapat didukung antara pengetahuan dan iman "(1975:
41-42). Seperti metode kristologis, pendekatan ini lebih banyak membaca Perjanjian Lama daripada
yang sebenarnya ada dan cenderung memaksakan kategori teologis (seperti Katolik Roma, Lutheran,
Reformed ) pada pernyataan alkitabiah di kedua Perjanjian. Premis dasar, bahwa seseorang harus
membaca teks dari sikap iman yang mirip dengan yang berasal dari komunitas, adalah valid, tetapi perlu
ada kontrol yang kuat pada tugas tersebut. Selain itu, sintetik dan analitik sekolah juga mengakui hal ini

7. Metode naratif Banyak pendekatan terbaru untuk teologi dari berbagai buku telah mengambil
pendekatan narratival (lihat Reumann 1991: 7-8; Robinson 1991: 129-42), menelusuri perkembangan
teologis dari ide-ide dalam sebuah buku daripada mengatur tema-tema di dalam karya. Ini digunakan
dalam Kamus Internasional Baru dari Teologi dan Eksegesis Perjanjian Lama, volume empat (1997),
Kamus Baru Teologi Biblika (1999) dan teologi Marshall (2004) dan Thielmann (2005). Ini memiliki nilai
yang sangat besar dalam membantu siswa melihat bagaimana tema muncul dan saling terkait dalam
perkembangan buku, tetapi sering kali dapat berubah menjadi survei yang dimuliakan tentang isi buku.
Ini memang memuaskan komponen historis dari teologi biblika, tetapi kadang-kadang hal itu
menimbulkan ketidakadilan pada komponen teologis. Kuncinya adalah memperhatikan dengan jelas
teologi kitab tersebut dan tidak membiarkan masalah-masalah yang secara historis bersinggungan di
balik isinya mendorong diskusi. Juga baik setelah korpus (misalnya, Paul) untuk menambahkan bagian
yang membahas masalah secara topikal (misalnya, Marshall 2004: 420-60; Thielmann 2005: 438-79).
8. Metode multipleks (lihat Hasel 1981a: 181-83). Masing-masing pendekatan memiliki kekuatan
tertentu, dan dengan menggabungkannya serta membiarkan teks membimbing kita, kita dapat
meminimalkan kelemahannya. Metode multipleks ini adalah preferensi saya. Setiap upaya untuk
membangun teologi biblika yang valid memiliki lima kriteria atau kontrol: (1) Data harus mencerminkan
teologi dan genre individu dari literatur alkitabiah (seperti hikmat, teologi Rut atau Ester serta Markus
atau Matius) . (2) Kita harus bekerja dengan bentuk kanonik terakhir dari dokumen-dokumen tersebut
(jangan sampai kita menenggelamkan teologi dalam rekonstruksi spekulatif para kritikus sejarah) dan
mencari keterkaitan antara tema penulis dan buku. (3) Tugasnya memiliki dua cabang, dimulai dengan
beragam teologi dari karya-karya alkitabiah individu (sisi deskriptif atau analitik) dan kemudian
menggambarkan tema-tema longitudinal saat mereka muncul dari karya individu dan menyatukannya
dengan yang lain (seperti Paulus dengan Yakobus ). (4) Tujuannya untuk melacak pengembangan tema
individu dan kemudian menemukan kesatuan dinamis dan pola multifaset yang mengikat bagian-bagian
bersama; dengan kata lain, ada dua tugas: studi tentang tema individu dan penemuan tema pemersatu.
(5) Produk akhir harus mengintegrasikan Perjanjian, dengan memperhatikan baik keragaman dan
kesatuan di antara keduanya. Pada awalnya, sikap yang diambil adalah pendirian pengakuan, menerima
begitu saja perspektif para penulis Alkitab dan mengidentifikasi dengannya. Namun, ini tidak
meniadakan pendekatan deskriptif. Kami mencari teologi "alkitabiah" bukan yang dogmatis. Studi
tentang "teologi" yang beragam dari tradisi individu menggabungkan dua aspek yang terlalu sering
diatur dalam konflik satu sama lain: buku-demi-buku dan pendekatan sejarah-genetik. Masing-masing
valid tetapi perlu ditambah dengan yang lain. Dengan sendirinya pendekatan buku-demi-buku bisa
dibuat-buat; misalnya, haruskah kita mengikuti tatanan kanonik Ibrani atau gereja mula-mula? Tidak
ada yang sepenuhnya memuaskan, karena tidak menunjukkan kesinambungan tema yang sebenarnya.
Demikian pula, pendekatan sejarah murni biasanya didominasi oleh praanggapan historiografik asing
(seperti tradisi kritis atau sejarah agama), yang dengan mudah mengabaikan teks dan berpusat pada
teori asal-usul dan perkembangan. Solusi terbaik adalah menggabungkannya dan memungkinkan
masing-masing untuk mengoreksi kelebihan yang lain. Ada kesatuan dasar tradisi-kritis di dalam kitab-
kitab tersebut, namun ada hubungan historis atau kronologis di antara mereka. Pada titik tugas ini
keragaman data akan mendominasi. Namun pada saat yang sama pola jalinan akan mulai muncul.
Kemajuan wahyu akan terwujud ketika tema individu mulai menjembatani dengan karya lain, pertama
pada tingkat kesamaan kronologis (seperti para nabi abad kedelapan) dan kemudian antar periode. Saat
tema yang saling terkait ini muncul, hubungan bagian-bagian dengan keseluruhan harus selalu diingat.
Tugas pertama teolog adalah eksegetis; teks itu harus berbicara sendiri. Pernyataan individu tidak
boleh diangkat menjadi status dogmatis sebagai penegasan dari keseluruhan dogma; sebaliknya,
masing-masing harus dilihat dalam terang konteks di mana mereka muncul dan kemudian disusun
dengan pernyataan serupa dalam buku atau korpus (seperti Pauline). Sangat jarang satu pernyataan
dapat dianggap sebagai indikasi dari seluruh kebenaran teologis. Biasanya masing-masing
menghubungkan satu aspek dari doktrin yang lebih besar dengan situasi dan masalah tertentu dalam
komunitas yang dibahas. Misalnya, kita tidak dapat "memecahkan" masalah pemilihan hanya dengan
mengacu pada Roma 9 atau Efesus 1. Sebaliknya, kita harus berkonsultasi dengan semua bagian yang
berhubungan dengan "panggilan" Allah untuk keselamatan dan tanggapan kita. Inilah mengapa
eksegesis dan alkitabiah teologi begitu saling bergantung. Setiap informasi dan kadang-kadang
mengontrol ekses di pihak lain. Tafsir memberikan isi, teologi biblika perspektif untuk studi Alkitab yang
serius. Ketika pola dogma berkembang dari ranah eksegetis, mereka mulai bersinggungan dengan
aliran-aliran lain dalam perkembangan sejarah dokumen-dokumen alkitabiah. Dengan cara ini tema
muncul secara induktif dari dalam data kitab suci dan tidak dipaksakan secara deduktif dari luar.
Namun, ini tidak berarti bahwa eksegesis tanpa prasangka menghasilkan. Pola-pola yang terdeteksi
adalah hasil dari pilihan interpretatif dan harus terus menerus diklarifikasi dan, jika perlu, dikoreksi oleh
teks itu sendiri dan oleh komunitas interpretatif yang bersaing. Nilai tantangan dari teori-teori yang
berlawanan adalah bahwa mereka mendorong kita kembali ke teks dan membiarkannya menjadi
keputusan akhir. 9. Masalah pusat pemersatu. Harus dinyatakan di awal bahwa asumsi sebagian besar
teolog biblika bahwa pusat pemersatu harus dicari adalah pengakuan diam-diam bahwa tujuan dari
disiplin ini adalah untuk menempa kesatuan dari keragaman saksi-saksi alkitabiah. Tahap terakhir dalam
pengembangan teologi biblika adalah identifikasi konsep arketipe atau tema pemersatu di balik beragam
dokumen. Ketika prinsip-prinsip yang saling terkait antara strata periode alkitabiah menjadi terlihat,
pola-pola tersebut menyatu di sekitar ide-ide tertentu yang menjembatani kesenjangan antara saksi
individu. Namun demikian, sangat tidak pasti apakah ada satu tema atau konsep yang berdiri di puncak
teologi biblika. Banyak yang percaya bahwa kurangnya konsensus menunjukkan bahwa sekumpulan ide,
bukan satu tema, menyatukan semua yang lain. James Walther menyarankan tiga belas motif pada
intinya: penahanan dan pembebasan, Tuhan dan Anak Tuhan, pemberian Taurat, perjanjian, umat
Tuhan, kultus, kerajaan, ciptaan, kebijaksanaan, Roh Tuhan, kebenaran dan keadilan, Hari Tuhan, dan
janji / harapan (1969: 222-23). Namun kita harus bertanya-tanya apakah gagasan rumit seperti itu
bukan sekadar daftar yang dengan mudah dapat disatukan lebih lanjut, seperti Allah dan Roh atau
perjanjian dan kerajaan. Enam kriteria harus dipenuhi dalam setiap pencarian motif sentral (atau motif)
yang mengikat tema lain: (1) Motif harus mengungkapkan sifat / karakter Ketuhanan. (2) Tema harus
menjelaskan umat Tuhan karena mereka berhubungan dengan Tuhan, dunia mereka dan satu sama lain.
(3) Konsep harus memasukkan dunia umat manusia sebagai objek cinta penebusan Allah. (4) Motif
harus menjelaskan hubungan dialektis antara Perjanjian. (5) Motif harus mengandung dan meringkas
penekanan individu dari berbagai bagian Kitab Suci, seperti hikmat serta bagian apokaliptik atau
epistolary. (6) Tema harus menjelaskan tema pemersatu potensial lainnya dan harus benar-benar
menyatukannya di bawah satu rubrik. Ini harus menjelaskan dan menyeimbangkan yang lain dan tidak
hanya dipaksakan pada mereka. Sebagian besar motif yang diajukan oleh berbagai sarjana gagal
memenuhi kualifikasi tersebut. Walther Eichrodt dan Nicholas Ridderbos mengusulkan "perjanjian"
sebagai tema sentral, dengan alasan bahwa itu mengungkapkan hubungan yang mengikat antara Tuhan
dan umat-Nya dan berisi baik kontrak hukum dan harapan eskatologis atau janji yang dihasilkan.
Namun, terlalu banyak bagian dari Kitab Suci (seperti hikmat) yang tidak memuatnya, dan tidak
merangkum yang lainnya. Yang lain lagi mengusulkan beberapa bentuk Ketuhanan pada inti-Tuhan dan
Kristus (Hasel), Yahweh (Zimmerli), kesucian ilahi (Sellin), ketuhanan (Koehler), kerajaan (Klein), atau
kehadiran ilahi (Terrien). Masing-masing variasi ini, bagaimanapun, gagal untuk memperhitungkan
beragam aspek yang dicatat dalam enam kriteria yang telah dibahas sebelumnya. Realitas eksistensial
(Bultmann) atau persekutuan (Vriezen) mempertimbangkan sisi lain dari interaksi ilahi-manusia tetapi
juga gagal untuk menjadi cukup luas. Motif lain yang sering ditekankan adalah harapan eskatologis, baik
dalam arti "janji" (Kaiser) atau "harapan" (Moltmann, McComiskey). Kekuatan proposal ini adalah
sejauh mana ia menyatukan Perjanjian, dan dalam arti menyatukan tema-tema lainnya. Namun
demikian, beberapa bagian dari Kitab Suci (seperti hikmat atau korpus Yohanes) tidak menekankan hal
ini, dan dalam banyak hal ini merupakan satu aspek daripada keseluruhan dari rencana penebusan.
Lebih banyak janji ditemukan dalam berbagai model skema "sejarah keselamatan" dari Gerhard von
Rad, Oscar Cullmann, Leonhard Goppelt atau George Ladd. Posisi ini mengakui aktivitas penebusan
Tuhan (Kristus) atas nama umat manusia dalam persekutuan masa lalu, sekarang dan masa depan.
Lebih dari yang lain, ia memasukkan masing-masing kategori yang biasanya disebutkan. Namun ada juga
batu sandungan utama di sini. Ini lebih artifisial daripada yang telah disebutkan, yang didukung oleh
bahasa alkitabiah, dan ini adalah konsep teoretis tanpa dukungan linguistik. Selain itu, Alkitab tidak
terlalu menekankan konsep ini. Hanya dalam Lukas hal itu memainkan peran teologis utama. Akhirnya,
penekanan pada "Tuhan yang bertindak" (Wright) sering kali memisahkan sejarah penebusan dari
sejarah nyata, menjadikannya kategori teologis yang kehilangan makna sebenarnya (lihat Hayes dan
Prussner 1985: 241-43). Untuk alasan ini kebanyakan sarjana saat ini mengajukan sekelompok tema.
Walter Brueggemann percaya bahwa jalur "dua lintasan" sedang muncul dalam teologi Perjanjian Lama,
yang secara beragam didefinisikan sebagai "visioner-pragmatis", "covenantal-sapiential" atau "ethical-
sapiential" (1984: 5). Dia menyebut ini "batasan" atau "parameter" di mana sebuah teologi dapat
ditentukan. Serupa dengan itu, Rolf Knierim menyajikan pola ganda: hubungan Yahweh dengan dunia
dan rakyatnya, dan hubungannya dengan kenyataan (1984: 44-45). Teori-teori ini dan teori-teori serupa
lainnya belum menunjukkan jalan untuk mencapai konsensus apa pun, tetapi dapat dikatakan bahwa
sebagian besar orang mengakui bahwa Alkitab terlalu beragam dalam minat dan penekanannya untuk
diringkas dalam satu tema.

KESIMPULAN

Peran teologi biblika dalam tugas hermeneutis ada dua: secara internal, ia mempelajari beragam tema
dari masing-masing buku dan Perjanjian, mengaturnya ke dalam seperangkat dogma holistik dan
kemudian menggabungkannya menjadi doktrin pola dasar yang mencerminkan kemajuan wahyu;
secara eksternal, ini menyediakan jembatan dari eksegesis ke teologi sistematika. Dalam banyak hal,
teologi biblika adalah elemen yang terlupakan dalam penelitian biblika yang serius. Namun di antara
mereka yang telah menolak kemungkinan teologi sistematika, hal itu juga salah dijadikan tahap akhir
dari proses hermeneutis. Saya memandang teologi biblika berada di puncak tahap eksegetis (membahas
"apa artinya") dan menyediakan transisi ke tahap kontekstualisasi (menentukan "apa artinya"). Teologi
biblika juga memberikan dasar bagi teologi sistematika yang menjelaskan kepada kita teologi sistematika
Israel dan gereja mula-mula. Dengan mengumpulkan dan menyusun materi alkitabiah di sepanjang garis
kemajuan wahyu, teologi biblika menggambarkan kepercayaan yang muncul dari periode alkitabiah dan
secara teoritis mengaturnya dalam pola-pola yang awalnya dipegang oleh Israel dan gereja. Ada dua
jenis studi dengan kedok teologi biblika: satu dilakukan oleh semua orang Kristen; yang lainnya cukup
terbatas pada spesialis. Fomer terdiri dari menelusuri doktrin individu melalui Firman Tuhan untuk
menentukan dengan tepat pernyataan teologis mana yang benar-benar cocok dengan semua data
(pendekatan sintetis). Setiap gereja yang pernah menulis ulang konstitusinya atau melalui debat
doktrinal harus melakukan ini. Masalah seperti baptisan, keamanan kekal atau debat karismatik tidak
dapat diselesaikan dengan cara lain. Namun gereja pasti gagal untuk melakukan tugas secara memadai,
karena para pendukung tampaknya hanya mengumpulkan bagian-bagian yang mendukung posisi yang
mereka sukai dan gagal untuk melihat semua bagian yang berhubungan dengan masalah tersebut
sebelum merumuskan pernyataan doktrin mereka. Jawabannya adalah menelusuri masalah melalui
setiap tahap dari Kitab Suci dan hanya kemudian mengatur materi dan memutuskan masalah tersebut.
Kuncinya adalah "mengurung" keyakinan kita sendiri dan membiarkan pihak lain menantang posisi
pilihan kita. Ini akan mendorong kita untuk memeriksa kembali data alkitabiah dan untuk
memungkinkan semua bagian tentang topik memiliki bobot yang sama.24 Saya akan memeriksa ini lebih
jauh dalam bab enam belas tentang teologi sistematika. Jenis kedua dari teologi biblika dapat dilakukan
pada beberapa tingkatan, mempelajari teologi dari sebuah kitab (seperti Yesaya atau Matius), sebuah
korpus (teologi Paulus), sebuah Perjanjian (teologi Perjanjian Lama atau Baru) atau dari Alkitab sebagai
sebuah seluruh. Tak perlu dikatakan, ini adalah pekerjaan yang sangat besar. Sarjana harus
menentukan penekanan teologis individu dari setiap buku dan setiap penulis, dan kemudian menyusun
untuk menentukan tema arketipe yang mengikat Perjanjian dan menyatukannya menjadi satu kesatuan.
Saya telah membahas kelayakan tujuan yang tampaknya tidak mungkin seperti itu beberapa kali dalam
bab ini, saya percaya bahwa itu tidak hanya mungkin tetapi juga penting untuk memahami baik
keragaman dan kesatuan Kitab Suci. Yang terpenting, tema yang menyatukan berbagai lapisan tradisi
Kitab Suci harus muncul dari bawah dan tidak dipaksakan dari atas; artinya, mereka harus ditarik keluar
dari teks dan bukan dari imajinasi teolog dan harus benar-benar meringkas sub-tema utama lainnya dari
Kitab Suci.