Da’as / Da’at Elyon (“Pengetahuan Tinggi”) dan Da’as / Da’at Tachton

(“Pengetahuan Rendah”) adalah dua tingkat alternative persepsi realistas dalam

pemikiran Hasid. Istilah-istilah mereka berasal dari Sephirot Kabbalistik: Keter
(Di atas kehendak sadar) dan Da’at (Pengetahuan Sadar), dianggap dua tingkat
dari prinsip pemersatu yang sama; yang pertama meliputi, yang kedua
diinternalisasi dalam diri orang tersebut. Dalam Kabbalah, Keter atau Da’at
tercantum dalam 10 Sephirot, tetapi tidak keduanya. Sementara signifikansi
dualitas ini terbatas di Kabbalah pada pembahasan tentang alam Surgawi,
signigikansi, dan terminology “Tinggi” dan “Pengetahuan Rendah” muncul
dalam internalisasi Hasid di Kabbalah untuk menggambarkan alternative,
persepsi sadar paradoksal dari Divine Panentheism di dunia material in.
Pengetahuan Tinggi mengacu pada pandangan ilahi “Dari Atas”, Pengetahuan
Lebih Rendah ke tampilan di buat “Dari Bawah”.

Istilah Da’as Elyon dan Tachton digunakan khususnya dalam sistemisasi

filosofis Habad dari pemikiran Hasidik. Istilah Kabbalistik alternative Ayin dan
Yesh (“Non-Being and Being”) lebih umum digunakan dalam mistisisme Hasid
yang lebih luas. Habad berbeda dari Mainstream Hasidisme dengan
penyelidikan intelektualnya tentang terminology dan konsep-konsep Kabbalistik
yang telah diadaptasi Hasidisme dengan Mistisisme yang berfokus secara
psikologis. Dalam Da’as Elyon dan TAchton ini mengambil konotasi
konseptual yang terkait, tetapi lebih luas daripada Ayin dan Yesh, karena
mereka menjadi dua paradigm persepsi sadar alternative dari semua mistisme
Hasidik. Hasidisme telah memperluas signifikansi Ayin dan YEsh melampaui
makna Kabbalistik abstrak Surgawi, untuk menggambarkan bagaimana dunia
fisik ini sebagai Wujud atau Non-Wujud, sebagaimana dipesepsikan oleh
Penciptaan, dalam pembatalannya dalam Panentheistic Divine All. Pengetahuan
Tinggi dan Rendah memperluas hal ini lebih jauh ke tingkat keberadaan
spiritual apa pun, atau konsep apa pun yang sedang dipertimbangkan.
 Dalam Kabbalah histori, Keter (“Mahkota”) adalah kehendak ilahi yang
transenden di atas internalisasi yang disadari, sementara Da’at (“Pengetahuan”)
adalah aspek yang diinternalisasi dari prinip sama, menyalurkan tenaga Kreatif
Ohr ke dalam keberadaan. Akibatnya, Keter adalah “Pengetahuan
Tersembunyi”, yang menjadi terungkap dalam Da’at. Moshe Cordovero
mencantumkan Keter sebaga Sephirah pertama dan mengcualikan Dak,
sedangkan Issac Luria mengecualikan Keter sebagai terlalu transenden untuk
dianggap sebagai penyebab pertama Penciptaan, sementara sebagai gantinya
menggantikan Da’at. Dimana Keter adalah akar jiwa tersembunyi dari Sephirot
intelektual, Da’at adalah akar jiwa tersembutni dari emosi yang mucul
kemudian. Keter terungkap dalam Intelek, dan Da’at diungkapkan dalam Emosi.

Pemikiran Hasid mengadaptasi terminology Kabbalistik dengan

keprihatinannya sendiri dengan persepsi psikologis langsung dalam deveikut
kepada tuhan. Ini menghubungkan Sephirot dengan kesejajaran mereka yang
sesuai dalam pengalaman renungan Konchos Hanefesh (Kekuatan Jiwa) dalam
manusia. Demikian pula Da’at Elyon dan Tachton muncul sebagai dua
perspektif alternative Penciptaan, kesadaran ilahi “Dari Atas”, dan kesadaran
yang diciptakan “Dari Bawah”. Sementara pemikiran Hasid secara universal
mempertahankan makna Kabbalistik Ayin (Non-Being) untuk merujukk pada
genggaman Ilahi yang Tak Terbatas dari perspektif Penciptaan, dan Yesh
(Being) untuk merujuk pada persepsi Penciptaan tentang keberadaannya sendiri,
anggapan ini hanya mencerminkan Pandangan Pengetahuan Lebih Rendah. Dari
pandangan ilahi tentang Pengetahuan Tinggi, dalam kebenaran hanya tuhan
yang ada, yang adalah Yesh Amity (“Wujud Sejati”). Penciptaan ditiadakan
menjadi Non-Eksistensi Akosmik (Ayin) dalam sumber ilahi-nya,
“Sebagaimana Cahaya Matahari Dibatalkan Dalam Bola Matahari”. Meskipun
demikian, sebagaimana mistisisme Hasid menggambarkan pengabdian manusia
kepada tuhan, ia masih menggunakan istilah Ayin dah Yesh dalam pengetahuan
rendahnya, rujukan Kabbalistik tradisional, dan tidak terbalik.

Ichudah Ilaah (“Kesatuan Yang Lebih Tinggi”) dan Yichudah Tataah

(“Kesatuan Yang Lebih Rendah”), dua tingkat dalam memahami MOnoteisme
Tuhan. Paradoks alternative ini dijelaskan di bagian kedua dari Tanya, yang
mencerminkan interprerasi paling metaforis penulis tentang Lzimic Tzimtum,
cendrung pada monism Acosmic. Lihat kesatuan ilahi dalam Hasidisme.

Tampaknya bagi dunia bawah seolah-olah cahaya dan daya kehidupan

dari Yang Maha Hadir, diberkati menjadi dia ... adalah sesuatu yang terpisah
dari Diri-Nya yang diberkati … namun berkenan dengan Yang Kudus,
terberkatilah dia, tidak ada Tzimtzum, penyembunyian dan kegaiban yang akan
menyembunyikand an bersembunyi di hadapan-Nya … karena Tzimtzumim dan
Pakaian bukanlah hal-hal yang berbeda dari Diri-nya yang diberkati, surga yang
ditetapkan, tetapi (Kejadian Rabba 21:5) “Seperti siput yang pakaiannya adalah
bagian dari dirinya sendiri”[1]

Dalam Habad penjelasan Hasid tentang Kehendak Bebas, paradox pilihan

manusia melawan pengetahuan ilahi berkaitan dengan dua tingkat alternated
dalam pengetahuan ilahi tentang Penciptaan. Dalam perspektif yang lebih
rendah, setelah Tzimtzum (Penyembunyian Tuhan Yang Jelas), tuhan
mengetahuai peristiwa “Sebagai Pengamat”. Dalam perspektif yang lebih tinggi
sebelum Tzimtzum, Tuhan tahu PEnciptaan dari Sumbernya di dalam diri-Nya.

Da’at tinggi dan rendah berhubungan dengan Chokhmah Atas dan Bawah
(Kebijksanaan), yang pertama dari ketiga Sephirot intelektual. Zohar
meramalkan, bedasarkan penafsirannya tentang perairan bagian atas dan bawah
dair banjir Nuh (Hujan dari atas, sumber mata air dari bawah), bahwa pada abak
keenam millennium keenam Bahasa ibrani (Sesuai dengan tahun sekuler 1740-
1840) Kebijaksanaan akan membajiri dunia dalam persiapan untuk era
Mesianik. Dalam pembicaraan Likkutei Sichos tentang Lubavitcher Rebbe, [2].
Ia menghubungkan ramalan ini dengan Kebijakan Tinggi dari pemikiran
Hasidik (Disebut “Mata Air” Baal Shem Tov) dan kebijakan Bawah dari Sains
dan Pemikiran sekuler. Di Kabbalah, dua tingkat Air/Kebijaksanaan
berhubungan dengan Perairan Tinggi dan Bawah dalam kisah Penciptaan dalam
Kejadian.

Dalam Penafsiran Kabbalah tentang nama Tuhan Tetragrammaton, dua

huruf pertama adalah “Dunia Tersembunyi” dari intelek ilahi, sesuai dengan
Atziluth dan Beri’ah di Empat Dunia, dan dua huruf terakhir adalah “Dunia
Terungkap” Emosi ilahi, sesuai dengan Yetzirah dan Assiah. Pada bagian
pertama dari Tanya, [3] arahan Talmud untuk memberkati Tuhan atas
kemalangan dan juga keberuntungan terkait dengan kemalangan yang berasal
dari alam tersembunyi yang lebih tinggi. Dalam sumbernya, kemalangan turun
dari berkat yang terlalu tinggi untuk turun dalam wahyu, karena “Tidak ada
kejahatan turun dari atas”.

Tetragrammaton dan Elokim Divine Names di Kabbalah berhubungan

dengan Chaya transenden tak terbatas yang meliputi cahaya terang dan imanen
yang terbatas. Dalam kejadian pasal 1 Penciptaan terjadi kedua melalui Elokim,
sedangkan dalam kejadian 2 melalui kedua nama. Dalam interpretasi Hasid,
Tetragrammaton Divine Infinitude yang esensil memberlakukan ciptaan Sesuatu
dari Apa Pun, tetapi bersinar melalui penyembunyina Elokim agar Ciptaan
tampak independen dari Tuhan. Dalam hal ini Elokim menjadi saran untuk
wahyu, karena Penciptaan Langsung melalui Tetragrammaton akan dibatalkan.
Ini sesuai dengan dua tingkat Bittul (Nullifikasi) : Bittul HaMetzius
(“Nullification of Essence”) dan Bittul HaYesh (Nullification of Ego”). Sebagai
yang tertinggi dari Empat Dunia Atziluth masih merupakan emanasi, sebelum
Penciptaan yang dirasakan, relative itu mencerminkan Nullifikasi Esensial.
Dibandingkan dengan dua dunia yang lebih rendah, juga Beri’ah memiliki
beberapa hubungan dengan Bittul Tinggi melalui lampiran Kebijaksanaan
(Atziluth) turun ke Memahami (Beri’ah). Nubuat dijelaskan dalam Kabbalah [4]
sebagai surat Penciptaan di Atziluth, saat mereka turun ke Beria. Ini berarti
wawasan spiritual ilahi turun ke beberapa pemahaman. Demikian pula, Beri’ah
digambarkan dalam Kabbalah sebagai rana ilahi “Arasy”, sebagai keilahian
penuh terpancar dari kain Atizluth itu sendiri melalui keuturnan di Beri’ah,
secara metaforis seolah turun ke singgasana, untuk mengatur penciptaan yang
lebih rendah dari atas sebagai Raja.

Dalam Kabbalah historis, semua keberadaan mencerminkan dan sesuai

dengan parallel ilahi yang lebih tinggi di akarnya. Dalam Kabbalah, prinsip Pria
didefinisikan sebagai Pemberi/Emanator, sedangkan prinsip Wanita adalah
Penerima/Pengasuh. Pemikiran Hasidic menekankan keuntungan utama dari
tingkat penerimaan perempuan yang lebih rendah sebagai tujuan akhir
Penciptaan. Dalam sephirot, Male berkorespondensi dengan 6 Emosi yang
berpusat pada Tiferet (Balanced Harmony), yang mencerminkan wahyu
Pengetahuan Atas, sementara Perempaun berkorespondensi dengan Malkuth
(Pemenuhan dalam Aksi), Shechinah (Kehadiran Ilahi) yang berdiam dalam
penciptaan. Pada gilirannya, prinsip-prinsip ini mencerminkan dan pada
akhirnya berakar pada jalur emanasi pertama Kav ke dalam Vakum yang
diciptakan oleh Tzimtzum, dan sephirot yang verkembang dalam skema
lingkaran. Laki-laki sesuai dengan Yashar (Garis) dan Perempuan untuk Igul
(Lingkara), tercermin dalam anatomi Pria dan Wanita. Secara umum Laki-Laki
berhubungan dengan Pengetahuan dan Jiwa yang Lebih Tinggi, dan Perempaun
untuk Pengetahuan yang Lebih Rendah dan Tubuh. Dalam Era Mesianik,
Perempuan akan muncul dari status bawahan historisnya, karena tubuh akan
memberikan kehidupan kepada jiwa, melalui Atzmus (Esensi Ilahi) yang
diungkapkan dalam Fisik. Emansipasi kontemporer dari Wanita memberi
contoh tentang ini. Ini disinggung oleh Midrash on Genesis 1 dari cahaya bulan
yang hilang dan pemulihan kembali masa depan dengan Matahari.