Buku Paket Agama Ristekdikti

PENDIDIKAN AGAMA
ISLAM
untuk Perguruan Tinggi
BUKU AJAR MATA KULIAH WAJIB UMUM
PENDIDIKAN AGAMA ISLAM
Tim Penyusun:
Paristiyanti Nurwardani
Syahidin
Andy Hadiyanto
Munawar Rahmat
Cecep Alba
Edi Mulyono
Evawany
Fajar Priyautama
Ary Festanto
Gusfahmi
Rudi Ismoyo
Direktorat Pembelajaran
Direktorat Jenderal Pembelajaran dan Kemahasiswaan
Kementerian Riset, Teknologi, dan Pendidikan Tinggi
Republik Indonesia
2016
Catatan Penggunaan
Tidak ada bagian dari buku ini yang dapat direproduksi atau disimpan
dalam bentuk apapun misalnya dengan cara fotokopi, pemindaian
(scanning), maupun cara-cara lain, kecuali dengan izin tertulis dari
Direktorat Jenderal Pembelajaran dan Kemahasiswaan Kementerian
Riset Teknologi dan Pendidikan Tinggi.
Buku Ajar Mata Kuliah Wajib Umum Agama Islam

Hak Cipta: pada Direktorat Jenderal Pembelajaran dan Kemahasiswaan
Dilindungi Undang-Undang
Diterbitkan oleh: Direktorat Jenderal Pembelajaran dan Kemahasiswaan
Kementerian Riset Teknologi dan Pendidikan Tinggi
MILIK NEGARA
TIDAK DIPERDAGANGKAN
diperdagangkDdidDIPERDAGA
NGKAN
Disklaimer: Buku ini merupakan Buku Bahan Ajar Mata Kuliah Wajib
Umum yang dipersiapkan pemerintah untuk menjadi salah satu sumber
nilai dan bahan dalam penyelenggaraan program studi guna
mengantarkan mahasiswa memantapkan kepribadiannya sebagai bangsa
Indonesia seutuhnya. Buku bahan ajar ini disusun dan ditelaah oleh
berbagai pihak di bawah koordinasi Direktorat Jenderal Pembelajaran dan
Kemahasiswaan, Kementerian Riset Teknologi dan Pendidikan Tinggi,
berkoordinasi dengan Direktorat Jenderal Pajak Kemenkeu. Buku Bahan
Ajar Agama Islam ini merupakan “bahan ajar yang dinamis” yang
senantiasa diperbaiki, diperbaharui, dan dimutakhirkan sesuai dengan
dinamika kebutuhan dan perubahan zaman, terakhir diperkaya dengan
muatan kesadaran pajak. Masukan dari berbagai kalangan diharapkan
dapat meningkatkan kualitas buku ini.
Cetakan ke-1: 2016

Disusun dengan huruf Arial, 12 pt
BUKU AJAR MATA KULIAH WAJIB UMUM
PENDIDIKAN AGAMA ISLAM
Tim Penyusun
Dr. Syahidin, M.Pd.,
Dr. Andy Hadiyanto, M.A.,
Dr. Munawar Rahmat, M.Pd.,
Dr. Cecep Alba, M.A.
Edi Mulyono
Evawany
Fajar Priyautama
Ary Festanto
Direktorat Pembelajaran
Direktorat Jenderal Pembelajaran dan Kemahasiswaan
Kementerian Riset, Teknologi, dan Pendidikan Tinggi
Republik Indonesia
2016
Catatan Penggunaan
Tidak ada bagian dari buku ini yang dapat direproduksi atau disimpan
dalam bentuk apapun misalnya dengan cara fotokopi, pemindaian
(scanning), maupun cara-cara lain, kecuali dengan izin tertulis dari
Direktorat Jenderal Pembelajaran dan Kemahasiswaan Kementerian
Riset Teknologi dan Pendidikan Tinggi.
Buku Ajar Mata Kuliah Wajib Umum Agama Islam

Hak Cipta: pada Direktorat Jenderal Pembelajaran dan Kemahasiswaan
Dilindungi Undang-Undang
Diterbitkan oleh: Direktorat Jenderal Pembelajaran dan Kemahasiswaan
Kementerian Riset Teknologi dan Pendidikan Tinggi
MILIK NEGARA
TIDAK DIPERDAGANGKAN
diperdagangkDdidDIPERDAGA
NGKAN
Disklaimer: Buku ini merupakan Buku Bahan Ajar Mata Kuliah Wajib
Umum yang dipersiapkan pemerintah untuk menjadi salah satu sumber
nilai dan bahan dalam penyelenggaraan program studi guna
mengantarkan mahasiswa memantapkan kepribadiannya sebagai bangsa
Indonesia seutuhnya. Buku bahan ajar ini disusun dan ditelaah oleh
berbagai pihak di bawah koordinasi Direktorat Jenderal Pembelajaran dan
Kemahasiswaan, Kementerian Riset Teknologi dan Pendidikan Tinggi,
berkoordinasi dengan Direktorat Jenderal Pajak Kemenkeu. Buku Bahan
Ajar Agama Islam ini merupakan “bahan ajar yang dinamis” yang
senantiasa diperbaiki, diperbaharui, dan dimutakhirkan sesuai dengan
dinamika kebutuhan dan perubahan zaman, terakhir diperkaya dengan
muatan kesadaran pajak. Masukan dari berbagai kalangan diharapkan
dapat meningkatkan kualitas buku ini.
Cetakan ke-1: 2016

Disusun dengan huruf Arial, 12 pt
SAMBUTAN
DIREKTUR JENDERAL PEMBELAJARAN DAN
KEMAHASISWAAN
Amanat Undang-Undang Nomor 12 Tahun 2012 tentang Pendidikan
Tinggi menyatakan bahwa, pembelajaran di perguruan tinggi wajib
menyelenggarakan mata kuliah Agama, Pancasila, Pendidikan
Kewarganegaraan dan Bahasa Indonesia yang merupakan satu kesatuan
yang tak dapat dipisahkan sehingga mengekpresikan karakter Bangsa
Indonesia yang sejalan dengan Program Nawacita.
Pada proses pembelajaran di perguruan tinggi, empat mata kuliah
tersebut menjadi sumber nilai dan pedoman yang terintegrasi dalam
pengembangan kompetensi ilmu pengetahuan dan teknologi
Mahasiswa saat ini dihadapkan dengan tantangan abad 21 yang semakin
kompleks. Permasalahan tidak dapat dihadapi hanya berdasarkan kepada
sains dan teknologi, akan tetapi harus diperkuat dengan kemampuan
“general education” berupa sikap adaptif, fleksibel, kreatif, inovatif yang
terintegrasi dengan kompetensi profesional, dan peka terhadap perubahan
Iptek berskala nasional, regional dan global.
Terkait dengan hal tersebut di atas, Direktorat Jenderal Pembelajaran
dan Kemahasiswaan menghimbau kepada semua Perguruan Tinggi
menggunakan Buku Ajar ini sebagai wahana pendidikan karakter Bangsa
Indonesia untuk memperkuat “soft skills” sekaligus mengintegrasikannya
pada “hard skills” berupa kompetensi Ilmu pengetahuan dan teknologi
sehingga mengantarkan mahasiswa menjadi lulusan yang beradab,
berilmu serta berjiwa enterpreuneurial yang cinta tanah air dan Bangsa
Indonesia.
Pada kesempatan ini, Saya memberikan apresiasi yang tinggi kepada
tim penyusun buku dan semua pihak yang telah memberikan dedikasi
dan masukan yang sangat berharga terutama Direktorat Jenderal Pajak
Kementerian Keuangan yang telah berkontribusi dalam memperkaya
materi buku ini dengan penguatan kesadaran pajak.
Akhir kata semoga buku ajar ini bermanfaat bagi mahasiswa dan pendidikan
tinggi. Kami mengharapkan masukan yang kontruktif dan membangun
untuk kesempurnaan buku ajar pada masa yang akan datang.
Jakarta, Juni 2016

Direktur Jenderal
Intan Ahmad
KATA PENGANTAR
DIREKTUR PEMBELAJARAN
Mata Kuliah Wajib Umum (MKWU) pada Perguruan Tinggi memiliki

posisi strategis dalam melakukan transmisi pengetahuan dan
transformasi sikap serta perilaku mahasiswa Indonesia melalui proses
pembelajaran. Dalam upaya meningkatkan mutu lulusan dan pembentukan
karakter bangsa perlu dilakukan peningkatan dan perbaikan materi yang
dinamis mengikuti perkembangan yang senantiasa dilakukan secara
terus menerus, dan dimutakhirkan sesuai dengan dinamika kebutuhan
dan perubahan zaman, serta semangat belanegara.
Penerapan Kurikulum Pendidikan Tinggi (KPT) sesuai Standar Nasonal
Pendidikan Tinggi dan mengacu kerangka Kualifikasi Nasional Indonesia
(KKNI), ditindaklanjuti dengan penulisan buku ajar yang dapat dijadikan
sumber aktivitas pembelajaran MKWU dalam rangka mendidik lulusan
yang berkarakter Bangsa Indonesia. Pokok bahasan dalam buku ini
sengaja disajikan dengan pendekatan aktivitas pembelajaran berpusat
pada mahasiswa ( student centered learning/SCL). Pembelajaran yang
diselenggarakan merupakan proses yang mendidik melalui proses berpikir
kritis, analitis, induktif, deduktif, reflektif serta memicu “high order thinking”
melalui dialog kreatif partisipatori untuk mencapai pem ahaman tentang
kebenaran substansi dasar kajian, berkarya nyata dan menumbuhkan
motivasi belajar sepanjang hayat sejalan dengan konsep General
Education.
Pada kesempatan ini saya ingin menyampaikan terima kasih dan
penghargaan kepada tim penulis, atas dedikasi dan kerja kerasnya .
Akhirnya, semoga Buku ini bermanfaat dalam upaya mewujudkan cita cita
revolusi karakter bangsa. Buku ini masih harus disempurnakan, untuk
itu kami mengharapkan masukan dan kritik dari para pembaca untuk
perbaikan buku ini.
Jakarta, Juni 2016
Direktur Pembelajaran
DAFTAR ISI
Hal
TRANSLITERASI i
PENGANTAR ii
PENDAHULUAN iii
Daftar Isi viii
Bab I Mengapa dan Bagaimana PAI Diajarkan di Perguruan Tinggi 1
Bab II Bagaimana Manusia Bertuhan 30
Bab III Bagaiamana Agama Menjamin Kebahagiaan 58
Bab IV Mengintegrasikan Iman, Islam, dan Ihsan dalam Membentuk Insan 91
Kamil
Bab V Bagaimana Membangun Paradigma Qurani 128
Bab VI Bagaimana Membumikan Islam di Indonesia 150
Bab VII Bagaimana Islam Membangun Persatuan dalam Keberagaman 180
Bab VIII Bagaimana Islam Menghadapi Tantangan Modernisasi 212
Bab IX Bagaimana Kontribusi Islam dalam Pengembangan Peradaban 235
Dunia
Bab X Bagaimana Peran dan Fungsi Masjid Kampus dalam 266
Pengembangan Budaya Islam
Bab X Bagaimana Pandangan Islam tentang Zakat dan Pajak 307
DAFTAR PUSTAKA 332
vii
PENDAHULUAN
P endidikan agama Islam (PAI) sebagai program kurikuler merupakan

bagian utuh dari sistem pendidikan nasional. Oleh karena itu,
kurikulum dan pembelajaran PAI perlu diberikan kepada semua peserta
didik (siswa dan mahasiswa) muslim di semua jalur dan jenjang
pendidikan. Untuk menjamin fungsi dan perannya dalam mencapai tujuan
pendidikan nasional, PAI dirancang, dikembangkan, dilaksanakan, dan dievaluasi
dalam konteks pengejawantahan tujuan pendidikan nasional. Semua hal tersebut
merupakan landasan dan kerangka pikir untuk memahami profil mata kuliah PAI
secara utuh.
Secara konstitusional, PAI merupakan bagian integral dalam upaya pencapaian
tujuan pendidikan nasional yang bersifat sistemik dan berkelanjutan agar peserta
didik menjadi orang-orang beriman, bertakwa, dan berakhlak mulia, sebagaimana
amanat yang tertuang dalam Undang- Undang Nomor 20 Tahun 2003 tentang
Sistem Pendidikan Nasional Bab II Pasal 3 yang menyatakan bahwa, “Pendidikan
nasional berfungsi mengembangkan kemampuan dan membentuk watak serta
peradaban bangsa yang bermartabat dalam rangka mencerdaskan bangsa,
bertujuan untuk berkembangnya potensi peserta didik agar menjadi manusia
yang beriman dan bertakwa kepada Tuhan Yang Maha Esa, berakhlak mulia,
sehat, berilmu, cakap, kreatif, mandiri dan menjadi warga negara yang demokratis
serta bertanggung jawab,”
Undang-Undang di atas secara tegas menyebutkan bahwa tujuan pendidikan
nasional diarahkan pada pembentukan empat aspek yaitu: aspek religius, aspek
moral, aspek intelektual, dan aspek kebangsaan. Ke semua aspek itu
diwujudkan dalam rangka membentuk manusia yang utuh dan paripurna (insan
kamil). Pendidikan agama mengambil peran utama dalam membina aspek
religius dan aspek moralitas.
Selanjutnya dalam Pasal 56 Undang-Undang Nomor 12 tahun 2012 Tentang
Pendidikan Tinggi kembali dikukuhkan wajib adanya mata kuliah pendidikan
agama, yang sudah dapat dipastikan merupakan suatu entitas utuh
psikopedagogis / andragogis dalam kurikulum program diploma dan sarjana.
Secara konseptual dan paradigmatik, tujuan akhir atau capaian pembelajaran
(learning outcomes) pendidikan agama Islam adalah terbentuknya kepribadian
mahasiswa secara utuh (kaffah) dengan menjadikan ajaran Islam sebagai
landasan berpikir, bersikap, dan berperilaku dalam pengembangan keilmuan dan
profesinya. Artinya kepribadian yang utuh hanya dapat diwujudkan apabila pada
diri setiap mahasiswa tertanam iman dan takwa kepada Allah Swt. Namun, perlu
dicatat bahwa keimanan dan ketakwaan, hanya akan terwujud apabila ditopang
dengan pengembangan elemen-elemennya, yakni: wawasan / pengetahuan
tentang Islam (Islamic knowledge), sikap keberagamaan (religion dispositions),
keterampilan menjalankan ajaran Islam (Islamic skills), komitmen terhadap Islam
(Islamic committment), kepercayaan diri sebagai seorang muslim (moslem
confidence), dan kecakapan dalam melaksanakan ajaran agama (Islamic
competence). Secara keseluruhan keimanan, ketakwaan, dan akhlak mulia
i
sangat diperlukan oleh setiap mahasiswa muslim agar mau dan mampu
mewujudkan ajaran Islam dalam kehidupan pribadi, pengembangan keilmuan
dan profesinya secara aktif, kreatif, cerdas, dan bertanggung jawab sebagai
seorang muslim yang taat beragama.
Adapun visi, misi, dan tujuan PAI di PT sebagai berikut. Visi PAI di PT adalah
terbentuknya mahasiswa yang memiliki kepribadian utuh (kaffah) dengan
menjadikan ajaran Islam sebagai landasan berpikir dan berperilaku dalam
pengembangan kepribadian, keilmuan, dan profesinya. Misi PAI di PT adalah
mengembangkan potensi keimanan, ketakwaan, dan akhlak mulia mahasiswa,
dengan menjadikan ajaran Islam sebagai landasan berpikir dan berperilaku
dalam pengembangan keilmuan, profesi, kehidupan berbangsa, bernegara dan
bermasyarakat dalam kerangka Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI).
Secara khusus misi MKWU-PAI dijabarkan sebagai berikut :
1. Mengembangkan potensi keimanan, ketakwaan, dan akhlak mulia/karakter
baik mahasiswa (misi psikopedagogis)
2. Menyiapkan mahasiswa untuk berkehidupan Islami baik sebagai pribadi,
anggota keluarga, anggota masyarakat, dan sebagai warga negara yang baik
(misi psikososial)
3. Membangun budaya spiritualitas sebagai determinan utama dalam kehidupan
berbangsa dan bernegara (misi sosiokultural)
4. Mengkaji dan mengembangkan pemahaman ajaran Islam yang terintegrasi
dengan berbagai disiplin ilmu (misi akademik).
Berdasarkan visi dan misi di atas, MKWU PAI bertujuan untuk meningkatkan
pemahaman, penghayatan, dan pengamalan ajaran Islam secara komprehensif
(kaffah) dalam pengembangan keilmuan, profesi, dan kehidupan
bermasyarakat. Adapun secara spesifik tujuan MKWU PAI adalah sebagai
berikut.
1. Meningkatkan kualitas keimanan, ketakwaan, dan akhlak mulia mahasiswa.
2. Meningkatkan kualitas dan kuantitas pelaksanaan ibadah ritual
(maḫdhah) mahasiswa.
3. Meningkatkan pengetahuan dan keterampilan mahasiswa dalam
memecahkan problematika kehidupan dengan berlandaskan pada ajaran
Islam.
4. Meningkatkan kematangan dan kearifan berpikir dan berperilaku mahasiswa
dalam pergaulan global.
5. Meningkatkan pemahaman dan kesadaran mahasiswa dalam
mengembangkan disiplin ilmu dan profesi yang ditekuninya, sebagai bagian
dari ibadah (ghairu maḫdhah).
Untuk mewujudkan visi, misi, dan tujuan di atas diperlukan proses PAI secara
koheren dan utuh yang dapat mengembangkan seluruh potensi beragama
mahasiswa berdasarkan Kompetensi Inti (KI) dan Kompetensi Dasar (KD)
yang berfungsi sebagai elemen pengorganisasian (organizing element)
kurikulum MKWU PAI di PT. Dalam konteks pendidikan tinggi, proses pendidikan
ini dimaksudkan untuk mengembangkan seluruh potensi positif mahasiswa
dalam pengembangan keimanan, ketakwaan, dan akhlak mulia baik secara
pribadi maupun secara kolektif yang sistemik dalam perwujudan Tridarma
Perguruan Tinggi (pendidikan, penelitian, dan pengabdian kepada masyarakat)
yang diperkuat dengan penciptaan lingkungan yang religius. Dalam konstelasi
ii
psiko-sosial, baik sebagai pribadi, anggota keluarga, anggota masyarakat,
maupun sebagai warga negara Indonesia, pada dasarnya pendidikan ini
berdasar pada nilai-nilai agama yang menjunjung tinggi nilai-nilai ketuhanan
Yang Maha Esa, kemanusiaan, persatuan, musyawarah, dan keadilan dalam
bingkai Pancasila dan NKRI.
Secara paradigmatik kurikuler terdapat irisan antara mata kuliah pendidikan
agama Islam, mata kuliah pendidikan Pancasila, dan mata kuliah pendidikan
kewarganegaraan. Pendidikan Pancasila menitikberatkan Pancasila sebagai
dasar negara dan filsafat bangsa, sedangkan PAI berperan untuk memperkokoh
ke lima sila dalam Pancasila, khususnya sila pertama yaitu Ketuhanan Yang
Maha Esa. Pendidikan kewarganegaraan menitikberatkan kewajiban dan
hak sebagai warga negara yang seimbang dan bertanggung jawab, sedangkan
PAI berperan memperkokoh makna kewajiban dan hak secara bertanggung
jawab kepada diri sendiri, masyarakat, bangsa dan negara, terutama kepada
Tuhan Yang Maha Esa. Dengan demikian, PAI sebagai entitas yang menjadi
sumber rujukan dan ukuran keberhasilan Pendidikan Pancasila dan Pendidikan
Kewarganegaraan dalam membangun warga Negara yang baik dalam bingkai
Bhinneka Tunggal Ika dan Negara Kesatuan Republik Indonesia yang
berketuhanan Yang Maha Esa.
Secara filosofis PAI memiliki visi holistik-eklektis yang memadukan secara serasi
pandangan idealisme, perenialisme, esensialisme, progresivisme, dan
sosiorekonstruksionisme dalam konteks keindonesiaan. Secara sosiopolitik
dan kultural pendidikan agama memiliki misi mencerdaskan kehidupan
bangsa, yakni bangsa yang memiliki kecerdasan beragama (religius intelligence).
Kecerdasan ini merupakan prasyarat untuk membangun keimanan, ketakwaan,
dan akhlak mulia.
Bertolak dari visi tersebut, maka PAI mengemban misi multidimensional, yakni:
1. Mengembangkan potensi keimanan dan ketakwaan mahasiswa sebagai
misi psikopedagogis;
2. Menyiapkan mahasiswa untuk hidup dan berkehidupan pribadi, anggota
keluarga, anggota masyarakat, dan sebagai warga negara yang religius
sebagai misi psikososial;
3. Membangun budaya beragama sebagai salah satu determinan kehidupan
yang damai, sejahtera, dan rukun sebagai misi sosiokultural;
4. Memanfaatkan hasil penelitian dan pengembangan (research and/or
development) untuk membangun pendidikan agama sebagai sistem
pengetahuan terpadu (integrated knowledge system/synthetic
discipline) baik yang dikembangkan oleh perseorangan maupun oleh
komunitas / lembaga akademik melalui program magister dan doktor
pendidikan agama Islam.
Untuk itu, pendidikan agama Islam secara psikopedagogis/andragogis dan
sosiokultural dirancang, dilaksanakan, dan dievaluasi dalam konteks
pengembangkan kecerdasan beragama yang secara psikososial tercermin
dalam penguasaan pengetahuan agama, perwujudan sikap beragama,
penampilan keterampilan melaksanakan ajaran agama, pemilikan komitmen
terhadap agamanya, pemilikan keteguhan iman dan takwa, dan penampilan
kecakapan beragama, yang kesemua itu memancar dari dan mengkristal kembali
menjadi pribadi yang beriman dan bertakwa kepada Allah Swt. Keseluruhan
iii
kemampuan itu merupakan pembekalan bagi setiap warga negara untuk secara
sadar melakukan partisipasi aktif hidup beragama yang merupakan perwujudan
dari tanggung jawab sebagai seorang muslim dan warga negara yang baik.
Untuk mewujudkan visi dan memenuhi misinya, PAI di PT memilih dan
mengorganisasikan substansi materi sebagai berikut:
1. Mengapa dan bagaimana mempelajari Islam di perguruan tinggi untuk
mengembangkan manusia seutuhnya, dan sebagai sarjana muslim yang
profesional;
2. Bagaimana esensi dan urgensi bertuhan sebagai determinan dalam
pembangunan manusia beriman dan bertakwa kepada Allah Swt yang
bersumber dari Al-Quran dan As-Sunnah;
3. Bagaimana agama Islam dapat menjamin kebahagiaan dunia dan akhirat,
dalam konteks kehidupan modern yang cenderung pada kehidupan
materialistik dan hedonistik.
4. Bagaimana mengintegrasikan iman, Islam dan ihsan dalam membentuk
manusia seutuhnya (insan kamil)
5. Bagaimana membangun paradigma Qurani dalam menghadapi
perkembangan sains dan teknologi modern yang sangat maju;
6. Bagaimana membumikan Islam di Indonesia agar Islam dirasakan sebagai
kebutahan hidup, bukan sebagai beban hidup dan kewajiban;
7. Bagaimana Islam membangun persatuan dalam keberagamaan yang dinamis
dan kompleks dalam kontek kehidupan sosial budaya Indonesia yang
plural;
8. Bagaimana Islam menghadapi tantangan modernisasi, untuk
menunjukkan kompatibilitas Islam dengan dunia modern saat ini
9. Bagaimana kontribusi Islam dalam pengembangan peradaban dunia yang
damai, bersahabat, dan sejahtera lahir dan batin secara bersama sama;
10. Bagaimana peran masjid dalam membangun umat yang religius-
spritualistis, sehat rohani dan jasmani, cerdas (emosional, intelektual, dan
spiritual) dan sejahtera;
11. Bagaimana implementasi Islam yang raḫmatan lil ‘alamīn, sebagai
rangkuman dan evaluasi keseluruhan proses pembelajaran PAI
Dalam penyajian Buku Bahan Belajar Mahasiswa (B3M), keseluruhan elemen
tujuan pendidikan agama Islam diorganisasikan sebagai pengalaman belajar
(learning experiences) berbasis kompetensi inti dan kompetensi dasar dengan
menggunakan kerangka kerja saintifik, yakni: mengamati / menelusuri konsep
dan teori, menanya, mengumpulkan informasi / data, menalar / membangun
argumentasi, dan mendeskripsikan / mengomunikasikan hasil penalarannya,
yang dirumuskan secara adaptif sesuai dengan konteksnya. Setiap bab secara
holistik mengakomodasi masing-masing kompetensi inti (KI) dan kompetensi
dasar (KD) yang relevan.
iv
BAB I
MENGAPA DAN BAGAIMANA
PAI DIAJARKAN DI
DRAFT
PERGURUAN TINGGI?
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa mampu

menunjukkan sikap positif terhadap Pendidikan Agama
Islam (PAI); menjelaskan dan menyampaikan argumen
akademik dan/atau profesional mengenai tujuan dan
fungsi Pendidikan Agama Islam sebagai komponen
mata kuliah wajib umum pada program diploma dan
sarjana. (KD 2.1; 3.1; dan 4.1)
1
S
ebelum tahun 1966, Pendidikan Agama Islam (PAI) di perguruan
tinggi (PT) bukan mata kuliah wajib. Mahasiswa yang berminat saja
mengikuti mata kuliah ini. Setelah berakhirnya rezim Orde Lama,
dikeluarkanlah Ketetapan MPRS yang menetapkan bahwa pendidikan
agama wajib diajarkan di sekolah-sekolah mulai sekolah dasar hingga
perguruan tinggi. PAI pernah diajarkan di PT hingga 6 semester (PAI 1,
PAI 2, hingga PAI 6). Kemudian mulai tahun 1983 ditetapkan 2 sks pada
program D3 dan S1 dengan catatan rektor PT diperbolehkan menambah
jumlah sks PAI. Berdasarkan UU No. 12 Tahun 2012 tentang Pendidikan
Tinggi, PAI ditetapkan sebagai mata kuliah wajib umum (MKWU-PAI). Di
luar perkuliahan, terutama di masjid kampus, mahasiswa peminat
mendalami agama Islam dalam wadah tutorial PAI oleh mentor / tutor.
A. Menelusuri Konsep dan Cara Pembelajaran Agama

Islam di Perguruan Tinggi
Amati dengan cermat teks berikut!
Kampus di Atas Awan

Pernah berkembang kritik pedas yang ditujukan terhadap eksistensi
dan peran perguruan tinggi di Indonesia. Ada yang berpendapat bahwa
perguruan tinggi tidak berbeda dengan proyek “menara gading”.
Maksudnya, perguruan tinggi hanya berorientasi kepada kemegahan
dirinya dan melupakan peran nyata dalam menyelesaikan pelbagai
permasalahan masyarakat, bangsa, dan negara. Perguruan tinggi
seperti itu diibaratkan bagai kampus di atas awan, berada di awang-
awang dan tidak bersentuhan dengan problem riil kemasyarakatan,
kebangsaan, dan kenegaraan.
Mukti Ali, mantan Menteri Agama RI dan Guru Besar IAIN
Sunan Kalijaga Yogyakarta, bahkan menyatakan di seluruh dunia
orang selalu tidak puas dengan hasil-hasil yang diperoleh dari
perguruan tinggi. Masyarakat selalu menuntut lebih dari hasil yang
dihasilkan oleh perguruan tinggi. Hal ini disebabkan perubahan di
masyarakat berlangsung lebih cepat daripada perubahan yang terjadi
di dalam perguruan tinggi. Adalah suatu kenyataan bahwa lulusan
perguruan tinggi tidak seluruhnya dapat menghayati dinamika
perubahan di dalam masyarakatnya. (Mukti Ali, 1991: 13-14).
Jika demikian, maka hukum-hukum dan proses-proses dinamika
yang menyertai pelbagai perubahan cepat di masyarakat harus
menjadi kajian penting dalam kampus. Mahasiswa sebagai inti
masyarakat akademik di kampus harus mempelajari hal itu agar kelak
dapat menjadi alumnus yang memiliki kontribusi positif bagi
masyarakat, bangsa, dan negaranya.
2
Apabila sinyalemen di atas benar, maka pernyataan mendasar
dapat dikemukakan pada uraian ini terhadap eksistensi dan peran mata
kuliah Pendidikan Agama Islam (PAI) di perguruan tinggi. Akankah
mata kuliah PAI akan berkembang dan menjelma menjadi sebuah
proyek “menara gading”, atau akan menjadi sebuah mata kuliah dari
kampus yang berada di atas awan?
Apa landasan filosofi yang menjadi latar belakang

pelaksanaan pembelajaran agama Islam di perguruan
tinggi? Ke mana arah dan tujuan yang hendak dicapai? Apa
kontribusi yang dapat diberikan mahasiswa setelah
mengikuti pembelajaran agama Islam?
Anda dipersilakan menanya lebih lanjut. Lakukan
penelusuran pustaka, atau berkomunikasi dengan dosen
atau teman-teman Anda untuk merumuskan jawabannya!
Anda pasti bisa.
Jika kita menelusuri sejarah PT di Indonesia, kita dapat

meringkas adanya dua pandangan kontradiktif dari para tokoh
pendidikan tentang PAI di PT. Pendapat pertama menyatakan, PAI
perlu diajarkan di PT. Alasannya, negara (dalam hal ini PT) wajib
menjaga keberagamaan para warganya, termasuk menjaga
keberagamaan para mahasiswa yang sedang belajar di PT. Pendapat
kedua menyatakan, PAI tidak perlu diajarkan di PT. Alasannya, agama
merupakan urusan pribadi, keluarga, dan institusi keagamaan (seperti:
masjid, pesantren, dan organisasi keagamaan). Negara tidak perlu
ikut campur dalam urusan agama. Pandangan tokoh manakah yang
Anda setujui, pandangan yang pertama atau kedua?
Secara psikologis ada manusia yang teis dan ada yang ateis.
Artinya, secara konseptual ada manusia yang teis, ateis, dan
setengah teis-ateis. Realitasnya kelompok teis mengajak yang lain
agar menaati Tuhan. Sebaliknya, kelompok ateis mengajak agar
manusia tidak bertuhan. Implikasinya, kelompok teis berusaha
menyelenggarakan pendidikan agama, sedangkan kelompok ateis
3
menolak bahkan menghalang-halangi penyelenggaraan pendidikan
agama.
Secara psikologis pula, manusia suka bertobat, yakni
meninggalkan perbuatan keji dan maksiat, lalu memilih jalan taat. Ada
juga penganut suatu agama berpindah ke agama lain, juga penganut
suatu mazhab pindah ke mazhab lain (yang seagama). Fenomena
seperti ini dikenal dengan istilah konversi agama. Terjadinya konversi
ini secara teoretis karena ada faktor-faktor yang mempengaruhinya,
terutama pendidikan agama. Oleh karena itu, perlu ditelusuri teori-teori
psikologi tentang pendidikan agama yang dapat mengubah keyakinan
religius menjadi lebih baik dan lebih benar. Dikaitkan dengan
penyelenggaraan PAI di PT, perlu dikaji teori-teori psikologi tentang cara
menyadarkan mahasiswa untuk selalu membutuhkan Tuhan, mendekati
Tuhan, menyembah Tuhan, dan menaati segala perintah dan larangan
Tuhan, serta beragama secara benar dan toleran.
Kemudian secara sosial-budaya, masyarakat Indonesia
(meminjam istilah Cliffort Geert) terdiri dari masyarakat santri, priyayi,
dan abangan. Masyarakat santri bukanlah masyarakat muslim yang
tinggal di pesantren atau pernah belajar di pesantren. Masyarakat santri
adalah kaum muslimin yang taat menjalankan lima rukun Islam,
mengikuti pengajian-pengajian untuk memperdalam ilmu mereka
tentang agama, dan mementingkan pendidikan Islam bagi diri, keluarga,
dan masyarakatnya. Adapun kaum priyayi (berdarah biru) dan abangan
adalah orang Islam juga, tetapi kurang taat dalam menjalankan agama.
Seorang pemain bola melakukan sujud syukur setelah memperoleh kemenangan. Naluri
bertuhan pun tumbuh di tengah lapangan (Sumber: apandin.wordpress.com)
4
Orang abangan lebih berorientasi kepada kaum priyayi; dan
kaum priyayi lebih adaptif dengan kaum kolonial. Dalam pergumulan
pemikiran, kaum priyayi (dan abangan) lebih menggunakan wacana dan
pemikiran Barat. Namun, seiring dengan waktu kaum priyayi dan
abangan pun banyak yang berubah menjadi masyarakat santri. Kita
perlu menelusuri konsep-konsep sosial-budaya kaum priyayi dan
abangan yang lebih memilih jalan hidup beragama sebagaimana jalan
hidup beragama yang dijalani kaum santri. Bagaimana cara
pendidikan keagamaan yang dapat mengubah orientasi keagamaan
mereka?
Sekarang marilah kita melihat konsep PAI dalam perundang-
undangan di Indonesia. Tahukan Anda tujuan pendidikan nasional
dalam UU No. 20 Tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan Nasional
(Sisdiknas)? Coba Anda telusuri, baik melalui internet atau melalui
buku-buku yang sudah dicetak Bab II Pasal 3 tentang tujuan pendidikan
nasional; juga tentang perundang-undangan lainnya, terutama UU No.
12 Tahun 2012 tentang Pendidikan Tinggi, yang berisi antara lain
penegasan bahwa di PT wajib diajarkan mata kuliah pendidikan agama
secara mandiri.
Islam sering dimaknai dengan damai. Sama atau berbedakah
makna damai dalam Islam dan makna damai dalam pandangan
masyarakat Islam Indonesia? Terakhir, pandangan tentang substansi
materi dan pendekatan pembelajaran PAI di PT, kita dapat
meringkasnya menjadi dua pendapat / pandangan. Pendapat pertama
menyatakan, pembelajaran PAI di PT perlu kaya dengan “substansi”.
Mahasiswa harus dibekali dengan sebanyak-banyaknya materi PAI.
Dosen PAI harus menyuguhkan materi pembelajaran agama secara
luas dan mendalam. Pendapat kedua menyatakan, pembelajaran PAI
di PT perlu kaya dengan “proses”. Mahasiswa tidak perlu dibekali
materi keagamaan yang banyak. Dosen PAI cukup menyuguhkan
substansi materi yang paling dasar dan inti saja. Adapun
pengembangannya diserahkan untuk digali oleh mahasiswa. Oleh
karena itu, yang terpenting bagi dosen PAI adalah memberikan
keterampilan kepada mahasiswa tentang cara-cara atau pendekatan
yang paling tepat untuk memahami dan mengimplementasikan ajaran
agama.
Coba Anda lakukan kajian komparatif mengenai kedua

pendapat di atas! Manakah di antara dua pendapat ini yang
Anda setujui, pendapat pertama atau pendapat kedua?
Tunjukkan sikap kritis Anda, berkomunikasilah dengan
dosen atau teman-teman agar memperoleh pengayaan dan
penajaman!
5
B. Menanyakan Alasan Mengapa dan Bagaimana PAI
Diajarkan di PT?
Pro-kontra tentang perlu atau tidak perlunya PAI diajarkan di PT

mungkin hingga sekarang masih terjadi. Pertanyaan utama yang perlu
diajukan, apa alasan PAI perlu diajarkan di PT? Dan bagi orang-orang
yang tidak setuju pertanyaan yang diajukan, apa alasan PAI tidak
perlu diajarkan di PT? Di antara kedua pendapat ini, pendapat manakah
yang benar dan pendapat mana pula yang memperoleh dukungan
kuat dari masyarakat dan dan tokoh-tokoh pendidikan di Indonesia?
Pertanyaan-pertanyaan yang bisa Anda ajukan adalah sebagai
berikut. (1) Apakah PAI memiliki landasan psikologis yang kuat untuk
diajarkan kepada mahasiswa? (2) Apakah masyarakat Indonesia
secara sosial-budaya memandang perlu diajarkannya PAI di PT? (3)
Secara historis apakah pendidikan agama memiliki akar-akar historis?
(4) Secara yuridis, apakah PAI di PT memiliki landasan yuridis yang
kuat?
Pertanyaan berikutnya tentang substansi materi dan pendekatan
pembelajaran PAI di PT. Manakah yang lebih penting: menekankan
substansi (materi) agama ataukah menekankan proses pembelajaran?
Apakah mahasiswa perlu dibekali materi agama sebanyak-banyaknya
ataukah dibekali sedikit materi agama (yang inti-inti dan substansial),
tetapi dibekali cara yang mudah untuk mempelajarinya? Cara yang
paling mudah bagi dosen PAI adalah mahasiswa dibekali materi
agama sebanyak-banyaknya. Namun, ketika selesai kuliah PAI
mahasiswa tidak bisa autodidak untuk mendalami ajaran agama,
kecuali hanya bagi beberapa mahasiswa yang memang memiliki
dasar dan minat yang besar untuk mendalami agama. Oleh karena itu,
bagaimanakah caranya agar mahasiswa memiliki keterampilan untuk
belajar secara autodidak dan dengan cara yang mudah untuk
mendalami pengetahuan mereka tentang agama? Pertanyaan inilah
yang harus dijawab!
C. Menggali Sumber Psikologis, Sosial-Budaya, Historis,

dan Yuridis tentang Perlunya Pembelaran PAI di PT dan
Model Pendekatan / Metode Pembelajaran PAI di PT?
1. Menggali Sumber Psikologis, Sosial-Budaya, Historis, dan Yuridis
tentang Perlunya PAI Diajarkan di PT
a. Menggali Sumber Psikologis tentang Perlunya Pembelajaran

PAI di PT
6
Secara ringkas terdapat dua pandangan yang berbeda
mengenai PAI di PT. Pendapat pertama menyatakan, PAI
perlu diajarkan di PT. Alasannya, Negara (dalam hal ini PT)
wajib menjaga keberagamaan para warganya, termasuk
menjaga keberagamaan para mahasiswa yang sedang belajar
di PT. Pendapat kedua menyatakan, PAI tidak perlu diajarkan
di PT. Alasannya, agama merupakan urusan pribadi, keluarga,
dan institusi keagamaan seperti: masjid, pesantren, dan
organisasi keagamaan. Negara tidak perlu ikut campur dalam
urusan agama.
Di luar perbedaan pandangan tersebut terdapat
pertanyaan, secara psikologis manusia itu makhluk teogenetis
atau teis (makhluk bertuhan), ataukah ateis (tidak bertuhan)?
Realitasnya, ada manusia yang teis dan ada juga manusia yang
ateis. Artinya, secara konseptual ada manusia yang teis, ateis,
dan setengah teis-ateis. Realitas juga menunjukkan bahwa
masing-masing kelompok saling mencoba mempengaruhi
kelompok yang lain. Kelompok teis mengajurkan da mengajak
agar manusia menyembah dan mentaati Tuhan, sedangkan
kelompok ateis mengajak agar agar manusia tidak bertuhan
aatu meninggalkan Tuhan. Implikasinya, kelompok teis
berusaha menyelenggarakan pendidikan agama, sementara
kelompok ateis menolak bahkan menghalang-halangi
penyelenggaraan pendidikan agama. Adapun kelompok
setengah teis-ateis biasanya tidak peduli dengan agama, atau
mengikuti secara pasif kelompok pemenang.
Namun secara psikologis pula pada dasarnya manusia
suka bertobat, yakni meninggalkan perbuatan keji dan
maksiat, lalu memilih jalan taat. Ada juga penganut suatu
agama yang berpindah ke agama lain, juga penganut suatu
mazhab pindah ke mazhab lain (yang seagama). Fenomena
seperti ini dikenal dengan istilah konversi agama. Terjadinya
konversi ini secara teoritis karena ada faktor-faktor yang
mempengaruhinya, terutama pendidikan agama.
Konversi adalah “tobat”, atau kembali kepada Tuhan.
Orang-orang yang mengalami konversi agama banyak yang
mengalami perubahan menuju ketaatan beragama setelah
sebelumnya tidak taat atau melakukan dosa-dosa dan
kesalahan. Arti lain dari konversi adalah “pindah”, yakni
pindah dari satu agama (yang dianggapnya salah) ke agama
lain (yang dianggapnya benar). Adapun konversi dalam
internal seagama adalah berpindah dari satu mazhab (yang
dipandangnya keliru atau kurang lengkap) berubah menjadi
penganut mazhab lain (yang dianggapnya benar atau lengkap
/ sempurna).
7
Cobalah Anda kaji teori mengenai “ruang spiritual”
(spiritual space) pada diri manusia dan kemungkinan
terjadinya “konversi” agama! Kajilah peristiwa
pencarian Tuhan oleh Nabi Ibrahim a.s. atau peristiwa
konversi yang dialami oleh Umar bin Khattab!
Dalam kasus konversi agama (yang sungguh-sungguh)

sering terjadi munculnya kegelisahan pada orang yang
mengalaminya. Terdapat lima tahapan konversi agama seperti
berikut.
1) Tahap pertama masa tenang I. Pada masa ini seseorang
merasa tenang dengan ketidaktaatannya (terhadap
agama yang dianutnya), tenang dengan agama yang
dipeluknya, dan tenang dengan mazhab / keyakinannya;
2) Tahap kedua masa gelisah I. Mungkin karena faktor
internal pencarian terhadap kebenaran, atau karena
dakwah pemuka agama (termasuk dosen agama) dan
ajakan orang-orang dekat (saudara atau kawan), atau
karena faktor gabungan dari kedua-duanya, seseorang
mulai memikirkan keyakinan baru, agama baru, atau
mazhab baru. Dia mulai mempelajari keyakinan, agama,
atau mazhab baru itu. Dia pun menjadi gelisah antara
menerima atau menolak keyakinan, agama, atau mazhab
baru itu;
3) Tahap ketiga masa konversi. Jika motivasi ke arah
keyakinan, agama, atau mazhab baru itu lebih kuat, maka
orang itu akan melakukan konversi;
4) Tahap keempat masa gelisah II. Setelah terjadi konversi,
orang akan gelisah lagi. Dia menguji terus proses
konversinya. Dia pun memikirkan hubungan dirinya
dengan orang-orang lama yang dicintainya. Dia pun
berpikir, jika orang-orang yang dicintainya mengetahui
bahwa dirinya telah berubah keyakinan, agama, atau
mazhab, maka mungkin orang-orang yang dicintainya itu
akan meninggalkannya. Tidak menutup kemungkinan
bahkan dia akan dimusuhinya;
5) Tahap kelima masa tenang II. Seseorang yang
melakukan konversi agama itu akhirnya memutuskan
bahwa keyakinan, agama, atau mazhab baru inilah yang
benar dan lebih baik. Dia menjadi tenang dan siap
menerima risiko yang menimpa dirinya serta sanggup
mengatasinya.
8
b. Menggali Sumber Sosial-Budaya tentang Perlunya
Pembelajaran PAI di PT
Masyarakat muslim umumnya menghendaki PT-PT di
Indonesia sejalan dengan budaya bangsa yang religius.
Masyarakat tidak mengharapkan PT sebagai “menara gading”
yang jauh dari kehidupan masyarakat. Budaya beragama dalam
masyarakat harus merembes juga ke dalam lingkungan PT,
yang berarti pendidikan agama juga menjadi kajian di
lingkungan PT.
Secara teoretis masyarakat muslim di Indonesia dapat
dipilah menjadi dua sub-kultur, yaitu santri dan muslim biasa
(bukan santri).
Santri bukanlah masyarakat yang tinggal di pesantren
atau pernah belajar di pesantren, melainkan masyarakat
muslim yang taat menjalankan ajaran Islam. Bentuk
konkretnya adalah menjalankan lima rukun Islam:
mengucapkan dua kalimat syahadat, mengerjakan salat wajib,
berpuasa di bulan Ramadan, membayar zakat (sekurang-
kurangnya zakat fitrah), dan menunaikan haji bagi yang
mampu. Mereka yang lebih taat beragama bahkan mencoba
menjadikan agama Islam dalam seluruh manifestasi hidup
mereka. Mereka mengerjakan salat-salat sunah, berpuasa
sunah, membayar infak dan sedekah, menunaikan ibadah
umrah, serta terlibat dalam forum-forum keagamaan dan
meyakini pentingnya belajar agama bagi diri dan keluarga.
Sumber: www.tzsnw.com
9
Amati gambar/foto di atas. Coba Anda konstruksikan
dan analisis objek gambar di atas yang dikaitkan
dengan faktor psikologis bertuhan dihubungan
dengan ekspresi keberagamaan pada masyarakat
kita, khususnya keberagamaan mahasiswa di
lingkungan Anda! Bagimana sikap Anda? Diskusikan
dengan teman-teman untuk memperoleh pengayaan!
Adapun masyarakat muslim biasa (bukan santri) adalah

masyarakat muslim yang kurang taat menjalankan ajaran Islam.
Mereka tidak mengerjakan salat lima waktu, tidak berpuasa
pada bulan Ramadan, dan tidak membayar zakat. Namun,
rukun Islam pertama dan terakhir dikerjakan. Mereka
mengucapkan dua kalimat syahadat sekurang-kurangnya
ketika ijab-kabul dan menjalankan ibadah haji bagi yang
mampu. Kemudian ketika ada keluarganya yang meninggal
dunia, biasanya mereka mengadakan selamatan dengan
pengajian.
Artinya, serendah-rendahnya tingkat keberagamaan
masyarakat Indonesia, mereka tetap mementingkan agama dan
pengamalan ajaran agama. Hal ini semakin tampak antara
lain pada perubahan beragama generasi sekarang dibanding
generasi sebelumnya. Sejak tahun 1990-an terjadi perubahan
drastis dalam keberagamaan. Banyak pelajar dan mahasiswa
yang berlatar belakang keluarga muslim biasa, akhirnya
menjadi muslim santri. Perubahan ini bermula dari “revolusi”
pembelajaran agama melalui tutorial agama di kampus,
pesantren kilat, berdirinya masjid-masjid, Taman Pendidikan Al-
Quran (TPA), pembudayaan jilbab, berdirinya sekolah-sekolah
Islam berkelas, serta mem-bludak-nya jamaah haji. Dampak
dari perubahan beragama ini adalah tuntutan penyelenggaraan
PAI di PT yang lebih baik.
Pada tahun 2006 dan 2009 pernah dilakukan penelitian
tentang corak berpikir keagamaan mahasiswa aktivis Islam
(dari corak berpikir keagamaan yang eksklusif, inklusif, hingga
liberal). Hasilnya cukup mengagetkan. Hasil penelitian
Munawar Rahmat (2006) di sebuah perguruan tinggi Bandung,
serta hasil penelitian Syahidin dan Munawar Rahmat (2009)
pada beberapa perguruan tinggi menunjukkan bahwa
mahasiswa aktivis Islam cenderung memiliki corak berpikir
keagamaan yang eksklusif. Sedikit sekali mahasiswa aktivis
Islam memiliki corak berpikir keagamaan yang inklusif,
terlebih-lebih lagi yang liberal.
10
Coba Anda petakan lebih jauh kemungkinan adanya
kelompok-kelompok mahasiswa lain dan corak
pemahaman serta pengamalan mereka!
Bagaimana sikap Anda terhadap pelbagai perbedaan
corak pemahaman dan pengamalan di antara
mereka?
c. Menggali Sumber Historis tentang Perlunya Pembelajaran PAI

di PT
Secara historis bangsa Indonesia memiliki dua sistem

pendidikan, yakni pesantren dan sekolah. Pesantren
merupakan model pendidikan asli bangsa Indonesia,
sedangkan sekolah merupakan model pendidikan yang
diadopsi dari penjajah Belanda. Masing-masing model
pendidikan ini memiliki keunggulan dan kelemahan.
Keunggulan model pesantren adalah kaya dalam
pengembangan keberagamaan dan moralitas, tetapi lemah
dalam pengembangan ilmu dan teknologi. Sebaliknya, model
sekolah unggul dalam pengembangan ilmu dan teknologi, tetapi
lemah dalam pengembangan keberagamaan dan moralitas.
Tentu yang ideal adalah menggabungkan keunggulan
dari kedua model pendidikan tersebut, sekaligus mengurangi
kelemahan dari masing-masing model.
Jika kita menengok lebih jauh sejarah pendidikan pada
bangsa-bangsa muslim, kaum muslimin pernah menjadi bangsa
yang paling maju di dunia. Para pendidik dan pelajar muslim
pada masa keemasan Islam tidak pernah memisahkan
pendidikan agama dari pendidikan sains dan teknologi. Para
ilmuwan dan teknolog muslim pada masa kejayaan Islam
adalah para ilmuwan dan teknolog yang memahami ajaran
Islam secara luas dan mendalam. Sebut saja Ibnu Sina
(Avicena). Dia seorang dokter, psikolog, dan psikiater
sekaligus ahli agama.
Belajar dari pengalaman sejarah, dalam
mengembangkan misi dakwah, para kiai mendirikan sekolah
dan perguruan tinggi dalam lingkungan pondok pesantren.
Adapun para ulama yang tidak memiliki pondok pesantren
mereka mendirikan madrasah dan sekolah-sekolah Islam (yakni
sekolah, madrasah, dan perguruan tinggi) yang diperkaya
dengan pendidikan Islam. Sejak zaman kolonial Belanda, KH
Ahmad Dahlan (pendiri Persyarikatan
11
Muhammadiyah) mendirikan sekolah model sekolah kolonial,
tetapi diperkaya dengan pendidikan Islam. Gagasan kiai ini
kemudian dikembangkan oleh para pelanjutnya. Mereka
mendirikan perguruan tinggi model pemerintah kolonial yang
diperkaya dengan pendidikan Islam. Hingga sekarang
Perguruan Muhammadiyah merupakan perguruan swasta
Islam terbesar di Indonesia. Di seluruh provinsi selalu terdapat
perguruan Muhammadiyah. Demikian juga Perguruan Al-
Ma‟arif (lembaga pendidikan yang didirikan Nahdhatul Ulama /
NU) serta perguruan-perguruan Islam lainnya selalu memiliki ciri
khas, yakni menggabungkan keunggulan model sekolah
dengan pesantren.
Ketika bangsa Indonesia memproklamasikan
kemerdekaannya, sekolah-sekolah dan perguruan tinggi milik
pemerintah kolonial secara otomatis menjadi milik pemerintah
Republik Indonesia. Atas dasar kekhawatiran terhadap
keberagamaan dan moralitas bangsa, para ulama dan tokoh-
tokoh pendidik muslim mengusulkan agar Pendidikan Agama
Islam dijadikan bagian dari kurikulum sekolah dan perguruan
tinggi. Usulan ini pertama kali dianggap asing sehingga menjadi
bahan perdebatan. Akhirnya usulan dari para ulama dan tokoh-
tokoh pendidik muslim itu sama sekali tidak ditolak. Pendidikan
agama pertama kali wajib diajarkan di SD kelas 1-
3; dengan catatan, bagi SD-SD dalam lingkungan masyarakat
yang kental dengan agama.
Pengaruh ulama dan tokoh-tokoh muslim menjadi
menguat pada saat pergantian rezim dari Orde Lama ke Orde
Baru. Para wakil rakyat di Majelis Permusyawaratan Rakyat
Sementara (MPRS) tahun 1966 berhasil memasukkan
pendidikan agama ke dalam kurikulum nasional. MPRS tahun
1966 menetapkan, bahwa pendidikan agama wajib diajarkan
di sekolah-sekolah pemerintah mulai jenjang pendidikan dasar
hingga perguruan tinggi. Sepanjang tahun 1966-1983
pendidikan agama diajarkan secara beragam di pelbagai
perguruan tinggi negeri (PTN). Sebagian PTN
menyelenggarakan pendidikan agama, dalam hal ini PAI hingga
6 semester: PAI 1 (untuk mahasiswa baru semester pertama),
PAI 2, PAI 3, dan seterusnya hingga PAI 6.
Menjelang dan sekitar awal tahun 1980-an pelbagai
wacana untuk menghilangkan pendidikan agama dari kurikulum
PT mencuat kembali. Mengantisipasi dimenangkannya wacara
ini para aktivis Islam kampus kemudian membuka program
tutorial agama Islam di masjid- masjid kampus. Program ini di
satu sisi dimaksudkan untuk menyalurkan minat para
mahasiswa yang haus dan ingin memperdalam ajaran agama
(yang tidak tersalurkan lewat
12
perkuliahan PAI). Di sisi lain program ini dimaksudkan pula
untuk membekali para mahasiswa yang berlatar belakang
minim dalam pengetahuan agama, karena minimnya juga
pembelajaran agama dalam kurikulum PT. Bersamaan
dengan itu muncul juga pesantren-pesantren kilat yang
dibanjiri oleh para pelajar dan mahasiswa peminat.
Pada tahun 1983 pemerintah menetapkan sistem Satuan
Kredit Semester (SKS) dengan membatasi (mengurangi)
jumlah SKS pada program Strata-1 (144-160
SKS), Strata-2, dan Strata-3 (S1, S2, S3), menghilangkan
program Sarjana Muda, membuka program Diploma (D1, D2,
D3), dan menerapkan Normalisasi Kegiatan Kampus (NKK)
dengan membubarkan Dewan Mahasiswa (di tingkat universitas
/ institut) dan Senat Mahasiswa (di tingkat fakultas).
Konsekuensinya pendidikan agama dibatasi pula yaitu hanya 2
SKS sepanjang mahasiswa menempuh program pendidikan
S1, dengan catatan rektor PT boleh menambahkan jumlah
SKS untuk pendidikan agama. Oleh karena itu, beberapa PT
(seperti ITB, UPI, UGM, UNJ, dan UNP) menyelenggarakan
pendidikan agama lebih dari 2 SKS.
Coba Anda lakukan eksplorasi informasi dan data

mengenai penyelenggaraan pendidikan agama Islam
di pelbagai perguruan tinggi di kota Anda! Lakukan
analisis perbandingan! Apa yang Anda temukan?
Tulis temuan Anda menjadi sebuah esai dan
komunikasikan melalui diskusi kelas!
d. Menggali Sumber Yuridis tentang Perlunya Pembelajaran PAI

di PT
Eksistensi mata kuliah PAI di PT (dan mata pelajaran PAI

di sekolah) memiliki landasan filosofis dan yuridis yang sangat
kuat. Landasan filosofis PAI berpijak pada Pancasila, terutama
sila pertama, yakni Ketuhanan Yang Maha Esa. Adapun secara
yuridis berpijak pada ketentuan perundang- undangan yang
berlaku.
13
Sumber yuridis penyelenggaraan PAI di PT sebagai
berikut.
1. Pancasila;
2. UUD 1945 (hasil amandemen);
3. UU No. 20 Tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan
Nasional (Sisdiknas);
4. UU No. 17 Tahun 2007 tentang Rencana
Pembangunan Jangka Panjang Nasional 2005-2025;
5. PP No. 5 Tahun 2010 tentang Rencana
Pembangunan Jangka Menengah 2010-2014;
6. PP No. 19 Tahun 2005, sebagaimana diubah dengan

PP No. 032 Tahun 2013 tentang Standar Nasional
Pendidikan;
7. UU No. 12 tahun 2012 tentang Pendidikan Tinggi.
Perhatikan peraturan perundang-undangan di atas!

Cermati, lalu bangunlah sebuah alasan yuridis formal
mengenai Pendidikan Agama Islam (PAI) di
perguruan tinggi.
Selain alasan yuridis formal di atas, cobalah Anda
rekonstruksi mengenai alasan lainnya terutama dari
segi psikologi dan segi sosial-budaya!
2. Menggali Model Pendekatan / Metode Pembelajaran PAI di PT
Sebelum menggali sumber metodologis, kita perlu

menggali terlebih dahulu makna Islam. Secara lughawi atau
etimologis, kata “Islam” berasal dari tiga akar kata, yakni: (a)
aslama, artinya „berserah diri‟ atau „tunduk patuh‟; (b) salām,
artinya „damai‟ atau „kedamaian‟; dan (c) salāmah, artinya
„selamat‟ atau „keselamatan‟.
Melihat akar katanya, kata “Islam” mengandung makna-
makna berikut.
14
Pertama, berserah diri atau tunduk patuh, yakni berserah
diri atau tunduk patuh kepada Allah dengan cara mengikuti
petunjuk, bimbingan, dan teladan dari Rasulullah. Firman Allah
dalam QS An-Nisa`/4: 59, “Yā ayyuhal-ladzīna īmanū athī‟ūllāha wa
athī‟ūr-rasūla wa ūlil amri minkum.” Artinya, Wahai orang-orang
yang beriman taatilah Allah dan taatilah Rasulullah serta Ulil Amri di
antara kamu.
Kedua, menciptakan rasa damai. Makna damai di sini
adalah “tentramnya hati” karena banyak berzikir (mengingat
Allah), sebagaimana firman-Nya, “Alā bidzikrillāhi tathmaìnnul-
qulūb.” Artinya, „Ingat! hanya dengan mengingat Allah hati menjadi
tentram‟ (QS Ar-Ra‟du/13: 28). Ajaran Islam memerintahkan
umatnya untuk selalu mengingat Allah baik dalam keadaan berdiri,
duduk, ataupun sedang berbaring (QS Ali Imran/3: 191), dilakukan
pada waktu pagi dan (hingga) petang, yakni pada pelbagai waktu
(QS Al-A‟rāf/7: 205).
Ketiga, menempuh jalan yang selamat, yakni memilih
keselamatan dunia-akhirat dan menghindari bencana abadi di
neraka. Kunci memilih selamat dunia-akhirat adalah memilih
kematian yang selamat (mati ḥusnul khātimah), karena „mati‟ yang
hanya satu kali terjadi merupakan pintu gerbang akhirat.
Maksudnya, keselamatan akhirat sangat bergantung jenis
kematiannya. Jika matinya selamat (mati ḥusnul khātimah), maka di
akhirat akan selamat selama-lamanya, yakni masuk surgaNya; tapi
jika matinya sesat (mati sūùl khātimah), maka di akhirat akan
celaka selama-lamanya, yakni masuk nerakaNya. Na‟ūżu billāhi min
dzālik! Adapun jenis kematian (selamat atau sesat) sangat
bergantung kepada jalan hidup yang dipilihnya di dunia. Jika jalan
hidup yang dipilih itu shirāṭhal mustaqīm (jalan lurus-Nya Tuhan
yang diajarkan, dibimbingkan, dan diteladankan oleh Rasulullah),
maka ketika mati akan mengalami kematian yang selamat (mati
ḫusnul khātimah); akan tetapi jika jalan hidup yang dipilihnya itu
bukan shirāṭhal mustaqīm atau menyimpang dari shirāṭhal
mustaqīm, maka ketika mati akan mengalami kematian yang sesat
(mati suùl khātimah).
Berdasarkan akar kata „Islam‟ tersebut, maka setiap orang
yang meyakini dan mengamalkan aslama, salām, dan salāmah
dapat disebut beragama Islam. Atas dasar akar kata itu pula,
maka semua nabi / rasul membawa agama yang sama, yakni
Islam (sekalipun mungkin namanya bukan Islam, karena, antara lain
perbedaan bahasa para nabi / rasul; Namun esensi agama setiap
nabi / rasul adalah sama, yakni Islam). Dalam QS Ali Imran/3: 83
Allah Swt. Berfirman,
“Maka apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah,
padahal kepada-Nya-lah aslama (menyerahkan diri) segala apa
15
yang ada di langit dan di bumi, baik dengan suka maupun
terpaksa, dan hanya kepada Allah-lah mereka dikembalikan.”
Adapun secara istilah atau terminologis, „Islam‟ adalah

agama yang diturunkan oleh Allah Swt. kepada Nabi Muhammad
saw. melalui Malaikat Jibril „alaihis salām; kemudian Nabi
Muhammad saw. menyampaikan agama Islam itu kepada
umatnya melalui pengajaran, bimbingan, dan teladan.
Sekarang mari kita gali bagaimanakah PAI diajarkan di PT?
Secara teoretis dan empiris terdapat dua model pendekatan /
metode pembelajaran PAI di PT, yakni: (1) menonjolkan substansi
materi, dan (2) menonjolkan pendekatan / metode pembelajaran.
Pendapat pertama menyatakan, pembelajaran PAI di PT perlu
kaya dengan substansi. Mahasiswa harus dibekali dengan
sebanyak-banyaknya materi PAI. Dosen PAI harus menyuguhkan
materi pembelajaran agama secara luas dan mendalam.
Pendapat kedua menyatakan, pembelajaran PAI di PT perlu kaya
dengan proses. Mahasiswa tidak perlu dibekali materi keagamaan
yang banyak. Dosen PAI cukup menyuguhkan substansi materi
yang paling dasar dan inti saja. Adapun pengembangannya
diserahkan untuk digali oleh mahasiswa secara autodidak. Tugas
utama dosen PAI adalah memberikan keterampilan kepada
mahasiswa tentang cara-cara atau pendekatan yang paling tepat
untuk memahami dan mengimplementasikan ajaran agama.
a. Pendekatan Substansi Ajaran
Pendekatan substansi secara garis besarnya terdiri

dari tiga pendekatan, yakni: kajian Al-Quran dan sejarah
Islam, kajian disiplin ilmu dan isi / ajaran, dan kajian
implementasi “Kaidah Lima”.
1) Pendekatan Kajian Al-Quran dan Sejarah Islam
Ali Syari‟ati menegaskan bahwa ada dua metode

fundamental untuk memahami Islam secara benar.
Pertama, pengkajian “Al-Quran”, yaitu pengkajian intisari
gagasan-gagasan dan output ilmu dari orang yang dikenal
sebagai Islam; dan kedua, pengkajian "Sejarah Islam",
yakni pengkajian tentang perkembangan Islam sejak
masa Rasulullah Muhammad saw. menyampaikan
misinya hingga masa sekarang. Syari‟ati menegaskan
bahwa pemahaman dan pengetahuan tentang "Al-Quran"
sebagai sumber dari segala ide-ide Islam, dan pengetahuan
serta pemahaman "sejarah Islam" sebagai sumber segala
peristiwa yang pernah terjadi dalam masa
16
yang berbeda adalah dua metode fundamental untuk
mencapai suatu pengetahuan tentang Islam yang benar
dan ilmiah. (Hamid Algard, 1985: 60)
Syari‟ati menyadari bahwa tingkat pengetahuan
dan pemahaman terhadap kedua metode itu, Al-Quran
dan Sejarah Islam, di kalangan orang muslim pada
umumnya sangat rendah. Implikasi dari yang
dikatakannya itu adalah bahwa untuk memahami Islam
secara tepat kedua sumber asli tersebut harus dikaji
secara komprehensif. Mukti Ali menyebutkan bahwa
kedua metode yang diajukan Syari‟ati adalah fundamental
untuk memahami Islam secara tepat. Tentang kedua
metode tersebut Mukti Ali mengungkapkan,
“Inilah kedua metode yang harus kita gunakan untuk
mempelajari Islam. Namun, sayang sekali bahwa studi Al-
Quran dan studi Sejarah Islam adalah sangat lemah di
negeri kita, juga di dunia Islam. Kenyataannya, kedua
studi itu hanya berada di pinggiran saja dari kelompok
studi Islam.” (Mukti Ali, 1990: 49)
Sumber: tiwwidy.wordpress.com
17
Kajian terhadap Al-Quran merupakan pendekatan
yang sangat fundamental selain kajian terhadap
Sejarah Islam. Namun disesalkan, kajian terhadap
kedua hal itu sangatlah lemah di kalangan
muslim. Tunjukkan sikap kritis Anda mengenai hal
tersebut! Rumuskan jalan keluar, komunikasikan
dengan dosen Anda agar memperoleh
penajaman!
Al-Quran memiliki sistematika yang sangat berbeda

dengan sistematika penulisan buku. Dalam Al-Quran ada
nama surah tetapi bukan bab, tema atau judul; ada ayat
dengan nomor berurutan tetapi bukan representasi
pengurutan kalimat, alinea, atau ide. Dalam Al-Quran
banyak dibicarakan tentang salat dan zakat, tapi tidak
ditemukan adanya bab salat, bab zakat, dan sebagainya
sebagaimana bab dalam buku. Kisah para nabi / rasul
tersebar dalam banyak surah dan ayat. Kisah Nabi Adam
dengan Malaikat dan iblis (sebagai inti kisah) tersebar
dalam banyak surah dan ayat Al-Quran. Kisah Nabi Musa
(sebagai kisah paling panjang dalam Al-Quran) tersebar
dalam puluhan, belasan surah dan ratusan ayat. Demikian
juga kisah para nabi dan rasul lainnya tersebar di
beberapa surah dan puluhan ayat. Kecuali Kisah Nabi
Yusuf diuraikan secara lengkap dan menghabiskan satu
surah (Surah Yusuf). Ini sistematika yang unik. Al-
Maududi memandang kenyataan ini sebagai bagian dari
kemukjizatan Al-Quran.
2) Pendekatan Disiplin Ilmu dan Kajian Isi / Ajaran
Metode disiplin ilmu sebenarnya lebih tepat

digunakan oleh para santri di pondok-pondok pesantren
dan mahasiswa IAIN program studi ilmu-ilmu agama.
Namun, para ulama berhasil menyederhanakan disiplin
ilmu agama sehingga mudah dipahami orang awam
sekalipun. Di Indonesia dikenal luas bahwa ajaran Islam
terdiri atas tiga disiplin, yaitu: akidah, syariat, dan akhlak.
Akidah merupakan dimensi Islam yang berhubungan
dengan keimanan. Syariat merupakan dimensi Islam yang
berhubungan dengan ketentuan hubungan manusia
dengan Allah, saudara seagama, saudara sesama
18
manusia, serta hubungan dengan alam besar dan
kehidupan. Adapun akhlak membicarakan baik-buruknya
suatu perbuatan, baik secara parsial (masing-masing
perbuatan) maupun komparatif (memilih satu dari dua
atau beberapa perbuatan yang baik-baik).
Disiplin ilmu agama meliputi Ilmu Tafsir dan ‟Ulūmul
Quràn, Ilmu Hadis dan ‟Ulūmul Hadīts, Perbandingan
Mazhab dan Ushūl Fiqh, Teologi dan Tasawuf, Sejarah
Islam dan Filsafat Sejarah Al-Quran, Akhlak Islam dan
Falsafah Akhlak, dan Teosofi (kajian Al-Quran, Fikih,
Teologi, Tasawuf, dan Hikmah secara komprehensif dan
integral) yang masih asing di kalangan para pelajar agama
sekalipun.
Tabel
Akidah, Syariat, Akhlak, dan Tasawuf
No. Dimensi Ilmu Sikap & Amal

1. Sufistik Ilmu Tasawuf Ma‟rifat bi Dzātillāh
2. Keimanan Ilmu Akidah Beriman dengan
Rukun Iman
3. Ibadah Ilmu Syariat Beribadah dengan
benar & ikhlas
(terutama Rukun
Islam)
4. Akhlak Ilmu Akhlak Ber-akhlāqul karīmah
Bagian apa dari akidah dan syariat, atau apa pun

nama disiplin ilmunya yang harus didahulukan untuk
dipelajari dan diamalkan? Apakah sesuai urut-urutan buku
dan bab ataukah dipilih secara acak? Metodologi disiplin
ilmu model Syaltut tidak dimaksudkan untuk menentukan
urut-urutan berdasarkan prioritas amal. Metode yang tepat
untuk menjawab masalah ini adalah ilmu fardhu „ain-nya
Al-Ghazali.
Pengetahuan agama apa saja yang wajib dipelajari
oleh setiap muslim? Imam Ghazali dalam Ihyā‟ Ulmuddin
menyebutkan ilmu fardhu „ain. Ilmu yang masuk ke dalam
kategori ini adalah pengetahuan tentang: (1) tauhid yang
benar, (2) zat dan sifat-sifat Allah, (3) cara-cara beribadah
yang benar, (4) masalah halal-haram, termasuk halal-
haram dalam bermuamalah, dan (5) pengetahuan tentang:
hal ihwal hati, perbuatan-perbuatan terpuji (sabar, syukur,
dermawan, berbudi baik, bergaul dengan baik, benar
dalam segala hal, dan ikhlas), serta menjauhi perbuatan-
perbuatan tercela (mendengki, iri, menipu, sombong,
19
pamer, pemarah, pembenci, dan kikir).
3) Pendekatan tentang Tujuan Didatangkannya Syariat Islam
Tujuan didatangkannya syariat Islam (maqāshid

asy-syar‟iyah) ada lima, yaitu: (1) menjaga agama, (2)
menjaga jiwa, (3) menjaga akal, (4) menjaga keturunan, dan
(5) menjaga harta (Mukhtar Yahya & Fatchurrahman,
1986).
Mengapa para ulama (yang benar) menduduki
posisi tinggi di hadapan Allah Swt? Mereka adalah
pewaris nabi yang bertugas menjaga dan menegakkan
agama. Mengapa ulama yang mudah dibeli (menjual
murahan ayat-ayat Allah) tercela dan dikategorikan
sebagai „ulamā` sū` (ulama yang buruk)? Mereka adalah
perusak agama. Demikian juga sikap inklusif terhadap
mazhab, pemikiran, dan keyakinan yang berbeda
(tentunya yang dapat dipertanggungjawabkan) termasuk
dalam kategori menjaga agama. Dalam sebuah hadis
disebutkan bahwa “tinta” ulama jika ditimbang dengan
“darah” syuhada (orang yang mati syahid), maka lebih berat
tinta ulama. Hadis ini menunjukkan betapa tingginya
kedudukan ulama di sisi Allah Swt., melebihi kedudukan
para syuhada. Mengapa pula para syuhada menduduki
posisi tinggi di sisi Allah Swt? Mereka telah menjual
(mengorbankan) nyawanya demi menegakkan kalimat
Allah, agama Islam.
Mengapa Al-Quran menetapkan qishāsh,

mengharamkan khamr, mengharamkan segala
jenis makanan dan minuman yang merusak akal
(seperti narkoba dan sejenisnya),
mengharamkan zina; mengharamkan riba,
pencurian, dan penipuan? Tunjukkan alasan
akademik Anda mengenai hal di atas, tunjukkan
kontekstualisasi larangan dan pengharaman
tersebut dikaitkan dengan kehidupan masyarakat
dan bangsa kita!
20
b. Pendekatan “Proses” Pembelajaran Agama
Adapun pendekatan “proses” pembelajaran agama

secara garis besarnya terdiri dari 3 pendekatan, yakni: studi
"kaidah lima” (qawā‟id al-khams), metode tipologi agama, dan
studi tematik Al-Quran dengan Al-Quran Digital.
1) Studi Implementasi “Kaidah Lima” (Qawā‟id al-Khams)
Kaidah-kaidah fiqhiyah, lebih dikenal dengan

qawā‟id al-khams (lima kaidah induk) mutlak harus
dikuasai oleh para mahasiswa muslim. Mukhtar Yahya &
Fatchurrahman (1986) menjelaskan kelima kaidah induk
fiqhiyah ini, yakni:
Pertama, Al-Umūru bi maqāshidiha (segala
urusan tergantung kepada tujuannya). Kaidah ini
menghendaki agar kita beramal didasari oleh “niat” karena
Allah (lillāhi ta‟āla), yakni niat untuk mendekatkan diri
kepada Allah dan untuk Allah semata (bukan karena
pamrih). Bagaimana pun bagusnya suatu amal tetapi jika
didasari niat buruk (yakni bukan untuk Allah), maka
rusaklah amal itu di sisi Allah Swt. Kedua, Al-Yaqīnu lā
yuzālu bisy-syak (keyakinan tidak dapat dihapus dengan
keraguan). Misalkan, Anda yakin sudah berwudu.
Kemudian Anda ragu apakah berkentut atau tidak
berkentut? Dengan kaidah ini, sudah berwudu adalah
suatu keyakinan, sedangkan berkentut adalah suatu
keraguan. Putusan yang harus Anda pilih adalah “Anda
sudah berwudu dan tidak berkentut!”
Ketiga, Al-Masyaqqatu tajlibut-taysīr (kesukaran
itu menarik kemudahan). Dari kaidah inilah munculnya
rukhsah (rukhshah) (kemudahan yang meringankan).
Misalnya, meng-qashar salat di perjalanan (salat yang 4
rakaat menjadi 2 rakaat), bolehnya duduk dengan lain
jenis di kendaraan umum, dan lain-lain. Adapun faktor
yang membuat sukar adalah bepergian, sakit, terpaksa,
lupa, ketidakmampuan, dan kesukaran-kesukaran lainnya.
Keempat, Adh-Dharāru yuzālu (kemudaratan itu
harus dilenyapkan / dihilangkan). Kaidah ini sangat
berperan dalam muamalah (seperti memberantas praktik
curang dalam bisnis), jinayah (hukuman yang membuat jera
para koruptor, perusuh, dan pelaku pencabulan), dan
munākaāat (seperti bercerai, karena usaha damai suami-
istri walau dibantu juru damai tetap menemui jalan buntu).
Dari kaidah ini lahir sub-sub kaidah, antara lain: darùl-
mafāsid muqaddamun ‟alā jalbil-mashāliḫ (menolak
21
kerusakan harus didahulukan daripada menarik
kemaslahatan). Misalnya, lebih mengutamakan membayar
honorarium guru mengaji di masjid-masjid secara wajar
dengan mempertimbangkan upah minimum (untuk
menghilangkan kemiskinan guru mengaji) harus
didahulukan daripada memperindah bangunan masjid
(untuk syiar kemegahan tempat ibadah Islam).
Kelima adalah Al-’Âdatu muḫakkamah (adat
kebiasaan itu ditetapkan sebagai hukum). Misal, ketika
kita sebagai tamu disuguhi makanan, maka kita boleh
makan tanpa menunggu dipersilakan oleh tuan rumah,
karena adat istiadat menetapkan demikian.
2) Metode Tipologi Agama
Metode "tipologi" dikembangkan oleh Ali Syari‟ati

untuk memahami tipe, profil, watak, dan misi agama
Islam. Metode ini memiliki dua ciri penting, yaitu: pertama.
mengidentifikasi lima (bisa juga empat atau enam ciri, dst)
aspek agama; dan kedua, membandingkan kelima aspek
agama tersebut dengan aspek yang sama dalam agama
lain. Dengan cara ini kita bisa melihat secara jernih dan
objektif kelebihan ciri khas agama yang dideskripsikan.
Kita bisa mengimplementasikan metode tipologi
agama ini untuk memahami mazhab-mazhab dalam Islam.
Adapun aspek atau ciri mazhab yang dapat kita
kembangkan, misalnya:
a) Tokoh referensi. Siapakah tokoh yang dijadikan
referensi utama oleh mazhab-mazhab Islam, selain
Nabi Muhammad saw. sebagai rujukan utama?
b) Imam pada zaman sekarang. Adakah pada zaman
sekarang ini imam (dalam arti ulama yang mewarisi ilmu
nabi)? Contoh, Islam Suni mengatakan tidak ada imam,
sedangkan Islam Syiah mengatakan ada.
c) Al-Quran. Adakah pada zaman sekarang ulama yang
dapat benar-benar memahami Al-Quran sebagaimana
pemahaman Nabi Muhammad saw. terhadap Al-
Quran?
d) Dan seterusnya.
Demikian juga kita bisa mengimplementasikan

metode tipologi ini untuk membandingkan Islam Tasawuf
(Tarekat) dengan Islam Non-Tasawuf. Aspek-aspek atau
ciri-ciri khas keagamaan yang perlu ditonjolkan sebagai
bahan kajian dan renungan bagi kita, terutama: (1) guru
mursyid, (2) cara mengetahui Tuhan, (3) makna zikir, (4)
22
talqīn zikir, dan (5) riadat, riyādhah, dan mujahadat. Adapun
langkah-langkah operasional metode ini sebagai berikut
dalam tabel.
Tabel
Implementasi Metode Tipologi untuk Memahami Islam
Tasawuf dan Non-tasawuf
Aspek
No. Islam Tasawuf Non Tasawuf
Ajaran
1. Guru Beragama dengan Beragama
Mursyid bimbingan Guru tanpa
Mursyid Guru
Mursyid
2. Cara o Mengetahui Zat o Mempelajari
mengetahui Tuhan melalui Nama-Nama
Tuhan inkisyāf Allah
(gnostic) (Asmāùl
o Mengetahui Zat ḫusna), Sifat,
Tuhan melalui dan
talqīn zikir oleh Perbuatan
Guru Mursyid Tuhan
o Tidak perlu &
tidak
mungkin
mengetahui
Zat Tuhan
3. Zikir o Mengucapkan o Mengucapka
Lā ilāha illallāh n kalimat-
dan asma Allah kalimat
secara jahr tayibah
(keras) & khafi (seperti: Lā
(dalam hati) ilāha illallāh,
o Mengingat-ingat subḫānallāh,
Zat Tuhan dll)
o Membaca Al-
Quran, dll
4. Talqin o Talqiīn zikir jahr Tidak ada talqīn
Zikir & khafi oleh zikir
Guru Mursyid
o Dibisikkan
tentang Zat
Tuhan oleh
Guru Mursyid
5. Riyadat, o Memperbanyak o salat &
Riyādhah, salat & ibadah ibadah
23
Mujahadah o Memperbanyak formal
zikir & wirid o Wirid-wirid
(dalam formal
komunitas (Kalaupun
jamaah yang berjamaah
terorganisir, sebatas
dengan ikatan jamaah
yang lebih kuat) masjid
Dengan metode tipologi ini Anda bisa membuat

tipologi lainnya, misalnya tipologi NU dan Muhammadiyah,
tipologi tarekat A dan tarekat B, dan lain-lain. Anda harus
berusaha mencari keunggulan-keunggulan dari setiap
aspek yang dibandingkan dalam tipologi itu, tidak untuk
menyalahkan mazhab lain. Tujuan utamanya agar Anda
lebih kokoh dengan keyakinan religius Anda serta toleran
terhadap mazhab lain yang berbeda.
Adapun pendekatan “proses” yang ketiga, studi
tematik Al-Quran melalui “Al-Quran Digital” akan dikaji
secara khusus pada bab 5 dengan tema paradigma
”qurani”.
D. Membangun Argumen tentang Perlunya dan Bagaimana

PAI Diajarkan di PT
Pendidikan merupakan proses memanusiakan manusia, yakni
meningkatkan martabat manusia ke arah manusia ideal yang
dikehendaki. Kepribadian utuh merupakan model manusia ideal yang
dikehendaki oleh bangsa Indonesia. Adapun manusia ideal yang
dikehendaki oleh Islam adalah insan kamil (manusia sempurna), yakni
manusia yang berkembang jasmani, hati-nurani, roh, dan sirr
(rasa)nya sesuai kehendak Tuhan (Rahmat, 2010).
PAI di PT memiliki landasan psikologis, sosial-budaya, historis,
dan yuridis yang sangat kokoh. Terutama secara psikologis, manusia
adalah makhluk teogenetis (makhluk ber-Tuhan). Semua manusia
tanpa kecuali membutuhkan Tuhan. Hanya saja penghalang utama
kebutuhan ber-Tuhan ini adalah keinginan-keinginan duniawi. Jika
keinginan-keinginan duniawi ini dikurangi, lantas diperbesar keinginan-
keinginan ukhrawi, maka kebutuhan ber-Tuhan akan sangat terasa.
Mata kuliah PAI di PT berbeda dengan mata kuliah-mata kuliah
agama pada prodi keislaman. Oleh karena itu. pembelajaran PAI di PT
tidak bisa dan tidak tepat menggunakan pendekatan disiplin ilmu
(ilmu-ilmu keislaman) sebagaimana pembelajaran agama pada prodi-
keislaman di Universitas Islam Negeri (UIN), Institut Agama Islam
Negeri (IAIN) atau Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri STAIN).
24
E. Mendeskripsikan tentang Perlunya dan Bagaimana PAI
Diajarkan di PT
Mata kuliah PAI di PT wajib diajarkan sebagai mata kuliah
mandiri, diajarkan oleh dosen yang seagama dengan mahasiswa, dan
diajarkan oleh dosen yang memenuhi syarat kompetensi sebagai dosen
PAI yang profesional.
Makna Islam adalah agama yang diturunkan oleh Allah Swt.
kepada Nabi Muhammad saw. melalui Malaikat Jibril „alaihis salām;
kemudian Nabi Muhammad saw. menyampaikan agama Islam itu
kepada umatnya melalui pengajaran, bimbingan, dan keteladanan.
Agama Islam model ini berlaku hingga akhir zaman, yang ajaran aslinya
dilestarikan oleh ulama pewaris nabi (“Al-‟Ulamāù hum waratsatul-
anbiyā`.” Artinya para ulama adalah pewaris nabi). Agama Islam model
inilah yang perlu diajarkan di PT.
Mata kuliah PAI di PT memiliki landasan psikologis, sosial-
budaya, historis, filosofis-ideologis, dan yuridis formal yang sangat
kuat. Landasan psikologis penyelenggaraan PAI di PT adalah bahwa
manusia itu makhluk teogenetis atau teis (bukan ateis) dan butuh
kepada Tuhan, terutama ketika dirinya diuji dengan himpitan hidup yang
sangat berat. PAI berperan menyadarkan mahasiswa agar selalu butuh
dengan Tuhan. Terjadinya korversi agama mengindikasikan bahwa
manusia selalu kembali kepada Tuhan dan selalu mencari agama,
mazhab, dan ajaran yang benar. PAI berperan menyajikan informasi
yang jelas dan benar tentang agama. Tidak adanya pembelajaran PAI
di PT akan mengakibatkan larinya para mahasiswa kepada organisasi-
organisasi atau kelompok-kelompok keagamaan yang menyuguhkan
kebahagiaan semu, yang justru bertentangan dengan agama,
masyarakat, dan pemerintah.
Secara filosofis-ideologis dan yuridis formal, PAI di PT memiliki
landasan yang sangat kokoh. Dasar negara dan ideologi bangsa
Pancasila, khususnya sila pertama Pancasila (Ketuhanan Yang Maha
Esa) memayungi agama dan kehidupan bangsa yang religius. UU
Sistem Pendidikan Nasional (No. 20 Tahun 2003) bab II pasal 3
menegaskan, tujuan pendidikan untuk berkembangnya potensi
peserta didik (termasuk mahasiswa) agar menjadi manusia yang
beriman dan bertakwa kepada Tuhan Yang Maha Esa, berakhlak mulia,
dan seterusnya. UU No. 12 Tahun 2012 tentang Pendidikan Tinggi
menegaskan bahwa Pendidikan Agama di PT merupakan mata kuliah
mandiri yang wajib diajarkan pada program Diploma dan Sarjana.
Bagaimanakah PAI diajarkan di PT? Ada dua pandangan,
pertama, menekankan pentingnya substansi materi; dan kedua,
menekankan pentingnya proses pembelajaran. Pendapat pertama
menyatakan, pembelajaran PAI di PT perlu kaya dengan substansi.
25
di PT perlu kaya dengan proses. Mahasiswa tidak perlu dibekali materi
keagamaan yang banyak. Dosen PAI cukup menyuguhkan substansi
materi yang paling dasar dan inti saja. Adapun pengembangannya
diserahkan untuk digali oleh mahasiswa. Oleh karena itu, yang
terpenting bagi dosen PAI adalah memberikan keterampilan kepada
mahasiswa tentang cara-cara atau pendekatan yang paling tepat
untuk memahami dan mengimplementasikan ajaran agama.
Sebelum memutuskan pendekatan yang lebih baik terlebih
dahulu perlu disadari bahwa sumber utama pembelajaran PAI adalah
Al-Quran dan hadis. Kitab Al-Quran sangat tebal, yaitu terdiri dari
6.136 ayat. Kitab-kitab hadis lebih tebal lagi. Shahih Bukhari dan
Shahih Muslim saja (dua kitab hadis yang paling dipercaya) terdiri dari
lebih 12 ribu hadis. Jika PAI lebih menekankan kepada pendekatan
substansi, maka mahasiswa akan menerima ajaran Islam secara
instan dan relatif lebih aman (karena diajarkan oleh ahlinya), tetapi
mahasiswa tidak akan terbiasa menelaah ajaran Islam secara mandiri.
Sebaliknya, jika PAI menekankan kepada proses pembelajaran,
mahasiswa akan terbiasa menggali / mencari sendiri ajaran Islam.
Tetapi untuk dapat memahami ajaran Islam secara benar akan lebih
sulit, oleh karena itu tetap memerlukan pendampingan.
Setelah mengkaji uraian-uraian di atas, Anda tentunya

mampu membangun argumen mengenai perlunya
pendidikan agama Islam diajarkan di perguruan tinggi.
Argumen apa yang dapat Anda tawarkan?
Amati konteks lingkungan tempat Anda sedang menempuh
pendidikan saat ini, kemudian usulkan pendekatan studi
Islam yang menurut Anda sesuai dengan situasi dan
kondisi!
F. Rangkuman tentang Perlunya dan Bagaimana PAI

Diajarkan di PT
Mata kuliah PAI di PT memiliki landasan ideologis, historis,
sosial-budaya, psikologis, dan yuridis formal yang sangat kuat.
Bagaimanakah PAI diajarkan di PT? Pendapat pertama
menyatakan, pembelajaran PAI di PT perlu kaya dengan substansi.
26
di PT perlu kaya dengan proses. Dosen PAI cukup menyuguhkan
substansi materi yang paling dasar dan inti saja. Adapun
pengembangannya diserahkan untuk digali oleh mahasiswa. Oleh
karena itu, yang terpenting bagi dosen PAI adalah memberikan
keterampilan kepada mahasiswa tentang cara-cara atau pendekatan
yang paling tepat untuk memahami dan mengimplementasikan ajaran
agama, sedangkan mahasiswa secara aktif menggali dan
membangun kemungkinan metodologik yang dapat mereka gunakan
agar pemahaman dan pengamalan keislaman mereka semakin baik.
G. Tugas Belajar Lanjut: Proyek Belajar Implementasi

Metode Tematik Al-Quran
Dari pemahaman terhadap bab ini tentunya Anda sudah memiliki
gagasan mengenai bangunan etik yang dapat dikembangkan menjadi
landasan profesionalitas / profesionalisme alumni perguruan tinggi
sesuai disiplin ilmu masing-masing. Susunlah kelompok-kelompok
kecil kemudian diskusikan hal tersebut dengan teman-teman di
kelompok masing-masing. Tunjukkan sikap Anda!
BACAAN
Buku
Abdullah, M Amin. 2006. Islamic Studies di Perguruan Tinggi: Pendekatan

Integratif-Interkonektif. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Algard, Hamid. 1985. Ali Syariàti: Sosiologi Islam. Yogyakarta: Ananda.
Ali, Mukti. 1989. Islam Modern. Bandung: Mizan.
-------. Tanpa tahun. Memahami Agama Islam. Jakarta: PT Bulan Bintang.
Al-Qosimi, Muhammad Jamaluddîn. 1986. Bimbingan untuk Mencapai

Tingkat Mu`min: Ringkasan Ihya Ùlumiddîn Al-Ghazali.
(Terjemahan). Bandung: CV Diponegoro.
27
Arsyad, M. Natsir. 1989. Ilmuwan Muslim Sepanjang Sejarah. Bandung:
Mizan.
Chalil, Moenawar. 1999. Kembali Kepada Al-Quran dan Assunnah.

Jakarta: Bulan Bintang.
Daradjat, Zakiah. 2003. Ilmu Jiwa Agama. Jakarta: Bulan Bintang.
Faiz, Fakhruddin. 2003. Hermeneutika Qur‟ani antara Teks, Konteks, dan

Kontektualisasi. Yogyakarta: Qalam.
Mukhtar Yahya dan Fathurrahman. 1986. Dasar-dasar Pembinaan Hukum

Fiqh Islami. Bandung: PT Al-Maàrif.
Praja, Juhaya S. 1987. Aliran-Aliran Filsafat: Dari Rasionalisme hingga

Sekularisme. Bandung: Alva Gracia.
Rahmat, Munawar & Syahidin. 2005. Sejarah Masjid. (Modul). Jakarta:

Direktorat Urusan Agama Islam Kemanag RI.
Rahmat, Munawar. 2006. “Corak Berpikir Keagamaan Mahasiswa Aktivis

Islam UPI: Dari Corak Berpikir yang Eksklusif, Inklusif, hingga
Liberal” Jurnal Ta`lim. Bandung: Jurusan MKDU FPIPS UPI.
-------. 2009. Memahami Misi dan Tujuan Agama Islam. Bandung: Value
Press bekerja sama dengan Jurusan MKDU FPIPS UPI.
-------. 2011. Tafsir Al-Quran Sufistik Menyangkut Ayat Inti dan Ayat Kunci.
Bandung: Pustaka Pondok Sufi.
-------. 2012. Filsafat Akhlak: Mengkaji Ontologi Akhlak Mulia dengan
Epistimologi Qurani. Bandung: Value Press bekerja sama dengan
Program Studi Ilmu Pendidikan Agama Islam FPIPS UPI.
-------. 2013. “Memahami Makna Shalat Sahun dengan Metode Tematik Al-
Quran Al-Qarafi”. Bahan Kuliah pada Program Studi S2 PAI Sekolah
Pascasarjana UPI.
Syahidin & Rahmat, Munawar. 2009. Corak Berpikir Keagamaan

Mahasiswa di Jawa Barat: Dari Corak Berpikir yang Eksklusif,
Inklusif, hingga Liberal. Hasil Penelitian dibiayai DIKTI
Kemendiknas. Bandung: FPIPS UPI.
Digital
Al-Quran dan Terjemahnya. Departemen Agama RI (dalam Al-Quran

Digital).
28
Peraturan
UUD 1945 (hasil amandemen).
UU No. 17 Tahun 2007 tentang Rencana Pembangunan Jangka Panjang

Nasional 2005-2025
UU No. 12 tahun 2012 tentang Pendidikan Tinggi.
UU No. 20 Tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan Nasional (Sisdiknas)
PP No. 19 Tahun 2005, sebagaimana diubah dengan PP No. 032 Tahun

2013 tentang Standar Nasional Pendidikan.
PP No. 5 Tahun 2010 tentang Rencana Pembangunan Jangka Menengah

2010-2014.
29
Sumber: www.republika.co.id
DRAFT BAB 2
BAGAIMANA MANUSIA
BERTUHAN?
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa memiliki kepedulian

terhadap nilai-nilai moral dan norma-norma agama sebagai
salah satu determinan dalam membangun karakter bangsa;
memiliki kemampuan menjelaskan dan menyajikan hasil
penelaahan secara konseptual dan / atau secara empiris
terkait esensi dan urgensi nilai-nilai spiritualitas Islam
sebagai salah satu determinan dalam pembangunan
bangsa yang berkarakter.
(KD 2.3; 3.2 dan 4.2)
30
M
ari kita buka Kamus Besar Bahasa Indonesia pada lema
„spirit‟, „spiritual‟, dan sejenisnya. Perhatikan kutipan berikut.
spiritual a berhubungan dengan atau bersifat kejiwaan
(rohani, batin) spiritualisasi n pembentukan jiwa; penjiwaan
spiritualisme n 1 aliran filsafat yang mengutamakan kerohanian: ia
menumpahkan perhatian pada ilmu-ilmu gaib, seperti mistik dan --; 2
kepercayaan untuk memanggil roh orang yang sudah meninggal; 3
spiritisme
Coba pula Anda cari pengertian etimologis kata spirituality dalam
kamus bahasa Inggris atau kata ar-rūḫānī (‫ )يناحورلا‬dalam bahasa
Arab. Bandingkan juga dengan informasi kamus Webster yang
merunut asal kata spiritual dari kata benda bahasa Latin “spiritus”
yang berarti „napas‟ dan kata kerja “spipare” yang berarti „untuk
bernapas‟. Pertanyaannya, mengapa pemahaman kita tentang
masalah ini begitu penting?
A. Menelusuri Konsep Spiritualitas sebagai Landasan

Kebertuhanan
Doe (dalam Muntohar, 2010: 36) mengartikan bahwa spiritualitas
adalah dasar bagi tumbuhnya harga diri, nilai-nilai, moral dan rasa
memiliki. Spiritualitas memberi arah dan arti pada kehidupan.
Spiritualitas adalah kepercayaan akan adanya kekuatan non-fisik yang
lebih besar daripada kekuatan diri kita; suatu kesadaran yang
menghubungkan kita langsung kepada Tuhan: atau sesuatu unsur
yang kita namakan sebagai sumber keberadaan kita.
Sumber: blogs.estadao.com.br
31
Amati foto di atas. Ketundukan menjalankan ibadah salat
secara berjamaah sudah pasti merupakan refleksi dari
spiritualitas Islam. Coba Anda gali informasi lebih lengkap
mengenai spiritualitas Islam. Tuangkan hasil eksplorasi
Anda dalam esai singkat, kemudian komunikasikan dengan
teman-teman melalui diskusi panel.
Menurut Zohar, spiritualitas adalah kemampuan internal bawaan

otak dan jiwa manusia, yang sumber terdalamnya adalah inti alam
semesta sendiri. Menurut Ahmad Suaedy, spiritualitas adalah
dorongan bagi seluruh tindakan manusia, maka spiritualitas baru bisa
dikatakan dorongan bagi respons terhadap problem-problem
masyarakat konkret dan kontemporer. Adapun Ginanjar (2004: 107-
109) berpendapat spiritualitas merupakan energi dalam diri yang
menimbulkan rasa kedamaian dan kebahagiaan tidak terperi yang
senantiasa dirindukan kehadirannya.
Dalam perspektif Islam, „spirit‟ sering dideskripsikan sebagai jiwa
halus yang ditiupkan oleh Tuhan ke dalam diri manusia. Al-Qusyairi
dalam tafsirnya Lathāìf al-Isyārat menunjukkan bahwa roh memang
lathīfah (jiwa halus) yang ditempatkan oleh Tuhan dalam diri manusia
sebagai potensi untuk membentuk karakter yang terpuji. Roh
merupakan fitrah manusia, yang dengan roh manusia mampu
berhubungan dengan Tuhan sebagai kebenaran sejati (al-ḫaqīqah).
Karena adanya roh, manusia mempunyai bakat untuk bertuhan,
artinya roh-lah yang membuat manusia mampu mengenal Tuhan
sebagai potensi bawaan sejak lahir. Dengan adanya roh, manusia
mampu merasakan dan meyakini keberadaan Tuhan dan kehadiran-
Nya dalam setiap fenomena di alam semesta ini. Atas dasar itulah,
sebenarnya manusia memiliki fitrah sebagai manusia yang bertuhan.
Roh manusia menurut Islam adalah suci, karena ia adalah
karunia Ilahi yang dipancarkan dari Zat Tuhan. Roh bersemayam di
dalam hati (qalb) sehingga dari hati terpancar kecerdasan, keinginan,
kemampuan, dan perasaan. Ketika hati ditempati roh, maka hati
menjadi bersinar dan memancarkan cahaya kebaikan Tuhan. Hati
yang terpancari oleh kebaikan Tuhan disebut dengan hati nurani (hati
yang tercahayai).
Namun pengaruh roh dalam hati manusia tidak selamanya
maksimal. Pada saat-saat tertentu cahaya roh meredup sehingga hati
sulit untuk menangkap kebenaran yang terpapar di alam semesta ini.
Hati yang mengalami keredupan cahaya roh disebut dengan hati yang
gelap (qalb zhulmānī). Ketika manusia memiliki hati yang gelap, ia
menjadi sulit untuk tetap terhubung dengan kebenaran sejati yang
universal. Akibatnya, manusia menjadi mudah untuk berbuat maksiat
dan keburukan.
32
Pengorbanan anak manusia untuk sebuah berhala. Apakah ritual ini bagian dari spiritualitas?
(Sumber: zharifalimin.blogspot.com)
Salah satu pengaruh roh dalam diri manusia adalah adanya

potensi untuk mengenal yang baik dan yang buruk. Dengan
roh, manusia bisa mengetahui bahwa seharusnya ia
mengikuti dan menjalankan hal-hal yang baik, dan
meninggalkan yang buruk. Dengan adanya roh, manusia
memiliki bakat untuk menjadi makhluk yang baik dan
berorientasi kepada kebenaran dan kebaikan Tuhan.
Namun, cermati foto di atas. Buatlah argumen akademik
mengapa potensi rūḫiyah pada diri manusia tidak berfungsi
atau “mendorong” manusia melakukan hal-hal yang
seharusnya tidak mereka lakukan?
Roh (spirit) membuat manusia dapat mengalami pengalaman batin

atau sering pula disebut dengan pengalaman rohani. Setiap manusia
tentu mengalami pengalaman-pengalaman rohani yang beraneka
ragam. Masing-masing orang juga memiliki ekspresi yang berbeda
untuk menunjukkan pengalaman rohani tersebut. Ujung- ujungnya,
mereka yang pernah mengalami pengalaman rohani yang dramatis dan
berkesan dalam dirinya akan cenderung semakin spiritualis.
33
Dalam hal ini, kita perlu membedakan antara spiritualitas dan
religiositas. Religiositas menyaran pada eskpresi keagamaan
seseorang, sedangkan spritualitas menyaran pada ekspresi rasa
bertuhan.
Kata „spiritual‟ sering kali dilawankan dengan kata „material‟.
Apabila material sering dikaitkan dengan hal-hal yang tampak, bersifat
lahir, dan mudah terserap oleh pancaindra, maka spiritual kebalikan dari
itu. Ia dikaitkan dengan sesuatu yang bersifat abstrak dan metafisik.
Paham materialisme secara mudah dapat diartikan sebagai paham
yang memuja sesuatu yang kasat mata dan mudah diindra. Sebaliknya,
spiritualisme sering kali diterjemahkan sebagai paham yang lebih
memprioritaskan hal-hal yang batin, metafisik, dan substantif.
Nasib manusia turut ditentukan oleh karakternya, sedangkan
karakter ditentukan oleh budaya. Budaya ditentukan oleh kebisaaan.
Kebisaaan ditentukan oleh sikap, dan akhirnya sikap dipengaruhi oleh
paradigma. Paradigma adalah cara pandang manusia terhadap
sesuatu.
Paradigma kita tentang hidup dan kehidupan akan
mempengaruhi corak karakter kita. Apabila paradigma kehidupan
dikelompokkan ke dalam dua bentuk spiritualisme dan materialisme,
maka karakter yang dibentuk pun akan mencerminkan kedua
paradigma tersebut.
Meskipun pada hakikatnya spiritualitas adalah fitrah yang
diberikan Tuhan kepada setiap manusia, namun tidak semua manusia
memiliki kesadaran dan kecerdasan spiritual. Tidak jarang, di antara kita
bahkan ada yang mengidap penyakit spiritual. Penyakit spiritual adalah
kondisi diri yang terfragmentasi (a condition of being fragmented),
terutama dari pusat diri. Sebaliknya, “kesehatan spiritual” (spiritual
health) adalah kondisi keutuhan yang terpusat (a condition of centred
wholeness). Jika seseorang ingin mengalami kesehatan secara
spiritual, sudah sewajarnya ia menjalani kehidupan ini dengan
mengambil lokus dalam pusat diri, pusat spiritual, dan pusat hakiki
sense of security yang sebenarnya ada dan bersemayam dalam dirinya.
Lokus kesadaran manusia terletak di hati. Ia adalah hakikat
terdalam kemanusiaan. Sebagai hakikat manusia yang terdalam, hati
selalu berada di sisi Tuhan. Demikian juga sebaliknya, Tuhan berada
di dalam hati orang-orang suci. Apabila kita ingin mudah merasakan
kehadiran Tuhan, maka kita hendaknya berawal dari penyucian hati.
Melalui penyucian hati, potensi roh akan semakin menguat dan
mengalahkan semua dorongan instingtif materialistis yang berlebihan
(dalam istilah agama disebut dengan hawā an-nafs). Ketika hati telah
suci, maka jiwa manusia akan menerima pancaran rahmat Tuhan
sehingga darinya terpancar energi positif yang kemudian
mempengaruhi penilaian dan sikapnya.
34
Apabila penyucian hati mampu mengontrol dorongan
instingtif dan materialistis, maka penyucian hati dapat memperkuat roh
sehingga melahirkan sikap dan perilaku yang tercerahkan oleh cahaya
Tuhan. Sebaliknya, apabila dibiarkan dan didominasi insting dan
dorongan materialistis, maka roh akan terlemahkan. Apabila roh
lemah pengaruhnya, maka yang akan lahir adalah sikap dan perilaku,
bahkan karakter yang jauh dari cahaya Tuhan. Bagaimana menggapai
cahaya Tuhan?
Perhatikan ayat berkut.
Yang dimaksud fitrah Allah pada ayat di atas adalah ciptaan Allah.
Manusia diciptakan Allah mempunyai naluri beragama yaitu agama
tauhid. Kalau ada manusia yang tidak beragama tauhid, maka hal itu
tidaklah wajar dan itu dapat terjadi disebabkan pengaruh lingkungan.
Coba Anda gali informasi lebih jauh mengenai spiritualitas

yang berdasarkan pada fitrah Allah tersebut, kemudian
hubungkan dengan fenomena spiritualitas yang
berkembang di masyarakat. Bagaimana sikap Anda?
35
B. Menanyakan Alasan Mengapa Manusia Memerlukan
Spiritualitas
Pengalaman bertuhan (spriritual) adalah pengalaman yang unik
dan autentik. Setiap orang memiliki pengalaman yang khas dalam hal
merasakan kehadiran Tuhan. Pengalaman bertuhan dapat menjadi
bagian yang sangat erat dan mempengaruhi kepribadian seseorang.
Meskipun demikian, dalam kehidupan modern saat ini, orientasi
kehidupan yang lebih menekankan aspek fisik-material telah
menjadikan aspek keberagamaan dan spiritualitas terpojok ke wilayah
pinggiran. Modernisasi di segala bidang sebagai akibat dari kemajuan
ilmu dan teknologi melahirkan sikap hidup yang materialistis, hedonis,
konsumtif, mekanis, dan individualistis. Akibatnya, manusia modern
banyak kehilangan kehangatan spiritual, ketenangan, dan kedamaian.
Maslow sebagaimana dikutip oleh Jalaluddin Rakhmat
menyatakan bahwa ketenangan dan kedamaian merupakan
kebutuhan masyarakat yang paling penting. Akan tetapi, disinyalir
bahwa manusia pada zaman ini cenderung tidak mengetahui lagi cara
mengenali diri sendiri dan menjalani kehidupan di dunia secara benar
dan bermakna. Kegagalan memaknai hidup secara benar
mengakibatkan manusia modern jauh dari rasa aman, damai, dan
tenteram. Menurut Carl Gustav Jung, manusia modern mengalami
keterasingan diri dari diri sendiri dan lingkungan sosial, bahkan jauh
dari Tuhan.
Modernisasi dan globalisasi memiliki lima ciri: 1) munculnya
budaya global, 2) penekanan yang berlebihan terhadap kebebasan
manusia dalam bersikap, 3) menguatnya rasionalisme, 4) orientasi
hidup materialistis, dan 5) dominasi si kuat atas si lemah. Dengan lima
ciri di atas, modernisasi dan globalisasi membuat ruang spiritual
(spiritual space) dalam diri kita mengalami krisis yang luar biasa
hebat. Kita tidak lagi sempat untuk mengisi ruang spiritual itu dengan
“hal-hal yang baik” dalam hidup kita. Justru sebaliknya, kita lebih
terbiasa mengisinya dengan “hal-hal buruk”, yang menjadikan
ekspresi kehidupan kita tampak ekstrem dan beringas. Hal itu, dengan
sendirinya menjadikan hidup kita terpental jauh ke pinggiran eksistensi
diri, yang dalam bahasa teologi keagamaan dinisbatkan dengan
“terpentalnya diri kita dari Tuhan sebagai asal dan orientasi akhir
kehidupan kita”.
Peradaban modern yang dibangun oleh premis positivisme-
empirisme membawa konsekuensi pada penolakan realitas yang
berada di luar jangkauan indra dan rasio. Realitas simbolik dan metafisik
seperti Tuhan dianggap sebagai realitas semu sebagai hasil dari evolusi
realitas materi. Dengan kata lain, epistemologi modernitas telah
menggeser bahkan mencabut realitas Ilahi sebagai fokus bagi kesatuan
dan arti kehidupan. Ketercerabutan realitas Ilahi tersebut ditandai
dengan peminggiran aspek rohani yang pada muaranya
36
menghilangkan dimensi paling asasi dari eksistensi dirinya, yaitu
spiritualitas.
Hilangnya realitas Ilahi ini bisa mengakibatkan timbulnya gejala
psikologis, yakni adanya kehampaan spiritual. Kemajuan ilmu
pengetahuan dan teknologi serta filsafat rasionalisme tidak mampu
memenuhi kebutuhan pokok manusia dalam aspek nilai-nilai
transenden, satu kebutuhan vital yang hanya bisa digali dari sumber
wahyu Ilahi. Akibat dari itu, maka tidak heran kalau akhir-akhir ini
banyak dijumpai orang yang stres dan gelisah, karena tidak mempunyai
pegangan hidup. Dari mana, akan ke mana dan untuk apa hidup ini ?
Sayyed Hossein Nasr melihat fenomena hilangnya spiritualitas
sebagai ketercerabutan manusia dari akar tradisi (sesuatu yang sakral
/ Tuhan) sehingga manusia hidup di luar eksistensinya. Ketika
manusia hidup di luar eksistensinya, maka ia akan mengalami
kehilangan makna hidup dan disorientasi tujuan hidup. Disorientasi
tujuan hidup sering kali membuat manusia modern terjebak pada
budaya instan dan jalan pintas untuk mengejar kesenangan materi
dan fisik. Wajar jika kemudian muncul sikap hidup yang materialistis,
hedonis, konsumtif, mekanis, dan individualistis. Persaingan untuk
meraup kesenangan-kesenangan di atas, pada akhirnya menimbulkan
benih-benih konflik yang menimbulkan hilangnya rasa aman dan damai.
Al-Quran memandang manusia sebagai makhluk yang termulia
karena ia dibekali dengan akal budi. Namun, Al-Quran juga
memperingatkan umat manusia, bahwa mereka akan mengalami
kejatuhan manakala perilakunya lebih didominasi oleh hawa nafsu.
Kejatuhan manusia tersebut dapat dilihat manifestasinya pada tataran
pribadi dan sosial. Dalam ranah pribadi pelbagai bentuk penyelewengan
moral dan etika menjadi indikator konkret jatuhnya martabat manusia.
Dalam tataran sosial hawa nafsu menggerogoti empati manusia
sehingga alih-alih untuk membangun relasi yang harmonis
antarsesama umat manusia justru lebih mengedepankan
egosentrismenya masing-masing.
Dalam era pasar yang semakin global, teknologi digital
merambah sampai ke semua lini kehidupan sehingga dunia menjadi
semakin flat, dunia semakin maju dan mencari pemaknaan. Manusia
modern saat ini membutuhkan nilai yang kokoh dan teguh yang bisa
dijadikan basis moral bagi kehidupan yang lebih tahan guncangan, jujur,
transparan, dan manusiawi.
Masyarakat dunia saat ini mulai mengalami titik jenuh dengan
peradaban materialisme yang sekuler. Peradaban yang menjauhkan
fenomena alam, sosial, dan budaya dari makna spiritual tersebut
tampaknya mulai menghadapi kebangkrutan. Di Barat, orang sudah
mulai menggandrungi spiritualitas. Namun, pola-pola yang
berkembang adalah pencarian spiritualitas yang selaras dengan
37
konstruksi mentalitas manusia modern, yaitu instan. Spiritualitas pun
kemudian berubah menjadi terapi dan kegiatan pelatihan instan yang
hanya menyentuh aspek emosional dan empati individu semu.
Agar manusia kembali memiliki etika moral dan sentuhan
manusiawi dalam kehidupannya, maka penguatan spiritualitas perlu
dilakukan. Penguatan spiritualitas ini secara filosofis dikatakan
sebagai penguatan visi Ilahi, potensi bertuhan, atau kebertuhanan.
Untuk mencapai visi Ilahi yang kokoh, diperlukan proses
pengaktualisasian akhlak Tuhan yang ada dalam diri setiap manusia.
Untuk itu, diperlukan pelatihan jiwa secara sistematis, dramatis, dan
berkesinambungan dengan memadukan antara olah pikir (tafakkur wa
taàmmul), olah rasa (tadzawwuq), olah jiwa (riyādhah), dan olahraga
(riḫlah wa jihād).
Sejalan dengan itu, Sayyed Hossein Nasr juga menawarkan terapi
spiritual untuk mengatasi problematika manusia modern. Ia
menghimbau manusia modern untuk mendalami dan menjalankan
praktik tasawuf sebab tasawuflah yang dapat memberikan jawaban-
jawaban terhadap kebutuhan spiritual mereka.
Dalam pandangan tasawuf, penyelesaian dan perbaikan
keadaan itu tidak dapat tercapai secara optimal jika hanya dicari
dalam kehidupan lahir, karena kehidupan lahir hanya merupakan
gambaran atau akibat dari kehidupan manusia yang digerakkan oleh
tiga kekuatan pokok yang ada pada dirinya.
Tari tasawuf: spiritualitas yang diekspresi melalui seni sufi (Sumber: sebuah-nama-sebuah-cerita.blogspot.com)
38
Amati foto di atas. Spiritualitas dan spiritualisme dalam
Islam dapat dimanifestasikan dalam ekspresi seni dan
budaya. Coba Anda gali lebih dalam ekspresi seni dan
budaya sebagai wujud dari kedalaman spiritualitas dan
spiritualisme dalam agama Islam itu. Anda dapat
membandingkan dengan ragam seni lain, misalnya seni-
budaya yang berkembang di Nusantara. Anda pasti
memperoleh wawasan empiris yang lebih luas. Bagaimana
analisis kritis Anda mengenai pelbagai ragam ekspresi yang
Anda temukan itu? Tentukan sikap Anda kemudian
komunikasikan di kelas.
Ketiga kekuatan pokok tersebut ialah akal, syahwat, dan nafsu

amarah. Jika ketiganya dapat diseimbangkan, maka hidup manusia
akan menjadi normal.
Tasawuf mengandung prinsip-prinsip positif yang mampu
mengembangkan masa depan manusia, seperti melakukan
instropeksi (muḫāsabah), baik berkaitan dengan masalah-
masalah vertikal maupun horizontal, kemudian meluruskan hal-
hal yang kurang baik. Prinsip positif lain adalah selalu berzikir
(dalam arti yang seluas-luasnya) kepada Allah Swt., sebagai
sumber gerak, sumber kenormatifan, sumber motivasi dan
sumber nilai yang dapat dijadikan acuan hidup. Dengan
demikian, seseorang bisa selalu berada di atas sunnatullāh
dan shirāthal-mustaqīm.
Tasawuf dapat berperan dalam mewujudkan sebuah revolusi
moral spiritual yang merupakan basis etika bagi suatu formulasi sosial,
seperti dunia pendidikan. Hal itu mengingat tasawuf merupakan metode
pendidikan yang membimbing manusia ke dalam harmoni dan
keseimbangan total. Bertasawuf yang benar berarti sebuah pendidikan
bagi kecerdasan emosi dan spiritual.
Pendidikan yang dikembangkan selama ini masih terlalu
menekankan arti penting akademik, kecerdasan otak, serta jarang
sekali terarah pada kecerdasan emosi dan spiritual. Adapun
kecerdasan emosi dan spiritual mengajarkan integritas, kejujuran,
komitmen, visi, kreativitas, ketahanan mental, kebijaksanaan,
keadilan, prinsip kepercayaan, dan penguasaan diri.
Tasawuf mempunyai peran atau tanggung jawab
yang sangat besar dalam spiritualitas seseorang. Oleh karena
itu, Sayyed Hossein Nasr dalam Islam and the Pligh of Modern
Man yang dikutip oleh Komaruddin Hidayat menyatakan bahwa
akibat masyarakat modern yang mendewa-dewakan ilmu
pengetahuan dan teknologi menjadikan mereka berada dalam
39
wilayah pinggiran eksistensinya sendiri dan bergerak menjauh
dari pusat. Adapun pemahaman agama yang berdasarkan
wahyu, mereka tinggalkan dan hidup dalam keadaan sekuler.
Masyarakat yang demikian adalah masyarakat Barat, yang dikatakan
the post industrial society, telah kehilangan visi keilahian.
Masyarakat yang demikian ini telah tumpul penglihatan
intelektualitasnya dalam melihat realitas hidup dan kehidupan.
Menarik untuk mengelaborasi lebih jauh uraian dari
Sayyed Hossein Nasr di atas, bahwa manusia modern yang
sekuler memiliki penglihatan intelektualitas yang tumpul. Hal ini
sekilas tampak bertentangan dengan kenyataan yang
menunjukkan perkembangan pesat sains dan teknologi, yang
bisa dianggap sebagai indikator kemajuan intelektualitas.
Dari uraian di atas, dapat ditarik kesimpulan bahwa tasawuf
mempunyai peran dalam membangun spiritualitas umat. Tasawuf
dapat membuat manusia mengerem egosentrisme, dorongan hawa
nafsu, dan orientasi kepada materi yang berlebihan. Melalui tasawuf,
manusia dilatih untuk mengedepankan makna dan visi ilahiah dalam
kehidupan. Spiritualitas sebagai pintu untuk menuju Tuhan tidak akan
menguat manakala jiwa kita selalu dikooptasi oleh kepentingan ragawi
dan bendawi. Ketika manusia bisa mencapai kesadaran dan
kecerdasan spiritual yang tinggi, maka manusia tersebut akan memiliki
visi Ilahi, yaitu kemampuan memaknai segala sesuatu sebagai refleksi
keindahan Tuhan. Manakala manusia mampu memaknai segala
sesuatu sebagai manifestasi keindahan Tuhan, maka ia akan menjadi
manusia yang selalu positive thinking dan positive feeling. Apabila
manusia sudah mampu bersikap positif dalam segala kondisinya,
maka manusia tersebut dipastikan akan menjadi manusia yang memiliki
relasi harmonis dengan dirinya sendiri, dengan orang lain, dengan
Tuhan, dengan lingkungan alam, dan dengan profesinya.
Setiap orang, sebagaimana diuraikan di atas, mempunyai
potensi spiritual. Namun, tidak semua orang mampu
mengaktualisasikan potensi spiritual tersebut menjadi kesadaran
spiritual. Sadar artinya tahu, mengerti, dan paham, lalu bertindak sesuai
dengan tuntunan yang dipahaminya, bahkan ia menghayati makna
di balik sikap yang didasari pemahaman tersebut. Kesadaran spiritual
dalam bahasa Islam sering disebut dengan al-wa’yu ar-rūḫānī
(kesadaran spiritual) atau al-wa’yu al-ilāhī (kesadaran ketuhanan).
Menarik untuk dikaji lebih lanjut, mengapa kesadaran spiritual
disamakan dengan kesadaran ketuhanan?
Seperti dikemukakan sebelumnya, dalam bahasa agama “spirit”
sering dipadankan dengan “roh”. Roh sendiri di dalam Al-Quran
menyaran pada banyak objek di antaranya “wahyu” (inspirasi
ketuhanan) sebagaimana dijelaskan dalam surah Asy-Syu‟ara ayat 52.
Roh pun bisa berarti “malaikat” sebagaimana dijelaskan dalam surah
40
Al-Qadr ayat 4. Begitu juga roh dapat dimaknai sebagai “amr Tuhan”
yang dapat diartikan sebagai instruksi, ketentuan, atau sesuatu yang
menunjukkan kontribusi Tuhan dalam diri makhluk sehingga makhluk
dapat beraktivitas sesuai dengan sunatullah, sebagaimana dijelaskan
dalam surah Al-Isra‟ ayat 85. Dengan demikian, kesadaran spiritual,
kesadaran rohani, atau kesadaran ketuhanan adalah pemahaman
yang dilandasi dengan pemaknaan mendalam tentang ketentuan Tuhan
dalam alam semesta, wahyu sebagai inspirasi universal, dan malaikat
sebagai energi kebenaran dan kebaikan.
Orang yang memiliki kesadaran spiritual akan memiliki beberapa
karakter, di antaranya: mampu menemukan kekuatan Yang Mahabesar,
merasakan kelezatan ibadah, menemukan nilai keabadian,
menemukan makna dan keindahan hidup, membangun harmonisasi
dan keselarasan dengan semesta, menghadirkan intuisi dan
menemukan hakikat metafisik, menemukan pemahaman yang
menyeluruh, dan mampu mengakses hal-hal gaib yang suprarasional.
Dalam istilah neurosains modern, orang-orang yang memiliki roh
yang kuat sehingga mampu mendatangkan visi / cahaya Tuhan di atas
adalah orang-orang yang memiliki kecerdasan spiritual (SQ).
Kecerdasan spiritual merupakan temuan terkini Danah Zohar dan Ian
Marshal. Kecerdasan spiritual didefiniskan sebagai kecerdasan untuk
menghadapi dan memecahkan persoalan makna dan nilai, yaitu
kecerdasan untuk menempatkan perilaku dan hidup kita dalam
konteks makna yang lebih luas dan kaya. Ary Ginanjar kemudian
merumuskan kecerdasan spiritual sebagai kemampuan untuk
memberi makna spiritual terhadap pemikiran, perilaku, dan kegiatan,
serta mampu mengnyinergikannya dengan IQ dan EQ secara
komprehensif.
Bagi mereka yang mempunyai kecerdasan spiritual, dunia
diletakkan sebagai titik tolak dan pijakan untuk menuju akhirat. Dunia
dengan durasi waktu yang dimilikinya hanya dikerjakan sebagai jalan
(syāri’, tharīq, shirāth) untuk mencapai sebuah produk yang disebut
akhirat. Setiap kegiatan dan fungsi manusia dalam sejarah dunia
berlaku sebagai metode.
Dalam bahasa agama, orang-orang yang memiliki kesadaran
spiritual adalah orang-orang yang selalu berada dalam kondisi
terhubung dengan Tuhan (connected to Allah). Orang-orang yang
demikian, mampu menghasilkan karya kreatif dalam pelbagai bidang
kehidupan karena perpaduan antara upaya suci manusia dan inspirasi
Ilahi.
Orang-orang yang memiliki kesadaran spiritual memiliki dedikasi
kerja yang lebih tulus dan jauh dari kepentingan pribadi (egoisme),
apalagi bertindak zalim kepada orang lain. Mereka memiliki
kepedulian terhadap sesama, memiliki integritas moral yang tinggi,
saleh, dan peduli kepada masa depan umat manusia.
41
Spiritualitas merupakan puncak kesadaran ilahiah menurut
Saifuddin Aman dalam Tren Spiritualitas Milenium Ketiga. Spiritualitas
membuat kita mampu memberdayakan seluruh potensi yang diberikan
Tuhan untuk melihat segala hal secara holistik sehingga kita mampu
untuk menemukan hakikat (kesejatian) dari setiap fenomena yang kita
alami. Dalam bahasa yang sedikit berbeda Syahirin Harahap dalam
Membalikkan Jarum Hati mendeskipsikan mereka yang memiliki
kesadaran atau kecerdasan spiritual sebagai orang-orang yang
mampu mengarungi kehidupan dengan panduan hati nurani. Rohani,
yang kuat karena bimbingan maksimal hati nurani tersebut, akan
membuat orang lebih dinamis, kreatif, memiliki etos kerja tinggi, dan
lebih peduli, serta lebih santun.
Sejalan dengan uraian-uraian di atas, maka dapat

disimpulkan beberapa konsep kunci tentang spiritualitas dan
kecerdasan spiritual, yaitu: fitrah Allah, panduan hati, cara
pandang holistik, dunia sebagai pijakan dan akhirat sebagai
produk; kreatif, peduli dan santun; minimalisasi pengaruh
materi; intuisi, metafisik.
Coba Anda jabarkan lebih lanjut konsep-konsep kunci
tersebut dalam konteks kehidupan saat ini untuk
menunjukkan bahwa spiritualitas muslim bukanlah
spiritualitas individual yang mengabaikan persoalan yang
nyata dari masyarakat dan bangsanya.
C. Menggali Sumber Psikologis, Sosiologis, Filosofis, dan

Teologis tentang Konsep Ketuhanan
Pembahasan tentang spiritualitas tidak pernah bisa dilepaskan
dari pembahasan tentang Tuhan. Hal itu mengingat spirit, yang dalam
bahasa Al-Quran sering disebut dengan roh, merupakan anugerah
Tuhan yang dilekatkan dalam diri manusia. Adanya roh atau spirit
membuat manusia mengenal Tuhan dan dapat merasakan nikmatnya
patuh pada sesuatu yang dianggap suci dan luhur.
Tuhan dalam bahasa Indonesia merupakan terjemahan dari kata
lord dalam bahasa Inggris, segnor dalam bahasa Latin, senhor dalam
bahasa Portugis, dan maulaya / sayyidi dalam bahasa Arab. Semua
kosakata di atas menyaran pada makna “tuan”. Kata ‟Tuhan‟ disinyalir
berasal dari kata tuan yang mengalami gejala bahasa paramasuai
42
sehingga diberi tambahan bunyi “h”, seperti „empas‟ menjadi „hempas‟,
„embus‟ menjadi „hembus‟.
Lalu apakah sejatinya Tuhan itu? Pertanyaan “apakah Tuhan
itu?” telah memusingkan umat manusia selama berabad-abad, dan
akan terus-menerus menantang pemahaman logis, dengan konsep
bahwa di atas sana ada sebuah kerajaan yang dipimpin oleh Tuhan,
raja yang akan memberikan ganjaran kepada mereka yang berbuat baik
dan akan memberikan hukuman kepada mereka yang berbuat salah.
Dalam khazanah pemikiran umat Islam, diskusi tentang Tuhan adalah
pembicaraan yang tidak pernah tuntas dan selalu menjadi polemik.
Itulah sebabnya ilmu yang membicarakan Tuhan disebut ilmu kalam dan
pengkajinya disebut dengan mutakalim, karena ilmu kalam selalu
diperbincangkan dan diperdebatkan tanpa kata tuntas.
Berikut diuraikan pelbagai tesis, teori, argumen, baik yang
bersifat psikologis, filosofis, sosiologis, dan teologis untuk
menemukenali konsep Tuhan dan kebertuhanan.
1. Bagaimana Tuhan dirasakan kehadiranya dalam Perspektif

Psikologis?
Adanya keterbukaan pada Yang Adikodrati adalah fithrah

manusia sejak dia lahir ke dunia (fithrah mukhallaqah). Manusia
secara nature dapat merasakan Yang Gaib karena di dalam
dirinya ada unsur spirit. Spirit sering digambarkan dengan jiwa halus
yang ditiupkan oleh Tuhan ke dalam diri manusia. Al- Qusyairi
dalam tafsirnya Lathāìf al-Isyārat menunjukkan bahwa roh memang
lathīfah (jiwa halus).yang ditempatkan Tuhan dalam diri manusia
sebagai potensi untuk membentuk karakter yang terpuji. Roh
merupakan semacam sim card ketuhanan yang dengannya
manusia mampu berhubungan dengan Tuhan sebagai kebenaran
sejati (al-ḫaqīqah). Karena adanya roh, manusia mempunyai bakat
bertuhan, artinya roh-lah yang membuat manusia mengenal
Tuhan sebagai potensi bawaan lahir. Dengan adanya roh,
manusia mampu merasakan dan meyakini keberadaan Tuhan dan
kehadiran-Nya dalam setiap fenomena di alam semesta ini.
Melalui kajian neurosains, bakat bertuhan dapat dicari
jejaknya dalam bagian-bagian otak yang diangap terkait dengan
kecerdasan spiritual. Paling tidak terdapat empat penelitian di
bidang neurosains yang mendukung hipotesis bahwa dalam diri
manusia terdapat hardware Tuhan. Pertama, penelitian terhadap
osilasi 40 hz yang kemudian melahirkan kecerdasan spiritualnya
Danah Zohar. Kedua, penelitian tentang alam bawah sadar yang
melahirkan teori tentang suara hati dan EQ. Ketiga, penemuan
God spot dalam temporal di sekitar pelipis. Keempat, kajian
tentang somatic maker.
43
Penjelasan berbeda dikemukakan oleh Andrew Newberg dan
Mark Waldman dalam Gen Iman dalam Otak- Born to Believe.
Dalam buku itu, penulis menjelaskan bahwa manusia dilahirkan
tidak membawa kepercayaan khusus kepada Tuhan. Sistem
kepercayaan kita dibangun oleh gagasan-gagasan yang diajarkan
secara intens sehingga tertanam secara neurologis di dalam
memori, dan akhirnya dapat mempengaruhi perilaku dan
pemikiran kita. Dengan kata lain, penulis buku ini ingin
mengatakan bahwa kebertuhanan adalah hasil manipulasi
pemegang kekuasaan terhadap seorang individu.
Berdasarkan uraian di atas, ditemui dua perspektif yang
berbeda tentang potensi bertuhan dalam diri manusia, perspektif
spiritual dan neurosains.
Keterbukaan pada Yang Gaib semakin menguat dengan
adanya pengalaman ketidakberdayaan dan pengalaman mistik.
Pengalaman ketidakberdayaan adalah pengalaman hidup yang
membuat seseorang merasakan bahwa dirinya memiliki
kekurangan dalam memahami fenomena alam, sosial, budaya,
dan psikis. Pendek kata, pengalaman seperti ini menyadarkan
manusia bahwa ada aspek-aspek dari realitas yang dihadapi,
yang masih menjadi misteri dan belum dipahaminya. Pengalaman
seperti ini disebut dengan pengalaman eksistensial.
Selain pengalaman nyata sehari-hari, ada pengalaman lain
yang membuat manusia terbuka kepada sesuatu yang gaib.
Pengalaman ini adalah pengalaman batin, ketika seseorang
berada dalam kondisi fokus sehingga seolah-olah ia menyatu
dengan peristiwa atau fenomena yang dialaminya. Ia bukanlah
pengalaman rasional melainkan pengalaman dengan otak super-
sadar (intuisi). Pengalaman seperti ini disebut dengan
pengalaman mistik.
2. Bagaimana Tuhan Disembah oleh Masayarakat dalam Perspektif

Sosiologis?
Konsep tentang kebertuhanan sebagai bentuk ekspresi

kolektif suatu komunitas beragama merupakan wilayah
pembahasan sosiologi agama. Sosiologi agama merupakan cabang
ilmu sosiologi yang mempelajari secara khusus masyarakat
beragama. Objek dari penelitian sosiologi agama adalah
masyarakat beragama yang memiliki kelompok-kelompok
keagamaan. Seperti, kelompok Kristen, Islam, Buddha, dan lain-
lain. Sosiologi agama memang tidak mempelajari ajaran-ajaran
moral, doktrin, wahyu dari agama-agama itu, tetapi hanya
mempelajari fenomena-fenomena yang muncul dari masyarakat
yang beragama tersebut. Namun demikian, ajaran-ajaran moral,
44
doktrin, wahyu dapat dipandang sebagai variabel-variabel yang
mempengaruhi fenomena-fenomena yang muncul tersebut.
Berbeda dengan perspektif teologis, sosiologi memandang
agama tidak berdasarkan teks keagamaan (baca kitab suci dan
sejenisnya), tetapi berdasarkan pengalaman konkret pada masa
kini dan pada masa lampau.
Manusia dalam hidupnya senantiasa bergumul dengan
ketidakpastian akan hari esok, keberuntungan, kesehatan dan
sebagainya. Manusia juga bergumul dengan ketidakmampuannya
yaitu untuk mencapai keinginan yang diharapkan, baik yang bersifat
sehari-hari maupun yang ideal. Hal ini disebabkan oleh
keterbatasan manusia. Ketidakmampuan ini terus dialami baik
oleh manusia primitif maupun modern. Misalnya, Mengapa manusia
harus mati? Bagaimana menghindari kematian? Bagaimana
menghindari bencana alam? Dalam ketidakmampuan ini, manusia
mencari pertolongan, juga kepada kekuatan-kekuatan yang ada di
luar dunia, yang tidak kelihatan / supranatural.
Pemahaman manusia tentang kekuatan adikodrati yang
transenden tersebut menurut para pakar sosiologi mengalami
evolusi sejalan dengan perkembangan pemikiran manusia.
Sebagian ilmuwan mengajukan tesis bahwa kebertuhanan umat
manusia dimulai dari tahap animisme, politeisme dan kemudian
monoteisme. Pada tahap animisme manusia percaya bahwa semua
benda memiliki jiwa atau roh yang dapat memberi pertolongan
kepadanya. Adapun pada tahap politeisme yang dikenal sebagai
tahap yang lebih tinggi dari tahap animisme, saat manusia telah
mengenal konsep-konsep tentang Tuhan / dewa yang berada di luar
sana. Namun Tuhan / dewa tersebut banyak jumlahnya. Mereka
mulai menyembah Tuhan-Tuhan mereka sesuai dengan
keyakinan yang mereka yakini yaitu mampu memberi pertolongan
kepada mereka. Tahap terakhir adalah monoteisme sebagai tahap
yang tertinggi. Pada tahap ini manusia memiliki konsep tentang
Tuhan / dewa yang esa, yang tidak terbagi-bagi dan merupakan
sumber segala sesuatu yang mampu menolong dan menjawab
segala keterbatasan-keterbatasannya.
Sebagian ilmuwan lainnya bertolak dari penelitian terhadap
suku Indian primitif yang menemukan bahwa justru pangkal tolak
kebertuhanan umat manusia adalah monoteisme. Menurut teori ini
pada mulanya manusia merasakan kehadiran Tuhan sebagai
kekuatan universal yang mengatasi segalanya. Namun, karena
kepentingan identitas kelompok, Tuhan-Tuhan tersebut lambat
laun mengalami proses kapitalisasi dan diciutkan wilayahnya sesuai
dengan egosentrisme masing-masing komunitas beragama.
Lama-kelamaan Tuhan yang semula adalah kekuatan spiritual
kehilangan bekasnya dalam kesadaran komunitas beragama,
karena komunitas tersebut lebih mengutamakan hal-
45
hal yang bersifat simbol dan artifisial sehingga terjadi
pembonsaian Tuhan hanya sekedar menjadi berhala dan simbol-
simbol agama.
Dalam perspektif sosiologis, sebuah komunitas akan
memberikan porsi yang besar bagi peran Tuhan dalam mengatur
segala aspek kehidupan manakala komunitas tersebut lebih banyak
dikendalikan oleh common sense. Itulah sebabnya di kalangan
masyarakat primitif atau yang masih terbelakang dalam
pendidikannya, pelbagai hal biasanya disandarkan kepada
kekuatan supranatural tersebut. Penjelasan tentang fenomena alam
dan sosial sering kali dibingkai dalam mitos. Mitos adalah
penjelasan tentang sejarah dan pengalaman kemanusiaan
dengan menggunakan kacamata Tuhan (kekuatan transenden).
Pendek kata, dalam masyarakat yang belum maju tingkat
pendidikannya, setiap permasalahan selalu dikaitkan dengan
Tuhan.
Sebaliknya, dalam masyarakat yang telah mengalami
rasionalisasi dengan kemajuan pendidikan, sains, dan teknologi,
maka porsi yang diberikan kepada Tuhan menjadi semakin
berkurang. Hal itu karena semua fenomena alam dan sosial budaya
dengan rasionalisme dan perkembangan iptek dapat dijelaskan
dengan mudah. Hanya sedikit hal-hal yang masih di luar nalar
manusia sajalah yang diberikan pada Tuhan. Dalam perspektif
rasionalisme tidak ada wilayah kehidupan yang tidak bisa dipikirkan
(irasional), semuanya bisa dipikirkan (rasional) atau belum
terpikirkan (supra-rasional), karena belum dikaji secara lebih
mendalam.
Banyak orang pada era modern ini yang mencoba untuk
menenggelamkan agama menjadi sebuah barang pajangan dan
kenangan. Hal ini disebabkan antara lain oleh telah terlalu
lamanya agama mengiringi kehidupan manusia sehingga agama
dianggap sebagai sesuatu yang kuno. Dikhawatirkan agama tidak
akan sanggup mengikuti perkembangan zaman dan kebutuhan-
kebutuhan manusia yang semakin beragam. Mereka beranggapan
bahwa kini telah terdapat alternatif lain untuk menggantikan peran
agama, yaitu, teknologi. Agama yang selalu membicarakan hal-hal
yang sifatnya eskatologis akan dengan mudahnya digantikan oleh
teknologi yang dipastikan hanya akan membicarakan hal-hal yang
sifatnya logis.
Namun, ternyata anggapan semacam ini adalah anggapan
yang sepenuhnya keliru, karena nyatanya hingga kini agama
menjadi sesuatu yang tak terpisahkan dalam tiap sendi kehidupan
manusia. Manusia yang menganggap dirinya sebagai manusia
yang paling modern sekalipun bahkan tidak lepas dari agama. Hal
ini membuktikan bahwa agama tidaklah sesempit pemahaman
manusia mengenai kebenarannya. Agama tidak saja
46
membicarakan hal-hal yang sifatnya eskatologis, malahan juga
membicarakan hal-hal yang logis pula. Agama juga tidak hanya
membatasi diri terhadap hal-hal yang kita anggap mustahil.
Karena pada waktu yang bersamaan, agama juga menyuguhkan
hal-hal yang riil.
Dalam sosiologi, agama disebut sebagai sebuah sistem
budaya karena merupakan hasil dari “sistem gagasan” manusia
terdahulu. Max Weber menjelaskan bahwa Tuhan tidak ada dan
hidup untuk manusia, tetapi manusialah yang hidup demi Tuhan.
Menurutnya, menjalankan praktik-praktik keagamaan merupakan
upaya manusia untuk mengubah Tuhan yang irrasional menjadi
rasional. Semakin seseorang menjalankan perintah-perintah
Tuhan maka seseorang akan semakin merasa kedekatannya
terhadap Tuhan
Berbeda dengan pendapat Emile Durkhem, Max Weber
menyatakan bahwa kebertuhanan secara khas merupakan
permasalahan sosial, bukan individual. Karena yang empirik (pada
saat itu) kebertuhanan dipraktikkan dalam ritual upacara yang
memerlukan partisipasi anggota kelompok dalam pelaksanaanya.
Akibatnya, yang tampak saat itu adalah kebertuhanan yang hanya
bisa dilaksanakan pada saat berkumpulnya anggota-anggota
sosial, dan tidak bisa dilakukan oleh tiap individu.
Tuhan dalam perspektif sosiologis digambarkan sebagai sumber
kebenaran dan kebajikan universal yang diyakini dan dipahami oleh
umat manusia.
Sebuah ekspresi keberagamaan universal: hampir setiap orang berdoa dengan

mengumpulkan dua telapak tangan atau menengadah (Sumber: www.ceritamu.com)
47
Amati foto di atas. Dari uraian terdahulu dapat dikatakan
bahwa Tuhan adalah hasil kreativitas umat manusia. Ia
adalah gagasan yang dibuat sebagai pemberi harapan,
motivasi, dan penangkal kesusahan hidup. Di samping
itu, Tuhan adalah gagasan untuk memperpendek proses
berpikir terkait dengan pelbagai hal yang tak terjangkau
oleh nalar manusia.
Coba Anda gali lebih jauh teori-teori sosial dan wacana
mengenai hal tersebut. Tuangkan ke dalam esai pendek
untuk kemudian didiskusikan di kelas.
Sebagai sumber kebenaran dan kebajikan, Tuhan

memberikan spirit kepada umat manusia untuk membingkai
kehidupannya dengan etika Tuhan tersebut. Manusia dikatakan
sebagai manusia yang sebenarnya apabila ia menjadi manusia
yang etis, yakni manusia yang secara utuh mampu memenuhi
hajat hidup dalam rangka mengasah keseimbangan antara
kepentingan pribadi dan kepentingan sosial, antara jasmani dan
rohani, antara makhluk berdiri sendiri dan penciptanya.
3. Bagaimana Tuhan Dirasionalisasikan dalam Perspektif Filosofis?
Pembahasan tentang cara manusia bertuhan melalui rasio

akan menjadi fokus utama pokok bahasan ini. Banyak argumen
yang diajukan oleh para filsuf Islam, sebagai kaum pemikir /
rasionalis untuk menjelaskan hakikat Tuhan dan cara bertuhan yang
benar. Menurut Mulyadhi Kartanegara, paling tidak terdapat tiga
argumen filsafat untuk menjelaskan hal tersebut, yaitu: 1) dalil al-
ḫudūts, 2) dalil al-īmkān, dan 3) dalil al-‘ināyah. Argumen pertama
diperkenalkan oleh al-Kindi (w. 866), yang kedua oleh Ibn Sina
(w.1037), dan yang ketiga oleh Ibn Rusyd (w.1198).
Dalam argumen al-ḫudūts, Al-Kindi dengan gigih
membangun basis filosofis tentang kebaruan alam untuk
menegaskan adanya Tuhan sebagai pencipta. Tuhan dikatakan
sebagai sebab pertama, yang menunjukkan betapa Ia adalah sebab
paling fundamental dari semua sebab-sebab lainnya yang berderet
panjang. Sebagai sebab pertama, maka Ia sekaligus adalah sumber
bagi sesuatu yang lain, yakni alam semesta.
Argumen tentang Tuhan yang dikemukakan Al-Kindi
dibangun di atas empat premis: pertama, alam semesta bersifat
terbatas dan dicipta dalam waktu, karenanya alam pasti harus ada
yang menciptakan (pencipta) yang tidak terbatas dan tidak
dilingkupi waktu. Kedua pencipta harus bersifat esa, yang darinya
48
memancar semua maujūd yang tersusun dan beragam. Ketiga,
sesuatu ada karena adanya sebab-sebab lain yang secara hierarkis
mengerucut pada sebab sejati dan sebab terakhir sebagai satu-
satunya yang mencipta. Keempat wujud Tuhan dapat diamati
dari keberadaan alam semesta sebagai makrokosmos, yang tidak
mungkin mengalami sebuah keteraturan hukum bila tidak ada
pengatur, yang disebut Tuhan. Dari keempat premis tadi, dapat
diketahui bahwa argumen ini lebih menitikberatkan pada
temporalitas dan penciptaan alam semesta oleh sang pencipta yang
esa.
Argumen kedua terkait dengan Tuhan adalah argumen
kemungkinan (dalil al-imkān). Ibnu Sina sebagai tokoh argumen ini
menjelaskan bahwa wujud (eksistensi) itu ada, bahwa setiap
wujud yang ada bisa bersifat niscaya atau potensial (mumkīn).
Wujud niscaya adalah wujud yang esensi dan eksistensinya sama.
Ia memberikan wujud kepada yang lain, yang bersifat potensial
(mumkīn).
Ibn Sina (980-1037), memaparkan lebih lanjut atau
memperjelas konsep Tuhan al-Kindi dengan mengungkapkan dalil
wājib al-wujūd dan mumkīn al-wujūd. Menurutnya, segala yang
ada di alam hanya ada dua kemungkinan dan tidak ada alternatif
ketiga. Tuhan adalah wājib al-wujūd (wujud niscaya) sedangkan
selain-Nya (alam) dipandang sebagai mumkīn al-wujūd (wujud yang
mungkin). Namun, yang dimaksud wājib al-wujūd di sini adalah
wujud yang ada dengan sebenarnya atau wujud yang senantiasa
aktual. Dengan demikian, Allah adalah wujud yang senantiasa ada
dengan sendirinya dan tidak membutuhkan sesuatu pun untuk
mengaktualkannya.
Alam oleh Ibn Sina dikategorikan sebagai mumkīn al-wujūd,
artinya wujud potensial, yang memiliki kemungkinan untuk ada
atau aktual. Sebagai wujud potensial, alam tidak bisa
mengaktualkan atau mewujudkan dirinya sendiri, karena ia tidak
memiliki prinsip aktualitas untuk mengaktualkan potensinya. Oleh
sebab itu, alam tidak mungkin ada (mewujud) apabila tidak ada
yang mengaktualkannya, karena hanya yang telah aktuallah yang
bisa mewujudkan segala yang potensial, ialah yang disebut
dengan Tuhan.
Sejalan dengan Ibn Sina, Al Farabi memandang bahwa
Tuhan, sebagai wājib al-wujūd, adalah Mahasatu, tidak berubah,
jauh dari materi, jauh dari arti banyak, Mahasempurna, dan tidak
berhajat sesuatu pun. Berdasarkan hakikat Tuhan di atas, al-
Farabi menjelaskan alur dari yang banyak (alam semesta) bisa
timbul Yang Satu (Tuhan), yang menurutnya, alam dan yang lainnya
terjadi dengan cara “emanasi”.
Menurut teori emanasi (pancaran), wujud Allah sebagai
suatu wujud intelegensia (akal) mutlak yang berpikir -tentang
49
dirinya- secara otomatis dan menghasilkan –memancarkan- akal
pertama sebagai hasil proses berpikir-Nya. Pada gilirannya, sang
akal pertama berpikir tentang Allah dan sebagai hasilnya
terpancarlah akal kedua. Proses ini berjalan terus-menerus
sehingga terciptalah akal ketiga, akal keempat, hingga akal
kesepuluh. Akal kesepuluh ini adalah akal terakhir dan terendah di
tingkatan-tingkatan wujud di alam material.
Di samping terciptanya akal-akal tersebut, proses ini juga
menghasilkan terciptanya jiwa dan planet-planet. Pada akal
kesepuluh (merupakan wujud kesebelas) berhentilah terjadinya
akal-akal. Namun, dari akal kesepuluh muncullah bumi, manusia,
dan materi pertama yang menjadi dasar dari keempat unsur,
yakni: api, udara, air, dan tanah. Akal kesepuluh mengatur dunia
yang ditempati manusia ini. Akal kesepuluh ini disebut juga ‘Aql
Fa’āl (Akal Aktif) atau wāhib al-shuwar (pemberi bentuk) dan
terkadang disebut Jibril yang mengurusi kehidupan di bumi.
Tujuan al-Farabi mengemukakan teori emanasi tersebut
untuk menegaskan kemahaesaan Tuhan karena “yang esa” tidak
mungkin berhubungan dengan “yang tidak esa” atau “yang banyak”.
Andai kata alam diciptakan secara langsung mengakibatkan Tuhan
berhubungan dengan yang tidak sempurna, dan ini menodai
keesaan-Nya. Jadi dari Tuhan yang Maha Esa hanya muncul satu,
yakni akal pertama yang berfungsi sebagai perantara dengan yang
banyak.
Argumen ketiga tentang Tuhan adalah argumen teleologis
(dalil al-‘ināyah). Argumen ini didasari oleh pengamatan atas
keteraturan dan keterpaduan alam semesta. Berdasarkan
pengamatan tersebut ditarik kesimpulan bahwa alam ini pasti
karya seorang perancang hebat. Menurut Ibn Rusyd, sebagai
tokoh pemikiran ini, penyelidikan terhadap alam semesta tidak
bisa berjalan sendiri tanpa mengikuti metode penyelidikan yang
digariskan Al-Quran. Berdasarkan pengamatan terhadap alam, Ibn
Rusyd mencoba membuktikan Tuhan dengan dua penjelasan.
Pertama, bahwa fasilitas, yang dibuat untuk kenyamanan dan
kebahagiaan manusia, dibuat untuk kepentingan manusia dan
menjadi bukti akan adanya rahmat Tuhan. Kedua, keserasian
alam seharusnya ditimbulkan oleh sebuah agen yang sengaja
melakukannya dengan tujuan tertentu dan bukan karena
kebetulan.
Ibn Rusyd memperkuat tesisnya di atas dengan mengutip
beberapa ayat Al-Quran. Menurutnya, ayat-ayat Al-Quran yang
berbicara tentang keberadaan Allah ada tiga macam: 1) ayat yang
mengandung bukti dan rahmat Tuhan, 2) ayat yang mengandung
bukti penciptaan yang menakjubkan, dan 3) ayat yang mengandung
keduanya.
50
Dari ketiga perspektif di atas, dapat disimpulkan bahwa inti dari
pendapat para filsuf muslim klasik bahwa Tuhan adalah pencipta
dari segala sesuatu yang ada di alam nyata ini. Tuhan menjadi
sebab pertama dari segala akibat yang kita lihat saat ini. Tuhan
merupakan wājib al-wujūd atau wujud yang niscaya, artinya Allah
adalah wujud yang ada dengan sendirinya dan tidak membutuhkan
sesuatu pun untuk mengaktualkannya.
4. Konsep tentang Tuhan dalam Perspektif Teologis
Dalam perspektif teologis, masalah ketuhanan, kebenaran,

dan keberagamaan harus dicarikan penjelasannya dari sesuatu
yang dianggap sakral dan dikultuskan karena dimulai dari atas
(dari Tuhan sendiri melalui wahyu-Nya). Artinya, kesadaran
tentang Tuhan, baik-buruk, cara beragama hanya bisa diterima
kalau berasal dari Tuhan sendiri. Tuhan memperkenalkan diri-
Nya, konsep baik-buruk, dan cara beragama kepada manusia
melalui pelbagai pernyataan, baik yang dikenal sebagai
pernyataan umum, seperti penciptaan alam semesta,
pemeliharaan alam, penciptaan semua makhluk, maupun
pernyataan khusus, seperti yang kita kenal melalui firman-Nya
dalam kitab suci, penampakan diri kepada nabi-nabi, bahkan
melalui inkarnasi menjadi manusia dalam dogma Kristen.
Pernyataan-pernyataan Tuhan ini menjadi dasar keimanan
dan keyakinan umat beragama. Melalui wahyu yang diberikan
Tuhan, manusia dapat mengenal Tuhan; manusia mengetahui
cara beribadah; dan cara memuji dan mengagungkan Tuhan.
Misalnya, bangsa Israel sebagai bangsa beragama dan
menyembah hanya satu Tuhan (monoteisme) adalah suatu
bangsa yang mengimani bahwa Tuhan menyatakan diri terlebih
dulu dalam kehidupan mereka. Dalam Perjanjian Lama, Tuhan
memanggil Nabi Nuh kemudian Abraham dan keturunan-
keturunannya sehingga mereka dapat membentuk suatu bangsa
yang beriman dan beribadah kepada-Nya. Tuhan juga memberi
petunjuk mengenai cara untuk menyembah dan beribadah kepada
Tuhan. Kita dapat melihat dalam kitab Imamat misalnya. Semua
hal ini dapat terjadi karena Tuhan yang memulainya. Tanpa
inisiatif dari atas (dari Tuhan), manusia tidak dapat beriman,
beribadah, dan beragama.
Contoh lain, terjadi juga dalam agama Islam. Tuhan
menurunkan wahyu kepada Nabi Muhammad. Melalui wahyu yang
diterimanya, Nabi Muhammad mengajarkan dan menekankan
monoteisme di tengah politeisme yang terjadi di Arab. Umat dituntun
menyembah hanya kepada Dia, yaitu Tuhan Yang Maha Esa.
Melalui wahyu yang diterimanya, Nabi Muhammad memiliki
keyakinan untuk menobatkan orang-orang Arab yang menyembah
51
banyak Tuhan / dewa. Melalui wahyu yang diturunkan Tuhan juga,
Muhammad mampu membentuk suatu umat yang beragama,
beribadah, dan beriman kepada Tuhan Yang Maha Esa.
Dapat disimpulkan bahwa pengetahuan tentang Tuhan, baik-
buruk, dan cara beragama dalam perspektif teologis tidak terjadi
atas prakarsa manusia, tetapi terjadi atas dasar wahyu dari atas.
Tanpa inisiatif Tuhan melalui wahyu-Nya, manusia tidak mampu
menjadi makhluk yang bertuhan dan beribadah kepada-Nya.
D. Membangun Argumen tentang Cara Manusia Meyakini

dan Mengimani Tuhan
Mengingat Tuhan adalah Zat Yang Mahatransenden dan Gaib
(ghāìbul ghuyūb), maka manusia tidak mungkin sepenuhnya dapat
mempersepsi hakikat-Nya. Manusia hanya mampu merespon dan
mempersepsi tajalliyāt Tuhan. Dari interaksi antara tajalliyāt Tuhan
dan respon manusia, lahirlah keyakinan tentang Tuhan. Tajalliyāt Tuhan
adalah manifestasi-manifestasi Tuhan di alam semesta yang
merupakan bentuk pengikatan, pembatasan, dan transmutasi yang
dilakukan Tuhan agar manusia dapat menangkap sinyal dan gelombang
ketuhanan. Dengan demikian, keyakinan adalah persepsi kognitif
manusia terhadap penampakan (tajalliyāt) dari-Nya. Dengan kata lain,
meyakini atau memercayai Tuhan artinya pengikatan dan pembatasan
terhadap Wujud Mutlak Tuhan yang gaib dan transenden yang
dilakukan oleh subjek manusia melalui kreasi akalnya, menjadi sebuah
ide, gagasan, dan konsep tentang Tuhan.
Tajallī Tuhan yang esa akan ditangkap oleh segala sesuatu
(termasuk manusia) secara berbeda-beda karena tingkat kesiapan
hamba untuk menangkapnya berbeda-beda. Kesiapan (isti’dād) mereka
berbeda-beda karena masing-masing memiliki keadaan dan sifat yang
khas dan unik. Karena penerimaan terhadap tajallī Tuhan berbeda-beda
kualitasnya sesuai dengan ukuran pengetahuan hamba, maka
keyakinan dan keimanan pun berbeda satu dengan yang lain.
Berbicara tentang keimanan, maka ia memiliki dua aspek, yaitu
keyakinan dan indikator praktis. Apabila mengacu pada penjelasan di
atas, keyakinan dapat dimaknai sebagai pembenaran terhadap suatu
konsep (dalam hal ini konsep tentang Tuhan) sehingga ia menjadi
aturan dalam hati yang menunjukkan hukum sebab akibat, identitas diri,
dan memengaruhi penilaian terhadap segala sesuatu, serta dijalankan
dengan penuh komitmen.
Adapun indikator praktis keimanan dapat ditengarai dari sikap
dan perilaku yang dilakukan manusia. Orang yang memiliki keimananan
kepada Allah harus dibuktikan dengan amal saleh, yang menjadi
indikator praktis tentang iman tersebut. Indikator keimanan yang praktis
dan terukur inilah yang bisa dijadikan patokan bagi
52
seseorang untuk menilai orang lain, apakah ia termasuk orang baik atau
tidak baik. Nabi mengisyaratkan bahwa indikator keimanan minimal ada
73, dari yang paling sederhana seperti menyingkirkan duri di jalan
umum sampai indikator yang abstrak seperti lebih mencintai Allah dan
rasul-Nya daripada yang lain.
Keimanan seseorang bertingkat-tingkat dan

mengalami pasang surut seperti sinyal
handphone. Ada kalanya seseorang dapat
mencapai tingkat keimanan yang tinggi
seperti sinyal handphone yang baru di-
charge, namun ada kalanya seseorang
memiliki keimanan yang rendah seperti
baterai handphone yang ngedrop.
Coba Anda lakukan identifikasi gejala-
gejalan penurunan kadar spiritualitas! Apa
faktor penyebabnya? Apa dampaknya?
Bagaimana mengembalikannya sehingga
full-charging? Susun dalam tabel, sajikan di
forum diskusi kelas Anda!
Sumber: tokokomputer007.com
Selama seseorang memiliki indikator keimanan walaupun ibarat

sinyal HP hanya tinggal segaris saja, ia tetap dikatakan beriman.
Meskipun dikatakan masih beriman, ia memiliki juga indikator-indikator
kekufuran. Apabila si pendosa ini terus-menerus melakukan indikator-
indikator kekufuran dan sampai puncaknya ketika ia berani secara
terang-terangan melawan Tuhan dan rasul-Nya, maka ketika itu ia
dikatakan telah terjerumus dalam kekufuran (yang bersifat mutlak).
Sejalan dengan penjelasan di atas, maka menilai seseorang kafir
atau tidak kafir, bukan dilihat dari keyakinannya, sebab keyakinan
tidak bisa dilihat. Yang dijadikan patokan untuk menilai keimanan dan
kekufuran seseorang adalah amalnya, sebagai indikator praktis yang
bisa diukur. Oleh karena itu, kita tidak boleh dengan gampang menuduh
orang kafir, apalagi penilaian tersebut hanya dilandasi oleh asumsi dan
persepsi sepihak.
Iman terbentuk karena peran Tuhan dan manusia. Peran Tuhan
dalam pembentukan iman terletak pada karunia-Nya berupa akal dan
potensi kebertuhanan yang disebut dengan roh. Karena adanya akal
dan roh inilah, manusia mempunyai potensi keimanan kepada Allah.
Namun, mengingat potensi tersebut harus dipersepsi dengan cara
tertentu sehingga menjadi keyakinan, maka iman pun membutuhkan
peran manusia. Proses pembelajaran, pembiasaan, pengalaman, dan
53
indoktrinisasi yang dilakukan oleh guru, orang tua, orang-orang di
lingkungan sekitar, dan kebiasaan sosial juga bisa menjadi faktor lain
yang mempengaruhi pembentukan iman.
Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa pembentukan iman
identik dengan pembentukan karakter. Orang yang beriman adalah
orang yang berkarakter. Beriman kepada Allah berarti memiliki
karakter bertuhan. Dalam bahasa agama, karakter identik dengan
akhlak. Menurut Imam Ghazali, akhlak adalah bentuk jiwa yang
darinya muncul sikap dan perilaku secara spontanitas dan disertai
dengan perasaan nikmat dan enjoy ketika melakukannya. Oleh karena
itu, orang beriman kepada Tuhan atau memiliki karakter bertuhan
adalah seseorang yang meyakini Tuhan sebagai sumber kebenaran
dan kebajikan tertinggi, mengidentikkan diri dengan cara banyak meniru
akhlak Tuhan dalam bersikap dan berperilaku, dan memiliki komitmen
kepada nilai-nilai tersebut.
Coba Anda berikan beberapa formulasi yang menunjukkan

“kerja” konkret peniruan akhlak Tuhan sekaligus menjadi
sikap dan kontribusi Anda untuk perbaikan diri, masyarakat,
dan bangsa Anda!
E. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi Visi Ilahi untuk

Membangun Dunia yang Damai
Setelah kita membaca sub-pokok bahasan sebelumnya, maka
dapat dipahami bahwa agar manusia dapat membangun kehidupan
yang damai, aman, penuh kasih, dan sejahtera, maka dibutuhkan
pemaknaan tentang kesejatian hidup dan kehidupan yang lebih
holistik, komprehensif, dan empatik. Ketiga hal itu tidak akan mungkin
dicapai kecuali oleh mereka yang memiliki kesadaran dan kecerdasan
spiritual, karena kesadaran ini merupakan visi Ilahi yang dikaruniakan
kepada orang-orang pilihan-Nya.
Dalam sub-pokok bahasan kali ini, kita akan membahas cara
manusia dalam membangun relasi yang harmonis dengan Tuhan
sehingga manusia dapat menggapai visi Ilahi dalam membangun
kehidupannya. Silahkan Anda ikuti uraiannya dalam penjabaran-
penjabaran berikut!
Dalam perspektif Islam, manusia diciptakan sebagai makhluk yang
sempurna. Kesempurnaan manusia ditandai dengan
54
kesiapannya untuk berbakti kepada Tuhan karena dalam dirinya telah
ditiupkan salah satu tajalli Tuhan yaitu roh. Ketika manusia masih
menjaga dan memelihara fithrah-nya itu, manusia hidup dekat dengan
Tuhan. Dengan kata lain, manusia lebih bisa mendengar dan
mengikuti tuntunan hati nurani, karena nuansa spiritualitasnya begitu
maksimal. Namun, karena godaan materi, yang dalam kisah Adam
disimbolkan dengan syajarah al-khuldi (pohon keabadian), maka
manusia sedikit demi sedikit mulai kehilangan nuansa spiritual dan
kehilangan superioritas roh sebagai penggerak kehidupan manusia
dalam koridor visi Ilahi.
Dalam perspektif tasawuf, kejatuhan manusia membuat ia
semakin jauh dari Tuhan (diibaratkan dalam kisah Adam sebagai
ketergelinciran manusia dari Surga yang luhur dan suci ke dunia yang
rendah dan penuh problematika). Ketika manusia makin jauh dari
Tuhan, maka ia semakin jauh dari kebenaran dan kebaikan Tuhan.
Tampak dari uraian di atas bahwa manusia adalah makhluk yang
menyimpan kontradiksi di dalam dirinya. Di satu sisi, manusia adalah
makhluk spiritual yang cenderung kepada kebajikan dan kebenaran.
Namun di sisi lain, keberadaan unsur materi dan ragawi dalam dirinya
memaksanya untuk tunduk pada tuntutan kesenangan jasmaniah.
Sering kali terjadi konflik internal dalam diri manusia, antara dorongan
spiritual dan material sehingga dalam khazanah Islam dikenal paling
tidak ada tiga tipologi jiwa manusia, yaitu: an-nafs al-ammārah bis sū`
(jiwa yang selalu tergerak melakukan keburukan), an-nafs al- lawwāmah
(jiwa yang selalu mencela diri), dan an-nafs al- muthmaìnnah (jiwa yang
tenang).
Agar manusia dapat tetap konsisten dalam kebaikan dan
kebenaran Tuhan, maka manusia dituntut untuk membangun relasi
yang baik dengan Tuhan. Manusia tidak akan mampu membangun
relasi yang harmonis dengan Tuhan apabila hidupnya lebih didominasi
oleh kepentingan ragawi dan bendawi. Oleh karena itu, sisi
spiritualitas harus memainkan peran utama dalam kehidupan manusia
sehingga ia mampu merasakan kehadiran Tuhan dalam setiap gerak
dan sikapnya. Apabila manusia telah mampu mengasah
spiritualitasnya sehingga ia dapat merasakan kehadiran Tuhan, maka
ia akan dapat melihat segala sesuatu dengan visi Tuhan (Ilahi).
Visi Ilahi inilah yang saat ini dibutuhkan oleh umat manusia
sehingga setiap tindak tanduk dan sikap perilaku manusia didasari
dengan semangat kecintaan kepada Tuhan sebagai manifestasi
kebenaran universal dan pengabdian serta pelayanan kepada sesama
ciptaan Tuhan.
55
Bagaimana implementasi visi Ilahi, kebertuhanan, dan
spiritualitas dalam lingkungan akademik dan profesional?
Anda harus merumuskan tanggung jawab akademik Anda
mengenai hal itu! Rumuskan dalam esai pendek!
Komunikasi kepada teman-teman Anda!
F. Rangkuman tentang Kontribusi Spiritualitas dalam

Mengembangkan Karakter Manusia yang Bertuhan
Buatlah kelompok terdiri dari minimal tiga mahasiswa. Setiap
kelompok diminta merangkum materi kajian dan hasil-hasil diskusi
mengenai isi bab ini. Setiap kelompok diminta menyajikannya dalam
bentuk power-point yang ditayangkan di kelas. Agar rangkuman setiap
kelompok semakin tajam, setiap pemaparan rangkuman oleh
kelompok hendaknya diikuti dengan dialog atau diskusi.
G. Tugas Belajar Lanjut: Proyek Belajar Berkarakter

Manusia Spiritual
Spiritualitas Islam memiliki “dua kaki” yang amat kokoh. Satu
kaki berpijak pada fitrah Allah yang telah ditetapkan oleh-Nya bagi
segenap manusia, satu kaki lagi menapak di bumi kehidupan
kemanusiaan. Spiritualitas muslim tidak hanya hadir pada ritual salat,
puasa, haji, doa, dan zikir, tetapi pada waktu bersamaan hadir juga di
pasar, keluarga, kantor-kantor; di ruang-ruang kejaksaan, pengadilan
dan pusat-pusat penegak hukum lainnya, pemerintahan, dan di ruang-
ruang seni-budaya.
Coba Anda lakukan telaah konseptual, dengan

mengelaborasi dan menjelaskan, serta menyajikan hasil
penelaahan baik secara konseptual maupun secara empiris
terkait esensi dan urgensi nilai-nilai spiritualitas Islam
sebagai salah satu determinan dalam pembangunan
bangsa kita! Komunikasikan karya Anda di media sosial
atau di jurnal kampus! Anda pasti bisa.
56
BACAAN
Abid Al-Jabiri, Muh. 2000. Binyah al-Aql al-Araby. Tanpa kota: Markaz
Dirasat al-Wahdah al-Arabiyah.
Al-Khatib, Sulaiman. Tanpa tahun. Al-Falsafah al-‘Aammah wa al-

Akhlaaq. Minia: Jami‟ah Minia.
Aman, Saifudin. 2013. Tren Spiritualitas Milenium Ketiga. Jakarta:

Ruhama.
Hossein, Nasr Seyyed. 1994. Menjelajah Dunia Modern: Bimbingan untuk

Generasi Muda Muslim. Bandung: Mizan.
Mubarok, Achmad. 2002. Pendakian Menuju Allah. Jakarta: Khazanah

Baru.
Rakhmat, Jalaluddin. 2004. Dakwah Sufistik Kang Jalal. Jakarta: Dian

Rakyat.
Sauq, Achmad. 2010. Meraih Kedamaian Hidup Kisah Spiritualitas Orang

Modern. Yogyakarta: Sukses Offset.
Sukidi. 2002. Kecerdasan Spiritual. Jakarta: Gramedia.
57
BAB 3
BAGAIMANA AGAMA
MENJAMIN KEBAHAGIAAN?
DRAFT
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa mampu menunjukkan
sikap tobat (selalu introspeksi dan koreksi diri) untuk
selalu berpegang pada nilai-nilai kebenaran ilahiah; mampu
mensyukuri karunia Allah berupa nikmat iman, Islam, dan
kehidupan; bertanggung jawab terhadap sikap dan perilaku
yang dilakukan secara sadar; serta mampu menjunjung
tinggi kejujuran, kebenaran, dan keadilan dalam menjalani
kehidupan pribadi, sosial, dan profesional.
(KD 1.1; 1.5; 1.9 dan 2.2)
58
59
Foto: www.femina.co.id
B
ahagia sering dihubungkan dengan sukses-sukses duniawi. Orang
yang meraih kekayaan, kedudukan tinggi, dan popularitas sering
disebut sebagai orang yang berbahagia. Banyak orang yang
berbahagia secara semu. Tidak sedikit di antara mereka yang sukses
duniawi, ternyata hidup menderita, bahkan hingga bunuh diri. Rasa
bahagia berhubungan dengan suasana hati, yakni hati yang sehat (qalbun
salīm); sedangkan suasana hati hanya bisa diciptakan melalui iman dan
mengikuti petunjuk Al-Quran. Agamalah yang menjadi pangkalnya.
Benarkah demikian?
A. Menelusuri Konsep dan Karakteristik Agama sebagai

Jalan Menuju Tuhan dan Kebahagiaan
Menurut Al-Alusi bahagia adalah perasaan senang dan gembira
karena bisa mencapai keinginan/cita-cita yang dituju dan diimpikan.
Pendapat lain menyatakan bahwa bahagia atau kebahagiaan adalah
tetap dalam kebaikan, atau masuk ke dalam kesenangan dan
kesuksesan.
Sumber: bola.viva.co.id dan Sriwijaya Post, 12 Juli 2013
Amati foto di atas! Pemain sepak bola pasti merasa bahagia jika telah
menciptakan gol ke gawang lawan. Namun, ekspresi kebahagiaan
bisa berbeda, saling berangkulan, mengepalkan tangan, berteriak
histeris, atau melakukan sujud syukur di tengah lapangan hijau. Di sini
tampak adanya perbedaan makna dan esensi kebahagiaan.
60
Coba Anda lakukan analisis kritis tentang pengertian dan
makna bahagia! Mengapa ekspresi kebahagiaan bisa
berbeda? Tampilkan argumen akademik mengenai
kebahagiaan hakiki dan kebahagiaan semu!
Mungkin Anda pernah mendengar, ada teman yang mengatakan,

“Saya bahagia sekali karena saya memperoleh nilai bagus dalam mata
kuliah Pendidikan Agama Islam.” Ada juga yang mengatakan, “Saya
bahagia karena mendapatkan beasiswa”; “Saya bahagia bisa
berkenalan dengan Anda”; “Saya bahagia bisa meneruskan kuliah ke
luar negeri dengan beasiswa”; atau “Saya bahagia karena bisa
menyelesaikan kuliah S1 tepat waktu dengan nilai amat baik.” Kalau
Anda bertanya kepada teman Anda, misalnya, apa tujuan hidup? Ia
akan menjawab bahwa tujuan hidup adalah sa‟ādah di dunia dan
sa‟ādah di akhirat, bahagia di dunia dan bahagia di akhirat.
Berbeda dengan konsep di atas, Ibnul Qayyim al-Jauziyah
berpendapat bahwa kebahagiaan itu adalah perasaan senang dan
tenteram karena hati sehat dan berfungsi dengan baik. Hati yang
sehat dan berfungsi dengan baik bisa berhubungan dengan Tuhan
pemilik kebahagiaan. Pemilik kebahagiaan, kesuksesan, kekayaan,
kemuliaan, ilmu, dan hikmah adalah Allah. Kebahagiaan dapat diraih
kalau dekat dengan pemilik kebahagiaan itu sendiri yaitu Allah Swt.
Dalam kitab Mīzānul „Amal, Al-Ghazali menyebut bahwa as-
sa‟ādah (bahagia) terbagi dua, pertama bahagia hakiki; dan kedua,
bahagia majasi. Bahagia hakiki adalah kebahagiaan ukhrawi,
sedangkan kebahagiaan majasi adalah kebahagiaan duniawi.
Kebahagiaan ukhrawi akan diperoleh dengan modal iman, ilmu, dan
amal. Adapun kebahagiaan duniawi bisa didapat oleh orang yang
beriman dan bisa didapat oleh orang yang tidak beriman. Ibnu
„Athaillah mengatakan, “Allah memberikan harta kepada orang yang
dicintai Allah dan kepada orang yang tidak dicintai Allah, tetapi Allah
tidak akan memberikan iman kecuali kepada orang yang dicintai-Nya.”
Kebahagiaan duniawi adalah kebahagiaan yang fana dan tidak
abadi. Adapun kebahagiaan ukhrawi adalah kebahagiaan abadi dan
rohani. Kebahagiaan duniawi ada yang melekat pada dirinya dan ada
yang melekat pada manfaatnya. Di antara kebahagiaan duniawi
adalah memiliki harta, keluarga, kedudukan terhormat, dan keluarga
yang mulia.
Menurut Al-Ghazali kebahagiaan harta bukan melekat pada
dirinya, namun pada manfaatnya. Orang yang ingin menggapai
kesempurnaan hidup, tetapi tidak memiliki harta bagaikan orang yang
mau pergi berperang tanpa membawa senjata, atau seperti orang mau
menangkap ikan tanpa pancing atau jaring. Itulah sebabnya, Nabi
61
Muhammad saw. bersabda, ”Harta yang terbaik adalah harta yang
ada pada seorang laki-laki yang baik pula (saleh).” (HR Ibnu Hibban).
“Sebaik-baik pertolongan adalah pertolongan yang dapat membantu
kita semakin bertakwa kepada Allah.” (HR Ad-Daruqutni).
Di antara kebahagiaan duniawi adalah memiliki keluarga, anak-
anak yang saleh, dan istri yang salihah pula. Istri yang salihah bagaikan
kebun yang dapat mengikat pemiliknya, yaitu suami untuk tidak
terjerumus pada hal-hal yang diharamkan Allah azza wajalla Nabi
Muhammad menyatakan, “Sebaik-baik penolong untuk keutuhan
beragama adalah istri yang salihah.” Menyangkut keutamaan anak,
Nabi Muhammad saw. bersabda, “Jika anak Adam meninggal dunia,
maka putuslah segala amalnya kecuali tiga perkara; sedekah jariah,
ilmu yang bermanfaat, dan anak saleh yang mendoakan orang
tuanya.” (HR Thabrani).
Kemuliaan keluarga atau kemuliaan leluhur, boleh jadi, menjadi
tidak baik bagi kita sebab „harga‟ seseorang itu tergantung pada
dirinya sendiri. Manusia adalah anak kebaikannya. Nilai setiap orang
adalah tergantung kepada banyak / sedikit kebaikannya kepada orang
lain. Jika leluhur mulia, tetapi orang yang bersangkutan tidak baik, maka
ia tetap dalam kondisi hina.
Namun, jika keduanya berhimpun -leluhur mulia dan orang itu
mulia-, maka tidak ada seorang pun yang mengingkari keutaman
orang itu. Kemuliaan leluhur itu penting.
Perhatikan gambar/foto berikut.
Sumber: www.apakabardunia.com
61
Keluarga menjadi salah satu sumber kebahagiaan, namun
di banyak kasus keluarga menjadi sumber konflik.
Tunjukkan sikap kritis atau argumen akademik Anda
mengenai hal ini, kemudian komunikasikan di kelas!
Pada zaman Nabi Muhammad saw. sendiri pernah berkembang

pernyataan bahwa imāmah (kepemimpinan) harus dipegang oleh
keturunan Quraisy (al-Aìmmatu min Quraisy). Hal ini menunjukan
kemuliaan leluhur itu menjadi syarat bagi sahnya sebuah imamah.
Jadi, betapa penting karuhun (nenek moyang, leluhur) yang mulia bagi
kesuksesan dan kemuliaan kita sendiri.
Tidak sedikit orang yang mengutip pepatah “banyak jalan

menuju Roma”. Begitulah, banyak pula jalan menuju
kebahagiaan. Pertanyaan yang muncul adalah bisakah
manusia mencapai kebahagiaan dengan menempuh jalan di
luar agama? Tugas Anda: menanyalah lebih jauh
mengenai hal itu, kemudian carikan jawaban dari setiap
pertanyaan Anda dengan menelusuri pelbagai kepustakaan!
Tunjukkan sikap Anda dan komunikasikan di kelas!
Agama adalah landasan atau fundamen, sedangkan jabatan

atau kedudukan adalah penjaganya. Barang siapa yang tidak memiliki
fondasi, maka akan roboh. Sebaliknya, barang siapa yang tidak
mempunyai penjaga, maka akan kehilangan. Allah berfirman,
“Seandainya bukan kerena perlindungan Allah kepada sebagian
manusia atas sebagian yang lain, maka rusaklah bumi ini”(QS Al-
Baqarah/2: 251).
Jika kita membuka kembali pendapat Ibnul Qayyim al-
Jauziyyah bahwa untuk menggapai kebahagiaan itu mengharuskan
adanya kondisi hati yang sehat (qalbun salīm), maka yang perlu kita
lakukan adalah mengetahui karakteristik hati yang sehat dan cara
mengobati hati yang sakit agar hati dapat kembali sehat. Karakteristik
hati yang sehat adalah sebagai berikut.
1. Hati menerima makanan yang berfungsi sebagai nutrisi dan obat.
Adapun makanan yang paling bermanfaat untuk hati adalah
62
makanan “iman”, sedangkan obat yang paling bermanfaat untuk
hati adalah Al-Quran.
2. Selalu berorientasi ke masa depan dan akhirat. Untuk sukses
pada masa depan, kita harus berjuang pada waktu sekarang. Orang
yang mau berjuang pada waktu sekarang adalah pemilik masa
depan, sedangkan yang tidak mau berjuang pada waktu sekarang
menjadi pemilik masa lalu. Nabi Muhammad saw. berkata
kepada Abdullah bin Umar r.a. “Hiduplah kamu di muka bumi ini
laksana orang asing atau orang yang sedang bepergian dan
siapkan dirimu untuk menjadi ahli kubur.” (HR Bukhari). Ali bin Abi
Thalib menyatakan bahwa dunia itu pergi meninggalkan kita,
sedangkan akhirat datang menjemput kita. Masing-masing bagian
ada ahlinya, maka jadilah dirimu bagian dari ahli akhirat bukan ahli
dunia, sebab sekarang adalah waktu beramal dan tidak ada hisab,
sedangkan nanti ( di akhirat) ada hisab, tetapi tidak ada amal.
3. Selalu mendorong pemiliknya untuk kembali kepada Allah
Tidak ada kehidupan, kebahagiaan, dan kenikmatan kecuali
dengan rida-Nya dan dekat dengan-Nya. Berzikir kepada Allah
adalah makanan pokoknya, rindu kepada Allah adalah kehidupan
dan kenikmatannya.
4. Tidak pernah lupa dari mengingat Allah (berzikir kepada Allah),
tidak berhenti berkhidmat kepada Allah, dan tidak merasa senang
dengan selain Allah Swt.
5. Jika sesaat saja lupa kepada Allah segera ia sadar dan kembali
mendekat dan berzikir kepada-Nya
6. Jika sudah masuk dalam salat, maka hilanglah semua
kebingungan dan kesibukan duniawinya dan segera ia keluar dari
dunia sehingga ia mendapatkan ketenangan, kenikmatan, dan
kebahagiaan dan berlinanglah air matanya serta bersukalah
hatinya.
7. Perhatian terhadap waktu agar tidak hilang sia-sia melebihi
perhatian kepada manusia lain dan hartanya.
8. Hati yang sehat selalu berorientasi kepada kualitas amal bukan
kepada amal semata. Oleh sebab itu, hati selalu ikhlas, mengikuti
nasihat, mengikuti sunnah, dan selalu bersikap ihsan.
Berikutnya Anda dapat menyimpulkan sendiri bahwa hati yang

sakit adalah hati tidak memiliki kriteria sebagaimana diuraikan di atas.
Jadi, kalau hati enggan atau menghindar dari makanan yang sehat
malah sebaliknya, hati beralih ke makanan yang tidak sehat berarti
hati itu sakit. Demikian pula, jika ia tidak mau makan obat, menghindar
dari obat yang bisa menyembuhkan yakni Al-Quran, berarti hati itu pun
sakit. Hati yang sakit adalah hati yang tidak berfungsi dengan
semestinya. Fungsi hati adalah untuk makrifah kepada Allah,
mencintai Allah, rindu kepada Allah, dan kembali kepada Allah.
Sekiranya manusia mengetahui segala sesuatu, tetapi tidak makrifah
63
kepada Allah sebagai Tuhannya, maka nilainya sama saja dengan
orang yang tidak mengetahui sama sekali. Demikian juga seandainya
manusia mendapatkan bagian-bagian dunia, kenikmatan dunia, dan
syahwat dunia, tetapi tidak memiliki rasa cinta kepada Allah, tidak
rindu kepada Allah, tidak nikmat bersama Allah, tidak berkhidmat
kepada Allah, maka manusia tidak mendapatkan kenikmatan,
kesenangan dan kebahagiaan. Sekiranya hati manusia itu bahkan
kosong tidak mendapatkan semua itu, maka kehidupan dunia akan
menjadi siksa baginya.
Sumber: kaskushootthreads.blogspot.com
Amati karikatur di atas! Buatlah sebuah esai pendek bersifat

reflektif mengenai dua sosok dalam karikatur ini! Apa yang
Anda pikirkan tentang mereka? Konsep kebahagiaan seperti
apa yang ada di benak masing-masing sosok karikatur?
Yang perlu Anda ketahui berikutnya adalah faktor-faktor yang

menyebabkan hati manusia menjadi sakit. Dengan kata lain dapat
dikatakan beberapa sebab yang dapat merusak hati manusia
sehingga fungsi hati terganggu dan menjadi tidak normal alias sakit.
Untuk menjawab persoalan ini, Anda dapat menelusurinya dalam kitab
Thibb al-Qulūb, di antaranya adalah sebagai berikut.
64
1. Banyak bergaul dengan orang-orang yang tidak baik.
Tidak ada yang merusak manusia kecuali manusia.

Sebaliknya, tidak ada yang dapat memperbaiki manusia kecuali
manusia yang baik. Bukankah Abu Thalib sulit menghindar dari
rongrongan kuffār Quraisy sehingga ia dihalangi mengucapkan
dua kalimah syahadat. Seandainya kuffār Quraisy tidak terus-
menerus menguntitnya, kemungkinan Abu Thalib tidak akan susah
untuk mengucapkan dua kalimah syahadat.
Allah menyatakan, “Teman-teman pada hari itu sebagian
mereka atas sebagian menjadi musuh kecuali orang-orang yang
bertakwa” (QS Al-Ahzab/33: 67).
Betapa besar pengaruh pergaulan dalam kehidupan
seseorang, Anda dapat membaca ayat-ayat yang lain, misalnya:
(QS Al-Furqan/25: 27-29), (QS Al-„Ankabut/29: 25).
Dalam kehidupan sehari-hari, Anda dapat menyaksikan
orang yang baik bisa terbawa jelek karena bergaul dengan teman-
temannya yang jelek. Perilaku teman yang jelek itu, misalnya,
sering bolos kuliah, sering begadang semalaman, sering bermain
ke luar rumah malam-malam, malas mengerjakan tugas-tugas
kuliah atau bisa jadi terbawa menggunakan narkoba dan lain-lain.
2. At-Tamannī (berangan-angan).
Berangan-angan identik dengan menghayal. Menghayal itu

impian tanpa usaha dan ikhtiar, bagaikan lautan tanpa tepi.
Angan-angan adalah modal para pecundang dan merugi. Angan-
angan adalah mimpi orang-orang yang tidur pada siang hari, setelah
bangun baru ia sadar bahwa ia sedang dalam mimpi. Impian
bagi orang-orang yang berusaha (ikhtiar) dengan dasar iman dan
ilmu adalah cita-cita. Impian serupa ini adalah cahaya dan hikmah.
Sebaliknya, impian orang-orang dungu adalah tipuan. Anda harus
cerdas membedakan antara khayalan dan impian. Khayalan
adalah lamunan tentang kehidupan yang lebih baik tanpa ada
perjuangan, tanpa ada usaha, sedangkan impian yang biasa
disebut juga cita-cita adalah visi masa depan yang sedang
diusahakan melalui proses yang rasional dan sistematis.
Peribahasa bahasa Arab mengatakan, ”Jadilah kamu anak muda
yang kakinya ada di atas tanah, sedangkan cita-citanya
digantungkan pada bintang suraya.”
Rasulullah bersabda, “Orang yang cerdik adalah orang yang
menundukan nafsunya dan beramal untuk bekal setelah
kematiannya. Dan orang lemah adalah orang yang keinginannya
mengikuti nafsunya dan berangan-angan kosong terhadap Allah
Swt.” (HR Ad-Daruqutni).
65
Abu Ubaidah Amir bin Al-Jarrah r.a. berkata, “Boleh jadi,
seseorang membersihkan bajunya, tetapi ia mengotori agamanya.
Boleh jadi, seseorang memuliakan dirinya padahal sebenarnya ia
menghinakannya. Segeralah mengganti dosa-dosa yang telah lalu
dengan kebajikan-kebajikan yang baru. Jika seseorang di antara
kalian melakukan kejelekan sebesar antara dia dan langit, lalu
melakukan satu kebajikan pasti kebajikan itu akan meliputi
kejelekannya hingga menggugurkannya.”
3. Menggantungkan diri kepada selain Allah
Menggantungkan diri kepada selain Allah adalah perkara yang

paling merusak hati manusia. Tidak ada sesuatu yang lebih
merusak hati manusia melebihi ‟menggantungkan diri kepada selain
Allah‟. Dalam QS Maryam Allah berfirman, ”Mereka menjadikan ilah
selain Allah agar mereka memberikan kemuliaan. Sekali kali-kali
tidak, mereka akan mengingkari karena diibadahi dan mereka akan
menjadi musuh.” (QS Maryam/8: 82). Ayat yang berbicara masalah
yang sama dapat dilihat, misalnya, (QS Yasin/36: 81-82), (QS Al-
Isra/17: 22).
Manusia memiliki kesempatan yang sama untuk
mendekatkan diri kepada Allah tanpa perantara, tanpa wasilah,
dan tanpa gantungan kepada orang lain. Allah berfirman, “Apabila
hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka
(jawablah) bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan
permohonan orang yang mendoa apabila ia berdoa kepada-Ku.”
(QS Al-Baqarah/2: 186)
Allah juga berfirman, “Sesungguhnya Tuhanmu hanyalah
Allah, yang tidak ada Tuhan selain Dia. Pengetahuan-Nya meliputi
segala sesuatu” (QS Thaha/20: 98).
“Janganlah kamu sembah selain Allah Swt. Tidak ada Tuhan
yang berhak disembah melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu pasti
binasa, kecuali Allah Swt. Bagi-Nya adalah segala penentuan, dan
hanya kepada-Nyalah kamu dikembalikan.” (QS Al-Qashash/28:
88).
“Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu
dengan) Allah, maka pasti Allah Swt. mengharamkan kepadanya
surga dan tempatnya di neraka dan tidak ada bagi orang-orang
yang zalim itu seorang penolong pun.” (QS-Maidah/5: 72).
4. Asy-Syab‟u (terlalu kenyang)
Kekenyangan terbagi dua, pertama, kenyang dengan barang

haram “li zātihi”, misalnya, kenyang karena makan bangkai, darah,
daging babi, anjing, burung yang punya cengkraman kuat, atau
makan bintang yang bertaring. Kedua, kenyang dengan makan
66
perkara yang haram “li ghairihi”, misalnya, kenyang karena makan
makanan hasil curian, barang yang digasab, atau barang yang
didapat tanpa ada rida dari pemiliknya.
Ada lagi jenis kenyang disebabkan makan sesuatu yang
mubah tetapi secara berlebihan, seperti berlaku israf (berlebihan)
dalam makan yang halal. Perilaku ini (israf) tidak sehat, merusak
organ tubuh dan merusak hati. Nabi Muhammad bersabda, “Barang
siapa makan banyak, maka akan minum banyak, lalu tidur
banyak, akhirnya ia merugi dengan banyak.” Dalam hadis yang
lain, Nabi Muhammad bersabda, “Tidaklah Anak Adam memenuhi
wadah yang lebih jelek nilainya daripada memenuhi perutnya
dengan makan. Cukuplah bagi Anak Adam beberapa suap
makanan saja sekedar dapat menegakan tulang-tulang yang ada
pada tubuhnya untuk salat, Kalau tidak boleh tidak, maka adalah
satu pertiga untuk makan, satu pertiga untuk minum, dan satu
pertiga untuk bernafas.” (HR Tirmizi).
Sebuah hikayat mengisahkan bahwa iblis la‟natullāh datang
menemui Nabi Yahya bin Zakaria a.s. Yahya bertanya kepada
iblis, “Apakah kau telah mendapatkan sesuatu dariku?” Iblis
menjawab, “Tidak pernah, kecuali jika engkau makan malam,
maka aku bikin kau lahap dengan makanan itu hingga kau makan
banyak dan kekenyangan dan kau pun tertidur lalu kau lupa dengan
wirid-wiridmu.” Nabi Yahya berkata, “Karena Allah, wajib atasku aku
tidak akan pernah kenyang dari makanan untuk selamanya.” Iblis
berkata, “Demi Allah, aku tidak akan memberi nasihat kepada
manusia selamanya.”
5. Terlalu banyak tidur
Banyak tidur dapat mematikan hati, memberatkan badan,

menyia-nyiakan waktu, dan dapat menimbulkan kelupaan dan
kemalasan. Sungguh pun demikian, tidak selamanya tidur itu buruk,
malah ada tidur yang sangat bermanfaat yaitu ketika kita sangat
mengantuk. Jika kita sangat mengantuk, maka tidak ada obatnya
kecuali tidur. Tidur pada awal malam bahkan sangat baik, terpuji
dan lebih bermanfaat bagi badan daripada tidur pada akhir malam.
Tidur pada tengah hari lebih baik daripada tidur pada awal (pagi
hari) atau pada akhir hari (petang hari), terutama tidur setelah
asar sangat tidak dianjurkan.
Ada tidur yang hukumnya makruh yaitu tidur antara salat
subuh dan terbitnya matahari karena waktu itu adalah waktu
pembagian rezeki, waktu ganimah, dan kunci keberhasilan. Orang
yang mau bepergian baik sekali jika ia mulai berangkat pada
waktu setelah subuh hingga matahari terbit, meskipun pada
malam harinya ia bepergian juga misalnya. Tidak baik ia beristirahat
pada waktu tersebut. Secara global, Ibnul Qayyim
67
menjelaskan bahwa tidur yang paling bermanfaat dan paling adil
adalah tengah malam yang pertama, dan satu perenam
sesudahnya. Ini pola tidur yang paling baik menurut para dokter.
Lebih lama dari pola tidur itu atau berkurang dari pola itu, maka
adalah tidak baik.
Di antara tidur yang tidak bermanfaat adalah tidur pada awal
malam yakni setelah terbenamnya matahari hingga habis waktu
isya. Rasulullah saw. sangat melarang berperilaku serupa itu dan
hukumnya makruh secara syar‟iy.
6. Berlebihan melihat hal-hal yang tidak berguna
Berlebihan melihat hal-hal yang tidak berguna dapat

berpengaruh terhadap kesucian hati. Fitnah itu awalnya dari
pandangan mata, sebagaimana disebutkan dalam hadis bahwa
“Pandangan mata itu adalah racun yang dilepas dari panah Iblis.
Barang siapa dapat mengendalikan matanya karena Allah, maka
Allah akan memberinya kenikmatan yang ia rasakan dalam
hatinya sampai pada hari yang ia bertemu dengan-Nya. Peristiwa
besar biasanya berawal dari kelebihan pandangan, betapa banyak
pandangan yang berakibat kerugian besar yang tak terkirakan.
7. Berlebihan dalam berbicara
Berlebihan dalam berbicara dapat membuka pintu-pintu

kejelekan dan tempat masuknya setan. Mengendalikan berlebihan
bicara dapat menutup pintu-pintu itu. Dalam hadis riwayat Tirmizi
disebutkan, “Ada seorang sahabat Anshar meninggal. Sebagian
sahabat berkata, „bahagialah dia‟. Lalu Nabi Muhammad berkata,
„Apa yang kamu ketahui tentang dia? Siapa tahu ia berbicara
mengenai hal-hal yang tidak ada gunanya, atau ia pelit dengan
apa yang tidak berguna baginya?‟”
Berikutnya, Anda bisa mencari informasi dari referensi buku-buku dan

kitab-kitab yang ada di perpustakaan kampus Anda. Apa kriteria orang
yang bahagia itu. Baca dengan cermat teks berikut.
Indikator Orang Bahagia

Usman bin Hasan al-Khaubawi mengutarakan bahwa indikator
manusia yang bahagia itu adalah sumber rezekinya ada di negaranya;
mempunyai keluarga yang saleh, yakni istri dan anak-anak yang
membanggakan dan membahagiakan; serta berada di bawah penguasa
yang adil yakni tidak zalim.
68
Indikator berikutnya adalah rezekinya dapat membantu seseorang
untuk mendekatkan diri kepada Allah; meskipun kaya, ia tidak
berorientasi kepada dunia tetapi berorientasi terhadap kehidupan
masa depan dan akhirat; semangat dalam beribadah; tidak banyak
berbicara dalam hal-hal yang tidak berguna; menjaga kewajiban salat;
bersikap warak yakni hati-hati dalam memanfaatkan sumber
kehidupan agar tidak terjerumus kepada yang syubhat apalagi yang
haram; bergaul dengan orang-orang saleh; bersikap tawaduk dan
tidak sombong; bersikap dermawan dan tidak sebaliknya yaitu pelit;
bermanfaat untuk umat manusia yang lain; dan tidak pernah lupa
terhadap kematian.
Perhatikan teks di atas! Indikator kebahagiaan sangatlah

banyak. Tugas Anda, pilih beberapa indikator yang dalam
perpesktif Anda lebih menarik daripada indikator lainnya.
Kemudian berikan argumen akademik mengapa indikator-
indikator yang Anda pilih tersebut memiliki relevansi kuat
dengan kebahagiaan? Diskusikan dengan teman-teman dan
dosen Anda!
B. Menanyakan Alasan Mengapa Manusia Harus Beragama

dan Bagaimana Agama Dapat Membahagiakan Umat
Manusia?
Kunci beragama berada pada fitrah manusia. Fitrah itu sesuatu
yang melekat dalam diri manusia dan telah menjadi karakter (tabiat)
manusia. Kata “fitrah” secara kebahasaan memang asal maknanya
adalah „suci'. Yang dimaksud suci adalah suci dari dosa dan suci
secara genetis. Meminjam term Prof. Udin Winataputra, fitrah adalah
lahir dengan membawa iman. Berbeda dengan konsep teologi Islam,
teologi tertentu berpendapat sebaliknya yaitu bahwa setiap manusia
lahir telah membawa dosa yakni dosa warisan. Di dunia, menurut
teologi ini, manusia dibebani tugas yaitu harus membebaskan diri dari
dosa itu. Adapun dalam teologi Islam, seperti telah dijelaskan, bahwa
setiap manusia lahir dalam kesucian yakni suci dari dosa dan telah
beragama yakni agama Islam. Tugas manusia adalah berupaya agar
kesucian dan keimanan terus terjaga dalam hatinya hingga kembali
kepada Allah.
Allah berfirman dalam Al-Quran,
69
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah;
(tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut
fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang
lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. (QS Ar-Rum/30:
30)
Yang dimaksud fitrah Allah pada ayat di atas adalah bahwa

manusia diciptakan Allah mempunyai naluri beragama yaitu agama
tauhid. Kalau ada manusia tidak beragama tauhid, maka hal itu
tidaklah wajar. Mereka tidak beragama tauhid itu karena disebabkan
banyak faktor antara lain pengaruh lingkungan.
Di samping itu, ayat di atas juga mengandung maksud bahwa
setiap manusia yang lahir telah dibekali agama dan yang dimaksud
agama adalah agama Islam. Inti agama Islam adalah tauḫīdullāh. Jadi,
kalau ketika orang lahir telah dibekali tauḫīdullāh, maka ketika ia hidup
di alam ini dan ketika ia kembali kepada Sang Pencipta harus tetap
dalam fitrah yakni dalam tauḫīdullāh. Mengganti kefitrahan yang ada
dalam diri manusia sama artinya dengan menghilangkan jati diri
manusia itu sendiri. Hal itu sangat tidak mungkin dan tidak boleh. Allah
sendiri yang melarangnya.“Tidak boleh ada penggantian terhadap
agama ini sebab inilah agama yang benar meskipun kebanyakan
manusia tidak mengetahuinya.” (QS Ar-Rum/30: 30). Ibnu Kasir ketika
menafsirkan Surah Ar-Rum ayat 30 secara tegas menyatakan, bahwa
yang dimaksud “khalqillāh” adalah agama Allah dan yang dimaksud
agama di sini adalah agama Islam. Untuk memperkuat pendapatnya,
Ibnu Kasir selanjutnya mengutip surah Al-A‟raf/7:172 yang
ditafsirkannya bahwa Allah menciptakan semua manusia ada dalam
hidayah agama Islam, namun kemudian datanglah kepada mereka
agama yang fasid, Yahudi, Nasrani dan Majusi. Karena dorongan
setan, maka masuklah sebagian manusia ke dalam agama yang fasid
itu. Dengan demikian, “tidak boleh mengganti agama Allah” berarti
“janganlah kamu mengubah agama yang telah mereka bawa sejak di
alam arwah sebab mengubah agama itu berarti kamu mengubah fitrah
yang telah Allah ciptakan kepada manusia di atas fitrah itu”.
Mungkin saja orang akan mengatakan “mengubah” agama
manusia adalah pelanggaran terhadap hak asasi manusia karena
beragama adalah hak dasar yang melekat pada diri manusia yang
70
harus dijaga dan dihormati. Dalam hadis yang diriwayatkan Abu
Hurairah, Rasulullah saw. bersabda, “Setiap manusia lahir dalam
keadaan fitrah, orang tuanyalah yang menyebabkan ia menjadi
Yahudi, Nasrani atau Majusi”. Artinya lingkunganlah yang
mempengaruhi manusia beralih dari jalan yang semestinya ke jalan
yang tidak diridai-Nya.
Sumber: www.politikriau.com
DRAFT
Amati foto di atas!
Wajah anak-anak adalah wajah yang identik keaslian dan
kemurnian jiwa, pikiran, perasaan dan kehendak. Jika mereka
mengalami kesedihan, maka kesedihan mereka adalah kesedihan
anak-anak yang berbeda dengan kesedihan orang dewasa. Demikian
pula jika mereka berubah menjadi ceria, maka keceriaan anak-anak
71
adalah ekspresi kegembiraan. Kegembiraan mereka adalah ekspresi
dari kebahagiaan. Dari mana kebahagiaan mereka bersumber?
Memahami kebahagiaan masa kanak-kanak adalah penting.
Ungkapan “masa kecil kurang bahagia” menunjukkan bahwa secara
umum kebahagiaan anak belum bercampur dengan faktor-faktor lain
yang kemungkinan dapat menyebabkan terjadinya perubahan.
Apakah dua puluh tahun kemudian --saat mereka tumbuh dewasa--
keceriaan, kegembiraan, dan kebahagiaan mereka masih sama?
Belajarlah menjadi bijaksana!

Coba Anda lakukan eksplorasi lebih jauh! Dari mana
sumber keceriaan, kegembiraan, dan kebahagiaan anak-
anak? Coba Anda cari faktor psikologis, faktor sosiologis,
dan sangat mungkin faktor agama!
Apa yang Anda temukan?
Perhatikan kandungan hadis berikut.
Telah meriwayatkan hadis kepadaku Yunus, dari Hasan, dari Aswad bin
Sari at-Tamimi, ia berkata, “Aku mendatangi Rasulullah dan aku telah
berperang bersama Rasulullah, pada hari itu para sahabat berperang
hingga mereka membunuh anak-anak. Kejadian ini sampai kepada
Rasulullah, maka Rasulullah bersabda, ‟Bagaimana keadaan kaum
yang melewati batas dalam berperang hingga mereka membunuh
anak-anak?‟ Seorang laki-laki berkata, „Ya Rasulallah, mereka itu
adalah anak-anak musyrikin juga.‟ Segera Rasulullah menjawab,
‟Janganlah kalian membunuh keturunan! Janganlah kalian membunuh
keturunan!‟ Lalu beliau berkata, „Bahwa setiap manusia dilahirkan
dalam keadaan fitrah, orang tuanyalah yang menjadikan ia Yahudi,
Nasrani atau Majusi‟”.
Contoh lainnya. Manusia dilahirkan ke dunia dalam keadaan
sempurna; dilengkapi dengan pancaindera yang sempurna dan hati
yang secara rohani telah beragama Islam. Indera manusia itu lima,
maka disebutlah pancaindera. Kelima pancaindera itu memiliki tugas
dan fungsi masing-masing yang tidak sama tetapi saling mendukung.
Mata untuk melihat, telinga untuk mendengar, hidung untuk membau,
lidah untuk merasakan, dan kulit untuk perabaan. Semua itu merupakan
fungsi-fungsi yang sesuai dengan fitrah Allah. Seandainya pancaindera
itu difungsikan dengan tidak sesuai dengan fitrah masing-
72
masing, tentu hal ini akan menimbulkan ketidakenakan,
ketidaknyamanan yang ujungnya ketidaksenangan dan
ketidakbahagiaan. Demikian juga, jika manusia hidup tidak sesuai
dengan fitrahnya, maka manusia tidak akan mendapatkan
kesenangan, ketentraman, kenyamanan dan keamanan, ujungnya
tidak ada kebahagiaan. Jadi, hidup beragama itu adalah fitrah, dan
karena itu, manusia merasakan nikmat, nyaman, aman, dan tenang.
Sedangkan apabila hidup tanpa agama, manusia akan mengalami
ketidaktenangan, ketidaknyamanan, dan ketidaktentraman yang pada
ujungnya ia hidup dalam ketidakbahagiaan. Oleh karena itu, bahagia
adalah menjalani hidup sesuai dengan fitrah yang telah diberikan Allah
kepada manusia.
Mentalitas instan untuk

mencapai kebahagiaan secara
cepat telah menjadi budaya di
banyak masyarakat. Coba
Anda lakukan analisis kritis atas
fenomena ini!
Bagaimana sikap Anda?
Tulis argumen Anda dan
komunikasikan di kelas!
Sumber: www.arrahmah.com
C. Menggali Sumber Historis, Filosofis, Psikologis,

Sosiologis, dan Pedagogis tentang Pemikiran Agama
sebagai Jalan Menuju Kebahagiaan
Secara teologis, beragama itu adalah fitrah. Jika manusia hidup
sesuai dengan fitrahnya, maka ia akan bahagia. Sebaliknya, jika ia
hidup tidak sesuai dengan fitrahnya, maka ia tidak akan bahagia.
Secara historis, pada sepanjang sejarah hidup manusia, beragama itu
merupakan kebutuhan dasar manusia yang paling hakiki. Banyak
buku membicarakan atau mengulas kisah manusia mencari Tuhan.
Umpamanya buku yang ditulis oleh Ibnu Thufail. Buku ini menguraikan
bahwa kebenaran bisa ditemukan manakala ada keserasian antara akal
manusia dan wahyu. Dengan akalnya, manusia mencari Tuhan dan bisa
sampai kepada Tuhan. Namun, penemuannya itu perlu konfirmasi dari
Tuhan melalui wahyu, agar ia dapat menemukan yang hakiki dan
akhirnya ia bisa berterima kasih kepada Tuhan atas segala
73
nikmat yang diperolehnya terutama nikmat bisa menemukan Tuhan
dengan akalnya itu.
Demikian juga, kisah pencarian Tuhan yang dilakukan Nabi
Ibrahim as. Pertama ia menganggap bintang itu adalah Tuhan.
Namun, ternyata bintang terlalu banyak sehingga sulit untuk dikenali,
lalu ia menjadikan bulan sebagai Tuhan. Ternyata ada kesulitan juga
sebab bulan tidak menjumpai Ibrahim pada setiap malam. Ibrahim pun
goyah dan mencari Tuhan yang lain, lalu ia menjadikan matahari
sebagai Tuhan karena matahari dianggap lebih besar. Ternyata,
matahari pun tenggelam dan menghilang dari pandangan. Ibrahim
tidak ingin bertuhan dengan sesuatu yang datang, kemudian pergi.
Ujungnya ia merenung dan bertadabur dan hasil renungannya itu
adalah bahwa Tuhan itu pasti esa, berkuasa, sumber kehidupan,
pemberi kenikmatan, pelindung dari segala bahaya, dan tempat
menggantungkan segala harapan dan keinginan, serta sumber
kebahagiaan. Renungannya itu dibenarkan dengan wahyu yang ia
terima sehingga pendapat yang benar menurut akal juga benar menurut
wahyu. Teks yang benar menurut wahyu juga benar menurut akal. Itulah
agama Ibrahim yakni agama yang rasional dan hanif (penyerahan diri)
kepada Tuhan secara total.
Dari sejak Nabi Adam hingga sekarang, manusia meyakini
bahwa alam dan segala isinya serta alam dengan segala
keteraturannya tidak mungkin tercipta dengan sendirinya, pasti ada
yang menciptakannya. Oleh karena itu, keberadaan alam dengan
segala keteraturannya merupakan indikator adanya pencipta. Namun
siapa pencipta itu?
Datanglah wahyu untuk menjawab pertanyaan asasi manusia itu.
“Katakanlah (Muhammad)! Dialah Allah, Tuhan Yang Esa. Allahlah
tempat bergantung. Tidak beranak dan tidak diperanakan. Dan tidak
ada seorang pun yang setara dengan Dia” (QS Al-Ikhlas/112: 1-5).
Sejarah teologis manusia sangat panjang. Silakan Anda cari
informasi kisah para pencari Tuhan baik dalam literatur Barat maupun
literatur Timur, dan renungkanlah hasil penelusuran Anda!
Demikian juga jika pertanyaan itu kita kembalikan lagi pada Al-
Quran, maka Al-Quran menyatakan bahwa “Sesungguhnya dalam
penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya siang dan malam,
bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna bagi
manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu
dengan air itu Ia hidupkan bumi yang sudah mati, dan Ia sebarkan di
bumi itu segala jenis hewan, dan pengisaran air dan awan yang
dikendalikan antara langit dan bumi; sungguh terdapat tanda-tanda
(keesaan dan keagungan Allah) bagi kaum yang berakal” (QS Al-
Baqarah/2: 164).
74
Sebagai pengayaan referensi Anda, cobalah membaca,
menelusuri, dan mengungkap kandungan ayat-ayat Al-
Quran berikut: QS Al-Ghaasyiyah/88:17-20; QS Faathir/35:
28; QS Al-Israa‟/17: 85; QS An-Nahl/16: 65; QS Shad: 29;
QS Yunus: 101; QS Ar-Rum/30: 24; dan QS An-Nahl/16: 78.
Komunikasikan hasil penelusuran Anda kepada
teman dan dosen!
1. Argumen Psikologis Kebutuhan Manusia terhadap Agama
Sebagaimana telah dijelaskan dalam uraian sebelum ini,

bahwa manusia menurut Al-Quran adalah makhluk rohani,
makhluk jasmani, dan makhluk sosial.
Sebagai makhluk rohani, manusia membutuhkan
ketenangan jiwa, ketenteraman hati dan kebahagiaan rohani.
Kebahagiaan rohani hanya akan didapat jika manusia dekat dengan
pemilik kebahagiaan yang hakiki. Menurut teori mistisime Islam,
bahwa Tuhan Mahasuci, Mahaindah, dan mahasegalanya.Tuhan
yang Mahasuci itu tidak dapat didekati kecuali oleh jiwa yang suci.
Oleh karena itu, agar jiwa bisa dekat dengan Tuhan, maka
sucikanlah hati dari segala kotoran dan sifat- sifat yang jelek.
Bagaimana cara mensucikan jiwa agar bisa dekat dengan Tuhan?
Untuk menjawab hal ini, agamalah yang mampu memberi
penjelasan. Atau dapat dikatakan hanya agama yang mempunyai
otoritas untuk menjelaskan hal ini. Tanpa agama, manusia akan
salah jalan dalam menempuh cara untuk bisa dekat dengan
Tuhan. Hadis Qudsi meriwayatkan bahwa nabi menjelaskan
bahwa Allah berfirman, “Hambaku senantiasa mendekatkan diri
kepada-Ku dengan an-nawāfil (melaksanakan ibadah-ibadah sunat)
sehingga Aku mencintainya. Barang siapa yang telah Aku cintai,
maka pendengarannya adalah pendengaran-Ku, penglihatannya
adalah penglihatan-Ku, dan tangannya adalah tangan-Ku”. (HR
Muslim). Maksud hadis itu tentu saja bahwa orang tersebut
dilindungi Allah dan segala permohonan dan doanya akan
dikabulkan Allah.
2. Argumen Sosiologis Kebutuhan Manusia terhadap Agama
Di antara karakter manusia, menurut Al-Quran, manusia

adalah makhluk sosial. Makhluk sosial artinya manusia tidak bisa
hidup sendirian, dan tidak bisa mencapai tujuan hidupnya tanpa
75
keterlibatan orang lain. Manusia harus membutuhkan bantuan
orang lain, sebagaimana orang lain pun membutuhkan bantuan
sesamanya. Saling bantu menjadi ciri perilaku makhluk sosial.
Manusia bisa hidup jika berada di tengah masyarakat. Manusia
tidak mungkin hidup jika terlepas dari kehidupan masyarakatnya.
Amati gambar berikut.
DRAFT
Sumber: bukucintadanpesta.blogspot.com
Tidak sedikit manusia --termasuk anak-anak muda--

yang menginginkan dan mencari kebahagiaan dengan
jalan menyendiri. Rasulullah saw. pun berkhalwat di Gua
Hira‟, sebuah tempat sepi di pegunungan 6 km di luar
Kota Mekah, sebelum beliau diangkat sebagai Rasul
Allah. Coba lakukan telaah perbandingan pencarian
76
kebahagiaan dengan jalan menyendiri dan pencarian
kebahagiaan di “keramaian” sosial.
Tulis hasil telaah Anda dan komunikasikan dengan
teman dan dosen dalam sebuah diskusi kelas!
Secara horizontal, manusia butuh berinteraksi dengan

sesamanya dan lingkungannya baik flora maupun fauna. Secara
vertikal manusia lebih butuh berinteraksi dengan Zat yang menjadi
sebab ada dirinya. Manusia dapat wujud / tercipta bukan oleh
dirinya sendiri, namun oleh yang lain. Yang menjadi sebab wujud
manusia tentulah harus Zat Yang Wujud dengan sendirinya
sehingga tidak membutuhkan yang lain. Zat yang wujud dengan
sendirinya disebut wujud hakiki, sedangkan suatu perkara yang
wujudnya tegantung kepada yang lain sebenarnya tidak ada /
tidak berwujud. Kalau perkara itu mau disebut ada (berwujud), maka
adalah wujud idhāfī. Wujud idhāfī sangat tergantung kepada wujud
hakiki. Itulah sebabnya, manusia yang sebenarnya adalah wujud
idhāfī yang sangat membutuhkan Zat yang berwujud secara hakiki,
itulah Allah. Jadi, manusia sangat membutuhkan Allah. Allahlah
yang menghidupkan, mematikan, memuliakan, menghinakan,
mengayakan, memiskinkan, dan Dialah Allah Yang Zahir Yang
Batin, dan Yang Berkuasa atas segala sesuatu.
Di dalam Al-Quran dijelaskan kedudukan manusia sebagai
makhluk sosial. Ayat-ayat berikut ini menggambarkan kondisi
manusia yang demikian.(QS Al-Israa`/17: 70), (QS An-Nisa`/ 4: 1),
(QS At-Tin/95: 4), (QS Al-An‟am/6: 165), (QS Luqman/31: 28),
(QS Al-Baqarah/2: 3), (QS Yunus/10: 14),(QS Shaad/38: 26), (QS
Fathir/35: 3), (QS Al-An‟am/6: 63), (QS Al-Lail/92: 4-11).
Hal-hal apakah yang dapat menjadi faktor penyebab
manusia harus hidup bermasyarakat?
a. Adanya dorongan seksual, yaitu dorongan manusia untuk

mengembangbiakan keturunan atau jenisnya sendiri.
b. Adanya kenyataan bahwa manusia adalah makhluk yang
serba terbatas dan makhluk yang lemah. Untuk menutupi
kelemahan dan keterbatasannya, maka manusia perlu
bantuan orang lain yang ada di sekitarnya yaitu masyarakat.
c. Karena adanya perasaan senang pada tiap-tiap manusia.
Manusia bermasyarakat karena ia telah biasa mendapat
bantuan yang berfaedah yang diterimanya sejak ia masih kecil
hingga dewasa, misalnya, dari lingkungannya.
d. Adanya kesamaan keturunan, kesamaan teritorial, senasib,
kesamaan keyakinan, kesamaan cita-cita, kesamaan
kebudayaan, dan lain-lain.
77
e. Manusia tunduk dan patuh pada aturan dan norma sosial.
f. Perilaku manusia mengharapkan suatu penghargaan dan
pengakuan dari orang-orang yang ada di sekitarnya
(masyarakat sekitar).
g. Berinteraksi, berkomunikasi dan beradaptasi dengan
lingkungan merupakan salah satu kebutuhan dasar manusia.
h. Potensi manusia akan berkembang bila hidup di tengah-
tengah manusia dan masyarakatnya.
Secara alamiah manusia berinteraksi dengan lingkungannya.

Manusia sebagai pelaku dan sekaligus dipengaruhi oleh
lingkungan tersebut. Perlakuan manusia terhadap lingkungannya
sangat menentukan keramahan lingkungan terhadap
kehidupannya sendiri. Manusia dapat memanfaatkan lingkungan,
tetapi perlu memelihara lingkungan agar tingkat kemanfaatannya
bisa dipertahankan bahkan ditingkatkan. Respon manusia dalam
menyikapi dan mengelola lingkungannya pada akhirnya akan
mewujudkan pola-pola peradaban dan kebudayaan.
Berikutnya, perlu disinggung juga kiranya bahwa manusia
adalah makhluk budaya. Budaya atau kebudayaan menjadi
pembeda yang cukup mendasar antara manusia dan makhluk
yang lain. Manusia adalah makhluk berbudaya. Sebagai
argumentasinya dapat diajukan di sini bahwa manusia diberi
anugerah yang sangat berharga oleh Tuhan, yaitu akal dan hati.
Dengan kemampuan akal dan hatinya, manusia dapat
menciptakan kebudayaan dan mengembangkannya yang
menyebabkan kehidupannya jauh berbeda dengan kehidupan
binatang.
Oleh sebab itu, manusia sering disebut makhluk sosial-
budaya, artinya makhluk yang harus hidup bersama dengan
manusia lain dalam satu kesatuan yang disebut dengan
masyarakat. Di samping itu, manusia adalah makhluk yang
menciptakan kebudayaan dan dengan berbudaya itulah manusia
berusaha mencukupi kebutuhan hidupnya. Manusia tidak dapat
dilepaskan dari kebudayaan. Jadi, jika ada manusia, di sana ada
kebudayaan.
Dengan adanya keseimbangan hubungan, secara horizontal
dengan sesama manusia, dan secara vertikal dengan Pencipta
maka manusia akan mendapatkan kebahagiaan. Kebahagiaan
diperoleh manakala manusia diterima, dan dihargai oleh
lingkungannya dan secara vertikal bisa mendekatkan diri kepada
Tuhannya secara baik dan benar. Mendekatkan diri kepada Allah
untuk menggapai mardatillah itulah tujuan hidup manusia sebagai
makhluk sosial. Karena manusia berusaha mendekatkan diri
kepada Allah, maka disebutlah manusia sebagai „abdullāh. Karena
manusia berusaha menjalin hubungan secara produktif dengan
78
sesama manusia dan lingkungannya, dengan cara membangun
peradaban yang memajukan martabat manusia, maka disebutlah
manusia sebagai khalīfatullāh. Dengan memposisikan diri sebagai
abdullāh dan khalīfatullāh secara integral dan seimbang, maka
manusia meraih dan mendapatkan kebahagiaan lahir dan batin,
rohani dan jasmani.
D. Membangun Argumen tentang Tauḫīdullāh sebagai

Satu-satunya Model Beragama yang Benar
Sebagaimana telah diketahui bahwa misi utama Rasulullah
saw., seperti halnya rasul-rasul yang sebelum beliau adalah mengajak
manusia kepada Allah. Lā ilāha illallāh itulah landasan teologis agama
yang dibawa oleh Rasulullah dan oleh semua para nabi dan rasul.
Makna kalimat tersebut adalah “Tidak ada Tuhan kecuali Allah;” “Tidak
ada yang berhak disembah kecuali Allah;” “Tidak ada yang dicintai
kecuali Allah;” “Tidak ada yang berhak dimintai tolong / bantuan
kecuali Allah;” “Tidak ada yang harus dituju kecuali Allah;” “Tidak ada
yang harus ditakuti kecuali Allah;” “Tidak ada yang harus diminta
ridanya kecuali Allah.”
Tauḫīdullāh membebaskan manusia dari takhayul, khurafat,
mitos, dan bidah. Tauḫīdullāh menempatkan manusia pada tempat
yang bermartabat, tidak menghambakan diri kepada makhluk yang lebih
rendah derajatnya daripada manusia. Manusia adalah makhluk yang
paling mulia dan paling sempurna dibanding dengan makhluk- makhluk
Allah yang lain. Itulah sebabnya, Allah memberikan amanah
dan khilāfah kepada manusia. Manusia adalah roh alam, Allah
menciptakan alam karena Allah menciptakan manusia sempurna
(insan kamil). Sekiranya tidak ada insan kamil, maka Allah tidak perlu
menciptakan alam ini, demikian menurut hadis qudsi yang
menyatakan, “Dan manusia yang ber- tauḫīdullāh dengan benarlah
yang berpotensi untuk mendekati posisi insan kamil.”
Rasulullah bersabda, “Lā ilāha illallāh adalah bentengku.
Barang siapa masuk ke bentengku, maka ia aman dari azab.” (Al-
hadits).
Lā ilāha illallāh adalah kalimah taibah (thayyibah), yang
digambarkan oleh Al-Quran laksana sebuah pohon yang akarnya
tertancap ke dalam tanah, batangnya berdiri tegak dengan kokoh,
yang dahan dan rantingnya mengeluarkan buah-buahan, yang lebat
dan bermanfaat untuk manuasia. Makna ayat secara majasi bahwa
jika akarnya baik, maka buahnya pun baik dan lebat, dan sebaliknya jika
akarnya tidak baik, maka buah pun tidak akan ada. Demikian juga jika
tauḫīdullāh-nya benar, maka segala sesuatunya menjadi baik dan
benar, tetapi jika tauhidnya tidak benar, maka aktivitas yang ia lakukan
menjadi tidak berharga, sia-sia dan mubazir.
79
Allah berfirman, “Allah meneguhkan hati orang-orang yang
beriman dengan ucapan yang kokoh di dalam kehidupan dunia dan
kehidupan akhirat” (QS Ibrahim/14: 27).Yang dimaksud “ucapan yang
kokoh” adalah kalimah tauhid yakni kalimah taibah yaitu kalimah “ lā
ilāha illallāh”.
Nabi Muhammad bersabda, “Barang siapa mengucapkan
kalimah lā ilāha illallāh secara ikhlas, pasti ia masuk surga. Rasulullah
ditanya, “Apa yang dimaksud keikhlasan itu?” Rasulullah saw.
menjawab, “Bahwa kalimah itu bisa menghalangi orang itu dari hal-hal
yang diharamkan Allah” (HR Thabrani).
Dari Abu Hurairah r.a berkata, “Aku bertanya kepada Rasulullah
saw., „Siapakah orang yang paling bahagia dengan mendapatkan
syafaatmu pada hari Kiamat?‟ Rasulullah menjawab, „Aku menduga,
wahai Abu Hurairah, tidak akan ada yang bertanya tentang hal ini
sebelummu. Namun, karena aku melihat betapa bersungguh-sungguh
engkau dalam mencari hadis, maka aku beritakan bahwa manusia yang
paling bahagia dengan mendapat syafaatku pada hari Kiamat adalah
orang yang mengucapkan kalimah “lā ilāha illallāh” dengan
ikhlas dari hatinya atau dari jiwanya” (HR Bukhari).
Rasulullah menyatakan bahwa kunci surga itu adalah kalimah
lā ilāha illallāh. Menurut ahli makrifat, yang namanya kunci haruslah
sesuatu yang punya gigi karena kunci ada giginya, maka ia dapat
dipakai membuka pintu. Di antara gigi kunci surga itu adalah lisan
yang berzikir, suci dari dusta dan gibah, lalu hati yang khusyuk, suci dari
hasad dan khianat, perut yang bersih suci dari makanan yang haram
dan syubhat, dan anggota badan yang disibukkan dengan berkhidmat
kepada Allah, dan suci dari maksiat dan dosa-dosa.
Betapa tauḫīdullāh sangat prinsip dalam kehidupan seorang
muslim. Nabi Muhammad mengingatkan manusia agar terhindar dari
hal-hal yang merusak tauḫīdullāh. Perkara yang dapat merusak
tauḫīdullāh adalah syirik. Allah berfirman, “Sesungguhnya syirik itu
adalah kezaliman yang sangat besar” (QS Luqman/31:13). Dalam ayat
yang lain Allah berfirman, “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni
dosa syirik, tetapi Allah akan mengampuni dosa selain syirik bagi siapa
yang Allah kehendaki” (QS An-Nisa/4 42); “Barang siapa syirik kepada
Allah, maka Allah mengharamkan baginya surga dan tempat
kembalinya adalah neraka” (QS Al-Hajj/22: 31). Ayat lainnya bisa Anda
baca: (QS Luqman/31: 15), (QS Al-Hajj/22: 26), (QS Jin/72: 20), QS Ar-
Ra‟d/13: 38),QS Al-Baqarah/2: 32), (QS Ali Imran/3:
51), (QS Al-An‟am/6: 22, 88, 107, 148), (QS An-Nahl/16: 54).
Dalam sebuah hadis sahih Rasulullah saw. pernah bersabda,
“Perlukah aku beritakan kepada kalian tentang dosa yang paling besar?”
Para sahabat menjawab, ”Tentu saja ya Rasulullah.” Rasul bersabda,
“Musyrik kepada Allah dan durhaka kepada kedua orang tua.” Beliau
duduk lalu berkata lagi, ”Ingatlah ucapan palsu, ingatlah
80
persaksian palsu.” Rasulullah mengulang-ngulang ucapannya hingga
aku menduga Rasulullah tidak akan berhenti” (muttafaq ‟alaih).
Sebagaimana telah Anda maklum bahwa syirik terbagi dua, ada
syirik akbar (besar) dan ada syirik asghar.(kecil). Syirik akbar adalah
menyekutukan Allah dengan selain-Nya. Adapun syirik asghar adalah
riya dalam beramal. Allah berfirman, “Barang siapa menghendaki
bertemu dengan Allah, maka hendaklah beramal dengan amal saleh
dan jangan menyekutukan Tuhan dengan siapa pun dalam
beramal.”(QS Al-Kahfi/18: 79).
Rasulullah bersabda, “Jauhilah oleh kalian syirik asghar (syirik
kecil).” Para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, apakah syirik asghar
itu?” Rasulullah menjawab, “Riya”. Dalam hadis lainnya, seorang
sahabat bertanya lagi kepada Rasulullah saw., “Ya Rasulullah apakah
yang dimaksud keselamatan”? Rasul menjawab, ”Engkau jangan
berkhianat kepada Tuhanmu.” Sahabat bertanya, “Bagaimana
berkhianat kepada Tuhan itu?” Rasul menjawab, ”Engkau
mengerjakan suatu amal perintah Allah dan rasul-Nya, tetapi engkau
beramal dengan amal itu engkau maksudkan untuk selain Allah. Jauhi
riya sebab riya itu adalah syirik asghar.” (HR Muslim).
Tauḫīdullāh adalah barometer kebenaran agama-agama
sebelum Islam. Jika agama samawi yang dibawa oleh nabi-nabi
sebelum Muhammad saw. masih tauḫīdullāh, maka agama itu benar,
dan seandainya agama nabi-nabi sebelum Muhammad saw. itu sudah
tidak tauḫīdullāh yakni sudah ada syirik, unsur menyekutukan Allah,
maka dengan terang benderang agama itu telah melenceng, salah,
dan sesat-menyesatkan. Agama yang dibawa para nabi pun namanya
Islam. Silakan baca argumen Qurani dalam wahyu Tuhan. Sebagian
ayat tentang masalah tersebut disampaikan sebagai berikut.
1. “Barang siapa mencari agama selain Islam sebagai agama, maka
tidak akan diterima dan di akhirat termasuk orang yang merugi.”
(QS Ali Imran/3: 85).
2. “Sesungguhnya agama yang diridai Allah adalah agama Islam.”
(QS Ali Imran/3: 19).
3. “Maka apakah mereka mencari agama selain agama Allah,
padahal hanya kepada-Nya menyerahkan diri segala yang di
langit dan di bumi, baik dengan suka maupun terpaksa, dan hanya
kepada Allah mereka dikembalikan.” (QS Ali Imran/3: 83).
Setiap orang harus bersikap hati-hati bahwa tauḫīdullāh yang

merupakan satu-satunya jalan menuju kebahagiaan itu, menurut Said
Hawa, dapat rusak dengan hal-hal sebagai berikut.
1. Sifat Al-Kibr (sombong)
Allah tidak mau memperhatikan orang yang bersikap

sombong terhadap ayat-ayat Allah. Allah berfirman, “Akan Kami
81
palingkan dari ayat-ayat Kami orang-orang yang sombong di muka
bumi tanpa hak. Seandainya mereka melihat setiap ayat, mereka
tidak memercayainya, dan jika mereka melihat jalan petunjuk,
mereka tidak mengikutinya, dan jika mereka melihat jalan
kesesatan, mereka menjadikannya sebagai jalan. Hal demikian
terjadi, sebab mereka mendustakan ayat-ayat Kami, dan mereka
lupa terhadap ayat-ayat itu.” (QS Al-Araf/7: 146).
2. Sifat Azh-Zhulm (kezaliman) dan Sifat Al-Kizb (kebohongan)
Bebaskan diri kita dari belenggu kezaliman dan kedustaan

sebab Allah tidak akan memberi hidayah kepada kaum yang
bersikap zalim (QS Ash-Shaff/61: 7). Selain itu, Allah pun tidak akan
memberi hidayah kepada pendusta yang bersifat mengingkari
(kaffar). (QS Az-Zumar/39: 3).
3. Sikap Al-Ifsād (melakukan perusakan).
Bebaskan diri kita dari sikap merusak di muka bumi,

membatalkan perjanjian, dan memutuskan perintah-perintah yang
mestinya disampaikan.
Allah berfirman, “Dan tidak akan tersesat kecuali orang-
orang fasik, yaitu orang-orang yang membatalkan perjanjian
dengan Allah yang dulunya telah kokoh, dan mereka memutuskan
apa-apa yang diperintahkan Allah untuk disampaikan, dan mereka
melakukan perusakan di muka bumi, mereka itulah orang-orang
yang merugi.” (QS Al-Baqarah/2: 26-27).
4. Sikap Al-Ghaflah (lupa)
Jika Anda menginginkan adanya keterbukaan terhadap ayat-

ayat Allah secara keseluruhan, maka ketahuilah bahwa sebagian
ayat-ayat Allah terbuka kepada sebagian manusia dengan hanya
berpikir dan berzikir kalau di sana tidak ada penghalang. Untuk
mengambil sebagai contoh; kita perhatikan ayat Tuhan berikut ini,
“Sesungguhnya di dalam peristiwa ini ada tanda-tanda bagi kaum
yang mau berpikir.” (QS Ar-Ra‟d/13: 2). “Sesungguhnya pada
yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi kaum yang
menggunakan akalnya.” (QS Ar-Ra‟d/13: 4). “Sesungguhnya di
dalam penciptaan langit dan bumi, pergantian siang dan malam ada
tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal yaitu mereka yang
berzikir kepada Allah ketika berdiri, duduk, dan berbaring dan
mereka berpikir tentang penciptaan langit dan bumi” (QS Ali
Imran/3: 190-191).
Tidaklah seseorang berpaling dari Allah kecuali karena lupa,
dan tidak ada sikap lupa kecuali di belakangnya ada permainan
82
dan ingatlah bahwa seluruh kehidupan dunia itu adalah permainan
belaka. “Sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan.”
(QS Muhammad/47: 26). “Telah dekat hari perhitungan kepada
manusia padahal mereka dalam keadaan lupa dan berpaling.
Tidaklah datang kepada mereka peringatan dari Tuhan kecuali
mereka mendengar sambil bermain-main, dan hati mereka lalai.”
(QS Al-Anbiya/21: 1-2).
5. Al-Ijrām (berbuat dosa)
Bebaskan diri kita dari ijrām yakni berbuat dosa. Allah

melukiskan sikap ini dalam firman-Nya, “Sekali-kali tidak, tetapi
apa yang mereka kerjakan mengotori hati mereka.” (QS Al-
Muthaffifin/83: 14). “Demikian juga kami memasukannya pada hati
orang-orang berdosa, tetapi mereka tidak mengimaninya dan telah
berlalu sunnah (kebiasaan) orang-orang terdahulu.” (QS Al-
Hijr/15: 12-13).
6. Sikap ragu menerima kebenaran

Bebaskan diri kita dari sikap ragu-ragu menerima al-ḫaq
(kebenaran) jika kita melihat perkara kebenaran itu begitu jelas.
Allah berfirman, “Kami membolak-balik hati mereka dan penglihatan
mereka seperti ketika mereka tidak percaya pada yang pertama
kali, dan kami peringatkan mereka, dan mereka sedang berleha-
leha dalam kesesatannya.” (QS Al-An‟am/6: 110).
Sumber: budirich.wordpress.com
Amati gambar berikut:
83
“Menanam” (berinvestasi) uang diyakini menjadi sumber
kebahagiaan oleh kebanyakan masyarakat. Jika salah
langkah, menanam uang membawa risiko berat, uang
tidak akan berakar dan tentu tidak akan berkembang,
berbuah dan mendatangkan kebahagiaan.
Belajar dari cara orang menanam uang, coba Anda gali
lebih dalam fenomena manusia menanam benih
kebahagiaan di lahan yang salah. Temukan, lalu lakukan
analisis kritis dan tunjukkan sikapmu atas fenomena
sosial tersebut!
E. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi Komitmen

terhadap Nilai-nilai Tauhid untuk Mencapai
Kebahagiaan
Mengapa jiwa tauhid penting? Sebab jiwa tauhid adalah modal
dasar hidup yang dapat mengantar manusia menuju keselamatan dan
kesejahteraan. Sungguh, jiwa tauhid penting, Allah sebagai rabb telah
menanamkan jiwa tauhid ini kepada seluruh manusia semenjak
mereka berada di alam arwah. Supaya jiwa tauhid berkembang, maka
Allah mengutus para rasul dengan tugas utamamya yaitu menyirami
jiwa tauhid agar tumbuh dan berkembang sehingga menghasilkan
buah yang lebat yaitu amal saleh.
Jiwa tauhid dikembangkan dalam diri manusia agar jiwa tauhid
menjadi roh kehidupan dan menjadi cahaya dalam kegelapan. Sebuah
aktivitas yang dilaksanakan mahasiswa, misalnya, akan bermakna
kalau ada rohnya. Aktivitas tanpa roh adalah kegiatan semu yang
tidak akan membuahkan kemaslahatan. Jiwa tauhid merupakan roh
segala aktivitas umat manusia. Demikian juga, berjalan dalam
kegelapan rohani dapat membahayakan diri sendiri dan juga orang
lain.
Allah berfirman, “Dan sesungguhnya Kami jadikan (untuk isi
neraka jahannam) kebanyakan jin dan manusia, mereka mempunyai
hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah),
mereka mempunyai mata, tetapi tidak dipergunakan untuk melihat
(tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga, (tetapi)
tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu
bagaikan binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi.
Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (QS Al--A‟raf/7: 179).
84
Nilai-nilai hidup yang dibangun di atas jiwa tauhid merupakan
nilai positif, nilai kebenaran, dan nilai Ilahi yang abadi yang
mengandung kebenaran mutlak dan universal. Nilai mutlak dan
universal yang terdapat di dalamnya dapat menjadikan misi agama ini
sebagai raḫmatan lil ‟ālamīn, agama yang membawa kedamaian,
keselamatan, kesejahteraan, dan kebahagiaan mat manusia lahir dan
batin. Komitmen terhadap nilai-nilau universal A-Quran menjadi syarat
mutlak untuk memperoleh kebahagiaan. Roh kebahagiaan adalah jiwa
tauhid yang di atas jiwa tauhid itu nilai-nilai universal dibangun.
Komitmen terhadap nilai-nilai universal itu merupakan metode dan
strategi untuk menggapai kebahagiaan.
Nilai-nilai universal yang perlu ditanamkan dan dikembangkan
agar menjadi roh kehidupan itu adalah ash-shidq (kejujuran), al-
amānah, al-„adālah, al-ḫurriyyah (kemerdekaan), al-musāwah
(persamaan), tanggung jawab sosial, at-tasāmuḫ (toleransi), kasih
sayang, tanggung jawab lingkungan, tabādul-ijtima‟ (saling memberi
manfaat), at-tarāḫum (kasing sayang) dan lain-lainnya.
1. Al-Amānah
Al-Amānah artinya terpercaya. Mengapa seseorang

terpercaya dan dipercaya? Karena ia jujur. Kejujuran
menyebabkan seseorang dipercaya. Karena dipercaya, maka ia
menjadi manusia terpercaya (al-Amīn). Al-amīn adalah sifat
Muhammad sebelum menjadi nabi sehingga karena sifat inilah ia
dipercaya masyarakat Quraisy pada waktu itu untuk
menyelesaikan persengketaan dalam meletakan Hajar Aswad
pada tempatnya. Amanah juga bisa diartikan „titipan‟. Harta, tahta,
dan wanita yang menjadi istri kita adalah titipan Tuhan. Oleh karena
titipan, maka kita harus memperlakukan semua itu sesuai dengan
aturan dan kehendak yang menitipkannya yaitu Allah. Syekh Abdul
Qadir Jailani menyatakan bahwa harta adalah “khadimmu” (sesuatu
yang menjadi wasilah untuk mencapai tujuan), dan kamu adalah
“khadim” Tuhan. Perlakukan harta sesuai aturan Tuhan! Demikian
juga tahta dan keluarga kita. Terhadap semua itu kita akan dimintai
pertanggungjawabannya. Karena ada pertanggungjawaban di
akhir, baik di dunia maupun di akhirat, maka orang yang
mendapatkan amanah jabatan, amanah kekayaan, dan amanah
keluarga tidak boleh hidup semena-mena dengan jabatannya,
hartanya dan keluarganya, tetapi harus hati- hati, proporsional, dan
penuh tanggung jawab supaya pertanggungjawabannya diterima
masyarakat dan diterima oleh Allah dan akhirnya diberi pahala
oleh Allah.
85
2. Al-„Adālah
Al-„Adālah secara etimologis artinya „keadilan‟. Keadilan

dalam persepektif etika Islam adalah adanya keseimbangan
antara hak dan kewajiban. Sesuatu yang menjadi hak kita, maka
menjadi kewajiban bagi orang lain. Sebaliknya, sesuatu yang
menjadi hak orang lain, maka menjadi kewajiban kita.
Keadilan dalam perspektif hukum adalah “Wadh‟u syaìn fī
maḫallihi” artinya „meletakan sesuatu pada tempatnya‟. Dalam
aplikasinya keadilan dapat berarti memberikan hukuman bagi
yang melanggar norma dan hukum, serta memberikan
penghargaan bagi yang melakukan ketaatan terhadap norma dan
hukum. Keadilan dapat juga dijabarkan sebagai memberikan
keputusan hukum secara jujur, objektif, dan benar tanpa
dipengaruhi hal lain yang tidak berkaitan dengan hukum. Misal hal
lain adalah hubungan keluarga, pertemanan, permusuhan,
kebencian, atau penyuapan, dan gratifikasi. Allah berfirman, “Hai
orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi orang-orang
yang selalu menegakan kebenaran karena Allah menjadi saksi
dengan adil. Janganlah sekali-kali kebencianmu kepada suatu
kaum mendorong kamu berlaku tidak adil; berlaku adillah sebab
berlaku adil itu lebih dekat kepada ketakwaan; dan bertakwalah
kepada Allah sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa kamu
kerjakan.” (QS Al-Maidah/5: 8).
Dalam ayat lain Allah azza wajalla berfirman, “Sesungguhnya
Allah menyuruh kamu untuk memberikan amanah kepada orang
yang berhak menerimanya. Dan jika kamu menghukumi suatu
kasus di antara sesama manusia, maka putuskanlah perkara itu
dengan adil.” (QS An-Nisa/4: 58).
3. Al-Hurriyyah
Kebebasan manusia dalam berkehendak dan mewujudkan

kehendak dengan perbuatan adalah hak asasi manusia. Manusia
mempunyai kebebasan untuk berpikir dan mengembangkan
pemikirannya lewat ilmu, filsafat, atau pembaharuan pemahaman
terhadap agama. Kebebasan berpikir merupakan sarana untuk
melahirkan gagasan-gagasan besar untuk memajukan peradaban
manusia. Peradaban yang maju tentu berawal dari gagasan-
gagasan besar yang diwujudkan dalam bingkai iptek. Di samping
mempunyai kebebasan berpikir, manusia juga mempunyai
kemerdekaan dalam berserikat, berpolitik, dan menyampaikan
aspirasinya melalui saluran-saluran yang benar secara hukum.
Kemerdekaan berserikat, berpolitik, dan berpartisipasi dalam
organisasi yang diikuti merupakan ciri utama masyarakat madani.
Masyarakat madani adalah sistem masyarakat beradab yang
86
menjadi misi reformasi di Indonesia. Tanpa kemerdekaan dalam
ketiga aspek tadi, maka masyarakat madani tidak akan terwujud
dalam tatanan kehidupan berbangsa dan bernegara di Indonesia,
padahal bangsa ini telah sepakat bahwa reformasi dalam segala
bidang harus dilakukan.
Sumber: rezajamshidy1361.iran.sc
Kompetensi dan profesionalisme sebagai sumber

kebahagiaan harus dikembangkan berlandaskan nilai-nilai
hakiki agama. Tugas Anda adalah mengelaborasi lebih jauh
nilai-nilai hakiki agama itu kemudian ajukan proposal cara
mengembangkan nilai-nilai tersebut menjadi nilai-nilai
universal. Tunjukkan sikapmu dan ajukan proposalmu pada
diskusi di kelas!
87
F. Rangkuman tentang Kontribusi Agama dalam Mencapai
Kebahagiaan
Dari materi yang sudah Anda pelajari pada bab ini yaitu agama
sebagai jalan menuju kebahagiaan, coba rangkum dalam kertas kerja
Anda! Bagaimana kontribusi agama dalam mencapai kebahagiaan?
Tujuan hidup manusia adalah sejahtera di dunia dan bahagia di
akhirat. Dengan kata lain, dapat disebutkan bahagia di dunia dan
bahagia di akhirat. Kebahagiaan yang diimpikan adalah kebahagiaan
duniawi dan ukhrawi. Untuk menggapai kebahagiaan termaksud
mustahil tanpa landasan agama. Agama dimaksud adalah agama
tauḫīdullāh. Mengapa kebahagiaan tidak mungkin digapai tanpa
tauḫīdullāh? Sebab kebahagiaan hakiki itu milik Allah, kita tak dapat
meraihnya kalau tidak diberikan Allah. Untuk meraih kebahagiaan itu,
maka ikutilah cara-cara yang telah ditetapkan Allah dalam agamanya.
Jalan mencapai kebahagiaan selain yang telah digariskan Allah
adalah kesesatan dan penyimpangan. Jalan sesat itu tidak dapat
mengantar Anda ke tujuan akhir yaitu kebahagiaan. Mengapa jalan
selain yang telah ditetapkan Allah sebagai jalan sesat? Karena di
dalamnya ada unsur syirik dan syirik adalah landasan teologis yang
sangat keliru dan tidak diampuni. Jika landasannya salah, maka
bangunan yang ada di atasnya juga salah dan tidak mempunyai
kekuatan alias rapuh. Oleh karena itu, hindarilah kemusyrikan supaya
pondasi kehidupan kita kokoh dan kuat! Landasan itu akan kokoh dan
kuat kalau berdiri dia atas tauḫīdullāh.
G. Tugas Belajar Lanjut: Proyek Belajar Memformulasikan

Konsep Kebahagiaan Otentik Menurut Islam
Diriwayatkan oleh Abu Hatim bersumber dari Ibnu Abbas,
orang-orang Arab dahulu kala setiap sampai di tempat
pemberhentian dalam kunjungan peribadatan mereka di Kakbah,
mereka berdoa, “Ya Tuhan, semoga Engkau menjadikan tahun ini
sebagai tahun yang banyak hujan, tahun kemakmuran yang membawa
kemajuan dan kebaikan!” Dalam doa itu mereka sama sekali tidak
menyebut urusan akhirat. Kebahagiaan yang mereka kehendaki
adalah samata-mata kebahagiaan jangka pendek yakni menyangkut
urusan keduniaan semata.
Atas kebiasaan orang-orang Arab tersebut, Allah Swt.
menurunkan ayat ke-200 Surah Al-Baqarah, kemudian dilanjutkan
ayat ke-201 dan ke-202.
Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka berzikirlah

dengan menyebut Allah, sebagaimana kamu menyebut-nyebut
(membangga-banggakan) nenek moyangmu, atau (bahkan)
berzikirlah lebih banyak dari itu. Maka di antara manusia ada orang
88
yang bendoa, “Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia,” dan
tiadalah baginya bagian (yang menyenangkan) di akhirat. Dan di
antara mereka ada orang yang berdoa, “Ya Tuhan kami, berilah kami
kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari
siksa neraka.” Mereka Itulah orang-orang yang mendapat bagian
daripada yang mereka usahakan, dan Allah sangat cepat perhitungan-
Nya. (QS Al-Baqarah/2: 200-202)
Sumber: saripedia.wordpres.com
Kebahagiaan dalam Islam adalah kebahagiaan autentik: lahir

dan tumbuh dari nilai-nilai hakiki Islam dan mewujud dalam diri
seseorang hamba yang mampu menunjukkan sikap tobat
(melakukan introspeksi dan koreksi diri) untuk selalu berpegang
pada nilai-nilai kebenaran ilahiah, mensyukuri karunia Allah berupa
nikmat iman, Islam, dan kehidupan, serta menjunjung tinggi
kejujuran, kebenaran, dan keadilan dalam menjalani kehidupan
pribadi, sosial, dan, profesional. Pada sisi lain, kebahagiaan itu
menjadi tidak lengkap jika tidak mewujud dalam kehidupan konkret
dengan jalan membahagiakan orang lain. Apakah Anda bahagia
menatap gambar di atas?
89
Tugas Anda, berdasarkan refleksi atas gambar dan uraian di
atas, susunlah sebuah esai mengenai kebahagiaan autentik
dalam perspektif Anda dan bagaimana mewujudkannya
dalam kesadaran, tanggung jawab, sikap dan perilaku Anda
secara nyata ! Ingat, dalam merumuskan esai ini Anda
harus benar-benar dalam keadaan
berbahagia. Anda pasti bisa!
BACAAN
Abdul Qadir, al-Jilani Syaikh. Tanpa tahun. Sirr al-Asraar wa Muzhir al-
Anwaar fima Yahtaju ilaihi al-Abraar. Kairo: Maktabah Um al-
Qur‟an.
Al-Gazali. Tanpa tahun. Ihya Ulum ad-Diin. Kairo: Daar an-Nahdah.
-------. Tanpa tahun. Miizaan al-Amal. Kairo: Daar al-Nahdah.
Al-Jauzi, Ibn al-Qayyim. 1999. Thib al-Qulub. Mesir: Daar an-Nasaih.
As-Samarqandi, Ibrahim. 1998. Tanbih al-Gafiliin. Kairo: Daar al-Manaar

.
As-Sya‟rani, Abdul Wahhab. Tanpa tahun. Al-Anwaar al-Qudsiyyah fi
Ma‟rifat Qawa‟id as-Suufiyyah. Kairo: Daar Jawaami al-Kalim.
Madjid, Nurcholis. 2008. Islam Kemoderenan dan Keindonesiaan.

Bandung: PT Mizan Pustaka.
Muhammad, Nawawi al-Bantani. 2009. Maraaqi al‟Ubudiyyah. Kairo: Daar

an-Nasaih.
Qardhawi, Yusuf. 2009. al-„Ibadah fi al-Islam. Kairo: Maktabah Wahbah.
-------. 2009. Kaifa Nat‟amalu ma‟a as-Sunnah an-Nabawiyyah. Kairo:

Daar-As-Syuruq.
-------. 2010. Kaifa Nata‟amalu ma‟a al-Quran. Kairo: Daar as-Syuruq.
Said Sarqawi Usman. 1996. Makaanat az-Zikr baina al-„Ibaadaat.

Mesir:Qaih al-Misriyyah.
90
BAB 4
MENGINTEGRASIKAN IMAN,
ISLAM, DAN IHSAN DALAM
MEMBENTUK INSAN KAMIL
DRAFT
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa mampu bersikap wara’
(selalu berhati-hati dalam bersikap dan berprilaku) dengan
selalu mengacu kepada prinsip-prinsip halal dan baik;
zuhud (sederhana dan berorientasi akhirat); sabar dan
tawakal (menyikapi semua problematika kehidupan secara
positif dan menerimanya sebagai kebaikan dari Tuhan);
mensyukuri karunia Allah berupa nikmat iman, Islam, dan
kehidupan; menunjukkan sikap ikhlas (melakukan segala
aktivitas tanpa pamrih dan hanya karena Allah); mampu
menjelaskan esensi dan urgensi integrasi iman, Islam, dan
ihsan dalam pembentukan insan kamil, serta mengkreasi
pemetaan konsistensi dan koherensi pokok-pokok ajaran
Islam sebagai implementasi iman, Islam, dan ihsan.
(KD 1.2; 1.3; 1.4; 1.5; 1.6; 3.4; dan 4.4)
91
M
uhyidin Ibn Araby (abad ke-13 M) adalah orang pertama yang
mengemukakan istilah insan kamil. Kemudian Syekh Fadhlullah
menyebut insan kamil sebagai proses tanazzul (turun) terakhir
Tuhan. Maksudnya, sebagaimana pandangan Ibn Araby, untuk dapat
kembali kepada Tuhan, maka seseorang haruslah mencapai martabat insan
kamil.
Apa persyaratan seseorang untuk mencapai derajat insan kamil?
Jika keislaman, keimanan dan keihsanan merupakan syarat-syarat utama,
lalu kualitas Islam, iman dan ihsan yang bagaimanakah yang dapat
mengantarkan seseorang mencapai martabat insan kamil?
Ihsan dan insan kamil mungkin merupakan dua istilah yang asing
(kurang diketahui) oleh kebanyakan kaum muslimin. Ketika ditanyakan
kepada mahasiswa apa itu ihsan, mereka memberikan jawaban bahwa
ihsan adalah menjalankan ibadah seolah-olah orang yang menjalankan
ibadah itu melihat Allah; kalau pun ia tidak dapat melihat Allah, maka
Allah pasti melihatnya. Sampai di sini saja pengetahuan kebanyakan
kaum muslimin tentang ihsan. Bagaimanakah dengan Anda? Apa makna
ihsan menurut Anda? Demikian pula halnya istilah insan kamil. Konsep
insan kamil mungkin hanya dikenali di kalangan muslim sufi saja. Apakah
Anda mengenal apa dan siapa insan kamil itu?
A. Menelusuri Konsep dan Urgensi Islam, Iman dan Ihsan

dalam Membentuk Insan Kamil (Manusia Sempurna)
Rasulullah saw bersabda yang kemudian tertuang dalam sebuah
hadis yang cukup panjang. Amati hadis berikut secara cermat.
Umar r.a. berkisah bahwa pada suatu ketika saat ia duduk bersama
Rasulullah saw. tiba-tiba datang seorang laki-laki berpakaian sangat
putih, berambut hitam legam, tidak tampak padanya kelelahan bekas
perjalanan, dan di antara para sahabat tidak ada yang pernah
mengenalnya. Laki-laki itu kemudian duduk di hadapan Rasulullah saw.,
lalu menyandarkan lututnya pada lutut nabi serta meletakkan tangannya
di atas paha nabi saw., kemudian laki-laki berkata, “Hai Muhammad,
beritahukan kepadaku tentang Islam!” Maka Rasulullah saw. berkata,
“Islam adalah engkau bersaksi bahwa sesungguhnya tidak ada ilah
kecuali Allah dan sesungguhnya Muhammad itu utusan Allah, engkau
mendirikan salat, engkau menunaikan zakat, engkau berpuasa pada
bulan Ramadan, dan berhaji ke Baitullah jika engkau mampu
melaksanakannya.” Laki-laki itu berkata, “Engkau benar.” Umar dan
orang-orang yang berada di situ pun heran karena laki-laki itu bertanya
dan ia sendiri membenarkannya.
Kemudian laki-laki itu berkata lagi, ”Beri tahu aku tentang iman!”
Nabi saw. menjawab, “Engkau beriman kepada Allah dan malaikat-
Nya, dan kitab-kitab-Nya, dan rasul-rasul-Nya, dan hari akhir, dan
engkau beriman pada qadar (takdir) baik dan buruk.” Laki-laki itu
kembali membenarkan.
92
Laki-laki itu berkata lagi, “Beritahukan kepadaku tentang ihsan!”
Nabi saw. berkata, “Beribadahlah engkau kepada Allah seakan-
akan engkau melihat-Nya; jika tidak bisa melihat-Nya, maka
sesungguhnya Dia melihatmu.”
Laki-laki itu berkata lagi, “Beritahukan kepadaku tentang kiamat!”
Nabi saw. menjawab, “Orang yang bertanya lebih mengetahui
daripada yang ditanya.”
Laki-laki itu berkata lagi, “Beritahukan kepadaku tentang tanda-
tandanya!”
Nabi saw. menjawab, “Jika seorang budak melahirkan tuannya; jika
engkau melihat orang yang kurang hartanya, berbaju compang-
camping dan ia penggembala kambing, berlomba-lomba dalam
mendirikan bangunan yang megah.”
Laki-laki itu pun pergi. Beberapa saat setelah itu nabi saw.
berkata kepada Umar r.a., “Wahai Umar, tahukah engkau siapakah laki-
laki yang bertanya tadi?”
Umar menjawab, “Allah dan rasul-Nya lebih mengetahui.”
Nabi saw. berkata, “Dia adalah Malaikat Jibril yang datang untuk
mengajarkan kepadamu tentang agamamu.” (HR Muslim)
Cermati kisah di atas! Lakukan telaah reflektif dan buatlah

uraian mengenai koherensi antara salat, zikir, dan iktikaf
(ḫablun minallāh) serta kerja-kerja sosial (ḫablun minannās)
dalam kehidupan empirik! Lanjutkan dengan menyusun peta
konseptual mengenai iman, Islam, ihsan dan hubungan
ketiganya dengan konsep insan kamil! Komunikasikan
kepada dosen Anda!
Menurut Ibn Araby, ada dua tingkatan manusia dalam

mengimani Tuhan. Pertama, tingkat insan kamil.
Mereka mengimani Tuhan dengan cara penyaksian.
Artinya, mereka “menyaksikan” Tuhan; mereka
menyembah Tuhan yang disaksikannya. Kedua,
manusia beragama pada umumnya. Mereka mengimani
Tuhan dengan cara pendefinisian. Artinya, mereka tidak
menyaksikan Tuhan, tetapi mereka mendefinisikan
Tuhan. Mereka mendefinisikan Tuhan berdasarkan
sifat-sifat dan nama-nama Tuhan (Asmāùl Husna).
Sumber: pengkajianpelitahati.
wordpress.com
93
“Selama ini,” kata Imam Ghazali, “saya
selalu menyembah Tuhan. Akan tetapi,
saya tidak pernah mengenali Zat Tuhan;
saya tidak pernah menyaksikan Tuhan.
Selama ini saya hanya menyembah Tuhan
yang saya persepsikan.” Atau, “Saya hanya
menyembah Tuhan yang saya definisikan,
tidak menyembah Tuhan yang saya
saksikan.”
Sumber:
wulandari2842.wordpress.
com
Masalah penyaksian Tuhan ini berkaitan dengan rukun Islam

pertama, yakni mengucapkan dua kalimah syahadat: Asyhadu an lā
ilāha illā Allāh. Artinya, „Aku bersaksi bahwa tidak ada Tuhan kecuali
(Tuhan yang nama-Nya) Allah‟; wa asyhadu anna Muhammadan
Rasulūllūh. Artinya, „Dan aku bersaksi bahwa Nabi Muhammad itu
Rasulullah (utusan Allah)‟. Teks dua kalimah syahadat ini sudah baku,
tidak bisa dan tidak boleh diubah-ubah. Tidak boleh diubah dengan
teks kalimat berikut, misalnya: Aku “mendengar” bahwa tidak ada Tuhan
kecuali (Tuhan yang nama-Nya) Allah; dan aku “mendengar” bahwa
Nabi Muhammad itu Rasulullah. Teks kalimah syahadat itu
menggunakan kata “bersaksi”, tidak “mendengar”. Apakah Anda setuju
dengan pendapat Ibn Araby? Bagaimana pendapat Anda?
Syekh Hamzah al-Fansuri ulama besar Indonesia (Sumber: sufiroad.blogspot.com/2010/11)
94
Abdulkarim Al-Jillī membagi insan kamil atas tiga tingkatan.
a) Tingkat permulaan (al-bidāyah). Pada tingkat ini insan
kamil mulai dapat merealisasikan asma dan sifat-sifat Ilahi
pada dirinya. b) Tingkat menengah (at-tawasuth). Pada
tingkat ini insan kamil sebagai orbit kehalusan sifat
kemanusiaan yang terkait dengan realitas kasih Tuhan (al-
haqāiq ar-raḫmāniyyah). Pengetahuan yang dimiliki oleh
insan kamil pada tingkat ini telah meningkat dari
pengetahuan biasa, karena sebagian dari hal-hal yang gaib
telah dibukakan Tuhan kepadanya. c) Tingkat terakhir (al-
khitām). Pada tingkat ini insan kamil telah dapat
merealisasikan citra Tuhan secara utuh. Ia pun telah dapat
mengetahui rincian dari rahasia penciptaan takdir.
Pertanyaan yang perlu diajukan adalah, apakah orang-orang Islam

dapat “menyaksikan” Tuhan? Jika diharuskan menyaksikan Tuhan
berarti orang-orang Islam harus mengenali Zat Tuhan; atau dalam
istilah tasawuf ma’rifat; atau lebih lengkapnya ma’rifat billāh atau ma’rifat
bi Dzātillāh. Pertanyaannya, bagaimanakah cara menyaksikan Tuhan?
Instrumen apa yang tepat digunakan untuk dapat menyaksikan Tuhan?
Lebih konkretnya lagi, apakah manusia, khususnya orang- orang Islam,
memiliki potensi untuk dapat mengenali Tuhan dengan cara
penyaksian?
Pertanyaan fundamental inilah yang membuat Imam Ghazali
sakit keras. Beliau mengalami sakit keras justru setelah ia mencapai
puncak karier intelektual tertinggi yaitu menjadi “Guru Besar”, “Rektor”,
dan “Hujjatul Islam” (gelar ilmiah tertinggi di kalangan ulama
Nizhamiyah khususnya), dan sangat dipercaya oleh Sultan
Nizhamiyah. Pertanyaan fundamental yang diajukan oleh Imam
Ghazali kepada dirinya sendiri adalah: Selama ini saya menyembah
Tuhan, tetapi saya tidak pernah mengenali Zat Tuhan; saya tidak pernah
menyaksikan Tuhan. Selama ini saya hanya menyembah Tuhan yang
saya persepsikan, (dengan meminjam istilah Ibn Araby) hanya
menyembah Tuhan yang saya definisikan, tidak menyembah Tuhan
yang saya saksikan. Pertanyaan Imam Ghazali ini mungkin juga
dipertanyakan oleh banyak orang, bahkan mungkin juga ditanyakan oleh
Anda (baik ditanyakan kepada orang lain, dan terutama lagi ditanyakan
kepada hati Anda sendiri). Apa Anda pernah mempertanyakan seperti
yang ditanyakan Imam Ghazali?
95
B. Menanyakan Alasan Mengapa Iman, Islam, dan Ihsan
Menjadi Persyaratan dalam Membentuk Insan Kamil
Mari kita telusuri konsep iman, Islam, ihsan, dan insan kamil.
Anda tentu mempunyai konsep atau persepsi tentang term-term ini.
Dalam perkuliahan PAI hampir semua mahasiswa berpendapat bahwa
iman adalah “percaya”. Jadi, seseorang dapat disebut beriman jika
orang itu percaya akan adanya Allah, percaya akan adanya malaikat-
malaikat-Nya, percaya akan adanya kitab-kitab-Nya, percaya akan
adanya rasul-rasul-Nya, percaya akan adanya hari akhir, dan percaya
kepada takdir baik dan buruk.
Ketika ditanyakan kepada mereka, “Apakah Anda percaya akan
adanya Allah?” Mereka semua memberikan jawaban yang sama,
“Kami percaya akan adanya Allah; kami percaya akan adanya malaikat-
malaikat-Nya, dan seterusnya.” Kemudian jika ditanya lebih lanjut,
“Adakah manusia yang tidak percaya akan adanya Tuhan? Adakah
manusia yang tidak percaya akan adanya malaikat?” dan seterusnya
(pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan rukun iman). Hampir
semua mahasiswa menjawab, “Tidak ada seorang manusia pun yang
tidak percaya akan adanya Tuhan; tidak ada seorang manusia pun yang
tidak percaya akan adanya malaikat”; dan seterusnya. Semua manusia
percaya akan adanya Tuhan; semua manusia percaya akan adanya
malaikat, dan seterusnya.
Hanya saja mungkin di antara beberapa agama ada yang berbeda
menamai Tuhan dan malaikat. Orang Indonesia menyebutnya Tuhan,
orang Arab menyebutnya Rabb, orang Inggris menyebutnya God, orang
Jawa dan orang Sunda menyebutnya Pangeran atau Gusti Allah,
orang Hindu Bali menyebutnya Sang Hyang Widi Wasa (Yang Maha
Esa), dan orang Yunani Kuno menyebutnya Hermeus. Untuk menyebut
malaikat pun berbeda-beda. Orang Islam, Kristen, dan Yahudi
menyebutnya malaikat (Angel). Akan tetapi, orang Hindu, Buddha,
dan Konghucu menyebutnya Dewa-Dewi.
Anda pun boleh menjawab pertanyaan ini. Adakah orang-orang di
sekitar Anda (mungkin saudara, kerabat, tetangga, atau teman-
teman Anda) yang tidak percaya akan adanya Tuhan? Adakah manusia
yang tidak percaya akan adanya malaikat? dan seterusnya (pertanyaan-
pertanyaan yang berkaitan dengan rukun iman).
Jika jawaban Anda sama dengan para mahasiswa yang telah
terlebih dahulu mengikuti kuliah agama, berarti, tidak ada seorang pun
di sekitar Anda yang tidak percaya akan adanya Tuhan; tidak ada
seorang pun di sekitar Anda yang tidak percaya akan adanya
malaikat; dan seterusnya. Demikian juga di kolong langit ini tidak ada
seorang manusia pun yang tidak percaya akan adanya Tuhan. Semua
manusia pasti percaya akan adanya Tuhan, malaikat, dan seterusnya.
96
Jika makna iman itu sekedar “percaya” berarti semua manusia di
dunia ini beriman, karena semua manusia percaya akan adanya Tuhan;
semua manusia percaya akan adanya malaikat, dan seterusnya. Jadi,
tidak ada seorang manusia pun yang kafir.
Mungkin di antara Anda ada yang memberikan jawaban berbeda
dengan mereka. Bukankah di dunia ini ada orang-orang yang ateis
(tidak bertuhan)? Jadi, orang-orang ateis itulah yang kafir! Kemudian
orang-orang Islam pun berargumentasi bahwa makna beriman itu
haruslah lengkap, mencakup beriman kepada Nabi Muhammad saw.
sebagai Rasulullah. Jika batasannya ini, maka hanya orang-orang
Islam-lah yang beriman itu, karena orang-orang di luar Islam tidak
mengimani Nabi Muhammad saw.
Jika ditanyakan kepada mahasiswa, “Siapakah di antara dua
orang ini yang lebih baik di hadapan Allah, apakah si A yang
dermawan dan baik budi pekertinya serta selalu memohon
pengampunan Tuhan karena dirinya merasa paling besar dosa-dosa
dan kesalahannya, tetapi dia beragama Konghucu, ataukah si B sang
koruptor jahat dan berbudi pekerti buruk serta sombong dan riya`, tetapi
dia beragama Islam?” Para mahasiswa biasanya sangat sulit
memberikan jawaban. Bagaimana pendapat Anda?
Term ihsan dan insan kamil mungkin merupakan dua term yang
relatif asing (kurang diketahui) oleh kaum muslimin. Ketika ditanyakan
kepada mahasiswa, apa itu ihsan? Beberapa mahasiswa memberikan
jawaban, “Ihsan adalah menjalankan ibadah seolah-olah kita melihat
Allah; kalaupun kita tidak dapat melihat-Nya, Allah melihat kita.” Sampai
di sini saja pengetahuan orang Islam kebanyakan tentang ihsan.
Bagaimanakah dengan Anda? Apa makna ihsan menurut Anda?
Term insan kamil merupakan konsep yang lebih asing lagi bagi
kebanyakan kaum muslimin. Term ini mungkin hanya dikenali di
kalangan muslim sufi saja. Apakah Anda mengenal apa dan siapa insan
kamil itu?
Ada orang mengatakan, belum tentu setiap muslim pasti beriman
(mukmin) karena bisa jadi imannya sangat lemah sehingga hatinya tidak
meyakini dengan keimanan yang sempurna walaupun dia melakukan
amalan-amalan lahir dengan anggota badannya. Status orang seperti
ini hanyalah muslim saja dan tidak tergolong mukmin dengan iman yang
sempurna.
Setiap mukmin pasti muslim karena orang yang telah beriman
secara benar pasti akan merealisasikan iman dengan melaksanakan
amal-amal Islam secara benar pula, sebagaimana Allah Swt. telah
berfirman, “Orang-orang Arab Badui itu mengatakan, “Kami telah
beriman”. Katakanlah, “Kalian belumlah beriman, tetapi hendaklah
kalian mengatakan, „Kami telah berislam‟.” (QS Al-Hujuraat/49:14).
97
Ibnu Taimiyah mengatakan bahwa di dalam sikap ihsan
sudah terkumpul di dalamnya iman dan Islam. Oleh karena
itu, orang yang bersikap ihsan itu lebih istimewa
dibandingkan orang-orang mukmin yang lain, dan orang
yang mukmin itu juga lebih istimewa dibandingkan muslim
yang lain. Mengenai hal ini, bagaimana pendapat Anda?
Susunlah analisis kritis, tuangkan pendapat Anda menjadi
paper, lalu komunikasikan dengan teman-teman Anda!
C. Menggali Sumber Teologis, Historis, dan Filosofis

tentang Iman, Islam, dan Ihsan sebagai Pilar Agama
Islam dalam Membentuk Insan Kamil
1. Menggali Sumber Teologis, Historis, dan Filosofis tentang Iman,
Islam, dan Ihsan sebagai Pilar Agama Islam
Berdasarkan hadis yang diriwayatkan Umar bin Khattab r.a.

di atas kaum muslimin menetapkan adanya tiga unsur penting
dalam agama Islam, yakni iman, Islam, dan ihsan sebagai satu
kesatuan yang utuh. Pada periode berikutnya, para ulama
mengembangkan imu-ilmu Islam untuk memahami ketiga unsur
tersebut.
Kaum muslimin Indonesia lebih familier dengan istilah
akidah, syariat, dan akhlak sebagai tiga unsur atau komponen
pokok ajaran Islam. Akidah merupakan cabang ilmu agama untuk
memahami pilar iman; syariat merupakan cabang ilmu agama untuk
memahami pilar Islam; dan akhlak merupakan cabang ilmu agama
untuk memahami pilar ihsan. Jika digambarkan hubungan antara
iman-Islam-ihsan dan akidah-syariat-akhlak, maka bisa dilihat pada
tabel berikut.
Tabel:
Hubungan Islam, Iman dan Ihsan dengan Ilmu-ilmu Islam
No. Unsur Ilmu Objek Kajian

1. Islam syariat Lima rukun Islam
2. iman akidah Enam rukun iman
Bagusnya akhlak sebagai
3. ihsan akhlak buah dari keimanan dan
peribadatan
98
Sumber: www.katabergambar.net
Perhatikan hadis dari Abdullah bin Mas‟ud di atas.

Tugas Anda, refleksikan hadis di atas pada diri Anda!
Sebagai hasil refleksi, tunjukkan sikap Anda dan
tuangkan dalam sebuah esai, kemudian komunikasikan
kepada teman-teman Anda! Mintalah esai serupa kepada
teman Anda!. Bandingkan agar Anda memperoleh
pengayaan!
Masalah keimanan adalah masalah fundamental dalam

Islam. Jangan sampai manusia merasa sudah beriman, padahal
imannya keliru karena tidak sejalan dengan kehendak Allah. QS
Saba`/34: 51-54 menggambarkan penyesalan manusia setelah
99
kematiannya karena ketika di dunia ia memiliki keimanan yang
keliru.
Dan (alangkah hebatnya) jikalau kamu melihat ketika mereka (orang-

orang kafir) terperanjat ketakutan (pada hari Kiamat); maka mereka
tidak dapat melepaskan diri dan mereka ditangkap dari tempat
yang dekat (untuk dibawa ke neraka). Dan (di waktu itu) mereka
berkata, "Kami beriman kepada Allah." Bagaimanakah mereka dapat
mencapai (keimanan) dari tempat yang jauh itu? Dan sesungguhnya
mereka telah mengingkari Allah sebelum itu; dan mereka menduga-
duga tentang yang gaib dari tempat yang jauh. Dan dihalangi antara
mereka dengan apa yang mereka ingini sebagaimana yang dilakukan
terhadap orang-orang yang serupa dengan mereka pada masa
dahulu. Sesungguhnya mereka dahulu (di dunia) dalam keraguan
yang mendalam.
Kembali kepada pertanyaan fundamental tadi, dengan

instrumen apakah orang-orang beriman dapat mencapai ma’rifat bi
dzātillāh dengan cara penyaksian? Atau lebih khusus lagi, apakah
di dunia ini ada orang yang telah mencapai ma’rifat bi dzātillāh
dengan cara penyaksian? Mari kita baca Al-Quran. Ternyata dalam
Al-Quran, Dzātullâh (Zat Allah) itu Mahagaib (Al-Ghaib). Namun,
ada makhluk yang dipercaya untuk mengenali Diri Ilahi Yang Al-
Ghaib itu, yakni rasul-Nya.
... dan Allah sekali-kali tidak akan memperlihatkan kepada kamu

hal-hal yang gaib. Akan tetapi, Allah memilih siapa yang dikehendaki-
Nya di antara rasul-rasul-Nya. Karena itu, berimanlah kepada Allah
dan rasul-rasul-Nya; dan jika kamu beriman dan bertakwa, maka
bagimu pahala yang besar. (QS Ali Imran/3:179)
100
(Dia adalah Tuhan) Yang Mengetahui yang gaib, maka Dia tidak
memperlihatkan kepada seorang pun tentang yang gaib itu. Kecuali
kepada rasul yang diridai-Nya, maka sesungguhnya Dia
mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di muka dan di
belakangnya. (QS Al-Jin/72: 26-27)
Maksud kedua ayat di atas adalah bahwa Allah sekali-kali tidak

mengajarkan manusia tentang semua perihal wujud diri-Nya yang
gaib. Akan tetapi, Allah memilih para rasul-Nya yang dikehendaki
oleh-Nya untuk menyampaikan Wujud Allah. Perlu diketahui bahwa
hal ini dilakukan Allah karena Dia sama sekali tidak akan pernah
menampakkan Diri-Nya di muka bumi milik-Nya. Supaya keimanan
kita mencapai ma’rifat billāh, maka satu-satunya cara menurut Al-
Quran adalah bertanya kepada ahli zikir, sebagaimana firman-Nya,
“Fasàlū ahladz-dzikri in kuntum lā ta’lamūn (QS An-Nahl/16: 43, dan
QS Al-Anbiya/21:7).
Mari kita pahami secara benar makna-makna rukun iman.
Rukun iman pertama yaitu beriman kepada Allah. Beriman kepada
Allah sudah dijelaskan secara panjang lebar di atas. Adapun rukun
iman kedua yaitu beriman kepada malaikat-malaikat-Nya. Rukun
iman lainnya perlu dijelaskan kembali walau secara sepintas.
Beriman kepada malaikat-malaikat-Nya tidak sekedar mengimani
adanya malaikat Allah. Alasannya, kalau sekedar mengimani ”ada”-
nya malaikat, maka iblis dan orang kafir pun dapat disebut beriman.
Iblis dan kebanyakan orang kafir tidak pernah menyatakan bahwa
tidak ada malaikat. Beriman kepada malaikat-Nya adalah dengan
mengikuti jejak para malaikat yang dengan rela sujud kepada khalīfah
fil ardhi (wakil Tuhan di bumi). Keimanan model inilah yang ditolak
oleh iblis. Iblis tidak mau bersujud (dalam arti taat) kepada khalīfah fil
ardhi sehingga iblis divonis kafir oleh Allah. Makna khalīfah fil ardhi
dalam konteks ini adalah Rasulullah. Maksudnya, kita perlu
meneladani para malaikat yang selalu taat kepada Rasulullah, tidak
pernah menuruti kehendak nafsunya.
Telah terjadi konvensi tentang adanya perbedaan dalam
penafsiran dan pemahaman terhadap isi kandungan Al-Quran.
Artinya, adanya perbedaan-perbedaan dalam penafsiran Al-Quran
sudah dimaklumi dan ditoleransi oleh seluruh kaum muslimin.
Adanya mazhab-mazhab dalam Islam mengindikasikan adanya
keragaman dalam memahami “Al-Islām”, terutama dalam
memahami Al-Quran. Berdasarkan QS Al-Waqiàh/56: 79, yang
berwenang menjelaskan Al-Quran kepada umat hanyalah orang
yang disucikankan oleh Allah. Di luar orang itu haruslah
menjelaskan Al-Quran atas dasar penjelasan dari orang yang
disucikan itu. Orang yang bisa menjelaskan Al-Quran itu tidak lain
adalah Rasulullah saw.
101
Sumber: www.igeder.org.tr
Mengimani kitab-kitab Allah merupakan salah satu

fondasi keberimanan seorang mukmin. Menanyalah lebih
jauh mengenai hal ini. Ajukan minimal lima pertanyaan
berkenaan dengan iman dan keberimanan kepada kitab-
kitab Allah! Diskusikan dengan teman dan dosen Anda!
Selain itu, untuk dapat mengamalkan perintah Al-Quran pun

tidak bisa asal melaksanakan saja, melainkan harus mengetahui
urutan dan prioritas. Bahwa suatu perintah sah dilaksanakan bila
perintah yang di atasnya telah dilaksanakan. Misal dalam Al-Quran
ada perintah salat. Sahkah seorang muslim mengerjakan salat dalam
keadaan tidak suci? Tentu semua orang Islam sepakat ”tidak sah”,
karena untuk mengerjakan salat harus dalam keadaan suci, tidak
mempunyai hadas besar dan kecil. Pertanyaan lebih lanjut,
”Sahkah salat seorang muslim yang telah memenuhi syarat dan
rukun salat, tetapi tidak mengingat Tuhan (tidak ada zikirnya dalam
salat)?” ”Sahkah salat mereka jika mereka tidak menaati rasul- Nya?”
Dalam ilmu tasawuf, salat harus memenuhi tuntunan syariat dan
hakikat. Memenuhi tuntunan syariat adalah memenuhi syarat
102
dan rukun salat yang ditetapkan oleh rasul-Nya, sedangkan
memenuhi tuntunan hakikat adalah bahwa dengan salat itu
dimaksudkan untuk li dzikrī, artinya, mengingat Aku (Aku = Tuhan),
yakni bahwa dalam salat itu harus ”mengingat” Tuhan (QS Thaha/20:
14). Salat yang memenuhi tuntunan syariat dan hakikat akan
berpengaruh yaitu dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar (QS
Al-Ankabut/29: 45). Dengan ilustrasi memenuhi salat yang
dikehendaki Tuhan, semakin jelas tentang adanya urutan dalam
mengamalkan Al-Quran.
Rukun iman keempat, beriman kepada para rasul-rasul-Nya.
Dalam Al-Quran perintah menaati rasul selalu bergandengan dengan
perintah menaati Allah. Hal ini mengindikasikan bahwa rasul itu
sebagai utusan Tuhan (baca: sebagai wakil Tuhan di bumi) karena
Tuhan tidak menampakkan Diri-Nya di muka bumi. Oleh karena itu,
perintah menaati rasul selalu bergandengan dengan perintah
menaati Allah, antara lain diungkapkan dalam QS An- Nisa`/4: 59.
Rukun iman kelima yaitu beriman kepada hari akhir.
Ungkapan kata yang diawali dengan “ber”, seperti bersepatu,
bersepeda, berpakaian, berenang, bergelora, dan bertopi memberi
petunjuk melekatnya sesuatu kepada pelakunya. Begitu halnya
dengan kata ”ber”-iman kepada hari akhir. Hari akhir adalah tempat
pulang kembalinya hamba ke asalnya, “Fī maq’adi shidqin ‘inda
malīkin muqtadirin” (pulang kembali di tempat yang benar [lalu
merasakan betapa bahagianya, betapa bergembiranya, selama-
lamanya] di sisi Raja Yang Berkuasa). Raja Diraja itu adalah Tuhan
Zat Yang Al-Ghaib.
Oleh karena itu, apabila secara benar telah mengenali Zat
Yang Al-Ghaib ini, lalu selalu mengingat-ingat dan menghayati-Nya
dalam hati, maka mereka inilah yang tergolong, ”Wabil ākhirati hum
yūqinūna,” (Artinya, ‟Dan dengan hari akhir mereka meyakininya‟). Ini
berarti, kehidupan akhirat yang telah dapat dihayati dalam hati sejak
sekarang ini. Alasannya, kematian seseorang sangat ditentukan oleh
keadaan dia sekarang ini ketika masih berada di dunia. Jika ia
ma’rifat billāh, selalu mengingat-ingat dan menghayati-Nya
dalam hati, serta melakukan ibadah dan amal sosial secara benar,
maka sebenarnya orang seperti inilah yang telah meyakini hari akhir.
Rukun iman keenam yaitu beriman kepada takdir (takdir baik
dan takdir buruk) yang telah ditentukan oleh-Nya. Beriman kepada
takdir (baik atau buruk) berarti meyakini dan mengenali ”Sang
Pembuat Takdir”. Caranya, bereskan dulu keyakinan kita, sebab
Dia adalah segala-galanya. Bagi hamba yang rasa hatinya selalu
lengket dengan Diri-Nya, semua hal yang ditemui dalam hidup dan
kehidupan ini adalah sebagai ujian dan cobaan. Jika seseorang yang
lengket dengan Tuhan dilanda cobaan yang sangat berat
103
sekalipun (berat yang dirasakan oleh nafsu dan syahwat), dan
seberapa pun beratnya (dimiskinkan, disakitkan, dihilangkan
hartanya, diturunkan dari jabatannya yang tinggi, bahkan hingga
dipenjara dan dibunuh secara kejam seperti yang terjadi pada para
nabi, rasul, dan wali kekasih Allah), maka akan diterima dengan
rasa nikmat. Rasa nikmat mengingat-ingat Allah (berzikir) justru
semakin menyala-nyala; bahkan ujian dan cobaan ini dianggapnya
sebagai hari-raya baginya, karena jika dijalani dengan sabar akan
mendatangkan pahala yang sangat besar.
Sebaliknya, sekiranya memperoleh nasib baik dalam hidup dan
kehidupan dunia, seorang hamba memandang dan meyakini bahwa
”kesejahteraan” yang dialaminya adalah juga sebagai ujian dan
cobaan. Oleh karena itu, ia justru malah takut sekiranya hal itu
menjadikan dirinya ingkar. Akhirnya, bangkitlah rasa syukur atas
pemberian Tuhan itu sehingga ia dapat berbuat banyak untuk
beribadah dan beramal sosial guna mencapai tujuan hidupnya yaitu
mendekat kepada Tuhannya sehingga selamat dan bahagia
bertemu lagi dengan-Nya di surga.
Sekarang mari kita kaji kembali makna Islam.
Ayat-ayat berikut menegaskan terjadinya penyimpangan dari
Islam, justru dilakukan oleh orang-orang yang menguasai Al-Kitab.
Sesungguhnya agama (yang diridai) di sisi Allah hanyalah Islam.

Tiada berselisih orang-orang yang telah diberi Al-Kitab kecuali
sesudah datang pengetahuan kepada mereka, karena kedengkian
di antara mereka. Barang siapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah,
maka sesungguhnya Allah sangat cepat hisab-Nya. Kemudian jika
mereka mendebat kamu, maka katakanlah, "Aku menyerahkan
diriku kepada Allah; dan (demikian pula) orang-orang yang
mengikutiku". Dan katakanlah kepada orang-orang yang telah diberi
Al-Kitab (ahli kitab) dan kepada orang-orang yang ummi, "Apakah
kamu (mau) masuk Islam?". Jika mereka masuk Islam,
sesungguhnya mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka
berpaling, maka kewajiban kamu (hai rasul) hanyalah
menyampaikan; dan Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.
(QS Ali Imran/3:19-20)
Sekarang mari kita kaji kembali ibadah-ibadah yang terdapat

dalam rukun Islam. Kita perlu mengkaji kembali apakah ibadah-
ibadah yang kita lakukan itu sudah benar?
Imam Ghazali mengingatkan secara khusus tentang ibadah-
ibadah yang sesat. Maksudnya, orang melakukan salat, zakat,
puasa, dan haji, tetapi ibadah yang dilakukan itu tertolak karena tidak
sejalan dengan kehendak Allah. Al-Ghazali membahas
"Penggolongan Ahli Ibadat yang Tertipu" dalam bab khusus.
Contoh, ibadah haji. “Sayang sekali,” kata Al-Ghazali, “mereka tidak
104
membersihkan harta dari keharaman”. Harta malah didapat dari
penipuan, pengelabuan, penganiayaan, pencolengan, dan lain-lain.
Namun, hutang-hutangnya tidak dibayar terlebih dahulu. Bekal
untuk melaksanakan haji tidak dipilih dari yang halal. Yang
dilakukannya pun malah, bukan haji wajib, melainkan pergi haji
untuk kedua kalinya, ketiga kalinya, dan seterusnya (Al-Qasimi,
1986: 832).
Kemudian tentang “Para Pemilik Harta yang Tertipu”. Mereka
adalah orang-orang yang besar semangatnya untuk membangun
masjid atau bangunan keagamaan yang tampak jelas di mata
khalayak ramai. Tujuannya tidak lain agar nama mereka dikenang,
kedermawanan mereka disebut-sebut, dan kemasyhuran
bersedekah mereka pun tersiar ke pelbagai tempat, dan
seterusnya. Sebaliknya, kadang-kadang menurut pandangan
agama, lanjut Imam Ghazali, lebih utama bersedekah dan
membagi-bagikan hartanya itu kepada kaum fakir-miskin. Akan
tetapi, orang-orang yang tertipu tadi enggan melakukan yang
demikian sebab takut kalau amalannya itu tidak tampak di muka
umum.
Jika Anda sudah memahami makna iman dan beriman
dengan benar, juga memahami makna Islam dan menjalankan
rukun Islam dengan benar, maka Anda akan lebih mudah memahami
makna ihsan. Anda dapat mencapai derajat ihsan dengan lebih
meningkatkan kualitas iman dan Islam.
Makna ihsan, sebagaimana dijelaskan dalam sebuah hadis,
“Kamu menyembah Allah seolah-olah (mata kepala) kamu melihat
Allah. Jika (mata kepala) kamu tidak bisa melihat Allah (dan pasti
tidak bisa melihat-Nya), tetapi Allah melihat kamu.” Maksudnya,
mata kepala kita tidak mungkin bisa melihat Allah (karena Allah
adalah Zat Yang Mahagaib). Namun, Allah Melihat kita. Oleh
karena itu, supaya ibadah kita mencapai derajat ihsan, maka mata
hati kita harus selalu diusahakan melihat Allah, karena hanya mata
hatilah yang dapat melihat Allah. Ketika beribadah, mata hati kita
harus dapat menghadirkan Allah sehingga kita menyembah Tuhan
yang benar-benar Tuhan, sesuai tuntutan Allah dalam QS Al-
Hijr/15: 99: Wa’bud rabbaka hattā ya`tiyakal yaqīn. Artinya,
“Sembahlah Tuhanmu sampai kamu yakin (Tuhan yang kamu
sembah itu) hadir (dalam mata hatimu).”
2. Menggali Sumber Teologis, Historis, dan Filosofis Konsep Insan

Kamil
Istilah insan kamil (manusia sempurna) pertama kali

diperkenalkan oleh Syekh Ibn Araby (abad ke-14). Ia menyebutkan
ada dua jenis manusia, yakni insan kamil dan monster setengah
manusia. Jadi, kata Ibn Araby, jika tidak menjadi insan kamil, maka
105
manusia menjadi monster setengah manusia. Insan kamil adalah
manusia yang telah menanggalkan ke-monster-annya.
Konsekuensinya, di luar kedua jenis manusia ini ada manusia yang
sedang berproses menanggalkan ke-monster-annya dalam
membentuk insan kamil.
Selain Ibn Araby, sekurangnya ada dua syekh yang
menyusun konsep insan kamil, yakni Syekh Al-Jillī dan Syekh
Fadhlullah.
Para sufi dan filsuf muslim menggunakan istilah yang

berbeda-beda untuk menyebut insan kamil. Ada yang
mengistilahkannya dengan manusia sufi, manusia
multidimensi, citra Adam, dan istilah-istilah lainnya. Akan
tetapi, substansi pembicaraannya sama, yakni tentang
manusia sempurna (insan kamil).
Lakukan elaborasi lebih mendalam mengenai istilah-
istilah tersebut! Anda dapat menelusuri Al-Quran atau
hadis. Komunikasikan dengan dosen dan susunlah
menjadi paper pendek!
Syekh Fadhlullah Al-Burhanpuri (wafat tahun 1620 M) yang

atas perintah gurunya, Syekh Ahmad Al-Qusyasyi, dalam Martabat
Tujuh menyusun konsep insan kamil berdasarkan proses tanazzul
(turun) Tuhan dari “Martabat Aḫadiyat” hingga “Martabat Insan
Kamil.”
a. Konsep Manusia dalam Al-Quran
Berbicara tentang konsep ”manusia” begitu kompleks dan

rumit, sekompleks dan serumit dimensi-dimensi dan misteri-
misteri yang ada pada manusia itu sendiri. Kalau seorang filsuf,
ilmuwan, bahkan sufi sekalipun melontarkan konsepnya
tentang manusia, pada saat yang hampir bersamaan muncul
kritik tajam dari para filsuf, ilmuwan, dan sufi lainnya.
Ringkasnya, secara umum, pembicaraan tentang konsep
manusia selalu berkisar dalam dua dimensi, yakni dimensi
jasmani dan rohani, atau dimensi lahir dan batin. Tentang konsep
dimensi jasmani, atau dimensi lahir, atau dengan sebutan-
sebutan lainnya (tubuh, badan) mungkin tidak terdapat
106
perbedaan karena dimensi ini paling tampak di depan mata dan
mudah diobservasi. Namun, dimensi rohani (atau dengan
sebutan lainnya: dimensi jiwa, batin, atau hati) merupakan yang
paling rumit sehingga dalam pandangan filsuf dan sufi muslim
pun terdapat perbedaan-perbedaan yang kadang-kadang
kontradiktif.
Kajian ini bertujuan menjelaskan term ”manusia” dalam Al-
Quran. Ada tiga term yang biasa diterjemahkan sebagai
”manusia” dalam Al-Quran, yakni basyar, al-insān, dan an-nās.
Dalam banyak tulisan, basyar disebut-sebut sebagai dimensi
jasmaniah, al-insān dimensi psikologis-rohaniah, dan an-nās
dimensi sosiologis-kemasyarakatan dari manusia. Kalau kita
kaji secara seksama ketiga term itu tidak bisa diartikan secara
tekstual, tetapi harus dipertautkan dengan konteks
keberagamaan. Dengan menggunakan metode Al-Qarafi, term
basyar lebih memperingatkan manusia yang cenderung
mempertuhankan hawa-nafsunya (yang berwujud jiwa-raga).
Sebagaimana iblis yang abā wastakbara (sombong dan
takabur) karena merasa anā khairun minhu („aku lebih baik
daripadanya„), manusia cenderung memandang rendah para
nabi atau rasul dan pengikut-pengikutnya, karena yang dilihat
jiwa-raganya. Term al-insān merupakan peringatan dari Allah
bahwa manusia cenderung kafir. Ketika al-insān menerima
amanat, padahal amanat itu ditawarkan Allah kepada langit,
bumi, dan gunung-gunung, Allah sama sekali tidak memujinya,
malah memvonis bahwa al-insān itu zhalūman jahūla (sangat
zalim dan sangat bodoh). Term an-nās pun memperingatkan
manusia yang cenderung mengikuti agama leluhur, agama
mayoritas, dan agama yang menarik perhatiannya, atau
mengikuti pendapatnya sendiri; bukannya mengikuti man anāba
ilayya (orang yang kembali kepada-Ku), yakni para nabi, para
rasul, atau para khalifah-Nya (wakil Tuhan di bumi). Mungkin di
sinilah letak optimistisnya iblis yang ketika divonis sesat oleh
Allah, ia memohon dipanjangkan umurnya. Iblis bersumpah
akan mengepung manusia dan menyesatkannya (agar manusia
memiliki watak seperti dirinya, yakni abā wastakbara dan anā
khairun minhu). Jarang sekali manusia meneladani malaikat
yang rela sujud kepada Adam (wakil Tuhan di bumi).
b. Unsur-unsur Manusia Pembentuk Insan Kamil
Al-Ghazali menyebutkan adanya unsur luar (tubuh) dan

unsur dalam (batin). Unsur tubuh menyangkut anggota tubuh dan
pancaindra; sedangkan unsur batin berupa hati, akal, nafsu,
dan hasrat. Al-Ghazali menyebut juga roh sebagai unsur batin,
tetapi dipandang sinonim dengan hati. Unsur-unsur
107
manusia yang tersebut diungkap oleh Al-Ghazali (Takeshita,
2005: 112-113). Al-Ghazali menekankan pentingnya hati (qalb),
yang diibaratkan sebagai ”raja”, setelah itu akal (’aql), yang
diibaratkan sebagai ”perdana menteri”; sementara unsur-unsur
lainnya hanya sebagai pelayan dan pengikut. Namun, ada juga
unsur yang sangat rawan, yaitu nafsu dan hasrat. Kedua unsur
ini seharusnya tunduk dikendalikan oleh akal, atas perintah
hati. Akan tetapi, jika kedua unsur (nafsu dan hasrat) malah
mengendalikan akal, maka yang terjadi adalah kudeta terhadap
”raja”.
Secara ringkas, Al-Ghazali (dalam Othman, 1987: 31-33)
menyebut beberapa instrumen untuk mencari ”pengetahuan
yang benar” serta kapasitasnya untuk mencapainya.
Pertama, pancaindra. Pancaindra memiliki keterbatasan,
dan tidak bisa mencapai ”pengetahuan yang benar”, setelah
dinilai oleh akal.
Pancaindra menyaksikan tongkat yang lurus terlihat
bengkok ketika dimasukkan ke dalam kolam; padahal –
menurut penilaian akal – tongkat itu benar-benar lurus dan tidak
bengkok. Matahari terlihat kecil, hanya sebesar bola voli, padahal
menurut perhitungan (akal) justru jauh lebih besar dibanding
bumi yang dihuni manusia. Bintang-bintang terlihat lebih kecil
dibanding matahari, hanya sebesar bola pingpong dan kelereng,
padahal. menurut perhitungan (akal), bintang- bintang itu sangat
besar dan jauh melebihi matahari.
Sumber: asalasah.blogspot.com/2012
108
Seorang mukmin, yang baik supaya ia benar-benar
beriman, terlebih dahulu harus menemukan dan
mengenal Allah Swt. yang ia pandang sebagai objek
keimanannya. Al-Ghazali mempertanyakan diri sendiri.
Selama ini ia selalu beribadah, tetapi siapakah Tuhan
yang disembahnya itu? Al-Ghazali merasakan bahwa
dirinya belum kenal dengan Tuhan yang disembahnya.
Apakah manusia memiliki potensi untuk mengenal Zat
Tuhan? Berikutnya, kalau memiliki potensi,
”Bagaimanakah orang itu agar dapat mengenal Allah
Swt. Tuhan yang disembahnya itu?” Cobalah
Anda konstruksi jawaban-jawaban atas
pertanyaan-pertanyaan yang diajukan Al-Ghazali
tersebut!
Kedua, akal. Dengan metode ini, dengan cara yang sama,

seharusnya orang pun menilai tingkat kebenaran akal. Orang
seharusnya menggunakan cara yang sama dengan cara yang
digunakan oleh akal ketika menilai kekeliruan pancaindra.
Ketika dalam mimpi serasa peristiwa benar-benar terjadi, tetapi
ketika terbangun, sadarlah bahwa itu hanya kebenaran dalam
mimpi, yang disalahkan oleh pemikiran ketika sedang terjaga.
Oleh karena itu, perlu instrumen ketiga, superintelektual
(kebenaran sufistik). Ternyata kebenaran akal disalahkan oleh
kebenaran sufi. Setelah bersemedi, sufi melepas akal
pikirannya; dan ternyata mereka menyaksikan suasana yang
tidak dapat direkam oleh prinsip-prinsip intelektual. Itulah yang
disebutkan Al-Ghazali dengan sabda Nabi Muhammad saw.,
”Manusia itu dalam keadaan tidur, dan apabila telah mati
terjagalah dia!” juga dalam QS Qaf/50: 52, ”Kami telah membuka
semua penutup kamu, dan penglihatan kamu di hari ini (saat
kematian) menjadi cerah sekali.” Artinya, kebenaran hidup di
dunia disalahkah oleh kebenaran yang disaksikan pada saat
kematian. Artinya, orang beriman harus mencari kebenaran yang
dibenarkan oleh kesadaran saat kematian!
Ketiga, nur Ilahi. Ketika Al-Ghazali sembuh dari sakitnya
(setelah lama merenungkan dan mencari guru untuk
mendapatkan jawaban tentang ”Siapakah Tuhan yang
disembah itu?”), ia menuturkan, ”Kesembuhannya dari sakit
karena adanya nur Ilahi yang menembus dirinya.” Kemudian
Al-Ghazali mengungkapkan pandangannya tentang nur Ilahi
sebagai berikut.
109
Kapan saja Allah menghendaki untuk memimpin seseorang,
maka jadilah demikian. Dia-lah yang melapangkan dada orang
itu untuk ber-Islam. (QS Al-Anàm/6: 125).
Pengertian kata ”Islam” di sini mengandung arti yang

sebenarnya. Bukan dimaksud sebagai sejarah agama secara
formal, tetapi ditujukan kepada ikatan pribadi yang mendalam
dari seserang kepada Allah SWT, setelah ia dapat merasa
dekat dengan Tuhannya. Ketika Nabi Muhammad ditanya
tentang arti dari ”syarḫ-yasyraḫ” (melapangkan) di dalam ayat
tersebut, beliau bersabda: ”Itu merupakan ”nur” yang ditanam
Allah di dalam hati manusia.” Ketika beliau saw. ditanya lagi,
”Apakah tandanya?” Beliau saw. bersabda, ”Menarik diri dari
kebahagiaan semu dan kembali kepada kebahagiaan yang
abadi.” (Othman, 1987: 33-34).
Untuk dapat mengenal Allah (ma’rifat billāh) dengan
diperolehnya nur Ilahi, Al-Ghazali menekankan, ”Kebenaran
harus dicari dan didapat.” (Othman, 1987: 34). Tidak boleh
bersandar pada taklid dan pandangan mayoritas (Othman,
1987: 24-29). Dalam mencari kebenaran itu, ternyata Al-Ghazali
(yang sudah menjadi guru besar dan Hujjatul Islām) masih
mencari ”Syekh” (sebagai “Guru Mursyid”).
D. Membangun Argumen tentang Karakteristik Insan Kamil

dan Metode Pencapaiannya
1. Karakteristik Insan Kamil
Insan kamil bukanlah manusia pada umumnya. Ibn Araby

(Takeshita, 2005: 131) menyebutkan adanya dua jenis manusia,
yaitu insan kamil dan monster bertubuh manusia. Maksudnya, jika
tidak menjadi insan kamil, maka manusia akan menjadi monster
bertubuh manusia. Pandangan Araby ini mungkin didasarkan atas Al-
Quran yang memang memvonis manusia sebagai mankhluk yang
rendah dan negatif, yakni: memusuhi rasul, penantang agama yang
paling keras, zalim dan bodoh (tidak tahu agama yang benar), kikir
dan melupakan Tuhan (tidak menjalankan agama sebagaimana
petunjuk Allah dan rasul-Nya, melainkan lebih memperturutkan hawa
nafsunya), suka berkeluh kesah dan banyak berdoa (ingin segera
dihilangkan kesusahannya), padahal manusia diciptakan oleh Tuhan
dalam bentuk dan struktur yang sebaik- baiknya (mempunyai potensi
ber-Tuhan dan taat beragama), tetapi faktor nafsu dan dunia
menggelincirkannya ke tempat yang serendah-rendahnya, bahkan
lebih rendah dibandingkan dengan binatang ternak sekalipun.
110
Dengan merujuk kepada seluruh ayat Al-Quran tentang term
“manusia” ternyata untuk dapat selamat kembali kepada Tuhan
(masuk surga-Nya) kita harus melepaskan kemanusiaan (dalam arti
basyar, al-insān, dan an-nās). Kita harus mencapai derajat insan
kamil.
Untuk itu, kita perlu mengenali struktur manusia agar kita
dapat mengembangkan diri untuk mencapai derajat insan kamil.
Dengan merujuk kepada filsuf dan sufi muslim, manusia itu terdiri dari
empat unsur, yang dapat divisualisasikan dalam gambar berikut
(Rahmat, 2010).
Gambar:
Empat Unsur Manusia
Keempat unsur manusia dapat diuraikan sebagai berikut.
a. Pertama, jasad. Keberadaannya di dunia dibatasi dengan

umur. Wujud nafsu manusia tidak lain adalah wujud jasad ini
yang sengaja diciptakan oleh Allah untuk diuji. Karena wujud
jasad ini sebagai ujian, maka oleh Allah jasad diberi hati (yakni
hati sanubari) yang watak jasadnya persis seperti iblis, yakni
abā wastakbara (takabur) dan anā khairun minhu (ujub, merasa
lebih baik, bahkan dibandingkan dengan khalifah Allah
sekalipun). Kewajiban jasad adalah menjalankan syariat, yakni
menjalankan ibadah badan dan ibadah harta (seperti salat
wajib, puasa Ramadan, membayar zakat, menunaikan ibadah
haji ke Baitullah bagi yang mampu, dan peduli memajukan
lingkungan).
b. Kedua, hati nurani. Letaknya tepat di tengah-tengah dada.
Tandanya ”deg-deg”. Disebut juga dengan hati jantung. Hati
nurani dijadikan Allah dari cahaya, wataknya seperti para
malaikat-Nya yang rela sujud (patuh dan tunduk) kepada wakil-
Nya Tuhan di bumi (QS Al-Baqarah/2: 30-34). Jadi, hati nurani
111
itu selalu tunduk dan patuh kepada Allah dan rasul-Nya, seperti
para malaikat yang telah dimampukan Tuhan untuk
menundukkan nafsu dan syahwatnya. Bukti adanya hati dalam
diri manusia adalah adanya cinta dan benci. Kewajiban hati
adalah menjalankan tarekat, yakni mencintai Allah dengan jalan
mengingat-ingat-Nya (berzikir) dan menaati rasul-Nya. Dalam QS
Ali Imran/3: 31 Allah berfirman, “Qul in kuntum tuḫibbūnallāha
fattabi’ūnī yuḫbib kumullāha wayaghfir lakum dzunūbakum,
wallāhu ghafūrur-raḫīm.” Artinya, Katakanlah (hai rasul), "Jika
kalian mencintai Allah, maka ikutilah (taatilah) aku (aku=rasul),
niscaya Allah mencintai kalian dan mengampuni dosa-dosa
kalian." Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Kemudian dalam QS Ar-Ra`d/13: 28 dijelaskan bahwa hati
menjadi tentram karena mengingat Allah, “Alā bi dzikrillāhi
tathmaìnnul qulūb.” Arinya, Ingatlah, hanya dengan mengingat
Allah, hati menjadi tentram.
c. Ketiga roh,letaknya di dalam hati nurani. Roh adalah daya dan
kekuatan Tuhan yang dimasukkan ke dalam jasad manusia,
lalu menandai dengan keluar-masuknya nafas, menjadi hidup
seperti kita di dunia sekarang ini. Ciri adanya roh adalah kita
dihidupkan di dunia ini. Kewajiban roh adalah menjalankan
hakikat, yakni merasa-rasakan daya-kuat-Nya Tuhan.
Maksudnya, bahwa yang mempunyai daya (potensi) adalah
Tuhan; yang mempunyai kekuatan adalah Tuhan; yang bisa
bergerak adalah Tuhan; yang bisa berbuat adalah Tuhan.
Adapun kita dipinjami, Lā ḫaula wa lā quwwata illā billāh,
artinya, Tidak ada daya dan kekuatan kecuali (daya dan
kekuatan) Allah. Oleh karena itu, Tuhan sangat murka kepada
orang-orang sombong, yakni manusia-manusia yang merasa
mempunyai kelebihan (merasa pintar, merasa kaya, merasa
hebat, dan lain-lain) padahal yang sebenarnya mereka dibuat
pintar oleh Tuhan, dibuat kaya oleh Tuhan, dibuat hebat oleh
Tuhan, dan lain-lain. Maksudnya, untuk diuji (Apakah
merasakan daya-kuat-Nya Tuhan atau diakui sebagai daya dan
kekuatan sendiri?).
d. Keempat, sirr (rasa). Letaknya di tengah-tengah roh yang
paling halus (paling dalam). Rasa inilah yang kembali ke
akhirat. Rasa adalah jati diri manusia. Bukti adanya rasa adalah
kita dapat merasakan berbagai hal dan segala macam (asin,
pahit, getir, enak dan tidak enak, sakit dan sehat, senang dan
susah, sakit hati, frustrasi, dan lain-lain). Kewajiban sirr (rasa)
adalah mencapai ma’rifat billāh, yakni merasa-rasakan kehadiran
Tuhan; bahwa ternyata Tuhan itu dekat sekali dengan kita;
bahkan lebih dekat dibanding urat nadi di leher, atau lebih dekat
dibandingkan dengan jarak antara hitam dan
112
putihnya mata kita (tentu bagi orang yang sudah mencapai
ma’rifat billāh).
Akal bukanlah unsur manusia melainkan pembantu utama

hati; Diiibaratkan perdana menteri sebagai pembantu utama raja,
antara lain diungkapkan oleh Imam Ghazali (Othman, 1982). Oleh
karena itu, Al-Quran dalam mengungkapkan hati menggunakan
„kata benda‟ (karena merupakan salah satu unsur manusia)
sedangkan untuk kata akal Al-Quran menggunakan „kata kerja‟
(karena sebagai fungsi hati). Jika sang raja baik, maka ia akan
memerintah perdana menteri untuk menjalankan kebaikan-
kebaikan bagi rakyat di negerinya; sebaliknya, jika sang raja
angkara murka, maka sang perdana menteri akan diperintahkan
untuk menjalankan proyek-proyek ambisiusnya yang merusak
bangsa dan rakyat. Demikian juga hati. Jika hati nurani yang
menjadi raja, maka sang akal akan memikirkan garapan dunia demi
subḫana-Ka (memahasucikan Allah), yakni untuk kebajikan dan
kemaslahatan umat manusia sesuai dengan perintah Allah dan rasul-
Nya. Namun, jika hati sanubari, yang menjadi rajanya, tidak baik,
maka sang akal akan digunakan untuk mengumbar nafsu dan
syahwat serta memperkokoh watak „aku‟-nya.
Untuk mencapai derajat insan kamil, kita harus dapat
menundukkan nafsu dan syahwat hingga mencapai tangga nafsu
muthmaìnnah, sebagaimana firman-Nya:
Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang
puas lagi diridai-Nya. Maka masuklah ke dalam jamaah hamba-
hamba-Ku, masuklah ke dalam syurga-Ku. (QS Al- Fajr/89:27-30)
Cermati teks berikut.
Apa hubungan sedekah air dengan sosok insan kamil? Dalam

sebuah riwayat dikisahkan bahwa pada suatu saat umat Islam
terancam oleh kemarau panjang. Sumur-sumur mengering,
sumber-sumber air lainnya juga mengerontang. Ada sebuah sumur
yang masih mengeluarkan air, namun sumur itu milik orang kafir.
113
Rasulullah saw. kemudian bersabda, “Siapa yang akan membeli
sumur umat untuk melepaskan dahaga, mudah-mudahan Allah
mengampuni dosanya.” Sahabat Usman bin Affan pun menyatakan
bahwa dirinya siap membeli sumur itu.
“Apakah engkau rela sumur itu dijadikan sumber air minum
untuk semua orang?” tanya Rasulullah saw. kepada Usman.
Usman pun menyetujui.
Peristiwa inilah yang kemudian dikenal sebagai sabab an-
nuzūl (sebab turun) ayat ke-27 Surah Al-Fajr di atas.
DRAFT
Sumber: neosunjm.wix.com
Setelah mencermati kisah di atas, amati pula foto di atas,

kemudian lakukan refleksik. Tugas Anda: proyeksikan
hasil refleksi Anda dihubungkan dengan konteks saat ini!
Tunjukkan sikap Anda, karena pasti bisa!
114
Ayat di atas dengan jelas menegaskan bahwa nafsu
muthmaìnnah merupakan titik berangkat untuk kembali kepada
Tuhan. Akan tetapi, dengan modal nafsu muthmainnah pun masih
diperintah lagi oleh Allah untuk menaiki tangga nafsu di atasnya:
rāydhiyah, mardhiyah, hingga kāmilah. Setelah itu, Allah sendiri
yang akan menariknya (melalui fadhl dan rahmat-Nya) dalam
membentuk insan kamil.
Ulama sufi, antara lain Imam Ghazali (1989), menjelaskan tujuh
macam nafsu (sekaligus tujuh tangga) sebagai proses taraqqi
(menaik) manusia menuju Tuhan. Insan kamil adalah manusia yang
sudah menanggalkan karakter kemanusiannya yang rendah dan
telah mencapai tangga nafsu tertinggi (tangga nafsu ketujuh). Tujuh
macam nafsu dan tangga tersebut adalah sebagai berikut.
a. Nafsu Ammārah, dengan ciri-ciri: sombong, iri-dengki, dendam,

menuruti nafsu, serakah, jor-joran, suka marah, membenci, tidak
mengetahui kewajiban, akhirnya gelap tidak mengenali Tuhan.
b. Nafsu Lawwāmah, dengan_ciri-ciri: enggan, cuek, suka
memuji diri, pamer, dusta, mencari aib orang, suka menyakiti,
dan pura-pura tidak mengetahui kewajiban.
c. Nafsu Mulhimah, dengan ciri-ciri: suka sedekah, sederhana,
menerima apa adanya, belas kasih, lemah lembut, tobat, sabar,
tahan menghadapi kesulitan, dan siap menanggung betapa
beratnya menjalankan kewajiban.
d. Nafsu Muthmaìnnah, dengan ciri-ciri: suka beribadah, suka
bersedekah, mensyukuri nikmat dengan memperbanyak amal,
bertawakal, rida dengan ketentuan Allah, dan takut kepada Allah.
Nafsu tangga ke-4 inilah start awal bagi orang-orang yang
berkehendak kembali kepada Tuhan (masuk surga-Nya).
Setelah mencapai tangga ini pun masih harus terus meningkat
hingga tangga nafsu tertinggi, nafsu kāmilah (insan kamil).
e. Nafsu Rādhiyah, dengan ciri-ciri: pribadi yang mulia, zuhud,
ikhlas, wira’i, riyādhah, dan menepati janji.
f. Nafsu Mardhiyyah, dengan ciri-ciri: bagusnya budi pekerti,
bersih dari segala dosa makhluk, rela menghilangkan
kegelapannya makhluk, dan senang mengajak serta
memberikan penerangan kepada roh-nya makhluk.
g. Nafsu Kāmilah, dengan ciri-ciri dianugerahi: ’Ilmul-yaqīn, ’ainul-
yaqīn, dan ḫaqqul-yaqīn. Orang yang sudah mencapai tangga
nafsu tertinggi ini matanya akan terang benderang sehingga bisa
melihat sesuatu yang tidak bisa dilihat oleh orang-orang yang
memiliki nafsu di bawahnya, terlebih-lebih lagi orang- orang
umum.
2. Metode Mencapai Insan Kamil
115
Dalam perspektif tasawuf, jalan untuk membentuk insan kamil
haruslah mengikuti jalan yang ditempuh oleh kaum sufi (yang
lurus, bukan kaum sufi yang menyimpang). Syarat pertama haruslah
beriman (secara benar) dan berniat memproses diri menuju
martabat insan kamil. Misal, mengerjakan ibadah salat secara
syariat dan hakikat. Kewajiban syariatnya adalah melakukan gerakan
disertai bacaan salat secara serasi mulai takbiratul iḫrām hingga
salām. Adapun kewajiban hakikatnya, ketika menjalankan syariat itu
keadaan hati hanya mengingat Allah. Cara konkretnya: (1) memulai
salat jika Tuhan yang akan disembah itu sudah dapat dihadirkan
dalam hati, sehingga ia menyembah Tuhan yang benar- benar
Tuhan; (2) berniat salat karena Allah. Artinya, ibadah salat yang
didirikannya itu dilakukan dengan ikhlas karena Allah tanpa ada
pamrih dunia (ingin disebut orang beragama, ingin mendapat pujian,
atau ada niat-niat mencari dunia) dan tidak pula ada pamrih akhirat;
(3) selalu menjalankan salat dan keadaan hati hanya mengingat
Allah; dan (4) salat yang telah didirikannya itu dapat mencegah
perbuatan keji dan mungkar.
Kata Syekh Abdul Qadir Jailani,

”Jalan sufi adalah shirāthal
mustaqīm, yakni menjalankan syariat
secara lahiriah, dan menjalankan
hakikat secara batiniah. Syariat
adalah segala peribadatan yang
dijalankan oleh raga, seperti
mengucapkan dua kalimah
syahadat, mengerjakan salat,
membayar zakat, berpuasa pada
bulan Ramadan, menunaikan ibadah
haji ke Baitullah, ber-akhlaqul
karīmah (berakhlak mulia), dan
bagusnya budi pekerti. Adapun
hakikat adalah, ketika menjalankan
syariat tersebut dibarengi dengan
keadaan hati yang selalu mengingat-
ingat Allah (disertai dzikir khafy , zikir
di hati, tidak diucapkan). Sumber: bosnochemaiq.
wordpress.com
Contoh lainnya, ketika Anda kuliah. Kewajiban syariatnya Anda

kuliah karena memenuhi perintah Allah dan Rasul-Nya bahwa kaum
muslimin wajib mencari ilmu akhirat dan ilmu duniawi, dengan niat
karena Allah (tidak untuk mengejar pekerjaan bergengsi atau
mengejar pangkat dan jabatan). Kemudian rasul pun
memerintahkan umatnya untuk bekerja secara profesional. Artinya,
116
kuliah pun harus dilakukan dengan sungguh-sungguh. Adapun
kewajiban hakikatnya, ketika mengikuti kuliah dan mengerjakan
tugas-tugas kuliah keadaan hati selalu mengingat-ingat Allah.
Adapun jalan utama yang perlu dilakukan untuk mencapai
derajat insan kamil adalah jihād akbar (jihad menundukkan nafsu
dan syahwat). Imam Ghazali (1333 H: 4) dan kaum sufi lainnya
menguraikan tujuh macam nafsu (sekaligus tujuh tangga), yaitu:
ammārah, lawwāmah, mulhimah, muthmaìnnah, rādhiyah,
mardhiyyah, dan kāmilah. Jadi, upaya menundukkan nafsu itu adalah
dengan menaiki (proses taraqqi) ketujuh tangga nafsu tersebut
hingga mencapai nafsu kāmilah.
E. Mendeskripsikan tentang Esensi dan Urgensi Iman,

Islam, dan Ihsan dalam Membentuk Insan Kamil
Insan kamil (manusia sempurna) merupakan tipe manusia ideal
yang dikehendaki oleh Tuhan. Hal ini disebabkan, jika tidak menjadi
insan kamil, maka manusia itu –meminjam istilah Ibn Araby– hanyalah
monster bertubuh manusia. Insan kamil adalah manusia yang telah
menanggalkan kemanusiaannya yang rendah, lalu berjalan menapaki
tangga demi tangga menuju Tuhan sehingga mencapai tangga nafsu
tertinggi. Tangga-tangga yang dimaksud adalah tujuh tangga
(sekaligus tujuh macam nafsu manusia), yakni: ammārah, lawwāmah,
mulhimah, muthmaìnnah, rādhiyah, mardhiyyah, dan kāmilah..
Siapa dan bagaimana insan kamil itu? Terlebih dahulu, kita perlu
mengingat kembali tentang struktur manusia. Dalam perspektif Islam
manusia memiliki empat unsur, yakni: jasad, hati, roh, dan sirr (rasa).
Pada manusia yang telah mencapai martabat insan kamil, keempat
unsur manusia (jasad / raga, hati nurani, roh, dan rasa) berfungsi
menjalankan kehendak Ilahi. Hati nurani menjadi rajanya (bercahaya,
karena selalu mengingat-ingat Tuhan), sedangkan akal menjadi perdana
menterinya yang selalu berusaha membantu kinerja jasad, roh, dan
rasa selalu beribadah dan mendekati Allah sedekat-dekatnya.
Bagaimanakah cara menundukkan nafsu dan syahwat? Teori
umumnya adalah dengan memperkokoh keimanan (imannya mencapai
tingkat “yakin”, tidak sekedar percaya), bersungguh-sungguh dalam
beribadah (ibadah yang benar dan ikhlas), dan memperbagus akhlak
dan perilaku (dengan akhlaqul karīmah yang sempurna). Untuk
mengokohkan keimanan, maka keimanan kita harus mencapai tingkat
“yakin” (tidak sekedar “percaya”), seperti tabel berikut.
Keimanan yang Mencapai Tingkat

No. Rukun Iman
“Yakin”
Ma’rifatun wa tashdīqun. Ma’rifat
1 Iman kepada Allah maksudnya mengenal Allah secara
yakin (ma’rifat billāh); sedangkan
117
tashdīq maksudnya membenarkan
bahwa orang yang mengenalkan Tuhan
secara benar adalah Rasulullah. Oleh
karena itu, penjelasan tentang Tuhan
harus bersumber dari penjelasan
Rasulullah.
Meneladani para malaikat yang atas
perintah Allah rela sujud kepada wakil-
Nya Tuhan di bumi, dalam arti “selalu”
Iman kepada
taat kepada Rasulullah (taat kepada
2 malaikat-malaikat-
rasul = taat kepada Allah). Jangan
Nya
sampai seperti Iblis yang membangkang
perintah Allah untuk sujud kepada wakil-
Nya Tuhan di bumi.
Menjadikan Al-Quran sebagai pedoman
hidup untuk menjalani kehidupan
sebagaimana kehidupan yang
dijalankan oleh orang-orang yang telah
diberi nikmat oleh Allah (memilih jalan
Iman kepada
3 shirāthal mustaqīm; dan menjadikan Al-
kitab-kitabNya
Quran sebagai pedoman mati, agar
dapat mati (yang hanya sekali terjadi)
dengan mati yang selamat (ḫusnul
khātimah), karena memilih shirāthal
mustaqīm.
Menjadikan rasul sebagai ahli zikir (ahli
mengingat Tuhan karena telah
Iman kepada
4 mengenali Tuhan, telah ma’rifat billāh),
rasul-rasulNya
sebagai guru dan teladan dalam
menjalani shirāthal mustaqīm.
Meyakini hari akhir, bahwa dirinya akan
memasuki hari akhir –yang pintu
masuknya– dengan kematian yang
Iman kepada hari ḫusnul khātimah. Hari akhir dapat
5
akhir diyakini jika dirinya telah
mempersiapkan kehidupan akhirat sejak
sekarang.
Suka dengan takdir Tuhan. Dibuat
hidupnya serba mudah (dikayakan,
dipintarkan, dihebatkan, dan lain-lain)
bersyukur karena dapat bertambahnya
Iman kepada ibadah dan amal sosial. Namun,
6
Qadhā` dan Qadar sekaligus takut jika dirinya malah
menyalahgunakan kemudahan
hidupnya untuk mengumbar nafsu dan
syahwat. Dibuat hidupnya serba susah
118
(dimiskinkan, disakitkan, dan segala
derita lainnya) disyukuri juga, karena
jika dijalani dengan sabar akan
mendatangkan pelbagai kebaikan dari
Allah, sekaligus berikhtiar dan berdoa
untuk melepaskan kesulitan hidupnya.
Untuk dapat beribadah secara sungguh-sungguh dengan benar

dan ikhlas, maka segala ibadah yang kita lakukan (terutama rukun
Islam) harus benar-benar bermakna,sebagai berikut.
No. Rukun Islam Makna Rukun Islam

Menyaksikan Tuhan yang bernama
Allah, yakni keimanan kepada Allah
Mengucapkan dua sehingga mencapai ma’rifat billāh.
1
kalimah syahadat Kemudian menyaksikan Nabi saw.
sebagai Rasulullah, dengan jalan
berguru kepadanya dan meneladaninya.
Mendirikan salat dengan khusyuk,
mengingat-ingat Allah, dan menjaga
kondisi salat walau di luar salat dengan
2 Mendirikan salat selalu mengingat-ingat Allah (shalāt
dāìm) sehingga salatnya mempunyai
dampak yaitu dapat mencegah
Menyadari bahwa rezeki yang Allah
anugerahkan kepada kita adalah harta
milik Allah (bukan karena hebatnya kita
bekerja mencari nafkah). Oleh karena itu,
3 Membayar zakat zakat dan segala ibadah harta lainnya
(sedekah, infak, dan lain-lain)
dibayarkannya dengan mudah dan
mempunyai kepedulian sosial yang tinggi
(tidak kikir).
Puasa yang dapat meningkatkan
ketakwaan. Ciri utama orang bertakwa
adalah mengimani (dalam arti meyakini)
Zat Tuhan Yang Al-Ghaib, mendirikan
Berpuasa pada salat, meng-infāq-kan harta yang Allah
4
bulan Ramadan anugerahkan kepada dirinya sehingga
meyakini hari akhir. Jangan sampai
puasanya itu sekedar menahan lapar
dan haus, sebagaimana yang diingatkan
oleh Rasulullah.
5 Menunaikan ibadah Haji yang mencapai ma’rifat billāh,
119
haji ke Baitullah sebagaimana sabda nabi, “Al-ḫajju
’arafatun. Praktiknya harus wukuf di
Padang Arafah. Makna wukuf adalah
berhenti. Yang harus dihentikan adalah
semua hal yang menjadikan ter-ḫijāb-nya
(terbentenginya) mata hati sehingga
tidak akan dapat menyaksikan Zat Yang
Al-Ghaib (tidak dapat ma’rifat billāh).
Dalam ibadah haji dan umrah banyak
sekali simbol-simbol. Misal, tawaf
mengelilingi empat pojok Kakbah
sebagai simbol perjalanan menuju Tuhan
(melalui empat unsur manusia: jasad
menjalankan syariat, hati menjalankan
tarekat, roh menjalankan hakikat, dan sirr
/ rasa mencapai ma’rifat billāh).
Mengambil tujuh buah kerikil pada
malam hari untuk alat melempar jumrah
merupakan simbol hamba yang bangun
habis tengah malam, beristigfar, mohon
ampunan kepada-Nya. Bila dikabulkan
oleh-Nya, diberitahu oleh Tuhan bahwa
penyebab orang tergelincir dari jalan
lurus yang licin ini karena tersandung
kerikil, yang biasanya dianggap sepele.
Kerikil-kerikil ini adalah lambang watak
nafsu yang ‟mengaku‟ terhadap semua
amal kebaikan karena dirinya sehingga
lupa atas belas kasih Tuhan yang
membuat dirinya mempunyai hati yang
diizinkan beramal baik. Karena itu, nafsu
ini harus dibuang, yakni dilempar ke
dalam sumur tempat melempar jumrah.
Ini simbol melempar setan supaya setan
(yaitu ajakan dari luar dirinya yang
menyebabkan hidup dan kehidupan tidak
sejalan dengan kehendak Tuhan) tidak
mampu menggoda lagi.
Di samping itu, ada yang lebih berat, yakni mengurangi (syukur-

syukur dapat menghilangkan) karakter-karakter buruk dalam diri sendiri.
Kaum sufi memberikan “tips”. Untuk dapat menaiki tangga demi
tangga, maka seseorang yang berkehendak mencapai martabat insan
kamil diharuskan melakukan riyādhah (berlatih terus-menerus)
menapaki maqām demi maqām yang biasa ditempuh oleh kaum sufi
120
dalam perjalanannya menuju Tuhan. Maqām-maqām yang dimaksud
lebih merupakan karakter-karakter „inti‟; dimulai dengan menanamkan
karakter „inti‟ taubat, kemudian maqām kedua, maqām ketiga, dan
seterusnya, hingga maqām tertinggi. Adapun cara menanamkan
karakter-karakter „inti‟ untuk mencapai martabat insan kamil dapat
digambarkan sebagai berikut.
Tabel:
Tahap-tahap Penanaman Karakter „Inti‟ untuk
Menaiki Tangga Nafsu Muthmaìnnah
I II III IV V VI
Taubat Wara’ Zuhud Faqīr Sabar Tawakkal
Taubat Wara’ Zuhud Faqīr Sabar
Taubat Wara’ Zuhud Faqīr
Taubat Wara’ Zuhud
Taubat Wara’
Taubat
Secara operasional, keenam karakter „inti‟ itu harus ditanamkan

secara bertahap dan berurutan mulai maqām pertama sehingga
maqām keenam, sebagai berikut.
1. Menanamkan karakter taubat sehingga benar-benar merasakan

bahwa Anda adalah orang paling banyak melakukan berbuat dosa
dan kesalahan, lalu bangkit untuk selalu beristigfar. Dosa dan
kesalahan yang selalu dan sering dilakukan (oleh orang yang
paling taat beragama sekalipun) adalah: pertama, dosa masih
merasakan wujud (padahal yang wujud hanyalah Tuhan).
Seharusnya Anda merasakan “Ada” atau Wujud-Nya Tuhan
(merasakan kehadiran Tuhan). Akibat merasakan wujud ini (wujud
selain Tuhan) akan mendatangkan dosa kedua, yakni; dosa merasa
mempunyai daya dan kekuatan (merasa hebat, merasa kaya, merasa
pintar, dan lain-lain), padahal sebenarnya manusia dibuat hebat,
dibuat kaya, dibuat pintar, dan lain-lain. Maksud Tuhan untuk
menguji; ketiga, dosa lupa kepada Tuhan (lupa berzikir), padahal
seharusnya Anda selalu ingat Tuhan, sekurang-kurangnya ketika
sedang salat (jangan sampai salatnya divonis sâhûn [=lalai, lupa
berzikir] yang diancam dengan neraka); keempat, melakukan dosa-
dosa besar dan dosa-dosa kecil yang dilakukan secara terus-
menerus; dan kelima, dosa berupa masih kurang dalam melakukan
ibadah dan amal sosial. Pada orang-orang yang beriman secara
121
benar, karakter taubat itu akan menyatu dengan dirinya. Ingat, para
nabi dan para rasul saja (padahal mereka manusia-manusia suci)
selalu bertobat. Nabi Muhammad saw. mengungkapkan, bahwa
dirinya bertobat paling sedikit 70 atau 100 kali dalam sehari-
semalam, dan beliau saw. sadar benar atas kesalahannya.
2. Dengan tetap dalam kondisi taubat, lalu Anda berusaha
menanamkan karakter wara’. Jika Anda sudah terbiasa bertobat,
maka maqām wara’ akan mulai mudah ditanamkan. Namun, kalau
Anda belum terbiasa bertobat, maka maqām wara’ akan susah
ditanamkan. Pada maqām ini, Anda berlatih untuk selalu sadar
dengan kehalalan makanan, pakaian, dan tempat tinggal.
Kemudian Anda hanya makan makanan yang halal, minum minuman
yang halal, berpakaian dengan pakaian yang halal, bertempat tinggal
yang halal, dan barang yang dipilih dari yang halal-halal, menghindari
yang syubhat (tidak jelas halal-haramnya) terlebih-lebih lagi yang
haram. Orientasi hidup seseorang pada maqām wara’ ini adalah
akhirat. Ibadah untuk kepentingan akhirat; beramal sosial untuk
kepentingan akhirat; bekerja, termasuk kuliah seperti yang Anda
jalani adalah untuk kepentingan akhirat. Orang pada maqām wara’
ini sudah menjalankan perintah nabi, “I’mal li dunyāka kaànnaka
ta’īsyu abadan, wa’mal li ākhiratika kaànnaka tamūtu ghadan.”
Artinya, “Beramallah untuk urusan duniamu seakan-akan kamu akan
hidup selamanya, dan beramallah untuk urusan akhiratmu seakan-
akan kamu akan mati besok.” Karena tujuan hidup itu untuk
kembali kepada Tuhan, maka orientasi hidupnya –baik urusan dunia
ataupun urusan akhirat – hanya diniati dan bertujuan untuk Allah
semata (untuk kepentingan akhirat).
3. Dan seterusnya.
F. Rangkuman tentang Bagaimana Menjadi Insan Kamil

Insan kamil (manusia sempurna) merupakan tipe manusia ideal
yang dikehendaki oleh Tuhan. Sebabnya, jika tidak menjadi insan
kamil, maka manusia itu – meminjam istilah Ibn Araby – hanyalah
monster bertubuh manusia. Insan kamil adalah manusia yang telah
menanggalkan kemanusiaannya yang rendah, lalu berjalan menapaki
tangga demi tangga menuju Tuhan sehingga mencapai tangga nafsu
tertinggi, nafsu kāmilah (insan kamil). Tangga-tangga yang dimaksud
adalah tujuh tangga (sekaligus tujuh macam nafsu manusia), yakni:
ammārah, lawwāmah, mulhimah, muthmaìnnah, rādhiyah,
mardhiyyah, dan kāmilah.
Start awal untuk menjadi insan kamil, nafsu kita harus
diusahakan mencapai tangga nafsu keempat (nafsu muthmaìnnah).
Setelah mencapai tingkatan nafsu ini, nanti Tuhan sendiri yang akan
menaikkan diri kita ke tangga nafsu yang lebih tinggi sehingga nafsu
kāmilah (insan kamil). Dihubungkan dengan iman, Islam, dan ihsan,
122
maka untuk mencapai martabat insan kamil keimanan kita (dengan
mengimani rukun iman) harus benar dan kokoh; peribadatan kita
(dengan menjalankan rukun Islam) harus dijalankan dengan benar,
ikhlas, dan bersungguh-sungguh; dan semua ibadah dan amal sosial
yang kita lakukan harus mencapai tingkat ihsan. Untuk mengokohkan
keimanan kita, maka keimanan kita tidak sekedar “percaya”, tetapi
harus mencapai tingkat “yakin”.
Untuk menapaki jalan insan kamil, terlebih dahulu kita perlu
mengingat kembali tentang empat unsur manusia, yakni: jasad / raga,
hati, roh, dan sirr (rasa). Keempat unsur manusia harus difungsikan
untuk menjalankan kehendak Allah. Hati nurani harus dijadikan rajanya
(dengan cara selalu mengingat-ingat Tuhan). Karena hati nurani menjadi
rajanya, maka secara otomatis raganya menjalankan syariat, hatinya
menjalankan tarekat, rohnya menjalani hakikat, dan sirr (rasa)nya
mencapai makrifat. Adapun hati sanubari ditundukkannya sehingga
sama sekali tidak berfungsi.
Jika sudah secara benar menjalankan keempat unsur manusia
(sesuai kehendak Allah), lalu mengokohkan keimanan, meningkatkan
peribadatan, dan membaguskan perbuatan (ibadah dan amal sosial,
termasuk berakhlak yang baik), sekaligus mengikis karakter-karakter
yang buruk (sombong, bangga diri, riya`, menghendaki kebaikan
dirinya dibicarakan orang, iri-dengki, marah, dendam, dan karakter-
karakter buruk lainnya). Kunci keberhasilan menapaki jalan menuju
martabat insan kamil adalah menapaki maqām-maqām (karakter-
karakter „inti‟) secara bertahap, mulai tahap pertama, tahap kedua, dan
seterusnya sehingga tahap keenam. Tahap pertama, Anda menyadari
dosa-dosa dan kesalahan-kesalahan yang selalu dilakukan setiap
saat. Coba Anda tuliskan dosa-dosa dan kesalahan-kesalahan yang
“selalu” dilakukan oleh manusia sehingga jika tidak bertobat setiap hari
(bahkan setiap saat), maka dosa-dosa dan kesalahan-kesalahan itu
akan berkarat dan sangat sulit dihilangkan!
G. Tugas Belajar Lebih Lanjut: Proyek Belajar Menjadi

Insan Kamil
Menurut Al-Quran, manusia sebenarnya merupakan makhluk yang
secara potensial insan kamil. Perhatikan ayat berikut.
Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami

angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari
yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang
123
sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan. (QS Al-
Israa‟/17:70)
Namun demikian, kesempurnaan adalah milik Allah Swt. Untuk

mendekati derajat kesempurnaan menurut ketentuan Allah Swt.,
manusia telah diberi anugerah berupa seorang nabi dan rasul sebagai
suri-teladan. Cermati ayat berikut.
Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik
bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan
(kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah. (QS Al-
Ahzab/33:21)
Coba Anda baca dan pahami arti ayat-ayatdi atas. Kemudian amati
gambar di bawah serta kisah sahabat Rasulullah saw. berikutnya.
Sumber: teguhtriatmojo.blogspot.com
124
Seorang sahabat Rasulullah saw. bermaksud melaksanakan
salat, berzikir dan beriktikaf di Masjid Nabawi Medinah. Namun, saat
masuk ke dalam masjid dan bersiap menjalankan iktikaf, ia melihat
seorang lelaki sedang menangis meratapi nasibnya. Sang sahabat
mendekatinya dan bertanya, ”Mengapa engkau menangis dan kesulitan
apa yang sedang kaualami?”. Lelaki itu pun menceritakan masalah pelik
yang ia hadapi dan membuatnya sangat sedih.
Sang sahabat pun mengurungkan niat beriktikaf. Kemudian ia

mengajak lelaki itu keluar masjid dan membantunya menyelesaikan
kesulitan yang dihadapinya.
Ketika Rasulullah saw. mendengar peristiwa itu, beliau pun

bersabda, “Sungguh berjalannya seseorang di antara kamu untuk
memenuhi kebutuhan saudaranya lebih baik baginya daripada beriktikaf
di masjidku ini sebulan lamanya” (HR Ath-Thabrani dari Abu Hurairah).
Renungkan dan proyeksikan diri Anda sebagai sosok

manusia yang tidak sempurna pada satu sisi, sedangkan
pada sisi lainnya Anda menggambarkan diri sebagai
makhluk yang mukmin, muslim, dan muhsin dalam konteks
kajian pada halaman-halaman terdahulu. Susunlah
identifikasi masing-masing dalam sebuah diagram! Apa saja
kemungkinan faktor penghambat atau penunjang? Jalan
apa yang harus ditempuh untuk mencapai (atau mendekati)
kesempurnaan?
Seperti apa perwujudan sikap wara‟, zuhud, tawakal dan
ikhlas dalam kehidupan riil Anda, termasuk dalam
kehidupan berbangsa dan bernegara? Komunikasikan
masalah ini dengan teman-teman dan dosen Anda! Sangat
bagus jika hasil akhir dari kerja proyeksi ini Anda tuangkan
dalam esai akademik, unggahlah ke media sosial!
125
BACAAN
Afandi, KH Muhammad Munawwar. 2002. Risalah Ilmu Syaththariyah: Jalan

Menuju Tuhan. Bandung: Pustaka Pondok Sufi.
Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad (1333 H), Ihya Ulũmiddin, Jilid III,
Kairo: Mustafa Babul Halabi.
-------. 2005. Mi’raj al-Sālikin. (Penerjemah Fathur Rahman dengan judul:

Tangga Pendakian bagi para Hamba yang Hendak Merambah
Jalan Allah. Yogyakarta: Mitra Pustaka.
Al-Qasimi, Muhammad Jamaluddîn. 1986. Bimbingan untuk Mencapai

Amstrong, Amatullah. 2000. Khazanah Istilah Sufi: Kunci Memasuki Dunia

Tasawuf. (Terjemahan). Bandung: Mizan.
Chodkiewicz, Michel. 1999. Konsep Ibn Àrabi tentang Kenabian dan

Aulia. (Penerjemah Dwi Surya Atmaja). Jakarta: PT Raja
Grafindo Persada.
Ghazali, Imam dalam al-Qosimi, Muhammad Jamaluddîn (1986),

Bimbingan untuk Mencapai Tingkat Mu`min, Ringkasan Ihya
Ùlumiddîn Al-Ghazali, terjemahan, Bandung: CV Diponegoro.
Jailani, Syekh Abdul Qadir. 1996. Sirrul Asrār, (Penerjemah KH Zezen

Zaenal Abidin Zayadi Bazul Asyhab. Suryalaya Tasikmalaya:
Pondok Pesantren Suryalaya.
Mudatsir, Arief. 1987. ”Makhluk Pencari Kebenaran: Pandangan Al- Ghazali

tentang Manusia”, dalam M. Dawam Rahardjo. (Penyunting).
Insan Kamil: Konsepsi Manusia menurut Islam. Jakarta: PT
Pustaka Grafitipers.
Nasution, Harun (penyunting). 1990. Thoriqot Qōdiriyah Naqsabandiyah:

Sejarah, Asal Usul dan Perkembangannya. Tasikmalaya: IAILM
Suryalaya.
Othman, Ali Issa. 1982. Manusia Menurut Al-Ghazali. (Penerjemah Johan

Smith & Anas Mahyudin Yusuf). Bandung: Pustaka.

126
Rahmat, Munawar. 2010. Pendidikan Insan Kamil Berbasis Sufisme
Syaththariah. Bandung: ADPISI Press.
Rahmat, Munawar. 2011. Tafsir Al-Quran Sufistik Menyangkut Ayat Inti

dan Ayat Kunci. Bandung: Pustaka Pondok Sufi.
Rahmat, Munawar. 2012. Filsafat Akhlak: Mengkaji Ontologi Akhlak Mulia

dengan Epistimologi Qurani. Bandung: Value Press bekerja
sama dengan Program Studi Ilmu Pendidikan Agama Islam
FPIPS UPI.
Takeshita, Masataka. 2005. Insân Kâmil Pandangan Ibnu Àrabi. Sebuah

Disertasi. Surabaya: Risalah Gusti.
Digital
Al-Quran dan Terjemahnya, Departemen Agama RI (dalam Al-Quran

Digital).
127
BAB 5
BAGAIMANA MEMBANGUN
PARADIGMA QURANI?
DRAFT
Sumber: indonesiatanahairku-indonesia.blogspot.com
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa memiliki komitmen untuk

membangun dunia yang damai, aman, dan sejahtera sebagai
implementasi ajaran Islam; memiliki kedisiplinan dalam
melaksanakan kewajiban dan santun dalam menuntut hak
sebagai muslim Indonesia; mampu menganalisis dan
menyajikan hasil penelaahan konseptual tentang sumber
ajaran Islam dan kontekstualisasinya dalam kehidupan
modern. (KD 2.5; 2.6; 3.5 dan 4.5)
128
A
l-Quran merupakan sumber utama ajaran Islam. Ia adalah satu-
satunya kitab suci yang masih asli. Isi ajarannya lengkap dan
sempurna. Inti ajaran Al-Quran adalah pedoman hidup bagi
manusia dalam upaya meraih kebahagiaan dunia dan akhirat. Al-Quran
mengarahkan para pembacanya untuk berjalan di atas shirāthal mustaqīm
(Jalan Lurus Allah Swt.) dan mengakhiri tugas kehidupan secara ḫusnul
khātimah. Oleh karena itu, manusia dituntut untuk menjadikan Al-Quran
tempat berkonsultasi, lalu menjadikannya sebagai suluh kehidupan.
Philip K. Hitti (wafat 1978), seorang guru besar sastra Semit di
Columbia dan Princenton, telah menulis sebuah buku monumental
berjudul History of The Arabs. Mengenai Al-Quran, ia menulis di buku
tersebut sebagai berikut.
“Kata Al-Quran itu sendiri bermakna „bacaan‟, „kuliah‟, atau „wacana‟.

Sejak awal kehadirannya, kitab ini dimaksudkan untuk dibaca dan
diperdengarkan dalam bahasa aslinya, dengan khidmat dan hormat, baik
dari pembaca maupun pendengarnya. Kekuatan dan daya tarik Al-Quran
di antaranya dimunculkan oleh irama dan retorikanya, juga oleh sajak dan
maknanya, yang tidak bisa dialihkan ke dalam terjemahan semua bahasa
pun. Panjang Al-Quran adalah empat per lima panjang Perjanjian Baru yang
berbahasa Arab. Dalam kedudukannya sebagai kitab suci umat Islam,
DRAFT
Al-Quran memainkan peran penting lainnya, di antaranya sebagai pilar
Islam dan otoritas tertinggi dalam persoalan-persoalan spiritual dan etika. Di
bidang teologi, hukum, dan ilmu pengetahuan, menurut umat Islam, Al-
Quran merupakan sumber ajaran yang mempunyai aspek-aspek yang
berbeda-beda. Dalam hal ini Al-Quran menjadi buku ilmiah, buku bacaan
untuk memperoleh pendidikan yang liberal. Di sekolah seperti Al- Azhar,
universitas terbesar di dunia, kitab ini masih menjadi landasan bagi seluruh
kurikulum. Dari sisi bahasa dan sastra, pengaruh Al-Quran terbukti pada
kenyataan bahwa pelbagai dialek orang-orang yang berbahasa Arab tidak
terpecah ke dalam bahasa-bahasa yang berbeda, seperti yang terjadi
pada bahasa-bahasa pecahan dari bahasa Romawi. Meskipun kini orang
Irak mungkin mendapati sedikit kesulitan untuk memahami secara
sempurna percakapan orang Maroko, namun ia bisa dengan mudah
memahami tulisan mereka, karena baik di Irak maupun di Maroko, juga di
Suriah, Arab, dan Mesir, semuanya mengikuti model dan gaya bahasa Al-
Quran. Pada masa Nabi Muhammad, tidak ada karya prosa Arab yang
kualitasnya sangat baik. Karenanya, Al-Quran menjadi karya terbaik yang
pertama, dan sejak saat itu Al-Quran terus menjadi model penciptaan
berbagai karya prosa. Bahasa Al-Quran bersajak dan retoris, tetapi tidak
puitis. Prosa sajaknya menjadi standar yang berusaha ditiru oleh hampir
setiap penulis Arab konservatif hingga dewasa ini”.
129
Amati pandangan Hitti di atas. Substansi apa yang dapat Anda
peroleh darinya? Berikan analisis dan sikap kritis Anda, tulis ke
dalam esai pendek! Lakukan tukar-menukar esai Anda dengan
esai teman-teman Anda untuk saling dikritisi! Anda tentu akan
memperoleh wawasan yang lebih kaya. Anda pasti bisa!
A. Menelusuri Konsep dan Karakteristik Paradigma Qurani

untuk Menghadapi Kehidupan Modern
Apa yang dimaksud paradigma? Apa pula yang dimaksud
paradigma Qurani? Mengapa Al-Quran dijadikan paradigma untuk
menghadapi pelbagai persoalan?
Secara etimologis kata paradigma dari bahasa Yunani yang
asal katanya adalah para dan digma. Para mengandung arti „di
samping‟, „di sebelah‟, dan „keadaan lingkungan‟. Digma berarti „sudut
pandang‟, „teladan‟, „arketif; dan „ideal‟. Dapat dikatakan bahwa
paradigma adalah cara pandang, cara berpikir, cara berpikir tentang
suatu realitas. Adapun secara terminologis paradigma adalah cara
berpikir berdasarkan pandangan yang menyeluruh dan konseptual
terhadap suatu realitas atau suatu permasalahan dengan
menggunakan teori-teori ilmiah yang sudah baku, eksperimen, dan
metode keilmuan yang bisa dipercaya. Dengan demikian, paradigma
Qurani adalah cara pandang dan cara berpikir tentang suatu realitas
atau suatu permasalahan berdasarkan Al-Quran.
Berikutnya, Mengapa Al-Quran dijadikan paradigma? Semua
orang menyatakan bahwa ada suatu keyakinan dalam hati orang-
orang beriman, Al-Quran mengandung gagasan yang sempurna
mengenai kehidupan; Al-Quran mengandung suatu gagasan murni
yang bersifat metahistoris. Menurut Kuntowijoyo (2008), Al-Quran
sesungguhnya menyediakan kemungkinan yang sangat besar untuk
dijadikan cara berpikir. Pengembangan eksperimen-eksperimen ilmu
pengetahuan berdasarkan paradigma Al-Quran jelas akan memperkaya
khazanah ilmu pengetahuan umat manusia. Kegiatan itu mungkin
bahkan tentu saja akan menjadi rambahan baru bagi munculnya ilmu-
ilmu pengetahuan alternatif. Premis-premis normatif Al-Quran dapat
dirumuskan menjadi teori-teori yang empiris dan rasional.
Struktur transendental Al-Quran adalah sebuah ide normatif
filosofis yang dapat dirumuskan menjadi paradigma teoretis.
Paradigma Qurani akan memberikan kerangka bagi pertumbuhan ilmu
pengetahuan empiris dan ilmu pengetahuan rasional yang orisinal,
130
dalam arti sesuai dengan kebutuhan pragmatis masyarakat Islam yaitu
untuk mengaktualisasikan misinya sebagai khalifah di muka bumi.
Anak-anak dan remaja Madinah sedang mengaji Al-Quran di Masjid Nabawi. Di Indonesia berkembang pula Taman Pendidikan Al-
Quran (TPA) dan Pesantren Tahfiz Al-Quran. (Sumber: qurankuquranmu.blogspot.com)
Setelah Al-Quran dibaca dan dihafalkan, tentu harus

dibangun formula-formula lanjutan agar Al-Quran benar-
benar “membumi” dan menjadi paradigma di pelbagai segi
kehidupan. Misalnya, membangun paradigma Qurani dalam
upaya Indonesia membangun bangsa yang berkarakter.
Caranya? Cobalah Anda himpun pelbagai informasi lanjutan
mengenai hal ini. Kemudian tawarkan formula yang Anda
susun pada seminar kelas.
131
B. Menanyakan Alasan, “Mengapa Paradigma Qurani
sangat Penting bagi Kehidupan Modern?”
Al-Quran bagi umat Islam adalah sumber primer dalam segala
segi kehidupan. Al-Quran adalah sumber ajaran teologi, hukum,
mistisisme, pemikiran, pembaharuan, pendidikan, akhlak dan aspek-
aspek lainnya. Tolok ukur benar / salah, baik / buruk, dan indah / jelek
adalah Al-Quran. Jika mencari sumber lain dalam menentukan benar /
salah, baik / buruk, dan indah / jelek, maka seseorang diangap tidak
konsisten dalam berislam, suatu sikap hipokrit yang dalam pandangan
Al-Quran termasuk sikap tidak terpuji.
Untuk apa Al-Quran diturunkan? Apa tujuan Al-Quran
diturunkan? Yusuf al-Qardhawi menjelaskan bahwa tujuan diturunkan
Al-Quran paling tidak ada tujuh macam, yaitu: 1) meluruskan akidah
manusia, 2) meneguhkan kemuliaan manusia dan hak-hak asasi
manusia, 3) mengarahkan manusia untuk beribadah secara baik dan
benar kepada Allah, 4) mengajak manusia untuk menyucikan rohani,
5) membangun rumah tangga yang sakinah dan menempatkan posisi
terhormat bagi perempuan, 6) membangun umat menjadi saksi atas
kemanusiaan, dan ke 7) mengajak manusia agar saling menolong.
Sebagian dari tujuan di atas dijelaskan dalam uraian sebagai
berikut.
1. Meluruskan Akidah Manusia
Secara rinci menjaga akidah itu mencakup aspek-aspek sebagai

berikut.
a. Menegakkan Pokok-Pokok Tauhid
Menegakkan tiang-tiang tauhid sebagai landasan

beragama sangat penting eksistensinya sebab bersikap
sebaliknya yaitu syirik merupakan sikap yang sangat tercela,
bahkan hukum Islam memandang syirik sebagai suatu tindak
pidana (jarīmah) yang sangat terlarang. Mengapa syirik
termasuk dosa besar? Sebab dalam syirik ada kezaliman
terhadap kebenaran, dan penyimpangan terhadap kebenaran
hakiki, serta ada pelecehan terhadap martabat kemanusiaan
yang mengagungkan dunia atau tunduk kepada sesama
makhluk. Itulah sebabnya Allah berfirman, “Sesungguhnya
Allah tidak akan mengampuni sikap syirik dan Allah akan
mengampuni dosa selain itu bagi siapa saja yang Allah
kehendaki.” (QS An-Nisa`/4: 48).
“Sesungguhnya sikap syirik adalah kezaliman yang
sangat besar.” (QS Luqman/31: 13). “Jauhilah perbuatan keji
yaitu menyembah berhala, dan jauhi pula berkata palsu,
132
dengan penuh penyerahan kepada Allah dan tidak bersikap
syirik kepada-Nya. Barang siapa melakukan syirik kepada Allah,
maka seakan-akan ia terjun dari langit lalu disambar burung,
atau diombang-ambing angin ke tempat yang tidak menentu.”
(QS Al-Hajj/22: 30-31).
Al-Quran mengajak manusia beribadah hanya kepada
Allah sementara syirik cenderung kepada kebatilan dan
khurafat. Al-Quran menginformasikan kepada kita bahwa Nabi
Muhammad bahkan semua para nabi mengajak kaumnya untuk
beribadah hanya kepada Allah. Allah berfirman, “Beribadahlah
kepada Allah, tidak ada bagi kamu satu Tuhan pun selain Allah.”
(QS Al-A‟araf/7: 59, 65, 73, 85) (QS Hud/11:
50, 61, 84).
b. Mensahihkan Akidah tentang Kenabian dan Kerasulan
Meluruskan akidah atau dapat dikatakan membenarkan

akidah itu mencakup aspek-aspek sebagai berikut.
1) Menjelaskan keperluan manusia terhadap kenabian dan

kerasulan. Allah berfirman,
Tidaklah Kami turunkan al-kitab kepadamu kecuali agar

kamu menjelaskan kepada mereka apa yang mereka
ikhtilafkan. (QS An-Nahl/16: 64).
Keadaan manusia adalah umat yang satu lalu. Allah

mengutus para nabi sebagai pembawa kabar gembira
dan pembawa peringatan, dan Allah menurunkan
bersama mereka Al-Kitab dengan hak agar ia
menghukumi apa-apa yang mereka ikhtilafkan. (QS Al-
Baqarah/2: 213).
2) Menjelaskan tugas-tugas para rasul khususnya dalam hal

kabar gembira dan pemberi peringatan.
Para rasul sebagai pembawa kabar gembira dan pemberi

peringatan. (QS An-Nisa`/4: 165).
Para rasul bukanlah Tuhan, bukan pula anak-anak Tuhan,

mereka hanyalah manusia biasa yang dipilih Tuhan untuk
menerima wahyu.
Katakanlah Muhammad, sesungguhnya aku (Muhammad)

adalah manusia biasa seperti kamu hanya aku diberi
133
wahyu, sesungguhnya Tuhan kamu adalah Tuhan yang
satu. (QS Al-Kahfi/18: 110).
3) Menghilangkan keraguan dari persepsi masyarakat silam

tentang penampilan para rasul.
Tidaklah kamu itu melainkan manusia biasa seperti kami.

(QS Ibrahim/14: 10).
Seandainya Allah berkehendak, tentu Allah menurunkan

malaikat (sebagai utusan). (QS Al-Mu‟minun/23: 24).
Al-Quran menolak persepsi mereka tentang para rasul

dengan firman-Nya sebagai berikut.
Berkatalah kepada mereka rasul-rasul mereka; Tidaklah

kami semua kecuali manusia biasa tetapi Allah memberikan
anugerah kepada siapa saja yang Allah kehendaki dari
hamba-hamba-Nya. (QS Ibrahim/14: 11).
Katakanlah kalau di muka bumi ini ada malaikat-malaikat

yang berjalan dengan tenang (seperti manusia), tentu
Kami akan menurunkan dari langit untuk mereka malaikat
sebagai rasul. (QS Al-Isra`/17: 95).
4) Menjelaskan akibat bagi orang-orang yang membenarkan

para rasul dan akibat bagi orang-orang yang mendustakan
para rasul.
Di dalam Al-Quran ada kisah yang panjang yang

merupakan bagian dari kisah-kisah para rasul bersama
umat mereka yang ujungnya kecelakaan bagi orang-
orang yang mendustakan para rasul dan keselamatan
bagi orang-orang yang beriman kepada para rasul.
Dan (telah Kami binasakan) Kaum Nabi Nuh tatkala mereka

mendustakan para rasul, maka Kami tenggelamkan mereka
dan Kami jadikan mereka sebagai ayat bagi manusia yang
lain. Dan Kami sediakan bagi orang-orang yang berlaku
zalim siksa yang menyakitkan. (QS Al-Furqan/25: 37).
Kemudian Kami selamatkan rasul-rasul Kami dan orang-

orang yang beriman. Demikianlah adalah hak bagi Kami
menyelamatkan orang-orang beriman. (QS Yunus/10:
103).
134
c. Meneguhkan Keimanan terhadap Akhirat dan Keyakinan Akan
Adanya Balasan yang Akan Diterima di Akhirat
Informasi yang diangkat dalam Al-Quran baik dalam

ayat madaniyyah maupun makkiyyah bahwa iman terhadap
akhirat dan segala sesuatu yang ada di akhirat berupa hisab,
surga, dan neraka adalah bagian dari tujuan diturunkannya Al-
Quran.
Al-Quran telah menetapkan beberapa gaya dalam
upaya meneguhkan akidah ini dan mensahihkan akidah ini.
1) Menegakkan argumen-argumen akan terjadinya

“pembangkitan” dengan menjelaskan kekuasaan Allah
mengembalikan makhluk sebagaimana semula. Dialah
yang memulai penciptaan kemudian Ia
mengembalikannya sebagaimana semula dan Ia mudah
untuk melakukannya. (QS Ar-Rum/30: 27).
2) Mengingatkan manusia akan penciptaan benda-benda
yang amat besar sangatlah mudah bagi Allah, apalagi
menghidupkan kembali manusia yang sudah mati,
tentunya sesuatu yang amat mudah bagi Allah. Tidakkah
mereka berpikir sesungguhnya Allah, Dialah yang
menciptakan langit dan bumi, dan tidaklah sulit bagi-Nya
menghidupkan yang sudah mati, ingatlah sesungguhnya
Allah berkuasa atas segala sesuatu. (QS Al-Ahqaf/46: 33).
3) Menjelaskan hikmah adanya pembalasan di akhirat sehingga
jelas ketidaksamaan orang yang berbuat baik dan yang
berbuat buruk, termasuk balasan bagi orang baik dan
orang jahat. Dengan demikian, tampaklah bahwa
kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan kesia-siaan.
Apakah kamu menyangka bahwa Kami menciptakan

kamu hanya main-main, dan kamu tidak akan
dikembalikan kepada Kami. (QS Al-Mu‟minun/23: 115)
Apakah manusia menduga akan ditinggalkan begitu saja

secara sia-sia. (QS Al-Qiyamah/75: 36).
Dan tidaklah Kami ciptakan langit, bumi, dan segala isinya

sia-sia: itu adalah sangkaan orang-orang kafir: neraka
wael adalah keberakhiran orang-orang kafir. (QS
Shad/38: 27).
Tidak mungkinlah Kami menjadikan orang-orang beriman

dan beramal saleh seperti orang-orang yang berbuat
kerusakan atau Kami menjadikan orang-orang bertakwa
135
seperti orang-orang yang berbuat kerusakan. (QS
Shad/38: 28).
4) Menjelaskan balasan yang ditunggu oleh orang-orang

mukmin yang baik yaitu pahala dan keridaan, dan balasan
yang disediakan bagi orang-orang kafir yaitu siksa dan
kerugian. Itulah sebabnya Al-Quran sering menceritakan
kiamat dan segala kedahsyatannya. Al-Quran juga
menginformasikan catatan amal yang memuat segala
kegiatan manusia baik yang bernilai maupun yang tidak
bernilai (jelek), timbangan, hisab, surga dengan segala
kenikmatannya, neraka dengan segala penderitaannya
dan kesinambungan kehidupan manusia secara jasmani
dan rohani di akhirat.
5) Menggugurkan mitologi yang dimunculkan musyrikīn
bahwa Tuhan-Tuhan mereka dapat memberi syafaat pada
hari Kiamat kelak, begitu juga dugaan ahli kitab bahwa
orang-orang suci mereka dapat memberi syafaat. Inilah
yang dibatalkan oleh Islam bahwa sesungguhnya tidak
ada syafaat tanpa izin Allah, tidak ada syafaat kecuali bagi
orang beriman, dan manusia tidak akan mendapatkan
kecuali amalnya sendiri, dan tidak akan pernah
menanggung dosa orang lain.
Orang berdosa tidak akan menanggung dosa orang lain;

Dan tidak ada bagi manusia kecuali apa yang telah ia
kerjakan. (QS An-Najm/53: 38-39).
Tidak bermanfaat bagi mereka (kuffār) syafaat orang-

orang yang memberi syafaat. (QS Al-Muddatstsir/74: 48).
Siapakah yang dapat memberi syafaat di sisi-Nya kecuali

atas izin-Nya. (QS Al-Baqarah/2: 255).
Mereka tidak akan memberi syafaat kecuali kepada orang

yang Allah ridai.” (QS Al-Anbiya`/21: 28). “Mereka akan
mendapatkan apa-apa yang telah mereka kerjakan dan
Tuhanmu tidak akan berbuat zalim kepada siapa pun. (QS
Al-Kahfi/18: 41).
2. Meneguhkan Kemuliaan Manusia dan Hak-Hak Manusia
a. Meneguhkan Kemuliaan Manusia
Al-Quran menguatkan bahwa manusia adalah makhluk

mulia. Allah menciptakan Adam dengan kedua tangan-Nya
136
sendiri. Ia meniupkan roh-Nya kepada Adam, dan Allah
menjadikan Adam sebagai khalifah dan keturunan Adam
berperan sebagai pengganti Adam dalam kekhilafahan.
Allah berfirman, “Dan Kami telah memuliakan
keturunan Adam dan Kami bawa mereka (untuk menguasai)
daratan dan lautan, dan Kami rezekikan kepada mereka yang
baik-baik dan Kami lebihkan mereka atas kebanyakan sebagian
yang telah Kami ciptakan.” (QS Al-Isra`/17: 30).
“Tidakkah kamu berpikir sesungguhnya Allah telah
menaklukkan untuk kamu segala apa yang ada di langit dan di
bumi dan Allah menyempurnakan untuk kamu nikmat lahir dan
batin.” (QS Luqman/31: 20).
“Dan Allah telah menaklukan buat kamu segala apa
yang ada di langit dan di bumi, semuanya dari Allah.” (QS Al-
Jatsiah/45: 12).
Ayat-ayat lain dapat Anda baca misalnya: QS Al-
Baqarah/2: 30, QS Al-A‟raf/: 31, QS Fussilat/41: 38, QS Al-
Ahzab/33: 67, QS-Taubah/9: 31, QS Ali Imran/3: 64, QS Ali
Imran/3: 79.
b. Menetapkan Hak-Hak Manusia
Dalam upaya menguatkan kemuliaan manusia, pada

empat belas abad silam, Al-Quran telah menetapkan hak-hak
asasi manusia sebagaimana yang menjadi “nyanyian”
kelompok yang menamakan diri pejuang hak asasi manusia
sekarang ini.
Allah menciptakan manusia bebas berekspresi untuk
berpikir dan berpendapat. Allah berfirman,
“Katakanlah, „Perhatikanlah apa yang ada di langit dan
apa yang ada di bumi.‟” (QS Yunus/10: 101).
“Katakanlah sesungguhnya kami hanyalah memberi
nasihat dengan satu perkara; hendaklah kamu beramal
karena Allah, berduaan atau sendiri-sendiri, lalu berpikirlah.”
(QS Saba/34: 46).
Hak-hak lainnya adalah hak hidup: QS Al-An‟am/6: 151,
QS Al-Isra`/17: 33, QS Al-Maìdah/5: 31. Hak untuk bekerja
dan menjelajahi dunia: QS Al-Mulk/67: 15, QS Al-Jumu‟ah/62:
9-10, QS Al-Baqarah/2: 198. Hak untuk menikmati hasil usaha
sendiri dengan halal: QS An-Nisa`/4: 32, QS An-Nisa`/4: 29.
Hak memiliki tempat tinggal yang layak: QS An-Nur/24: 27-28.
Hak untuk terjaga darahnya, hartanya, dan hak miliknya: QS
An-Nisa`/4: 29. Hak untuk terjaga harga dirinya dan
kemuliaannya: QS Al-Hujurat/49: 11. Hak mempertahankan
diri: QS Al-Baqarah/2: 194. Hak mendapatkan keadilan: QS
An-Nisa`/4: 58, QS Al-Maìdah/4: 8, QS An-Nisa`/: 105-107.
137
Hak terpenuhi keperluan hidup jika ia memang lemah atau fakir:
QS Al-Ma‟arij/70: 24, 25, QS At-Taubah/9: 102. Hak untuk
setuju atau menolak kepada ulil amri (pemerintah): QS An-
Nisa`/4: 59. Hak menolak kemungkaran: QS Hud/11: 112, QS
Al-Maìdah/5 78-79, QS Al-Mumtahanah/60: 12, QS Al- Anfal/8:
25, QS Asy-Syu‟ara`/26/26: 151-152, dan seterusnya.
c. Meneguhkan Hak-Hak Duafa (Orang-Orang Lemah secara

Ekonomi).
Al-Quran menetapkan hak-hak manusia secara umum

dan Al-Quran secara khusus mengangkat hak-hak orang
lemah agar tidak teraniaya (terzalimi) oleh orang-orang kuat
atau tidak diabaikan oleh para penegak hukum. Sangat
banyak ayat-ayat Al-Quran yang membahas masalah ini baik
ayat-ayat makkiyyah maupun ayat-ayat madaniyyah. Anda
bisa membuka dan menelaah ayat-ayat Al-Quran, antara lain
sebagai berikut ini.
QS Adh-Dhuha/93: 9, QS Al-Muddatstsir/74: 42-44, QS
Al-Ma‟un/107: 1-3, QS Al-Haqqah/69: 32-34, QS Al-Fajr/89:
17-18, QS Al-Isra`/17: 34, QS An-Nisa`/4: 10, QS At-
Taubah/9: 60, QS Al-Anfal/8; 41, QS Al-Hasyr/59: 7, QS At-
Taubah/9: 103, QS Al-Baqarah/2: 177, QS Al-Isra`/17: 26, QS
Al-Baqarah/2: 215, QS An-Nisa`/4: 36, QS An-Nisa`/4: 74-76.
Coba Anda elaborasi lebih jauh tujuan-tujuan

diturunkannya Al-Quran sebagaimana diajukan oleh
Yusuf Al-Qardhawi di atas. Gunakan ayat-ayat Al-
Quran sebagai perspektif Anda! Berikutnya, lakukan
elaborasi atas tujuan-tujuan tersebut dan hendaknya
dikaitkan relevansinya dan signifikansinya dengan
kondisi masyarakat dan bangsa kita (misalnya
penerapan kedisiplinan dalam melaksanakan
kewajiban dan santun dalam menuntut hak sebagai
muslim Indonesia. Susunlah menjadi sebuah esai
dan ajukan dalam seminar kelas! Anda tentu bisa.
138
C. Menggali Sumber Historis, Filosofis, Psikologis,
Sosiologis, dan Pedagogis tentang Paradigma Qurani
untuk Kehidupan Modern
Untuk menggali sumber historis, filosofis, psikologis, sosiologis,
dan paedagogis tentang paradigma Qurani yang membawa kemajuan
dan kemodernan pada zaman silam, Anda dapat mempelajari cara-
cara untuk mencapai kemajuan pada zaman keemasan Islam dan
mempelajari peran Al-Quran dalam mewujudkan kemajuan itu.
Dalam sejarah peradaban Islam ada suatu masa yang disebut
masa keemasan Islam. Disebut masa keemasan Islam karena umat
Islam berada dalam puncak kemajuan dalam pelbagai aspek
kehidupannya: ideologi, politik, sosial budaya, ekonomi, ilmu
pengetahuan dan teknologi, pertahanan dan keamanan. Karena
kemajuan itu pula, maka dunia Islam menjadi pusat peradaban, dan
dunia Islam menjadi super-power dalam ekonomi dan politik. Ekspansi
dakwah Islam semakin meluas dan diterima oleh belahan seluruh
dunia ketika Islam datang. Kekuasaan politik semakin luas yang
implikasinya kemakmuran ekonomi juga semakin terbuka tambah
subur dan tentu lebih merata.
Kalau Anda kaji secara mendalam faktor-faktor yang
menyebabkan umat Islam bisa maju pada saat itu dan dalam waktu
yang amat lama (lebih dari lima abad.), maka jawabannya tentu saja
karena umat Islam menjadikan Al-Quran sebagai paradigma kehidupan.
Al-Quran pada saat itu bukan hanya dijadikan sebagai sumber ajaran
tetapi juga menjadi paradigma dalam pengembangan Iptek,
pengembangan budaya, bahkan Al-Quran dihadirkan untuk mengatasi
dan menghadapi pelbagai problem kehidupan umat Islam saat itu. Pada
zaman keemasan Islam, Al-Quran dijadikan sebagai paradigma dalam
segala aspek kehidupan dan Rasulullah saw.
menjadi role model (uswatun ḫasanah) dalam mengimplementasikan
Al-Quran dalam kehidupan sehari hari. Bagaimana Rasulullah saw.
“membumikan” nilai-nilai religius Al-Quran dalam keseharian? Anda
dapat menelisik informasi dari Aisyah r.a. Ketika ditanya oleh para
sahabat mengenai akhlak Rasulullah saw., Aisyah r.a. menjawab,
“Akhlak Rasulullah adalah Al-Quran.” Ini berarti, perilaku Rasulullah
adalah aktualisasi Al-Quran sehingga karena komitmen Rasulullah
terhadap Al-Quran sampai Al-Quran sendiri meneguhkan tentang
kondisi ini. Al-Quran menyatakan “Sesungguhnya engkau Muhammad
ada di atas akhlak yang agung” (QS Al-Qalam/68: 4).
Para sahabat menjadikan Rasulullah sebagai panutan, figur,
dan pemimpin. Setiap perbuatan yang Rasulullah kerjakan, maka
mereka pun melaksanakannya dan setiap larangan yang Rasululullah
tinggalkan, maka mereka pun meninggalkannya. Para sahabat
merupakan generasi terbaik dalam kacamata Islam sebab mereka hidup
langsung di bawah bimbingan Rasulullah saw. Rasulullah hadir
139
di tengah-tengah mereka dan Rasulullah hadir di hati mereka. Demikian
juga generasi berikutnya, yakni generasi tabiin menjadikan Rasulullah
sebagai panutan dan Al-Quran dan hadis sebagai sumber ajaran yang
mereka implementasikan dalam keseharian sehingga yang tampak
dalam kehidupan adalah generasi Qurani yang membawa rahmat
dan berkah bagi alam semesta secara keseluruhan. Keistimewaan
generasi ini memang telah digambarkan oleh Rasulullah dalam
sabdanya, “Sebaik-baik generasi adalah generasiku lalu generasi
berikutnya dan generasi berikutnya” (HR Muslim). Sikap komitmen para
sahabat dan generasi berikutnya menjadikan Rasulullah sebagai uswah
dalam segala segi kehidupan dan sesungguhnya perilaku mereka
sesuai dengan tuntunan Al-Quran itu sendiri. Allah berfirman, “Apa-apa
yang Rasulullah datangkan untuk kamu, maka ambillah dan apa-apa
yang Rasulullah melarangnnya, maka tinggalkanlah” (QS Al-Hasyr/59:
7).
Toshihiko Izutsu (1993: 91-116) mencoba meneliti konsep-
konsep etika religius dalam Al-Quran. Hasil penelitiannya menetapkan
ada lima nilai etik yang perlu dikembangkan manusia yaitu: 1) murah
hati, 2) keberanian, 3) kesetiaan, 4) kejujuran, dan 5) kesabaran.
Berikutnya Izutsu menuangkan konsep kemunafikan religius serta
membahas konsep baik dan buruk secara mendalam. Bahasannya
meliputi konsep salih, birr, fasad, ma‟ruf dan munkar, khair dan syarr,
ḫusn dan qubḫ, fakhisyah atau fawakhisy, thayyib dan khabis, haram
dan halal termasuk konsep dosa.
Sumber: somalilandtoday.com
140
Foto di atas menunjukkan sebuah kapal perang yang
merupakan produk modernitas. Jika Anda mengamati foto
tersebut, paradigma seperti apa yang dapat Anda bangun?
Kapal itu sendiri secara historis mudah dicari rujukannya di
dalam Al-Quran (baca kembali sejarah Nabi Nuh a.s.). Pada
sisi lain, perang merupakan peristiwa kemanusiaan yang
mengandung nilai-nilai tertentu yang juga mudah dicari
rujukannya dalam Al-Quran. Tugas Anda, cobalah Anda cari
dan himpun ayat-ayat yang sangat mungkin dapat Anda
gunakan untuk menganalisis secara kritis persoalan ini!
Konsultasikan dengan dosen! Anda tentu bisa.
Selain masyarakat muslim menjadikan Al-Quran sebagai

paradigma dalam berbagai aspek kehidupan, faktor penyebab
kemajuan pada zaman keemasan Islam adalah sikap umat Islam yang
mencintai dan mementingkan penguasaan Iptek. Tidak mungkin
kemajuan dicapai tanpa menguasai Iptek. Sejarah membuktikan para
khalifah baik dari Dinasti Umayyah maupun Dinasti Abbasiyah,
semisal Khalifah Al-Mansur, Al-Ma‟mun (813-833), Harun Ar-Rasyid
(786-809), mendorong masyarakat untuk menguasai dan
mengembangkan Iptek. Al-Mansur telah memerintahkan
penerjemahan buku-buku ilmiah dari bahasa Yunani ke dalam bahasa
Arab. Demikian juga, Harun Ar-Rasyid melakukan hal yang sama
dengan khalifah yang sebelumnya. Harun memerintahkan Yuhana
(Yahya Ibn Masawaih (w. 857), seorang dokter istana, untuk
menerjemahkan buku-buku kuno mengenai kedokteran. Pada masa
itu juga diterjemahkan karya-karya dalam bidang astronomi, seperti
Sidhanta, sebuah risalah India yang diterjemahkan oleh Muhammad Ibn
Ibrahim Al-Fazari (w. 806).
Pada abad berikutnya sekitar pertengahan abad ke-10 muncul
dua orang penerjemah yang sangat penting dan produktif yaitu Yahya
Ibn „Adi (974) dan Abu Ali Isa Ibnu Ishaq Ibn Zera (w. 1008). Yahya
banyak memperbaiki terjemahan dan menulis komentar mengenai
karya-karya Aristoteles seperti Categories, Sophist, Poetics,
metaphiysics, dan karya Plato seperti Timaesus dan Laws. Yahya juga
dikenal sebagai ahli logika dan menerjemahkan The Prolegomena of
Ammocius dan sebuah kata pengantar untuk Isagoge-nya Pophyrius
(Amsal Bakhtiar, 2004). Sikap penguasa yang mendukung kemajuan
Iptek selain diwujudkan dengan membangun pusat-pusat pendidikan
tinggi dan riset semisal Bait al-Hikmah di Bagdad, juga para khalifah
selalu mengapresiasi setiap ilmuwan yang dapat menuliskan karya
141
ilmiahnya, baik terjemahan ataupun karangan sendiri. Setiap ilmuwan
yang berhasil menerjemahkan suatu karya yang berasal dari bahasa
asing, maka khalifah menghargai karya itu ditimbang dan diganti
dengan emas sesuai dengan berat buku yang ia hasilkan. Ini
merupakan suatu apresiasi akademis yang sangat prestisius dan
membanggakan. Akibatnya tentu saja semangat keilmuan tumbuh di
tengah kehidupan masyarakat dan masyarakat menjadi belajar.
Penghargaan terhadap seseorang pada saat itu dilihat dari sisi
keimanan dan keilmuannya. Banyak masyarakat memuliakan para
ilmuwan dan ulama. Oleh karena itu, ulama dengan ilmu dan
akhlaknya menjadi panutan dalam keseharian. Fatwa para ulama bukan
hanya ditaati oleh masyarakat tetapi juga oleh para raja. Fatwa sifatnya
mengikat karena dianggap produk hukum yang menjadi hukum
posisitf dan juga dihormati dan dijunjung tinggi oleh semua lapisan
masyarakat. Perkembangan Iptek sangat pesat dengan lahirnya pusat-
pusat keilmuan dan penelitian di pelbagai kota-kota besar di negara
Islam. Mekah, Medinah, Bagdad, Kairo, Damaskus, Samarkand
menjadi tempat-tempat favorit untuk belajar para mahasiswa dari
pelbagai penjuru dunia. Semarak keilmuan tumbuh di tengah
masyarakat, ilmu pun berkembang dan maju sehingga ilmu menjadi
hiasan bagi diri setiap orang.
D. Membangun Argumen tentang Paradigma Qurani

sebagai Satu-satunya Model untuk Menghadapi
Kehidupan Modern
Coba Anda gali kembali dan pahami pendapat yang pernah
disampaikan oleh Sakib Arselan dalam bukunya “Limādza
taàkhkharal muslimūna wa taqaddama gairuhum” artinya, „mengapa
umat Islam mundur sedangkan non-Islam maju?‟. Penulis buku itu
menyimpulkan bahwa umat Islam mundur karena mereka meninggalkan
ajarannya, sedangkan non-Islam maju justru karena mereka
meningglkan ajarannya. Sejalan dengan pemikiran Arselan tersebut,
para pembaharu sepakat bahwa untuk kemajuan Islam, umat Islam
harus berkomitmen terhadap ajarannya, mustahil mereka dapat maju
kalau mereka meninggalkan ajarannya. Adapun ajaran dimaksud
adalah ajaran murni al-Islām sebagaimana yang tercantum dalam Al-
Quran dan sunah bukan ajaran-ajaran yang bersumber dari budaya
selain Al-Quran dan sunah.
Tidak sedikit orang berpandangan bahwa untuk maju justru
mereka harus meninggalkan ajaran agama mereka sehingga mereka
harus mengembangkan budaya sekuler dalam segala segi kehidupan.
Sementara bagi umat Islam, untuk maju tidak perlu mengambil
sekulerisasi, malah sebaliknya, harus berkomitmen terhadap ajarannya.
Mengapa umat Islam untuk dapat maju tidak perlu mengambil jalan
sekulerisasi? Jawabannya tentu saja, pertama,
142
karena ajaran Islam yang sumbernya Al-Quran dan hadis bersifat
syumul artinya mencakup segala aspek kehidupan. Kedua, ajaran Islam
bersifat rasional, artinya sejalan dengan nalar manusia sehingga tidak
bertentangan dengan Iptek. Ketiga, ajaran Islam berkarakter tadarruj
artinya bertahap dalam wurūd dan implementasinya. Keempat,
ajaran Islam bersifat taqlilat-takaalif artinya tidak banyak beban
karena beragama itu memang mudah, dalam arti untuk
melaksanakannya berada dalam batas-batas kemanusiaan bukan
malah sebaliknya, tidak ada yang di luar kemampuan manusia untuk
melaksanakannya. Allah sendiri menyatakan dalam banyak ayat
bahwa yang dikehendaki oleh Allah adalah kemudahan bagi umat
manusia bukan kesulitan, menjunjung tinggi kesamaan (egaliter),
keadilan, rahmat dan berkah bagi semua. Kelima, ajaran yang
diangkat Al-Quran berkarakter i‟jāz artinya bahwa redaksi Al-Quran
dalam mengungkap pelbagai persoalan, informasi, kisah dan
pelajaran selalu dengan gaya bahasa yang singkat, padat, indah,
tetapi kaya makna, jelas dan menarik. Agama yang mempunyai
prinsip seperti itulah agama masa depan dan agama yang dapat
membawa kemajuan.
Perlu juga ditambahkan adanya faktor persesuaian antara akal
dan wahyu. Kebenaran wahyu adalah absolut. Argumen akal tentang
kebenaran wahyu tidak memberikan pengaruh sedikit pun terhadap
kebenaran itu. Demikian sebaliknya, argumen akal yang menyatakan
ketidakbenaran wahyu tidak lantas membuat wahyu itu menjadi tidak
benar. Akan tetapi, apabila akal melakukan penalaran yang valid,
maka ia akan sesuai dengan kebenaran wahyu. Kesahihan proses
transmisi data autoritatif, menurut Juhaya S Praja, (2002: 77)
melahirkan ilmu tafsir dan ilmu hadis yang kemudian berkembang
menjadi landasan ilmu-ilmu lainnya termasuk filsafat Islam.
Kemajuan yang dicapai dengan keberhasilan pengembangan
Iptek tentu akan membawa perubahan yang sangat dahsyat. Revolusi
kebudayaan terjadi karena Iptek telah mengantarkan manusia kepada
kemajuan yang luar biasa. Kemajuan melahirkan kehidupan modern
dan kemodernan menjadi ciri khas masyarakat maju dewasa ini. Bagi
umat Islam kemodernan tetap harus dikembangkan di atas paradigma
Al-Quran. Kita maju bersama Al-Quran, tidak ada kemajuan tanpa Al-
Quran. Al-Quran bukan hanya sebagai sumber inspirasi, tetapi ia adalah
landasan, pedoman paradigma dan guide dalam mengarahkan
kemodernan agar dapat menyejahterakan manusia dunia dan akhirat.
Apa arti kemodernan kalau tidak membawa kesejahteraan? Apa arti
kemajuan Iptek kalau manusia tidak makrifat kepada Allah? Imam
Junaid al-Bagdadi menyatakan, “Meskipun orang tahu segala sesuatu
tetapi jika dia tidak mengenal Allah sebagai Tuhannya, maka identik
dengan tidak tahu sama sekali”. Junaid ingin menyatakan bahwa
landasan Iptek adalah ma‟rifatullāh, dan Al-Quran adalah paradigma
untuk pengembangan Iptek. Penguasaan Iptek yang dilandasi
143
ma‟rifatullāh akan membawa kemajuan lahir batin, sejahtera dunia
akhirat, dan rahmat bagi semua alam. Iptek dan kehidupan yang tidak
dipandu wahyu belum tentu membawa kesejahteraan, ketenteraman,
dan kebahagiaan, sedangkan Iptek dan kehidupan yang dipandu
wayu tentu akan mewujudkan kesejahteraan yang seimbang;
sejahtera lahir batin, dunia akhirat, jasmani rohani. Itulah paradigma
Qurani dalam konsep dan kenyataan kehidupan.
DRAFT
Sumber: raunsabalik.ucoz.com/news/sejarah_islam/
Cermati gambar di atas. Peperangan dan pertikaian

antarumat Islam berganti menghiasi sejarah Islam pasca-
kemajuannya pada zaman Abbasiyah dan Umayyah
144
Spanyol. Mungkinkan paradigama umat Islam kala itu
mengalami pergeseran? Bagaimana membangun dunia
yang damai, aman, dan sejahtera sebagai implementasi
ajaran Islam? Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan
tersebut, coba Anda susun skema perbandingan paradigma
Qurani dan paradigma non-Qurani! Kemudian coba Anda
bangun sebuah argumen akademik mengenai sebab-sebab
umat Islam mengalami kemunduran, kehilangan kedamaian,
keamanan dan kesejahteraan! Gunakan Al-Quran sebagai
paradigma untuk menjawab pertanyaan ini.
E. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi Paradigma Qurani

dalam Menghadapi Kehidupan Modern
Ciri utama kehidupan modern adalah adanya pembangunan
yang berhasil dan membawa kemajuan, kemakmuran, dan pemerataan.
Pembangunan yang berkesinambungan yang berimplikasi terhadap
perubahan pola hidup masyarakat ke arah kemajuan, dan
kesejahteraan itu merupakan bagian dari indikator kehidupan modern.
Lebih rinci, Nurcholis Madjid (2008) menyatakan bahwa tolok ukur
pembangunan yang berhasil adalah sebagai berikut.
1. Tingkat produksi dan pendapatan lebih tinggi.
2. Kemajuan dalam pemerintahan sendiri yang demokratis, mantap,
dan skaligus tanggap terhadap kebutuhan-kebutuhan dan kehendak-
kehendak rakyat.
3. Pertumbuhan hubungan sosial yang demokratis, termasuk
kebebasan yang luas, kesempatan-kesempatan untuk
pengembangan diri, dan penghormatan kepada kepribadian
individu.
4. Tidak mudah terkena komunisme dan totaliarianisme lainnya,
karena alasan-alasan tersebut.
Dalam konsep Islam, kemajuan dan kemodernan yang integral

adalah sesuatu yang harus diraih dan merupakan perjuangan yang tak
boleh berhenti. Berhenti dalam proses pencapaiannya berarti berhenti
dalam perjuangan, suatu sikap yang dilarang dalam Islam. Namun,
karena umat Islam memiliki sumber norma dan etik yang sempurna
yaitu kitab suci Al-Quran, maka Al-Quran harus dijadikan paradigma
dalam melihat dan mengembangkan segala persoalan. Paradigma
Qurani dalam pengembangan Iptek, misalnya, jelas akan
memungkinkan munculnya ilmu-ilmu alternatif yang khas yang tentu
saja tidak sekularistik. Paradigma Qurani dalam pengembangan
145
budaya, juga akan melahirkan budaya masyarakat yang Islami yang
tidak sekuler dalam proses, hasil, dan aktualisasinya. Pengembangan
ekonomi yang berlandaskan paradigma Qurani jelas akan melahirkan
konsep dan kegiatan ekonomi yang bebas bunga dan spekulasi yang
merugikan. Prinsip ekonomi Islam adalah tidak boleh rugi dan tidak
boleh merugikan orang lain (lā dharāra wa lā dhirāra). Riba dan gharar
jelas merupkan sesuatu yang dapat merugikan pihak-pihak tertentu.
Paradigma Qurani dalam menyoroti segala persoalan harus tetap
menjadi komitmen umat Islam agar umat tidak kehilangan jati dirinya
dalam menghadapi tantangan modernitas. Kehidupan modern yang
pada hakikatnya merupakan implementasi kemajuan Iptek (ilmu
pengetahuan dan teknologi) akan memberi manfaat dan terus
berkembang untuk membawa kemajuan yang harus dipandu dan
diarahkan oleh wahyu (Al-Quran) agar umat tidak terjebak dalam
kehidupan sekularis. Hal ini jelas bukan tujuan kemajuan Islam itu
sendiri. Sekularisasi hanya akan mengikis keimanan yang ada di hati
umat dan akan melahirkan generasi yang ambivalen (bersikap mendua)
dalam kehidupan. Di satu sisi ia sebagai seorang muslim, di sisi lain ia
meminggirkan ajaran Islam dari dirinya dan kehidupannya sehingga
Islam lepas dari aktivitas hidupnya, yaitu suatu sikap hipokrit yang harus
dijauhkan dari kepribadian umat Islam. Umat Islam akan maju kalau Al-
Quran menjadi tuntunan dan Rasulullah sebagai panutan. Umat Islam
akan tertinggal, dan masuk pada situasi stagnasi kalau Al-Quran
dijauhkan dari kehidupan dirinya. Paradigma Qurani adalah proses
menghadapi realitas sekaligus tujuan yang harus digapai dalam
perjalanan hidup umat Islam.
Sejarah membuktikan kemunduran umat Islam pada abad
kedelapan belas, yang biasa disebut abad stagnasi keilmuan, adalah
karena beberapa faktor. Pertama, justru karena umat Islam
meninggalkan peran Al-Quran sebagai paradigma dalam menghadapi
segala persoalan. Kedua, hilangnya semangat ijtihad di kalangan
umat Islam. Ketiga, kesalahan lainnya, menurut Muhammad Iqbal,
karena umat Islam menerima paham Yunani mengenai realitas yang
pada pokonya bersifat statis, sedangkan jiwa Islam bersifat dinamis dan
berkembang. Keempat, para ilmuwan keliru memahami pemikiran Al-
Ghazali, yang dianggapnya al-Ghazali mengharamkan filsafat
dalam bukunya “Taḫāfutul Falāsifah”, padahal Al-Ghazali menawarkan
sikap kritis, analitis dan skeptis terhadap filsafat, agar dikembangkan
lebih jauh dalam upaya menggunakan paradigma Qurani dalam
pengembangan falsafah.
Faktor kelima, karena sikap para khalifah yang berkuasa pada
zaman itu tidak mendukung pengembangan keilmuan karena takut
kehilangan pengaruh yang berakibat terhadap hilangnya kekuasaan
mereka. Dengan meminjam istilah Bung Karno, para khalifah
mengambil abu peradaban Islam bukan apinya dan bukan rohnya.
Sebaliknya, Barat mengambil apinya dan meninggalkan abunya.
146
Karena sikap demikian, kehidupan politik umat Islam pun, pada abad itu
menjadi lemah, pecah, dan semrawut di tengah hegemoni kekhilafahan
Islam yang mulai memudar dalam menghadapi peradaban Barat yang
mulai menggeliat dan perlahan maju dengan percaya diri.
Perkembangan berikutnya, dunia Islam masuk dalam perangkap
kolonialisme Barat dan bangsa Barat menjadi penjajah yang
menguasai segala aspek di dunia Islam.
Dewasa ini dunia Islam telah masuk ke fase modern. Langkah-
langkah untuk lebih maju agar tidak tertinggal oleh peradaban Barat,
kiranya pemikiran Ismail Razi al-Faruqi perlu dikaji. Menurut Al-
Faruqi, sebagaimana ditulis Juhaya S Praja (2002: 73), kunci sukses
dunia Islam tentu saja adalah kembali kepada Al-Quran. Al-Faruqi
menjabarkannya dengan langkah sebagai berikut.
1. Memadukan sistem pendidikan Islam. Dikotomi pendidikan umum
dan pendidikan agama harus dihilangkan.
2. Meningkatkan visi Islam dengan cara mengukuhkan identitas Islam
melalui dua tahapan; Tahap pertama yaitu mewajibkan bidang studi
sejarah peradaban Islam; Tahap keduayaitu Islamisasi ilmu
pengetahuan.
3. Untuk mengatasi persoalan metodologi ditempuh langkah-langkah
berupa penegasan prinsip-prinsip pengetahuan Islam sebagai
berikut.
a. The unity of Allah
b. The unity of creation
c. The unity of truth and knowledge
d. The unity if life
e. The unity of humanity
Berikutnya, al-Faruqi menyebutkan bahwa langkah-langkah

kerja yang harus ditempuh adalah sebagai berikut.
1. Menguasai disiplin ilmu modern
2. Menguasai warisan khazanah Islam
3. Membangun relevansi yang Islami bagi setiap bidang kajian atau
wilayah penelitian pengetahuan modern.
4. Mencari jalan dan upaya untuk menciptakan sintesis kreatif antara
warisan Islam dan pengetahuan modern.
5. Mengarahkan pemikiran Islam pada arah yang tepat yaitu
sunatullah.
Coba Anda menggali lebih jauh sebuah rancangan

implementasi dari setiap langkah dan gagasan al-Faruqi di
atas, terutama untuk konteks masyarakat dan bangsa kita!
147
Bentuklah kelompok-kelompok kecil, masing-masing
menyusun satu rancangan dari satu langkah atau gagasan!
Hasilnya kemudian diajukan dalam seminar kelas.
F. Rangkuman tentang Kontribusi Paradigma Qurani

dalam Menyelesaikan Problem Kehidupan Modern
Anda telah melihat fakta sejarah bahwa kemajuan, kedamaian,
keamanan dan kesejahteraan yang telah dicapai pada masa
keemasan Islam adalah wujud dari aktualisasi Al-Quran sebagai
paradigma kehidupan. Kemajuan itu kembali akan diraih dan akan
menjadi milik umat Islam, jika umat Islam sekarang bersikap yang
sama terhadap Al-Quran sebagaimana umat pada zaman keemasan
bersikap terhadap Al-Quran yakni menjadikan Al-Quran sebagai
paradigma dan akhirnya menjadi hidayah dalam segala aspek sekaligus
sebagai paradigma pemecahan problem kehidupannya. Paradigma
Qurani telah berkontribusi dalam mewujudkan kemajuan dan
kemodernan pada zaman keemasan Islam yang ditandai dengan
kemajuan pesat perkembangan Iptek di dunia Islam, yang berimplikasi
terhadap kemajuan di bidang lainnya; ideologi, politik, ekonomi, budaya,
militer, pendidikan, perdamaian, keamanan, kesejahteraan dan
lainnya.
Buatlah kelompok terdiri dari minimal tiga mahasiswa! Setiap
kelompok diminta merangkum materi kajian dan hasil-hasil diskusi
mengenai isi bab ini bentuk power-point yang ditayangkan di kelas.
G. Tugas Belajar Lanjut: Proyek Belajar Memformulasikan

Paradigma Qurani dalam Menyelesaikan Problem-
problem Kehidupan Kontemporer
Pada bagian ini Anda diminta menunjukkan kemampuan

menganalisis serta menyajikan hasil penelaahan konseptual tentang
sumber ajaran Islam dan kontekstualisasinya dalam kehidupan modern.
Caranya mudah. Pertama, lakukan eksplorasi persoalan- persoalan
keumatan dan kebangsaan yang saat sekarang menjadi problem di
Indonesia. Misalnya, dekadensi moral bangsa / masyarakat,
permasalahan demokratisasi, persoalan hak asasi manusia,
pemberantasan korupsi, pengembangan peran perempuan, pendidikan
karakter, ekonomi dan perbankan syariat, dsb.
Kedua, telusuri ayat-ayat dan hadis yang mengandung nilai-
nilai hakiki yang secara langsung atau tak langsung memiliki relevansi
dengan persoalan-persoalan di atas. Tidak sekadar menghimpun ayat,
tetapi Anda diminta menelusuri asbābun nuzūl ayat-ayat tersebut,
148
menelusuri asbābul wurūd hadis, mempelajari komentar-komentar ahli
tafsir mengenai ayat-ayat yang bersangkutan, dst.
Ketiga, berdasarkan hasil pelacakan itu, Anda diminta
membangun analisis kritis mengenai kemungkinan formulasi
penyelesaian atau solusi atas permasalahan-permasalahan di atas.
Keempat, Anda harus memanfaatkan sumber-sumber belajar
yang ada di sekitar Anda, serta sumber-sumber insani (dosen, takmir
masjid kampus, ustad atau kiai yang Anda kenal, serta cendekiawan
muslim lainnya) yang Anda wawancarai untuk menggali perspektif
yang lebih luas dan lebih dalam.
Kelima, Anda menyajikan konsep yang Anda susun
berdasarkan empat langkah di atas.
Anda pasti bisa!
BACAAN

Ma‟rifat Qawa‟id as-Suufiyya., Kairo: Daar Jawaami al-Kalim.
Qur‟an.
Al-Gazali. Tanpa tahun. Miizaan al-„Amal. Kairo: Daar al-Nahdah.
Al-Gazali. Tanpa tahun. Al-Gazali. Ihya Ulum ad-Diin. Kairo: Daar an-
Nahdah.
As-Samarqandi, Ibrahim. 1998. Tanbih al-Gaafiliin. Kairo: Daar al-Manaar.
Izutsu, Toshihiko. 2003. Konsep-konsep Etika Religius dalam Al-Quran.

AE. Priyono dkk). Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya.


an-Nasa‟ih.
Qardhawi, Yusuf. 2009. al-„Ibadah fi al-Islaam. Kairo: Maktabah Wahbah.
Qardhawi, Yusuf. 2009. Kaifa Nat‟amalu ma‟a as-Sunnah an-Nabawiyyah.

Kairo: Daar-As-Syuruq.
Qardhawi, Yusuf. 2010. Kaifa Nata‟malu ma‟a al-Quran. Kairo: Daar as-
Syuruq.
149
BAB 6
BAGAIMANA MEMBUMIKAN
ISLAM DI INDONESIA?
DRAFT
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa mampu menganalisis
ajaran Islam dalam konteks kemoderenan dan
keindonesiaan dan mahasiswa mampu menyajikan hasil
proyek kerja tentang implementasi ajaran Islam dalam
konteks kemoderenan dan keindonesiaan (KD 3.6 dan 4.6)
150
I
slam dalam bentuk dasarnya adalah wahyu Allah yang merupakan
sesuatu yang nirbahasa. Wahyu dalam bentuk asalnya
ditempatkan dalam sebuah blueprint yang disebut dengan lauh al-
Mahfuz, dari sana ia memancarkan dirinya melalui tanda-tanda (āyāt)
yang terdapat dalam seluruh ciptaan Allah. Tanda-tanda Tuhan tersebut
sejatinya telah terinstal dalam diri setiap makhluk ciptaan- Nya. Dengan
bahasa sederhana dapat dikatakan bahwa fenomena alam, fenomena
sosial, dan fenomena budaya tentunya merupakan sebagian dari tanda-
tanda Tuhan tersebut.
Apabila alam yang terbentang dan realitas sejarah sosial
budaya umat manusia di atas bumi ini adalah tanda-tanda Tuhan,
apakah manusia bisa mempersepsi tanda-tanda tersebut secara sama?
A. Menelusuri Transformasi Wahyu dan Implikasinya

terhadap Corak Keberagamaan
Amati teks berikut dengan cermat!
Islam pada satu sisi dapat disebut sebagai high tradition, dan pada sisi
lain disebut sebagai low tradition. Dalam sebutan pertama Islam
adalah firman Tuhan yang menjelaskan syariat-syariat-Nya yang
dimaksudkan sebagai petunjuk bagi manusia untuk mencapai
kebahagiaan di dunia dan akhirat, termaktub dalam nash (teks suci)
kemudian dihimpun dalam shuḫuf dan Kitab Suci (Al-Quranul Karim).
Secara tegas dapat dikatakan hanya Tuhanlah yang paling
mengetahui seluruh maksud, arti, dan makna setiap firman-Nya. Oleh
karena itu. kebenaran Islam dalam dataran high tradition ini adalah
mutlak.
Bandingkan dengan Islam pada sebutan kedua: low tradition. Pada

dataran ini Islam yang terkandung dalam nash atau teks-teks suci
bergumul dengan realitas sosial pada pelbagai masyarakat yang
berbeda-beda secara kultural. Islam dalam kandungan nash atau teks-
teks suci dibaca, dimengerti, dipahami, kemudian ditafsirkan dan
dipraktikkan dalam masyarakat yang situasi dan kondisinya berbeda-
beda. Kata orang, Islam akhirnya tidak hanya melulu ajaran yang
tercantum dalam teks-teks suci melainkan juga telah mewujud dalam
historisitas kemanusiaan.
Bila dalam sebutan pertama Islam adalah agama wahyu yang seolah-
olah berada di langit dan kebenarannya bersifat mutlak, maka pada
sebutan kedua Islam telah berada di bumi menjadi agama masyarakat
dan kebenarannya pun menjadi relatif. Implikasinya, pada dataran ini
Islam berubah menjadi “Islams”.
151
Lakukan kajian dengan membandingkan dua corak Islam
tersebut! Coba Anda identifikasi ciri masing-masing dan
sebutkan implikasinya terhadap kehidupan beragama
(Islam)! Dalam konteks keindonesiaan bagaimana Islam
harus diartikulasikan? Komunikasikan sikap Anda kepada
dosen untuk memperoleh penajaman!
Dalam ajaran Islam, wahyu Allah selain berbentuk tanda-tanda

(āyāt) yang nirbahasa, juga bermanifestasi dalam bentuk tanda-tanda
(āyāt) yang difirmankan. Untuk memudahkan pemahaman, kita
bedakan antara istilah wahyu (dengan “w” kecil) dan Wahyu (dengan
“W” besar). Wahyu dengan w kecil menyaran pada tanda-tanda,
instruksi, arahan, nasihat, pelajaran, dan ketentuan Tuhan yang
nirbahasa, dan mewujud dalam alam semesta dan isinya, termasuk
dinamika sosial budaya yang terjadi di dalamnya.
Adapun Wahyu dengan W besar menyaran pada tanda-tanda,
instruksi, arahan, nasihat, pelajaran, dan ketentuan Tuhan yang
difirmankan melalui utusan-Nya (malaikat) dan diakses secara khusus
oleh orang-orang pilihan yang disebut sebagai nabi atau rasul
(meskipun kedua istilah ini sebenarnya berbeda, namun sementara ini
dianggap sama).
Tanda-tanda Tuhan di alam semesta ini ada yang dipahami
secara sama, pada sembarang waktu dan tempat. Sebaliknya, tanda-
tanda Tuhan ada pula yang dibaca dan dipahami secara berbeda
karena perbedaan kadar kemampuan jiwa, nalar, rasa, dan fisik.
Menurut Sahrur dalam “Al-Quran wa al-Kitab”, tanda-tanda Tuhan
yang ditangkap secara universal itulah yang disebut dengan āyāt-āyāt
muḫkamāt. Adapun tanda-tanda yang dibaca secara berbeda-beda
sesuai dengan perkembangan kemampuan nalar manusia, disebut
dengan āyāt-āyāt mutasyābihāt.
Anda harus memulai dengan memahami secara baik dua

istilah ini: āyāt-āyāt muḫkamāt. dan āyāt-āyāt mutasyābihāt.
Lakukan eksplorasi mengenai kedua istilah tersebut!
Tampilkan peta yang menunjukkan identifikasi perbedaan
keduanya dan implikasinya amaliah keagamaan yang
mungkin dapat berkembang dari keduanya! Lalu bagaimana
sikapmu?
152
Ayat-ayat yang terdapat di alam semesta dengan pelbagai
dinamika di dalamnya dibaca dan dimaknai secara komprehensif oleh
beberapa orang pilihan yang disebut dengan nabi / rasul. Para nabi
dan rasul merupakan orang-orang pilihan karena mereka telah
dikaruniai bakat kecerdasan paripurna sehingga dapat men-download
ayat-ayat Tuhan yang di-upload di alam ini dan mem-breackdown-nya
menjadi sebuah pelajaran, nasihat, ketentuan, instruksi, dan informasi
dari Tuhan yang berbentuk bahasa. Ketika masih dalam bentuknya
yang asli berupa alam yang terbentang, wahyu belum diidentifikasi
sebagai shuḫuf ūla (kitab Ibrahim), Taurat (kitab Musa), Zabur (kitab
Dawud), Injil (kitab Isa), atau Al-Quran. Wahyu dengan w kecil sebagai
ayat yang terbentang baru diidentifikasi sebagai sebutan manakala ia
telah diperspesi oleh para nabi dan rasul. Ketika ia dipersepsi oleh
nabi berkebangsaan Yahudi, maka muncullah Taurat yang berbahasa
Ibrani. Ketika ia dipersepsi oleh nabi yang berkebangsaan Arab maka
muncullah Al-Quran yang berbahasa Arab.
Wahyu (dengan W besar) difirmankan untuk menjawab beberapa
permasalahan yang tidak ditemukan jawabannya dalam tanda-tanda
Tuhan yang terbentang, untuk memotivasi manusia agar makin detil
dalam membaca dan memahami alam yang terbentang, sehingga ia
bisa memperoleh makna dari setiap fenomena yang dialaminya.
Foto: alam raya merupakan wahyu Allah yang terbentang, manusia didorong agar semakin detil membacanya untuk
memperoleh makna
153
Tidak hanya itu, Wahyu difirmankan juga untuk memperpendek
proses pembacaan terhadap alam (wahyu yang terbentang). Apabila
manusia diberi kesempatan untuk membaca dan memahami alam
dengan segenap potensi nalar, rasa, dan jiwa yang dimilikinya, ia akan
membutuhkan waktu yang lama untuk mencapai jawaban final.
Namun berkat Wahyu, proses yang panjang dan berliku tersebut
dapat disingkat sedemikian rupa sehingga manusia tidak perlu bersusah
payah untuk mendapatkan jawaban final kehidupan.
Agaknya faktor sosial-budaya dan bakat intelektual yang dimiliki
oleh masing-masing nabi membuat Wahyu pun terfirman dengan
teknik dan content yang berbeda. Wahyu Allah yang terbentang dalam
alam geografis dan sosial budaya Arab, akan ditangkap oleh nabi
berkebangsaan Arab dan dibesarkan dalam tradisi intelektual Arab,
otomatis akan menjadi Wahyu yang berbahasa Arab lengkap dengan
kultur Arab pada masa wahyu difirmankan. Artinya, ke-Araban Al-
Quran misalnya, sangat dipengaruhi oleh kultur Arab Nabi
Muhammad. Al-Quran menjadi sebuah bacaan berbahasa Arab dan
menyapa umat manusia dengan logika bangsa Arab abad ke-7 karena
ia diturunkan kepada Nabi Muhammad yang berkebangsaan Arab.
Wahyu Allah (dengan w kecil) pada mulanya bersifat universal
dan a-historis. Sebagai tanda-tanda Tuhan yang terbentang,
keberadaan wahyu melintasi zaman dan melintasi ruang. Namun
ketika wahyu tersebut di-download menjadi wahyu terfirman, maka ia
berubah menjadi wahyu yang historis (menyejarah). Hal itu dikarenakan
substansinya yang universal, kini harus diwadahi dalam lokalitas
ekspresi. Begitu wahyu Allah (dengan w kecil) berubah menjadi wahyu
terfirman (selanjutnya disebut Firman saja), maka ia terikat dalam ruang
ekspresi yang dibatasi oleh letak geografis dan ruang waktu. Ini
merupakan babak awal terjadinya perbedaan corak pemahaman
agama.
Anda harus menelusuri lebih lanjut argumen para ulama dan

cendekiawan muslim terkait dengan historisitas wahyu Al-
Quran! Rujuklah referensi karya ulama dan cendekiawan
terkemuka! Komunikasikan dengan dosen dan teman-teman
Anda!
154
Dalam nalar Islam, wahyu yang terbentang diakses dan di-
download oleh Nabi Muhammad dengan bakat intelektual yang luar
biasa dan karunia Allah melalui Malaikat Jibril. Wahyu terfirman itu lalu
disebut Al-Quran. Apabila mengacu pada pemikiran yang
dikemukakan Sahrur, tanda-tanda Allah di alam terbentang disebut
dengan Al-Quran al-‟Azhīm sedangkan tanda-tanda yang terdapat
dalam wahyu terfirman disebut dengan Al-Quran al-Karīm. Selanjutnya
dalam pembahasan di buku ini, ada baiknya kita tetap mengunakan
istilah wahyu terbentang (Al-Quran al-Azhīm) dan wahyu terfirman (Al-
Quran al-Karīm).
Wahyu terfirman merupakan bentuk relasi antara nalar
manusia, wahyu terbentang, dan karunia rahmat Tuhan. Melalui rahmat-
Nya, Allah memberikan karunia kepada alam semesta untuk
menampung dan merepresentasikan tanda-tanda-Nya. Di sisi lain,
melalui rahmat-Nya pula manusia diberi kemampuan nalar untuk
berpikir, memahami, dan menghayati tanda-tanda alam sebagai
tanda-tanda-Nya. Al-Quran al-Karīm merupakan salah satu bentuk
relasi antara nalar Arab abad ketujuh, wahyu terbentang (Al-Quran al-
Azhim), dan karunia rahmat Allah tersebut.
Mulanya, Al-Quran sebagai wahyu terfirman disampaikan
secara lisan, sesuai dengan tuntutan konteks situasional waktu
diturunkan. Ada tiga situasi yang mendorong terjadinya peristiwa
pewahyuan secara lisan, yaitu: adanya pertanyaan tentang sebuah
masalah, problematika sosial-budaya yang harus dicarikan solusinya,
dan misi kenabian untuk merombak budaya suatu umat.
Al-Quran sebagai wacana lisan sangat kental diwarnai oleh
konteks sosial-budaya dan situasi peristiwa komunikasi ketika ia
difirmankan melalui lisan Nabi Muhammad. Implikasinya, sebagai
wacana lisan, Al-Quran sering kali menggunakan ragam ungkapan
dan ekspresi kebahasaan yang mengedepankan keterbukaan dan
pemaknaan yang dinamis, selama ia tidak menyimpang dari konteks
komunikasi tersebut. Pemaknaan tersebut muncul dalam bentuk respon
langsung berupa sikap yang dilakukan audiens kala itu. Fokus pada
respon merupakan salah satu ciri komunikasi lisan, ketika terjadi tindak
saling merespon antara komunikator (dalam hal ini nabi) dan komunikan
(audiens Al-Quran).
Keterbukaan dalam pembacaan Al-Quran diartikan sebagai
pemaknaan Al-Quran yang hidup, progresif, mengalir sesuai dengan
konteks situasional bangsa Arab kala itu. Audiens Al-Quran kala itu
masih dapat melihat secara langsung waktu, tempat, dan alasan
sebuah ayat turun sehingga mereka langsung mengambil sikap
berdasarkan pemahaman mereka yang komprehensif tentang
peristiwa pewahyuan tersebut. Sahabat tidak mengalami kesulitan
untuk memahami, menghayati, dan mengamalkan wacana Al-Quran
karena mereka paham benar tentang situasi komunikasi ketika Al-
Quran difirmankan. nabi pun tidak menuntut sahabat terlalu jauh untuk
155
menyikapi Al-Quran sebagai teori-teori filosofis dengan menjejalkan
argumen-argumen teoretis. Bagi nabi ketika itu, Al-Quran adalah
pedoman gerak dan bersikap sehingga begitu mendengar wacana
lisan Al-Quran umat manusia dapat langsung memfungsionalisasikan
Al-Quran dalam realita kehidupan mereka. Implikasinya, nabi banyak
menoleransi pelbagai model pembacaan Al-Quran asalkan masih
sejalan dengan tujuan agama yaitu untuk menyucikan jiwa agar
manusia dapat tunduk dan patuh kepada Tuhan.
Amati dengan cermat teks berikut!
Multitafsir Pembacaan Al-Quran

Membaca Al-Quran sebagai wacana lisan ibarat melihat pemandangan
melalui jendela kaca. Dari jendela kaca, kita dapat melihat pelbagai fenomena dan
dinamika yang terjadi di luar sana. Lalu setelah kita melihat pelbagai peristiwa dan
dinamika dari pemandangan yang dilihat di luar jendela kaca tadi, kita diminta
menarik pelajaran dan mengambil hikmah darinya untuk menyikapi kejadian,
fenomena, atau peristiwa yang mungkin kita alami juga. Artinya membaca Al-
Quran kala itu lebih diarahkan pada pembacaan reflektif-sugestif ketimbang
pembacaan analitis-teoretis.
DRAFT
Bertolak dari analogi kaca jendela di atas, maka pembaca Al-Quran ketika itu
lebih banyak memposisikan diri sebagai observer yang kritis dan kreatif. Sebagai
observer, pembaca bebas menyikapi semua yang dilihat dan didengarnya,
asal disertai pertanggungjawaban ilmiah dan moral. Itulah sebabnya, nabi tidak
pernah memaksa para sahabat dengan doktrinisasi dan dogma-dogma yang
mematikan nalar umat. Ketika Al-Quran sebagai wacana lisan dikodifikasi menjadi
sebuah mushaf (kitab suci), maka mau tidak mau ia menjadi kehilangan konteks
situasional dan latar peristiwa komunikasinya. Al-Quran yang semula merupakan
wacana terbuka dan dinamis menjadi sebuah korpus resmi yang tertutup. Aspek-
aspek non-kebahasaan yang semula sangat kental mewarnai peristiwa komunikasi
pewahyuan menjadi hilang ketika Al-Quran berubah menjadi mushaf. Begitu Al-
Quran menjadi mushaf, pembaca dihadapkan pada sebuah artefak yang
menyimpan seribu misteri.
Bila semula Al-Quran ibarat pemandangan hidup di balik jendela kaca, kini
Al-Quran telah berubah menjadi sebuah foto pemandangan. Foto pemandangan
tersebut tentunya tidak lebih dinamis dan lebih hidup daripada pemandangan yang
sebenarnya. Foto pemandangan bahkan sering kali memunculkan pelbagai
penafsiran yang beragam tentang hakikat yang berada di luar gambar tersebut.
Sebuah foto gelas pecah, misalnya, akan menimbulkan banyak penafsiran. Ada
yang memahami gambar tersebut sebagai peristiwa biasa tentang jatuhnya
sebuah gelas sehingga pecah dan berkeping-keping. Ada pula yang menafsirkan
foto tersebut sebagai bentuk kemarahan karena gelas tersebut dijatuhkan dengan
sengaja sehingga terpecah berkeping-keping. Mengapa terjadi multipenafsiran
terhadap foto tersebut?
156
Bangunlah sebuah analisis-kritis atas substansi yang
terkandung dalam teks di atas! Mengapa multitafsir
pembacaan dan pemahaman manusia dapat terjadi? Apa
implikasi yang dapat muncul dan berkembang dari keadaan
tersebut? Komunikasikan dan diskusikan dengan teman-
teman Anda!
Al-Quran, dengan demikian, tidak bisa dipahami sebagai

mushaf belaka. Mushaf pun tidak dapat dikatakan sepenuhnya
sebagai Al-Quran. Dengan meminjam istilah musik kontemporer,
dapat dikatakan bahwa mushaf adalah Al-Quran minus one. Mushaf
adalah teks Al-Quran yang telah kehilangan konteksnya, sebagai
unsur penting lain penyusun komunikasi Al-Quran. Membaca mushaf
tanpa membaca konteks belum berarti membaca seluruh Al-Quran,
melainkan baru membaca setengah Al-Quran. Itulah sebabnya, ulama
belakangan merumuskan sejumlah piranti yang harus dikuasai oleh
para pembelajar Al-Quran agar dapat kembali menghidupkan Al-
Quran dalam keseharian mereka.
Problematika lain yang muncul dengan adanya kodifikasi Al-
Quran menjadi mushaf adalah hal yang disebut dengan pemihakan
ayat. Artinya perbedaan corak pemahaman dan orientasi
keberagamaan umat menjadi bervariasi akibat pemihakan mereka
terhadap beberapa doktrin yang ditemukan dalam ayat-ayat tertentu,
tanpa memberikan porsi yang cukup untuk menyikapi ayat-ayat
lainnya yang memiliki aksentuasi yang berbeda. Perbedaan Qadariyah
dan Jabariyah, misalnya, merupakan contoh yang pas untuk
menggambarkan adanya pemihakan berlebihan terhadap doktrin pada
ayat-ayat tertentu. Dalam tradisi muktazilah, bahkan dikatakan apabila
ditemukan ayat-ayat yang tidak sejalan dengan ayat-ayat utama yang
mereka jadikan rujukan, maka dilakukan mekanisme pemalingan makna
yang disebut dengan takwil.
Sejak dulu para ulama merasa perlu untuk melakukan kerja
rekonstruksi peristiwa pewahyuan agar dapat mencapai pemahaman
Al-Quran yang tepat dan sesuai dengan dinamika zaman. Maka
muncullah beraneka ragam, corak, dan model penafsiran sebagai
upaya untuk menyingkap kandungan makna Al-Quran agar ia dapat
difungsionaliasikan dalam kehidupan.
Pelbagai model pembacaan Al-Quran dilakukan dengan
mengacu pada tiga aspek utama, yaitu: teks Al-Quran sebagai sebuah
(a) kesatuan tema, (b) konteks historis yaitu konteks situasional yang
melingkupi peristiwa pewahyuan, peristiwa penafsiran masa nabi, dan
masa-masa generasi sebelumnya sebagai sumber inspirasi
157
penafsiran, dan (c) konteks pembacaan, yaitu situasi kondisi pada
saat Al-Quran dibaca dan ditafsirkan kembali oleh seorang penafsir
dengan mengacu pada pelbagai pendekatan dan problematika
kehidupan kontemporer.
Melalui model pembacaan seperti itu, maka dimungkinkan
terjadinya proses pengayaan tafsir, sesuai dengan latar geografis,
sosial-budaya, dan spirit zaman saat Al-Quran ditafsirkan. Dengan
kata lain, perbedaan latar belakang keilmuan penafsir akan
mempengaruhi corak pemahaman terhadap Al-Quran, begitu pula
perbedaan latar sosial-budaya dan geografi penafsir akan berbeda hasil
tafsirnya. Seseorang yang dibesarkan di lingkungan yang rasional
akan cenderung memperlakukan Al-Quran sebagai kajian filsafat,
sebaliknya, seorang yang terbiasa bergelut dengan kajian- kajian
teologis akan memposisikan Al-Quran sebagai teks doktrin dan dogma.
Seseorang yang besar dalam kultur budaya Arab tentunya akan
memiliki pemahaman berbeda dengan orang lain yang besar dalam
kultur budaya Asia atau Eropa. Pembaca Al-Quran abad ketujuh
tentunya juga akan memiliki pemahaman yang berbeda dengan
pembaca Al-Quran abad kedua puluh satu. Ini semua menunjukkan
bahwa Al-Quran dapat menjadi sumber inspirasi bagi semua orang
sepanjang masa dan di seluruh dunia. Inilah yang disinyalir oleh Ali bin
Abi Thalib dengan pernyataannya yang terkenal “Al-Quran baina
daffatai al-musḫaf lā yanthiq wa innamā yatakallamu bihi ar-rijāl” (Al-
Quran yang terdapat dalam mushaf tidak berbicara, yang membuatnya
dapat berbicara adalah para pembacanya).
Apabila pembacaan Al-Quran saja memiliki banyak corak akibat
perubahan wahyu aural (wahyu yang difirmankan secara lisan)
menjadi mushaf tertulis, maka pemahaman terhadap sunah nabi pun
demikian pula. Ketika nabi masih hidup, para sahabat dapat dengan
mudah mengonfirmasi setiap sabda, tindakan, pembenaran, dan
kebijakan yang dilakukan kepada beliau secara langsung. Peristiwa
sabda (berbeda dengan Al-Quran, untuk hadis kita gunakan peristiwa
sabda) pun dapat dengan mudah diketahui dan diakses oleh para
sahabat sehingga mereka tidak menemukan kesulitan sedikit pun
untuk mengimplementasikan sunah dalam keseharian.
Apalagi, para sahabat banyak yang memiliki hafalan yang kuat
terhadap Al-Quran lengkap dengan situasi pewahyuan yang
meliputinya. Hal itu membuat mereka mudah untuk mengonfirmasi
sebuah sunah dengan ayat Al-Quran atau sebaliknya. Ketika itu,
pemaknaan sunah sangat dinamis dan sangat hidup karena konteks
komunikasi sabdanya masih bisa diketahui.
Seperti halnya Al-Quran, pembacaan sunah menjadi sedikit
bermasalah ketika sunah tersebut dikodifikasikan menjadi sebuah hadis
(secara bahasa Al-Hadīts bermakna „berita‟ atau „sesuatu yang baru‟).
Sunah, yang tadinya hidup dengan pelbagai konteks yang
melingkupinya, ketika berubah menjadi rekaman informasi menjadi
158
kehilangan suasana komunikasi sabda yang melingkupinya. Umat
kemudian dihadapkan pada sejumlah catatan tentang kehidupan rasul
yang dapat diibaratkan sebagai potongan-potongan “puzzle” yang
tidak tersusun secara sistematis dan komprehensif. Dengan potongan-
potongan “puzzle” tersebut, beberapa komunitas umat lalu
merekonstruksi ajaran dan kehidupan nabi dengan versinya masing-
masing. Sebagian umat lebih suka mengambil ajaran-ajaran dan
ketentuan-ketentuan nabi seputar urusan politik, lalu menjustifikasi
bahwa inti ajaran nabi adalah khilāfah dan baiat. Sebagian lainnya,
mengambil hadis-hadis yang terkait dengan kebiasaan sehari-hari
rasul sebagai manusia Arab pada abad ketujuh, lalu menjustifikasi
bahwa berislam yang benar adalah dengan menghidupkan kembali
tata cara kehidupan nabi seperti cara makan, berjalan, berpakaian,
berbicara dan sebagainya.
Belum lagi perdebatan di antara para ulama tentang validitas
hadis sebagai wahana informasi sunah. Sebagian ulama karena latar
belakang keilmuan, ideologi, orientasi politik, dan situasi kondisi tertentu
menganggap sebuah hadis tidak valid, lemah, bahkan palsu.
Sebaliknya, sekelompok ulama lain yang berasal dari kelompok yang
berbeda, bisa jadi, menghukumi hadis tersebut sebagai valid dan kuat.
Perbedaan pembacaan terhadap mushaf Al-Quran dan Al- Hadīts
berdampak pada perbedaan pemahaman dan pengamalan
pada aspek teologis, fikih, dan lain-lain. Mengacu pada pembagian nalar
Arab oleh Abid Al-Jabiri dalam Binyah al-„Aql al-„Araby, paling
tidak dapat diketahui tiga epsitemologi pemahaman agama
(epistemologi ber-Islam), yaitu: Burhānī, Bayānī, dan „Irfānī.
Dalam hal penetapan hukum amaliah dan muamalah pun
epsitemologi yang dipergunakan ulama berbeda-beda sehingga
melahirkan ketentuan hukum yang berbeda pula. Perbedaan
epsitemologis dalam penetapan hukum menurut Abdul Fatah Al-
Bayanunī dalam Dirāsāt fī al-Ikhtilāfāt al-„Ilmiyah bermula dari
beberapa hal di antaranya: 1) perbedaan mengenai kaidah-kaidah
ushūl, 2) perbedaan dalam memahami dalil, 3) perbedaan dalam
menyikapi dalil yang bertentangan, dan 4) perbedaan dalam
menetapkan sumber hukum. Dapatkah Anda telusuri lebih jauh
contoh-contoh untuk masing-masing perbedaan epistemologi di atas!
Perbedaan epistemologi beragama di atas berimplikasi pada
perbedaan ekspresi dan praktik beragama dalam sebuah komunitas.
Hal itu ditambah dengan perbedaan konteks sosial-budaya, politis,
dan geografis saat pembacaan teks-teks agama tersebut dilakukan.
Terkait dengan pemikiran fikih, misalnya, bangsa Maroko lebih
memilih menggunakan mazhab Maliki dibandingkan mazhab-mazhab
lainnya, sedangkan di Indonesia mazhab Syafi‟i lebih banyak digunakan
dibandingkan mazhab yang lain. Dalam aspek teologis, Indonesia
lebih memilih ahlusunah versi Asy‟ariyah, sedang Saudi Arabia
memilih arus utama teologi Salafi versi Ibn Taimiyah. Begitu
159
juga dalam aspek tasawuf, di Sudan misalnya tarekat Tijaniyah lebih
banyak dikenal dibandingkan Qadiriyah. Sebaliknya, di Irak Qadiriyah
lebih dikenal dibandingkan Tijaniyah.
Islam telah memberi kontribusi yang amat signifikan bagi
keindonesiaan dan peradaban, baik dalam bentuk nilai-nilai maupun
bangunan fisik. Islam Indonesia ternyata tidak kalah penting di
bandingkan dengan Islam di Timur Tengah. Fazhlurrahman bahkan
mengatakan bahwa Islam Indonesia merupakan corak Islam masa
depan.
Sejak lama, ekspresi keberagamaan umat Islam di

Indonesia memiliki banyak corak. Kita mengenal beberapa
istilah misalnya tradisional, konservatif, modernis,
moderatis, fundamentalis, liberal, skriptualis, subtantif, dan
sebagainya, sebagai penanda adanya pelbagai variasi
corak ekpresi keberagamaan di tengah umat Islam
umumnya, dan umat Islam Indonesia khususnya.
Coba Anda telusuri tipologi-tipologi di atas, kemudian
berikan deskripsi yang detil tentang karakteristik masing-
masing tipologi tersebut. Komunikasikan dengan (teman,
dosen, ustaz, imam masjid) agar memperoleh pengayaan!
Sejak masa Wali Songo, Islam di Indonesia memiliki dua model

di atas. Kelompok formalis lebih mengutamakan aspek fikih dan politik
kenegaraan, sedangkan kelompok esensialis memprioritaskan aspek
nilai dan kultur dalam berdakwah. Di era kemerdekaan sampai dengan
era pascareformasi, polemik antara kedua model keberagamaan ini
masih tetap ada. Coba Anda telusuri lebih lanjut kedua model di atas
sejak masa kemerdekaan sampai pascareformasi, lalu kenali
karakteristik masing-masing model di atas.
Tuntutan modernitas dan globalisasi menuntut model
pemahaman agama yang saintifik, yang secara serius memperlihatkan
pelbagai pendekatan, Pendekatan Islam monodisiplin tidak lagi
memadai untuk menjawab tantangan zaman yang dihadapi umat
Islam di pelbagai tempat. Agar diperoleh pemahaman Islam yang
saintifik di atas diperlukan pembacaan teks-teks agama (baca: Al-
Quran, Al-Hadīts, dan turats) secara integratif dan interkonektif
160
dengan bidang-bidang dan disiplin ilmu lainnya. Coba Anda identifikasi
model kajian integratif dan interkonektif tersebut! dan bagaimana
implementasinya dalam kajian Islam?
Umat Islam dan tradisinya akan sulit berkembang apabila
hanya berkutat pada kajian-kajian Islam klasik yang cenderung
tekstual dan tertutup. Umat perlu melakukan dekonstruksi kajian-
kajian ilmu klasiknya, menggunakan pelbagai paradigma keilmuan
baru yang berkembang di pelbagai belahan dunia. Dengan melakukan
dekonstruksi, akhirnya ajaran Islam mendapatkan angin segar dan spirit
baru untuk menjawab tantangan modernitas dan globalisasi. Namun,
upaya dekonstruksi dengan meninggalkan khazanah intelektual klasik
Islam tidak pula dapat dibenarkan. Hal itu mengingat peradaban Islam
sejatinya bermula dari sebuah teks suci (peradaban teks). Bangunan
ilmu-ilmu Islam disusun di atas premis-premis yang berasal dari Al-
Quran dan As-Sunnah, yang kemudian dikembangkan melalui
epistemologi bayānī menjadi bangun keilmuan Islam klasik yang kita
kenal selama ini. Meninggalkan epistemologi bayānī berarti
menghancurkan bangunan utama keilmuan Islam tersebut. Atas dasar
itu, dekonstruksi bangunan ilmu Islam harus dilakukan dengan
memadukan khazanah keilmuan klasik dan khazanah keilmuan modern.
Di sisi lain, Islam yang telah menyebar ke seluruh penjuru
dunia, mau tidak mau, harus beradaptasi dengan nilai-nilai budaya lokal
(kearifan lokal). Sebagai substansi, Islam merupakan nilai-nilai
universal yang dapat berinteraksi dengan nilai-nilai lokal (local
wisdom) untuk menghasilkan suatu norma dan budaya tertentu. Islam
sebagai raḫmatan lil „āīamin terletak pada nilai-nilai dan prinsip-prinsip
kemanusiaan universal yang dibangun atas dasar kosmologi tauhid.
Nilai-nilai tersebut selanjutnya dimanifestasikan dalam sejarah umat
manusia melalui lokalitas ekspresi penganutnya masing-masing.
Lokalitas ekspresi keislaman bisa dimaknai secara luas sebagai
kontekstualisasi pemahaman Islam. Artinya, pemahaman dan ekspresi
keberagamaan seseorang tidak terlepas dari ruang waktu,
pengetahuan, dan geografis yang dimilikinya. Ruang-ruang inilah yang
membentuk tipologi, corak, atau model keberagamaan sebuah
komunitas Islam. Ajaran Islam memang sama karena menyaran pada
substansi nilai dan prinsip-prinsip hukum yang bersifat universal, namun
budaya muslim belum tentu sama.
Menghormati orang tua misalnya adalah nilai universal yang
diajarkan Islam, namun cara manifestasi penghormatan orang muda
kepada yang lebih tua bisa saja berbeda antara satu komunitas
dengan komunitas muslim lainnya. Apabila Anda tinggal di Jawa,
salah satu ekspresi penghormatan anak muda kepada yang lebih tua
adalah dengan menyalami dan mencium tangannya. Berbeda dengan
di Maroko, penghormatan anak muda kepada yang lebih tua dengan
memegang tengkuk orang tua tersebut lalu mencium keningnya.
161
Meminta maaf dan memaafkan adalah ajaran Islam yang universal, Di
Jawa permohonan maaf si anak kepada orangtua diekpresikan
dengan “sungkem” sedangkan dalam komunitas Betawi tentunya
tradisi tersebut tidak dikenal.
Uraian di atas menunjukkan bahwa ekspresi tentang Islam tidak
bisa tunggal. Hal itu dikarenakan Islam tidak lahir di ruang hampa
sejarah. Tabiat, karakter, tradisi, budaya, lingkungan, dan lain-lain
menjadi penentu dan pembeda corak berpikir, cara bersikap, dan
bentuk ekspresi seseorang, bahkan masyarakat. Islam mengajarkan
untuk bertutur kata halus dan penuh makna. Ini tidak berarti orang Batak
atau orang Arab harus berbicara dengan nada lembut seperti orang
Jawa.
Perdebatan tentang Islam autentik, atau orisinal, atau “lebih
benar” tampaknya tidak dapat diterima karena tolok ukur autentitas
dan orisinalitas Islam sendiri tidak ada. Apabila ada orang yang
mengatakan bahwa Islam yang autentik dan orisinal adalah Islam
yang sejalan dengan Al-Quran dan As-Sunnah, maka kita katakan
bahwa banyak hal yang dilakukan oleh para sahabat dan generasi
setelah mereka tidak ada contohnya dalam kedua sumber itu.
Pembukuan Al-Quran oleh Usman, pelaksanaan salat tarawih secara
berjamaah, pembayaran jizyah per kepala, peniadaan jatah zakat bagi
orang-orang mualaf pada masa Umar, merupakan sedikit contoh yang
menunjukkan bahwa sahabat pun tidak sepenuhnya “setia” dengan Al-
Quran dan As-Sunnah. Apakah jika demikian, kita dapat menghukumi
Usman, Umar, dan sahabat-sahabat lainnya telah “melenceng” dari
Islam yang benar? Tentu saja tidak, mereka justru menunjukkan
bahwa ber-Islam tidaklah harus kaku dengan warisan masa lalu tanpa
membuka ruang bagi inspirasi-inspirasi baru yang lahir dari tuntutan
problematika kehidupan yang semakin berkembang.
Baca dengan cermat teks berikut.
Benar-salah dalam Ber-Islam

Tidak sepatutnya kita mencari benar-salah dalam ber-Islam. Namun, yang lebih baik
adalah mencari cara ber-Islam yang lebih tepat atau sesuai cara dengan situasi kondisi
yang melingkupinya. Penggunaan istilah tepat / sesuai di sini menyaran pada adanya
variasi ekspresi beragama. Belum tentu ekspresi beragama yang tepat dan sesuai di
tanah Arab sesuai dan tepat untuk diterapkan di Indonesia atau Eropa. Belum tentu
pula ekspresi beragama yang tepat dan sesuai untuk era klasik sesuai dan tepat untuk
era modern saat ini. Wanita di Arab memang lebih banyak memainkan peran domestik
sehingga ajaran Islam tentang penghormatan terhadap wanita diekspresikan dengan
memposisikan wanita di rumah, bahkan mereka dilarang untuk keluar rumah kecuali
dengan mahramnya. Namun, ajaran yang sama bila diekspresikan di Indonesia dan
Negara-negara Eropa akan berbeda.
162
Penghormatan terhadap wanita di Indonesia dan kebanyakan negara Asia dan Eropa
lainnya diekspresikan dengan memberikan kesempatan seluas-luasnya bagi wanita
untuk memainkan peran di sektor publik. Pada masa klasik, pembagian Dār-al-Islām
dan Dār al-Harb (al-Kufr) tentunya sangat tepat dan sesuai dengan kondisi saat dunia
masih dipenuhi dengan konflik antara umat Islam dengan pemeluk-pemeluk agama
lain di bagian dunia yang lain. Namun, di era globalisasi, ketika dunia menjadi semakin
mengecil bagaikan sebuah desa kecil, ketika manusia semakin menyadari arti penting
perdamaian, maka term-term Dār-al-Islām dan Dār al-Harb (al-Kufr) sudah tidak
sesuai lagi.
Dari uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa kesesuaian dan ketepatan dalam ekspresi
beragama ditentukan oleh konteks budaya, geografis, dan historis. Perbedaan-
perbedaan ekspresi tersebut semakin memperkaya corak dan model keberagamaan di
internal umat Islam itu sendiri. Beragamnya corak serta model keberagamaan umat
Islam ini semakin memperkaya khazanah budaya Islam, di samping semakin
memperkokoh Islam sebagai raḫmatan lil „āīamin. Justru karena Islam menerima
pelbagai perbedaan ekspresi, ia mampu menebarkan kasih sayang di tengah kehidupan
umat manusia. Karena dengan menghargai perbedaan, maka manusia menjadi
semakin terbuka, semakin saling percaya, saling berbagi, dan saling menolong untuk
mencapai kemaslahatan bersama.
Tunjukkan sikap akademik Anda! Apakah Anda setuju

atau tidak setuju dengan uraian teks di atas? Atau
mungkin Anda memiliki cara pandang sendiri dengan
memberikan tawaran mengenai cara dan menunjukkan
kebenaran Islam dalam konteks historisitas masyarakat
yang plural seperti di Indonesia!
B. Menanyakan Alasan Perbedaan Ekspresi dan Praktik

Keberagamaan
Terdapat dua hal yang secara dominan mempengaruhi
dinamika dan struktur sosial masyarakat, yaitu agama dan budaya
163
lokal. Dalam masyarakat Indonesia, dua hal tersebut memiliki peranan
penting dalam membentuk karakter dan perilaku sosial yang kemudian
sering disebut sebagai “jati diri” orang Indonesia. Karakter tersebut
mewarnai hampir semua aspek sosial masyarakat Indonesia baik
secara politik, ekonomi maupun sosial budaya.
Agama diyakini memiliki nilai-nilai transenden sehingga sering
dipahami sebagai suatu dogma yang kaku. Namun, nilai-nilai budaya
relatif dipandang lebih fleksibel sesuai kesepakatan-kesepakatan
komunitas untuk dijadikan sebagai standar normatif. Karena adanya
perbedaan karakter agama dan budaya itulah maka sering kali nilai- nilai
agama dipertentangkan dengan nilai-nilai budaya lokal yang
sebenarnya telah mempengaruhi perilaku sosial seseorang.
Waktu masuknya Islam ke Indonesia (Nusantara) masih
diperdebatkan. Ada yang berpendapat bahwa sejak sebelum hijrah
telah ada orang Arab yang tinggal di kepulauan ini. Lalu pada abad
ke-13 muncullah untuk pertama kali sebuah komunitas Islam, yang
selanjutnya mengalami perkembangan pesat pada abad ke-15. Pada
abad ke-17 / ke-18 bahkan mayoritas penduduk Jawa dan Sumatera
telah memeluk Islam.
Mulanya Islam masuk ke Indonesia melalui pedagang dari
Gujarat dan Malabar India. Lalu belakangan masuk pula pedagang
dan dai-dai Islam dari Hadramaut, di samping saudagar-saudagar Islam
dari Cina. Islam disebarkan dengan cara-cara damai dengan aliansi
politik dan pembiaran terhadap budaya-budaya lokal yang sudah ada
sebelumnya, selama sejalan dengan prinsip-prinsip Islam. Unsur-unsur
budaya lokal non-Islam (Arab) bahkan melekat dalam karakter,
pemikiran, dan praktik keagamaan umat Islam Indonesia. Hal itu
mengingat Islam yang masuk ke Indonesia adalah Islam sufistik yang
memang memiliki karakteristik terbuka, damai, dan ramah terhadap
perbedaan.
Model akulturasi budaya lokal dengan Islam ini sering dianggap
sebagai penyebab munculnya karakter Islam abangan di kalangan
masyarakat Jawa. Sebagian orang bahkan menilai bahwa para Wali
Songo sebagai ikon dai-dai awal Islam di Indonesia dianggap belum
berhasil sepenuhnya untuk mengislamkan Jawa. Beberapa bukti
disodorkan untuk memperkuat tesis tersebut, di antaranya paham
sinkretisme yang tampak masih dominan di kalangan masyarakat Jawa.
Walaupun bagi pihak yang mendukung metode dakwah Wali Songo di
atas, praktik-praktik yang sering dituduh sebagai sinkretisme tersebut
bukan sepenuhnya amalan yang bertentangan dengan Islam dan dapat
dijelaskan melalui perspektif mistisisme Islam.
Sejalan dengan itu, muncul pertanyaan, bagaimana seharusnya
kita mampu memosisikan diri terkait dengan hubungan agama dan
budaya lokal? Hendaknya kita memosisikan keduanya secara
proporsional, jangan sampai kita hanya mengakui nilai-nilai agama
sebagai satu-satunya konsep yang mengarahkan perilaku tanpa
164
peduli pada nilai-nilai budaya lingkungan sekitar. Sebaliknya, jangan
pula kita hanya berpakem pada budaya dan tradisi tanpa pertimbangan-
pertimbangan yang bersumber dari agama. Tanyakan pada teman
Anda pandangan mereka tentang proporsionalitas hubungan antara
agama dan budaya lokal di atas.
Adanya akulturasi timbal-balik antara Islam dan budaya lokal
(local genius) dalam hukum Islam secara metodologis harus diakui
eksistensinya. Dalam kaidah ushūl fiqh kita temukan misalnya kaidah,
“al-„ādah muḫakkamah” (adat itu bisa dijadikan hukum), atau kaidah “al-
„ādah syarī‟atun muḫkamah” (adat adalah syariat yang dapat dijadikan
hukum). Kaidah ini memberikan justifikasi yuridis bahwa kebiasaan
suatu masyarakat bisa dijadikan dasar penetapan hukum ataupun
sumber acuan untuk bersikap. Hanya saja tidak semua adat / tradisi
bisa dijadikan pedoman hukum karena tidak semua unsur budaya pasti
sesuai dengan ajaran Islam. Unsur budaya lokal yang tidak sesuai
dengan ajaran Islam akan diganti atau disesuaikan dengan
semangat tauhid.
Rasul telah mencontohkan cara melakukan akulturasi antara
ajaran Islam dan tradisi bangsa Arab pada abad ke-7. Ada tiga
mekanisme yang dilakukan beliau untuk menyikapi tradisi yang telah
berkembang kala itu. Pertama, menerima dan melestarikan tradisi
yang dianggap baik, seperti tradisi musyawarah, kumpul-kumpul pada
hari Jumat, dan khitan. Kedua, menerima dan memodifikasi tradisi yang
secara substansi sudah baik, tetapi dalam beberapa aspek
implementasinya bertentangan dengan semangat tauhid, misalnya
ritus haji dan umroh, kurban, dan poligami. Ketiga menolak tradisi
yang dianggap melanggengkan nilai, moralitas, dan karakter jahiliah,
dan menggantikannya dengan tradisi baru yang mengembangkan dan
memperkuat nilai, moralitas, dan karakter islami, seperti tradisi berjudi,
berhala, minum-minuman keras, dan kawin kontrak.
Menjadi seorang muslim tidak berarti harus kehilangan

identitas sebagai orang Indonesia. Identitas keislaman dan
keindonesiaan hendaknya dapat menyatu menjadi karakter
yang utuh dalam diri kita. Coba tanyakan kepada teman
Anda bagaimana karakter seorang muslim? Dan bagaimana
pula karakter orang Indonesia? Tanyakan lebih lanjut,
bagaimana formula perpaduan karakter muslim yang
Indonesia dan Indonesia yang muslim?
165
Berbicara tentang karakteristik muslim Indonesia, artinya
berbicara tentang relasi antara budaya Indonesia dan ajaran Islam.
Juga perlu kita ketahui bahwa antara agama dan kebudayaan tidak bisa
dipisahkan karena agama tidak akan memanifestasi tanpa media
budaya, dan budaya tidak akan bernilai luhur tanpa agama. Semula
Islam memanifestasi dalam budaya Arab, lalu seiring dengan
penyebaran Islam, ia pun termanifestasi dalam budaya-budaya
lainnya.
Pada abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh,
keterlibatan Indonesia dengan dunia Islam lainnya meningkat secara
signifikan. Jumlah orang yang berhaji ke Mekah meningkat, jumlah
sarjana Indonesia yang pergi ke Timur Tengah untuk belajar agama
juga meningkat secara signifikan. Pada periode itu berkembang
pemikiran revivalisme Islam dengan semangat mengembalikan
kemurnian Islam untuk mengembalikan kejayaan umat Islam.
Beberapa pelajar Islam Indonesia yang belajar di Timur-Tengah
mengadopsi gagasan revivalisme ini lalu membuat serangan kuat
terhadap pemikiran keagamaan di Indonesia. Model keberagamaan
Islam Indonesia yang “sinkretis” mendapat kecaman pedas dari
kelompok ini. Menurut mereka, praktik keagamaan yang sinkretis
membuat umat Islam kehilangan identitas keislaman yang murni dan
terjerumus pada campur aduk antara Islam dan paganisme atau
animisme-dinamisme. Manifestasi ekstrem dari kelompok ini bahkan
menolak setiap bentuk persinggungan ajaran Islam dengan unsur-
unsur budaya yang tidak berasal dari Islam itu sendiri.
Foto:
orang Jawa dengan
busana khas Jawa,
satu contoh nilai-nilai
166 Islam berpadu dengan
local wisdom.
Mereka juga menolak adanya pengaruh Hindu-Buddha, Kristen-
Katolik, bahkan pengaruh budaya lokal yang sudah mapan di tengah
masyarakat. Semua ekspresi keberagamaan yang merupakan
perpaduan antara Islam dan budaya-budaya lain dianggap sudah
tidak murni dan berbau bidah bahkan berbau syirik. Namun, ironisnya
kelompok ini terjebak pada simplifikasi teologis karena menganggap
bahwa budaya Islam adalah budaya Arab.
Revivalisme dengan gerakan purifikasinya kerap kali menjadi
biang munculnya radikalisme. Radikalisme agama telah menjadi
kekhawatiran bangsa karena praktik keberagamaan tersebut
merapuhkan kebhinekaan dan kedamaian. Gerakan purifikasi ini
mengingkari unsur lokalitas yang turut membentuk Islam Indonesia.
Oleh karena itu, keberagamaan ini menafikan pluralisme sedemikian
rupa sehingga cenderung intoleransi, eksklusifisme, anti-keragaman
(multikulturalisme) dan pada titik kritis bisa melahirkan terorisme.
Dengan demikian, ditengarai adanya dua corak utama
keberagamaan umat Islam Indonesia, yaitu sufistik tradisionalis dan
revivalis fundamentalis. Kelompok pertama sangat akomodatif
terhadap perbedaan dan pengaruh luar, bahkan toleran terhadap
praktik-praktik keagamaan yang tidak sejalan dengan rasionalitas dan
norma-norma Islam sendiri. Sebaliknya, kelompok kedua lebih
rasional dalam menyikapi tradisi keagamaan, namun cenderung
eksklusif dan agresif terhadap praktik-praktik yang dianggap tidak
memiliki dasar hukum dalam ajaran Islam.
Lalu bagaimana halnya hubungan Islam dengan persoalan-

persoalan kontemporer? Cermati teks berikut!
Islam dan Persoalan Kontemporer

Polemik tentang hubungan agama dan negara, pluralisme,
demokrasi, HAM, gender, dan pelbagai problematika
kontemporer lain juga memunculkan pelbagai persepktif dan
corak pemikiran keislaman. Dalam kaitannya dengan
hubungan agama dan politik atau negara, paling tidak muncul
tiga corak pemikiran tentang hubungan Islam dan negara.
Kelompok pertama adalah kelompok muslim sekuler yang
beranggapan bahwa agama diturunkan hanya untuk
mengatur hubungan manusia dengan Tuhan. Bagi mereka,
agama hanya boleh bermain di wilayah privat terkait dengan
cara manusia berkomunikasi dengan Tuhan untuk
mendapatkan kekuatan moral yang baik.
167
Bertolak belakang dengan kelompok sekuler adalah
kelompok revivalis. Bagi kelompok ini, Islam adalah agama
yang lengkap, sempurna, dan komprehensif (syāmil wa
mutakāmil). Semua hal tentang kehidupan telah diatur oleh
Allah dan rasul-Nya, termasuk masalah politik dan
kenegaraan. Adapun kelompok yang ketiga adalah kelompok
transformatif, yaitu kelompok yang meyakini bahwa Islam
telah memberikan prinsip-prinsip moral yang bisa
diimplementasikan dalam seluruh ranah kehidupan manusia.
Prinsip-prinsip tersebut bersifat umum dan harus
ditransformasikan dalam aturan-aturan kongkret serta
menggunakan piranti budaya yang telah dimiliki umat
manusia.
Tugas Anda adalah merancang sebuah peta konseptual

yang menggambarkan identifikasi pelbagai sikap muslim
dalam menghadapi pelbagai persoalan kontemporer. Dari
rancangan tersebut Anda dipersilakan menunjukkan sikap
ideal seorang mahasiswa muslim yang dapat ditawarkan
sebagai resolusi konflik!
C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, Teologis, dan

Filosofis tentang Pribumisasi Islam
Dari uraian di atas dapat diketahui bahwa Islam dapat
diaksentuasikan dengan pelbagai cara sesuai dengan konteksnya.
Aksentuasi Islam yang beragam tersebut dimungkinkan terjadi. Salah
satu penyebabnya karena adanya akulturasi Islam dengan budaya
lokal. Akulturasi Islam dengan budaya lokal tertentu menunjukkan
adanya upaya pribumisasi Islam. Pribumisasi Islam menyaran pada
transformasi nilai-nilai Islam universal dalam wadah budaya,
geografis, dan ruang waktu tertentu. Melalui pribumisasi, Islam
diharapkan dapat hadir dalam dinamika kehidupan kekinian dan
168
menjawab pelbagai problematika sosial-budaya yang berkembang
dalam sebuah ruang, waktu, dan geografis tertentu.
1. Menggali Sumber Historis
Istilah pribumisasi Islam diperkenalkan oleh Gus Dur (KH

Abdurrahman Wahid) sebagai alternatif dalam upaya pencegahan
praktik radikalisme agama. Penghargaan Gus Dur terhadap
metamorfosis Islam Nusantara yang menempatkan Islam secara
kontekstual sebagai bagian dari proses budaya. Kalau boleh
disadari, meskipun sedikit terlambat, tempo itu dapat ditempatkan
sebagai cara pandang futuristik Gus Dur perihal Islam Indonesia
ke depan agar tidak terperangkap dalam radikalisme dan
terorisme. Dua hal yang mencerabut Islam dari akar Nusantara.
Pribumisasi Islam menampik bahwa praktik keislaman
"tidak selalu identik" dengan pengalaman Arab (Arabisme). Ia
adaptif dengan lokalitas. Pribumisasi merupakan semangat
lanjutan dari perjuangan kakek Gus Dur, KH Hasyim Asy'ari.
Kelahiran Nahdhatul Ulama (NU) merupakan kristalisasi semangat
pribumisasi Islam di Indonesia. Organisasi ini berdiri untuk membela
praktik-praktik keberagamaan kaum Islam tradisionalis dari kritikan
dan serangan agresif paham puritanisme yang dipengaruhi gerakan
Wahabi di Saudi Arabia. NU dengan pendekatan sufistiknya mau
menerima dan mengakomodasi budaya lokal dalam praktik
keberagamaannya. Berbeda dengan NU, organisasi
Muhammadiyah dengan pendekatan teologi Salafinya justru
menganggap praktik keberagamaan yang memadukan Islam
dengan budaya lokal adalah praktik TBC (takhayul, bidah, dan
churafat / khurafat).
Apabila kita tengok sejarah perkembangan Islam di
Indonesia, dakwah yang dilakukan oleh para dai yang membawa
Islam ke Indonesia selalu mempertimbangkan kearifan lokal (local
wisdom) yang menjadi realitas kebudayaan dalam masyarakat
Indonesia. Keberagaman suku, budaya, dan adat-istiadat
mendorong keanekaragaman ekspresi keislaman di Indonesia.
Dakwah Wali Songo di Pulau Jawa merupakan contoh
kongkret dakwah yang sengaja melakukan inkulturisasi Islam.
Para wali mempergunakan instrumen-instrumen kebudayaan yang
ada untuk memasukkan pesan-pesan Islam. Misalnya, tradisi
selamatan tiga hari, tujuh hari, seratus hari, pada masa dahulu di
masyarakat Jawa dilaksanakan jika anggota keluarga meninggal
dunia. Oleh para wali, momen dan forum kumpul-kumpul tersebut
dibiarkan, tetapi dimodifikasi dengan membaca Yasin, Tahlil,
Tasbih, Tahmid, dan Selawat, dengan diselingi pesan-pesan
keagamaan. Pagelaran wayang, yang merupakan media hiburan
dan edukasi masyarakat Hindu-Jawa, dimodifikasi sedemikian
169
Foto: wayang, sebuah karya spektakuler Walisanga, suatu bentuk dakwah
kultural dalam rangka penyebaran Islam di tengah-tengah masyarakat Jawa.
Di samping itu, tembang-tembang, permainan rakyat, dan

makanan juga dijadikan media inkulturisasi Islam. Melalui media
dan strategi dakwah yang memadukan ajaran Islam dengan
ekspresi budaya lokal, banyak orang Jawa memeluk Islam,
bahkan Islam menjadi agama mayoritas suku Jawa.
Selain melestarikan budaya Nusantara, Perspektif
Walisanga ini mengembangkan Islam dengan menggunakan
"kecerdasan artistik". Islam dikomunikasikan kepada orang lain
dengan makna keindahan. Doktrin digubah menjadi spirit yang
dapat dengan mudah dipahami oleh orang awam dengan cara
persuasif. Spirit itu telah menyinari alam bawah sadar masyarakat
awam.
Pengajaran Islam seperti ini menambah eksotisme
kemanusiaan dan mampu mereduksi (menghindari) konstruksi jihad
sebagai eskalasi psikologis-mental perang. Islam mengedepankan
kehalusan budi dalam membawa pesan-pesan doktrin dan tetap
menghidupkan ekspresi lokalitas.
Pribumisasi Islam di antaranya mengambil bentuk seni
vokal (tembang) yang dipergunakan untuk menyampaikan pesan-
pesan moral Islam.
Pribumisasi Islam adalah psikologi indigenos yang
mengembangkan spiritualitas keberagamaan berangkat dari akar
kearifan lokal. Khazanah kearifan lokal itu ditafsirkan membentuk
variasi keberagamaan yang dapat dimaknai ke dalam pelbagai
170
unsur budaya. Ia mampu menggubah substansi spiritualitas (tauhid)
tanpa mengubah bentuknya. Ketika tauhid mampu dibangun
bersama narasi-narasi lokalitas, Islam dapat menyatu ke jantung
masyarakat yang beragam latar budaya. Di sinilah Islam raḫmatan
lil „āīamin dipraktikkan tanpa menyakiti manusia.
2. Menggali Sumber Sosiologis
Indonesia merupakan negara dengan jumlah penduduk

muslim terbesar di dunia. Fenomena ini tentu tidak bisa
dilepaskan dari jasa para dai muslim sepanjang sejarah masuknya
Islam di Indonesia. Mereka berasal dari Arab, Persia, India,
bahkan dari Cina. Kedatangan mereka ke Indonesia tidak saja
untuk memperkenalkan Islam, tetapi juga dengan membawa
seperangkat keilmuan Islam yang sudah mengalami proses
pengembangan di tanah asalnya, Timur Tengah.
Sebelum Islam datang, penduduk Indonesia (baca:
Nusantara) telah menganut agama, baik yang masih primitif
seperti animisme-dinamisme maupun yang sudah berbentuk
agama formal seperti Hindu atau Buddha. Namun demikian,
berdasarkan catatan sejarah yang ada, kedatangan Islam tidak
disertai dengan konflik sosial-keagamaan yang cukup berarti.
Keberhasilan islamisasi generasi awal setidaknya disebabkan oleh
dua faktor, yaitu faktor strategi dakwah dan faktor daya tarik
ajaran Islam itu sendiri.
Dilihat dari strategi dakwah, para dai muslim berhasil
melakukan pendekatan persuasif, kultural, dan politik terhadap
penduduk Indonesia. Para dai tersebut menggunakan strategi
pribumisasi sebagaimana telah disinggung di atas sehingga Islam
masuk ke dalam jiwa bangsa Indonesia secara tidak disadari.
Tampaknya para dai tersebut lebih mementingkan substansi
dibanding formula atau kemasan.
Adapun yang menyangkut content atau materi dakwahnya,
penduduk pribumi tampaknya tertarik dengan agama baru
tersebut karena beberapa hal, antara lain: prinsip egalitarian atau
kesejajaran manusia pada satu sisi, dan corak sufistik yang
mewarnai Islam yang dibawa oleh para dai imigran tersebut pada
sisi yang lain. Ketertarikan tersebut semakin bertambah ketika
ajaran-ajaran moral tersebut telah disederhanakan dan
diformulasikan dalam budaya lokal sedemikian rupa sehingga
tampak sebagai nilai-nilai yang telah diakrabi bangsa Indonesia kala
itu.
Ajaran tentang kesamaan derajat yang dibawa Islam tentu
menarik kalangan pribumi, terutama di kalangan yang selama ini
hidup dalam strata atau kasta rendah yang sering menjadi objek
eksploitasi oleh kasta di atasnya. Pada sisi lain, corak Islam
171
sufistik juga menarik perhatian penduduk pribumi karena adanya
titik-titik persamaan dengan kepercayaan dan agama mereka. Islam
sufistik yang sarat dengan ajaran moral dan kontemplatif tidak
begitu asing bagi tradisi masyarakat setempat. Itulah sebabnya,
Islam bisa diterima secara damai oleh penduduk pribumi atau
setidaknya bisa hidup berdampingan dengan agama lain selama
berabad-abad.
Sampai dengan pertengahan abad ke-19, corak Islam
Indonesia masih diwarnai tradisi sufistik yang melembaga dalam
bentuk tarekat, seperti Idrusiyah (dibawa Nuruddin ar-Raniri,
w.1658), Syattariyah (dikenalkan as-Singkili, w.1693), Khalwatiyah
(dikenalkan oleh Yusuf Al-Makassari, w.1699), Sammaniyah
(dibawa oleh Abdushamad Al-Palimbani, w.1789), Qadiriyah-
Naqsyabandiyah (diformulasikan oleh Ahmad Khathib Sambas, w.
1805), dan lain-lain.
Persoalan baru muncul ketika di kalangan umat Islam
Indonesia tumbuh gelombang kesadaran baru untuk
mengedepankan corak Islam yang lebih puritan dan formal. Di tanah
Arab, praktek-praktek sufi dikritik dan diserang oleh Muhammad bin
Abdul Wahhab (w.1792) dengan gerakan Salafi- Wahabinya. Dalam
pandangannya, praktek-praktek sufistik telah menyimpang dari
ajaran Islam generasi nabi, sahabat, dan tabiin, karena penuh
dengan bidah, syirik dan khurafat. Oleh karena itu, harus ada upaya
“sistematis” untuk mengembalikan umat kepada Islam yang murni
dan puritan, sebagaimana dipraktikkan oleh tiga generasi terbaik
umat ini atau as-salaf ash-shāliḫ.
Gerakan Wahabi ternyata berimbas ke Indonesia. Jika pada
masa lampau, kaum Paderi di Sumatera Barat yang menjadi
agennya, dan juga Muhammadiyah, maka pada era sekarang ini,
pengimpor utama paham Wahabi adalah kelompok Salafiyun.
Pada tataran wacana, sebenarnya perbedaan dalam
memahami ajaran Islam sudah menjadi hal yang biasa. Yang
menjadi masalah adalah ketika terjadi pemaksaan pendapat
dengan cara-cara yang tidak santun dan cenderung menyalahkan
pihak lain. Ketika hal ini terjadi, maka ketegangan di antara pelbagai
varian Islam tidak bisa dihindari.
Bahwa Islam di Indonesia tidak bisa lepas dari pengaruh
Arab (Timur Tengah) adalah kenyataan sosial-historis, mengingat
posisi Indonesia yang merupakan wilayah pinggiran. Namun,
ketika pengaruh itu berlangsung secara masif dan sangat kuat,
maka yang terjadi justeru “Arabisasi” Islam Indonesia, yakni
peniruan secara total tradisi berpikir dan tradisi budaya Arab oleh
umat Islam Indonesia.
Amati dengan cermat teks berikut.
172
Gejala Arabisasi
“Gejala arabisasi” tampak dalam beberapa bentuk. Pertama,
munculnya organisasi sosial dan politik umat Islam Indonesia yang
mengadopsi platform perjuangan organisasi induknya di Timur
Tengah. Kedua, kemiripan pola-pola pengkaderan, idiom, dan
simbol-simbol yang digunakan antara ormas Islam tertentu dengan
organisasi sejenis di Timur Tengah. Ketiga, belakangan ini muncul
model dan gaya berpakaian di kalangan sebagian umat Islam
Indonesia yang meniru tradisi orang Arab.
“Gejala arabisasi” ini bukan tidak mungkin akan mengikis identitas

umat Islam Indonesia yang telah dibangun sejak lama. Mengingat
perbedaan geografis, sosiologis, politik, dan kultural serta
perbedaan problem dan tantangan yang dihadapi antara umat Islam
Indonesia dan Timur Tengah, maka sudah sepantasnya dilakukan
usaha-usaha membumikan Islam agar sesuai dengan karakter
keindonesiaan bukan lagi model Islam Timur Tengah yang
dipaksakan di Indonesia. Dengan demikian, islamisasi yang perlu
dilakukan adalah pribumisasi dan bukan arabisasi
Lakukan analisis kritis atas substansi teks di atas!

Temukan isu-isu pokok yang terkandung di dalamnya
kemudian tunjukkan sikap Anda terhadap isu-isu
dimaksud! Komunikasikan dengan dosen Anda untuk
memperoleh penajaman lebih jauh!
3. Menggali Sumber Teologis dan Filosofis
Secara filosofis, pribumisasi Islam didasari oleh

paradigma sufistik tentang substansi keberagamaan. Dalam
paradigma sufistik, agama memiliki dua wajah yaitu aspek esoteris
(aspek dalam) dan aspek eksoterik (aspek luar). Dalam tataran
esoteris, semua agama adalah sama karena ia berasal dari Tuhan
Yangtunggal. Dalam pandangan sufistik, bahkan dikatakan semua
yang maujud di alam ini pada hakikatnya berasal dari Wujud
Yangsatu (Tuhan Yang Maha Esa). Alam ciptaan dengan
pluralitas manifestasinya pada hakikatnya diikat oleh sebuah
kebenaran universal yang berasal dari Sang Pencipta
173
Yangtunggal. Perbedaan maujud dalam ciptaan Tuhan semuanya
dibingkai dalam keesaan wujud. Tuhanlah satu-satunya wujud (lā
wujūd illā Allāh).
Perbedaan hanya tampak pada aspek eksoterik, yaitu unsur
lahir dan amalan kasat mata saja. Sejalan dengan pemahaman ini,
maka substansi keagamaan adalah satu, cara manusia dapat
menyembah (tunduk, patuh, dan berserah diri) kepada Tuhan
sebagai kebenaran universal. Adapun ekspresi keberagamaan atau
aksentuasi paham keagamaan pasti berbeda- beda karena
perbedaan kebutuhan dan tuntutan fisik dan materi yang berbeda
pula.
Secara teologis, tauhid bukan sekedar pengakuan atau
persaksian bahwa tiada Ilah selain Allah, tapi pemaknaan
terhadap tauhid melampaui dari sekedar pengakuan atas
eksistensinya yang tunggal. Jika kita tarik pemaknaan tauhid
dalam ranah realitas ciptaan (makhluk), maka tauhid berarti
pengakuan akan pluralitas atas selain Dia (makhluk-Nya). Hanya
Dia yang tunggal, dan selain Dia adalah plural.
Al-Quran juga mengemukakan, bahwa Allah menakdirkan
pluralitas sebagai karakteristik makhluk ciptaan-Nya. Tuhan tidak
menakdirkan pluralitas dalam ciptaan untuk mendorong
ketidakharmonisan dan perang. Pluralitas sekaligus menjadi bukti
relativitas makhluk. Karena sifat relativitasnya tersebut, makhluk
Allah tidak mungkin menyamai kemutlakan Sang Pencipta.
Dengan demikian, pernyataan tauhid, pengesaan Allah harus
sejalan dengan penegasan pluralitas selain-Nya. Hanya Yang Esa
saja yang memiliki kebenaran dan kekuasaan mutlak, sedangkan
yang plural pastilah memiliki kebenaran dan kekuasaan yang relatif.
Makhluk ciptaan Tuhan diibaratkan sebagai kepingan- kepingan
puzzle, yang hanya dapat mencerminkan gambaran Tuhan apabila
kepingan-kepingan tersebut disatukan dalam sebuah bingkai.
Artinya, sebagai makhluk, kita harus mampu memanfaatkan dan
mendayagunakan fitrah pluralitas kita ini sebagai media untuk
menampilkan kebenaran dan keindahan Tuhan di alam ini.
Hal di atas sejalan dengan isyarat Allah dalam QS Al-
Maidah/5: 48 bahwa tujuan penciptaan realitas yang plural adalah
agar manusia saling berlomba-lomba untuk berjuang mewujudkan
masyarakat utama. Hal ini berarti, bahwa Islam tidak berupaya
mengingkari dan melenyapkan atau memaksa “yang lain” (QS Al-
Baqarah/2: 256) karena Tuhan menciptakan perbedaan sebagai
sarana untuk mendorong berlomba dalam kebaikan di antara umat
manusia.
174
Coba Anda telusuri implikasi dari pemahaman di atas
dalam proses pembumian Islam di Indonesia! Faktor-
faktor apa saja yang kemungkinan menjadi pendukung
atau penghambat? Diskusikan dengan teman-teman
Anda!
Melalui pribumisasi Islam, kita diajari untuk menemukan

keindahan Tuhan dalam pelbagai kepingan entitas yang tersebar
di alam ini. Tujuannya hanya untuk menegaskan keesaan Allah.
Manusia dengan pelbagai karakteristik dan ekspresi sosial-
budayanya pada hakikatnya bersama-sama memainkan fungsinya
untuk menunjukkan keesaan Allah. Dengan kata lain, Tuhan hadir
dalam setiap yang maujud, Tuhan pun hadir dalam pelbagai
ekspresi budaya manusia.
D. Membangun Argumen tentang Urgensi Pribumisasi

Islam
Bangsa Indonesia sangat memerlukan kerja kolaboratif dan
koordinatif dari pelbagai komponen untuk menggalang semua potensi
bangsa agar terjadi sebuah kerjasama yang efektif dan produktif bagi
pembumian Islam yang penuh rahmat. Namun, upaya-upaya seperti
itu sering kali terhambat oleh adanya potensi-potensi konflik yang
sangat banyak di negeri ini (agama, etnis, strata sosial, dan
sebagainya). Salah satu potensi konflik yang mungkin dapat
menghalangi proses pembangunan dan modernisasi di Indonesia
adalah pemahaman agama.
Sering kali ajaran agama, yang bernilai universal dan tidak
memihak, berubah menjadi sebuah pemahaman agama yang bersifat
sektarian dan lokal. Sering kali pula Tuhan yang Mahaluhur dan
Mahamulia diseret oleh subjektivitas manusia untuk membenarkan
sikap sektarian tersebut. Teks suci agama pun tidak luput dari tangan-
tangan nakal manusia. Teks sengaja dipahami secara lepas dari
konteks kebahasaan dan sosio-psiko-historisnya agar dapat dijadikan
alat untuk mengafirkan orang lain yang berbeda pemahamannya.
175
Amati foto di atas! Islam ternyata mengandung nilai-nilai
universal. Dalam konteks universal pula nabi menjadi
rujukan bagi perdamaian dan kecintaan antarsesama.
Deskripsikan sikap yang harus Anda bangun guna
merealisasikan nilai-nilai universalitas Islam dalam konteks
keindonesiaan kita!
Pada kondisi saat dunia mulai mengarah kepada peradaban

global dan keterbukaan, maka ajaran agama perlu kembali dirujuk
untuk ditransformasikan nilai-nilai luhurnya sehingga dapat
memunculkan sebuah pemahaman agama dan sikap keberagamaan
yang bebas dari fanatisme sektarian, stereotip radikal, dan spirit saling
mengafirkan antara sesama umat seagama, atau antara umat yang
berbeda agama. Apabila kita kembali melihat contoh rasul dengan
masyarakat madaninya, maka kita dapati bahwa potensi-potensi
konflik akan dapat dielimininasi dengan mengedepankan persamaan
dalam keragaman. Artinya, Islam mengajarkan bahwa perbedaan itu
adalah fitrah (given) dari Tuhan, tetapi dalam menjalani hidup ini
176
hendaknya kita tidak mempertajam perbedaan tersebut. Sebaliknya,
justru kita harus mencari unsur-unsur persamaan di antara kita. Sebagai
ilustrasi, bisa saja kita berbeda suku bangsa, adat, dan bahasa, tetapi
kita harus mengedapankan kesadaran bahwa ada satu persamaan
yang mengikat kita semua, yaitu kesadaran bahwa kita adalah bangsa
Indonesia.
Bagaimana strategi dan metode pribumisasi Islam yang dapat
menggapai universalitas Islam dan mengakomodasi pluralitas
budaya?
E. Mendeskripsikan dan Mengkomunikasikan Pribumisasi

Islam sebagai Upaya Membumikan Islam di Indonesia
Amati dengan cermat teks berikut.
Hermeneutika
Belakangan ini muncul tawaran hermeneutika agar dapat dilakukan
proses kontekstualisasi atau pribumisasi Islam di Indonesia khususnya
dan di seluruh penjuru dunia umumnya. Tawaran hermeneutika meliputi
tiga metode pembacaan terhadap teks-teks keagamaan (baca Al-Quran
dan al-Hadits).
Pertama adalah “pembacaan historis”, yaitu upaya untuk

merekonstruksi konteks psiko-sosio-historis yang melingkupi turunnya
Al-Quran dan munculnya sunah sehingga diperoleh gambaran yang
utuh tentang situasi yang melatarbelakangi sebuah wacana
keagamaan. Kedua “pembacaan eidetik”, yaitu pengkajian secara
mendalam teks-teks suci tersebut dengan menerapkan prinsip kajian
teks secara komprehensif. Dan ketiga adalah “pembacaan praksis”,
yaitu upaya mentransedenkan gagasan, nilai, dan prinsip yang
terdapat dalam teks suci untuk kemudian diproyeksikan dalam konteks
waktu, geografis, dan sosial-budaya saat ini.
Tugas Anda adalah memberikan penilaian kritis atas

tawaran hermeneutika tersebut. Bagaimana sikap Anda?
Atau, menanyalah lebih jauh dan lakukan identifikasi terlebih
dahulu kemungkinan adanya metode dan pendekatan lain
177
yang berguna bagi upaya pembumian Islam di Indonesia?
Coba komunikasikan hal tersebut dengan dosen dan teman-
teman Anda! Hasilnya, susunlah menjadi esai yang dapat
diunggah ke media sosial!
F. Rangkuman tentang Corak Keberagamaan Umat Islam

di Indonesia
Pada bagian ini Anda diminta menyusun rangkuman materi
yang telah Anda kaji pada bab ini. Setidak-tidaknya rangkuman Anda
meliputi hal-hal sebagai berikut. Ragam corak keberagamaan,
implikasi masing-masing corak dalam upaya membumikan Islam di
Indonesia (baik dalam masalah-masalah klasik khilafiiah, maupun
dalam masalah-masalah kontemporer) dan akibat-akibat krusial yang
ditimbulkan oleh masing-masing corak tersebut.
G. Tugas Belajar Lanjut: Proyek Penyusunan Program

Kegiatan Menuju Islam Transformatif
Umat Islam seharusnya terus bergerak dinamis. Islam yang
membawa visi kekhalifahan dan misi raḫmatan lil „āīamin harus
dicarikan ruang agar memungkinkan turut berperan aktif dalam
memberikan solusi bagi problem-problem kehidupan. Teks-teks suci
tidak berhenti dibaca secara tekstual, tetapi teks-teks itu juga
dipahami dan diterapkan secara kontekstual sehingga Islam memiliki
signifikansi sosial yang bernilai tinggi bagi kehidupan.
Dengan demikian, makna-makna dan nilai-nilai hakiki dan
universal yang terkandung dalam ajaran Islam harus
ditransformasikan dalam kehidupan empiris.
Gagasan beberapa cendekiawan muslim dapat dijadikan sebagai
panduan. Dalam tataran teoretis, Kuntowijoyo menawarkan teori sosial
alternatif melalui gagasan “ilmu sosial profetik”. Moeslim Abdurrahman
menawarkan gagasan “ilmu sosial transformatif”. Saat ini berkembang
pula tawaran lain yang disebut “teologi Islam transformatif” yang
digagas oleh kalangan Lembaga Swadaya Masyarakat (LSM).
Anda diminta merancang bangun sebuah proposal yang

menawarkan program-program kegiatan Islam transformatif
178
tersebut. Anda dapat memfokuskan proposal Anda hanya
pada satu problem keumatan dan kebangsaan seperti Islam
dan penanggulangan kemiskinan, Islam dan pemberantasan
korupsi, Islam dan penanggulangan human trafficking, atau
isu-isu kontemporer lain. Anda pasti bisa.
BACAAN
Abdul Mu‟ti. 2009. Inkulturasi Islam. Jakarta: Al-Wasath.
Bin Nabi, Malik. 1987. Az-Zhaahirah al-Qur‟aaniyyah. Beirut: Daar El-Fikr

al-Mu‟aashir.
Ja‟izh, Hisyaam. 1986. Al-Wahy wa Al-Qur‟aan wa An-Nubuwwah. Beirut:

Daar at-Thalii‟ah.
Kailah, Salaamah. 2013. Al-Islaam fi Siyaaqihi at-Taariikhy. Beirut: Daar

at-Tanwiir.
Kuntowijoyo. 1990. Paradigma Islam. Bandung: Mizan.
Mustaqim, Abdul. 2012. Epistemologi Tafsir Kontemporer. Yogyakarta:

LKIS.
Rachman, Budhy Munawar. 2010. Argumen Islam untuk Sekularisme.

Jakarta: Grasindo.
Rahman, Fazhlur. 1998. Filsafat Kenabian. Bandung: Mizan.
Setiawan, M. Nurkholis. 2012). Pribumisasi al-Qur‟an. Yogyakarta: Kaukab

Dipantara.
Syahrur, Muhammad. 2000. Al-Kitaab wa Al-Qur‟aan. Beirut: Syarikah al-

Mathbu‟aat.
179
BAB 7
BAGAIMANA ISLAM
MEMBANGUN PERSATUAN
DALAM KEBERAGAMAN?
DRAFT
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa memiliki kesadaran
dan sikap turut bertanggung jawab dalam menciptakan
kerukunan di antara umat dan antar-umat beragama
sebagai salah satu parameter persatuan dan kesatuan
bangsa; mahasiswa mampu menganalisis konsep Islam
tentang keragaman dalam keberagamaan; menganalisis
agama sebagai salah satu parameter persatuan dan
kesatuan bangsa dalam wadah Negara Kesatuan Republik
Indonesia menyajikan hasil penelaahan konseptual terkait
esensi dan urgensi agama sebagai salah satu parameter
persatuan dan kesatuan bangsa dalam wadah Negara
Kesatuan Republik Indonesia; serta mahasiswa mampu
mengkreasi peta konseptual dan/atau operasional tentang
keragaman dalam keberagamaan. (KD 2.4; 3.7; 3.3; 4.3 dan
4.7)
180
R
ealitas historis dan sosiologis menunjukkan bahwa umat Islam
terdiri dari beragam mazhab, beragam pemahaman, dan
beragam praktik keagamaan. Keragaman ini semakin berwarna-
warni ketika Islam dibawa masuk ke ranah kehidupan masyarakat
yang lebih luas: politik, ekonomi, dan sosial-budaya. Fakta keragaman ini
sudah berlangsung lebih dari beberapa abad. Di negeri kita hal tersebut
tidak mungkin dapat dihindari. Ikhtiar yang perlu kita lakukan adalah
membangun persatuan dalam keragaman. Ungkapan satu Islam
multimazhab (dan ungkapan lain yang serupa, seperti satu Islam
multipartai) didengungkan oleh banyak ulama dan cendekiawan muslim.
Bagaimanakah membangun persatuan dalam keragaman?
Amati uraian di atas! Menanyalah lebih jauh: faktor-faktor apa

yang melatarbelakangi terjadinya perbedaan? dan bagaimana
perbedaan harus dikelola dalam konteks keindonesiaan?
A. Menelusuri Konsep Keberagaman Islam dan

Membangun Persatuan Umat dalam Keberagaman
Seperti diketahui, Islam sebagai realitas religio-kultural berada pada

dua korpus besar: Islam sebagai korpus wahyu, dan Islam sebagai
korpus historis. Islam pada korpus pertama adalah Islam ideal yang
berada dalam kerangka wahyu, bersifat normatif atau high tradition,
sebagaimana dikandung dan ditunjukkan oleh teks-teks Al-Quran;
sedangkan Islam historis adalah Islam yang berada pada kerangka
local tradition sebagaimana yang dibaca, dimengerti, dipahami dan
dipraktikkan oleh umatnya dalam konteks waktu dan ruang yang
berbeda-beda.
Bassam Tibi (1991) menyebut Islam wahyu sebagai models for
reality dan Islam historis sebagai models of reality. Bila pada model
pertama Islam berisi daftar sejumlah doktrin dan dogma, maka Islam
pada model kedua berisi "kotak-kotak" multikultural yang
menunjukkan realitas religio-kultural yang penuh dengan
keberagaman.
181
Delapan kotak (wilayah) sebagai cultural domains berikut
menggambarkan wilayah yang disebut realms of Islam: 1) Arab, 2)
Persia, 3) Turki, 4) Anak Benua India, 5) Indo-Melayu, 6) Sudanic Afrika
(Afrika Hitam), 7) Sino Islamic, dan 8) Western Hemisphere (Barat).
Satu hal yang juga harus dipahami, bahwa keberagaman kultural
tersebut sama sekali tidak dapat dilepaskan dari pemahaman terhadap
syariat Islam yang bersumber pada nash-nash keagamaan (Al-Quran
dan As-Sunnah) dan melahirkan keberagaman
pemahaman serta praktik-praktik keagamaan yang sarat dengan
perbedaan antara umat Islam pada satu realm dengan umat Islam pada
realm lain. Dengan kata lain, secara religio-kultural pada diri Islam
historis tidak hanya dijumpai keberagaman yang disebut "multikultural",
namun juga didapati keberagaman yang disebut
”multisyariat”
Kenyataannya, dalam waktu yang sangat panjang, keberagaman
kultural dan syariat tersebut telah melahirkan pelbagai konflik keumatan
dan kemasyarakatan yang tak mudah diselesaikan. Lebih ironis lagi,
pelbagai bentuk khilafiah dan konflik tersebut -- termasuk di Indonesia-
- justru memperoleh penguatan dari dan dalam proses-proses
inkulturasi dan sosialisasi melalui kegiatan politik, pendidikan, sosial-
keagamaan serta sosial-budaya.
Susunlah simpulan pokok dari teks di atas! Kemudian

cobalah menanya lebih jauh bagaimana persoalan-
persoalan yang terkandung dalam teks di atas muncul, lalu
berkembang dan menyebar ke seluruh bangsa dan umat.
Umat Islam, sebagaimana umat-umat beragama lainnya yang

telah dahulu lahir, terdiri dari beragam mazhab dan keyakinan religius.
Sebagai contoh, di Indonesia, Nahdlatul Ulama (NU) dan
Muhammadiyah merupakan dua organisasi kemasyarakatan (ormas)
Islam terbesar yang memiliki corak khas dalam keyakinan religiusnya.
Bagaimanakah corak keyakinan religius Anda? Apa cenderung
ke NU, Muhammadiyah atau lainnya? Atau mungkin tidak satu pun
182
keyakinan religius yang ada cocok dengan keyakinan religius Anda?
Tidak perlu dituliskan, cukup disimpan dalam pikiran Anda saja!
NU dan Muhammadiyah merupakan dua organisasi
kemasyarakatan (ormas) Islam terbesar di Indonesia. Kedua ormas ini
memiliki kekayaan budaya yang sangat besar manfaatnya bagi
bangsa Indonesia. NU memiliki pondok-pondok pesantren yang
tersebar di seluruh pelosok Indonesia, terutama di Pulau Jawa.
Muhammadiyah memiliki sekolah-sekolah dari taman kanak-kanak
hingga perguruan tinggi di seluruh pelosok Indonesia. NU memiliki
banyak kiai, sedangkan Muhammadiyah memiliki banyak
cendekiawan muslim. Namun, pada periode terakhir ini, NU pun
memiliki banyak sekolah dan cendekiawan muslim, sedangkan
Muhammadiyah pun memiliki banyak pesantren dan kiai. Kedua
ormas ini memiliki banyak lembaga sosial. NU memiliki banyak lembaga
pemberdayaan umat dan lembaga rehabilitasi sosial, sedang
Muhammadiyah memiliki banyak rumah sakit, poliklinik, dan panti
asuhan.
Dalam paham dan praktik keislaman, Nahdhatul Ulama dan
Muhammadiyah ini memiliki karakteristik yang berbeda, selain
tentunya lebih banyak kesamaannya.
Coba Anda kumpulkan pelbagai informasi melalui studi

eksplorasi mengenai karakteristik keberagamaan NU dan
Muhammadiyah, baik kesamaan maupun perbedaan
keduanya. Tunjukkan sikap akademik Anda melalui esai
singkat! Lakukan hal yang sama terhadap aliran / organisasi
keagamaan (Islam) lainnya!
Selain NU dan Muhammadiyah, di Indonesia banyak ormas

Islam lainnya. Ada ormas-ormas yang bertarap nasional (seperti NU
dan Muhammadiyah), dan ada juga yang bertarap regional (hanya di
daerah tertentu saja). Coba Anda diskusikan dengan kawan-kawan
Anda dari pelbagai daerah, ormas-ormas yang Anda dan kawan Anda
kenali. Dalam pergumulan bermasyarakat, secara historis di antara
penganut masing-masing ormas (dengan ciri khas keyakinan
religiusnya) pernah terjadi gesekan pemikiran, mulai dari debat hingga
saling menyalahkan dan saling merendahkan pemikiran ormas Islam
pesainganya. Jamaah ormas Islam A bergesekan dengan jamaah
dari ormas Islam B, bergesekan dengan jamaah dari ormas Islam C,
dan seterusnya.
183
Sebagian umat Islam kalau salat selalu memulai dengan
membaca ushalli (yakni niat salat yang agak dikeraskan / diucapkan).
Misalnya, ushallī fardha zhuhri arba‟a raka‟ātin mustaqbilal ka‟bah
(qiblati) lillāhi ta‟āla Artinya, Saya mendirikan salat fardu Zuhur empat
rakaat menghadap kakbah / kiblat (tetapi hati menghadap Allah) dengan
niat lillāhi ta`āla (karena dan untuk Allah Taala), kemudian Takbiratul
iḫram (membaca Allāhu Akbar). Adapun sebagian yang lain memulai
salat tanpa membaca ushalli dan langsung Takbiratul Iḫram. Pada
masa lalu umat Islam yang merupakan jamaah dalam satu masjid
yang sama sering menonjolkan kekhasan keyakinan dan amalan
religius masing-masing sehingga menimbulkan gesekan- gesekan.
Pernahkah Anda mendengar adanya gesekan karena

persoalan perbedaan keyakinan religius di antara
pendukung ormas-ormas Islam? Atau, mungkin Anda
menyaksikan secara langsung gesekan-gesekan atau
pertengkaran kecil tentang keyakinan religius di antara
pendukung ormas-ormas Islam tersebut? Apa yang
dipermasalahkan oleh keyakinan-keyakinan religius berbeda
yang Anda dengar atau saksikan?
Secara berangsur-angsur gesekan-gesekan keyakinan religius di

antara ormas-ormas Islam menjadi hilang. Faktor penyebabnya bisa
karena kesadaran masing-masing orang dalam ormas yang berbeda
untuk membina kerukunan antara umat dan antar-umat beragama
dalam rangka membangun persatuan bangsa, atau mungkin juga
karena faktor-faktor lainnya. Dengan terbukanya informasi dan
komunikasi, juga dengan semakin lancarnya tranportasi antardaerah
dan antarnegara, maka arus masuk keyakinan religius yang berbeda ke
wilayah Indonesia pun menjadi semakin mudah. Keberagaman mazhab
masyarakat muslim Indonesia, disebabkan faktor masyarakat
bersekolah ke negeri muslim lainnya atau karena faktor keberhasilan
dakwah keyakinan-keyakinan religius yang berbeda sehingga
menganut keyakinan religius dari negeri-negeri muslim lain.
Karena faktor promosi masyarakat muslim dunia atau karena
pemikiran asli kaum muslimin Indonesia, atau gabungan dari
keduanya menjadikan masyarakat muslim Indonesia memberikan
reaksi atas dakwah mazhab baru ini. Gerakan menolak mazhab baru
184
ini sejak awal Revolusi Islam Iran, bahkan benih-benihnya jauh sebelum
Revolusi Islam Iran, hingga sekarang terus berlangsung dan tidak
pernah surut. Gerakan mazhab baru, misalnya, berupa penutupan
paksa Majelis-majelis taklim dan lembaga-lembaga pendidikan Islam
Syiah. Mengapa masyarakat Indonesia menolak mazhab Syiah? Tentu
tidak semua ajaran Syiah ditolak. Keyakinan religius yang bersumber
dari Syiah ada yang tidak ditolak. Prof. Dr. M. Amien Rais ketika menjadi
Ketua Umum Pimpinan Pusat (PP) Muhammadiyah pernah melontarkan
gagasan zakat profesi 20%. Gagasan ini terpengaruh oleh ajaran
khumus (zakat 20%) dari Islam Syiah, walaupun dasar-dasar
pemikirannya bisa digali dari Al-Quran.
Selain menolak Islam Syiah, masyarakat muslim Indonesia pun
menolak Ahmadiyah dan Islam Liberal (terutama JIL, Jaringan Islam
Liberal). Ahmadiyah dinilai sudah keluar dari Islam karena memiliki
keyakinan bahwa setelah Nabi Muhammad saw. muncul nabi baru yakni
Mirza Gulam Ahmad (Pakistan). Setelah itu dimungkinkan akan datang
lagi nabi lainnya. Adapun menurut keyakinan religius kaum muslimin
Indonesia, Nabi Muhammad saw. adalah penutup para nabi (nabi
terakhir). Demikian juga JIL dinilai sudah keluar dari Islam karena
memiliki keyakinan bahwa semua agama adalah sama. Adapun
menurut keyakinan religius kaum muslimin, hanya Islam-lah satu-
satunya agama yang benar dan diridai oleh Allah. Implikasinya, JIL
antara lain membolehkan pernikahan antar-agama. Adapun menurut
keyakinan religius kaum muslimin, wanita muslimah tidak boleh dinikahi
kecuali oleh lelaki muslim. Pria muslim boleh menikah dengan wanita
dari ahli kitab dengan persyaratan yang sangat ketat.
Sumber: www.islampos.com
185
Amati foto di atas. Melihat keragaman mazhab dan keyakinan
religius, para ulama dan cendekiawan muslim menggagas perlunya
kesatuan umat, yang lebih dikenal dengan “ukhuwah islamiah”
(Persaudaraan Muslim). Dengan menelusuri pergulatan mazhab dan
keyakinan religius di Indonesia, model ukhuwah islamiah bagaimanakah
yang dikehendaki oleh masyarakat Islam Indonesia? Bagaimanakah
pendapat Anda? Model ukhuwah islamiah manakah yang sesuai
dengan pola pikir religius Anda?
Menjalin, membangun dan memelihara ukhuwah

merupakan ajaran mulia Agama Islam. Baca kembali uraian
di atas! Lalu deskripsikan langkah strategis yang dapat
Anda usulkan untuk merealisasikannya dalam konteks
keindonesiaan! Komunikasikan kepada dosen dan teman-
teman Anda!
B. Menanya tentang Konsep Keberagaman Islam dan

Pernahkah Anda mendengar Aliran A sesat, Aliran B sesat?

Mazhab X menyimpang, Mazhab Y menyimpang?
Masyarakat meminta MUI mengeluarkan fatwa tentang aliran-
aliran dan mazhab-mazhab tersebut sesat. Kemudian MUI
dan masyarakat menuntut pemerintah “membubarkan” aliran-
aliran dan mazhab-mazhab tersebut. Lebih konkret lagi,
pernahkah Anda mendengar adanya tokoh-tokoh agama
yang dipenjara (karena diputuskan sebagai penganut aliran
sesat)? Pernahkah Anda mendengar adanya mazhab-
mazhab dan keyakinan-keyakinan religius yang dihentikan
aktivitasnya oleh pemerintah? Pernahkah Anda mendengar
sebuah pengajian akbar dibubarkan oleh pemerintah (karena
penyelenggaranya dituding bermazhab sesat)? Jika pernah
mendengar, mazhab dan keyakinan religius apa saja yang
dianggap sesat di Indonesia? Apa tolok ukur suatu mazhab
atau keyakinan religius dituding sesat?
186
Lakukan analisis kritik atas fenomena yang tampak pada
teks di atas! Kemudian simpulkan hasil pencermatan dan
analisis Anda tersebut! Diskusikan dengan dosen Anda
untuk memperoleh pengayaan!
Pada masa awal berdirinya (pada masa pemerintah kolonial

Belanda), Muhammadiyah dituding membuat keresahan di tengah-
tengah masyarakat muslim. Muhammadiyah pada saat itu
mengampanyekan pemberantasan TBC (C ejaan lama), yakni:
Takhayul, Bidah, dan Churafat (khurafat). Bidah adalah perkara baru
dalam agama, oleh karena itu, terlarang untuk diamalkan. Demikian
juga Takhayul dan Churafat (khurafat) merupakan perkara-perkara
asing dalam beragama, karena tidak diperintahkan atau dicontohkan
oleh Nabi Muhammad. Perkara-perkara agama yang dituding TBC
cukup banyak, antara lain: ziarah kubur, tahlil kematian (7 hari, hari
ke-40, hari ke-100), talqin di atas kubur, qunut subuh, tarawih 23 rakaat,
yasinan setiap malam Jumat, dan memperingati hari-hari besar Islam
(Maulud Nabi, Isra-Mikraj, dll). Bagaimana pula masyarakat muslim
pada saat itu membela mazhab dan keyakinan religiusnya? Selain itu,
terutama dipicu oleh faktor-faktor yang bercorak internasional, kaum
muslimin yang memiliki mazhab dan keyakinan religius yang sama,
kemudian mendirikan organisasi Islam, yakni NU. Kedua organisasi
Islam ini (NU dan Muhammadiyah) pada masa- masa awal berdirinya
saling bergesekan mengenai persoalan mazhab dan keyakinan religius.
Gesekan-gesekan apa lagi selain persoalan TBC? Apakah gesekan-
gesekan di kemudian hari benar-benar murni persoalan keagamaan
ataukah persoalan-persoalan lain, misalnya politik? Akhirnya, di antara
NU dan Muhammadiyah terjadi semacam kesepahaman tentang
perlunya ukhuwah islamiah. Bagaimanakah bentuk konkret ukhuwah
islamiah di antara kedua organisasi Islam terbesar ini?
Keberhasilan Revolusi Islam Iran 1979 (pimpinan Ayatullah
Khomeini) menggulingkan Syah Reza Pahlevi yang korup dan otoriter
memicu kebangkitan Islam di pelbagai belahan dunia, termasuk di
Indonesia. Kebetulan bangsa Iran bermazhab Syiah (sebagaimana
bangsa Indonesia bermazhab Suni). Sebagai efek pengiring dari
Revolusi Islam Iran adalah dipelajarinya mazhab Syiah di pelbagai
belahan dunia Islam, termasuk di Indonesia. Banyak cendekiawan dan
mahasiswa muslim tertarik dengan mazhab Syiah. Sebagian mereka
bahkan beralih mazhab menjadi Syiah. Pertanyaan yang perlu dijawab
adalah, apa ciri khas mazhab Syiah sehingga jelas perbedaannya
dengan mazhab Suni? Pertanyaan berikutnya, bagaimana terbentuknya
mazhab Suni dan Syiah di dunia? Mengapa mazhab Suni menjadi
mazhab yang dipeluk oleh mayoritas kaum muslimin
187
dunia, dan mengapa pula mazhab Syiah menjadi mazhab minoritas?
Dan yang lebih penting lagi, keyakinan religius apa saja dari mazhab
Syiah yang ditolak oleh kaum muslimin Indonesia?
Kaum muslimin Indonesia pun menolak Ahmadiyah. Pertanyaan
yang perlu dijawab adalah, apa ciri khas Ahmadiyah sehingga jelas
perbedaannya dengan Islam pada umumnya? Pertanyaan berikutnya,
bagaimanakah terbentuknya Ahmadiyah? Dan pertanyaan yang lebih
penting lagi, mengapa Ahmadiyah dipandang sebagai agama di luar
Islam?
Kaum muslimin Indonesia pun menolak Islam Liberal, terutama JIL
(Jaringan Islam Liberal). Pertanyaan yang perlu dijawab adalah, apa ciri
khas JIL sehingga jelas perbedaannya dengan Islam pada umumnya?
Pertanyaan berikutnya, bagaimanakah terbentuknya JIL? Dan
pertanyaan yang lebih penting lagi, mengapa JIL ditolak oleh
masyarakat muslim Indonesia?
Menanya lebih jauh. Pertanyaan utama yang perlu

dijawab mahasiswa, mengapa umat Islam terpecah ke
dalam banyak mazhab dan keyakinan religius? Adakah
dasar-dasar syarì (dalil-dalil dari Al-Quran dan hadis)
bahwa umat Islam memang terdiri dari banyak mazhab dan
keyakinan religius? Apakah di antara mazhab-mazhab dan
keyakinan-keyakinan religius itu ada yang salah dan yang
benar? Jika ada yang benar, apakah ciri-cirinya? Misal,
ketika Nabi Muhammad saw. berada di tengah-tengah umat,
Islam yang benar adalah Islam yang diajarkan dan
diteladankan oleh Nabi Muhammad saw. Adapun Islam di
luar itu sudah pasti salah dan sesat. Bagaimanakah
masalah itu setelah meninggalnya Nabi Muhammad saw.?
Apa kriteria suatu mazhab dan keyakinan religius itu benar?
Dan apa pula kriteria suatu mazhab dan keyakinan religius
itu salah dan sesat?
Melihat beragamnya mazhab dan keyakinan religius, sebagian

ulama dan cendekiawan muslim menggagas ukhuwah islamiah
(Persaudaraan Muslim). Dengan menelusuri pergulatan mazhab dan
keyakinan religius di Indonesia, model ukhuwah islamiah bagaimanakah
yang dikehendaki oleh masyarakat Islam Indonesia?
188
Jika diringkas ada tiga model ukhuwah islamiah yang digagas dan
diperjuangkan oleh kaum muslimin Indonesia, yakni: (1) ukhuwah
islamiah terbatas dalam rumpun Islam Suni (NU, Muhammadiyah,
Persis, dan Islam Suni lainnya); (2) ukhuwah islamiah lebih luas
hingga mencakup Islam Syiah; dan (3) ukhuwah islamiah lebih luas
lagi hingga mencakup Ahmadiyah dan Islam Liberal. Model ukhuwah
islamiah bagaimanakah yang lebih tepat dan sesuai dengan kaidah-
kaidah syariat Islam?
C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, dan Teologis

tentang Konsep Keberagaman Islam dan Membangun
Persatuan Umat dalam Keberagaman
1. Menggali Sumber Historis dan Sosiologis tentang Konsep

Keberagaman Islam dan Membangun Persatuan Umat dalam
Keberagaman
a. Awal Lahirnya Mazhab dalam Islam
Ketika nabi masih berada di tengah-tengah umat, semua

persoalan dikembalikan dan dijawab oleh beliau. Oleh karena
itu, di era nubuwah tidak terdapat perbedaan mazhab. Kaum
muslimin – baik suka maupun terpaksa – mengikuti ajaran
yang diputuskan oleh Rasulullah saw.
Perbedaan mazhab muncul ketika Nabi Muhammad wafat,
yakni ketika para sahabat akan menetapkan tokoh yang paling
layak untuk memimpin umat menggantikan Nabi Muhammad.
Baik sahabat Muhajirin maupun sahabat Ansar masing-masing
merasa paling layak memimpin umat. Muhajirin
berargumentasi bahwa merekalah orang yang paling awal
mendukung kenabian dan paling dekat kekerabatannya dengan
Nabi Muhammad, sedangkan Ansar pun berargumentasi bahwa
Islam menjadi besar berkat perlindungan mereka. Akhirnya
Umar bin Khathab r.a. mendeklarasikan Abu Bakar Shiddiq r.a.
(tokoh Muhajirin) sebagai khalifah, yang disetujui oleh sebagian
kaum Ansar.
Keluarga nabi (ahlul bait) yang saat itu sibuk mengurusi
jenazah nabi, manusia agung, merasa kaget karena Abu
Bakar diangkat menjadi khalifah. Mereka, berdasarkan dalil-
dalil yang mereka miliki, memandang bahwa persoalan
khalifah sudah tuntas. Isyarat Al-Quran dan Nabi Muhammad
saw., menurut mereka, jelas sekali menyebutkan bahwa
keluarga nabi-lah yang layak menjadi ulil amri karena mereka
ma‟shūm (terbebas dari segala dosa dan kesalahan). Bagi
189
mereka, Ali-lah (Ali bin Abi Thalib k.w.) yang pantas menjadi
khalifah pertama itu.
Pada saat itu sebetulnya sudah ada dua mazhab dalam
Islam, yaitu mazhab sahabat (yang dipelopori oleh kaum
Muhajirin dan Ansar) dan mazhab keluarga nabi (yang
dipelopori oleh Ali bin Abi Thalib k.w., Siti Fathimah Az-Zahra
– putri Nabi Muhammad saw.-, dan tokoh-tokoh Bani Hasyim
– kerabat-kerabat Nabi Muhammad saw.-). Inilah sebenarnya
benih-benih munculnya dua mazhab dalam Islam, yakni
mazhab Suni dan mazhab Syiah.
Kedua mazhab itu sebenarnya berpedoman pada Al-
Quran yang sama dan nabi yang sama. Oleh karena itu, pada
masa Khulafāùr Rāsyidīn al-Mahdiyyīn kedua mazhab ini
tidak menampakkan perbedaan yang tajam. Perbedaan mulai
tampak, misalnya, ketika menetapkan perawi-perawi hadis yang
dapat dipercaya. Mazhab Suni lebih banyak memilih hadis yang
diriwayatkan para sahabat nabi, sedangkan mazhab Syiah lebih
banyak memilih hadis yang diriwayatkan keluarga nabi,
walaupun dilihat dari isinya (matan hadis) banyak yang sama.
b. Pentingnya Mengenal Mazhab
Sedikitnya ada empat alasan, kita perlu mengenal mazhab

dalam Islam. Pertama, adanya beragam mazhab dalam Islam
merupakan realitas, yang harus dipandang sebagai kekayaan
budaya Islam. Tanpa mengenal mazhab dimungkinkan kita
malah memusuhi sesama Islam, yang tentunya akan
memperlemah kekuatan umat Islam (padahal musuh Islam
adalah orang-orang kafir, orang-orang munafik, dan orang-
orang zalim); kedua, adanya beragam mazhab memungkinkan
kita memiliki banyak pilihan untuk mengatasi permasalahan
kehidupan modern. Kita yang bermazhab syafiì tidak bisa
bersikeras hanya bermazhab Syafiì dalam semua hal. Imam
Syafiì berpendapat bahwa wudu akan batal jika kulit laki-laki
bersentuhan dengan kulit perempuan. Pendapat ini tidak bisa
dipertahankan dalam ibadah haji karena selalu berdesak-
desakan (yang memungkinkan sering terjadinya persentuhan
kulit antara jemaah laki-laki dan perempuan dan sulit untuk
berwudu). Dalam keadaan seperti ini maka kita yang
bermazhab Syafiì harus beralih ke mazhab lain yang
berpendapat tidak batalnya wudu jika kulit laki-laki bersentuhan
dengan kulit perempuan (misal, mengambil mazhab Hanafi).
Malah situasi modern dimungkinkan dibutuhkan mazhab baru
yang lebih sesuai dengan konteks zaman dan tempat.
190
Ketiga, di era globalisasi – yang ditandai dengan revolusi
informatika – arus informasi begitu mudah diakses, termasuk
informasi tentang Islam. Tanpa mengenal mazhab, orang
akan bingung karena beragam pemikiran dan hukum Islam
yang berbeda-beda, bahkan saling bertentangan. Dengan
mengenal mazhab, maka kita tidak akan kaget dengan
perbedaan pemikiran dan produk hukum itu; dan keempat,
sekarang gerakan ukhuwah islamiah didengungkan oleh hampir
setiap ulama, cendekiawan muslim, dan orang-orang Islam
pada umumnya. Tanpa memahami mazhab yang berbeda-beda
upaya ini hanyalah sebuah slogan palsu, yang mudah
diucapkan tapi sukar dilaksanakan.
Selain itu, upaya kita menutup diri terhadap mazhab lain
sebenarnya sama saja dengan memutlakkan kebenaran
mazhab kita. Padahal jangan pun mazhab, hadis-hadis Nabi
Muhammad pun (yang disebut-sebut sebagai sumber hukum
kedua setelah Al-Quran) diyakini bersifat nisbi, zhannī, atau
relatif. Dalam bahasa akhlak, orang yang menutup diri
terhadap kebenaran lain disebut jumud. Allah Swt. malah
memuji orang-orang yang mau mempelajari beragam mazhab,
dan menggelarinya sebagai ulil albāb. Dalam QS. Az-
Zumar/39: 18 dinyatakan,
“Yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang

paling baik di antaranya. Mereka Itulah orang-orang yang
telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang
yang mempunyai akal.”
Jadi, ciri ulil albāb adalah mendengarkan segala

perkataan, termasuk tentunya mempelajari segala mazhab;
kemudian mampu memilih mazhab yang paling baik. Logikanya,
untuk memungkinkan ulil albāb bisa memilih yang paling baik
apabila ia mempelajari secara mendalam. Tentunya, ulil albāb
justru mampu memilih yang paling baik setelah terlebih dahulu
mempelajari dan membandingkannya.
c. Mazhab Fikih di Indonesia
Secara umum di Indonesia terdapat dua mazhab besar,

yaitu mazhab yang berpegang pada empat mazhab (Syafiì,
191
Maliki, Hanafi, dan Hanbali) dan mazhab yang langsung
berpegang pada Al-Quran dan As-Sunnah. Masyarakat
Nahdlatul Ulama (NU) dan kaum ahlus sunnah wal jamā‟ah
(Aswaja) lainnya berpegang pada empat mazhab, sedangkan
masyarakat Muhammadiyah dan Persatuan Islam (Persis)
berpegang pada Al-Quran dan As-Sunnah. Sebenarnya,
mereka yang berpegang pada empat mazhab pun berpegang
pada Al-Quran dan As-Sunnah, yakni Al-Quran dan As- Sunnah
sebagaimana dipahami imam mazhab.
Hadhratusysyaikh Hasyim Asy‟ari (pendiri NU) dalam
risalah “Ahlus Sunnah wal Jamā‟ah” pada bagian Dasar-Dasar
Jam‟iyah NU menegaskan perlunya memegangi empat
mazhab. Mengapa empat mazhab, Hadhratusysyaikh
memberikan beberapa alasan berikut.
Pertama, umat ini sepakat untuk mengikuti „ulamā‟ salaf
dalam mengetahui (memahami) ajaran Islam. Para pengikut
sahabat (tabiin) dalam hal ini mengikuti para sahabat, dan
para pengikut tabiin (tābi‟it tābi‟īn) mengikuti tabiin.
Demikianlah selanjutnya setiap generasi ulama mengikuti
generasi sebelumnya. Aspek positifnya secara rasional dapat
ditunjukkan bahwa syariat tidak dapat dikenali kecuali melalui
tradisi dan istinbāth. Tradisi tidak dapat berjalan kecuali
dengan cara setiap generasi mengambil dari generasi
sebelumnya secara berkesinambungan. Adapun dalam
mengadakan istinbāth, mazhab-mazhab sebelumnya harus
dikenali agar tidak keluar dari pendapat ulama sebelumnya,
yang dapat menyebabkan keluar dari ijmak. Istinbāth harus
didasarkan pada mazhab-mazhab terdahulu, dan dalam hal ini
harus menggunakan (meminta bantuan) kepada generasi
sebelumnya. Sebab semua keahlian dalam ilmu sharf, nahwu,
kedokteran, puisi, tukang besi, dan perdagangan hanya dapat
terjadi pada seseorang yang menguasainya. Apabila
berpegangan pada pendapat-pendapat ulama salaf
merupakan keharusan, maka pendapat-pendapat mereka
yang dipegangi harus diriwayatkan dengan sanad yang valid
dan dijelaskan pendapat yang unggul dari pelbagai pendapat
serta dijelaskan pula pendapat-pendapat „„ām yang di-
takhshīsh. Perlu dijelaskan pula pendapat mutlak yang di- taqyīd
di beberapa tempat (kasus) serta pendapat mengkompromikan
yang diperselisihkan dan dijelaskan illat- illat hukumnya. Sebab
kalau tidak demikian, tidak dibenarkan memegangi pendapat-
pendapat tersebut. Tak satu pun mazhab pada masa akhir ini
yang memiliki karakteristik seperti di atas kecuali empat
mazhab, mazhab Imamiyah, dan mazhab Zaidiyah. Kedua
mazhab yang terakhir dikategorikan
192
sebagai ahli bidah dan pendapat-pendapatnya tidak boleh
dipegangi.
Kedua, Rasulullah saw. bersabda: “Ikutilah golongan
terbesar”. Mengikuti empat mazhab berarti mengikuti
golongan terbesar, dan ke luar darinya berarti keluar dari
golongan terbesar.
Ketiga, oleh karena zaman terus bergerak, jarak antara
masa-masa awal dan masa kini semakin jauh sedangkan
amanat telah disia-siakan, maka tidak diperkenankan
memegangi pendapat-pendapat ulama jahat, kalangan hakim
yang tidak adil, dan mufti yang menuruti hawa nafsunya
sehingga mereka tidak segan menisbatkan pendapat yang
mereka katakan kepada ulama salaf yang dikenal
kejujurannya, keagamaannya, dan keamanahannya, baik
dengan terang-terangan atau secara implisit. Tidak pula
diperkenankan memegangi pendapat dari orang yang tidak
diketahui telah memenuhi syarat untuk berijtihad atau tidak
memenuhi syarat. Dapat dibenarkan apabila kita melihat
mazhab-mazhab ulama salaf yang mendasarkan hasil
istinbāth dari Al-Quran dan As-Sunnah. Namun, apabila kita
tidak melihat hal tersebut pada mereka, maka tidak mungkin
mereka diikuti. Inilah makna dari pendapat yang diisyaratkan
Umar bin Khattab r.a. ketika mengatakan, “Islam dihancurkan
oleh perdebatan orang munafik terhadap Al-Quran.” Ibnu
Mas‟ud r.a. berkata, “Siapa yang menjadi pengikut hendaklah
ia mengikuti orang yang telah lewat.”
Pendapat Ibnu Hazm yang mengatakan bahwa “Taklid
haram dan seterusnya,” hanya berlaku bagi orang yang memiliki
keahlian berijtihad, meskipun dalam satu masalah, Keharaman
bertaklid ditujukan bagi orang yang mengetahui betul hadis Nabi
Muhammad yang memerintah suatu hal, atau yang melarang
suatu hal. Ini tidaklah di-masnsūkh, tetapi hadis-hadis dan
pendapat-pendapat ulama yang sama atau yang berbeda
dalam satu masalah harus diteliti secara komprehensif. Namun,
jika tidak ditemukan hadis yang me- nasakh-nya, maka bisa
dilihat banyaknya ulama yang mengikuti pendapat tersebut atau
yang berbeda dengannya, atau menggunakan dalil qiyās atau
istinbāth, atau semacamnya. Dalam keadaan demikian tidak
ada alasan untuk menyimpang dari hadis Nabi Muhammad
kecuali kalau ada sikap munafik yang tersembunyi atau
ketololan yang nyata.
Ketahuilah bahwa orang mukalaf yang tidak memiliki
keahlian ijtihad mutlak harus senantiasa taklid pada mazhab
tertentu dari keempat mazhab. Tidak diperkenankan baginya
ber-istidlāl (menggunakan dalil) dengan ayat-ayat atau hadis-
193
hadis, berdasarkan firman Allah, yang artinya, Dan andaikata
mereka mengembalikan kepada rasul dan kepada ulil amri di
antara mereka, pastilah orang-orang yang ingin mengetahui
kebenarannya akan mengetahuinya darinya. (QS. An-Nisa/4:
83). Kita ketahui bahwa orang-orang yang ingin mengetahui
adalah mereka yang mempunyai keahlian berijtihad.
Seorang mujtahid diharamkan bertaklid terhadap
pendapat yang diijtihadi. Khusus mujtahid independen yang
memenuhi syarat-syarat yang disebutkan oleh para sahabat
(ulama mazhab) di permulaan bahasan qadha (keputusan)
telah lenyap semenjak kira-kira 600 tahun yang lalu
sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Al-Salah. Hingga tidak
hanya seorang (ulama) saja yang berpendapat bahwa sekarang
manusia (masyarakat) tidaklah berdosa lantaran mengabaikan
kewajiban ini, maksudnya mencapai tingkatan ini sangatlah
sulit, apalagi bagi orang-orang awam yang bodoh.
Mazhab-mazhab yang boleh diikuti tidaklah terbatas
pada empat mazhab tersebut. Beberapa ulama juga mengikuti
mazhab-mazhab yang lain, seperti mazhab Sufyan, Ishaq bin
Rahawaih, Dawud Al-Zahiri dan Al-Aliza‟i. Meskipun demikian,
sejumlah ulama di kalangan kita tetap menegaskan bahwa
kita tidak diperkenankan taklid kepada selain empat imam
mazhab. Mereka memberikan alasan karena pendapat-
pendapat yang dinisbatkan kepada mereka (mazhab di luar
empat mazhab imam) adalah kurang valid karena tidak
adanya sanad yang dapat menghindarkan terjadinya perubahan
dan pergantian. Hal ini berbeda dengan empat mazhab. Sebab
para imam mazhab telah mencurahkan dirinya dalam meneliti
pendapat-pendapat dan dalam menjelaskan pendapat-
pendapat yang dipastikan dari yang mengatakannya. Para
imam mazhab juga meneliti pendapat- pendapat yang belum
dapat dipastikan sehingga para pengikutnya terbebas dari
segala perubahan dan penyimpangan. Di samping itu, para
imam mazhab mengetahui hadis yang sahih dan yang lemah.
Keberadaan Imam Zaid bin Ali, meski termasuk seorang
imam besar dan terkenal, namun validitas mazhabnya punah
karena para pengikutnya tidak mempedulikan mata rantai
sanadnya. Dengan demikian, empat mazhab inilah yang
sekarang diikuti. Setiap imam dari ke empat imam ini sangat
dikenal oleh setiap kelompok Islam sehingga tidak perlu
diberikan biografi tentang mereka.
Yang populer di masyarakat NU dan Aswaja lainnya
adalah mazhab Syafiì. Mazhab yang lainnya tidak
mendapatkan tempat. Menurut penelitian Martin van
194
Bruinessen, kitab-kitab yang digunakan di pesantren hanyalah
kitab-kitab karya ulama Syafiìyah (Bruinessen, 1997).
Berbeda dengan Muhammadiyah. yang sejak awal
berdirinya jamiah ini menolak bermazhab (dengan empat
mazhab). Di antara faktor yang melatarbelakangi berdirinya
persyarikatan ini adalah kekhawatiran KH Ahmad Dahlan
(pendiri Muhammadiyah) tentang ketidakmurnian ajaran Islam
akibat tidak dijadikannya “Al-Quran dan As-Sunnah” sebagai
satu-satunya rujukan oleh sebagian besar umat Islam
Indonesia. Muhammadiyah mengajak umat Islam agar
merujuk langsung kepada Al-Quran dan As-Sunnah, yang
juga tempat merujuk para imam mazhab empat. Ulama yang
sering dijadikan rujukan tentang himbauan kembali kepada Al-
Quran dan As-Sunnah oleh Muhammadiyah adalah Sayid
Jamaludin Al-Afghany, Syekh Muhammad Abduh, Rasyid
Ridha, dan Muhammad bin Abdul Wahab, Ibnu Taimiyah, dan
lainnya.
Kemunduran dunia Islam dalam pandangan
Muhammadiyah di antaranya krisis di bidang keagamaan,
yaitu “memutlakkan semua pendapat imam-imam mujtahid”.
Dikatakannya bahwa ulama yang menutup pintu ijtihad adalah
“jumud”. selengkapnya dikatakan,
“Krisis ini berpangkal dari suatu pendirian sementara ulama

jumud (konservatif) bahwa ijtihad telah tertutup. Dengan adanya
pendirian tersebut mengakibatkan lahirnya sikap memutlakkan
semua pendapat imam-imam mujtahid, seperti memutlakkan
pendapat Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam Syafiì, Imam
Ahmad bin Hanbal, dan imam-imam mujtahid lainnya. Padahal
pada hakikatnya imam-imam tersebut masih tetap manusia
biasa, bukan manusia maksum yang tidak akan lepas dari
kesalahan.” (Musthafa Kamal Pasha & Ahmad Adaby Darban,
2000).
Muhammadiyah mengingatkan bahwa para imam

mazhab tidak mendorong umat untuk bermazhab kepada
mereka, malah mereka menegaskan perlunya merujuk
langsung kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Para imam
mujtahid sendiri menyatakan bahwa pendapat mereka tidak
lepas dari kemungkinan salah dan melarangnya untuk
dipeganginya secara mutlak.
2. Menggali Sumber Teologis tentang Konsep Keberagaman Islam

dan Membangun Persatuan Umat dalam Keberagaman
195
Mengapa hasil ijtihad para mujtahid bisa berbeda? Ada
beberapa sebab: Pertama, dilihat dari sifat lafal yang ada (baik
dalam Al-Quran maupun hadis). Terkadang dalam satu lafal
mengandung makna ganda. Terkadang kedua makna itu bahkan
bersifat hakiki. Contoh klasik adalah lafal qurū` dalam QS Al-
Baqarah/2: 228. Ulama Hanafiyah memaknai qurū` sebagai haid
(menstruasi), sedangkan Ulama Syafi‟iyah memaknai qurū‟
sebagai thuhr (suci). Implikasi hukumnya jelas berbeda. Bagi
Imam Hanafi, jika seorang istri yang telah bercerai mau menikah lagi
dengan laki-laki lain, ia cukup menunggu tiga kali haid; sedangkan
menurut Imam Syafi'i, istri yang telah bercerai harus menunggu tiga
kali suci, jika akan menikah lagi (Hasbi Al- Shiddieqy, 1975: 39).
Hikmah quru` diartikan dengan haid (dalam pandangan Hanafiyah)
adalah agar wanita yang telah bercerai dari suaminya bisa segera
menikah lagi dengan laki-laki lain pilihannya; sedangkan hikmah
qurū‟ diartikan dengan suci (dalam pandangan Syafi‟iyah) adalah
memberi kesempatan yang luas kepada suami-istri yang telah
bercerai itu untuk merenung kembali baik-buruknya perceraian yang
telah diputuskannya sehingga putusan yang mereka ambil (yaitu
tetap bercerai atau rujuk kembali) memang telah dipertimbangkan
dengan sebaik-baiknya dan dalam waktu yang lama.
Contoh satu lafal yang mempunyai makna hakiki dan majazi
(kiasan) sekaligus adalah lafal "yunfau" dalam QS Al-Maidah/5:
33. Ulama pada umumnya mengartikan “yunfau” dengan “diusir
dari kampung halaman”. Arti tersebut memang makna hakikinya.
Namun, ulama Hanafiyah mengartikan “yunfau” dengan “penjara”.
Implikasi hukumnya jelas berbeda. Ulama pertama menetapkan
hukuman bagi orang-orang yang memerangi Allah dan rasul-Nya,
atau membuat kerusakan di bumi, dengan hukuman “diusir dari
kampung halamannya”. Adapun ulama Hanafiyah menetapkan
“penjara” sebagai hukumannya. (Hasbi Al-Shiddieqy, 1975: 39).
Dua kasus di atas merupakan contoh yang sangat
sederhana untuk proses dan hasil ijtihad dengan maksud agar
mudah dicerna. Jelas bahwa lafal Al-Quran dan As-Sunnah itu
demikian adanya sehingga terkadang menimbulkan perbedaan
paham (khilafiah).
Lebih jauh lagi, umat Islam, termasuk sebagian ulamanya,
kerap kali beranggapan bahwa suatu masalah telah menjadi
kesepakatan ulama; padahal sebenarnya hal itu baru merupakan
kesepakatan di lingkungan mazhabnya. Oleh sebab itu, yang
disepakati ke-qath‟i-annya tentang sesuatu makna perlu diteliti
secara cermat. Dengan demikian, pemahaman tentang Al-Quran
atau pengambilan makna dari nash Al-Quran (termasuk dari
hadis) mengandung kemungkinan hasil yang berbeda.
196
Adapun menurut tokoh Persatuan Islam (Persis), Almarhum
Ustad Abdurrahman (1993), sebab timbulnya perbedaan mazhab
adalah sebagai berikut
a. Untuk memperoleh suatu keterangan, pada masa para imam
hidup tidak semudah seperti sekarang. Selain tempat para
guru satu dengan guru yang lain berjauhan letaknya, jumlah
hadis-hadis yang diterima masing-masing guru kadang- kadang
tidak sama.
b. Teknik grafika (mencetak) belum ada seperti sekarang.
Adanya Qaul Qadīm dan Qaul Jadīd membuktikan bahwa
keterangan itu berangsur-angsur diperoleh atau dalam urusan
duniawi terjadi perubahan dalam masyarakat.
Tentu, bukan hanya kedua faktor tersebut timbulnya “khilafiah”
di dunia Islam. Namun, juga di dalam cara memahami ayat-ayat Al-
Quran dan cara memilih hadis-hadis sahih serta cara
memahaminya.
Adanya ayat-ayat yang muḫkam-mutasyābih, tanzīl-takwīl,
nāsikh-mansūkh, serta „ām-khāsh meniscayakan adanya
“khilafiah”. Juga tentang validitas hadis, di antara para imam hadis
terjadi perbedaan-perbedaan di dalam menentukan kriteria
kesahihan suatu hadis. Di samping itu, cara memahami hadis-
hadis Rasulullah, sebagaimana di dalam memahami ayat-ayat Al-
Quran, terjadi perbedaan-perbedaan.
D. Membangun Argumen tentang Konsep Keberagaman

Islam dan Membangun Persatuan Umat dalam
Keberagaman
Coba Anda buka QS Al-Baqarah/2: 213, kemudian baca,

terjemahkan, dan renungkan pesannya! Baca terjemah ayat ini
beberapa kali!
197
Manusia itu adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan),
Maka Allah mengutus para nabi, sebagai pemberi peringatan dan
Allah menurunkan bersama mereka kitab yang benar untuk memberi
keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka
perselisihkan. Tidaklah berselisih tentang kitab itu, melainkan orang
yang telah didatangkan kepada mereka kitab, yaitu setelah datang
kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, karena dengki
antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk orang-orang
yang beriman kepada kebenaran tentang hal yang mereka
perselisihkan itu dengan kehendak-Nya dan Allah selalu memberi
petunjuk kepda orang yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus. (QS.
Al-Baqarah/2: 213)
Maksud ayat di atas adalah pada saat umat manusia dibimbing

oleh seorang nabi, maka manusia itu (yakni manusia yang dibimbing
oleh nabi) adalah satu umat. Setelah nabi wafat, umat menjadi terpecah
belah (ke dalam beberapa golongan agama, mazhab, dan keyakinan
religius). Kemudian Allah mendatangkan lagi nabi lain, dengan tujuan
untuk memberikan petunjuk tentang agama yang benar. Umat yang
menghendaki hidayah akan beriman kepada nabi / rasul yang baru
(pengganti nabi / rasul sebelumnya). Namun, kebanyakan manusia
malah iri dengan nabi / rasul yang baru (dengan alasan bahwa nabi /
rasul pengganti nabi / rasul sebelumnya itu bukan mereka atau dari
kalangan mereka). Watak mereka persis iblis yang enggan sujud (taat)
kepada Nabi Adam. Mereka malah menciptakan agama, mazhab, dan
keyakinan religius (berdasarkan ajaran nabi / rasul terdahulu yang telah
wafat). Demikianlah, setiap seorang nabi / rasul wafat, umat manusia
terpecah belah ke dalam beberapa agama, mazhab, dan keyakinan
religius. Oleh karena itu, seiring dengan bergesernya zaman, maka
semakin banyaklah agama, mazhab, dan keyakinan religius.
Dengan demikian, ketika agama Islam didatangkan melalui
seorang nabi di Mekah-Medinah, para ahli kitab enggan beriman
kepada Nabi Muhammad. QS Ali Imran/3: 19-20 menjelaskan sikap
ahli kitab kepada Nabi Muhammad saw. sebagai berikut.
198
Sesungguhnya agama (yang diridai) di sisi Allah hanyalah Islam.
Tiada berselisih orang-orang yang telah diberi Al-Kitab kecuali
sesudah datang pengetahuan kepada mereka, karena kedengkian
(yang ada) di antara mereka. Barang siapa yang kafir terhadap ayat-
ayat Allah, maka sesungguhnya Allah sangat cepat hisab-Nya.
Kemudian jika mereka mendebat kamu (tentang kebenaran Islam),
maka katakanlah, "Aku menyerahkan diriku kepada Allah dan (demikian
pula) orang-orang yang mengikutiku". Dan katakanlah kepada orang-
orang yang telah diberi Al-Kitab dan kepada orang- orang yang
ummi, "Apakah kamu (mau) masuk Islam". Jika mereka masuk Islam,
sesungguhnya mereka telah mendapat petunjuk, dan jika mereka
berpaling, maka kewajiban kamu hanyalah menyampaikan (ayat-ayat
Allah). dan Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.
Atas dasar itulah, maka ketika Nabi Muhammad saw. datang, umat
manusia di dunia ini telah memeluk agama, mazhab, dan keyakinan
religius yang berbeda-beda. Agama dan mazhab terdahulu dilestarikan
melalui proses pendidikan dan pembudayaan, juga diperkuat oleh
otoritas penguasa yang mendukung suatu agama dan mazhab. Oleh
karena itu, ada agama-agama yang besar (dengan jumlah penganut
yang sangat banyak) karena agama dan mazhab itu dilestarikan oleh
penguasa yang kuat. Di samping itu, ada agama- agama kecil (dengan
jumlah pengikut yang sedikit) karena kurang memperoleh dukungan
dari penguasa. Agama Yahudi, misalnya, karena kurang mendapat
dukungan penguasa hanya dipeluk oleh sekitar 35 juta orang se-Dunia.
Bandingkan dengan Agama Kristen yang dipeluk oleh sekitar empat
miliar manusia. Agama Hindu,
199
Buddha, dan Konghucu masing-masing dipeluk oleh sekitar satu miliar
manusia. Agama Islam pun dipeluk oleh sekitar satu miliar manusia.
Ini berarti, sekitar setengah penduduk bumi beragama Kristen, dan
setengahnya lagi beragama lain (Islam, Hindu, Buddha, Konghucu,
Yahudi, dan agama-agama kecil lainnya).
Menjelang kedatangan nabi terakhir (Nabi Muhammad saw.),
para penguasa di kawasan Eropa, Asia Barat, dan Afrika Utara
mendukung Agama Kristen sehingga agama ini menjadi ciri khas
keberagamaan masyarakat Eropa, Asia Barat, dan Afrika Utara pada
saat itu. Para penguasa India dan sekitarnya mendukung Agama
Hindu sehingga Agama Hindu berkembang dengan suburnya di tanah
India dan sekitarnya. Para penguasa Cina mendukung Agama
Konghucu dan Buddha sehingga dua agama ini berkembang dengan
pesatnya di daratan Cina dan sekitarnya Adapun Indonesia (Nusantara)
menjelang kedatangan Nabi Muhammad saw. memeluk agama Hindu
dan Buddha, karena para penguasa Nusantara pada saat itu
mendukung kedua agama ini.
Adapun Nabi Muhammad saw. datang dengan membawakan
agama (baru) yang dikenal dengan Islam. Hakikat agama ini
sebenarnya sama dengan agama yang dibawakan oleh para nabi / rasul
terdahulu. Maksudnya bahwa semua nabi / rasul itu sebenarnya
membawakan agama Islam. Yang berbeda hanyalah bahasa para
nabi. Perhatikan ayat-ayat berikut. Kami tidak mengutus seorang rasul
pun, melainkan dengan bahasa kaumnya (QS Ibrahim/14: 4); Dalam
QS Fushshilat/41: 44 tentang Nabi Muhammad saw. disebutkan: Dan
jika Kami jadikan Al-Quran berbahasa asing tentulah mereka (orang-
orang Arab) mengatakan, “Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?”
Apakah (patut Al-Quran) berbahasa asing, sedang (nabi / rasul yang
Kami angkat adalah orang) Arab? Selain perbedaan bahasa, juga ada
perbedaan Syariat. Dalam QS Al-Hajj/22 :67 ditegaskan: Bagi tiap-tiap
umat telah Kami tetapkan syariat tertentu. Misalnya, setiap orang
mukmin diwajibkan salat. Namun, tata cara salat umat Nabi Muhammad
dengan umat lain bisa berbeda-beda. Oleh karena itu, perintah salat
dalam Al-Quran (Firman Allah) tidak disertai tata cara salat. Tata cara
diserahkan oleh Tuhan kepada nabi / rasul utusan- Nya. Dalam Islam,
Nabi Muhammad (melalui As-Sunnah-nya) yang mengajarkan dan
memberikan contoh dan teladan tentang tata cara salat yang benar,
khusyuk, dan ikhlas. Adapun umat yang tetap mempertahankan agama
lama karena mengikuti nabi / rasul terdahulu, maka tata cara
salatnya berbeda. Di sinilah letak pentingnya harus beriman kepada
Rasulullah. Jangan sampai berpegang pada rasul yang sudah out of
date (rasul yang bukan zamannya).
Adapun Nabi Muhammad saw. adalah nabi terakhir. Dia adalah
penutup para nabi sebagaimana firman-Nya,
200
Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di
antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. Dan
adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. (QS Al-Ahzab/33: 40)
Implikasinya, kenabian Nabi Muhammad saw. berlangsung

sekarang dan sampai hari Kiamat. Oleh karena itu, beliau digelari
Tuhan sebagai nabi raḫmatan lil `ālamīn (nabi pembawa rahmat bagi
semesta alam). Misi kenabian beliau tidak seperti misi para nabi
sebelumnya yang berakhir hingga wafatnya para nabi itu. Misi kenabian
beliau berlangsung terus walaupun jasad beliau sudah dimakamkan
lebih dari 1.400 tahun yang lalu. Misi kenabian beliau dilanjutkan oleh
para ulama (atau gelaran-gelaran lainnya yang semakna dengan ulama,
seperti: “imam” atau “Khulafāùr Rāsyidīn al- Mahdiyyīn”. Oleh karena
itu, beliau saw. menegaskan, “Al-„Ulamāù hum waratsatul anbiyāì.”
Artinya, „ulama adalah pewaris nabi‟ (HR Abu Dawud & Ibnu Majah,
Hadis Abu Dawud No. 3157 & Hadis Ibnu Majah No. 219). Artinya,
setelah Nabi Muhammad saw. Wafat, umat Islam harus berpegang
kepada ulama sebagai pewaris nabi. Dengan wafatnya ulama sebagai
pewaris nabi, ilmu agama (yang benar) bisa hilang juga sehingga
banyak manusia yang malah berguru kepada manusia-manusia bodoh
(bukan kepada ulama pewaris nabi). Coba Anda perhatikan sabda Nabi
Muhammad, “Allah tidak mencabut ilmu setelah Ia berikan kepada
kalian secara spontanitas (sekaligus), namun Allah mencabutnya dari
mereka dengan cara mewafatkan ulama yang wafat sekaligus tercabut
keilmuan mereka, sehingga yang tinggal hanyalah manusia-manusia
bodoh. Mereka dimintai fatwa, lalu mereka memberikan fatwa
berdasarkan pikiran mereka sendiri. Mereka sesat dan menyesatkan.
(HR Bukhari & Muslim, dalam Shaḫiḫ Bukhari No. 98 & 6763 & Shaḫiḫ
Muslim No. 4828 & 4829).
Maksud “manusia bodoh” dalam hadis di atas adalah manusia
bodoh menurut Tuhan, yakni bukan ulama pewaris nabi. Oleh karena
itu, sepeninggal Nabi Muhammad, umat Islam terpecah belah ke
dalam puluhan golongan, sebagaimana sabdanya, ”Demi Zat yang
jiwa Muhammad ada di tangan-Nya, sungguh umatku akan terpecah
menjadi 73 golongan, yang satu golongan masuk surga, sedangkan
yang 72 golongan akan masuk neraka.” Lalu beliau ditanya, "Wahai
Rasulullah, Siapakah mereka (yang masuk surga)?" Beliau menjawab,
"al-jamāàh!" (HR Abu Dawud, Ibnu Majah, dan Ahmad, dalam Sunan
Abu Dawud No. 3980, Sunan Ibnu Majah No. 3982 & 3983, dan
Shaḫiḫ Ahmad No. 8046).
201
Al-jamāàh dalam hadis di atas mungkin adalah umat yang
dipimpin oleh Khulafāùr Rāsyidīn al-Mahdiyyīn. Coba Anda
perhatikan sabda Nabi Muhammad! Rasulullah bersabda, ”Saya
berpesan kepada kalian, hendaklah kalian takut kepada Allah dan
mendengarkan serta patuh kepada (ulil amri) walaupun ulil amri itu
bangsa Habsyi (Negro) karena sesungguhnya orang yang hidup di
antaramu sesudahku di kemudian hari akan melihat perselisihan yang
banyak. Maka dari itu, hendaklah kalian berpegang pada sunnah-ku
dan sunnah Khulafāùr Rāsyidīn al-Mahdiyyīn (para khalifah yang
menetapi petunjuk yang benar); hendaklah kalian berpegang teguh
kepadanya dan gigitlah dengan gerahammu. Jauhilah perkara-perkara
yang diada-adakan (bidah)!, Sesungguhnya semua bidah itu sesat.”
(dalam KH Moenawar Chalil, 1999: 92-93).
Implikasi dari hadis di atas, referensi agama yang benar dan
terpercaya adalah sunnah-ku (= sunnah Nabi Muhammad saw.) dan
sunnah Khulafāùr Rāsyidīn al-Mahdiyyīn, Ini berarti, berpegang
teguh kepada sunnah Khulafāùr Rāsyidīn al-Mahdiyyīn sama dengan
berpegang teguh kepada sunnah Nabi Muhammad saw.
Kalau kita telaah lebih lanjut, perintah berpegang pada sunnah
Khulafāùr Rāsyidīn al-Mahdiyyīn itu sama dengan perintah menaati
ulil amri dalam Al-Quran, “Yā ayyuhal-ladzīna āmanū athī‟ūllāha wa
athī‟ūr-rasūla wa ūlil amri minkum” Artinya, „Hai orang-orang yang
beriman, taatilah Allah, dan taatilah rasul, dan ulil amri di antara
kamu.‟ (QS An-Nisa/4: 59). Dengan menggunakan metode tematik Al-
Quran, kata athī’ū (= taatilah) dalam Al-Quran ternyata hanya
ditujukan kepada Allah, rasul, dan ulil amri. Tidak pernah kata athī’ū
digunakan untuk selain ketiga objek itu. Artinya, keharusan taat
kepada Allah, rasul-Nya, dan ulil amri merupakan ketaatan “mutlak”
(tidak bisa ditawar-tawar). Maksudnya, sesuatu yang diperintahkan
oleh Allah dan rasul-Nya, juga diperintahkan oleh ulil amri wajib ditaati
secara mutlak oleh orang-orang yang sudah menyatakan dirinya
beriman.
Adanya hadis tentang 72 golongan yang sesat (masuk neraka)
dan hanya satu golongan yang selamat (masuk surga) menunjukkan
tiga hal berikut. (1) Golongan yang selamat itu memang sangat
sedikit, sesuai dengan ayat-ayat Al-Quran yang menyebutkan tentang
sedikitnya orang yang beriman, yang ikhlas, dan yang bersyukur; (2)
Kita harus masuk ke dalam al-jamāàh, yakni dengan mengikuti pola
beragama ulama pewaris nabi atau Khulafāùr Rāsyidīn al-Mahdiyyīn
(3) Kita harus ekstra hati-hati jangan sampai masuk ke dalam kelompok
yang 72 golongan. Pesan nabi berikut akan memperkokoh pencarian
Islam yang disampaikan oleh Nabi Muhammad saw.
202
Islam muncul dalam keadaan asing, dan ia akan kembali dalam
keadaan asing; maka beruntunglah orang-orang yang terasing. (HR
Bukhari, No. 208; Tirmidzi, No. 2554; dan Ibnu Majah, No. 3976)
Model keberagamaan nabi dan para pengikut yang setia

dianggap asing oleh manusia. Nabi Muhammad saw. adalah guru dan
teladan dalam beragama. Orang-orang di sekitar nabi mengamalkan
Islam dengan tingkat kesalehan yang sangat tinggi. Mereka meneladani
nabi. Mereka sangat taat kepada nabi. Mereka memiliki keimanan yang
sangat kokoh. Mereka rukuk dan sujud dengan merunduk dan
merendahkan diri di hadapan Tuhan. Peribadatan mereka berdampak
terhadap sikap dan perilakunya. Mereka rendah hati di hadapan
manusia, berlaku sopan, dan berakhlak mulia. Mereka hidup tolong-
menolong melebihi saudara kandung yang sedarah. Persaudaraan
mereka diikat oleh kesamaan iman yang sejati. QS Al- Hujurat/49 :10
menyatakan, “Innamal mu`minūna ikhwatun.” Artinya,
„Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara.‟
Persaudaraan antara sahabat Muhajirin (orang-orang muslim yang
terusir dari Mekah, di bawah pimpinan nabi, ikut pindah ke Medinah)
dan sahabat Ansar (orang-orang muslim yang mengundang dan
menolong nabi dan pengikut setia Nabi Muhammad di Medinah)
merupakan model persaudaraan seiman yang tidak ada
bandingannya, baik dengan model persaudaraan masyarakat
sebelumnya ataupun sesudahnya hingga sekarang. Walaupun dalam
keadaan miskin dan melarat, sahabat Ansar masih menyediakan segala
sarana dan fasilitas bagi sahabat Muhajirin. Rumah disediakan dan
diberikan untuk sahabat Muhajirin; pekerjaan pun dicarikan. Sebelum
memperoleh pekerjaan, seluruh sahabat Muhajirin dijamin
kehidupannya oleh sahabat Ansar. Dalam bahasa sekarang, sahabat
Ansar memiliki kepedulian sosial yang sangat tinggi, yang tidak ada
bandingannya. Akan tetapi, nabi dan para pengikut setianya sangat
keras terhadap orang-orang kafir dengan segala sikap dan
perilakunya. Tawaran, bujukan, hingga pemaksaan untuk meninggalkan
agama baru ini ditolak keras oleh mereka. Penyiksaan dan pemenjaraan
pun bahkan mereka jalani dengan penuh kesabaran dan tawakal. Suatu
model keberagamaan yang dianggap asing dan aneh.
Agama yang dibawa oleh nabi memang menyimpang dari agama
yang telah melembaga di masyarakat. Oleh karena itu, setiap nabi
selalu dimusuhi oleh manusia dan jin. Dalam QS Al-Anàm/6 :112
disebutkan, “Wa kadzālika ja‟alnā likulli nabiyyin „aduwwan syayāthīnal
insi wal jinni yūḫī ba‟dhuhum ilā ba‟dhin zukhrufal-qauli ghurūrā” Artinya,
„Dan demikianlah telah Kami adakan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yakni
setan-setan (dari bangsa) manusia dan (bangsa) jin. Sebagian mereka
membisikkan kepada sebagian yang lain perkataan
203
yang indah-indah (agama yang tidak sejalan dengan Tuhan) untuk
menipu (= menipu manusia agar menyimpang dari shirāthal mustaqīm)‟.
Kemudian dalam QS Al-Furqan/25: 31 disebutkan, “Wa kadzālika
ja‟alnā likulli nabiyyin „aduwwan minal mujrimīn.” Artinya,
„Dan demikianlah telah Kami adakan bagi tiap-tiap nabi itu musuh dari
orang-orang yang berdosa.‟ Manusia malah melembagakan suatu
agama yang berbeda dari agama yang diajarkan dan diteladankan
oleh rasul.
Manusia lebih nyaman beragama dengan mengikuti empat

pola keagamaan. Coba Anda perhatikan ayat-ayat berikut!
Deskripsikan keempat pola tersebut, carikan rujukannya
sebagai contoh dari kehidupan sehari-hari di masyarakat
kita. Bagaimana sikap Anda sendiri? Komunikasikan kepada
teman-teman Anda agar memperoleh pengayaan.
Apabila dikatakan kepada mereka, "Marilah mengikuti apa yang

diturunkan Allah dan mengikuti rasul!" Mereka menjawab, "Cukuplah
untuk kami apa yang kami dapati bapak-bapak kami
mengerjakannya". dan Apakah mereka itu akan mengikuti nenek
moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak
mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk? (QS Al-
Maidah/5: 104)
204
Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi
ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak
lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain
hanyalah berdusta (terhadap Allah). (QS. Al-An‟am/6: 116)
Dan (ingatlah) hari (ketika itu) orang yang zalim menggigit dua
tangannya, seraya berkata, "Aduhai kiranya (dulu) aku mengambil
jalan bersama-sama rasul! Kecelakaan besarlah bagiku; kiranya aku
(dulu) tidak menjadikan si Fulan itu teman akrab(ku).” (QS Al-
Furqan/25: 27-28)
Dan kebanyakan mereka tidak mengikuti, kecuali persangkaan saja.

Sesungguhnya persangkaan itu tidak sedikit pun berguna untuk
mencapai kebenaran. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang
mereka kerjakan. (QS Yunus/10: 36)
Model keberagamaan kaum sufi (yang benar) tampaknya

menyerupai Islam yang diajarkan dan diteladankan oleh nabi. Mereka
selalu melakukan jihād akbar (jihad terbesar), yakni berperang untuk
menundukkan nafsunya sendiri sehingga patuh dan dikendalikan oleh
hati nuraninya; tidak dikendalikan oleh hawa nafsu dan syahwatnya.
Mereka, kaum sufi, mengamalkan Islam secara maksimal. Mereka
menjalankan agama dan peribadatan secara sungguh-sungguh.
Namun, dalam kehidupan, walaupun kaya-raya, mereka memilih pola
hidup sederhana (zuhud). Mereka adalah pekerja-pekerja keras dan
profesional (sesuai bidangnya masing-masing). Profesi dan kerja
keras mereka tidaklah untuk mencari harta kekayaan dunia atau untuk
kepentingan nafsu dan syahwatnya, atau terlebih-lebih lagi untuk
mencari harta kekayaan dunia hingga untuk tujuh turunan. Mereka
menjalanakan model keberagaman tersebut karena menaati nabi /
rasul yang memerintahkan untuk bekerja keras dan profesional.
Sabda Nabi Muhammad saw., “Jika suatu urusan diserahkan bukan
kepada ahlinya, maka tunggulah kehancurannya”. Namun, mereka,
205
kaum sufi, sangat peduli untuk memajukan lingkungannya. Mereka
mempunyai kepedulian sosial yang sangat tinggi. Pola beragama model
ini pasti dianggap asing oleh kebanyakan orang pada setiap zaman.
Mungkin inilah makna hadis nabi “Islam itu asing”.
Pandangan para imam mazhab menunjukkan tiga hal. (1) Umat
Islam harus bersikap kritis, yakni menjadikan Al-Quran dan As-Sunnah
nabi sebagai referensi utama dalam beragama; (2) Umat Islam boleh
menjadikan fatwa imam (mazhab) sebagai referensi dalam beragama,
sepanjang fatwa imam itu tidak bertentangan dengan Al-Quran dan
As-Sunnah Nabi Muhammad; dan (3) Umat Islam tidak boleh
menyalahkan mazhab dan keyakinan religius yang berbeda,
sepanjang mazhab dan keyakinan religius itu bersumber dari Al-Quran
dan As-Sunnah Nabi Muahammad. Atas dasar pertimbangan inilah
maka ukhuwah islamiah perlu terus diperjuangkan, agar kaum
muslimin menjadi satu umat yang sangat kuat.
E. Mendeskripsikan Konsep Keberagaman Islam dan

Pada masa lalu jika berbicara tentang mazhab konotasi umat Islam
Indonesia adalah mazhab yang empat, maksudnya adalah mazhab
Syafiì, Maliki, Hanafi, dan Hanbali. Namun, kaum muslimin sekarang
memiliki konotasi lain, yaitu mazhab yang lima; maksudnya empat
mazhab tersebut ditambah mazhab Ja‟fari, malah lebih dari itu (misal,
ditambah dengan mazhab Zhahiri). Adapun bagi kalangan pelajar
agama yang dimaksud dengan mazhab bukan sekedar mazhab fikih,
melainkan juga mazhab teologi, mazhab tasawuf, dan mazhab bidang
lainnya. Dalam bidang fikih pun bukan hanya lima mazhab, tetapi lebih
dari itu.
Dengan kemajuan teknologi informasi, kita – suka ataupun
terpaksa – akan mengetahui beragamnya mazhab dalam Islam. Kaum
awam sekalipun bahkan akan menyaksikannya. Pada masa lalu kaum
modernis awam sering mendengungkan bahwa pusat Islam adalah
Mekah. Ketika menyadarkan “kesalahan” kaum tradisionalis, kaum
modernis awam sering berdalih bahwa di Mekah para peziarah haji
dilarang melakukan tabaruk dan tawasul, bahkan di makam Nabi
Muhammad sekalipun. Jika diketahui peziarah haji meraba-raba dinding
kuburan nabi pasti polisi („askar) akan memukul dan mengusirnya
sambil mengatakan, ”Musyrik! Musyrik!” Mengapa kalian tidak mengikuti
Islam di Mekah? Akan tetapi, sekarang dalih modernis awam dilawan
oleh tradisionalis, Mengapa kalian melaksanakan salat Tarawih sebelas
rakaat, padahal salat Tarawih di Masjidil Haram 23 rakaat? Para
peziarah haji dan penonton televisi di tanah air pun menyaksikan
betapa beragamnya cara-cara salat di Masjidil Haram. Inilah salah satu
alasan perlunya kita mempelajari perbedaan mazhab
206
dalam Islam, agar kita bersikap toleran dan akhirnya ukhuwah
islamiah benar-benar terwujud.
F. Rangkuman tentang Bagaimana Membangun Persatuan

Umat dalam Keberagaman
Ketika nabi masih berada di tengah-tengah umat, semua
persoalan dikembalikan dan dijawab oleh beliau. Oleh karena itu, di
era nubuwwah tidak terdapat perbedaan mazhab. Kaum muslimin –
baik suka maupun terpaksa – mengikuti aturan yang diputuskan oleh
Rasulullah saw. Perbedaan mazhab muncul ketika Nabi Muhammad
wafat, yakni ketika menetapkan tokoh yang paling layak memimpin umat
menggantikan Nabi Muhammad. Inilah cikal-bakal lahirnya dua mazhab
besar dalam Islam, Suni dan Syiah.
Sedikitnya ada empat alasan kita perlu mengenal mazhab-
mazhab dalam Islam. Pertama, adanya beragam mazhab dalam Islam
merupakan realitas, yang harus dipandang sebagai kekayaan budaya
Islam; kedua, adanya beragam mazhab memungkinkan kita memiliki
banyak pilihan untuk mengatasi permasalahan kehidupan modern;
ketiga, di era globalisasi – yang ditandai dengan revolusi informatika –
arus informasi begitu mudah diakses, termasuk informasi tentang Islam.
Tanpa mengenal mazhab, orang akan bingung karena beragamnya
pemikiran dan hukum Islam yang berbeda-beda, bahkan bertentangan;
dan keempat, sekarang gerakan ukhuwah islamiah didengungkan oleh
hampir setiap ulama, cendekiawan muslim, dan orang-orang Islam pada
umumnya. Tanpa memahami mazhab yang berbeda-beda upaya ini
hanyalah sebuah slogan palsu, yang mudah diucapkan tapi sukar
dilaksanakan.
Pada masa lalu, jika umat Islam berbicara “mazhab”, maka
menyaran pada fikih empat mazhab. Namun, di era keterbukaan
informasi ini, umat Islam, khususnya kaum terpelajar, memahami
“mazhab” sebagai fikih lima mazhab, bahkan lebih dari lima.
Namun demikian, mengapa yang terkenal hanya lima mazhab?
Sedikitnya ada dua alasan: pertama, karena kelima mazhab ini
memiliki pengikut yang paling banyak; dan kedua, karena penguasa
kemudian turut serta mendukung dan mengembangkan salah satu
dari kelima mazhab ini sehingga hanya lima mazhab inilah yang
kemudian dikenal luas oleh masyarakat Islam di dunia sekarang ini.
Adapun tentang beragamnya mazhab di Indonesia, muncul
pertanyaan, mengapa NU (dalam bidang fikih) berpegang kepada
empat mazhab? Alasannya: pertama, banyak dalil yang
mengharuskan umat Islam mengikuti ahlus sunnah wal jamā‟ah, dan
keempat mazhab ini jelas sekali memiliki ciri-ciri ahlus sunnah wal
jamā‟ah; kedua, ada perintah taklid kepada ulama (mengikuti
pendapat ulama), sedangkan keempat imam mazhab merupakan ulama
besar; ketiga, keempat imam mazhab telah mencurahkan
207
dirinya dalam meneliti pendapat-pendapat yang dipastikan dan yang
belum dapat dipastikan sehingga para pengikutnya terbebas dari segala
perubahan dan penyimpangan, dan imam mazhab mengetahui hadis
yang sahih dan yang lemah; dan keempat, ulama dari generasi ke
generasi mengikuti empat mazhab.
Alasan Muhammaditah tidak bermazhab: pertama, tidak ada dalil
yang mengharuskan memilih mazhab empat; kedua, keempat tokoh
imam mazhab memerintahkan pengikutnya untuk merujuk kepada Al-
Quran dan As-Sunnah; dan ketiga, adanya dalil yang memerintahkan
berijtihad dan melarang taklid.
Beragamnya mazhab dan keyakinan religius dalam Islam di satu
sisi mengharuskan setiap orang Islam perlu terus belajar sepanjang
hayat, jangan puas dengan pengetahuan agama yang telah
dimilikinya. Ini berarti menaati Nabi Muhammad yang memerintahkan,
“Uthlubul „ilma minal mahdi ilal laḫdi.” Artinya, „Carilah ilmu (ilmu
agama yang benar) mulai dari buaian (artinya, pada masa kecilnya perlu
didikan yang benar) hingga masuk ke liang lahat.‟ Makna hadis ini,
antara lain, didiklah dengan agama yang benar (sesuai dengan fitrah)
ketika anak masih kecil. Adapun setelah dewasa (mulai akil balig),
maka setiap muslim harus terus belajar mencari ilmu (ilmu shirāthal
mustaqām, ilmu Islam kāffah) sepanjang hayat, dan baru boleh berhenti
mencari ilmu jika kematian menjemputnya.
G. Tugas Belajar Lebih Lanjut: Proyek Belajar Mengenali

Corak Berpikir Keagamaan
Sumber: www.tribunnews.com; dan www.antarafoto.com
Amati dua foto di atas! Sekelompok massa berdemonstrasi dan

membakar rumah ibadah. Kelompok yang lain berdemonstrasi
208
meminta penghentian pembakaran. Namun, fenomena ini
merupakan bagian kecil dari kompleksitas problem hubungan
antara umat dan antar-umat beragama di Indonesia. Diperlukan
kesadaran jernih dan sikap akademik yang matang untuk
menciptakan upaya-upaya resolutif.
Gunakan nalar kritis Anda, mengapa fenomena di atas

dapat terjadi? Bagaimana tawaran konsep Islam
mengenai keragaman? Tunjukkan sikap Anda dengan
cara mengajukan peta konsep yang jelas dan bersifat
operasional yang dapat menjadi bagian dari ukhuwah,
serta kesatuan bangsa dalam bingkai Negara Kesatuan
Republik Indonesia! Anda pasti bisa.
BACAAN
Buku
Ali, Mohammad Daud. 2002. “Fenomena „Sempalan‟ Keagamaan di PTU:

Sebuah Tantangan Bagi Pendidikan Agama Islam”, dalam
Fuaduddin & Cik Hasan Bisri. (Penyunting). Dinamika Pemikiran
Islam di Perguruan Tinggi. Ciputat: Logos.
Asjmuni Abdurrahman. 2002. Manhaj Tarjih Muhammadiyah: Metodologi

dan Aplikasi. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Assegaf, Arifin. 2001. “Memahami Sumber Konflik Antar Iman”, dalam

Sumartana, Th. dkk. Pluralisme, Konflik, dan Pendidikan Agama
di Indonesia. Yogyakarta: Institut DIAN/Interfidei.
Asy‟ari, Hadratussyaikh Hasyim (20 Syawal 1360 H). Risalah Ahlussunnah

wa al-Jama‟ah, dalam M. Arief Hakim. (Penyunting). 1999. Risalah
Ahlussunnah wal Jama‟ah. Yogyakarta: LKPSM.
Azra, Azyumardi. 2002. Konflik Baru Antar Peradaban: Globalisasi,

Radikalisme & Pluralisme. Jakarta: Raja Grafindo Persada.
209
Baehaqi, Imam. (Editor). 2000. Kontroversi Aswaja: Aula Konflik dan
Reinterpretasi. Yogyakarta: LKIS.
Bassam Tibi. 1991. Islam and the Cultural Accomodation of Social

Change. Boulder, San Fransisco & Oxford: Westview Press.

Jakarta: Bulan-Bintang.
Fananie, Zainuddin & Sabardila, Atiqa. 2001. Sumber Konflik Masyarakat

Muslim Muhammadiyah – NU Perspektif Keberterimaan Tahlil.
Surakarta: Muhammadiyah University Press.
Firdaus, Endis. 2005. “Pluralisme Agama: Keniscayaan Bagi Kehidupan

Damai Dunia di Era Global” Artikel dalam Jurnal Sosio-Religi. Vol.
1 No. 2, September 2003.
Mukawi, Tanwir Y. 2002 “Fenomena „Sempalan‟ Keagamaan di PTU:

Fuaduddin & Cik Hasan Bisri. (Penyunting) Dinamika Pemikiran
Munawar Rachman, Budhy. 200. Islam Pluralis: Wacana Kesetaraan

Kaum Beriman. Jakarta: Paramadina.
Pasha, Musthafa Kamal & Darban, Ahmad Adaby. 2000. Muhammadiyah
sebagai Gerakan Islam: dalam Perspektif Historis dan Ideologis.
Yogyakarta: LPII.
Rahmat, Munawar & Azmi, Anwar. 2004. “Pendekatan Studi Ushul dan
Lintas Mazhab dalam Meningkatkan Pemahaman dan Toleransi
Mahasiswa terhadap Persoalan Khilafiah”. Laporan Penelitian.
Bandung: Jurusan MKDU FPIPS UPI.

Liberal”, Artikel dalam Jurnal Ta`lim. Vol. 4 No. 2, September
2006.
Rahmat, Munawar. 2009. Memahami Misi dan Tujuan Agama Islam.

Bandung: Value Press bekerja sama dengan Jurusan MKDU
FPIPS UPI.
Shihab, Alwi. 1998. Islam Inklusif: Menuju Sikap Terbuka dalam

Beragama. Bandung: Mizan.
210
Sumartana, Th., dkk. 2001. Pluralisme, Konflik, dan Pendidikan Agama di
Indonesia. Yogyakarta: Institut DIAN/Interfidei.
Syahidin & Rahmat, Munawar. 2009. Corak Berpikir Keagamaan

Mahasiswa di Jawa Barat: Dari Corak Berpikir yang Eksklusif,
Inklusif, hingga Liberal. Hasil Penelitian dibiayai DIKTI
Kemendiknas, Bandung: FPIPS UPI.
Tibi, Bassam. 1991. Islam and the Cultural Accomodation of Social

Change. Boulder San Fransisco & Oxford: Westview Press.
Yahya, Mukhtar & Fathurrahman. 1986. Dasar-dasar Pembinaan Hukum

Fiqh Islami. Bandung: PT Al-Maàruf.
Digital

Digital).
www.islamlib.com (Jaringan Islam Liberal, JIL)
211
Sumber: http://www.webislam.com/dosieres/
BAB 8
BAGAIMANA ISLAM
DRAFT
MENGHADAPI
TANTANGAN MODERNISASI?
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa menjadi terbuka dan
tanggap terhadap dinamika kehidupan modern dengan
mengaktualisasikan prinsip al-muḫāfazhah ‘alā al-qadīm al-
shāliḫ wa al-akhdzu bi al-jadīd al-ashlaḫ; berikhtiar secara
maksimal dengan sabar, ikhlas, tawakal untuk
mengembangkan ilmu dan profesi; mampu menganalisis
keindonesiaan; mampu menganalisis konsep Iptek, politik,
sosial-budaya, ekonomi, dan pendidikan dalam perspektif
Islam; menyajikan hasil proyek kerja tentang implementasi
keindonesiaan serta mampu menyajikan mozaik kasus dan
solusi terkait konsep iptek, politik, sosial, ekonomi, dan
pendidikan dalam perspektif Islam. (KD 1.7; 2.7; 3.5; 3.8;
4.6; dan 4.8)
212
D
alam pandangan Islam, ilmu pengetahuan dan teknologi (Iptek)
sangat urgen bagi kehidupan umat manusia. Tanpa menguasai
Iptek manusia akan tetap dalam lumpur kebodohan,
keterbelakangan dan kemiskinan. Penguasaan manusia terhadap Iptek
dapat mengubah eksistensi manusia dari yang semula manusia sebagai
„abdullah saja menjadi khalīfatullāh. Oleh karena itu, Islam menetapkan
bahwa hukum mempelajari ilmu pengetahuan dan teknologi adalah wajib.
Anda sudah mengalami sendiri betapa besar manfaat Iptek bagi
kehidupan Anda sebagai mahasiswa.
Tanpa menguasai Iptek, umat manusia akan mengalami banyak
hambatan dan kesulitan dalam menjalani kehidupan di jagat ini. Pada
zaman modern, seperti sekarang ini, ukuran maju tidaknya suatu bangsa
justru diukur dari penguasaan bangsa itu terhadap Iptek. Jika suatu
bangsa itu mampu menguasai Iptek, maka bangsa tersebut dikategorikan
sebagai bangsa yang maju, Sebaliknya, jika suatu bangsa itu tertinggal
dalam penguasaan Iptek, maka bangsa itu dipandang sebagai bangsa yang
belum maju atau biasa disebut bangsa tertinggal atau disebut bangsa
berkembang. Supaya bangsa Indonesia masuk ke dalam kelompok
bangsa yang maju, maka Anda sebagai mahasiswa wajib berusaha sekuat
tenaga untuk menguasai Iptek dan mengejawantahkan Iptek untuk
kemaslahatan umat manusia.
A. Memahami Konsep Islam tentang Iptek, Ekonomi,

Politik, Sosial-Budaya dan Pendidikan
Cermati uraian berikut!
Kata ilmu diambil dari bahasa Arab „alima-ya‟lamu-„ilman artinya

„mengetahui, pengetahuan‟. Secara etimologis „ilmun artinya “jelas, terang,
baik proses perolehannya maupun objek kajiannya”. Kata „ilmun dalam Al-
Quran diungkap sebanyak 854 kali. Kata ini digunakan untuk mengetahui
objek pengetahuan dan proses untuk mendapatkannya sehingga diperoleh
suatu kejelasan. Pengetahuan (knowledge) diperoleh manusia dengan cara
memberdayakan pancaindra terhadap segala objek
Dengan demikian, pengetahuan adalah segala sesuatu yang diketahui
manusia melalui tangkapan pancaindra dan hati (al-qalb). Adapun ilmu dalam
arti sains (science) atau ilmu pengetahuan atau disebut juga pengetahuan
ilmiah (al-„ilmu wa al-ma‟rifah) adalah suatu sistem
pengetahuan menyangkut suatu bidang pengalaman tertentu dan disusun
sedemikian rupa dengan metodologi tertentu (ilmiah) sehingga menjadi satu
kesatuan (sistem). Masing-masing sistem diperoleh sebagai hasil
penyelidikan dan pengkajian yang dilakukan secara teliti dengan
menggunakan metode-metode tertentu (metode ilmiah).
213
Coba telusuri pengertian ilmu (knowledge) dan pengetahuan
ilmiah atau ilmu pengetahuan (science) secara ontologi,
epistemologi, dan aksiologi dari buku filsafat ilmu atau buku-
buku lain! Telusuri pula ayat-ayat Al-Quran yang mengandung
kata ilmu dengan segala bentuknya! Tuangkan hasil
penelusuran Anda dalam kertas kerja, kemudian
komunikasikan kepada teman-teman Anda!
Orang yang beriman dan berilmu oleh Allah Swt akan dianugerahi
kedudukan istimewa. Perhatikan firman Allah berikut:
“Hai orang yang beriman apabila dikatakan kepadamu, „Berlapang-

lapanglah dalam majelis!‟ maka lapangkanlah! niscaya Allah akan
memberi kelapangan kepadamu. Dan apabila dikatakan, „Berdirilah kamu!‟
maka berdirilah! niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman
di antaramu dan orang-orang yang berilmu beberapa derajat. Dan Allah
Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS Al- Mujadalah/58: 11).
Temukan lebih jauh,

apa yang dimaksud dengan beberapa derajat pada ayat di
atas? Tunjukkan sikap Anda, karena Anda pasti bisa!
Islam tidak membedakan antara satu disiplin ilmu dan disiplin ilmu
lainnya. Semua disiplin ilmu dipandang penting dan mulia di sisi Allah.
Demikian juga, mulialah orang yang mempelajari, menguasai, dan
mengembangkannya. Orang yang menguasai disiplin ilmu disebut „ālim
(jamak: „ulamā`). Allah menyatakan dalam firman–Nya bahwa hanya
ulamalah dari sekian banyak umat manusia yang takut kepada Allah.
Mengapa hanya ulama? Sebab merekalah yang mengetahui bahwa
hakikat ilmu itu sebenarnya berasal dari Allah.
Sekarang tentang seni.
Seni merupakan ekspresi kesucian hati. Hati yang bening
melahirkan karya seni yang beradab, sedangkan hati yang kotor tentu
melahirkan karya seni yang tidak beradab. Hidup dengan seni menjadikan
hidup menjadi indah, damai, dan nyaman. Adapun hidup tanpa seni,
menyebabkan hidup menjadi kering, gersang, dan tidak nyaman. Seni itu
indah dan keindahan adalah sifat Tuhan. Cinta kepada keindahan berarti
cinta kepada Tuhan. Ini disebabkan Tuhan mencintai keindahan. Dengan
214
cinta kepada Tuhan itu manusia wujudkan keindahan dalam kehidupan.
Orang yang berusaha membumikan sifat Tuhan dalam kehidupan adalah
manusia yang dipuji Tuhan dan ia disebut insan kamil. Amati gambar ini!
DRAFT
Seni arsitektur masjid di Isfahan.(Sumber: http://www.skyscrapercity.com/showthread.php?p=110931434)
Perkembangan seni dalam dunia Islam pada masa silam

merupakan refleksi para seniman muslim pada saat itu
terhadap ajaran Islam yang mereka pahami. Cobalah Anda
kaji masalah itu! Misalnya, Anda mengacu buku The Cultural
Atlas of Islam karya Ismail al-Faruqi. Anda pasti bisa!
215
Dalam dunia modern, seni menjadi bagian penting dari
modernitas. Dengan dukungan penuh perangkat canggih, refleksi dan
produk kesenian merambah ruang-ruang keluarga dan masyarakat,
termasuk ke dalam dunia pendidikan tinggi, dengan membawa berbagai
nilai baru. Seni dapat menjadi pisau bermata dua: di satu sisi dapat menjadi
pencerah jiwa manusia dalam kehidupan, di sisi lain dapat mengancam
nilai-nilai hakiki kemanusiaan.
Amati foto di bawah!

Seni-budaya bangsa Indonesia yang pada masa dahulu tidak
hanya merefleksikan pemahaman para seniman terhadap
ajaran Islam, namun juga karya seni dimaksudkan sebagai
media untuk menciptakan kerukunan, kegotongroyongan,
kontrol sosial, bahkan menjadi penggugah semangat mengusir
penjajah. Coba susunlah argumen akademik mengenai hal ini!
Diskusikan dengan teman-temanmu untuk memperoleh
pengayaan!
Tari Saman seni Islami dari Aceh. (Sumber: http://keunikanindonesiaku33.blogspot.com/)
216
Bagaimana pandangan Islam tentang ekonomi?
Segala bentuk transaksi, yang berkaitan dengan produksi,
distribusi, dan pemasaran barang dan jasa yang mendatangkan keuntungan
finansial itu, merupakan kegiatan ekonomi. Menurut AM Saefudin (1997)
ada enam pokok perekonomian.
1. Barang dan jasa yang diproduksi.
2. Sistem produksi yang akan digunakan untuk menghasilkan barang dan
jasa tersebut.
3. Sistem distribusi yang berlaku di antara para pelaku ekonomi.
4. Efisiensi dalam penggunaan faktor-faktor produksi.
5. Antisipasi terhadap fluktuasi pasar, mulai dari inflasi, resesi, depresi
dan lain-lain.
6. Ikhtiar manajemen produksi dan distribusi agar efisien.
Prinsip ekonomi konvensional berbeda dengan prinsip ekonomi
Islam. Ekonomi konvensional berprinsip “berkorban sekecil-kecilnya untuk
mendapatkan keuntungan sebesar-besarnya.” Prinsip ekonomi tersebut
dipergunakan oleh pedagang dan pengusaha semata-mata untuk mencari
keuntungan. Dengan modal seadanya, pedagang dan pengusaha berusaha
memenuhi kebutuhan sebesar-besarnya; atau dengan alat sekecil-kecilnya,
pedagang dan pengusaha berusaha memenuhi kebutuhan secara
maksimal.
Dalam Islam, ekonomi ialah berkorban secara tidak kikir dan tidak
boros dalam rangka mendapatkan keutungan yang layak. Dengan
demikian, pengorbanan tidak boleh sekecil-kecilnya ataupun tertentu saja,
melainkan pengorbanan yang tepat harus sesuai dengan keperluan yang
sesungguhnya sehingga mutu produksi dapat terjamin. Demikian pula,
keuntungan tidak perlu dikejar sebesar-besarnya dan tidak perlu melewati
batas. Jadi, keuntungan monopoli dilarang dalam Islam. Oleh karena itu,
keuntungan harus sewajarnya dan tidak merugikan orang lain.
Kekuatan ekonomi sangat berpengaruh terhadap eksistensi dan
wibawa suatu bangsa. Bangsa yang ekonominya kuat, akan menjadi
bangsa yang berwibawa di hadapan bangsa-bangsa lain. Dengan
ekonomi yang kuat dan stabil, satu negara dapat membantu negara lain,
memajukan negara lain, dan mempunyai daya tawar politik terhadap negara
lainnya. Setelah perang dingin antara blok timur dan blok barat berakhir,
maka kriteria negara kuat beralih dari ukuran kuat secara militer ke ukuran
kuat secara ekonomi. Sebuah negara dipandang kuat, bukan karena
kekuatan militernya tetapi karena kekuatan ekonominya. Sebaliknya
negara itu dianggap lemah, manakala ekonominya tidak maju, tidak stabil,
dan tidak kuat, meskipun, misalnya, secara militer kuat.
Tahukah Anda kalau sistem ekonomi dunia sekarang ini
cenderung liberal? Memang sistem ekonomi dunia ada yang berkiblat ke
sosialis dan ada yang berkiblat ke liberalis yang melahirkan sistem kapitalis.
Sistem ekonomi Islam tidak kapitalis tetapi juga tidak sosialis. Islam
mempunyai sistem tersendiri yang berbeda dari kedua sistem
217
dimaksud. Susunlah argumen kritis mengenai hal ini! Apa beda antara
prinsip ekonomi liberal dan prinsip ekonomi Islam? Bagaimana prakteknya
di Tanah Air kita? Anda disarankan terlebih dahulu membaca kemudian
mengelaborasi ayat-ayat berikut:
Cermati ayat-ayat berikut. (QS An-Nisa`/4: 134), (QS Al-

Munafiqun/63: 9), (QS At-Takasur/105: 1-2), (QS At-Taubah/9:
24), (QS An-Nisa/4: 29-30), (QS Al-Baqarah/2: 219). Bagaimana
pendapatmu? Lakukan analisis perbandingan antara karakter
manusia berbasis ekonomi Islam dan karakter manusia berbasis
prinsip-prinsip ekonomi lainnya
Bagaimana pandangan Islam tentang politik?

Politik yang dalam term Islam disebut siyāsah, merupakan bagian
integral (tak terpisahkan) dari fikih Islam. Salah satu objek kajian fikih
Islam adalah siyāsah atau disebut fikih politik. Fikih politik secara global
membahas masalah-masalah ketatanegaraan (siyāsah dusturiyyah),
hukum internasional (siyāsah dauliyyah), dan hukum yang mengatur
politik keuangan negara (siyāsah māliyyah).
Siyāsah dusturiyah (hukum tata negara). Materi yang dikaji

tentang cara dan metode suksesi kepemimpinan, kriteria seorang
pemimpin, hukum mewujudkan kepemimpinan politik, pembagian
kekuasaan (eksekutif, legislatif dan yudikatif), institusi pertahanan
keamanan, institusi penegakan hukum (kepolisian) dan lain-lainnya.
Siyāsah dauliyyah (hukum politik yang mengatur hubungan
internasional). Objek kajiannya adalah hubungan antar-negara
Islam dengan sesama negara Islam, hubungan negara Islam
dengan negara non-muslim, hubungan bilateral dan multilateral,
hukum perang dan damai, genjatan senjata, hukum kejahatan
perang dan lain-lain.
Siyāsah māliyah (hukum politik yang mengatur keuangan
negara). Kontens yang dibahas adalah sumber-sumber keuangan
negara, distribusi keuangan negara, perencanaan anggaran negara
dan penggunaannya, pengawasan dan pertanggungjawaban
penggunaan keuangan negara dan pilantropi Islam. Untuk
berikutnya Anda dapat membaca lebih serius referensi fikih
siyāsah.
218
Kesalahpahaman terhadap Islam sering muncul dari ranah
politik. Tidak sedikit orang menilai bahwa Islam disebarkan tiada
lain dengan politik kekerasan bukan dengan jalan dakwah dan
kultural. Perang, jihad, negara Islam, disalahpahami sebagai
metodologi dan tujuan akhir. Sebagai pembanding cobalah
Anda baca ulang dan pahami pertanyaan-pertanyaan berikut!
Apa isi dan konsep Piagam Madinah? Bagaimana sikap Anda
dalam mengimplementasikan isi piagam tersebut dalam konteks
keindonesiaan yang majemuk?
Bagaimana pandangan Islam tentang pendidikan? Mari kita

menelaah sejarah pendidikan Nabi Muhammad. Muncul pertanyaan,
Siapakah yang mendidik Nabi Muhammad? Menyangkut soal ini nabi sendiri
pernah bersabda dalam hadisnya, “Tuhanku telah mendidik aku, dan
Tuhanku memberikan pendidikan dengan cara yang amat baik kepadaku”.
Coba cermati teks berikut! Pendidikan dalam Islam bertujuan
memanusiakan manusia. Ini berarti, tujuan pendidikan adalah menjadikan
manusia sadar atas eksistensi dirinya sebagai manusia hamba Allah yang
bertugas sebagai „abdullah dan berfungsi sebagai khalīfatullāh. Sebagai
„abdullah ia wajib beribadah hanya kepada Allah (QS Adz-Dzariat/51: 56),
dan sebagai khalīfatullāh ia harus membangun peradaban yang maju di
bumi Allah (QS Al-Mu‟minun/23: 51-53, dan QS At-Taubah/9: 105). Modal
dasar agar manusia dapat memfungsikan dirinya sebagai khalīfatullāh
adalah iman, ilmu dan amal. (QS Yunus/10: 62, dan QS Ali Imran/3: 110).
Tidak mungkin peradaban dibangun di atas dasar kebodohan. Itulah
sebabnya menguasai ilmu menjadi wajib hukumnya bagi setiap muslim
(QS Al-Mu‟minun/23: 12-14, dan QS At-Taubah/9: 122).
Anda dapat menelusuri pelbagai kitab tafsir mengenai dua

kata kunci ini: „abdullah dan khalīfatullāh. Susunlah
karakter rinci mengenai dua sosok itu dan
bagaimana praktiknya dalam kehidupan bangsa Indonesia
dewasa ini?
219
Dari uraian di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa tujuan
pendidikan dalam Islam adalah merealisasikan ubudiah kepada Allah baik
secara individu maupun masyarakat dan mengimplementasikan khilafah
dalam kehidupan untuk kemajuan umat manusia.
Untuk mewujudkan tujuan luhur tersebut, menurut An-Nahlawi,
Islam mengemukakan tiga metode:
1. Paedagogis psikologis yang lahir dalam dirinya. Pendorongnya adalah
rasa khauf dan cinta kepada Allah, serta ketaatan untuk
melaksanakan syariat-Nya karena ingin menghindarkan kemurkaan
dan azab-Nya serta mendapat pahala-Nya.
2. Saling menasihati antar-individu dan masyarakat agar menepati
kebenaran dan menetapi kesabaran. Masyarakat, yang cinta kepada
syariat Allah dan segala kehormatannya, tidak akan pernah
membiarkan kemungkran dan tidak akan pernah membenarkan
pengabaian salah satu pokok-pokok ajaran Islam seperti salat, zakat,
puasa, haji dan jihad.
3. Menggunakan jalur kekuasaan untuk mengamankan hukum bagi
masyarakat muslim sehingga keamanan berjalan stabil dan masyarakat
menikmati keadilan hukum.
Ketiga metode tersebut saling mendukung dalam merealisasikan

nilai-nilai Islami di dalam kehidupan individu dan masyarakat. Kehidupan
serupa ini, oleh An-Nahlawi dinyatakan akan lebih mungkin mencapai
kesempurnaan, kemajuan budaya, kesenangan, kegotong-royongan,
ketentraman, dan istikamah.
Berikutnya, silakan Anda perhatikan kata “manusia” dalam Al-
Quran yang menggunakan tiga kata yang mempunyai makna tersendiri.
Pertama, kata basyar. Basyar menunjuk untuk manusia sebagai makhluk
biologis. Sebagai makhluk biologis manusia memerlukan sandang,
pangan, papan, perlu menikah, berkeluarga dan keperluan lainnya serta
pelbagai kebutuhan materi. Nabi Muhammad sendiri dinyatakan dalam Al-
Quran sebagai manusia biasa (basyar) yang mempunyai kebutuhan
seperti manusia lainnya yaitu butuh sandang, pangan, papan, keluarga
dan lain-lain. Hanya saja Nabi Muhammad saw. dipilih Tuhan sebagai
utusan (Rasulullah) untuk menyampaikan risalah Tuhan. Itulah sebabnya,
nabi digelari “al-Musthafa” artinya manusia suci pilihan Tuhan.
Kedua, “manusia” berasal dari kata insān. Kata insān menunjuk
manusia sebagai makhluk spiritual, makhluk rohani. Kebutuhan rohani
manusia hanya akan terpenuhi dengan agama karena agama adalah
fitrah manusia dan jati diri manusia. Dengan agama, manusia hidup
sesuai dengan fitrahnya sekaligus terpenuhi kebutuhan rohaninya.
Sebaliknya, tanpa agama kehidupan manusia menjadi kering kerontang,
gersang dan hampa karena tidak terpenuhi kebutuhan rohaninya. Tanpa
terpenuhi kebutuhan rohani, hidup manusia tak ada ubahnya laksana
binatang yang tak mempunyai akal. Yang diperjuangkannya hanyalah
220
untuk bisa makan, minum, tidur dan menikah. Hidup untuk memenuhi hasrat
biologisnya.
Ketiga, “manusia” berasal dari kata an-nās. An-nās menunjuk
manusia sebagai makhluk sosial. Makhluk sosial artinya bahwa manusia
tidak akan mampu mencapai tujuan hidupnya tanpa keterlibatan orang
lain. Berapa ribu tangan yang terlibat untuk Anda sehingga Anda dapat
duduk di bangku kuliah? Tak terhitung tangan-tangan yang berjasa
kepada Anda. Berbuat baiklah kepada mereka! Seandainya, berbuat baik
itu dengan materi saja, tentu Anda tidak akan mampu melakukannya.
Oleh karena itu, berbuat baiklah Anda kepada semua orang, khususnya
kepada orang-orang yang telah berjasa kepada Anda dengan cara
menghiasai diri dengan akhlak al-maḫmudah.
Berikutnya untuk menggali khazanah ilmiah, Anda dapat

menelaah berapa kata seperti basyar, al-insān dan an-nās
dalam Al-Quran. Gunakan fasilitas kamus Arab seperti Kitab
Mu‟jam al-Mufahras li Alfāzh Al-Quran karangan Fuad Abdul
Baqi. Anda akan mendapat informasi yang banyak tentang
kandungan Al-Quran, khususnya mengenai “hakikat manusia”.
Tuangkan hasil penelusuran Anda dalam kertas kerja Anda!
Tujuan pendidikan dikatakan berhasil manakala proses pendidikan

dilakukan dengan cara yang benar secara Qurani dan menyentuh ketiga
ranah yang ada dalam diri manusia yaitu akal, hati, dan jasmani. Menurut
Ibnu Sina manusia terdiri dari dua unsur. Pertama, al-jism artinya jasmani
manusia. Dalam bahasan sebelumnya disebut manusia sebagai makhluk
biologis atau dapat disebut makhluk jasmani. Kedua an-nafs. An-nafs
mempunyai dua daya, yaitu daya untuk berpikir namanya al-‟aql, berpusat
di kepala, dan daya untuk merasa namanya al-Qalb, berpusat di hati.
Pendidikan yang benar harus menyentuh ketiga aspek tersebut sehingga
muncullah istilah at-Tarbiyah al-„Aqliyyah melahirkan kecerdasan
intelektual, at-Tarbiyyah al-Qalbiyyah (pendidikan hati) melahirkan
kecerdasan spiritual dan emosional, dan at-Tarbiyah al-Jasmaniyah
artinya pendidikan jasmani melahirkan kesehatan jasmani. Dalam
pribahasa bahasa Arab disebutkan bahwa “Akal yang sehat terdapat
dalam jasmani yang sehat”. Pernyataan tersebut menunjukkan betapa
ketiga aspek tersebut saling mendukung dan saling melengkapi, tidak bisa
221
bekerja sendiri-sendiri. Pendidikan harus menyentuh tiga ranah tersebut
yakni akal, hati dan fisik.
Jika akal saja yang didik dan hati diabaikan, maka akan lahir
manusia cerdas secara intelektual, tetapi tidak mempunya hati, alias tidak
memiliki moral religius. Sebaliknya, jika hatinya saja yang dididik, tentu akan
lahir manusia berkarakter dan bermoral, tetapi miskin secara intelektual.
Demikian juga, kalau hanya jasmani yang didik, maka akan lahir manusia
superman secara fisik, tetapi miskin secara intelektual dan spiritual. Jika
ketiga ranah yang didik, maka akan lahir insan kamil (manusia paripurna).
Harus Anda pahami bahwa pendidikan Qurani pasti benar secara ilmiah.
Sebaliknya, pendidikan yang benar secara ilmiah, akan benar pula
secara Qurani. Antara keduanya tidak boleh bertentangan.
B. Mengapa Diperlukan Perspektif Islam dalam

Implementasi Iptek, Ekonomi, Politik, Sosial-
Budaya dan Pendidikan?
Bagaimana Anda memahami pertanyaan yang tertuang dalam

sub-judul di atas? Tentu Anda paham bahwa Iptek dalam kacamata Islam
tidak bebas nilai, baik secara ontologis, epistemologis maupun aksiologis.
Coba pikirkan bagaimana Iptek bebas nilai, sedangkan sumber ilmu itu
adalah Allah Swt! Coba Anda buktikan!
Dalam kacamata Islam sumber ilmu itu terbagi dua. Pertama,
ayat-ayat quràniyah. Dari sumber yang pertama ini munculah pelbagai
disiplin ilmu, misalnya, teologi, mistisisme, ilmu hukum, politik, ekonomi,
perdata, pidana dan lainya. Ayat-ayat quràniyah adalah wahyu Tuhan
yang Allah berikan kepada Rasulullah, termaktub dalam musḫaf untuk
kemaslahatan umat manusia.
Kedua, ayat kauniah. Ayat-ayat kauniah adalah alam semesta
sebagai ciptaan Allah yang diteliti dengan paradigma ilmiah dan
menggunakan akal yang juga ciptaan Allah. Sumbernya adalah alam
ciptaan Allah, instrumennya adalah akal manusia ciptaan Allah pula. Dari
penelitian akal manusia terhadap rahasia alam ciptaan Allah ini, maka
lahirlah ilmu-ilmu eksakta. Anda masih ingat eksakta adalah bidang ilmu
yang bersifat konkret yang dapat diketahui dan diselidiki berdasarkan
percobaan serta dapat dibuktikan dengan pasti. Implementasi ilmu
eksakta menghasilkan teknologi. Teknologi dalam tataran aksiologi jelas
tidak bebas nilai.
Baca ayat-ayat Al-Qurani ini: QS Al-Baqarah/2: 30-34; QS An-

Nahl/16: 78; QS Al-Kahfi/18: 75 dan 109; QS Ali Imran/3: 7; QS
222
Al-„Alaq/90: 1-5; QS Al-An‟am/6: 11; QS Al-Jumu‟ah/62: 10; dan
QS Ali Imran/3: 137-138. Simpulkan menjadi sebuah esai
singkat kemudian komunikasikan kepada teman-teman Anda
agar memperoleh pengayaan!
Demikian juga, seni yang tidak bebas nilai. Dalam tataran

epistemologi seni tidak bebas nilai sebab seni hakikatnya adalah ekspresi
jiwa yang suci. Kesucian jiwa menghasilkan karya seni yang jernih, suci,
dan indah. Adapun hati yang kotor melahirkan ekspresi seni yang kotor pula,
jorok, dan tidak beradab. Secara aksiologi seni identik dengan tekonologi
yaitu tidak bebas nilai. Artinya, seni bukan untuk seni. Seni adalah
keindahan, kesucian, dan sarana untuk kembali kepada Tuhan. Jika
Anda terpesona melihat indahnya karya seni, atau mendengar merdunya
seni baca Al-Quran, serta merta keluarlah dari mulut Anda ucapan
“SubḫāllāhTabārakallāhu Aḫsanal Khāliqīn”. Artinya, „Mahasuci Allah,
Mahaberkah Allah, Allah sebaik-baik pencipta.‟
Tahukah Anda bahwa sistem ekonomi yang berlaku di masyarakat
Islam belum tentu Islami? Anda sebagai mahasiswa dapat mengamati dan
melakukan penelitian sendiri pola ekonomi masyarakat Islam sehari-hari.
Lihat pola jual-belinya, gadainya, perbankannya, asuransinya, syirkah-nya
dan sebagainya. Tolok ukuran islami-atau tidak islami sebuah sistem
ekonomi, adalah adakah riba dan gharar (spekulasi) di dalam prosesnya?
Tolok ukur lain adakah gharar dan dharar (merugikan orang lain)
dalam niat dan akadnya? Coba buka kembali penjelasan mengenai jenis-
jenis riba yang pernah Anda pelajari. Syafi‟i Antonio, seorang pakar ekonomi
Islam, menjelaskan jenis-jenis riba sebagai berikut.
Riba qardh. Suatu manfaat atau tingkat kelebihan tertentu yang

disyaratkan terhadap yang berutang (muqtaridh).
Riba Jāhiliyah. Utang dibayar lebih dari pokokknya karena si
peminjam tidak mampu membayar utangnya pada waktu yang
ditetapkan.
Riba Fadhl. Pertukaran antarbarang sejenis dengan kadar atau
takaran yang berbeda, dan barang yang dipertukarkan itu
termasuk dalam jenis barang ribawi.
Riba Nasīàh. Penangguhan penyerahan atau penerimaan jenis
barang ribawi yang dipertukarkan dengan jenis barang ribawi
lainnya. Riba dalam nasīàh muncul karena adanya perbedaan,
perubahan, atau tambahan antara yang diserahkan satu waktu
dan yang diserahkan waktu berbeda.
223
Dalam masalah politik, perlu Anda sadari bahwa Negara Kesatuan
Republik Indonesia (NKRI) memang bukan negara agama, tetapi juga
bukan negara sekuler. Sungguhpun demikian, negara menjamin
penduduknya untuk memeluk suatu agama dan melaksanakan ajaran
agamanya dalam kehidupan sehari-hari. NKRI adalah negara demokrasi
berdasarkan Pancasila dan Undang-Undang Dasar 1945 sebagai
landasan konstitusionalnya. Sistem demokrasi menjadi pilihan dalam
kehidupan berbangsa dan bernegara.
Kedaulatan di tangan rakyat dan demokrasi merupakan sarana
untuk kedaulatan yang diamanahkan kepada wakil-wakil rakyat di parlemen.
Demikian juga kedaulatan rakyat diamanahkan kepada para para eksekutif
untuk menjalankan roda pemerintahan. Untuk meraih kepercayaan rakyat,
partai politik seyogyanya menjalankan fungsinya dengan baik dan tidak
melanggar norma-norma Ilahi dan aturan main yang ditentukan.
Kekuasaan harus diraih dengan pelbagai cara, tetapi tidak menghalalkan
segala cara yang diharamkan. Kehidupan demokrasi akan terasa menjadi
berkah dan mendatangkan kemaslahatan bagi segenap rakyat jika dibingkai
dengan nilai-nilai keilahian. Demokrasi akan menjadi bencana manakala
para pelakunya menjauhkan diri dari nilai-nilai Ilahi.
Anda dapat mengamati sendiri apabila demokrasi tidak berjalan
dengan baik dan ketika para pelakunya tidak menjadikan nilai-nilai Ilahi
sebagai pegangan dalam proses dan tujuannya. Sekedar contoh Anda
dapat melihat kekacauan di beberapa negara Afrika, Timur Tengah, Eropa
Timur, Asia Selatan dan lain-lainnya. Nilai-nilai Ilahiah yang terkandung
dalam fikih siyāsah (disebut prinsip-prinsip siyāsah) sepertinya tidak lagi
dijadikan etika dalam perpolitikan mereka.
Prinsip-Prinsip Siyāsah Islam

Al-Amānah. Kekuasaan adalah amanah (titipan), maksudnya
titipan Tuhan. Amanah tidak bersifat permanen tetapi sementara.
Sewaktu-waktu pemilik yang sebenarnya dapat mengambilnya.
Setiap yang diberi amanah akan dimintai pertanggungjawabannya.
Nabi Muhammad saw. bersabda, “Setiap kamu adalah pemimpin
dan setiap pemimpin akan dimintai pertanggungjawaban
menyangkut kepemimpinannya dan rakyat yang dipimpinnya”.
(Muttafaq Alaih).
Al-Adalah. Kekuasaan harus didasarkan atas prinsip keadilan.
Kekuasaan dalam pandangan Islam bukanlah tujuan, tetapi
sarana untuk mencapai tujuan. Tujuan kekuasaan, menurut al-
Mawardi adalah menjaga agama, mewujudkan kesejahteraan, dan
keadilan umat. Kekuasaan harus dijalankan di atas landasan
keadilan dan untuk menegakkan keadilan agar tujuan utama
kekuasaan tercapai yaitu kesejahteraan umat.
224
Al-Hurriyyah. Al-Hurriyah artinya kemerdekaan dan kebebasan.
Kekuasaan harus dibangun di atas dasar kemerdekaan dan
kebebasan rakyat yakni kemerdekaan dalam berserikat, berpolitik,
dan dalam menyalurkan aspirasinya. Adapun kebebasan adalah
kebebasan dalam berpikir dan berkreasi dalam segala aspek
kehidupan.
Al-Musāwāh. Al-Musāwāh secara etimologis artinya „kesetaraan‟,
„kesamaan‟. Siyāsah harus dibangun di atas fondasi kesamaan
dan kesetaraan. Semua warga negara mempunyai hak dan
kewajiban yang sama terhadap negara dan juga berkedudukan
sama di hadapan hukum. Tidak boleh ada diskriminasi karena
gender, ras, agama dan kesukuan dalam politik, ekonomi, budaya,
hukum dan lain-lain. Negara harus menjamin semua warga untuk
merdeka dalam berpolitik dan bebas dalam kehendak dan
tindakan menuju kemaslahatan.
Tabadul al-Ijtima. Tabadul al-ijtima artinya tanggung jawab sosial.
Siyāsah tidak lepas dari tanggung jawab sosial. Secara individual,
kekuasaan merupakan sarana untuk mendapatkan kesejahteraan
bagi para pelakunya, mewujudkan kesejahteraan bersama.
Tanggung jawab sosial dapat diwujudkan dalam bentuk
pengaturan pilantropi Islam dengan baik, misalnya, dalam
Lakukan perbandingan antara prinsip-prinsip siyāsah di atas

dan kehidupan politik di Indonesia! Apakah sistem politik dan
etika para pelaku politik telah mencerminkan nilai-nilai prinsipiil
siyāsah Islam di atas? Menurut Anda bagaimana
kontekstualisasi prinsip-prinsip di atas diselaraskan dengan
sosio-budaya dan sosio-politik Indonesia yang unik?
Bagaimana dengan pendidikan?

Anda sebagai mahasiswa dapat mengamati persoalan tarik-
menarik antara aplikasi sistem pendidikan sekuler dan sistem pendidikan
nasional yang religius. Sistem pendidikan nasional kita mengandung visi
dan misi yang sarat nilai ilahiah, tetapi tidak sedikit para pakar dan praktisi
225
pendidikan yang berjiwa sekuler sehingga sistem pendidikan kita diseret
ke arah sekularisme.
Cermati teks berikut, kemudian rumuskan sikapmu!
Mengapa mengawal sistem pendidikan begitu penting? Karena

berbicara pendidikan, berarti berbicara arah kemajuan bangsa ini
pada masa mendatang. Jika landasan pendidikan kita tidak sesuai
dengan arah dasar bangsa ini, maka berarti membiarkan pada masa
depan akan terjadi pengkhianatan terhadap konstitusi. Oleh sebab
itu, landasan dan arah pendidikan kita tidak boleh lepas dari nilai
ilahiah karena ia merupakan amanat undang-undang dan wujud
denyut nadi dan nafas bangsa Indonesia yang sangat religius.
C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, dan Filosofi tentang

Konsep Islam mengenai Iptek, Politik, Sosial-budaya, dan
Pendidikan
Kemajuan dalam pendidikan dan penguasaan Iptek berimplikasi
terhadap kemajuan politik, ekonomi, dan budaya. Hal ini secara historis
dapat Anda lacak ketika dunia Islam unggul dalam Iptek. Pada masa
keemasan Islam, kekuasaan politik umat Islam semakin luas dengan
ekspansinya ke pelbagai wilayah dan penguasaan dalam politik ini
membawa kemajuan dalam kehidupan ekonomi umat Islam saat itu.
Kesejahteraan yang merata juga mendorong kemajuan umat Islam dalam
penguasaan Iptek. Akibatnya, dunia Islam menjadi sangat kuat secara
politik dan ekonomi yang didasari penguasaan terhadap Iptek secara
sempurna pada saat itu. Zaman keemasan Islam itu terjadi pada masa
kekuasaan Dinasti Umayyah yang berpusat di Damaskus, Syria (dan
kemudian berkembang pula di Spanyol) serta zaman kekuasaan Dinasti
Abbasiyyah yang berpusat di Baghdad, Irak.
Akar-akar kemajuan yang dicapai umat Islam memang telah
diletakan dasar-dasarnya oleh Rasulullah. Beliau mengajarkan kepada para
sahabat bahwa menguasai ilmu itu adalah wajib. Kewajiban yang tidak
membedakan laki-laki dan perempuan. Kalau perlu, menurut Nabi
Muhammad, kita belajar untuk dapat menguasai ilmu, meskipun harus pergi
ke negeri Cina. Secara teologis, Allah telah menetapkan bahwa yang
akan mendapat kemajuan pada masa depan adalah bangsa yang
menguasai ilmu pengetahuan yang dilandasi dengan iman. Dalam
sejarah, kita dapat menyaksikan kemajuan Iptek umat Islam membawa
kemajuan bagi umat Islam dalam bisang ekonomi, politik, budaya, dan
pendidikan. Umat Islam makmur secara materi dan rohani, juga makmur
dalam keadilan dan adil dalam kemakmuran.
226
Dalam realitas sekarang, Anda dapat menyaksikan, bangsa-
bangsa muslim tertinggal dalam Iptek sehingga yang menguasai dunia
secara ekonomi, politik, dan budaya adalah bukan bangsa muslim.
Mereka maju karena menguasai Iptek, walaupun sebagian besar mereka
tidak beriman.
Anda tidak perlu iri dengan kemajuan yang mereka capai. Karena
kemajuan materi itu dapat dikejar dan diraih oleh semua orang dengan
modal penguasaan Iptek tadi. Bangsa yang hanya menguasai Iptek saja
dapat maju meskipun tidak beriman, apalagi bangsa yang menguasai
Iptek dan beriman dengan iman yang benar, tentu akan lebih maju daripada
mereka. Ibnu Athailah menyatakan: “Sesungguhnya Allah memberikan
kemajuan materi kepada orang-orang yang Allah cintai dan kepada orang-
orang yang tidak Allah cintai, tetapi Allah tidak memberikan iman kecuali
kepada orang yang Allah cintai”.
Sikap Anda sebagai mahasiswa tidak boleh menutup diri.
Sebenarnya, kemajuan yang dicapai umat Islam pada zaman silam,
antara lain, disebabkan adanya interaksi antara sesama ilmuwan muslim,
dan antara ilmuwan muslim dan tradisi intelektual non-muslim, misalnya
para filsuf Yunani. Filsafat Islam berkembang dengan sangat cepat karena
interaksi dan adaptasi dengan pemikiran rasional di kalangan mereka.
Begitu juga ilmu-ilmu lainnya saling mempengaruhi bagi pembentukan dan
penguatan perkembangan ilmu-ilmu di tengah masyarakat Islam.
Anda boleh setuju atau tidak setuju dengan pernyataan di atas.

Yang penting Anda harus memberikan argumen akademik,
mengapa Anda setuju, atau mengapa Anda tidak setuju?
Tuangkan argumen Anda dalam sebuah esai singkat! Lalu
ujilah argumen Anda tersebut melalui diskusi dengan beberapa
kawan Anda!
D. Membangun Argumen tentang Kompatibel Islam dan

Tantangan Modernisasi
Anda masih ingat bahwa modern mengandung arti „maju‟ dan

„berkemajuan‟ dalam segala aspek kehidupan: ideologi, politik, ekonomi,
sosial, budaya dan lain-lain. Modern adalah perubahan sikap dan
pandangan dari tradisional ke rasional, dari primordial ke logis dan nalar.
Modernisasi merupakan proses terjadinya pemoderenan untuk kemajuan
227
dalam segala bidang kehidupan melalui akselerasi pendidikan dan
aktualisasi teknologi. Modernisasi telah mengubah wajah dunia dari
kusam menjadi bersinar, dari yang lamban menjadi serba cepat, dari yang
tradisional menjadi rasional, dari yang primordial menjadi nalar.
Cermati teks berikut:
Dapatkah modernisasi dilaksanakan, sedangkan Islam

adalah agama yang sudah jelas dan pasti norma dan
aturannya? Dapatkah kemajuan dicapai sedang Islam
tetap menjadi pedoman dalam berkehidupan?
Identifikasikan beberapa hal yang mungkin dapat menjadi
jawaban!
Langkah Anda adalah mengidentifikasi permasalahan tersebut yang dapat

dimulai dengan memahami karakteristik ajaran Islam sebagai berikut.
Karakteristik Ajaran Islam

Rasional. Ajaran Islam adalah ajaran yang sesuai dengan akal
dan nalar manusia. Dalam ajaran Islam nalar mendapat tempat
yang tinggi sehingga salah satu cara untuk mengetahui sahih
atau tidaknya sebuah hadis dari sisi matan dan sanad adalah
sesuai dengan akal. Hadis yang sahih pasti rasional. Sebaliknya,
hadis yang tidak rasional itu menjadi indikator bahwa hadis itu tidak
sahih. Betapa banyak ayat-ayat Al-Quran yang menyuruh kepada
kita untuk menggunakan akal dalam sikap beragama. Demikian
pula, hadis nabi menyuruh umat Islam menggunakan akal.
Sesuai dengan fitrah manusia. Tidak ada satu pun ajaran
Islam yang tidak sesuai dengan fitrah manusia. Orang beragama
(ber-Islam) berarti ia hidup sesuai dengan fitrah. Sebaliknya, orang
yang tidak beragama berarti menjalani hidup tidak sesuai dengan
fitrah. Orang yang menjalani hidup tidak sesuai dengan fitrah,
maka ia hidup dalam ketakutan, kegalauan, ketidakpastian, dan
kebimbangan.
228
Akhirnya, dalam menjalani hidup tidak ada kenikmatan dan
kenyamanan. Sekadar contoh agar Anda paham. Makrifatullah
dan Tauhidullah adalah fitrah manusia karena sesudah
bermakrifat dan bertauhid kepada Allah, orang akan mengabdi
hanya kepada Allah, meminta tolong hanya kepada Allah, dan
memohon perlindungan hanya kepada Allah. Jika orang masih
beribadah kepada selain Allah, minta tolong dan perlindungan
kepada selain Allah, maka akan terjadi kegalauan dalam
batinnya, kecemasan, keraguan dan kemunafikan, dan sakit
secara rohani. Orang yang hidup dalam kondisi tidak sehat
rohaninya, maka ia tidak akan mendapatkan ketenangan dan
kenikmatan.
Tidak mengandung kesulitan. Ajaran Islam tidak
mengandung kesulitan dalam segala aspeknya. Sebaliknya,
ajaran Islam itu mudah dan masih dalam batas-batas kekuatan
kemanusiaan. Tidak ada aspek ajaran Islam yang dalam
pelaksanaannya di luar kemampuan manusia. Allah sendiri
menyatakan, “Allah menghendaki kemudahan dan tidak
menghendaki kesulitan dalam beragama.” (QS Al-Baqarah/2:
185).
Tidak mengandung banyak taklif. Ajaran Islam tidak
RAF
mengandung banyak taklif (beban). Kerangka dasar ajaran Islam
hanya tiga pilar, yaitu: akidah, syariat dan hakikat (atau biasa
disebut akhlak). Landasan ketiga pilar tadi adalah iman, Islam, dan
ihsan. Secara keilmuan, ketiga pilar tadi dapat dipisahkan yaitu
dari akidah lahir ilmu akaid, ilmu tauhid atau ilmu kalam. Dari
syariat lahir ilmu syariat atau ilmu fikih (hukum Islam). Adapun dari
hakikat lahir ilmu tasawuf atau disebut juga ilmu hakikat atau ilmu
akhlak. Ketiga pilar tadi dalam aktualisasinya tidak bisa
dipisahkan, tetapi harus terintegrasi.
Bertahap. Ajaran Islam diturunkan Allah kepada Rasulullah
secara bertahap. Demikian juga, proses pembumiannya di
tengah masyarakat pada saat itu juga bertahap. Coba Anda buka
kembali proses pengharaman minuman keras kepada
masyarakat Arab yang pada waktu itu minuman keras telah
menjadi gaya hidup dan budaya mereka. Secara bertahap Islam
menghentikannya dan akhirnya kebiasaan buruk itu ditinggalkan
oleh masyarakat Arab secara bertahap pula dengan kesadaran
penuh.
229
Lakukan pencermatan! Apakah dengan memahami karakterisitik
Islam di atas, maka dapat dinilai bahwa ajaran Islam
bertentangan dengan modernisasi? Adakah ruang tempat kita
membangun modernisasi? Lalu modernisasi seperti apa yang
dapat kita rancang dan usulkan sebagai solusi dari Islam?
Komunikasikan hasil pencermatan Anda kepada dosen dan
teman-teman!
E. Mendeskripsikan Esensi dan Urgensi Kontekstualisasi

Pemahaman Islam dalam Menghadapi Tantangan
Modernisasi
Perlu untuk disadari bahwa modernisasi akibat kemajuan Iptek telah
mengubah pola pikir, pola pergaulan, dan pola kehidupan secara masif.
Industrialisasi dalam memproduksi barang dan jasa di satu sisi
meningkatkan kualitas dan kuantitas barang dan jasa yang diperlukan
masyarakat, tetapi di sisi lain membawa dampak terhadap wujudnya
stratifikasi sosial yang tidak seimbang, yakni kapitalis (pemodal) dan pekerja
atau buruh. Dalam proses modernisasi ini, sering kali kaum buruh menjadi
lemah ketika berhadapan dengan kaum pemodal. Ketidakharmonisan
antara dua pihak ini sering kali menjadi pemicu terjadinya adagium di
masyarakat yang kaya semakin kaya dan yang miskin semakin miskin.
Sebaliknya, harus Anda akui bahwa industrialisasi membuka
lapangan kerja yang sangat signifikan bagi masyarakat yang memiliki
kualifikasi pedidikan yang memadai, tetapi industrialisasi juga
menyingkirkan sebagian masyarakat yang minus pendidikan atau memiliki
pendidikan yang tidak memadai. Terlepas dari dampak negatif yang
ditimbulkannya, industrialisasi telah menambah tumbuhnya kelas
masyarakat menengah ke atas secara ekonomi. Petumbuhan kelas
menengah ini berdampak pula terhadap perbaikan ekonomi secara global
dan tumbuh suburnya sektor riil di tengah masyarakat.
Kemajuan dalam bidang teknologi-komunikasi, misalnya, telah
mengubah pola hidup masyarakat dalam segala aspeknya termasuk pola
keberagamaannya. Perilaku keagamaan masyarakat, yang semula
menganggap bahwa silaturahmi penting dan harus bertatap muka, bersua
bertemu, dan berhadapan secara fisik, berubah menjadi silaturahmi cukup
hanya melalui mendengar suara lewat telepon, sms, facebook, atau
twitter. Gelombang informasi ini sangat deras dan pengaruhnya begitu
terasa dalam segala aspek kehidupan manusia. Gelombang informasi
telah menandai lahirnya generasi baru dalam masyarakat. Kemajuan
230
seseorang diukur dari seberapa cepat ia menerima informasi yang belum
diketahui orang lain. Semakin cepat ia menerima informasi itu semakin
besar peluang yang akan ia dapatkan untuk kemajuan dirinya. Jelas
sebaliknya, orang yang tertinggal dalam mendapatkan informasi, maka
tertinggal pula kesempatan yang dapat ia raih untuk kemajuan dirinya.
Secara riil Islam harus menjadi solusi dalam menghadapi dampak
kemajuan industrialisasi dan derasnya gelombang komunikasi dan
informasi. Islam memang agama yang secara potensial memiliki
kemampuan menghadapi semua itu. Islam yang kafah memiliki doktrin yang
jelas dalam teologis dan dalam waktu yang bersamaan Islam memiliki
fleksibilitas hukum dalam mengembangkan dan memahami persoalan-
persoalan masa kini. Peristiwa hukum, misalnya, harus dilihat secara
kontekstual dan tidak secara tekstual. Islam dipahami secara rasional tidak
sekedar dogma.
Islam sebagai agama rasional adalah agama masa depan, yaitu
agama yang membawa perubahan untuk kemajuan seiring dengan
kemajuan kehidupan modern. Sebaliknya, Islam yang dipahami secara
tekstual dan dogmatis akan sulit eksis dan sulit beradaptasi dengan
lingkungan kemajuan yang semakin cepat perubahannya. Islam kontekstual
akan menjadi solusi dan pemandu dalam memecahkan pelbagai problem
kehidupan umat manusia. Islam yang dipahami secara tekstual akan
menjadi penghambat kemajuan, padahal Islam merupakan ajaran yang
berkarakter rasional, fleksibel, adaptable, dan berwawasan ke masa
depan.
Menurut Kuntowijoyo, ada lima program reinterpretasi untuk
memerankan kembali misi rasional dan empiris Islam yang bisa
dilaksanakan saat ini dalam rangka menghadapi modernisasi.
Program pertama adalah perlunya dikembangkan penafsiran
sosial struktural lebih daripada penafsiran individual ketika memahami
ketentuan-ketentuan tertentu di dalam Al-Quran.
Program kedua adalah mengubah cara berpikir subjektif ke cara
berpikir objektif. Tujuan dilakukannya reorientasi berpikir secara objektif ini
adalah untuk menyuguhkan Islam pada cita-cita objektif. Kuntowijoyo
memberikan contoh ketentuan zakat. Secara subjektif, tujuan zakat
memang diarahkan untuk pembersihan jiwa kita. Akan tetapi, sisi objektif
tujuan zakat adalah tercapainya kesejahteraan sosial.
Program ketiga adalah mengubah Islam yang normatif menjadi
teoretis. Selama ini, kita cenderung lebih menafsirkan ayat-ayat Al-Quran
pada level normatif dan kurang memperhatikan adanya kemungkinan
untuk mengembangkan norma-norma itu menjadi kerangka teori ilmu.
Secara normatif, kita mungkin hanya dapat mengembangkan tafsiran
moral ketika memahami konsep tentang fuqarā` dan masākīn. Kaum fakir
dan miskin paling-paling hanya akan kita lihat sebagai orang-orang yang
perlu dikasihani sehingga kita wajib memberikan sedekah, infaq, atau
zakat kepada mereka. Dengan pendekatan teoretis, kita mungkin akan
dapat lebih memahami konsep tentang kaum fakir dan miskin pada koteks
231
yang lebih riil dan lebih faktual sesuai dengan kondisi-kondisi sosial,
ekonomi, dan kultural. Dengan cara itu, kita dapat mengembangkan konsep
yang lebih tepat tentang fuqarā` dan masākīn itu pada kelas sosial dan
sebagainya. Dengan demikian, kalau kita berhasil memformulasikan Islam
secara teoretis, banyak disiplin ilmu yang secara orisinal dapat
dikembangkan menurut konsep-konsep Al-Quran.
Program keempat adalah mengubah pemahaman yang ahistoris
menjadi historis. Selama ini pemahaman kita mengenai kisah-kisah yang
ditulis dalam Al-Quran cenderung sangat bersifat ahistoris, padahal maksud
Al-Quran menceritakan kisah-kisah itu adalah justru agar kita berpikir
historis.
Program kelima adalah merumuskan formulasi-formulasi wahyu
yang bersifat umum menjadi formulasi-formulasi yang spesifik dan empiris.
Misalnya, Allah mengecam sirkulasi keuntungan hanya di sekitar orang-
orang kaya saja. Secara spesifik, sebenarnya Islam mengecam monopoli
dan oligopoli dalam kehidupan ekonomi-politik.
Coba uraian di atas Anda permudah dengan menyusun skema

mengenai kegiatan-kegiatan mendesak yang dapat dirumuskan
dan dikerjakan dari masing-masing program! Kegiatan-kegiatan
yang Anda usulkan sebaiknya langsung menunjukkan sikap
Anda sebagai akademisi yang memiliki kepedulian mengenai
pentingnya Islam bagi pengembangan masyarakat.
F. Rangkuman tentang Upaya Kontekstualisasi

Pemahaman Islam dalam Menghadapi Modernisasi
Supaya tidak lupa sebaiknya Anda rangkum kembali materi yang
sudah Anda bahas pada bab ini dalam beberapa pernyataan saja.
G. Tugas Belajar: Proyek Belajar Mekanisme dan

Metodologi Kontekstualisasi Pemahaman Islam
untuk Menjawab Modernisasi
Untuk lebih menguatkan pemahaman terhadap materi yang telah
Anda pelajari dalam bab ini, maka susunlah daftar pertanyaan dan buatlah
esai yang melukiskan mozaik kasus dan solusinya baik terkait dengan Iptek,
politik, ekonomi, sosial-budaya, dan pendidikan! Tentu di dalamnya Anda
harus menyertakan upaya-upaya reinterpretasi ajaran Islam agar
232
relevan dengan tuntutan zaman! Mungkin pendekatan berikut dapat Anda
pilih sebagai salah satu pendekatan.
1. Studi eksplorasi dengan telaah deskriptif-naratif.
2. Studi perbandingan (membandingkan modernisasi di suatu masyarakat
muslim dan masyarakat lain).
3. Studi empirik, misalnya, mengenai kegagalan dan atau keberhasilan
penerapan Islam berhadapan dengan modernisasi pada masyarakat
tertentu.
BACAAN
Anwaar fima Yahtaju ilaihi al-Abraa., Kairo: Maktabah Um al-
Qur‟an.
Al-Gazali. Tanpa tahun. Ihya Ulum ad-Diin. Kairo: Daar an-Nahdah.
-------. Tanpa tahun. Miizaan al-„Amal. Kairo: Daar al-Nahdah.
As-Samarqandi, Ibrahim, 1998, Tanbih al-Gaafiliin, Kairo: Daar al-Manaar.

Ma‟rifat Qawa‟id as-Suufiyyah. Kairo: Daar Jawaami al-Kalim.
Izutsu, Toshihiko, 2003, Konsep-konsep Etika Religius dalam Al-

Quran.(Penerjemah AE. Priyono dkk). Yogyakarta: Tiara Wacana
Yogya.
Juhaya S. Praja. 2002. Filsafat dan Metodologi Ilmu dalam Islam dan
Penerpannya di Indonesia. Jakarta: Teraju.


an-Nasa‟ih.
Qardhawi, Yusuf. 2009. al-„Ibadah fi al-Islaam. Cairo: Maktabah Wahbah.
Qardhawi, Yusuf. 2009. Kaifa Nat‟amalu ma‟a as-Sunnah an-Nabawiyyah.

Kairo: Daar-As-Syuruq.
233
Qardhawi, Yusuf. 2010. Kaifa Nata‟malu ma‟a al-Quran. Kairo: Daar as-
Syuruq.
Said Sarqawi Usman. 1996. Makaanat az-Zikr baina al-Ibaadaat. Mesir:

Qaih al-Misriyyah.
234
Sumber: sejuknyapagi.wordpress.com/2011/09/03/seni-musik-dalam-peradaban-islam/
DRAFT BAB 9
BAGAIMANA KONTRIBUSI
ISLAM DALAM
PENGEMBANGAN
PERADABAN DUNIA?
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa dapat bersikap
tawadhu’ (rendah hati) sebagai pribadi, ilmuwan dan
profesional; dapat menjelaskan kontribusi Islam dalam
perkembangan sejarah peradaban dunia; dan mahasiswa
mampu menyajikan hasil kajian secara perseorangan atau
kelompok mengenai suatu kasus terkait kontribusi Islam
dalam perkembangan sejarah peradaban dunia.
(KD 1.8; 3.9 dan 4.9)
235
D ia (Muhammad, pen.) membawa ajaran
tauhid, bersih dari segala kekhurafatan, dan
kebatilan. Digairahkannya hati bangsa Arab
terhadap agama, yang selama ini tersembunyi
dalam hati tiap-tiap turunan Semit. Mereka
melupakan dendam lama, yang telah banyak
menelan nyawa dan energi, antara suku dan suku,
dan terpatri dalam persatuan yang kokoh dan
menyala-nyala oleh api kepercayaan mereka yang
gudangroster.blogspot.com
baru mereka anut.
Berbondong-bondonglah mereka keluar dari gurun-gurun tandus, untuk

menaklukkan seluruh bumi Allah, Tuhan Yang Maha Esa. Islam, bagai badai
topan berembus dari padang pasir, menerjang dinding Jazirah Arabia
dan menemui bangsa dan daerah, yang jiwanya sedang kosong. Yakni dua
kerajaan Bizantium dan Persia, yang sepintas lalu tampak megah.
Hakikatnya laksana kulit kayu kering yang terlepas dari daya tahannya.
Dalam tiga abad pertama sejarahnya (650-1000 M.), bagian- bagian dunia
yang dikuasai Islam adalah bagian-bagian yang paling maju dan memiliki
peradaban yang amat tinggi. Kerajaan penuh dengan kota- kota indah,
penuh masjid megah, di pelbagai tempat terdapat universitas, di dalamnya
tersimpan peradaban-peradaban dan hikmah-hikmah lama yang bernilai
tinggi. Kecemerlangan Islam Timur merupakan hal yang kontras dengan
dunia Nasrani Barat, yang tenggelam dalam malam “Kegelapan Zaman”.
Lothrop Stoddard
Teks di atas merupakan kutipan dari buku The New World of

Islam karya Lothrop Stoddard. Senada dengan Stoddard,
banyak pengkaji sejarah Islam telah menyusun peta sistematis
terkait perubahan dan perkembangan peradaban Islam, mulai
dari peradaban Yunani, peradaban Islam, sampai kemudian
peradaban Barat. Sebelum Anda mulai mengkaji bab ini,
cobalah Anda baca dan kaji buku tersebut (atau pustaka lain)
kemudian buatlah sketsa awal mengenai tahapan-tahapan
perkembangan peradaban Islam dan menunjukkan titik-titik
penting pada setiap tahapan tersebut yang menunjukkan
adanya faktor-faktor yang memastikan Islam memiliki kontribusi
besar terhadap peradaban dunia. Anda tentu bisa.
236
A. Menelusuri Pertumbuhan dan Perkembangan
Peradaban Islam
Berbicara tentang kontribusi Islam bagi perkembangan
peradaban dunia tentu saja secara inheren akan melekat suatu
pembahasan mengenai sejarah peradaban Islam. Para pengkaji sejarah
Islam biasanya membuat suatu peta sistematis terkait berubah atau
berkembangnya peradaban Islam, yaitu mulai dari peradaban Yunani,
peradaban Islam, sampai kemudian peradaban Barat. Pada masing-
masing periode perkembangan itu mempunyai dimensi peradaban
tertentu yang berbeda satu sama lain. Sebagai Muslim tentu kita ingin
mengetahui bagaimana perkembangan peradaban Islam itu dan apa
sumbangsih Islam bagi peradaban dunia.
Terdapat pernyataan bahwa sains Islam paling maju. Toby

E. Huff dalam bukunya The Rise of Early Modern Science
mengatakan, “Dari abad kedelapan hingga akhir abad
keempat belas, ilmu pengetahuan Arab (Islam) barangkali
adalah sains yang paling maju di dunia, jauh melampaui
Barat dan Cina.” Coba Anda amati dengan cermat
pandangan Huff tersebut, kemudian lakukan kajian tentang
jejak perkembangan saintek di dunia Islam? Susunlah
kajian yang komprehensif tentang faktor-faktor yang
mendorong berkembangnya saintek tersebut?
Presentasikan di kelas Anda.
Perkembangan agama Islam sejak 14 abad silam turut mewarnai

sejarah peradaban dunia. Bahkan pesatnya perkembangan Islam ke
Barat dan Timur membuat peradaban islam dianggap sebagai
peradaban yang paling besar pengaruhnya di dunia. Berbagai bukti
kemajuan peradaban Islam kala itu dapat dilihat dari beberapa indikator
antara lain:
1. Keberadaan perpustakaan islam dan lembaga-lembaga keilmuan
seperti Baitul Hikmah, Masjid Al-Azhar, Masjid Qarawiyyin dan
sebagainya, yang merupakan pusat para intelektual muslim
berkumpul untuk melakukan proses pengkajian dan
pengembangan ilmu dan sains
2. Peninggalan karya intelektual muslim seperti Ibnu Sina, Ibn
Haytam, Imam Syafii, Ar-Razi, Al-Kindy, Ibnu Rusyd, Ibnu Khaldun
dan lain sebagainya.
237
3. Penemuan-penemuan intelektual yang dapat mengubah budaya
dan tradisi umat manusia, seperti penemuan kertas, karpet,
kalender Islam, penyebutan hari-hari, seni arsitektur dan tata
perkotaan
4. Pengarusutamaan nilai-nilai kebudayaan asasi sebagai manifestasi
dari konsep Islam, iman, ihsan, dan taqwa. Islam mendorong budaya
yang dibangun atas dasar silm (ketenangan dan kondusifitas), salam
(kedamaian), salaamah (keselamatan). Sedangkan Iman melahirkan
budaya yang dilandasi amn (rasa aman), dan amaanah (tanggung
jawab terhadap amanah). Akhirnya Ihsan mendorong budaya hasanah
(keindahan) dan husn (kebaikan)
Amati teks berikut!
Antara Ibnu Sina dan Auguste Comte

Ibnu Sina seorang filosof Muslim mengatakan, jika ada persoalan
yang terlalu sulit bagiku, aku pergi ke masjid dan berdoa, memohon
kepada Yang Maha Pencipta agar pintu yang tertutup bagiku
dibukakan dan apa yang nampaknya sulit bagiku menjadi sederhana.
Biasanya, saat malam tiba, aku kembali ke rumah, menghidupkan
lampu dan menenggelamkan diri dalam bacaan dan tulisan.
Sementara itu, Filosof Perancis Auguste Comte memperkenalkan logika
DRAFT
positivisme dan mengatakan bahwa sesuatu yang tidak bisa diamati
berarti tidak ada.
Ibnu Sina dan Auguste Comte (Sumber: smardren.worpress.com dan revistaescola.abril.com.br
Ibnu Sina merupakan ahli bidang sosiologi dan sejarah mewakili

peradaban Islam, sedangkan Auguste Comte merupakan ahli filsafat
yang ditarbelakangi oleh peradaban Barat-Eropa. Keduanya
cemerlang mewakili sejarah masing-masing.
238
Bertolak dari kedua pernyataan yang bertolak belakang ini,
coba Anda buat sebuah kajian sederhana tentang spirit
keilmuan Islam yang membedakannya dengan bangun
keilmuan Barat ! Dapatkah Anda melacak dan menghimpun
berbagai informasi tentang empat kontribusi Islam terhadap
peradaban dunia di atas ? Silahkan dibentuk beberapa
kelompok yang terdiri dari 3-5 orang untuk menuliskan
kembali peninggalan Islam yang mampu mengubah dunia
pada masa lalu hingga masa kini.
Harun Nasution membagi sejarah Islam menjadi tiga periode,

yaitu periode klasik (650-1250 M), periode pertengahan (1250-1800
M), dan periode modern (1800 M-sekarang). Pada masing-masing
periode terdapat perbedaan dimensi yang khas yang tampil dalam
setiap perkembangannya.
Periode klasik terbagi menjadi dua, yaitu masa kemajuan Islam
I (650-1000 M) dan masa disintegrasi (1000-1250 M). Masa ini bisa
disebut sebagai awal dari masa keemasan Islam. Sebelum Nabi
Muhammad saw. wafat, ekspansi Islam telah berhasil menguasai
Semenanjung Arabia (Arabian Peninsula). Ekspansi ke luar wilayah
Arab baru dimulai pada masa khalifah pertama Abu Bakar Ash- Shiddiq.
Selain dalam hal ekspansi, pada masa Rasulullah saw., Islam
merupakan jalan keluar bagi kerusakan akidah atau tauhid
masyarakat Arab. Islam mengajarkan menyembah hanya kepada
Tuhan Yang Maha Esa. Konsep tauhid Islam inilah yang kemudian
sebagai cikal-bakal dari lahirnya integrasi umat manusia. Misi
Rasulullah saw. ialah membawa kedamaian, persatuan, dan kasih
sayang sesama manusia, suatu misi yang sangat berlawanan bagi
kultur dan kebiasaan masyarakat Arab Jāhiliyah yang selalu
mengutamakan kepentingan kelompok masing-masing.
Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw. selanjutnya
dikembangkan oleh para sahabat. Masa kemajuan Islam I (bagian dari
periode klasik) ini ditandai oleh adanya sejarah empat sahabat Nabi
Muhammad yang dalam kajian Islam akrab disebut sebagai Khulafāùr
Rāsyidīn, yaitu Abu Bakar (menjabat sebagai amīr al-mu‟minīn tahun
632-634 M), Umar bin Khattab (634-644 M), Utsman bin Affan (644-
656 M), dan Ali bin Abi Thalib (656-661 M). Pada masa ini Islam mulai
tersebar di luar wilayah Semenanjung Arab. Terjadi penaklukan-
239
penaklukan Islam terhadap beberapa wilayah, seperti Damaskus, Mesir,
Irak. Palestina, Syiria, dan Persia.
Pergerakan dari “kerajaan” Khulafāùr Rāsyidīn selanjutnya
diteruskan oleh Dinasti Umayyah (661-750 M). Ekspansi penyebaran
Islam semakin luas pada zaman ini. Daerah-daerah yang dikuasai
Islam pada masa ini adalah Syiria, Palestina, Afrika Utara, Irak,
Semenanjung Arabia, Persia, Afghanistan, dan Asia Tengah
(Pakistan, Turkmenistan, Uzbekistan, dan Kirgistan).
Di samping itu, pada masa ini juga ditandai dengan
berkembangnya kebudayaan Arab. Determinasi dari Khalifah Abdul
Malik dengan perubahan bahasa administrasi dari bahasa Yunani dan
bahasa Pahlawi ke bahasa Arab, membuat masyarakat semakin
menaruh perhatian terhadap bahasa Arab. Penyair-penyair Arab-baru
bermunculan pada masa ini, seperti Qays bin Al-Mulawwah (w. 699
M), Jamil Al-Udhri (w. 701 M), Al-Akhtal (w. 710 M), Umar bin Abi
Rabi‟ah (w. 719 M), Al-Farazdaq (w. 732 M), dan Jarir (w. 792 M). Tidak
hanya itu, perhatian dalam bidang tafsir, hadis, fikih, dan ilmu kalam
juga hadir pada masa ini.
Peradaban Islam semakin maju dengan perpindahan
kekuasaan dari Dinasti Bani Umayyah ke Dinasti Bani Abbasiyah.
Pusat kota kerajaan Bani Abbasiyah terletak di Baghdad
menggantikan kota Damaskus pada masa Dinasti Umayyah.
Perpindahan ibu kota kerajaan ini dilakukan oleh Khalifah Al-Manshur
(754-775 M). Pada tahun 775 M kepemimpinan Al-Manshur digantikan
oleh Khalifah Al-Mahdi (775-785). Pada zaman ini perekonomian
negara mulai meningkat dengan berkembangnya bidang pertanian
dan pertambangan.
Sumber: kemenag.go.id
240
Cermati foto di atas! Bangunan indah sebuah masjid yang
dipenuhsesaki jamaah di dalamnya, sering mengundang
“kecurigaan” dan stigma sejarah. Istilah ekspedisi, invansi,
ekspansi Islam, atau istilah lain, sering dimaknai bahwa
penyebaran Islam identik dengan perang, apalagi dikait-
kaitkan dengan misi Rasulullah dalam menegakkan tauhid.
Anda diminta menyusun argumen akademik. Ujilah argumen
Anda di hadapan teman-teman dan dosen!
Pada masa Bani Abbasiyah perhatian terhadap ilmu

pengetahuan mulai tumbuh, khususnya pada masa kepemimpinan
Harun Al-Rasyid (785-809 M) dan Al-Ma‟mun (813-833). Perhatian
terhadap ilmu pengetahuan ini ditandai dengan penerjemahan buku-
buku yang berbahasa Yunani dan Bizantium ke dalam bahasa Arab.
Untuk kegiatan menerjemahkan buku-buku ini, Khalifah Al-Ma‟mun
mendirikan Bait al-Hikmah. Di antara cabang-cabang ilmu
pengetahuan yang diutamakan dalam Bait al-Hikmah ini adalah ilmu
kedokteran, fisika, geografi, astronomi, optik, sejarah, dan filsafat.
Pada masa kemajuan Islam ini terdapat integrasi dari beberapa
cabang ilmu pengetahuan. Dalam ilmu kedokteran, terkenal nama Ar-
Razi yang di Eropa dikenal dengan nama Rhazes. Karya-karyanya di
bidang kedokteran diterjemahkan ke dalam bahasa Latin untuk
digunakan di Eropa. Selain Ar-Razi, yang tidak kalah masyhur dan
terkenal adalah Ibnu Sina seorang filsuf sekaligus dokter. Ia menulis
satu ensiklopedia dalam ilmu kedokteran berjudul Al-Qānūn fī Ath-
Thibb (Canon of Medicine). Buku ini digunakan di Eropa sampai
pertengahan kedua dari abad XVII. Integrasi juga terjadi dalam bidang
bahasa, kebudayaan, astronomi, optik, ilmu kimia, geografi, dan
filsafat.
Yang menarik, pada periode ini pula ilmu-ilmu keagamaan dalam
Islam mulai disusun. Dalam bidang penyusunan hadis terkenal nama
Imam Bukhari dan Muslim. Dalam bidang fikih, terkenal nama Imam Abu
Hanifah, Imam Malik bin Anas, Imam Syafi‟i, dan Imam Ahmad bin
Hanbal. Imam Ath-Thabari terkenal dalam bidang tafsir dan Ibnu
Hisyam terkenal dalam bidang sejarah. Perumusan konsep teologi
dihadirkan oleh Washil bin Atha‟, Ibnu Huzail Al-Allaf dan lain- lain dari
golongan Muktazilah. Adapun dari Ahlu Sunnah, terkenal Abu Hasan
Al-Asy‟ari dan Al-Maturidi. Dalam bidang tasawuf, terdapat nama
Abu Yazid Al-Busthami, Husain bin Mansur Al-Hallaj, dan sebagainya.
Periode ini merupakan masa peradaban Islam yang tertinggi dari
periode-periode sebelumnya.
241
Perhatikan peta di atas. Hanya terpaut enam tahun setelah kejatuhan Dinasti Umayyah di
DRAFT
Damaskus, pada tahun 756 M. keturunan Umayyah mendirikan pemerintahan di Semenanjung
Liberia (sekarang Spanyol dan Portugal). Sejak tahun itu, peta atlas pengaruh Islam semakin
meluas. Jika di timur Dinasti Abbasiyah memimpin kejayaan Islam dari Baghdad, Irak, maka di
barat Dinasti Umayyah mengemban kejayaan Islam dari Kordoba, Spanyol. Dari sinilah Islam
memasuki pintu gerbang Eropa. Al-Kirmani (geometri dan logika), Az-Zahrawi (kedokteran),
Ibnu Bajjah (matematika, fisika, astronomi), Ibnu Arabi (teologi, tasawuf), Ibnu Thufail (filsafat,
hukum, kedokteran), Ibnu Rusyd (bidang filsafat, matematika, teologi, astronomi), Ibnu Hazm
(sejarawan, teolog, dan ahli hukum), adalah beberapa sarjana muslim Spanyol yang turut
berjasa meletakkan kontribusi mereka bagi peradaban modern.
Cobalah Anda susun konfigurasi detail mengenai

“perkawinan” antara kecerdasan Islam yang bersumber
pada Al-Quran dan kecerdasan kultural Arab, serta
pengaruh yang ditimbulkan dari “perkawinan” tersebut!
Lengkapi konfigurasi Anda dengan menampilkan studi tokoh
dan pengaruhnya pada bidang masing-masing. Diskusikan
hasilnya di kelas!
242
Dalam perkembangan selanjutnya Islam mengalami
disintegrasi politik dan perpecahan di kalangan umat yang
menyebabkan Islam mundur dari pentas atau panggung peradaban
dunia. Ditambah dengan upaya diterjemahkannya buku-buku ilmu
pengetahuan dan filsafat karangan para ahli dan filsuf Islam ke dalam
bahasa Eropa pada abad ke-12 M, menandai berakhirnya fase
kemajuan Islam I (650-1000 M). Periode ini disebut dengan masa
disintegarsi (1000-1250 M). Masa ini ditandai dengan adanya
kerajaan-kerajaan independen yang ingin memisahkan diri dari
kepemimpinan seorang khalifah. Disintegrasi politik tersebut yang
menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam.
Selanjutnya adalah periode pertengahan (1250-1800 M). Pada
zaman ini tidak ada perkembangan yang berarti bagi peradaban
Islam, kecuali hanya sedikit. Perkembangan itu pun hanya bersifat
memperluas kekuasaan Islam ke dalam beberapa wilayah, seperti di
Mesir, India, Persia, Turki, dan lain-lain. Rekaman sejarah yang paling
terlihat dan dikenal masyarakat pada umumnya pada zaman ini
adalah penaklukan Konstantinopel dari Kerajaan Bizantium pada
tahun 1453 M oleh Sultan Muhammad Al-Fatih (1451-1481 M).
Pada zaman ini terdapat tiga kerajaan besar, yaitu Kerajaan
Utsmani di Turki, Kerajaan Safawi di Persia, dan Kerajaan Mughal di
India. Masing-masing dari kerajaan ini tidak memperlihatkan kontribusi
bagi peradaban Islam secara signifikan. Peperangan demi
peperangan bahkan sering terjadi pada masa tiga kerajaan besar ini
untuk menguasai wilayah tertentu. Disintegrasi politik pada masa ini
terlihat semakin besar dibandingkan dengan masa Bani Abbasiyah
dan sekaligus menandai berakhirnya perkembangan peradaban Islam.
Pada saat Islam sibuk dengan merespon konstelasi perpolitikan
yang rumit itu, di Barat mulai tumbuh kesadaran untuk menaruh
perhatian lebih terhadap ilmu pengetahuan. Oleh karena itu, umat
Islam tidak hanya berdiam diri melihat kegemilangan dunia Barat,
tetapi membuat pola perubahan kiblat pengetahuan dari yang
sebelumnya berkiblat kepada peradaban Yunani, menjadi berkiblat
kepada peradaban Barat. Masa ini disebut dengan periode modern
(1800 M - Sekarang).
Pada masa ini bisa disebut juga sebagai masa kebangkitan dunia
Islam. Sejumlah tokoh Islam melakukan pembaruan pemikiran Islam
atau modernisasi dalam Islam untuk mengembalikan kejayaan Islam.
Beberapa tokoh pembaru itu di antaranya seperti di Mesir terkenal nama
Muhammad Abduh, Rasyid Ridha, dan Jamaluddin Al- Afghani. Di India
pembaruan dilakukan oleh Sir Sayyid Ahmad Khan, Sayyid Amir Ali
dan Muhammad Iqbal. Ide pembaruan itu sampai masuk ke
Indonesia dan dikembangkan oleh K.H Ahmad Dahlan dari organisasi
Muhammadiyah dan oleh KH Hasyim Asy‟ari dari Nahdhatul
Ulama.
243
B. Menanyakan Faktor Penyebab Kemajuan dan
Kemunduran Peradaban Islam
Pada sebuah artikel berjudul Science and Islam in Conflict yang
diterbitkan dalam majalah Discover Magazine tahun 2007 dikatakan
bahwa di seluruh penjuru dunia meskipun ada perbedaan budaya dan
bahasa, ilmu dan sains berkembang bertolak dari konsep-konsep dan
dasar-dasar ilmiah, kecuali dunia Islam yang menjadikan Al-Qur‟an
sebagai induk ilmu pengetahuan. Pernyataan tersebut
mengindikasikan seakan-akan ilmu-ilmu Islam bukanlah ilmu-ilmu
yang ilmiah.
Pernyataan di atas seolah-olah semakin memperoleh
penguatan disebabkan secara empirik kehidupan beberapa masyarakat
muslim di beberapa negara yang diidentikkan dengan Islam
menunjukkan keadaan yang tidak baik.
Kota Kairo dan Kota Tokyo
Coba Anda lakukan kajian pustaka untuk mencari tahu

alasan-alasan yang mendorong segelintir ilmuwan
khususnya dari kalangan orientalis untuk melihat Islam
dengan al-Qur‟annya menjadi biang kejumudan dan
stagnasi pemikiran Umat Islam. Setelah melihat gambar di
atas Anda tentu dapat mengambil kesimpulan bahwa
dewasa ini terdapat perbedaan yang mencolok antara
peradaban Barat dan Islam. Semua indikator kemunduran
244
dapat dilekatkan pada kehidupan umat Islam di dunia
modern saat ini. Coba Anda buat sebuah esai ringkas untuk
mempertanyakaan fenomena di atas!
Dinamika peradaban Islam dipengaruhi oleh konteks sosial,

politik, budaya, dan agama yang melekat di dalamnya. Peradaban Islam
pada masa awal / klasik, pertengahan, sampai modern memiliki nuansa
atau dimensi peradaban yang berbeda satu sama lain.
Peradaban Islam pada masa rasul ditandai dengan adanya
pengaruh wahyu Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad
terhadap budaya Arab Jāhiliyah. Fokus misi Rasulullah, selain
menyeru kepada tauhid, adalah pembentukan akhlak manusia dan
menghapus tradisi fanatisme golongan. Sebelum kedatangan Islam,
Arab diselimuti oleh kekuatan primordialisme yang mengakar kuat di
dalam masyarakat. Ajaran Islam merupakan rahmat bagi alam,
mengajarkan kasih sayang, perdamaian, dan persatuan bagi seluruh
umat manusia.
“Sepeninggal Rasulullah, dakwah Islam diteruskan oleh para

sahabat Khulafāùr Rāsyidīn. Penyebaran Islam pada masa
Khulafāùr Rāsyidīn ini menembus ke luar Arabia memasuki wilayah-
wilayah Afrika, Syiria, Persia, bahkan menembus ke Bizantium dan
Hindia. Ekspansi ke negeri-negeri yang sangat jauh dari pusat
kekuasaan ketika itu merupakan langkah dakwah yang turut menjadi
faktor penentu ketersebaran Islam pada tahun-tahun selanjutnya.
Namun, terlepas dari kesuksesan itu, pada masa tersebut
situasi sosial-politik umat Islam tidak begitu harmonis, dan akhirnya
memuncak pada saat ”Perang Jamal” dan ””Perang Shiffin” yang
terjadi di antara sesama orang dekat dan sahabat Rasulullah saw.
sendiri. Beberapa tahun sebelumnya, sekadar dicatat bahwa Umar bin
Khattab, Utsman, dan Ali mati terbunuh. Hal ini mengindikasikan
memburuknya situasi pada saat itu”.
Pasang dan kemudian surut kehidupan umat Islam sudah

tampak pada zaman Rasulullah saw. dan beberapa tahun
setelah beliau wafat. Menanyalah lebih jauh situasi sosial-
245
politik seperti yang terjadi saat itu! Temukan faktor-faktor
yang mempengaruhi keadaan itu!
Diskusikan dengan teman dan dosen Anda!
Setelah terbunuhnya Ali bin Abi Thalib, kepemimpinan Islam

digantikan oleh Muawiyah bin Abi Sufyan (661-679 M). Ia merupakan
pendiri Dinasti Bani Umayyah. Banyak pihak mengatakan bahwa
keberhasilan Muawiyah mendirikan sebuah kerajaan Islam adalah
karena diawali oleh hubungan diplomasi yang licik terhadap Ali bin Abi
Thalib. Namun, terlepas dari itu semua, Bani Umayyah merupakan
sebuah kerajaan Islam yang memberikan kontribusi yang tidak sedikit
bagi peradaban Islam.
Selain perluasan wilayah Islam ke dalam beberapa wilayah,
Bani Umayyah memberikan kontribusi bagi peradaban Islam, seperti
pengembangan bahasa Arab, seni, dan ilmu-ilmu agama pada
umumnya yang berupa fikih, tafsir, hadis, dan lain-lain. Pada masa ini
tercatat nama Abul Aswad Ad-Duali (w. 681 M) yang menyusun
gramatika Arab dengan memberikan titik pada huruf-huruf hijaiah yang
semula tidak bertitik. Upaya ini sangat berguna untuk memudahkan
orang dalam membaca dan mempelajari bahasa Arab agar dapat
diketahui maknanya, terutama oleh mereka yang a‟jamī (non-Arab).
Bani Umayyah telah membuka terjadinya kontak antarbangsa
Muslim (Arab) dengan beberapa negara taklukan yang terkenal
mempunyai tradisi luhur seperti Mesir, Persia, Eropa (Bizantium), dan
sebagainya. Pola hubungan ini menciptakan kreativitas baru dalam
bidang ilmu pengatahuan. Hisyam bin Abdul Malik (724-743 M),
selaku khalifah kesepuluh Bani Umayyah yang paling terkenal di
lapangan ilmu pengetahuan, memberikan perhatian besar kepada
ilmu pengetahuan. Pada masanya, perhatian terhadap ilmu
pengetahuan mulai hadir menyelimuti peradaban Islam.
Tidak kalah pentingnya kontribusi Bani Umayyah dalam
peradaban Islam, Bani Abbasiyah sebagai dinasti yang secara resmi
menggantikan kekhalifahan Bani Umayyah tersebut juga banyak
memberikan kontribusi bagi peradaban Islam. Era ini bahkan sering
disebut-sebut sebagai masa kemajuan Islam. Dinasti Abbasiyah
didirikan oleh Abu Al-Abbas Ash-Shafah pada tahun 750 M. Kerajaan
ini berkuasa selama lima abad dari tahun 750 M. sampai tahun 1258
M.
Menanyalah lebih jauh! Rasulullah saw. membutuhkan

waktu 23 tahun untuk membangun “Masyarakat Madani”.
Setelah beliau wafat (632 M), umat Islam membutuhkan
waktu satu abad untuk mencapai kejayaan peradaban
Islam. Etos kemajuan seperti apa yang dibawa oleh
246
Rasulullah saw. dan kemudian dikembangkan oleh umat
Islam pada masa-masa berikutnya? Mungkinkan etos
serupa dikembangkan untuk konteks Anda saat ini? Ajukan
argumen akademik Anda di depan teman-teman dan dosen!
Masa kejayaan Bani Abbasiyah terjadi pada masa Khalifah

Harun Al-Rasyid dan anaknya Al-Ma‟mun. Pada masanya ilmu
pengetahuan agama dan ilmu pengetahuan umum berkembang pesat.
Perkembangan ilmu agama meliputi, pembukuan sejumlah bidang
agama, yaitu fikih, tafsir, hadis, kalam, dan tasawuf. Adapun bidang ilmu
pengetahuan umum meliputi filsafat, ilmu kedokteran, ilmu astronomi,
farmasi, geografi, sejarah, dan bahasa. Kemajuan ini disebabkan pada
orientasi peradaban yang diarahkan pada kemajuan ilmu pengetahuan,
dan bukan pada ekspansi perluasan wilayah.
Kemajuan peradaban Islam pada masa Bani Abbasiyah ini
ditentukan setidaknya oleh dua faktor, yaitu terjadinya asimilasi antara
bangsa Arab dengan bangsa-bangsa lain yang telah mengalami
perkembangan ilmu pengetahuan, dan adanya gerakan penerjamahan
buku-buku kebudayaan Yunani ke dalam bahasa Arab. Keterbukaan
Islam terhadap peradaban bangsa lain membuat Islam semakin maju
dan tinggi dalam hal peradaban.
Masa kejayaan Islam itu selanjutnya mulai memudar seiring
runtuhnya kerajaan Bani Abbasiyah. Akhir kekuasaan Dinasti
Abbasiyah (1000-1800 M) merupakan periode pertengahan, saat
menyurutnya kontribusi Islam bagi kemajuan peradaban. Hal ini
dikarenakan pada masa ini umat Islam hanya sibuk dengan urusan
perang untuk mempertahankan sekaligus merebut kekuasaan.
Prestasi dalam hal ekspansi wilayah pada masa ini adalah
ditaklukkannya Konstatinopel oleh Sultan Muhammad Al-Fatih di bawah
Kerajaan Turki Utsmani pada tahun 1453 M. Namun, ini hanya
merupakan keberhasilan Islam dalam hal perluasan wilayah kekuasaan,
tetapi tidak dalam hal perkembangan ilmu pengetahuan.
Walaupun demikian, penting untuk dicatat bahwa terdapat
Dinasti Umayyah di Spanyol yang dapat memberikan hasil nyata bagi
peradaban Islam. Dinasti Umayyah di Spanyol didirikan oleh
Abdurrahman Ad-Dakhil yang ketika itu melarikan diri ke Spanyol dari
serbuan Bani Abbasiyah. Ad-Dakhil selanjutnya berhasil mendirikan
Dinasti Umayyah di Spanyol. Pada periode ini, umat Islam di Spanyol
mulai memperoleh kemajuan dalam bidang intelektual, politik,
kebudayaan, agama dan bidang-bidang lainnya. Beberapa intelektual
terkenal muncul pada periode ini seperti Ibnu Rusyd, Ibnu Khaldun, Ibnu
Batuthah, dan lain-lain.
Kemajuan Islam di Spanyol berdampak pada perkembangan
peradaban di Eropa. Tokoh Spanyol yang sangat berpengaruh dalam
kemajuan intelektual di Eropa adalah Ibnu Rusyd, yang dikenal di Eropa
dengan sebutan Averroes (1120-1198 M). Averroes merupakan
seorang filsuf yang menganjurkan kebebasan berpikir dan ingin
247
melepaskan belenggu taklid dari umat Islam. Pengaruh Averroes sangat
besar bagi kemajuan peradaban di Eropa sehingga di Eropa melahirkan
reformasi pada abad ke-16 dan rasionalisme pada abad ke-17 M.
Beberapa buku karya Ibnu Rusyd dicetak dan diterbitkan di
Eropa pada abad ke-14-17 M. Bukan hanya karya-karya Ibnu Rusyd
saja yang dicetak dan diterbitkan di Eropa, melainkan juga karya-
karya ilmuwan muslim lainnya. Pengaruh peradaban Islam masuk ke
Eropa bermula dari banyaknya para pelajar Kristen Eropa yang
menimba ilmu di pelbagai Universitas Islam di Spanyol, seperti
Universitas Cordoba, Sevilla, Malaga, Granada, dan Samalanca.
Selama mereka belajar, nereka juga aktif menerjemahkan buku karya
ilmuwan muslim. Pusat penerjemahan itu dilakukan di Toledo.
Masa peradaban Islam di Spanyol sekaligus merupakan masa
transisi dari kemajuan peradaban di Eropa, sampai kemudian
mundurnya Islam di Spanyol. Kehancuran peradaban Islam di Spanyol
menandai berhentinya kemajuan peradaban Islam. Samsul Munir Amin,
sebagaimana dikutip Badri Yatim, menyatakan bahwa ada beberapa
faktor yang menyebabkan kehancuran Islam di Spanyol, yaitu
adanya konflik penguasa Islam dengan penguasa Kristen, tidak adanya
ideologi pemersatu, kesulitan ekonomi, tidak jelasnya sistem peralihan
kekuasaan, dan letaknya yang terpencil dari pusat wilayah dunia Islam
yang lain.
Amati gambar / foto berikut!
Puing-puing bekas kejayaan Islam Spanyol masa lalu. (Sumber: abiddeandalucia.blogspot.com
248
Cermati foto di atas! Puing-puing sisa bangunan pada foto di
atas masih menyiratkan bekas kejayaan Islam di Spanyol
masa dahulu. Menanyalah lagi. Bagaimana situasi sosial-
politik pada saat itu? Lalu faktor-faktor apa yang membawa
kemunduran Islam? Tunjukkan sikap Anda atas faktor-faktor
dimaksud! dan komunikasikan dengan teman dan dosen
Anda!
C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, Filosofis dan

Teologis Kontribusi Islam bagi Peradaban Dunia
Mulyadhi Kartanegara dalam Reaktualisasi Tradisi Ilmiah Islam
menuliskan bahwa ada tiga faktor yang mendorong perkembangan
ilmu di dunia Islam pada saat kejayaan umat Islam. Ketiga faktor
tersebut adalah (1) faktor agama dan ramifikasinya, (2) apresiasi
masyarakat terhadap ilmu, dan (3) patronase [perlindungan dan
dukungan] para dermawan dan penguasa terhadap kegiatan ilmiah.
Kelompok pertama diharapkan menggali dan menghimpun
informasi tentang perkembangan ilmu-ilmu humaniora, kelompok dua
menggali dan menghimpun informasi tentang perkembangan sains,
sedangkan kelompok tiga diharapkan menghimpun berbagai informasi
terkait dengan perkembangan seni.
Perspektif dari Mulyadhi Kartanegara di atas dapat Anda

jadikan untuk “memotret” dan menjelaskan keseluruhan
perkembangan peradaban Islam sejak masa Nabi saw
hingga masa modern. Ketika menghimpun berbagai
informasi dan keterangan tentang perkembangan ilmu,
sains dan seni di atas jangan lupa Anda gali kembali faktor-
faktor yang menjadi pendorong kemajuan ilmu, sains, dan
seni di atas. Anda dianjurkan membaca Kejayaan Sang
Khalifah Harun Ar-Rasyid yang ditulis oleh Benson Bobrick
(atau buku lainnya), kemudian buatlah refleksi tentang
“mengembalikan kejayaan Umat Islam”.
Berkomunikasilah dengan teman-teman dan dosen Anda
untuk memperoleh masukan. Anda pasti bisa!
249
Montgomerry Watt seorang orientalis terkemuka menyatakan
bahwa dalam sejarah perkembangannya, Islam mampu membuktikan
sikap terbuka sehingga proses asimilasi kebudayaan dapat
berlangsung baik. Dalam memadukan peradaban Yunani, Romawi,
dan Persia dengan peradaban Arab yang dilandasi spirit Islam telah
dihasilkan peradaban baru yang memiliki wajah dan nilai Islami, yang
belum pernah ada sebelumnya.
Apresiasi Islam terhadap kebebasan akal dan memberi ruang
untuk melakukan kerja ilmiah begitu besar. Yang terjadi setelah masa
Khulafāùr Rāsyidīn berakhir, aktivitas intelektual di kalangan Islam tidak
dimonopoli oleh umat Islam saja. Keterbukaan Islam ini sungguh
merupakan kontribusi konkret dalam perkembangan peradaban umat
manusia selanjutnya. Peradaban Islam memiliki warnanya sendiri
karena pada dasarnya umat Islam mencoba melakukan hal baru
dengan cara mempelajari ilmu pengetahuan secara universal. Umat
Islam kala itu tidak membuat tembok tebal antara Islam dengan non-
Islam. Ketika ingin mempelajari peradaban dan juga kearifan (al-
hikmah) yang ada di negeri-negeri selain daratan Arabia, umat Islam
tidak memandang sumber dan asal mereka dapatkan. Peradaban
Islam akhirnya berkembang dan menjadi harapan baru. Ini adalah
kontribusi penting dari kemajuan peradaban dunia saat ini.
Menurut Nurcholish Madjid dalam Tradisi Islam: Peran dan
Fungsinya dalam Pembangunan di Indonesia, kreativitas akan
terhambat jika suatu masyarakat terjerembab ke dalam pandangan-
pandangan vatalistik dan pemujaan masa lampau. Maka, dalam
keadaan tertentu diperlukan kemampuan “memutuskan” diri dari budaya
masa lampau yang negatif, yang kemampuan itu sendiri dihasilkan oleh
sikap-sikap kritis yang bersifat membangun. Jadi, kita sebagai umat
Islam yang bergerak di dunia modern saat ini harus tidak
memandang sejarah peradaban yang pernah dicapai pada masa lalu
sebagai prestasi yang harus selalu diagung-agungkan. Kita harus
berani menggali spirit dari kemajuan masa lampau dan jangan hanya
bernostalgia dengan capaian masa lampau.
Coba Anda diskusikan dengan teman secara berkelompok,

bagaimana seharusnya sikap yang diambil oleh umat Islam
menyikapi pernyataan Nurchoslis Madjid di atas? Sejauh
mana romantisme masa lalu dapat menjadi motivator untuk
menggerakkan umat Islam kembali berupaya meraih
kejayaan? Apakah umat Islam cukup mengatakan goodbye
masa lalu yang gemilang karena kini sudah tiba saatnya
kami generasi abad 21 membuat sejarah kami sendiri ?
250
1. Menggali Sumber Historis
Banyak peradaban yang hancur (mati) karena “bunuh diri”

bukan karena benturan dengan kekuatan luar. Peradaban hancur
karena peradaban tersebut tidak dibangun di atas nilai-nilai
spiritualitas yang kokoh.
Berbeda dengan peradaban lainnya, peradaban Islam saat
itu tumbuh berkembang dan dapat tersebar dengan cepat
dikarenakan peradaban Islam memiliki kekuatan spiritualitas.
Umat Islam kala itu bekerja keras untuk melahirkan peradaban baru
dengan semangat spiritual tinggi untuk membangun reruntuhan
peradaban lama. Oleh karena itu, aspek spiritual memainkan peran
sentral dalam mempertahankan eksistensi peradaban Islam.
Orientasi kepada spiritualitas pada masa Bani Umayyah
telah mendorong pengharagaan terhadap pluralitas sehingga
beragam aliran pemikiran tumbuh dan berkembang dalam bingkai
kedaulatan Islam yang memberikan ruang bagi setiap golongan.
Amroeni Drajat mengungkapkan bahwa menurut Margaret Smith
dalam Studies in Early Mysticism in the Near and Middle East di
daerah Syria, misalnya, berkembang aliran yang bercorak
Helenistik, sedangkan di Alexandria, Beirut, Jundisyapur, Nissibis,
Harran, dan Antioch berkembang aliran yang bercorak Sabean.
Terdapat bukti kuat tentang toleransi penguasa-penguasa Islam
dalam aktivitas intelektual sehingga orang-orang non-uslim
memiliki kebebasan dan berlomba dalam mengembangkan kerja
pikir dan dalam pelbagai lapangan pekerjaan.
Apabila kita menengok pemerintahan Islam secara umum,
para khalifah dari Bani Umayyah seperti Abu Hasyim Khalid ibn
Yazid merintis penerjemahan karya-karya Yunani di Syria. Juga
ketika masa Bani Abbasiyah memiliki kepedulian yang tinggi
terhadap kegiatan intelektual yang menjadikan proses tranformasi
intelektual bergerak cepat. Khalifah Al-Ma‟mun mendirikan pusat
riset dan penerjemahan di Baghdad, yang ia beri nama Bait al-
Hikmah pada tahun 830 M. Banyak penerjemah handal yang ahli
menerjemahkan dan banyak dari mereka adalah non-muslim,
seperti Tsabit ibn Qurrah Al-Harrani yang berasal dari Sabean di
Harran. Menurut Margaret Smith adanya kepercayaan (agama)
yang berbeda ternyata tidak menghalangi mereka untuk bekerja
sama, karena para penguasa Islam memiliki visi yang maju ke
depan dan lebih mengutamakan profesionalisme.
Gerakan penerjemahan ini menghasilkan banyak sarjana,
seperti, sarjana kimia Jabir ibn Hayyan Al-Azdi Ath-Thusi Ash- Shuff
(721-815) yang mengharumkan istana Khalifah Harun Al Rasyid;
sarjana yang memiliki prestasi besar seperti Ar-Razi (865-
925), dokter klinis terbesar di dunia Islam dan Barat yang mendapat
julukan “Galennya Arab”; filsuf muslim pertama yang menguasai
filsafat Yunani, Al-Kindi (801-866) dan masih banyak
251
lagi tokoh Islam yang memiliki prestasi gemilang dari pelbagai
bidang ilmu. Semangat umat Islam mencari ilmu juga ditopang
oleh suasana kondusif, yang memungkinkan masuknya pemikiran-
pemikiran baru. Harun Nasution dalam Pembentukan Kebudayaan
Islam menyatakan, “Mereka dapat menerima filsafat Pythagoras,
Plato, Aristoteles dan lainnya, sungguh pun mereka bukan orang-
orang beragama.” Nurcholish Madjid dalam Tradisi Islam: Peran
dan Fungsinya dalam Pembangunan di Indonesia menyatakan,
”Kreativitas akan terhambat jika suatu masyarakat terjerembab ke
dalam pandangan-pandangan atavisme dan pemujaan masa
lampau.” Oleh karena itu, dalam keadaan tertentu diperlukan
kemampuan “memutuskan diri” dari budaya masa lampau yang
negatif. Kemampuan itu sendiri dihasilkan oleh sikap-sikap kritis
yang bersifat membangun. Jadi, kita sebagai umat Islam yang
bergerak di dunia modern saat ini harus tidak memandang sejarah
peradaban yang pernah dicapai pada masa lalu sebagai prestasi
yang selalu diagung-agungkan. Kita harus berani menggali spirit
dari kemajuan masa lampau dan jangan hanya bernostalgia dengan
capaian masa lampau.
Peradaban dunia saat ini tidaklah harus dipertentangkan
antara dunia Islam (Timur) dan dunia non-Islam (Barat). Pandangan
stereotipikal, tentang dunia Timur yang dilihat oleh orang-orang
Barat dan dunia Barat yang dilihat oleh orang-orang Timur, memang
selalu ada dan tidak dapat seluruhnya terhindarkan. Akan tetapi, jika
kita kembalikan bahwa Timur dan Barat adalah milik Tuhan dan
bahwa manusia Barat dan manusia Timur adalah manusia yang
sama dan tunggal, maka seharusnya hal itu tidak terjadi.
Buku The Clash Civilizations dan karikatur Samuel P. Huntington.

(Sumber: www.economist.com)
252
Seharusnya kita bersyukur dan mau melihat betapa arifnya
dan besar jasa kekhalifahan zaman dulu dalam membuka pintu
kebebasan berpikir dan ilmu pengetahuan tetap diakui dalam
sejarah umat manusia. Maka kekhalifahan Umayyah dan
Abbasiyyah dengan segala nilai positif dan negatifnya, dipandang
sebagai salah satu tonggak sejarah peradaban Islam.
Perhatikan gambar/foto di atas. Samuel Phillips Huntington
adalah seorang ilmuwan politik Amerika Serikat. Ia guru besar,
dan Ketua Jurusan Ilmu Politik di Universitas Harvard. Ia pernah
menjabat sebagai Ketua Harvard Academy untuk Kajian
Internasional dan Regional di Weatherhead Center for
International Affairs. Ia juga peneliti perubahan-perubahan yang
berkaitan dengan masalah identitas nasional Amerika dan implikasi-
implikasinya terhadap peran Amerika di dunia internasional. Ia juga
mengajar mata kuliah bidang perbandingan politik dan politik global
pasca-Perang Dingin.
Pada tahun 1998 Huntington menulis buku The Clash of

Civilizations and the Remaking of World Order (Benturan
Antarperadaban dan Masa Depan Politik Dunia). Isinya
memperkirakan terjadinya perbenturan antarbudaya,
seperti yang kemudian terjadi setelah peristiwa 11
September (pengeboman menara WTC di New York).
Akhirnya, buku ini memicu kontroversi. Berdasarkan
buku ini banyak orang menilai penumpasan terorisme di
pelbagai belahan dunia merupakan bagian dari
perbenturan kebudayaan antara Barat dan Timur.
Gambar di atas menunjukkan betapa kontroversialnya
pandangan-pandangan Huntington. Bagaimana sikap
Anda terhadap polemik tersebut? Lakukan elaborasi
lebih jauh agar Anda menemukan perspektif yang jujur,
adil, namun akademik!
2. Menggali Sumber Sosiologis
Islam yang berkembang pada masa Bani Umayyah melalui

ekspansi besar-besaran dilanjutkan pada masa Al-Walid ibn Abdul
Malik pada tahun 711 M., kemudian terus berlanjut pada masa
253
Bani Abbasiyah dan Bani Umayyah di Spanyol, akhirnya sampai di
Spanyol. Dari peradaban Islam yang ada di Spanyol, Islam
mampu memberikan pengaruh besar kepada dunia Barat yang turut
serta mempelajari ilmu pengetahuan yang ada di dunia Islam.
Islam juga berkembang melalui karya-karya ilmuwan Islam seperti
Al-Farabi dengan karyanya astrolabe di bidang astronomi. Di
bidang kedokteran muncul, seperti, Ar-Razi dan Ibnu Sina, yang
salah satu karyanya berjudul Al-Qānūn fī al-Thibb. Melalui berbagai
tokoh Islam lain, yang juga dikenal di dunia Barat dan Timur, muncul
seperti Ibnu Rusyd, Al-Ghazali dan Ibnu Zuhr yang juga merupakan
filsuf Islam.
Secara kultural agama Islam yang lahir di luar hegemoni
dua dinasti yang berkuasa yakni Romawi dan Persia menjadikan
umat Islam memiliki sikap terbuka sehinggga sikap mereka positif
terhadap pelbagai budaya bangsa-bangsa lain itu. Dengan
demikian, peradaban Islam yang pertama kali menyatukan
khazanah bersama secara internasional dan kosmopolit. Sebelum
peradaban Islam, ilmu pengetahuan memang telah ada, namun
sifat dan semangatnya sangat nasionalistis dan parokialistis,
dengan ketertutupan masing-masing bangsa dari pengaruh luar
karena merasa paling benar. Para peneliti modern tentang sejarah
ilmu pengetahuan berselisih pendapat tentang nilai orisinalitas
kontiribusi dan peranan orang-orang muslim. Bertrand Russel,
misalnya, cenderung meremehkan tingkat orisinalitas kontribusi
Islam di bidang filsafat, namun tetap mengisyaratkan adanya tingkat
orisinalitas yang tinggi di bidang matematika dan ilmu kimia.
Dalam bidang filsafat, peranan orang-orang Islam, meskipun
tidak bisa diremehkan, hanyalah dianggap sebagai pemindah
(transmitter) dari Yunani Kuno ke Eropa Barat.
Terdapat dua pendapat mengenai sumbangan peradaban
Islam terhadap filsafat dan ilmu pengetahuan, yang terus
berkembang hingga saat ini. Pendapat pertama mengatakan,
“Bahwa orang Eropa belajar filsafat dari filsuf Yunani seperti
Aristoteles, melalui kitab-kitab yang disalin oleh St. Agustine (354
– 430 M), yang kemudian diteruskan oleh Anicius Manlius
Boethius (480 – 524 M) dan John Scotus.” Pendapat kedua
menyatakan, ”Bahwa orang Eropa belajar filsafat orang-orang
Yunani dari buku-buku filsafat Yunani yang telah diterjemahkan ke
dalam bahasa Arab oleh filsuf Islam seperti Al-Kindi dan Al- Farabi.”
Terhadap pendapat pertama Hoesin (1961) dengan tegas
menolaknya. Alasan yang dikemukakan Hoesin salinan buku filsafat
Aristoteles seperti Isagoge, Categories, dan Porphyry telah
dimusnahkan oleh pemerintah Romawi bersamaan dengan
eksekusi mati terhadap Boethius, yang dianggap telah
menyebarkan ajaran yang dilarang oleh negara. Selanjutnya
dikatakan bahwa seandainya kitab-kitab terjemahan Boethius
menjadi sumber perkembangan filsafat dan ilmu pengetahuan di
Eropa, maka John Salisbury, seorang guru besar filsafat di
254
Universitas Paris, tidak akan menyalin kembali buku Organon
karangan Aristoteles dari terjemahan-terjemahan berbahasa Arab,
yang telah dikerjakan oleh filsuf Islam.
Sebagaimana telah diketahui, orang yang pertama kali
belajar dan mengajarkan filsafat dari orang-orang sophia atau
sophists (500 – 400 SM) adalah Socrates (469 – 399 SM),
kemudian diteruskan oleh Plato (457 – 427 SM). Setelah itu
diteruskan oleh muridnya yang bernama Aristoteles (384 – 322
SM). Setelah zaman Aristoteles, sejarah tidak mencatat lagi
generasi penerus hingga munculnya Al-Kindi pada tahun 801 M.
Al-Kindi banyak belajar dari kitab-kitab filsafat karangan Plato dan
Aristoteles. Oleh Raja Al-Ma‟mun dan Raja Harun Al-Rasyid pada
zaman Abbasiyah, Al-Kindi diperintahkan untuk menyalin karya
Plato dan Aristoteles tersebut ke dalam bahasa Arab. (Haeruddin;
2008)
DRAFT
Sumber: http://bewara.co/read/2014/05/
Perhatikan gambar di atas! Orang-orang yang tampak

dalam gambar menunjukkan raut wajah dan cara berpakaian yang
beragam. Apa yang menarik gambar di atas? Ketersebaran Islam
menyebabkan agama yang dibawa Rasulullah ini bertemu dan
“saling menyapa” dengan bangsa lain yang berbeda kultur. Di
255
sinilah perbedaan yang menonjol antara peradaban Islam dan
peradaban bangsa lain. Jika peradaban bangsa lain seperti Mesir,
Cina, India, Persia, Yunani dan Romawi tumbuh dan berkembang
secara mandiri tanpa pengaruh dari peradaban lain, maka
peradaban Islam tumbuh dan berkembang sebagai pewaris
pelbagai peradaban lain di dunia.
Howard R. Turner dalam Sains Islam yang Mengagumkan
menyatakan bahwa umat Islam menerima warisan berharga dari
budaya-budaya Asia, Yunani, Romawi, Bizantium, dan Afrika.
Sebagian warisan budaya bangsa-bangsa terdahulu itu diterima
sesuai dengan aslinya dan sebagian lain diubah. Bila ditelusuri
secara sosiologis, Islam memiliki keterbukaan untuk menyapa
peradaban lain. Implikasinya keterbukaan Islam itu menghasilkan
khazanah keilmuan dan kebudayaan yang melimpah.
Coba Anda lakukan eksplorasi lebih jauh! Apa makna

keterbukaan Islam dalam konteks peradaban pada masa
lalu, sekarang, dan pada masa depan? Tunjukkan sikap
Anda! Komunikasikan dengan teman-teman dan dosen
untuk memperoleh pengayaan!
3. Menelusuri Sumber Filosofis dan Teologis
Umat Islam pada masa lalu telah bersungguh-sungguh

menjalani “mission sacred”. Mereka sebagai umat penengah
(wasath) dan saksi atas-manusia serta saksi untuk Allah, yang
adil, fair, objektif, dan ḫanīf (penuh kerinduan dan pemihakan
kepada yang benar).
Semangat para filsuf dan ilmuwan Islam untuk
mengembangkan ilmu pengetahuan tidak lepas dari semangat
ajaran Islam, yang menganjurkan para pemeluknya belajar segala
hal, sebagaimana perintah Allah Swt. dalam Al-Quran dan hadis
Nabi Muhammad. Ini menjadi dasar teologis yakni dengan
melakukan pengkajian yang lebih sistematis akan sumber-sumber
ajaran agama dan penghargaan yang lebih baik, namun tetap
kritis kepada warisan kultural umat, dan pemahaman yang lebih
tepat akan tuntutan zaman yang semakin berkembang secara
cepat. Secara filosofis, Islam memiliki semangat membangun
peradaban yang oleh Nabi Muhammad diterjemahkan dalam bentuk
“Masyarakat Madani” atau “Masyarakat Medinah” sebagai civil
society kala rasul hidup dan terus membangun kerjasama dengan
masyarakat Medinah yang majemuk, dan berhasil
256
membentuk “common platform” atau kalimat pemersatu (kalimatun
sawā`).
Dalam membangun peradaban, umat muslim sering kali
mendapat hambatan dalam dirinya sendiri, yaitu: pertama, sikap
anti-Barat disebabkan pengalaman sejarah, baik yang lama
maupun yang baru; kedua pertentangan yang terjadi antara kaum
filsuf dan kaum tasawuf mengenai alat yang digunakan dalam
rangka mencari hakikat kebenaran yang terus berlanjut hingga
saat ini. Pertentangan itu seharusnya dapat dihindari, bilamana
kedua belah pihak menyadari bahwa Tuhan telah menganugerahi
manusia dengan potensi akal dan potensi hati / kalbu. Kedua
potensi itu bisa dimiliki oleh seseorang dalam kadar yang seimbang,
namun dapat pula salah satu potensi lebih berkembang daripada
lainnya.
Ada orang yang berkembang dengan potensi akalnya. Ia
sangat suka menggunakan akalnya itu untuk memecahkan
sesuatu masalah. Orang ini lebih senang melakukan olah rasio
daripada olah rasa dalam pencarian kebenaran sejati dan sangat
berbakat menjadi pemikir atau filsuf. Di samping itu, ada orang
yang berkembang dengan potensi hati atau kalbunya. Ia sangat
suka mengeksplorasi perasaannya untuk memecahkan suatu
masalah. Orang ini amat suka melakukan olah rasa daripada olah
rasio untuk menemukan kebenaran sejati dan sangat berbakat
menjadi seniman atau ahli tasawuf.
D. Membangun Argumen tentang Kontribusi Islam Bagi

Peradaban Dunia
Optimalisasi potensi akal merupakan salah satu kata kunci
yang memungkinkan Islam memberikan kontribusinya bagi peradaban
dunia. Tuhan telah menganugerahi manusia dengan potensi akal dan
hati/kalbu. Kedua potensi itu bisa dimiliki oleh seseorang dalam kadar
yang seimbang, namun dapat pula salah satu potensi lebih berkembang
daripada lainnya.
Orang yang sangat berkembang potensi akalnya, sangat
senang menggunakan akalnya itu untuk memecahkan sesuatu. Orang
demikian ini lebih senang melakukan olah rasio daripada olah rasa
dalam pencarian kebenaran sejati dan sangat berbakat menjadi
pemikir atau filosof. Sementara itu orang yang sangat berkembang
potensi hati atau kalbunya, sangat senang mengeksplorasi
perasaannya untuk memecahkan suatu masalah. Orang demikian ini
amat suka melakukan olah rasa daripada olah rasio, untuk
menemukan kebenaran sejati dan sangat berbakat menjadi seniman
atau ahli tasawuf.
Cermati teks berikut!
257
Spirit Membaca dan Agenda Pencerahan Bangsa
Oleh: Muhammadun
“Peradaban Islam adalah peradaban yang dibangun dari kata Iqra.

Sebuah kata yang secara filosofis merupakan symbol bahwa Islam
adalah agama yang sangat peduli akan pentingnya menumbuhkan
masyarakat yang maju dalam pengetahuan. Islam merupakan agama
pendidikan, agama yang sangat menganjurkan umatnya untuk
memahami segala fenomena yang terjadi di masyarakat. Islam
sebagai agama ilmu pengetahuan sangat peka akan pentingnya
sumber daya manusia. Untuk mengantarkan masyarakat yang
educated al Qur‟an mengarusutamakan istilah iqra‟ . Kalau tokoh dan
pemikir dunia hanya mengatakan bahwa manusia sebagai mahluk
sosial, mahluk politik, dan sebagainya, al-Qur‟an memperkenalkan
konsep manusia sebagai mahluk membaca. Islam memandang bahwa
kemajuan peradaban hanya bisa diraih dengan kata kunci
membaca...” (Koran Media Indonesia, 16 Juli 2014)
Dapatkah Anda jelaskan kedudukan penting pendekatan

filosofis dan sufistik dalam kehidupan beragama untuk
menciptakan masyarakat Islam yang terbuka, kritis, mandiri,
dan kreatif ? Bagaimana Anda sikap Anda terhadap tulisan
di atas, coba jelaskan Argumen Anda baik ketika Anda
mendukung atau membantah tulisan di atas. Lalu Jelaskan
dengan argumen Anda sendiri bagaimana Implikasi dan
implementasi pesan iqra dalam sejarah peradaban umat
Islam dari masa klasik hingga modern.
Tidak dapat disangkal bahwa komunitas Islam klasik pernah

jemawa bahu-membahu membangun sebuah tatanan peradaban yang
mengantarkan dunia menjadi modern. Apakah sebabnya? Setelah
melihat uraian sebelumnya, kita bisa membagi sebab-sebab itu menjadi
sebab normatif dan sebab historis.
Bila kita menekankan pada sebab normatif, maka kesimpulan
yang akan ditarik adalah bahwa kemampuan komunitas Islam klasik
kala itu tidak lain diilhami oleh ajaran-ajaran profetik Islam yang
dibawa oleh Muhammad. Dengan kata lain, progresivitas komunitas
Islam klasik adalah inheren dalam ajaran Islam yang paling autentik,
yakni Al-Quran dan As-Sunnah. Namun akan menjadi timpang jika kita
258
tidak menelisik sebab-sebab historisnya. Karena bagaimana pun,
komunitas Islam klasik kala itu, yang tidak bisa disebut sedikit menerima
ilham dari Al-Quran dan As-Sunnah, hanyalah satu pihak dari pelbagai
pihak yang bekerja sama dalam mengembangkan peradaban yang
maju. Di pihak lain, kita tidak bisa menutup mata dari adanya ilham-
ilham lain berupa khazanah-khazanah ilmu yang datang dari luar
komunitas Islam. Inilah yang disebut „ulūm al-awāìl (ilmu-ilmu orang
terdahulu), yang tercakup di dalamnya warisan-warisan berharga
dari Yunani, Romawi, China, Persia dan India.
Jangan dikira perjalanan komunitas pengikut Muhammad ini
lancar-lancar saja, tanpa hambatan, dalam ikut berkontribusi dalam
kemajuan peradaban dunia. Setidaknya dalam perjalanan sejarah
akan ditemukan baku tikai yang tidak sebentar. Pasca-wafatnya Nabi
Muhammad mulai terjadi pertikaian akademik-ideologis sampai saat
ini sehingga sulit dikatakan tidak ada perbedaan pandangan dalam
Islam.
Kita tidak akan melakukan repetisi pembahasan mengenai
kontribusi-kontribusi komunitas Islam klasik bagi kemajuan peradaban
dunia. Di sini hal tersebut sudah dianggap selesai. Kita akan
melanjutkan dengan satu buah pertanyaan pokok. Apakah Islam –
sebagai komunitas dan ajaran – mampu berkontribusi dalam peradaban
dunia saat ini? Bertumpu pada pertanyaan itu, akan kita bertanya,
apakah kontribusi Islam itu tetap merupakan suatu hal yang urgen alias
penting untuk melengkapi puzzle peradaban dunia modern? Ataukah
komunitas Islam saat ini, tidak akan mampu beranjak dari posisinya
selaku konsumen atas pencapaian- pencapaian mutakhir peradaban
global?
Jika kita bicara tentang peradaban, apalagi peradaban dalam
konteks yang amat modern, maka kita sedang berhadapan dengan
“binatang” yang amat besar dan kompleks. Untuk itu, kita harus
memeras dan mengambil sari daripada peradaban itu, yang darinya kita
akan selidiki, peran Islam sebagai komunitas dan ajaran mampu
berkontrbusi untuk mengembangkannya. Apakah inti, core, saripati
atau roh peradaban itu? Langsung saja kita jawab secara definitif
bahwa inti, core, saripati atau roh peradaban adalah sains. Dengan
dibingkai oleh sinaran sains ini, siapakah pihak Islam yang paling
mampu dan akan memberikan kontribusi nyata jika bukan para
rasionalis, atau lebih tepat saintis (gabungan kompleks antara rasionalis
dan empirisis)?
Sedikit kita sebut dan kenang mengenai Ibn Sina yang abadi
bersama Al-Qānūn fī al-Thibb-nya, yang berkelana ke seluruh penjuru
mengajarkan segala yang diketahui dan dikuasainya: filsafat, logika,
kedokteran, dan sebagainya. Kita juga tidak bisa lupa peran
Universitas Cordoba di Andalusia yang diisi para ilmuwan-ilmuwan yang
hidup dalam iklim pemikiran bebas yang dijamin negara, yang akhirnya
menjadi kiblat bagi negara-negara Eropa untuk mempelajari Liberal Arts
yang meliputi, di antaranya, logika, retorika, matematika, fiska, etika,
dan estetika.
259
Kita telah mengulas kontribusi komunitas Islam klasik yang
gilang-gemilang dalam mengembangkan peradaban dunia, terutama
ketika menjadi pemegang tongkat estafet sains, sehingga ia – sains –
sampai saat ini masih mampir di Barat. Namun kita tidak akan lagi
membicarakan hal tersebut. Termasuk tidak akan memusingkan diri
dengan dikotomi Timur dan Barat, mengingat sains bersifat universal
dan bebas nilai. Jika demikian, maka makna urgensi kontribusi Islam
bagi peradaban dunia hingga kini sudah benar-benar tuntas! Akan
tetapi, sebagaimana yang sudah dikemukakan, bahwa apakah kita,
umat Islam, masih memiliki posisi yang urgen dalam perkembangan
sains yang tidak akan pernah berhenti ini? Di manakah letak urgensi
Islam, sebagai ajaran dan komunitas, untuk kemajuan sains abad ini?
Abdus Salam, peraih Nobel fisika dari Pakistan pernah
menyatakan, “tidak diragukan lagi bahwa dari seluruh peradaban di
planet ini, sains menempati posisi yang paling lemah di dunia Islam.
Tidak terlalu berlebihan jika dikatakan bahwa kelemahan ini
berbahaya karena keberlangsungan hidup suatu masyarakat pada abad
ini secara langsung tergantung pada penguasaannya atas sains dan
teknologi.” (Hoodbhoy: 1996). Ungkapan yang kiranya cukup
representatif untuk mengingatkan bahwa kondisi kita dalam perkara
sains sangat mengkhawatirkan.
Abdus Salam dalam Hoodbhoy (1996)
menyatakan, “Ortodoksi agama dan
semangat intoleransi merupakan dua
faktor utama yang bertanggung jawab
atas musnahnya lembaga ilmu
pengetahuan yang pernah jaya dalam
Islam. Sains hanya dapat hidup bilamana
terdapat praktisi yang memadai berupa
suatu komunitas yang dapat bekerja
dengan tenang, didukung oleh infrasruktur
eksperimental dan pustaka yang lengkap,
dan memiliki kemampuan untuk saling
memberi kritik secara terbuka kepada
masing-masing bidang. Ironisnya, kondisi-
kondisi ini tidak terpenuhi dalam
masyarakat Islam sekarang ini.”
theghousediary.blogspot.com
Dengan mencermati pernyataan Abdus Salam di atas Anda

dapat menyimpulkan bahwa umat Islam telah kehilangan
faktor-faktor emas yang pernah mereka miliki pada zaman
dahulu untuk mengembangkan sains pada masa kini dan
260
pada masa mendatang. Tugas Anda adalah mencari faktor-
faktor teologis dan sosiologis sehingga hal ini terjadi.
Bagaimana sikap Anda atas faktor-faktor yang Anda
temukan sendiri? Tunjukkan sikap Anda dalam esai singkat
dan tampilkan di kelas agar memperoleh umpan baik dari
teman-teman Anda!
Perlu kita ketahui, bahwa salah satu faktor penyelamat bagi

Eropa dan Barat menuju kegemilangan sains adalah ketika belenggu
gereja terlepas dari mereka. Dahulu, ortodoksi agama yang diwakili oleh
gereja Katolik begitu menakutkan dan mencekam bagi para ilmuwan
dan pemikir bebas. Mengapa demikian? Hal ini karena gereja berusaha
mendominasi wacana yang berkembang termasuk wacana yang
berkaitan dengan ilmu pengetahuan. Maka dari itu, tidak aneh jika
Copernicus dan Galileo Galilei harus bersedia menjadi martir (syahid)
di hadapan gereja, karena pendapat-pendapat dan tesis-tesis ilmiah
mereka dianggap menyalahi fatwa gereja.
Pada sisi lain, bagaimana dengan Islam? Kita akan cukup
dikejutkan dengan kenyataan bahwa, “ketertinggalan” yang dahulu
menimpa Eropa, justru terjadi pada kita. Agak sedikit menyedihkan,
mengingat Islam sebagai sebuah komunitas tidaklah memiliki
kelembagaan gereja atau kependetaan, yang menyebabkan
kebenaran mutlak dianggap hanya ada pada mereka (gereja dan
pendeta). Abdus Salam, dalam Hoodbhoy (1996) mengungkapkan,
“Islam tidak memiliki gereja dan tidak memiliki penguasa agama tirani
sebagai pusat agama resmi. Secara paradoks, posisi moral tertinggi –
hak setiap orang untuk menafsirkan doktrin tanpa bantuan pendeta –
tampaknya telah mengarah kepada suatu kelemahan organisasional
sistemik. Kelemahan ini terbukti fatal bagi kekuasaan politik dan
ekonomi Islam – juga bagi ilmu pengetahuan dan teknologi – dalam
jangka panjang.”
Abdus Salam melanjutkan, “Menurut saya, ini terjadi karena
adanya pengucilan (takfīr). Mereka telah dikucilkan termasuk orang-
orang ternama seperti Imam Ali – yang dikucilkan oleh orang Khawarij;
Imam Abu Hanifah dan Imam Malik bin Anas, pendiri dua dari empat
mazhab yang diakui dalam teologi Islam; Imam Ghazali, Syaikh Al-
Akbar Ibn „Arabi, Imam Ibn Taimiyah, Sayyid Muhammad Janpori dan
ilmuwan seperti Ibn Rusyd, Ibn Sina, Ibn Al-Haytsam, dan lain-lain.
Sering kali, putusan pengucilan (“pengafiran”) hanyalah diputuskan
oleh sekelompok orang tertentu saja. Walaupun demikian, hukuman
tetap dilaksanakan; di antara mereka yang benar-benar menjadi
korban adalah ahli mistis seperti Abu Mansur Al-Hallaj, Syaikh Al-
Isyraq Syihabuddin Suhrawardi, Syaikh Alaaee dan Sarmad. Putusan
ini terjadi dalam Islam Suni meskipun dalam Islam Suni tidak ada
suatu lembaga imāmah yang terorganisasi Dalam menceritakan
261
kesyahidan Sarmad, Abul-Kalam Azad menulis, “Dengan demikian,
tidak adanya lembaga kependataan dalam Islam Suni tidak banyak
menolong, karena ulama cenderung menggunakan senjata pengucilan
(pengafiran-penyesatan-pembidahan) dan memaksa para pemimpin
dan masyarakat umum untuk mengikuti mereka.”
Sampai uraian ini, kita belum keluar dari jalur kesimpulan
mengenai posisi Islam sebagai “periferal”, sedang Barat sebagai
nahkoda dalam kemajuan sains modern. Sebuah kenyataan empiris
yang sangat sulit untuk dibantah. Bagaimana umat Islam mampu
melakukan kritik terhadap diri sendiri? Pertanyaan berikutnya,
bagaimana menghidupkan kembali sainstisme (rasionalisme dan
empirisisme) Islam, yang dahulu pernah jemawa, bahu-membahu
bersama peradaban-peradaban bangsa lain, meski bukan seagama,
dalam membangun peradaban global yang damai?
Cermati teks berikut!
Makhluk Mars Melihat Peradaban Dunia

Dalam Islam and Science, Religious Orthodoxy and the Battle for
Rationality, Pervez Hoodbhoy (1996) membuka pembahasannya
mengenai kemunduran Islam dengan berkisah, coba Anda bayangkan
sebuah tim antropolog dari Mars mengunjungi Bumi sekitar abad ke-9
dan ke-13. Misi mereka adalah untuk mempelajari evolusi kebudayaan
DRAFT
dan sosial manusia. Pengamatan mereka menunjukkan bahwa
masyarakat tertentu sangat dinamis dan berevolusi mencapai bentuk
yang lebih maju dan lebih canggih, sedangkan masyarakat yang lain
statis dan lumpuh karena tradisi dan tata cara agama. Pengunjung
dari Mars ini melaporkan kepada markasnya bahwa peradaban yang
mempunyai masa depan cerah adalah peradaban Islam dengan Bait
al-Hikmah, observatorium, astronomi, rumah sakit, dan sekolahnya.
Baghdad, pusat intelektual dunia, tempat yang dituju para sarjana dari
negeri-negeri yang jauh, menampakkan titik paling terang di muka
Bumi. Dalam pandangan orang Mars, Ibn Haytsam dan Omar
Khayyam diakui sebagai pelopor ilmuwan modern, pembawa
kecerdasan kosmik alam semesta. Sebaliknya, Eropa, dengan paus-
paus palsunya, tampak semakin mundur dan biadab, tenggalam
dalam kemuraman Abad Kegelapan.
Anggaplah kini tim makhluk asing yang sama datang kembali
pada zaman ini. Dengan rasa malu mereka harus melaporkan kembali
bahwa ramalan awal mereka ternyata salah. Sebagian umat manusia
yang pernah tampak menawarkan janji peradaban terbesar, kini tidak
pelak lagi malah terjebak dalam kebekuan abad pertengahan. Mereka
menolak yang baru dan frustrasi bergantung pada kejayaan masa silam.
Di pihak lain, yang tadinya tampak mundur telah menaiki tangga evolusi
dan kini menuju bintang-bintang. Apakah pembalikan peran yang
menakjubkan ini? tanya para pengunjung dari Mars. Hanya
262
sekadar kesialan satu pihak dan keberuntungan pihak yang lain?
Apakah ini diakibatkan serbuan dan kekalahan militer? Atau apakah
ini adalah hasil dari pergeseran fundamental dalam pandangan dan
sikap? Dalam mempelajari bangkit dan jatuhnya suatu peradaban,
para ilmuwan dari Mars akan menemukan bahwa kasus peradaban
Islam-lah yang paling menarik.
Coba Anda jelaskan, sejauh mana teologi pengucilan (takfir)

ini sampai menghambat kemajuan berpikir dan berkarya
umat Islam modern! Dan temukan pula perbedaan suasana
perkembangan dan pencapaian sains antara dunia Islam
Sunni dan Syiah serta Ahmadiyah, mengingat, dalam tubuh
dua mazhab Islam terakhir – Syi‟ah dan Ahmadiyah –
pergerakan sains cenderung lebih baik. Diskusikan dengan
teman dan dosen Anda.
E. Mendeskripsikan / Mengomunikasikan Kontribusi Islam

bagi Peradaban Dunia
Sebelum menjelaskan peradaban dunia saat ini sebagai hasil
percaturan peradaban Islam pada masa lampau, sebaiknya Anda
jelaskan kembali upaya umat Islam yang saat ini masih terus berjalan
dan bahkan sudah hilang atau terlupakan dalam proses membangun
tradisi peradaban Islam!
Setelah memahami sumber utama dalam proses peradaban
masa lalu, coba Anda jelaskan lebih lanjut mengapa umat Islam perlu
melakukan upaya untuk menghidupkan kembali semangat berpikir
dan ijtihad dalam Islam? Jelaskan pula bahwa peradaban Islam tidak
berarti hanya meminjam pengetahuan dari bangsa Yunani, Romawi,
Persia saja, tetapi Islam dengan doktrin teologi juga memiliki
semangat rekonstruksi atas peradaban sebelumnya?
Dapatkah Anda ajukan argumen historis, sosiologis, filosofis, dan
teologis yang dapat dijadikan doktrin bahwa Islam memiliki kontribusi
pada kemajuan peradaban dunia? Lalu jelaskan pula wacana yang
berhadapan dengan kontribusi Islam dan bagaimana seharusnya kita
menyikapi wacana berbeda tersebut?
Ajukan argumen Anda tentang penerapan keterbukaan cara
berpikir falsafah dalam upaya membangun peradaban Islam? Berikan
contoh-contoh konkret terkait dengan penerapan metode ini dalam
263
membangun peradaban Islam dalam konteks waktu, geografis, dan
sosial budaya yang modern dan global?
Akhirnya berikan argumen Anda tentang kontribusi Islam bagi
peradaban dunia sehingga umat Islam dalam membangun bangsa
dan negara dapat memberi warna baru serta menjadi sumber
kedamaian dan kemajuan?
Menurut Anda, bagaimana kiranya ajaran Islam yang lahir pada
abad ketujuh masehi dapat memberikan jawaban terhadap
problematika dunia modern? Kaitkan argumen Anda dengan upaya
menjaga autentisitas dan akomodasi terhadap modernitas.
F. Rangkuman Tentang Peran dan Kontribusi Islam bagi

Peradaban Dunia
Dari uraian di atas Anda dapat menyimpulkan rangkuman
kontribusi Islam bagi peradaban dunia. Gunakan tabel berikut. Anda
dapat menambahkan sendiri topik atau isu-isu penting dalam
peradaban yang menunjukkan kontribusi besar umat Islam pada zaman
dulu.
No Topik/Isu Bidang ilmu/ Corak Tokoh

Pemikiran yang Muncul
1. Kajian Peradaban:
Pra-Islam sampai
Islam di Spanyol
2. Kemampuan Bahasa
3. Politik dan
Kenegaraan
4. Hubungan dengan
Agama lain
5. Keterlibatan
Perempuan
6. Praktik Keagamaan
7. Modernisme
8. Metode Keilmuan
G. Tugas Belajar Lanjutan: Proyek Elaborasi Gagasan

Merealisasikan Kontribusi Islam bagi Peradaban Dunia
Pada uraian sebelumnya sudah dijelaskan kontribusi Islam dalam
pengembangan ilmu-ilmu pengetahuan umum dan agama. Dengan
mudah Anda dapat menemukan pada pelbagai literatur rincian
kontribusi Islam tersebut. Bagaimana kontribusi Islam bagi
pengembangan peradaban umat manusia pada masa depan, untuk
menjawab berbagai persoalan kontemporer yang membutuhkan
jawaban konkret dari umat Islam?
264
Menutup bab ini Anda diminta menyusun proposal mengenai
pengembangan kontribusi Islam bagi pemecahan masalah-
masalah kontemporer pada saat ini secara riil yang dihadapi
umat Islam seperti: pencegahan korupsi, membangun
demokrasi Indonesia, penghormatan terhadap hak asasi
manusia, membangun kesetaraan gender, membangun
kerukunan beragama, membangun lingkungan hidup secara
berkelanjutan, menghentikan pelbagai bentuk dekadensi
moraldan sebagainya. Anda dapat mengerjakannya secara
perseorangan atau kelompok. Hasilnya silakan dikomunikasi
melalui media sosial.
Anda bisa!
BACAAN
Al-Faruqi, Ismail R., & Lois Lamya Al-Faruqi. 1986. The Cultural Atlas of
Islam. New York: Macmillan Publishing Company.
Bobrick, Benson. 2013. Kejayaan Sang Khalifah Harun Ar-Rasyid Kemajuan

Peradaban Dunia pada Zaman Keemasan Islam. Jakarta: Alvabet.
Kartanegara, Mulyadhi. 2006. Reaktualisasi Tradisi Ilmiah Islam. Jakarta:

Baitul Ihsan.
Lothrop Stoddard. 1966. Dunia Baru Islam (The New World of Islam).
Jakarta: Panitia Penerbit.
Madjid, Nurcholish. 2008. Islam Agama Peradaban. Jakarta: Paramadina.
Maman. 2012. Pola Berpikir Sains Membangkitkan kembali Tradisi

Keilmuan Islam. Bogor: QMM Publishin.
Purnama, Tata Septayuda. 2011. Khazanah Peradaban Islam. Solo: Tinta

Medina.
Syarif, Amru. 2013. Rihlah „Aql. Kairo: Maktabah Al-Syuruq al-Jadidah.
265
BAB 10
BAGAIMANA PERAN DAN
FUNGSI MASJID KAMPUS
DALAM PENGEMBANGAN
BUDAYA ISLAM?
DRAFT
Setelah mengkaji bab ini mahasiswa memiliki kemampuan
menganalisis peran dan fungsi masjid kampus sebagai
pusat pengembangan budaya Islam serta mengembangkan
program masjid kampus sebagai pusat pengembangan
budaya Islam (KD 3.10 dan 4.10)
266
M
endirikan masjid adalah hal pertama yang dilakukan Nabi
Muhammad sesampai di Yatsrib (sekarang Medinah) setelah
menempuh perjalanan hijrah dari Mekah. Sesampai di Quba`, 5
kilometer arah tenggara Yatsrib, di antara hamparan kebun kurma, Ammar
bin Yasir r.a. membuatkan tempat berteduh untuk Rasulullah. Di situlah
beliau dibantu para sahabat membangun sebuah masjid dari tumpukan
batu. Inilah yang kemudian disebut sebagai Masjid Quba` dan merupakan
masjid pertama yang dibangun oleh Rasulullah dengan tenaga dan cucuran
keringat sendiri.
Setelah empat hari beristirahat di Quba`, Rasulullah berangkat ke
Medinah. Sesampai di sana, di sebuah tempat penjemuran kurma milik
dua anak yatim dari Bani Najjar, Rasulullah berhenti. Di situlah beliau
mendirikan masjid atas permintaan Ma‟adh bin Afra‟, wali kedua yatim itu.
Riwayat lain menyebutkan bahwa masjid baru dibangun setelah tempat itu
lebih dulu dibeli oleh Rasulullah. Di kemudian hari masjid ini termasyhur
sebagai “Masjid Nabawi”. Disebut Masjid Nabawi (masjid nabi), karena
Rasulullah saw. selalu menyebutnya dengan sebutan “masjidku”.
Setelah tinggal di Medinah, Rasulullah saw. tetap berkunjung ke
Masjid Quba` terutama pada setiap akhir pekan. Dalam sebuah hadis
sahih beliau bersabda, "Barang siapa yang bersuci di rumahnya,
kemudian datang ke Masjid Quba`, lalu melaksanakan salat di dalamnya,
untuknya seperti pahala umrah."
Mengenai Masjid Nabawi, beliau pun pernah bersabda dalam hadis
sahih yang sangat tegas, "Sesungguhnya salat di dalamnya lebih baik
daripada seribu salat di masjid lainnya kecuali Masjidil Haram."
Kata „Medinah’ itu sendiri berasal dari kata „mudun‟ yang berarti
„kota‟ atau „peradaban‟. Memang sejak saat itu, perlahan-lahan peradaban
Islam mulai berkembang. Bila kota Mekah menjadi simbol perjuangan
akidah Islam, maka kota Medinah menjadi simbol pengembangan
peradaban Islam.
Menanyalah lebih jauh, mengapa yang pertama dibangun oleh

Rasulullah adalah masjid, bukan istana atau pasar tempat
membangun kartel-kartel ekonomi? Apa hubungan antara
masjid, „mudun‟ atau kota, dan peradaban? Anda tentu dapat
membangun gagasan kritis mengenai hal itu. Tuangkan
gagasan Anda ke dalam makalah singkat!
Komunikasikan kepada teman-teman Anda sebelum menelaah
bab ini lebih lanjut!
267
A. Menelusuri Konsep dan Fungsi Masjid dalam
Membangun Budaya Islam
Bagaimana keadaan Masjid Nabawi pada waktu awal berdirinya?
Cermati penuturan Muhammad Husain Haekal penulis buku Sejarah
Hidup Muhammad sebagai berikut!
“Masjid itu merupakan sebuah ruang terbuka yang luas, keempat

temboknya dibuat dari batu bata dan tanah. Atapnya sebagian terdiri
dari daun kurma dan yang sebagian lagi dibiarkan terbuka. Salah satu
bagian lagi digunakan untuk tempat orang-orang fakir-miskin yang
tidak punya tempat tinggal. Tidak ada penerangan dalam masjid itu
pada malam hari. Hanya pada waktu salat Isya‟ diadakan penerangan
dengan membakar jerami. Yang demikian itu berjalan selama
sembilan tahun. Sesudah itu, kemudian baru digunakan lampu-lampu
yang dipasang pada batang-batang kurma yang dijadikan penopang
atap itu. Sebenarnya tempat-tempat tinggal nabi sendiri tidak mewah
keadaannya dibandingkan daripada masjid, meskipun tempat tinggal
nabi sudah sepatutnya lebih tertutup.
Selesai membangun masjid dan tempat-tempat tinggal,
Muhammad pindah dari rumah Abu Ayyub ke tempat ini. Sekarang
DRAFT
terpikir olehnya akan kehidupan baru yang harus segera dimulai yang
telah membawanya dan membawa dakwahnya itu harus melangkah
lebih lebar. Ia melihat adanya suku-suku yang saling bertentangan
dalam kota ini, yang tidak dikenal pada saat ia berada di Mekah.
Namun ia juga melihat semua kabilah dan suku itu merindukan
adanya suatu kehidupan damai dan tenteram, jauh dari segala
pertentangan dan kebencian, yang pada masa lampau telah memecah
belah mereka. Kota ini akan membawa ketenteraman pada masa
yang akan datang, yang diharapkan akan lebih kaya dan lebih
terpandang daripada Mekah.”
Masjid dalam konsep dasarnya adalah “tempat sujud”.

Mencermati teks di atas tampak bahwa masjid pada zaman
Nabi Muahmmad memiliki fungsi yang melampaui konsep
dasarnya itu. Coba Anda lakukan analisis lebih lanjut!
Berkomunikasilah dengan dosen dan teman-teman Anda!
268
Berkaitan dengan Masjid Quba`, Allah Swt. berfirman dalam QS
At-Taubah/9: 108.
Janganlah kamu bersembahyang dalam masjid itu selama-lamanya.

Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar takwa (Masjid Quba`),
sejak hari pertama adalah lebih patut kamu bersembahyang di
dalamnya. Di dalamnya ada orang-orang yang ingin membersihkan
diri. Dan Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bersih.
Dalam suatu riwayat dikisahkan bahwa pada bulan Rajab tahun

ke-9 hijrah, ketika Rasulullah saw. bersama umat Islam sedang
mempersiapkan diri berangkat ke Tabuk menghadapi invasi Romawi,
terdengar kabar bahwa orang-orang munafik secara diam-diam telah
membangun masjid di Dhu Awan. Di masjid inilah mereka
mengonsolidasi diri dengan tujuan hendak mengubah ajaran Allah dan
memecah-belah kaum muslimin dengan menimbulkan bencana serta
kekufuran. Setelah selesai membangun masjid, pemimpin orang-
orang munafik itu mendatangi Rasulullah dan mengatakan, “Kami
telah selesai mendirikan masjid, oleh karena itu, kami mengharapkan
269
engkau menjalankan salat di masjid kami.” Karena ajakan itu, maka
Allah menurunkan ayat di atas yang melarang Rasulullah beribadah di
masjid yang dibangun orang-orang munafik.
Dalam sejarah Islam, masjid yang dibangun atas dasar konsep
dan fungsi untuk mengubah ajaran Allah dan membahayakan umat
Islam itu disebut sebagai ”masjid dhirār”, artinya „masjid bencana‟
karena didirikan dengan maksud untuk menimbulkan kerusuhan,
kerugian, dan bahaya. Adapun Masjid Quba`, sebagaimana
dinyatakan Allah, merupakan masjid yang dibangun di atas landasan
fondasi ketakwaan. Nabi Muhammad saw. kemudian memerintahkan
agar ”masjid dhirār” ini dibakar.
Coba Anda bangun sebuah konsep fungsi masjid

berdasarkan pada identifikasi rinci mengenai masjid yang
dibangun berlandaskan ketakwaan dan masjid yang
dibangun berlandaskan pada dhirār! Tunjukkan sikap Anda!
Bagaimana masjid di Indonesia?

Sejalan dengan perkembangan umat Islam, jumlah masjid saat
ini sangat banyak dan tersebar di hampir seluruh negara di dunia. Di
Indonesia saja, jumlah masjid tercatat 643.843 (Republika Online, 3
Juni 2012). Adapun menurut hasil sensus penduduk Badan Pusat
Statistik (BPS) pada tahun 2010, penduduk Indonesia yang memeluk
Agama Islam tercatat 207.176.162, yaitu 87,18 % dari total penduduk.
Menurut Kepala Pusat Kerukunan Beragama Kemenag RI, Abdul
Fatah, pertumbuhan jumlah masjid di Indonesia termasuk lamban, jika
dibandingkan dengan rumah ibadah agama lain. Berdasarkan data
tahun 1997, 2004, 2010, jumlah pertumbuhan gereja Katolik 153 %
dari 4.934 menjadi 12.473, jumlah pertumbuhan gereja Protestan 131
% dari 18.977 menjadi 43.909, jumlah pertumbuhan vihara bertambah
368 % dari 1.523 menjadi 7.129, jumlah pertumbuhan pura Hindu
bertambah 475,25 % dari 4.247 menjadi 24.431, sedangkan masjid
hanya bertambah 64 % dari
392.044 menjadi 643.843. Diperkirakan kelambanan pertumbuhan ini
disebabkan masyarakat muslim Indonesia lebih cenderung
menambah kapasitas masjid dibandingkan menambah jumlahnya.
Terlepas dari kelambanan dalam pertumbuhan jumlah di atas,
ketersebaran masjid, yang sampai menjangkau pelbagai masyarakat
dengan corak budaya sangat beragam, telah berpengaruh terhadap
konsep dan fungsi masjid. Bandingkan konsep dan fungsi masjid pada
270
saat pertama kali masjid didirikan oleh Rasulullah kala itu dan konsep
dan fungsi masjid pada masa dewasa ini! Perhatikan dan amati secara
cermat foto masjid berikut!
DR FT
(Sumber: suarakomunitas.net/baca/17800; archive.kaskus.co.id/thread/9368049/340; www.panoramio.com; zahraichsani.
wordpress.com)
Di Indonesia masjid tumbuh di berbagai masyarakat dengan corak yang

bermacam. Dari atas searah jarum jam: Masjid Bayan Beleq di Lombok
Utara, NTB, merupakan masjid kuno; Masjid Raya Syahabudin,
merupakan masjid Kerajaan Melayu Siak, Riau; Masjid Raya Pasar Atas
Bukittinggi; dan Masjid AR Fachruddin merupakan Masjid Kampus UM
Malang, Jawa Timur.
271
Beda masjid, beda konsep, dan beda fungsi. Bagaimana
analisis kritis Anda. Apa hubungannya dengan
kebudayaan? Tulis hasil analisis Anda dalam esai dan
komunikasikan melalui diskusi kelas!
B. Menanya tentang Konsep Masjid dan Fungsi Masjid

Kampus dalam Membangun Budaya Islam
Nabi Muhammad saw. setelah diangkat menjadi nabi dan rasul
melaksanakan dakwah Islam dalam dua periode, yang dikenal dengan
periode Mekah (selama 13 tahun) dan periode Medinah (selama 10
tahun). Dalam perjalanan hijrah nabi (dan kaum Muhajirin) dari Mekah
ke Medinah, masjid merupakan bangunan yang pertama kali didirikan.
Sebelum sampai di Medinah, nabi (dan kaum Muhajirin) beristirahat di
Desa Quba` selama empat hari. Sambil menunggu kedatangan kaum
Muhajirin yang berangkat belakangan, Nabi Muhammad mendirikan
masjid. Di masjid inilah Nabi Muhammad mengimami salat berjamaah
dan mengadakan pengajian.
Pertanyaan yang perlu Anda jawab, apa makna pendirian

masjid dalam perjalanan hijrah? Mengapa masjid tidak
didirikan pada saat pertama kali beliau diangkat menjadi
nabi dan rasul? Atau, mengapa tidak memulai pendirian
masjid ketika beliau masih di Mekah? Lakukan eksplorasi
untuk menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan
tersebut. Tuangkan hasilnyapada esai singkat dan
komunikasikan melalui diskusi kelas.
Periode Mekah sering dihubungkan dengan periode

penanaman akidah, sedangkan periode Medinah sering dihubungkan
dengan periode pembentukkan negara Islam (baca: membangun
kebudayaan Islam meliputi pemerintahan, hukum, pendidikan,
kesejahteraan, ekonomi, dan pertahanan-keamanan Islam). Dari
peristiwa ini muncul pertanyaan, apakah pendirian masjid dalam
perjalanan hijrah merupakan simbol bahwa masjid perlu
272
dikembangkan sebagai pusat pembinaan akidah sekaligus budaya
Islam?
Di negeri kita pendirian masjid (kecuali di daerah tertentu) sangat
mudah. Jika ada lahan, masjid dapat dengan mudah didirikan. Besar-
kecil ukuran masjid lebih ditentukan oleh lahan yang tersedia dan
kekuatan ekonomi masyarakat muslim di sekitarnya. Oleh karena itu,
pada masa sekarang masjid diklasifikasikan dalam empat jenis: Masjid
Raya, Masjid Agung, Masjid Besar, dan Masjid Jamik. Selain
ukurannya, apa perbedaan esensial di antara keempat jenis masjid
tersebut?
Masjid dapat diklasifikasikan pula atas kesamaan komunitas

jamaah masjid, seperti masjid kuno, masjid kerajaan, masjid
pasar, masjid pesantren dan masjid kampus. Apa
perbedaan esensial masjid kampus dengan masjid-masjid
pada umumnya? Bagaimana masjid kampus membina
jamaahnya agar dapat menjadi SDM yang profesional dan
penuh dedikasi, tentunya dengan diniati lillāhi ta`ālā? Coba
Anda elaborasi lebih lanjut jawaban atas pertanyaan-
pertanyaan tersebut. Diskusikan dengan teman dan dosen
Anda.
C. Menggali Sumber Historis, Sosiologis, dan Teologis

tentang Konsep Masjid dan Fungsi Masjid Kampus
dalam Membangun Budaya Islam
1. Menggali Sumber Historis dan Sosiologis tentang Konsep Masjid
dan Fungsi Masjid Kampus dalam Membangun Budaya Islam
Apa yang Anda ketahui tentang pendirian masjid pada

zaman Nabi Muhammad? Bagaimanakah pendirian masjid pada
zaman Nabi Muhammad berjalan baik sehingga masjid dapat
dijadikan wadah pembinaan keimanan, ketakwaan, dan akhlak
mulia bagi kaum muslimin? Ataukah pendirian masjid mendapat
“gangguan” oleh masjid-masjid palsu (masjid yang mendatangkan
kemudaratan bagi orang-orang mukmin)? Bagaimana fungsi
masjid pada zaman Nabi Muhammad? Bagaimana masjid dapat
menjadi pusat kegiatan masyarakat muslim? Bagaimanakah
273
kegiatan masjid pada zaman sekarang? Bagaimanakah fungsi dan
peran masjid kampus?
a. Masjid pada Zaman Nabi Muhammad.
Pada masa Nabi Muhammad (pada era Medinah) ada

tiga tipe masjid yang perlu dijadikan bahan pembelajaran,
yakni: (1) masjid yang pertama kali dibangun; dikenal dengan
Masjid Quba`, yaitu masjid yang didirikan atas dasar takwa; (2)
masjid yang didirikan oleh orang-orang munafik dengan tujuan
untuk merusak keimanan dan menghancurkan kaum muslimin;
dikenal sebagai masjid dhirār; dan (3) musala pertama yaitu
tempat yang dipergunakan untuk salat Hari Raya (Idulfitri dan
Iduladha), salat Istiska (Istisqā / salat minta hujan), dan tempat
menyembelih hewan kurban.
1) Masjid Quba`
Masjid Quba` merupakan masjid pertama yang

didirikan secara langsung oleh Nabi Muhammad. Masjid ini
didirikan dalam perjalanan hijrah dari Mekah ke Medinah.
Sebelum sampai di Medinah, tepatnya di Desa Quba`, Nabi
Muhammad dan kaum Muhajirin beristirahat selama empat
hari (Senin sampai dengan Kamis). Selama beliau tinggal di
sana beliau mengajarkan Islam dan membangun sebuah
masjid, yang dikenal dengan Masjid Quba`. Masjid inilah
dalam catatan sejarah Islam disebut sebagai masjid
pertama yang didirikan oleh Rasulullah. Beliau mendirikan
masjid di Quba` sebagai tempat salat berjamaah dan
pendidikan Islam. Peristiwa ini diabadikan Tuhan dalam QS
At-Taubat/9: 108.
Pada awal berdirinya, Masjid Quba` merupakan
bangunan yang kecil dan sederhana, tetapi sudah
berbentuk struktur masjid. Bentuk bangunannya empat
persegi panjang. Di sebelah utara dibuat serambi untuk
tempat salat yang bertiang pohon kurma dan beratap datar
dari pelepah dan daun kurma. Pada saat itu Masjid Quba`
menghadap ke Baitulmakdis di Palestina (menghadap ke
utara), belum menghadap ke Kakbah di Mekah. Dinding
dan pagarnya terbuat dari bebatuan yang ditumpuk. Tiang-
tiangnya dari pohon kurma, sedangkan atapnya dari daun
kurma. Di dalam masjid ada lapangan terbuka yang
terdapat sumur tempat berwudu. Setelah Nabi Muhammad
tinggal di Medinah, beliau dan para sahabatnya sering kali
berkunjung ke Masjid Quba`.
274
Sekarang masjid Quba` menjadi salah satu tempat
ziarah para jamaah haji dari pelbagai negara, baik sebelum
maupun sesudah ziarah ke kota Medinah. Jika Anda
berziarah ke sana, kesederhanaan masjid yang digambarkan
di atas sudah hilang sama sekali. Sekarang kondisi masjid
ini telah berubah menjadi sebuah masjid yang megah.
.
2) Masjid Dhirār
Masjid dhirār adalah masjid yang mendatangkan

kemudaratan bagi orang-orang mukmin. Secara sosiologis,
masjid dhirār didirikan oleh orang-orang Islam dengan
tujuan –sengaja ataupun tidak sengaja, sadar ataupun tidak
sadar– untuk membelokkan keimanan orang-orang Islam
ke arah kekafiran dan memecah belah umat. Namun,
secara teologis, masjid dhirār didirikan oleh orang-orang
munafik. Perhatikan ayat Al-Quran berikut yang
memberitakan pendirian masjid dhirār.
Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada orang-
orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan
kemudaratan (pada orang-orang mukmin), untuk
(membelokkan keimanan ke arah) kekafiran, dan untuk
memecah belah di antara orang-orang mukmin, serta
menunggu kedatangan orang-orang yang telah memerangi
Allah dan rasul-Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya
bersumpah "Kami tidak menghendaki selain kebaikan." Dan
Allah menjadi saksi bahwa sesungguhnya mereka itu
adalah pendusta. (QS. At-Taubat/9: 107).
Perlu dicatat secara khusus di sini bahwa orang-
orang munafik itu tidak merasakan dirinya munafik. Dalam
ayat tersebut mereka bersumpah, "Kami tidak
menghendaki selain kebaikan." Artinya, tekad mereka itu
(yang mereka rasakan) untuk bebuat kebaikan. Tentu saja
kebaikan perspektif mereka, tetapi di sisi Allah mereka
justru berbuat keburukan. Mereka (orang-orang munafik itu)
memiliki sebuah keyakinan religius dan mereka meyakini
bahwa keyakinan religiusnya itu paling baik dan paling benar.
Oleh karena itu, mereka berusaha berdakwah
mempromosikan keyakinan religius mereka. Cara yang
paling jitu adalah dengan mendirikan sebuah masjid, terlebih-
lebih jika masjid itu diresmikan oleh Rasulullah. Orang-orang
mukmin, terutama orang-orang mukmin yang tinggal di
sekitar masjid tersebut, akan nyaman beribadah dan mengaji
di masjid (yang ternyata masjid dhirār) karena masjid
tersebut diresmikan oleh Rasulullah. Demikianlah
275
pelbagai keburukan sedikit demi sedikit akan diterima
sebagai kebaikan oleh para pengikut rasul. Oleh karena itu,
Tuhan langsung mengingatkan rasul-Nya bahwa masjid
tersebut adalah masjid dhirār, yakni masjid yang
mendatangkan kemudaratan bagi orang-orang mukmin.
Salat di masjid dhirār dilarang, sebagaimana
difirmankan Allah dalam QS At-Taubat/9: 108 di atas. Pada
zaman sekarang kita sama sekali tidak bisa, dan tidak
mungkin, serta tidak boleh memberikan label terhadap
suatu masjid sebagai masjid dhirār, misalnya, hanya karena
masjid itu memiliki keyakinan religius yang berbeda dengan
kita. Perlu dicatat secara khusus dan perlu diberi garis bawah
dengan tebal, bahwa label masjid dhirār itu hanya
diberitahukan oleh Allah Swt. kepada rasul-Nya melalui
wahyu Ilahi. Dalam riwayat tadi bahkan Rasulullah sendiri
rencananya akan mendirikan salat di masjid itu. Hanya
kemudian beliau mengurungkan niatnya karena
memperoleh wahyu Ilahi yang melarang rasul untuk
mendirikan salat di masjid dhirār itu. Artinya, tanpa
pemberitaan wahyu Ilahi, Rasulullah pun tidak mengetahui
bahwa masjid itu didirikan untuk menimbulkan kemudaratan
bagi orang-orang mukmin.
Foto: Masjid Nabawi di kota Medinah saat ini. Di bawah kubah inilah Nabi Muhammad saw.
dimakamkan. (Sumber: adi-rizki.blogspot.com)
b. Menelusuri Fungsi Masjid pada Zaman Nabi Muhammad.
276
Ketika memulai misi kenabiannya di Mekah, Rasulullah
belum memiliki sentra Islam. Pada waktu itu dakwah Islam
disampaikan secara sembunyi-sembunyi dengan cara door to
door. Rasulullah dan pengikut awalnya, seperti sepupunya Ali
bin Abi Thalib r.a. dan sahabatnya Abu Bakar Shiddiq r.a.
mengajak karib kerabat dan kolega-koleganya untuk memeluk
Islam.
Setelah Rasulullah memiliki sedikit pengikut, dakwah
Islam dilakukan secara terbuka. Dakwah terkadang dilakukan
dengan cara Rasulullah mengundang karib kerabat dalam
sebuah pertemuan keluarga; dan terkadang Rasulullah
mendatangi tempat-tempat berkumpulnya manusia, yang pada
waktu itu adalah tempat jamaah haji berkumpul dan pasar-
pasar tahunan. Adapun pendidikan Islam secara intensif
dilakukan di sebuah rumah sahabat Arqam r.a., sebuah rumah
di luar keramaian Mekah, dan karenanya, tempat aman dari
gangguan kafir Quraisy. Masyarakat Islam waktu itu memang
masih sangat sedikit.
Setelah Rasulullah hijrah ke Medinah dan masyarakat
Islam terbentuk, Rasulullah langsung mendirikan masjid.
Beliau pun bahkan mendirikan sebuah tempat tinggal yang
pintunya keluar-masuk lewat masjid (karena beliau adalah
manusia suci, maksum). Demikian juga putrinya, Fatimah Az-
Zahra r.a. dan sepupunya yang kelak menjadi suami Fatimah,
Ali bin Abi Thalib r.a. mendirikan tempat tinggal di dekat
masjid. Istri-istri Rasulullah pun dan beberapa sahabatnya
membuat tempat tinggal yang menempel di masjid.
Model perumahan yang diciptakan oleh Rasulullah di
sekitar masjid sepertinya memberikan pesan khusus bahwa
masjid selayaknya menjadi pusat dakwah dan aktivitas umat.
Ulama selayaknya bertempat tinggal di dekat masjid dan
menjadi motor utama dakwah Islam dan pembangunan
masyarakat muslim melalui masjid.
Di Masjid Nabawi, Rasulullah bertempat tinggal,
memberikan khotbah-khotbahnya, menyelenggarakan
pendidikan Islam, serta memberikan perintah-perintah Islam.
Kaum muslimin yang baru terbentuk - terdiri dari kaum
Muhajirin dan Ansar - dan kaum muslimin lainnya dari pelbagai
penjuru Jazirah Arab datang ke Masjid Nabawi untuk berbaiat
kepada Rasulullah dan belajar tentang Islam.
Dari kota nabi inilah, Islam menyebar ke seluruh pelosok
Jazirah Arab. Untuk membentuk masyarakat muslim di luar
Medinah, Rasulullah mengutus duta-duta Islam dan mendirikan
masjid sebagai sentra Islam di daerah. Para duta Islam itu,
sebagaimana yang Rasulullah lakukan di Masjid Nabawi,
memberikan khotbah-khotbah, menyelenggarakan pendidikan
277
Islam, dan memberikan perintah-perintah Islam di masjid yang
baru didirikannya. Tempat tinggal mereka pun dekat dengan
masjid.
Untuk melayani anak-anak kaum muslimin yang haus
dengan pendidikan Islam, kaum muslimin awal menghidupkan
lembaga pendidikan kuttāb (semacam sekolah dasar).
Perbedaan antara kuttāb pada masa jahiliah dan kuttāb masa
Islam adalah sebagai berikut. (1) Kuttāb pada masa jahiliah
sangat langka – karena pendidikan sangat mahal – sedangkan
kuttāb pada masa Islam sangat banyak, seiring dengan
banyaknya komunitas kaum muslimin; (2) kurikulum kuttāb
pada masa jahiliah lebih menekankan pada belajar baca tulis
dan sastra Arab, sedangkan kuttāb pada masa Islam sebagai
pendidikan dasar Islam untuk anak-anak muslim dengan
menekankan belajar baca tulis Al-Quran dan dasar-dasar
agama Islam; dan (3) yang tidak kalah pentingnya kuttāb pada
masa jahiliah lebih merupakan tempat bisnis yaitu jasa
pendidikan yang sangat mahal dan elitis, sedangkan kuttāb
pada masa Islam, yang berada di masjid, selasar masjid, atau
merupakan bangunan khusus berdekatan dengan masjid, lebih
berfungsi social service. Oleh karena itu, kuttāb bersifat sangat
massal dan merakyat.
Sahabat-sahabat Nabi Muhammad, yang tidak memiliki
keluarga di Medinah dan kebanyakan merupakan kaum fakir
miskin, tetapi memiliki pengabdian yang sangat besar kepada
Nabi Muhammad, bertempat tinggal di selasar Masjid Nabawi.
Mereka diberi makan oleh Nabi Muahmmad dan para dermawan
kaum muslimin Medinah. Mereka bekerja untuk melayani Nabi
Muhammad dan membantu meringankan pekerjaan kaum
muslimin. Mereka selalu siap diperintah oleh Nabi Muhammad
sewaktu-waktu. Mereka itulah ”ahli sufah”.
Cermati kisah berikut!
Abu Hurairah
Ahli Sufah adalah orang Islam dan dianggap tamu-tamu Islam
oleh Nabi Muhammad. Mereka tidak mempunyai tempat
tinggal dan tidak mempunyai kerabat di Medinah. Mereka
bertempat tinggal di halaman atau selasar Masjid Nabawi. Ahli
sufah identik dengan orang fakir miskin. Kata suff dapat berarti
„bulu domba‟ sehingga istilah ahli sufah mengindikasikan orang-
orang yang tidak memiliki harta kecuali hanya satu baju yang
terbuat dari bulu domba.
278
Jika mendapatkan sedekah, Nabi Muhammad segera
mengirimkan sedekah itu kepada mereka dan beliau tidak
mengambil sedikit pun. Kalau mendapat hadiah, Nabi saw.
mengirimkannya kepada Ahli shuffah dan beliau mengambil
sedikit atau beliau makan bersama mereka.
Di antara ahli sufah itu adalah Abu Hurairah yang kemudian

dicatat sejarah sebagai tokoh penting. Dia adalah seorang
perawi hadis yang amat populer. Di antara ratusan ribu hadis
Nabi Muhammad, banyak hadis yang diriwayatkan oleh Abu
Hurairah. Ia masuk Islam pada tahun ke-7 hijriah sehingga ia
mengenal dan bertemu Rasulullah hanya empat tahun
sebelum Nabi Muhammad wafat. Meski waktu bersama-sama
dengan Rasulullah tidak lama, Abu Hurairah telah menghafal
dan meriwayatkan 5.374 dari hadis Nabi Muhammad.
Nama aslinya Abdurrahman bin Shakhr Ad-Dausi. Karena

memelihara banyak kucing, oleh Rasulullah saw ia diberi
julukan kesayangan yaitu Abu Hurairah (“Ayah Kucing”).
Asalnya dari Yaman dan diperkirakan lahir tahun 21 sebelum
hijrah. Setelah masuk Islam, ia tinggal di selasar Masjid
Nabawi itu dan menjadi sahabat setia Nabi Muhmmad dalam
pelbagai keadaan dan kesempatan sehingga tidak
mengherankan bila ia mendapat banyak ilmu dari Nabi
Muhammad.
Berdasarkan teks di atas coba Anda menanya lebih

jauh lalu mengidentifikasi fungsi masjid di luar
peribadatan seperti penyelenggaraan salat! Jelaskan
konsep fungsionalisasi masjid yang dapat Anda
tawarkan!
c. Masjid sebagai Pusat Kegiatan Masyarakat Muslim
Tidak dapat disangkal bahwa masjid sudah merupakan

pusat kegiatan masyarakat muslim. Implikasinya, sesuai dengan
perkembangan masyarakat, maka berkembang pula fungsi dan
peran masjid. Kegiatan masjid pun semakin meluas, mencakup
aspek peribadatan dan budaya Islam.
Fungsi dan peran masjid, yang dari waktu ke waktu terus
meluas, membuktikan kesadaran dan pemahaman umat Islam
279
terhadap pemanfaatan masjid semakin meningkat. Meluasnya
fungsi dan peran masjid ini seiring dengan laju pertumbuhan
umat Islam di Indonesia, baik secara kuantitatif maupun secara
kualitatif yang tercermin dalam pertambahan jumlah penduduk
muslim dan peningkatan jumlah intelektual muslim yang sadar
dan peduli terhadap peningkatan kualitas umat Islam. Kondisi
inilah yang mendorong terjadinya perluasan fungsi dan peran
masjid.
Sejak awal pertumbuhannya, masjid di Indonesia pada
mulanya dipahami dan difungsikan oleh sebagian besar
masyarakat muslim Indonesia sebagai tempat suci untuk
mendekatkan diri kepada Allah melalui ibadah-ibadah khusus,
bahkan ada yang memahaminya hanya sekadar tempat
menyelenggarakan ibadah salat saja. Namun, sejalan dengan
perkembangan pemahaman dan kesadaran masyarakat,
masjid tidak lagi dipahami seperti itu.
Di tengah kehidupan masyarakat Indonesia terutama di
daerah perkotaan, masjid berfungsi, selain sebagai pusat
peribadatan, juga sebagai pusat pembinaan umat. Pendidikan
dan aktivitas sosial seperti kegiatan pendidikan anak dan
remaja, majelis taklim, musyawarah warga, akad nikah, dan
pemberdayaan ekonomi umat dipusatkan di masjid. Fungsi
dan peran masjid diharapkan terus meningkat sehingga
mampu berperan secara aktif untuk mengayomi dan membina
keberagamaan, pendidikan, dan kesejahteraan umat.
Bertambah luasnya pemahaman umat Islam terhadap
fungsi masjid di tengah kehidupan masyarakat, di satu sisi
mencerminkan masa depan umat Islam akan lebih baik. Namun,
di sisi lain menimbulkan persoalan baru yaitu persoalan
pengelolaan masjid. Pengelolaan masjid ini betul- betul
berfungsi, sebagaimana masjid yang didirikan oleh Rasulullah
saw dan para ulama pewaris nabi, yakni sebagai sentra umat
dalam menjaga tujuan didatangkannya syariat Islam (maqāshid
asy- syarìyah).
Masyarakat Indonesia tergolong masyarakat yang religius.
Betapa tidak, hingga saat ini masyarakat Indonesia sangat dekat
dengan masjid. Salat lima waktu dikerjakan di masjid.
Pengajian-pengajian – mulai dari pengajian umum, pengajian
ibu-ibu, pengajian anak-anak, serta pengajian pemuda dan
remaja – berlangsung di masjid. Rapat-rapat ke- RT-an, ke-RW-
an, dan musyawarah kemasyarakatan sering juga dilakukan di
masjid. Kumpul-kumpul para pemuda dan remaja hingga pos
ronda pun sering menyatu dan berada di serambi masjid.
Aktivitas sosial, ekonomi, dan politik bahkan sering kali
digerakkan dari masjid pula. Oleh karena itu, dapatlah
dikatakan, bahwa masjid di Indonesia bukan hanya
280
sebagai tempat peribadatan saja (dalam arti ritual, seperti salat
dan zikir), tetapi juga tempat sosialisasi dan proses
pembudayaan umat Islam. Sejak zaman Rasulullah hingga
masa keemasan umat Islam, masjid bahkan berfungsi sebagai
pusat pendidikan, ekonomi, politik. Sungguh tepat Sidi Gazalba
yang menyebutkan, "Masjid sebagai pusat peribadatan dan
kebudayaan Islam".
DRAFT
Amati foto di atas! Di Indonesia, bedug dan masjid
merupakan dua hal yang tidak dapat dipisahkan.
Bedug dapat dikatakan representasi dari keterkaitan
antara masjid dan budaya lokal. Muktamar Nahdhatul
Ulama ke-11 tahun 1936 di Banjarmasin bahkan
mengukuhkan penggunaan bedug dan kentongan di
masjid-masjid sebagai sarana yang sangat diperlukan
281
untuk memperbesar syiar Islam. Belajar dari bedug,
coba Anda cari sebuah model strategi kebudayaan
yang dapat Anda tawarkan bagi pengembangan
masjid kampus!
Di setiap masjid biasanya terbentuk suatu kepengurusan

– baik formal ataupun nonformal – dalam wadah Dewan
Kemakmuran Masjid (DKM). Kinerja kepengurusan masjid
biasanya berhubungan dengan: (1) pembangunan fisik masjid,
termasuk renovasi dan perbaikan kecil-kecilan, (2) perawatan
kebersihan masjid, (3) penjadwalan khatib Jumat, imam salat,
dan muazin, (4) penjadwalan pengajian umum, pengajian ibu-
ibu, pengajian anak-anak, dan pengajian remaja, (5) pengisian
acara pada hari-hari besar Islam, (6) penghimpunan dana
keuangan bagi honorarium mubalig, terutama mubalig
undangan, dan (7) pengelolaan zakat, infak, dan sedekah (ZIS)
- terutama zakat fitrah - yang biasanya diperuntukan bagi
konsumsi orang-orang miskin.
d. Fungsi dan Peran Masjid Kampus
Bagi Anda yang aktif di masjid kampus, Anda dapat

menangkap pelbagai pesan dari masjid kampus. Dan bagi
Anda yang belum aktif di masjid kampus, Anda pun dapat
merasakan penciptaan suasana religius dari masjid kampus.
1) Masjid Kampus dan Suasana Religius
Suasana kehidupan keagamaan di hampir setiap

kampus perguruan tinggi (PT) dirasakan cukup semarak.
Sebelum dikumandangkan azan, terdengar jelas alunan
kalam Ilahi dari menara masjid kampus ke setiap gedung
perkantoran dan ruang kuliah, sebagai isyarat sudah
dekatnya waktu salat sekaligus sebagai ajakan salat
berjamaah. Aktivitas kantor dan perkuliahan segera
dihentikan sementara sampai habis waktu istirahat dan
salat berjamaah.
Masjid kampus pada setiap hari ramai dikunjungi oleh
para mahasiswa, dosen, dan karyawan. Mereka
menjadikan masjid kampus sebagai pusat pembinaan
keimanan dan ketakwaan. Pada setiap hari, tidak terkecuali
pada hari-hari libur, kelompok-kelompok diskusi mahasiswa
282
dilaksanakan sehingga menjadikan suasana lingkungan
masjid kampus semakin semarak.
Banyak mahasiswa dan karyawan yang lebih suka
memilih berada di lingkungan masjid untuk menghabiskan
waktu istirahat dari aktivitas perkuliahannya. Ada yang
sekadar beristirahat sambil menunggu waktu salat
berjamaah, ada juga yang berdiskusi tentang masalah-
masalah keagamaan dan masalah pelajaran, bahkan di
serambi masjid kampus dijadikan tempat mengikat janji
para mahasiswa dengan teman-temannya. Fenomena
seperti ini merupakan salah satu indikasi kemakmuran masjid
kampus. Namun, tidak dapat disangkal bahwa ada pula yang
sekadar nongkrong di serambi masjid hanya untuk
melepaskan lelah. Kegiatan-kegiatan yang berjalan di masjid
kampus ada yang bersifat rutin dan ada yang insidental.
Kegiatan rutin yang dikoordinasikan oleh pengurus masjid,
misalnya, pengajian mingguan (jamaahnya berkisar 10-20
orang), kuliah subuh setiap pagi (jamahnya berkisar 20-30
orang), pengajian ibu-ibu, (jamahnya berkisar 15-25 orang).
Kegiatan-kegiatan yang dilaksanakan di masjid kampus
bukan hanya program pengurus DKM kampus, tetapi juga
kegiatan-kegiatan yang bersifat alamiah muncul dari
keinginan jamaah sendiri.
Kuliah Duha, dan tutorial atau mentoring keagamaan
tampaknya merupakan ciri khas aktivitas masjid kampus.
Pada hari sabtu atau ahad pagi antara pukul 07.00-10.00,
di banyak masjid kampus dipenuhi mahasiswa yang
mengikuti kuliah Duha dan program tutorial atau mentoring
keislaman sebagai kegiatan kokurikuler dari mata kuliah
Pendidikan Agama Islam (PAI), atau sebagai kegiatan
kurikuler murni. Selain kegiatan ibadah ritual keagamaan,
masjid kampus sering dijadikan tempat kegiatan
keagamaan yang bersifat insidental oleh para mahasiswa,
seperti peringatan hari-hari besar Islam baik tingkat senat
mahasiswa maupun tingkat himpunan mahasiswa. Di
samping itu, masjid kampus sering dijadikan tempat
upacara akad nikah baik oleh para jamaah maupun luar
jamaah masjid kampus .
Kegiatan rutin masjid kampus secara umum terdiri dari
salat wajib yang lima waktu, kuliah 7-10 menit (lebih dikenal
dengan kultum) paling tidak satu kali dalam sehari pada
saat jamaah paling banyak hadir mengikuti salat
berjamaah, salatJumat, dan kegiatan pada bulan Ramadan.
2) Pembinaan Salat Wajib Lima Waktu.
283
Tujuan pembinaan ini adalah menekankan pada
upaya pembinaan salat para jamaah. Di antara kegiatan
yang dapat dilakukan adalah sebagai berikut.
a) Membagi-bagikan buku pedoman salat praktis kepada

para jamaah . Untuk lebih mencerdaskan jamaah dan
menjaga ukhuwah islamiah, buku pedoman salat yang
dipilih bersifat lintas mazhab.
b) Mengadakan pengajian singkat mengenai salat dalam
kultum atau pengajian khusus. Lebih baik
diselenggarakan dalam pengajian sistem studi paket,
seperti "Studi Paket Salat ". Untuk lebih mencerdaskan
jamaah dan menjaga ukhuwah islamiah, pengajaran
salat bersifat lintas mazhab dan lebih bersifat
menekankan kekhusyukan salat (karena salat harus
dijalankan dengan khusyuk), cara berzikir mengingat
Tuhan (karena tujuan salat justru untuk mengingat
Tuhan), menghindari salat sāhun sehingga salat yang
dilaksanakan berdampak seperti menghindari
c) Menerbitkan jurnal atau buletin (bisa bulanan atau
mingguan, tergantung kesanggupan pengurus masjid)
yang berkaitan dengan ajaran Islam, termasuk masalah
peribadatan secara syariat dan hakikat.
d) Menempelkan papan petunjuk waktu salat yang berlaku
pada setiap saat. Pada masjid-masjid tertentu dapat
pula diumumkan melalui pengeras suara, guna
pemberitahuan atau peringatan kepada masyarakat di
sekitarnya.
3) Pembinaan Salat Jumat.
Salat Jumat merupakan kegiatan masjid yang paling

banyak dikunjungi para jamaah tetapi paling murah
pebiayaannya. Ini disebabkan para jamaah datang sendiri
tanpa diundang karena kesadaran para jamaah bahwa
salat Jumat itu wajib. Bandingkan dengan kegiatan tablig
akbar yang membutuhkan dana sangat besar.
Akan tetapi, sangat disesalkan, selama ini khotbah
Jumat terkesan asal-asalan, tanpa direncanakan dengan
desain kurikulum yang baik. Dapat kita saksikan antara lain
dari sikap dan perilaku jamaah yang banyak mengantuk. Ada
pendapat di kalangan sebagian jamaah bahwa isi khotbah
Jumat berkisar pada maslah yang sama, dan karena itu,
khotbah Jumat tidak perlu diperhatikan.
284
Khotbah Jumat seharusnya didesain secara khusus
untuk pendidikan dan pengajaran umat Islam sehingga
mampu memberikan motivasi dan mengubah pola pikir dan
akhlak jamaah. Untuk itu, khotbah Jumat perlu dipersiapkan
secara baik. Tema-tema khotbah dipilih berdasarkan
masalah yang paling dibutuhkan untuk membina dan
mengubah jamaah, serta dipersiapkan metodologi khotbah
yang tepat.
Jamaah Jumat biasanya relatif tetap. Artinya, jamaah
yang menjadi peserta salat Jumat adalah orang yang sama
juga. Hal ini kemungkinan disebabkan oleh salah satu
syarat wajib melaksanakan salat Jumat adalah mukīmin
(orang yang bertempat tinggal di kampung halamannya).
Akibatnya, tidak terjadi perubahan pada jamaah salat Jumat
yang signifikan padahal dalam satu tahun para jamaah
mengikuti khotbah Jumat sebanyak 52 kali. Bandingkan jika
diadakan tablig akbar sebanyak 52 kali dalam satu tahun.
Faktor kurikulum salat Jumat sangat penting dan
menentukan perubahan perilaku jamaah. Apakah khotbah
Jumat itu akan menjadi bahan pengajaran bagi para
jamaah atau akan menjadi mubazir dan sia-sia? Khotbah
Jumat hanya sekadar didengarkan (masuk ke telinga kanan
dan keluar dari telinga kiri) dan tidak mengubah perilaku?
Untuk itulah, diperlukan desain kurikulum yang baik. DKM
sebaiknya menyusun tema-tema khotbah, sedangkan
khatib membuat desain strategi khotbah sehingga dapat
menggugah dan mengubah para jamaah Di samping itu,
penyajian khotbah diselingi ilustrasi yang mudah dicerna
jamaah. Materi khotbah disusun sistematis sehingga
merupakan rangkaian yang serasi antara ayat-ayat Al-
Quran, hadis- hadis Nabi Muhammad, contoh-contoh
dalam sejarah, dan relevansinya dengan peristiwa
sekarang. Khotbah Jumat tidak terlalu banyak ilustrasi,
walaupun bisa menarik para para jamaah, tetapi isinya
sedikit. Kalau diperlukan DKM dapat membantu
pembiayaan khatib secara layak dan memadai agar khatib
dapat mengerahkan waktunya untuk menyusun desain
strategi khotbah yang baik dan khatib mampu membeli
sejumlah buku referensi. Mengapa masyarakat kita begitu
berani membayar mubalig kondang dengan biaya mahal
(padahal isinya lebih banyak menghibur), sedangkan kepada
khatib yang serius memberikan pengajaran Islam malah
dibayar murah? Apakah masyarakat kita sudah terjebak lebih
menghargai seni (baca: seni berceramah agama) dan tidak
menghargai pengajaran? Yang perlu diingat, tugas utama
masjid adalah "membimbing" umat,
285
tidak mengikuti "selera" umat. Jika mengikuti "selera" umat,
kapan ajaran Islam yang sangat tebal (Al-Quran saja
sangat tebal) dapat tersampaikan? Perlu diingat pula
bahwa mengikuti pengajaran – menurut teori belajar – adalah
kegiatan yang paling melelahkan. Akan tetapi, umat harus
dibimbing dan disadarkan tentang perlunya terus- menerus
belajar agama Islam, antara lain lewat khotbah Jumat yang
penuh isi / materi, bukan banyak ilustrasi.
4) Pembinaan Kegiatan Bulan Ramadan
Bulan Ramadan merupakan bulan yang penuh

dengan kegiatan ibadah, yaitu berpuasa pada siang hari,
melaksanakan salat Tarawih Witir pada malam hari,
bertadarus Al-Quran, beriktikaf, mengikuti kajian agama,
dan lain-lain. Tujuan pembinaan kegiatan pada bulan
Ramadan adalah untuk lebih menggairahkan para jamaah
untuk meningkatkan peribadatan dan mengkaji ajaran
Islam.
Kegiatan bulan Ramadan yang perlu dikelola dengan
baik, antara lain sebagai berikut.
a) Salat Tarawih. Adalah sebuah fakta bahwa kaum muslimin

Indonesia begitu bergairah menyambut kedatangan
bulan Ramadan dengan menjalankan ibadah salat
Tarawih. Akan tetapi, sering kali semangat dan gairah itu
hanya pada awal Ramadan saja. Pada pertengahan
Ramadan sudah terlihat berkurangnya jumlah jamaah
salat Tarawih. Semakin mendekati akhir Ramadan
semakin berkurang pula jumlah jamaah salat Tarawih.
Biasanya jika tidak datang ke masjid, jamaah itu tidak
melaksanakan salat Tarawih. Oleh karena itu, diperlukan
semacam motivasi agar jamaah tetap melaksanakan
ibadah salat Tarawih. Seandainya jamaah tidak bisa
melaksanakan salat Tarawih di masjid, hendaklah salat
Tarawih dikerjakan di rumah masing-masing.
b) Kuliah Tarawih. Di Indonesia ada tradisi bagus, yaitu
setiap sebelum salat Tarawih selalu dimulai dengan
kuliah Tarawih. Jika kurikulum kuliah Tarawih disusun
dengan baik dan dipilih tema-tema yang dibutuhkan,
maka akan menjadi bahan pengajaran yang berharga
bagi jamaah.
c) Kultum (kuliah tujuh menit) sesudah salat Subuh.
Adalah sebuah fakta juga bahwa jamaah salat Subuh
pada bulan Ramadan banyak dihadiri jamaah. Kiranya
286
perlu dibuat kurikulum kultum bakda salat Subuh yang
baik dan dipilih tema-tema yang dibutuhkan agar menjadi
bahan pengajaran berharga bagi para jamaah.
d) Iktikaf dan tadarus Al-Quran. Pada bulan Ramadan
biasanya ada sejumlah jamaah yang gemar
“menghidupkan” masjid dengan beriktikaf dan
bertadarus Al-Quran. Alangkah baiknya jika bertadarus
Al-Quran itu tidak hanya membaca Al-Quran saja, tetapi
membaca dan mengkaji penjelasan atau terjemahan Al-
Quran. Bisa saja penjelasan atau terjemahan itu bukan
ayat-ayat yang ditadaruskan, melainkan ayat dari surat-
surat pendek atau ayat-ayat pilihan. Tentu, lebih bagus
lagi jika penjelasan dan terjemahan itu tentang ayat- ayat
yang ditadaruskan.
e) Kegiatan-kegiatan lain pada bulan Ramadan. Bulan
Ramadan adalah bulan yang paling tepat untuk
menyelenggarakan pelbagai ibadah, pengajaran Islam,
dan amal-amal umat Islam. Untuk membahas kegiatan
bulan Ramadan lainnya kiranya perlu dibuat modul
khusus, dan sebaiknya dibuat kepanitiaan khusus bulan
Ramadan dengan melibatkan sebanyak-banyaknya
jamaah.
5) Program Tutorial atau Mentoring Keislaman
Program tutorial PAI atau mentoring keislaman di

kampus ada yang dilaksanakan oleh unit kegiatan
keagamaan mahasiswa yang langsung berkaitan dengan
pelaksanaan kuliah PAI, dan ada juga yang dilaksanakn
oleh badan / unit yang bersifat otonom (tidak terkait dengan
perkuliahan PAI). Di beberapa kampus PT tutorial PAI
dilaksanakan oleh suatu organisasi mahasiswa yang
berada dibawah bimbingan langsung koordinator PAI dan
para dosen PAI.
Kegiatannya meliputi diskusi kelompok tentang
pengembangan wawasan keislaman yang tidak dibahas
dalam materi perkuliahan PAI dan pengkajian ayat-ayat Al-
Quran yang berkaitan dengan jurusan masing-masing.
Organisasi ini merupakan kepanjangan dari kegiatan ko-
kurikuler PAI yang membantu pelaksanaan tugas terstruktur
bagi mahasiswa peserta mata kuliah PAI dan SPAI
(seminar pedidikan agama Islam). Peserta tutorial
dikelompokkan berdasarkan jurusan dan fakultas masing-
masing. Jumlah peserta setiap kelompok berkisar lima
sampai sepuluh orang dan dibimbing oleh dua orang tutor
dari para mahasiswa peserta mata kuliah SPAI (seminar
287
pendidikan agama Islam pada semester lima atau enam)
dan para mahasiswa senior yang berminat.
Di beberapa Masjid Kampus diselenggarakan program tutorial kajian agama Islam seperti tampak pada foto ini. (Sumber:
http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/islam-nusantara/14/06/09/)
Para tutor dikelompokkan berdasarkan fakultas yang

ada di PT. Para tutor di setiap fakultas dibina oleh empat
orang dosen PAI. Setiap bulan sekali dilaksanakan
pertemuan tutor dengan dosen pembina. Materi
pertemuannya diarahkan pada pembekalan, konsolidasi, dan
diskusi sekitar permasalahan yang timbul dari peserta
tutorial.
Kegiatan tutorial ini bisa diselenggarakan pada setiap
hari Sabtu dan/atau Ahad pagi (atau hari tidak ada aktivitas
perkuliahan). Di UPI, misalnya, kegiatan tutorial PAI
dilaksanakan pada pukul 09.30-11.30 dan dilaksanakan
sebanyak sepuluh kali pertemuan selama satu semester.
Sebelum kegiatan diskusi, mereka diwajibkan mengikuti
ceramah Duha pada pukul 08.30-09.30. Para
penceramahnya terdiri para dosen PAI dan para ustaz yang
288
sengaja didatangkan dari luar PT. Pada saat yang
bersamaan para tutor mempersiapkan materi-materi yang
akan didiskusikan dengan anggota kelompoknya. Untuk
pendalaman dan konsultasi materi setiap dua minggu sekali
para tutor diberikan pembinaan langsung oleh para dosen
PAI secara bergantian sesuai dengan bidang kajian yang
diperlukan. Untuk mengevaluasi hasil diskusi kelompok,
setiap selesai diskusi kelompok, para tutor mengadakan
konsolidasi dengan para pengurus tutorial dan para
pembinanya.
Di UPI, mungkin juga di banyak kampus PT, kegiatan
tutorial / mentoring keagamaan ini merupakan kegiatan
yang wajib diikuti oleh semua peserta mata kuliah PAI.
Hasil diskusi mereka dievaluasi dan diberi bobot nilai oleh
para tutor dan hasilnya diserahkan kepada dosen PAI
sebagai bahan masukan dalam menentukan nilai akhir
mata kuliah PAI. Kegiatan ini sangat membantu tugas
dosen PAI terutama dalam membina kemampuan dasar-
dasar keislaman.
Para calon tutor sebelum diperkenankan membimbing
diskusi harus mengikuti seleksi. Setelah lulus seleksi,
mereka diwajibkan mengikuti diklat tutor. Materi diklat berupa
mekanisme pelaksanaan kegiatan tutorial, teknik- teknik
bimbingan, cara memimpin diskusi, dan pengembangan
wawasan keislaman. Untuk kaderisasi pengurus
diselenggarakan kegiatan-kegiatan, misalnya,
”Pelatihan Bina Organisasi dan Manajemen Tutorial”.
Selaian melayani pelaksanaan tutorial, pengurus
tutorial menyelenggarakan pertemuan-pertemuan rutin
antara lain, misalnya, Forum Komunikasi Tutor, Temu Alumni
Tutor, Kajian Duha Intensif, Pelatihan Organisasi. Di samping
itu, pengurus turorial, misalnya, bisa menyusun Buku
Panduan Tutorial, melaksanakan studi komparatif, dan
menyusun Rekapitulasi Nilai Akhir Tutorial.
6) Unit Kegiatan Dakwah Mahasiswa (UKDM)
Kegiatan unit kegiatan dakwah kampus (UKDM)

dipusatkan di masjid kampus PT. Tujuan pokok dari lembaga
ini adalah membina para anggotanya sebagai calon
sarjana, calon pendidik, dan kader dai dalam rangka
mewujudkan ukhuwah islamiah, memelihara ajaran Islam,
dan ikut menciptakan kampus religius. Kegiatan utamanya
adalah kaderisasi para dai dari kalangan mahasiswa dan
mahasiswi untuk berdakwah di kalangan mahasiswa.
Kegiatan UKDM, misalnya, berupa Majelis Taklim Ilmiah
289
Diniah, Dialog Dunia Islam, Diskusi Ilmiah pra-Ramadan,
Lokakarya Pembinaan. Di samping itu, kegiatan UKDM bisa
berupa pembinaan rutin kepada para anggota yang
meliputi, misalnya, lomba menulis untuk majalah dinding
(Mading) dan untuk buletin keagamaan, pengadaan
perpustakaan, pembinaan administrasi kesekretariatan,
diklat pemandu dakwah, pengajian sirah nabawiah, diskusi
buku, forum ar-rijal, kegiatan gelar kreatif mahasiswa
muslimah (GKMM), kegiatan koodinasi badan kerjasama biro
kerohanian dan keputrian dengan seluruh UKM yang ada di
PT, dan kegiatan forum silaturahmi lembaga dakwah kampus
(FSLDK).
7) Sub Unit Pengkajian Islam
Unit pengkajian Islam berada di bawah pembinaan

langsung pembantu rektor III bidang kemahasiswaan.
Program kerja unit ini lebih berorientasi kepada pengkajian
isu-isu aktual yang berkembang di masyarakat. Isu tersebut
dinanalisis dari sudut pandang ajaran Islam serta
didiskusikan di bawah bimbingan para dosen PAI dan SPAI.
Secara fungsional semua sub-unit berkaitan erat dengan PAI
dan SPAI, paling tidak berkaitan dengan para dosen PAI
dan SPAI sebagai narasumber sekaligus sebagai pembina
dalam susunan organisasi.
8) Lembaga Pengkajian Ibadah Wanita Islam (LPIWI)
Lembaga pengkajian ibadah wanita Islam (LPIWI)

merupakan contoh suatu organisasi keagamaan wanita Islam
yang berada di lingkungan PT. Latar belakang munculnya
lembaga ini didorong oleh kebutuhan dan keinginan para
dosen putri dan mahasiswi tentang materi- materi keislaman,
khususnya yang berhubungan dengan kajian fikih wanita
yang selama ini disajikan oleh kaum laki- laki. Oleh sebab itu,
program LPIWI diarahkan pada pengkajian masalah-
masalah kewanitaan terutama yang berkaitan dengan fiqhun
nisā` (fikih wanita). Di samping itu, kegiatan pokok lembaga
ini adalah kegiatan sosial kemasyarakatan.
Tujuan umum dirikannya LPIWI adalah untuk
meningkatkan pemahaman dan penghayatan para dosen
putri dan mahasiswi terhadap ajaran Islam sebagai nilai dan
gagasan hidup yang harus diwujudkan dalam kehidupan
nyata. LPIWI dijadikan wahana untuk membina dan
mempersiapkan wanita sebagai sarjana, ilmuwan, guru,
290
dan ibu rumah tangga yang salihah, meningkatkan kualitas
sumber daya manusia khususnya wanita, memupuk
tangggung jawab sosial, serta membina kepekaan sosial
dosen putri dan mahasiswi. Adapun tujuan khusus
dibentuknya LPIWI ini adalah untuk mengkaji ajaran Islam
dalam perspektif kewanitaan. Kegiatan-kegiatan yang
diselenggarakan LPIWI terdiri atas kegiatan yang bersifat
insidental meliputi, misalnya, dialog antar-UKM dan UKDM,
penerimaan anggota baru, diklat jenazah, kajian ibadah
wanita Islam intensif, pengabdian pada masyarakat,
musyawarah anggota. dan kegian-kegiatan lainnya. Adapun
kegiatan rutin meliputi, misalnya, kajian Islam (setiap
bulan), bina kewanitaan (setiap minggu), silaturahmi UKDM
(setiap bulan) dan mentoring (setiap minggu).
9) Kegiatan Hari Raya Islam
Aktivitas keagamaan sivitas akademika terutama

dosen dan karyawan PT selama ini dihubungkan dengan
hari-hari besar Islam. Universitas secara resmi
menyelenggarakan kegiatan hari-hari besar Islam yang
melibatkan seluruh sivitas akademika PT. Menyambut
Tahun Baru Hijriah, Maulud Nabi Muhammad, Isra Mikraj,
Nuzulul Quran, dan Silaturahim Idul Fitri selalu diperingati
dan mengundang pembicara tingkat nasional atau
sekurang-kurangnya tingkat regional. Memang tidak semua
dosen dan karyawan terlibat dalam aktivitas hari-hari besar
Islam. Undangan menghadiri kegiatan pengajian umum pun
lebih bersifat suka-rela. Mungkin hanya sekitar 10-20 %
dosen dan karyawan yang menghadiri kegiatan-kegiatan
tersebut.
Bulan Ramadan merupakan bulan yang penuh
aktivitas keagamaan. Pada bulan Ramadan inilah
diprogram secara khusus pengajian untuk dosen dan
karyawan. Setiap fakultas, lembaga, dan biro
menyelenggarakan pengajian khusus untuk dosen dan
karyawan. Namun, hanya sebagian kecil dosen dan
karyawan yang mengikuti aktivitas ini.
10) Program Studi Agama dan Bahasa Arab
Bahasa Arab sering diasosiasikan dengan agama

Islam, karena bahasa Arab merupakan salah satu lmu-ilmu
Islam. Kitab Suci umat Islam sendiri, Al-Quran dan kitab-
kitab hadis juga berbahasa Arab. Program studi bahasa
Arab ini dapat dijadikan cikal-bakal berdirinya prodi-prodi
291
ilmu-ilmu Islam lainnya dalam rangka memperkokoh
pembudayaan religiositas kampus. Prodi bahasa Arab
banyak berdiri di kampus-kampus PT, seperti di UI, UGM,
UNPAD, UPI, UNJ, UNS, dan PT-PT lainnya. Di UNJ dan UPI
bahkan sudah berdiri pula program studi Ilmu Agama Islam
atau Pendidikan Agama Islam sehingga lebih memperkokoh
pembudayaan agama di kampus-kampus PT.
Mungkin masih banyak lagi kegiatan-kegiatan lainnya
yang belum terpotret dalam tulisan ini. Silakan Anda
observasi suasana dan kegiatan masjid kampus di PT Anda
masing-masing.
Anda mungkin pernah mendapati masjid kampus

yang sama sekali tidak berfungsi, atau berfungsi
namun tidak maksimal. Mengapa bisa terjadi?
Anda dipersilakan mengidentifikasi (1) ciri-ciri
masjid kampus yang tidak/kurang berfungsi; (2)
ciri-ciri masjid kampus yang berfungsi namun tidak
maksimal; (3) faktor penyebab masing-masing; dan
(4) kemungkinan solusi yang dapat Anda tawarkan.
Komunikasikan masalah tersebut kepada teman-
teman dan dosen Anda!
2. Menggali Sumber Teologis tentang Konsep Masjid dan Fungsi

Masjid Kampus dalam Membangun Budaya Islam
Sumber teologis utama masjid adalah QS At-Taubat/9: 107-

108. Coba Anda baca, terjemahkan, dan renungkan kembali
makna kedua ayat ini.
Berdasarkan dua ayat di atas ada dua tipe masjid: pertama,
tipe masjid Quba`, yakni masjid yang didirikan oleh Rasulullah
dengan tujuan untuk meningkatkan ketakwaan; dan kedua, masjid
dhirār, yakni masjid yang didirikan oleh orang-orang munafik
dengan tujuan untuk menimbulkan kemudaratan bagi orang-orang
mukmin.
Dari kedua tipe masjid ini kita perlu mengenali secara lebih
baik makna takwa dan munafik. Tujuan utamanya adalah agar kita
dapat meningkatkan ketakwaan kita kepada Allah Swt. serta kita
dapat menghindari kekafiran dan kemunafikan. Adapun ciri utama
292
orang-orang yang bertakwa disebutkan dalam QS Al-Baqarah/2:
2-5 sebagai berikut.
Kitab (Al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi

mereka yang bertakwa, (yaitu) mereka yang beriman kepada yang
gaib, yang mendirikan salat, dan menafkahkan sebagian rezeki
yang Kami anugerahkan kepada mereka, dan mereka yang beriman
kepada kitab (Al-Quran) yang telah diturunkan kepadamu dan kitab-
kitab yang telah diturunkan sebelummu, serta mereka yakin akan
adanya (kehidupan) akhirat. Mereka Itulah yang tetap mendapat
petunjuk dari Tuhan mereka, dan merekalah orang- orang yang
beruntung.
Berdasarkan QS Al-Baqarah/2: 2-5 di atas, ciri-ciri utama

orang yang bertakwa ada lima.
a. Ciri pertama, yu`minūna bil ghaibi. Kata yu`minūna berbentuk

fi’il mudhāri’, yang berarti ‟selalu mengimani‟; dan kata al-
ghaibi adalah isim mufrad (singular), bukan jama’ (plural), yang
berarti ‟satu-satunya yang ghaib’, dan menggunakan partikel
‟al‟ (alif-lam) yang berjenis isim ma’rifat (khusus, spesifik),
bukan isim nakirah (umum). Dengan demikian, kalimat
yu`minūna bil-ghaibi harus diartikan ‟selalu mengimani
kepada satu-satunya Zat Yang Al-Ghaib, yakni Tuhan yang
nama-Nya Allah‟. Adapun cara mengimani kepada Zat Yang
Al-Ghaib, yaitu dengan “mengingat-ingat-Nya” atau istilah
populernya berzikir. Ayat Al-Quran yang memerintahkan untuk
selalu berzikir adalah QS Al-A`raf/7: 205 dan QS Ali Imran/3:
190-191.
b. Ciri kedua, wa yuqīmūnash shalāta. Artinya, „Dan selalu
mendirikan salat‟. Rukun Islam kedua ini bisa dijalankan
dengan benar jika ciri pertama ketakwaan telah melekat dalam
diri seseorang. Dalam semua ayat Al-Quran, perintah dan
keutamaan salat selalu menggunakan kata berinfinitif qāma –
293
yaqūmu (artinya, „mendirikan‟ atau „menegakkan‟); tidak
menggunakan kata berinfinitif ’amila – ya’malu (artinya,
„mengerjakan‟). Ini berarti, salat tidak sekadar dikerjakan
melainkan harus dikerjakan secara berkualitas sesuai dengan
esensi salat. Jika salat sekadar dikerjakan, Tuhan justru
mengancam dengan azab seperti dalam QS Al-Maùn/107: 4-
5, Fawailun lil mushallīna alladzīna hum ‘an shalātihim sāhūn.
Artinya, „Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang salat,
(yakni) mereka yang lalai dari salatnya‟. Menurut Prof. Quraisy
Syihab, lafadz àn shalātihim merujuk kepada “esensi” salat.
Jika merujuk kepada syarat rukun salat, maka kalimatnya adalah
min shalātihim. Jadi, orang yang diancam oleh Tuhan itu
bukanlah al-mushallīn (orang yang mengerjakan salat) karena
melalaikan syarat rukun salat, melainkan al-mushallīn yang
melalaikan esensi salat. Adapun esensi salat adalah untuk
“mengingat Tuhan” seperti dalam QS Thaha/20: 14, Wa aqimish
shalāta li dzikrī. Artinya, ‟Dan dirikanlah salat untuk mengingat
Aku [Aku=Tuhan]). Jika esensi salat tercapai, maka salat itu
akan benar-benar menjadi tiang agama sehingga salat yang
didirikannya itu berdampak mencegah perbuatan keji dan
mungkar. (QS Al-Ankabut/29: 45: Innash shalāta tanhā ’anil
fakhsyāì wal munkar. Artinya, „Sesungguhnya salat [dapat]
mencegah perbuatan keji dan mungkar‟).
c. Ciri ketiga, wa mimmā razaqnāhum yunfiqūna (meng-infāq-
kan sebagian rezeki yang Tuhan anugerahkan kepada
mereka). Rezeki dan harta yang diperoleh manusia baik dari
hasil kerja keras maupun dari hasil kerja santai, sering kali diaku
sebagai miliknya; padahal dalam pandangan Islam harta adalah
milik Tuhan. Diri kita bahkan milik Tuhan. Dalam banyak
ayat Al-Quran dinyatakan hal itu, antara lain dalam QS Al-
Baqarah/2: 284, lillāhi mā fis-samāwāti wa mā fil ardhi. Artinya,
„Kepunyaan Allah-lah segala apa yang ada di langit dan
segala apa yang ada di bumi.‟ Kepemilikan oleh manusia
hanyalah sebagai ujian belaka dari Tuhan. Opsi yang
ditawarkan, manusia mengakui harta sebagai miliknya ataukah
dengan rela hati menetapkan harta sebagai milik Tuhan.
Perwujudan opsi kedua, „tidak mengakui harta sebagai miliknya,‟
adalah kerelaan untuk mengeluarkan infak (dan ibadah-ibadah
harta lainnya: zakat, sedekah, kurban, dll).
d. Ciri keempat, walladzīna yu`minūna bi mā unzila ilaika wa
mā unzila min qablika. Artinya, „Mereka yang beriman kepada
„apa-apa‟ (Al-Quran) yang diturunkan kepadamu (Nabi
Muhammad) dan beriman kepada „apa-apa‟ (kitab-kitab) yang
diturunkan sebelummu (kepada rasul-rasul sebelumnya).‟ Tim
Penterjemah Al-Quran Kementerian Agama RI menjelaskan
makna “apa-apa” yang diturunkan itu adalah Al-Quran dan
294
kitab-kitab Allah. Implementasi cara mengimani Al-Quran dan
kitab-kitab Allah adalah menjadikan Al-Quran sebagai
pedoman hidup agar hidup kita sejalan dengan kehendak
Allah, yakni berjalan di atas shirāthal mustaqīm, juga sebagai
pedoman mati agar ketika kita mati – yang hanya satu kali terjadi
– dapat mati dengan selamat (ḫusnul khātimah). Pada orang-
orang yang bertakwa ada tekad bahwa segala perintah dalam
Al-Quran akan dijalankan. Kata perintah dalam Al-Quran pada
umumnya menggunakan fi’il amar, seperti, Aqimish shalāta wa
ātuz zakāta. Artinya, „Dirikanlah salat dan bayarlah zakat!‟;
Fasàlū ahladz dzikri in kuntum lā ta’lamūna. Artinya,
‟Maka bertanyalah kepada ahli zikir jika kamu tidak
mengetahui!‟ – yakni tidak mengetahui Tuhan dan ilmu zikir, dan
ilmu-ilmu agama lainnya. Kata Imam Ghazali utamakan bertanya
tentang ma’rifatullah dan ilmu-ilmu fardu ain lainnya. Juga ada
tekad bahwa segala larangan dalam Al-Quran akan dihindari.
Kata larangan dalam Al-Quran pada umumnya menggunakan
kalimat nahī, seperti, Lā tusyrik billāhi. Artinya,
‟Janganlah menyekutukan Allah!, Ini berarti, kita harus
mengetahui maksud menyekutukan (syirik-kemusyrikan).
Nabi Muhammad bersabda, “Kemusyrikan itu sangat halus
seperti semut kecil berwarna hitam yang berjalan di atas batu
hitam pada malam hari yang gelap gulita.” Ini berarti, syirik
kemusyrikan harus diketahui dengan ilmu yang terang
benderang.
e. Ciri kelima, wabil ākhirati hum yūqinūna. Artinya, ‟Dan
mereka yakin dengan hari akhir.‟ Kata “yakin” tidak sekadar
percaya. Kalau sekadar “percaya” adanya hari akhir, maka
dapat dikatakan hampir semua manusia, terlebih-lebih orang
Islam, pasti percaya akan adanya hari akhir. Kata “yakin”
mengisyaratkan telah dipersiapkannya segala bekal untuk
menghadapi hari akhir. Bekal (untuk menghadapi hari akhir)
yang dimaksud adalah keimanan yang benar (Ini berdasarkan
QS Saba/34: 51-54 kebanyakan manusia imannya keliru),
ibadah yang benar dan ikhlas (Imam Ghazali mengingatkan
jangan sampai menjalankan ibadah yang palsu), takwa yang
benar-benar takwa, dan menjalankan jihad akbar sehingga
nafsu kita mencapai nafsu muthmaìnnah (karena hanya orang
yang sudah mencapai nafsu muthmaìnnah inilah yang dipanggil
Allah untuk masuk ke surga-Nya, sebagaimana firman-Nya
dalam QS Al-Fajr/89: 27-30.
Selain kelima ciri orang yang bertakwa di atas masih banyak

ciri-ciri lainnya, seperti menahan amarah, memaafkan, dan
berbuat ihsan. Akan tetapi, kelima ciri itulah yang paling utama.
295
Tipe Masjid Quba` harus ditiru oleh kita yang memakmurkan
masjid kampus (juga masjid-masjid lainnya). Masjid yang kita
dirikan dan kita bina harus mengacu kepada ketakwaan, yang ciri-
ciri utamanya sebagaimana dijelaslan dalam QS Al-Baqarah/2: 2-
5. Kita harus menghindari masjid dhirār, yang disebut oleh Al-
Quran didirikan oleh orang-orang munafik. Kita perlu mengenali
ciri-ciri orang munafik agar kita dapat menghindari watak-watak
munafik. Ciri-ciri utama orang munafik dijelaskan dalam QS Al-
Baqarah/2: 8-20, yang secara ringkas sebagai berikut.
a. Penjelasan QS Al-Baqarah/2: 8-9
Di antara manusia ada yang mengatakan, "Kami beriman

kepada Allah dan hari akhir," padahal mereka itu sesungguhnya
bukan orang-orang yang beriman. Artinya, mereka „merasa‟
sebagai orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir,
padahal di sisi Tuhan mereka tidak beriman sama sekali
(karena mereka menuhankan nafsu dan watak „aku‟-nya).
Mereka hendak menipu Allah dan orang- orang yang
beriman, padahal mereka hanya menipu dirinya sendiri, sedang
mereka tidak sadar. Jadi, bahaya terbesar dari kaum munafik,
mereka bermain-main dengan Tuhan, tetapi tidak
menyadarinya. Mereka merasa benar padahal salah, tetapi
tidak menyadari kesalahannya. Baru sadar atas kesalahannya
setelah azab menghampirinya (ketika merasakan mati – yang
hanya satu kali terjadi – dengan kematian yang sesat (suùl
khātimah).
b. Penjelasan QS Al-Baqarah/2: 10
Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah oleh

Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih
disebabkan mereka berdusta. Penyakit hati yang ada pada
mereka adalah menuruti nafsu dan watak „aku‟-nya, takabur,
dan merasa dirinya lebih baik bahkan dibanding rasul sekalipun.
Persis iblis yang merasa dirinya lebih baik daripada khalifah
(wakil) Tuhan di bumi, yakni para nabi dan rasul-Nya. Pada
zaman ketika nabi / rasul masih di tengah-tengah umat, orang-
orang munafik gengsi untuk berguru kepada nabi / rasul,
karena mereka merasa lebih baik daripada nabi / rasul. Tentu
saja hukum sejarah ini terus berlanjut. Pada zaman ketika
nabi / rasul sudah tidak ada di tengah-tengah umat, mereka
gengsi untuk berguru kepada ulama pewaris nabi. Karena
itulah, mereka lebih mengandalkan kepintarannya sendiri dan
lebih puas dengan temuannya sendiri. Ini berakibat sangat
fatal, penyakit hati yang sudah ada dalam diri
296
mereka tidak disembuhkan oleh Allah bahkan ditambahkan
penyakitnya dikarenakan mereka sudah berani menantang
Tuhan. Mereka sudah siap berhadapan dengan azab Tuhan:
dan bagi mereka siksa yang pedih disebabkan mereka
berdusta. Mereka baru sadar tentang kemunafikannya ketika
malaikat maut menghamprinya. Malaikat maut mencabut nyawa
orang-orang kafir dan orang-orang munafik dengan kasarnya.
Ketika mati mereka disiksa (siksa kubur) dan dijebloskan ke
dalam neraka-Nya.
c. Penjelasan QS Al-Baqarah/2: 11-12
Dan bila dikatakan kepada mereka, "Janganlah kamu

membuat kerusakan di muka bumi," mereka menjawab,
"Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan
perbaikan." Ingatlah, Sesungguhnya mereka itulah orang-
orang yang membuat kerusakan, tetapi mereka tidak sadar.
Kerusakan fatal yang mereka lakukan adalah “membuat-buat”
agama berdasar selera nafsu dan watak „aku‟nya. Nafsu
perspektif agama adalah segala kehendak dan pikiran yang
tidak sejalan dengan kehendak Tuhan sebagaimana yang
diajarkan dan diteladankan oleh rasul-Nya. Mereka
menciptakan sebuah keyakinan religius berdasarkan nafsu
dan akal pikirannya, lalu mereka merasa sudah berbuat
kebaikan. Mereka merasa sudah menghidupkan agama Allah;
merasa sudah berdakwah, padahal di sisi Allah keliru. Mereka
tidak sadar bahwa perbuatannya itu di sisi Allah justru
merusak dan membahayakan. Mereka tidak sadar telah
membuat suatu keyakinan religius yang menyimpang dari
shirāthal mustaqīm, sebagaimana diajarkan dan diteladankan
oleh rasul-Nya. Adapun watak „aku‟ adalah perasaan „lebih‟.
Dalam hal agama, orang yang mengandalkan watak „aku‟
merasa lebih benar keyakinan religiusnya, karena dirinya
merasa lebih pintar, merasa lebih berilmu, merasa sebagai
orang yang taat beragama, merasa telah memperoleh ilham-
ilham, dan perasaan-perasaan lebih lainnya. Akibatnya, orang
yang berwatak „aku‟ menjadi sombong dan merasa dirinya
lebih baik. Dibantu oleh kinerja iblis dan setan yang sangat
cerdik, mereka (orang-orang munafik) ingin mempromosikan
keyakinan religiusnya agar diikuti oleh sebanyak-banyaknya
manusia.
d. Penjelasan QS Al-Baqarah/2: 13-20
Ukuran kebenaran orang-orang munafik adalah nafsu

dan watak „aku‟. Oleh karena itu, mereka menilai rendah
297
orang-orang beriman, karena watak orang-orang beriman selalu
menaati rasul; padahal menurut penilaian mereka rasul itu tidak
lebih baik daripada mereka. Memang, secara duniawi para rasul
itu pada umumnya dari kalangan manusia yang direndahkan.
Nabi kita, misalnya, sejak lahir tidak mempunyai ayah. Beliau
yatim sejak lahir. Ketika beliau berusia enam tahun, ibunya
meninggal dunia pula. Kemudian beliau dipelihara kakeknya
yang berkecukupan, tetapi hanya sebentar karena
kakeknya pun meninggal pula. Beliau akhirnya dipelihara
oleh pamannya (Abu Thalib) yang miskin dan mempunyai anak
banyak. Oleh karena itu, beliau sejak kecil sudah bekerja
mencari nafkah sebagai pengembala kambing di gurun pasir
(jauh dari keramaian). Beliau tidak seperti kebanyakan anak-
anak dan para pemuda yang bersekolah, beliau terus-menerus
mengembala kambing di gurun pasir itu. Wajar saja, beliau
buta huruf karena tidak pernah bersekolah. Setelah berusia
40 tahun, beliau berdakwah mengajak manusia untuk memeluk
agama Islam. Orang-orang pun, terutama yang berkedudukan
dan berpendidikan tinggi, mencemooh. Di manakah
Muhammad sekolah?
Akan tetapi, ketika dakwah nabi diterima oleh banyak

kalangan, kaum elit dan yang berpendidikan kemudian bergabung
dengan nabi. Namun, tujuan mereka adalah mencari pengaruh
dan kedudukan terhormat di kalangan orang-orang Islam. Di
kalangan manusia mereka adalah: (1) orang-orang yang
beragama Islam, dan (2) orang-orang yang berkedudukan
terhormat. Strategi keislaman mereka, dengan bantuan iblis dan
setan, menjadi sangat efektif untuk mengalihkan keimanan orang-
orang mukmin (yang telah ditanamkan oleh nabi) ke arah
keimanan menurut persepsi mereka, yang di sisi Tuhan sebagai
kekafiran. Inilah karakter utama orang-orang munafik, secara
syariat mereka beragama Islam, tetapi dalam hatinya tersimpan
kekafiran.
Orang-orang munafik mengecap orang-orang mukmin sebagai
orang-orang bodoh (karena mau berguru kepada seorang nabi
yang tidak lebih baik dari mereka, bahkan nabi itu tidak pernah
bersekolah dan buta huruf). Inilah yang terjadi sepanjang sejarah.
Para nabi dan para rasul selalu diolok-olok dan didustakan, bahkan
tidak segan-segan diusir dan dibunuh oleh umatnya. Di sinilah
lihainya iblis yang bekerja sama dengan nafsu dan watak „aku‟
manusia. Ingat, musuh bebuyutan iblis bukan Tuhan, bukan Allah,
melainkan Nabi Adam a.s. (sebagai khalīfah fil ardhi, yakni
sebagai nabi-Nya / rasul-Nya). Oleh karena itu,
298
dengan kelihaian iblis, para nabi / rasul selalu dimusuhi,
sebagaimana firman-Nya dalam QS Al-Anàm/6: 112,
Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yaitu
setan-setan (dari jenis) manusia dan (dan jenis) jin, sebagian
mereka membisikkan kepada sebagian yang lain perkataan-
perkataan yang indah-indah untuk menipu (manusia). Jikalau
Tuhanmu menghendaki, niscaya mereka tidak mengerjakannya,
maka tinggalkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan.
D. Membangun Argumen tentang Konsep Masjid dan

Fungsi Masjid Kampus dalam Membangun Budaya
Islam
Bagaimanakah membangun masjid yang didasarkan atas takwa
agar terhindar dari tipe masjid dhirār yang justru merusak keimanan dan
memecah belah umat? Direkatkannya kata „takwa‟ dalam
pendirian masjid mengandung implikasi bahwa masjid harus dibangun
dengan tujuan untuk meningkatkan ketakwaan para jamaahnya.
Program utama masjid harus diarahkan agar orang-orang
mukmin dapat meningkat menjadi orang-orang yang bertakwa.
Adapun ciri-ciri orang yang bertakwa, sebagaimana dijelaskan dalam
QS Al-Baqarah/2: 2-5 adalah sebagai berikut.
1. Selalu beriman kepada Zat Ilahi Yang Al-Ghaib. Maksudnya, selalu

mengingat-ingat-Nya atau berzikir kepada-Nya, sesuai perintah
Allah dalam QS Al-A`raf/7: 205, Wadzkur rabbaka fī nafsika
tadharru’an wa khīfatan wa dūnal jahri minal qauli bil ghuduwwi wal
āshāli wa lā takun minal ghāfilīna. Artinya, „Dan ingat-ingatlah
Tuhannmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut,
dan (cara mengingat-Nya) dengan tidak mengeraskan suara
(melainkan di hati saja), pada waktu pagi dan petang (sepanjang
waktu); dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai (tidak
berzikir)‟.
2. Selalu mendirikan salat, yakni mengerjakan salat secara khusyuk;
yaitu berzikir (ingat) pada saat bersalat (selama salat selalu
mengingat Allah), sesuai perintah Allah dalam QS Thaha/20: 14,
299
Wa aqimish shalāta li dzikrī. Artinya, ‟Dan dirikanlah salat untuk
mengingat Aku (Aku=Tuhan),‟ agar terhindari dari salat „sāhun’
yang diancam dengan neraka (QS Al-Maùn/107: 4-5). Salat yang
khusyuk dan sesuai dengan tujuan salat (mengingat Tuhan), maka
salat itu mempunyai dampak yaitu dapat mencegah perbuatan keji
dan mungkar (QS Al-Ankabut/29: 45, Innash shalāta tanhā ’anil
fakhsyāì wal munkar. Artinya, „Sesungguhnya salat dapat
mencegah perbuatan keji dan munkar‟).
3. Selalu membayar infak. Harta kekayaan yang diperoleh dari kerja
keras (apalagi dari kerja santai) tidak diakui sebagai miliknya,
melainkan milik Tuhan yang dititipkan kepadanya. Dalam QS Al-
Baqarah/2: 284, Lillāhi mā fis samāwāti wal ardhi. Artinya, „Milik
Allah-lah segala yang ada di langit dan di bumi.‟ Harta benda,
bahkan diri kita adalah milik Allah. Oleh karena itu, bagi orang- orang
yang bertakwa, memberikan zakat, infak, dan sedekah dan ibadah-
ibadah harta lainnya sangat mudah dilakukan.
4. Selalu beriman kepada kitab yang diturunkan kepada Nabi
Muhammad dan beriman kepada kitab-kitab yang diturunkan
sebelum Nabi Muhammad. Implementasi cara mengimani kitab- kitab
Allah adalah menjadikan Al-Quran sebagai pedoman hidup dan
pedoman mati. Al-Quran dijadikan pedoman hidup dalam menjalani
shirāthal mustaqīm, juga dijadikan pedoman mati agar ketika kita mati
– yang hanya satu kali terjadi – dapat mati dengan selamat (ḫusnul
khātimah). Jadi, pada orang-orang yang bertakwa ada tekad untuk
menjalankan segala perintah Allah dalam Al-Quran dan menjauhi
segala larangan-Nya, termasuk menaati rasul-Nya dan ulil amri
yang menjalankan misi rasul-Nya, sesuai perintah Allah dalam QS
An-Nisa/4: 59, Athī’ullāha wa athī’ur rasūla wa ulil amri minkum.
Artinya, „Taatilah Allah, taatilah rasul, dan (taatilah) ulil amri’ yang
menjalankan dan melanjutkan misi rasul. Mungkin yang dimaksud ulil
amri dalam ayat ini adalah ulama pewaris nabi, sesuai sabda Nabi
Muhammad saw, “Al-’Ulamaù hum waratsatul anbiyāì. Artinya,
„Ulama adalah pewaris nabi‟ (HR Bukhari).
5. Selalu yakin dengan hari akhir. Kata “yakin” mengisyaratkan telah
dipersiapkannya segala bekal untuk menghadapi hari akhir. Orang
yang bertakwa itu selalu menyiapkan bekal untuk menghadapi hari
akhir berupa: (a) keimanan yang benar (karena berdasarkan QS
Saba`/34: 51-54 kebanyakan manusia imannya keliru) dan kokoh
(karena berdasarkan sabda Nabi Muahmmad, “Al-īmānu yazīdu wa
yanqushu.” Artinya, „Keimanan itu bisa bertambah dan bisa
berkurang‟; Oleh karena itu, keimanan harus terus ditingkatkan); (b)
ibadah yang benar dan ikhlas (Imam Ghazali mengingatkan jangan
sampai menjalankan ibadah yang palsu) sehingga terbebas dari
watak takabbur (sombong), „ujub (bangga diri), riya` (derajatnya
ingin diakui orang lain), dan sum’ah (perbuatan-perbuatan baiknya
ingin diketahui oleh orang lain). Sabda Nabi Muahmmad,
300
“Takabbur, ‘ujub, riya`, dan sum’ah akan membakar amal bagaikan
api yang siap membakar habis kayu kering” (kayu keringnya itu
adalah amal-amal saleh); (c) takwa yang benar-benar takwa, yakni
mujtahidūna fī ìbādatihii bi shidqin wa ikhlāshin. Artinya,
‟Bersungguh-sungguh dalam ibadahnya dengan benar dan ikhlas;
dan (d) menjalankan jihād akbar (berperang untuk menundukkan
nafsu dan watak „aku‟) secara terus-menerus agar nafsu dan watak
„aku‟nya dapat ditundukkan sehingga mencapai nafsu
muthmaìnnah (karena hanya orang yang sudah mencapai nafsu
muthmaìnnah inilah yang dipanggil Allah untuk masuk ke surga-
Nya, sebagaimana firman-Nya dalam QS Al-Fajr/89: 27-30). Cara
menundukkan nafsu dan watak „aku‟ adalah dengan selalu menaati
Allah, rasul-Nya, dan ulil amri minkum (QS An-Nisa/4: 59).
Pendirian masjid - termasuk masjid kampus - harus didasarkan

atas takwa, jangan sampai didasarkan atas nafsu dan watak „aku‟. Oleh
karena itu, pengurus masjid harus menjadi pelopor ketakwaan. Sabda
Nabi Muahammad, “Ibda` binafsika.” Artinya, “Mulailah dari dirimu
(sendiri)”. Pengurus masjid harus memulai menjalankan ketakwaan,
sekaligus menjalankan jihād akbar, yakni berperang untuk
menundukkan nafsu dan watak „aku‟nya, dengan menanamkan rasa
rendah diri di hadapan Tuhan dan rendah hati di hadapan manusia
(tidak sombong dan membanggakan diri). Firman Allah, “Yā ayyuhan
nāsu antumul fuqarāù ilallāhi wallāhu huwal ghaniyyul ḫamīdu.” Artinya,
„Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan
(sedangkan) Allah Dia-lah Yang Mahakaya lagi Maha Terpuji.‟ (QS
Fathir/35: 15). Karena manusia itu butuh kepada Tuhan, maka kita
sebagai manusia harus selalu berusaha mendekati Tuhan (sedekat-
dekatnya) dengan jalan merendahkan diri dan rasa takut. Perasaan
rendah diri diungkapkan dalam bentuk selalu bertobat karena dirinya
merasa paling banyak dosa-dosa dan kesalahannya. Ingat, Allah
menyukai orang-orang yang bertobat dan membersihkan diri. Ingat
pula, para nabi adalah manusia-manusia yang paling merasa rendah
di hadapan Tuhan sehingga mereka selalu bertobat.
Seiring dengan perkembangan zaman dan suasana akademik
kampus, bersamaan dengan membina dirinya dengan ketakwaan dan
jihād akbar, pengurus masjid perlu menyusun program kerja dalam
rangka meningkatkan ketakwaan para jamaah. Ciri kecendekiaan
masjid kampus harus menonjol, tentunya harus dengan basis
ketakwaan. Masjid kampus perlu mengembangkan program
pengkajian keagamaan yang fundamental (lebih memprioritaskan kajian
dasar-dasar agama) secara kritis, terbuka, luas, mendalam, dan
membangun ukhuwah islamiah dengan tetap mempertahankan dan
membina ciri khas masjid seperti salat lima waktu, salat Jumat, dan
ibadah-ibadah lainnya. Semangat beribadah perlu diarahkan untuk
meningkatkan ketakwaan; dan menghindari – meminjam istilah Imam
301
Ghazali – semangat beribadah yang palsu; yakni perasaan beribadah
padahal ibadahnya tidak sejalan dengan kehendak Allah dan rasul- Nya.
Akibatnya, ibadahnya ditolak oleh Allah.
Pada zaman keemasan Islam, masjid menjadi pusat

pendidikan, kesehatan masyarakat, pengambilan kebijakan
pemerintah, forum ijtihad ulama, pengembangan
perekonomian, dan pemberdayaan orang miskin dan
pengangguran. Bangunlah argumen yang menyebabkan hal
itu dapat terjadi. Lakukan telaah kritis mengenai
kemungkinan masjid kampus di lingkungan Anda
dikembangkan dengan konsep dan fungsi yang sama.
E. Mendeskripsikan tentang Konsep Masjid dan Fungsi

Masjid Kampus dalam Membangun Budaya Islam
Tipe masjid yang perlu dikembangkan adalah tipe Masjid Quba`.
Masjid ini didirikan dan dimakmurkan atas dasar ketakwaan. Oleh
karena itu, masjid dhirār merupakan tipe masjid yang harus dihindari
karena masjid ini didirikan dan dimakmurkan atas dasar nafsu dan
watak „aku‟. Implikasinya, tujuan dan program kerja kedua masjid ini
jauh berbeda. Masjid Quba` bertujuan untuk meningkatkan ketakwaan
jamaah masjid, sedangkan masjid dhirār bertujuan untuk
membelokkan keimanan orang-orang mukmin. Program kerja masjid
Quba` adalah peribadatan yang benar dan ikhlas serta pengajian
Islam untuk meningkatkan ketakwaan jamaah masjid. Adapun
program kerja masjid dhirār adalah peribadatan palsu dan pengajian
yang menimbulkan kemudaratan.
Ciri ketakwaan yang perlu dikembangkan oleh masjid merujuk
kepada QS Al-Baqarah/: 2-4, yakni: (1) selalu mengimani Zat Yang Al-
Ghaib (yaitu selalu berzikir kepada-Nya, selalu mengingat-ingat-Nya);
(2) selalu mendirikan salat dengan khusyuk yakni salat yang ada
zikirnya (selama salat mengingat Tuhan, tidak mengingat selain
Tuhan) agar terhindar dari salat sāhun (lalai, tidak ada zikirnya)
sehingga salat yang dilaksanakan berdampak yaitu dapat
menghindarkan perbuatan keji dan mungkar; (3) selalu meng-infāq- kan
harta (milik Tuhan yang dititipkan kepadanya) sehingga dirinya sadar
bahwa harta dunia itu hanyalah ujian dari Allah untuk
302
dipergunakan di jalan Tuhan, bukannya untuk besenang-senang
memperturutkan nafsu dan syahwat; (4) menjadikan Al-Quran sebagai
pedoman hidup (untuk berjalan di atas shirāthal mustaqīm) dan sebagai
pedoman mati, agar ketika mengalami kematian – yang hanya satu
kali terjadi – dapat mati dengan selamat (ḫusnul khātimah) dan
terhindar dari mati sesat (suùl khātimah); dan (5) mempersiapkan bekal
yang maksimal untuk memasuki hari akhir, sebagaimana bekal yang
dipersiapkan oleh para nabi dan para wali kekasih Allah. Bekal yang
dimaksud terutama: (a) iman yang benar dan kokoh, (b) ibadah yang
benar, ikhlas, dan sungguh-sungguh, serta bebas dari watak sombong
(takabbur), bangga diri („ujub), riya` (derajatnya ingin diakui orang), dan
sum’ah (amal-amal baiknya ingin terdengar oleh orang), (c) amal saleh
yang mencapai tingkat ihsan, dan (d) selalu berusaha memerangi nafsu
dan watak „aku‟nya (melakukan jihād akbar) sampai nafsu dan watak
„aku‟nya benar-benar dikalahkan, yakni dengan selalu menaati Allah,
rasul-Nya, dan ulil amri minkum (QS An-Nisa/4:
59).
Seiring dengan perkembangan zaman dan suasana akademik
kampus PT, masjid kampus perlu menyusun beragam program kerja.
Ciri kecendekiaan masjid kampus harus menonjol, tentunya harus
dengan basis ketakwaan. Masjid kampus perlu mengembangkan
program pengkajian keagamaan yang fundamental (lebih
memprioritaskan kajian dasar-dasar agama) secara kritis, terbuka, luas,
mendalam, dan membangun ukhuwah islamiah. Namun, ciri khas
masjid harus tetap dipertahankan dan dibina. Salat lima waktu, salat
Jumat, dan ibadah-ibadah lainnya harus menjadi ciri masjid.
Semangat beribadah perlu diarahkan untuk meningkatkan ketakwaan;
dan dihindari – meminjam istilah Imam Ghazali – semangat beribadah
yang palsu; yakni perasaan beribadah padahal ibadahnya tidak
sejalan dengan kehendak Allah dan rasul-Nya. Akibatnya ibadahnya
ditolak oleh Allah.
F. Rangkuman tentang Bagaimana Membangun Budaya

Islam Melalui Masjid Kampus
Dua masjid pada zaman Nabi Muhammad, yakni Masjid Quba`
dan masjid dhirār memiliki konsep dan fungsi yang berbeda. Coba Anda
tuliskan perbedaan kedua masjid ini dalam tabel berikut.
Komponen Masjid Quba` Masjid Dhirār

1. Pendiri
2. Asas
3. Tujuan
4. Program kerja
303
Coba Anda jelaskan ciri-ciri orang yang bertakwa, yang layak
menjadi pengurus masjid, berdasarkan QS Al-Baqarah/2: 2-5 dalam
tabel berikut.
Ciri-ciri Uraian/Penjelasan
Ciri pertama:
Ciri kedua:
Ciri ketiga:
Ciri keempat:
Ciri kelima:
Jelaskan pula ciri-ciri orang munafik, yang tidak layak

memakmurkan masjid, berdasarkan QS Al-Baqarah/2: 8-20 dalam tabel
berikut.
Ciri-ciri Uraian/Penjelasan
Ciri utama: Kebenaran dan kebaikan didasarkan
Asas berpikir dan atas nafsu dan watak aku, tidak
bertindak religius adalah didasarkan atas ketaatan kepada Allah
nafsu dan watak „aku” dan rasul-Nya.
Ciri pertama:
Ciri kedua:
Ciri ketiga:
Ciri keempat:
Ciri kelima:
Program kerja masjid kampus perlu menonjolkan ciri

kecendekiaan, namun dasarnya tetap takwa. Masjid kampus perlu
mengembangkan program pengkajian keagamaan yang fundamental
(lebih memprioritaskan kajian dasar-dasar agama) secara kritis,
terbuka, luas, mendalam, dan membangun ukhuwah islamiah. Namun,
ciri khas masjid harus tetap dipertahankan dan dibina. Salat lima
waktu, salat Jumat, dan ibadah-ibadah lainnya harus menjadi ciri
masjid. Semangat beribadah perlu diarahkan untuk meningkatkan
ketakwaan; dan dihindari semangat beribadah yang palsu.
G. Tugas Belajar Lebih Lanjut: Proyek Belajar Survei

Aktivitas Masjid Kampus
Masjid selain bermakna tempat orang bersujud, juga memiliki makna

sakral. Ia adalah “baitullah”, rumah Allah. Dalam perspektif ini masjid
pada akhirnya memiliki jangkauan makna, kepentingan dan fungsi
keumatan yang sangat luas.
304
Sumber: kucingkuruskucingrakus.blogspot.com
Buatlah kelompok-kelompok kecil penelitian! Setiap

kelompok bertugas meneliti satu masjid kampus untuk
menemukan potensi-potensi kelemahan dan potensi-potensi
kekuatan masjid. Dari hasil penelitian susunlah proposal
pengembangan program-program transformatif masjid
kampus! Setiap proposal harus mengandung analisis
lingkungan strategis masjid kampus, kekuatan,
keterbatasan, peluang, dan ancaman. Komunikasikan
proposal Anda kepada takmir masjid atau pengurus bagian
kerohanian Islam di kampus Anda! Anda pasti bisa.
305
BACAAN
Buku
Rahmat, Munawar & Syahidin. 2005. Fungsi Masjid. (Modul). Jakarta:

Direktorat Urusan Agama Islam Kemenag RI.
-------. 2005. Sejarah Masjid. (Modul). Jakarta: Direktorat Urusan Agama

Islam Kemanag RI.
Syahidin & Rahmat, Munawar. 2005. Koordinasi Lintas Sektoral Masjid,

(Modul). Jakarta: Direktorat Urusan Agama Islam Kemenag RI.
-------. 2005. Standarisasi Pengelolaan Masjid. (Modul). Jakarta: Direktorat

Urusan Agama Islam Kemanag RI.
Syahidin. 2005. Pemberdayaan Umat Berbasis Masjid. Bandung: CV

Alfabeta
Digital

Digital).
306
BAB 11
BAGAIMANAKAH
PANDANGAN ISLAM
TENTANG ZAKAT DAN PAJAK
Setelah mengkaji bab ini, mahasiswa mampu

memahami konsep Zakat dan Pajak dalam Islam,
hukum zakat dan pajak dalam Islam, landasan Al-
Qur’an dan Hadits tentang zakat dan pajak,
membedakan antara Zakat dan Pajak dan dapat
menyadari bahwa pajak merupakan salah satu bentuk
kewajiban setiap warganegara dan bentuk ketaatan
kepada pemerintah, serta dapat mengaplikasikan
dalam praktek kehidupan sehari-hari.
307
enduduk negara Indonesia terdiri dari bermacam-macam
agama, dan mayoritas mereka beragama Islam, yang
prosentasenya mencapai 88%, bahkan merupakan jumlah
muslim terbesar di dunia. Dalam pandangan Islam, sebagai
warga negara Indonesia yang beriman, selain wajib membayar zakat
bagi yang memiliki harta telah mencapai nishab. Zakat memegang
peranan penting dalam Islam, karena ia dapat membantu meringankan
fakir miskin dalam memenuhi kebutuhannya sehari-hari. Selain
membayar zakat, setiap warga negara juga memiliki kewajiban
membayar pajak bagi yang telah memenuhi syarat, berdasarkan
undang-undang perpajakan yang berlaku di Indonesia. Membayar pajak
merupakan kewajiban setiap warga negara sebagai bentuk ketaatan
kepada pemerintah dan sebagai peran serta warga negara untuk ikut
secara langsung dan bersama-sama melaksanakan pembiayaan
negara dan pembangunan nasional.
Dalam penyelenggaraan negara Republik Indonesia saat ini,
kontribusi terbesar APBN bersumber dari Pajak yaitu 74,6%. Hal ini
memberi indikasi bahwa Pajak memiliki peran penting dalam menjamin
keberlangsungan kehidupan bangsa kita, khususnya dalam
mewujudkan kehidupan bangsa yang cerdas, sejahtera, adil dan damai
(Winataputra, dkk., 2016, hal.1).
Gambar 11.1 Porsi pajak sebesar 74,63% dari total penerimaan negara
dalam APBN 2016
308
Gambar 11.2 Pengelolaan penerimaan pajak dalam APBN
A. Menelusuri Konsep dan Fungsi Zakat dalam Pandangan Islam

1. Pengertian dan Fungsi Zakat
Zakat secara bahasa menurut Sayid Sabiq berasal dari kata
“zaka” yang berarti mensucikan. Secara istilah syara’, zakat ialah
suatu nama atau sebutan dari suatu hak Allah Swt yang
dikeluarkan oleh seseorang kepada fakir miskin. Adapun menurut
Sulaiman Rasyid, zakat yaitu kadar harta tertentu yang diberikan
kepada yang berhak menerimanya dengan beberapa syarat
(Majid, dkk., 2009, hal. 84).
Dalam Al-Qur’an, Allah Swt memerintahkan agar mengambil
zakat bagi orang-orang yang memiliki harta. Allah Swt berfirman
dalam Al-Qur’an Surat At-taubah [9]:103, yang artinya:
Ambillah shadaqah (zakat) dari sebagian harta mereka, dengan zakat

itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan berdo’alah untuk
mereka. Sesungguhnya do’a kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi
mereka. Dan Allah Maha mendengar lagi Maha mengetahui.
Kata “ambillah” pada permulaan ayat tersebut adalah kalimat

perintah (‫ )فعل أمر‬yang ditujukan kepada Rasulullah Saw, dimana
beliau selain sebagai Rasulullah juga sebagai Ulil Amri
(penguasa).
Dari ayat Al-Qur’an di atas dapat dipahami bahwa zakat
merupakan usaha mensucikan diri dari kemungkinan pemiliknya
cinta berlebih-lebihan kepada harta dan dari kemungkinan
memiliki harta kotor yang disebabkan bercampurnya harta yang
bersih dengan harta yang menjadi hak orang lain dengan jalan
309
memberikan sebagian hartanya kepada orang yang berhak
menerimanya.
Zakat merupakan ibadah materi atau harta benda yang harus
dikeluarkan oleh orang kaya untuk dapat memberikan pertolongan
kepada orang miskin, sehingga mereka dapat memenuhi
kebutuhannya atau memberikan bantuan guna kepentingan
umum di tengah masyarakat.
Dengan demikian, zakat memiliki fungsi yang besar, baik bagi
muzakki maupun bagi mustahiq (orang yang berhak menerima
zakat). Bagi muzakki, zakat memiliki fungsi sebagai wujud dari
ketaatan kepada perintah Allah dan sekaligus merupakan
pembersihan dan pensucian harta yang dimilikinya dari harta milik
orang lain, serta merupakan wujud kepedulian sosial dari orang
yang mampu kepada orang yang lemah. Bagi muzakki, zakat juga
berarti mendidik jiwa untuk suka berkorban dan membersihkan
jiwa dari sifat kikir, sombong dan angkuh yang biasanya menyertai
pemilik harta yang banyak dan berlebihan.
Bagi mustahiq, zakat memberikan harapan adanya
perubahan nasib dan sekaligus menghilangkan sifat iri, dengki,
dan prasangka buruk (suudhdhon) terhadap orang-orang kaya.
Dengan zakat, jurang pemisah antara orang kaya dan orang
miskin dapat dihilangkan.
Zakat merupakan salah satu pendapatan negara yang
fungsinya sangat penting sekali dalam mensejahterakan rakyat.
Oleh karena itu, dalam Al-Qur’an surat At-Taubah ayat 60 zakat
harus didistribusikan kepada delapan ashnaf, yaitu: fuqara,
masakin, ‘amilin, Mu’allaf, Riqab (hamba sahaya yang ingin
memerdekakan dirinya), gharimin (orang yang banyak utang), fi
sabilillah dan ibnu sabil. Namun begitu, para ulama sepakat bahwa
fakir miskin harus lebih diutamakan. Dengan demikian, bagi
masyarakat muslim, melalui zakat akan terdapat pemerataan
pendapatan dan pemilikan harta di kalangan umat Islam.
2. Istilah Zakat dalam Al-Qur’an dan Hadits
Dalam Al-Qur’an istilah zakat disebut juga dengan istilah
shadaqah. Kata Shadaqah adalah nama umum untuk sebuah
pemberian, yang terdiri dari pemberian yang bersifat materi dan
non materi. Pemberian materi terdiri dari Zakat dan Infaq.
Pemberian non materi, bisa dalam bentuk bantuan tenaga,
pemikiran, mengajar, senyum, dan lain-lain.
Imam Al-Mawardi dalam Kitab Al-Ahkam As-Sulthaniyah (tt.
hal. 113) mengatakan:
.‫ يفترق االسم ويتفق المسمي‬،‫ و الزكاة صدقة‬،‫الصدقة زكاة‬
Artinya: “Shadaqah adalah Zakat, dan Zakat adalah Shadaqah,
keduanya berbeda nama, namun substansinya sama”.
Salah satu contohnya dalam Al-Qur’an surat At-Taubah ayat
58, kata Shadaqah pada ayat-ayat tersebut bermakna Zakat.
310
Dan di antara mereka ada orang yang mencelamu tentang (distribusi)
shadaqah (zakat). Jika mereka diberi sebahagian dari padanya,
mereka bersenang hati, dan jika mereka tidak diberi sebahagian dari
padanya, dengan serta merta mereka menjadi marah.
Namun, dalam Al-Qur’an, tidak selalu kata Shadaqah berarti
Zakat. Kata Shadaqah bisa juga berarti pemberian biasa, mahar,
dam, dan lain-lainnya. Misalnya dalam Al-Qur’an, surat Al-
Baqarah ayat 263, kata Shadaqah berarti pemberian biasa.
“Perkataan yang baik dan pemberian maaf lebih baik dari sedekah
yang diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan (perasaan si
penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun”.
Shadaqah bisa juga berarti pemberian dalam bentuk non

materi seperti memberi senyum, membantu teman dalam bentuk
tenaga, pemikiran, melangkah shalat ke Masjid, membuang
sesuatu di jalan, mengajari orang lain, dan lain-lain. Misalnya:
Rasulullah Saw. bersabda:...‫ف صدقة‬ ٍ ‫ كل معرو‬, artinya,”Setiap
perbuatan yang baik adalah Shadaqah” (HR. Thabrani). Atau
hadits yang berbunyi: ...‫مسلم صدقة‬
ٍ ‫ على كل‬, artinya,””Setiap Muslim
wajib untuk bersedekah” (HR. Bukhari, Muslim, dan Nasa-i). Kata
Shadaqah di sini tidak bermakna materi saja, tapi juga non materi.
Kata Zakat terdapat sebanyak 30 kali dalam Al-Qur’an, 27
kali di antaranya beriringan dengan kata Shalat dan 3 kali lainnya
dikaitkan dengan Iman dan Taqwa (QS.[7]:156), Riba (QS.
[30]:39), dan Kafir dan Musyrik (QS.[41]:7). Kemudian, ditambah
dengan 4 kali kata Shadaqah yang bermakna Zakat (QS. At-
Taubah [9]:58, 60, 103, dan 104). Dengan demikian seluruhnya
terdapat 34 kali kata bermakna Zakat.
3. Landasan Hukum Zakat

Zakat sudah sangat jelas dalilnya, baik dalam Al-Qur’an
maupun dalam hadits. Tata cara pelaksanaannya sudah dikupas
sangat dalam berbagai kitab fiqih. Jadi, tidak ada yang diragukan
lagi dalam tata cara pelaksanaannya, baik subjek, objek, tarif,
waktu maupun tujuan penggunaannya.
Salah satu landasan Al-qur’an tentang zakat terdapat dalam
al-Qur’an surat At-Taubah ayat 3, yang artinya:
Ambillah Shadaqah (Zakat) dari sebagian harta mereka, dengan
Zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan mendoalah
untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman
jiwa bagi mereka. dan Allah Maha mendengar lagi Maha mengetahui.
(QS. At-Taubah [9]:103).
Selain dalam Al-Qur’an, dalam Hadits riwayat Bukhari dan
Muslim yang datangnya dari Umar Ra juga dijelaskan, yang
artinya sebagai berikut:
311
Islam dibangun atas lima perkara, yaitu bersaksi bahwa tiada Tuhan
selain Allah dan seseungguhnya Muhammad itu utusan Allah,
mendirikan Shalat, membayar Zakat, puasa di bulan Ramadhan, dan
Haji ke Baitullah bagi yang memiliki kemampuan perjalanannya (HR
Bukhari dan Muslim).
Dari ayat Al-Qur’an da Hadits di atas, jelaslah kepada kita
bahwa zakat merupakan kewajiban bagi setiap muslim, khususnya
bagi yang memiliki harta yang telah mencapai nishab, bahkan
Rasulullah Saw memerintahkan agar memerangi orang-orang
yang tidak mau membayar zakat. Rasulullah Saw bersabda:
Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka bersaksi
bahwa tidak ada ilah selain Allah dan bahwa Muhammad adalah
Rasulullah, menegakkan shalat, menunaikan zakat. Jika mereka
melakukan hal itu maka darah dan harta mereka akan dilindungi
kecuali dengan hak Islam dan perhitungan mereka ada pada Allah
ta’ala (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim)
B. Pajak Menurut Pengertian Umum

1. Pengertian Pajak
Menurut Soemitro dalam (Winataputra, dkk., 2016: 17), Pajak
ialah peralihan kekayaan dari pihak rakyat kepada Kas Negara
untuk membiayai pengeluaran rutin dan surplusnya digunakan
untuk public saving yang merupakan sumber utama untuk
membiayai public investment.
Menurut Adriani masih dalam (Winataputra, dkk., 2016: 17),
Pajak ialah iuran masyarakat kepada negara yang terutang oleh
yang wajib membayarnya menurut peraturan-peraturan umum
(undang-undang) dengan tidak mendapat prestasi kembali yang
langsung dapat ditunjuk yang gunanya untuk membiayai
pengeluaran-pengeluaran umum yang berhubungan dengan tugas
negara untuk menyelenggarakan pemerintahan.
Menurut UU No 28 Tahun 2007, pasal 1:
Pajak adalah kontribusi wajib kepada negara yang terutang oleh orang
pribadi atau badan yang bersifat memaksa berdasarkan Undang-Undang
dengan tidak mendapatkan imbalan secara langsung dan digunakan untuk
keperluan negara bagi sebesar-besarnya untuk kemakmuran rakyat.
Dari beberapa definisi di atas, dapat dipahami bahwa Pajak
meliputi dua perspektif yakni Pajak dilihat dari perspektif ekonomi
dan dari perspektif hukum. Dari perspektif ekonomi, Pajak dapat
dipahami sebagai beralihnya sumber daya dari sektor privat
kepada sektor publik, sedangkan dari perspektif hukum merupakan
suatu perikatan yang timbul karena adanya undang-undang yang
menyebabkan timbulnya kewajiban warga negara untuk
menyetorkan sejumlah penghasilan tertentu kepada negara.
Selain itu, berdasarkan ciri-ciri pajak yang dikemukakan di
atas, dapat dipahami bahwa pajak merupakan pengalihan sumber-
312
sumber dari sektor swasta ke sektor negara, artinya bahwa yang
berhak melakukan pemungutan pajak adalah negara, baik
pemerintah pusat maupun pemerintah daerah.
Selain pajak seperti di atas, ada juga pungutan lainnya yang
dilakukan oleh negara kepada rakyatnya seperti yang dikemukakan
oleh Nurkholis dalam http://nurkholis77, antara lain: bea materai,
bea masuk dan bea keluar, cukai, retribusi, dan iuran seperti iuran
televisi, iuran keamanan, iuran sampah, namun iuran tidak
termasuk kepada pajak.
2. Fungsi Pajak
Berdasarkan data penerimaan negara dalam lima tahun
terakhir bahwa penerimaan dari sektor perpajakan menurut
Winataputra, dkk., (2016, hal. 22) merupakan bagian terbesar dari
penerimaan negara kita. Dengan demikian, pajak sangat penting
fungsinya bagi kelangsungan kehidupan bernegara, khususnya
dalam pelaksanaan pembangunan, karena pajak merupakan
sumber pendapatan negara untuk membiayai semua pengeluaran
termasuk pengeluaran pembagunan.
Pajak menurut Winataputra, dkk., (2016, hal. 23) memiliki dua
fungsi, yaitu fungsi anggaran (budgetair) dan fungsi mengatur
(regulerend).
Sebagai sumber pendapatan Negara, pajak berfungsi untuk
membiayai pengeluaran-pengeluaran negara. Pemerintah dalam
menjalankan tugas rutin negara dan melaksanakan pembangunan
membutuhkan sumber-sumber pembiayaan. Sumber pembiayaan
ini salah satunya dapat diperoleh dari penerimaan pajak. Pajak
digunakan untuk membiayai pengeluaran rutin negara, seperti
belanja barang, belanja pegawai, belanja pemeliharaan, dan lain-
lain.
Di dalam fungsi anggaran, terdapat fungsi demokrasi, dimana
pajak merupakan salah satu penjelmaan dari sistem kekeluargaan
dan kegotongroyongan yang sadar akan baktinya kepada negara.
Rakyat memberikan sejumlah penghasilannya dalam bentuk uang
untuk membiayai pengeluaran negara bagi kepentingan umum.
Dengan membayar pajak, berarti rakyat telah berperan serta dalam
pelaksanaan kehidupan bernegara, termasuk kegiatan
pemerintahan dan pembangunan untuk mencapai masyarakat adil
dan makmur.
Berkaitan dengan pajak sebagai fungsi mengatur, pemerintah
dapat mengatur kebijakan di bidag ekonomi dan sosial melalui
kebijakan fiskal. Dalam menjalankan fungsi mengatur, pajak dapat
digunakan sebagai alat untuk mencapai tujuan negara. Contohnya,
dalam rangka mendorong penanaman modal, baik dalam negeri
maupun luar negeri, diberikan berbagai macam fasilitas keringanan
pajak. Dalam rangka melindungi produksi dalam negeri,
pemerintah menetapkan bea masuk yang tinggi untuk produk luar
negeri.
313
Berkaitan dengan fungsi pajak, Nurkholis dalam
(http://nurkholis77) juga membagi fungsi pajak menjadi dua,
yaitu fungsi budgetair atau fungsi finansial dan redistribusi
pendapatan bagi masyarakat. Fungsi yang pertama, sebagaimana
halnya perekonomian dalam suatu rumah tangga atau keluarga,
perekonomian negara juga mengenal sumber-sumber penerimaan
dan pos-pos pengeluaran. Pajak merupakan sumber utama
penerimaan negara. Tanpa pajak, sebagian besar kegiatan negara
sulit untuk dapat dilaksanakan. Penggunaan uang pajak meliputi
mulai dari belanja pegawai sampai dengan pembiayaan berbagai
proyek pembangunan. Pembangunan sarana umum seperti jalan-
jalan, jembatan, sekolah, rumah sakit, kantor polisi dibiayai dengan
menggunakan uang yang berasal dari pajak. Uang pajak juga
digunakan untuk pembiayaan dalam rangka memberikan rasa
aman bagi seluruh lapisan masyarakat. Setiap warga negara mulai
saat dilahirkan sampai dengan meninggal dunia, menikmati
fasilitas atau pelayanan dari pemerintah yang semuanya dibiayai
dengan uang yang berasal dari pajak. Dengan demikian jelas
bahwa peranan penerimaan pajak bagi suatu negara menjadi
sangat dominan dalam menunjang jalannya roda pemerintahan
dan pembiayaan pembangunan.
Di samping fungsi budgetair, menurut James and Nobes dalam
(http://nurcholis77) pajak juga berfungsi regulerend yaitu mengatur
keadaan di masyarakat di bidang sosial/ekonomi/politik sesuai
dengan kebijaksanaan pemerintah. Oleh karena itu tingkat
kepatuhan Wajib Pajak dalam melaksanakan kewajiban
perpajakannya secara baik dan benar merupakan syarat mutlak
untuk tercapainya fungsi ini.
B. Pajak Menurut Islam
Dalam Al-Qur’an yang terdiri dari 30 Juz, 114 surat, 74.499
kata, 325.345 suku kata dan 604 halaman memang tidak ditemukan
kata “pajak” karena “pajak” memang bukan berasal dari bahasa
Arab, melainkan berasal bahasa Jawa yaitu “ajeg” yang artinya
pungutan tertentu pada waktu tertentu. Jangankan kata pajak, huruf
“p” saja tidak ada dalam konsonan Arab. Untuk menyebut “Padang”
misalnya, orang Arab mengatakan “Badang”, “Liverpool“ disebutnya
“Libirbuul”. Namun jika kita lihat dalam terjemahan Al-Qur’an,
rupanya ada terdapat 1x kata “pajak”, yaitu pada terjemahan QS. At-
Taubah [9]:29:
Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak
(pula) kepada hari Kemudian, dan mereka tidak mengharamkan apa
yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan tidak beragama
dengan agama yang benar (agama Allah), (yaitu orang-orang) yang
diberikan Al-Kitab kepada mereka, sampai mereka membayar Jizyah
(Pajak) dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk
(QS.[9]:29).
314
Kata ”Jizyah” pada ayat tersebut diterjemahkan dengan “Pajak”
(lihat kitab Al-Qur’an & terjemahannya oleh Departemen Agama RI
terbitan PT Syaamil Bandung). Walau demikian, tidak semua kitab
Al-Qur’an menerjemahkan kata “Jizyah” menjadi “Pajak” melainkan
tetap Jizyah saja, misalnya Kitab Al-Qur’an & terjemahannya oleh
Departemen Agama RI cetakan Kerajaan Saudi Arabia atau cetakan
CV Diponegoro Semarang.
C. Pajak Untuk Umat Islam disebut Dharibah (Beban)

Padanan kata yang paling tepat untuk Pajak adalah Dhariibah
(‫)الضريبة‬, yang artinya beban. Mengapa disebut Dharibah (beban)?
Karena Pajak merupakan kewajiban tambahan (tathawwu’) bagi
kaum Muslim setelah Zakat, sehingga dalam penerapannya akan
dirasakan sebagai sebuah beban atau pikulan yang berat
(Qardhawi, Fiqhuz Zakah, Bab Zakah wa Dharibah,1973). Secara
etimologi, Dharibah, yang berasal dari kata dasar ‫ ضربا‬،‫ يضرب‬،‫ضرب‬
(dharaba, yadhribu, dharban) yang artinya: mewajibkan,
menetapkan, menentukan, memukul, menerangkan atau
membebankan, dan lain-lain. Dalam Al-Qur’an, kata dengan akar
kata da-ra-ba terdapat di beberapa ayat, antara lain pada QS. Al-
Baqarah [2]:61:...‫وضربت عليهم الذلة والمسكنة‬..., yang artinya,”lalu
ditimpahkanlah kepada mereka nista dan kehinaan”. Dharaba
adalah bentuk kata kerja (fi’il), sedangkan bentuk kata bendanya
(ism) adalah Dharibah (‫) ضريبة‬, yang dapat berarti beban. Dharibah
adalah isim mufrad (kata benda tunggal) dengan bentuk jamaknya
adalah Dharaaib (‫)ضرائب‬. Dalam contoh pemakaian, jawatan
perpajakan di negara Arab disebut dengan maslahah adh-Dharaaib
(‫سلح َة الضرائب‬
َ ‫) َم‬.
Dalam Sistem Ekonomi Islam, pajak disebut dengan Dharibah
bukan Jizyah, karena Jizyah lebih tepat diterjemahkan dengan
“upeti” (pajak kepala), yang dikenakan terhadap Ahli Kitab (Nasrani
dan Yahudi) dan Majusi (kaum penyembah api), sebagaimana
dijelaskan oleh Imam Syafe’I dalam Kitab Al-Umm, Imam Malik
dalam kitab Al-Muwatha’, Sayyid Sabiq dalam kitab Fiqhus Sunnah,
Sa’id Hawwa dalam kitab Al-Islam, Ibnu Taimiyah dalam kitab
Majmu’atul Fatawa, dan Imam Al Mawardi dalam kitab Al Ahkam al
Sulthaniyah.
Ada juga ulama atau ekonom Muslim dalam berbagai literatur
menyebut pajak dengan padanan kata/istilah Kharaj (pajak tanah)
atau ‘Ushr (bea masuk) selain Jizyah (upeti), padahal sesungguhnya
ketiganya berbeda dengan Dharibah. Objek Pajak (Dharibah)
adalah al-Maal (harta/penghasilan), objek Jizyah adalah jiwa (an-
Nafs), objek Kharaj adalah tanah (status tanahnya) dan objek ‘Ushr
adalah barang masuk (impor). Oleh karena objeknya berbeda, maka
jika dipakai istilah Kharaj, Jizyah, atau ‘Ushr untuk pajak akan rancu
dengan Dharibah. Untuk itu, biarkanlah Pajak atas tanah disebut
dengan Kharaj, sedangkan istilah yang tepat untuk pajak yang
objeknya harta/penghasilan adalah Dharibah.
315
D. Pendapatan Negara Menurut Islam.
Pendapatan Negara (Mawarid Ad-Daulah) pada zaman
pemerintahan Rasulullah Muhammad SAW (610-632M) dan
Khulafaurrasyidin (632-650M) diklasifikasikan menjadi 3 kelompok
besar, yaitu: [1] Ghanimah, [2] Fay’i, dan [3] Shadaqah atau Zakat
(lihat Ibnu Taimiyah, Majmu’atul Fatawa). Fay’i dibagi lagi atas 3
macam yaitu [1] Kharaj; [2] ‘Usyr dan; [3] Jizyah. Berikut uraian
tentang berbagai jenis pendapatan tersebut.
1. Ghanimah, adalah harta rampasan perang yang diperoleh dari
kaum kafir, melalui peperangan. Inilah sumber pendapatan
utama negara Islam periode awal. Ghanimah dibagi sesuai
perintah Allah SWT pada QS. [8]:41, yang turun saat usai
perang Badar bulan Ramadhan tahun ke-2 Hijriyah, yaitu 4/5
adalah hak pasukan, dan 1/5 dibagi untuk Allah SWT, Rasul dan
kerabat beliau, Yatim, Miskin dan Ibnu Sabil. Dari Ghanimah
inilah dibayar gaji tentara, biaya perang, biaya hidup Nabi dan
keluarga beliau, dan alat-alat perang, serta berbagai keperluan
umum. Ghanimah merupakan salah satu kelebihan yang
diberikan Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW, yang tidak
diberikan kepada Nabi-Nabi yang lain.
2. Fay’i adalah harta rampasan yang diperoleh kaum Muslim dari
musuh tanpa terjadinya pertempuran, oleh karenanya, tidak ada
hak tentara didalamnya (QS. Al-Hasyr [59]:6). Fay’i pertama
diperoleh Nabi dari suku Bani Nadhir, suku bangsa Yahudi yang
melanggar Perjanjian Madinah.
3. Kharaj adalah sewa tanah yang dipungut kepada non Muslim
ketika Khaibar ditaklukan, tahun ke-7 H. Pada awalnya seluruh
tanah taklukan pemerintah Islam, dirampas dan dijadikan milik
negara. Namun kemudian, khalifah Umar bin Khattab berijtihad,
tidak lagi merampasnya jadi milik kaum Muslim, tapi tetap
memberikan hak milik pada non Muslim, namun mewajibkan
mereka membayar sewa (Kharaj) atas tanah yang diolah
tersebut.
4. ‘Ushr adalah bea impor (bea masuk) yang dikenakan kepada
semua pedagang yang melintasi perbatasan negara, yang wajib
dibayar hanya sekali dalam setahun dan hanya berlaku bagi
barang yang nilainya lebih dari 200 dirham. Tingkat bea yang
diberikan kepada non Muslim adalah 5% dan kepada Muslim
sebesar 2,5%. Ushr yang dibayar kaum Muslim tetap tergolong
sebagai Zakat.
5. Jizyah (Upeti) atau Pajak kepala adalah Pajak yang dibayarkan
oleh orang non Muslim khususnya ahli kitab, untuk jaminan
perlindungan jiwa, properti, ibadah, bebas dari nilai-nilai, dan
tidak wajib militer. Orang Narsrani dan Yahudi yang tunduk
kepada pemerintahan Islam wajib dilindungi. Hal ini sesuai
dengan perintah Allah SWT dalam QS.[9]:29.
6. Zakat (Shadaqah) adalah kewajiban kaum Muslim atas harta
tertentu yang mencapai nishab tertentu dan dibayar pada waktu
316
tertentu. Diundangkan sebagai pendapatan negara sejak tahun
ke-2 Hijriyah, namun efektif pelaksanaan Zakat Mal baru
terwujud pada tahun ke-9 H. Demikianlah sumber-sumber
pendapatan negara yang utama dalam Sistem ekonomi Islam.
Disamping pendapatan utama (primer) ada pula pendapatan

sekunder yang diperoleh tidak tetap, yaitu: ghulul, kaffarat, luqathah,
waqaf, uang tebusan, khums/rikaz, pinjaman, amwal fadhla,
nawa’ib, hadiah, dan lain-lain. Dengan Sistem Ekonomi Islam seperti
demikian, negara mengalami surplus dan kejayaan, antara lain
dizaman Khalifah Umar bin Khattab (634-644 M), Umar bin Abdul
Aziz (717-720 M) dan sebagai puncak keemasan dinasti Abbasiyah
adalah tatkala dibawah Khalifah Harun Al-Rasyid (786-803 M).
E. Sebab-Sebab Munculnya Pajak dalam Islam

Dari uraian tentang sumber-sumber pendapatan negara diatas,
tidak terlihat adanya Pajak (Dharibah). Lalu mengapa Pajak
(Dharibah) ini muncul? Ada beberapa kondisi yang menyebabkan
munculnya Pajak, yaitu:
1. Karena Ghanimah dan Fay’i berkurang (bahkan tidak ada).
Pada masa pemerintahan Rasulullah SAW dan Shahabat, Pajak
(Dharibah) belum ada, karena dari pendapatan Ghanimah dan
Fay’i sudah cukup untuk membiayai berbagai pengeluaran
umum negara. Namun setelah setelah ekspansi Islam
berkurang, maka Ghanimah dan Fay’i juga berkurang, bahkan
sekarang tidak ada lagi karena tidak ada peperangan.
Akibatnya, pendapatan Ghanimah dan Fay’i tidak ada lagi,
padahal dari kedua sumber inilah dibiayai berbagai kepentingan
umum negara, seperti menggaji pegawai/ pasukan,
mengadakan fasilitas umum (rumah sakit, jalan raya,
penerangan, irigasi, dan lain-lain), biaya pendidikan (gaji guru
dan gedung sekolah).
2. Terbatasnya tujuan penggunaan Zakat. Sungguhpun
penerimaan Zakat meningkat karena makin bertambahnya
jumlah kaum Muslim, namun Zakat tidak boleh digunakan untuk
kepentingan umum seperti menggaji tentara, membuat jalan
raya, membangun masjid, apalagi untuk non Muslim
sebagaimana perintah Allah SWT pada QS.[9]:60. Bahkan
Rasulullah SAW yang juga adalah kepala negara selain Nabi,
mengharamkan diri dan keturunannya memakan uang Zakat
(Fikhus Sunnah, Sayyid Sabiq). Zakat juga ada batasan waktu
(haul) yaitu setahun dan kadar minimum (nishab), sehingga
tidak dapat dipungut sewaktu-waktu sebelum jatuh tempo.
Tujuan penggunaan Zakat telah ditetapkan langsung oleh Allah
SWT dan dicontohkan oleh RasulNya Muhammad SAW. Kaum
Muslim tidak boleh berijtihad didalam membuat tujuan Zakat,
sebagaimana tidak boleh berijtihad dalam tata cara Shalat,
317
Puasa, Haji, dan ibadah Mahdhah lainnya. Pintu Ijtihad untuk
ibadah murni sudah tertutup.
3. Jalan pintas untuk pertumbuhan ekonomi. Banyak negara-
negara Muslim memiliki kekayaan sumber daya alam (SDA)
yang melimpah, seperti: minyak bumi, batubara, gas, dan lain-
lain. Namun mereka kekurangan modal untuk
mengeksploitasinya, baik modal kerja (alat-alat) maupun tenaga
ahli (skill). Jika SDA tidak diolah, maka negara-negara Muslim
tetap saja menjadi negara miskin. Atas kondisi ini, para ekonom
Muslim mengambil langkah baru, berupa pinjaman (utang) luar
negeri untuk membiayai proyek-proyek tersebut, dengan
konsekuensi membayar utang tersebut dengan Pajak.
4. Imam (Khalifah) berkewajiban memenuhi kebutuhan rakyatnya.
Jika terjadi kondisi kas negara (Baitul Mal) kekurangan atau
kosong (karena tidak ada Ghanimah dan Fay’i atau Zakat),
maka seorang Imam (khalifah) tetap wajib mengadakan tiga
kebutuhan pokok rakyatnya yaitu keamanan, kesehatan dan
pendidikan. Jika kebutuhan rakyat itu tidak diadakan, dan
dikhawatirkan akan muncul bahaya atau kemudharatan yang
lebih besar, maka Khalifah diperbolehkan berutang atau
memungut Pajak (Dharibah).
Jika terjadi kondisi Baitul Mal kekurangan atau kosong (karena

tidak ada Ghanimah dan Fay’i atau Zakat), maka seorang Imam
(khalifah) tetap wajib mengadakan tiga kebutuhan pokok rakyatnya
yaitu Keamanan, Kesehatan dan Pendidikan, sebagaimana hadits
Rasulullah Saw.:
, ‫عن سلمة بن عبد ا هلل بن مجضن الخطمى ‘ عن أ بيه و كا نت له صحبة‬

‫ من ا صبح منكم أمنا فى سربه‬.‫ قال رسول هللا صلى ا هلل عليه و سلم‬: ‫قال‬
.‫معاف فى جسد ه عند ه قوت يومه فكأنها حيذت له الد نيا‬
Diriwayatkan dari Salamah bin Abdullah bin Mahdhan Al Khathami, dari ayahnya,
bahwa ia mempunyai hubungan dekat, bahwa Rasulullah saw. Bersabda:” Barang
siapa diantaramu yang bangun di pagi hari dalam kegembiraan, sehat badan, dan
mempunyai bahan makanan pada hari itu, maka ia seolah-olah diberikan seluruh
dunia ini.”. (HR Tirmidzi).
)‫اإلمام راع و هو مسؤول عن رعيته (رواه مسلم‬

Seorang Imam (Khalifah) adalah adalah pemelihara dan pengatur urusan (rakyat),
dan dia akan diminta pertanggungjawabannya terhadap rakyatnya, (HR Muslim).
Dalam keadaan kekosongan Baitul Mal, seorang Khalifah tetap

wajib mengadakan berbagai kebutuhan pokok rakyatnya, untuk
mencegah timbulnya kemudharatan, dan mencegah suatu
kemudaratan adalah juga kewajiban, sebagaimana kaidah ushul fiqh
yang mengatakan:
318
‫ما ال يتم الواجب إال به فهو واجب‬
“Segala sesuatu yang tidak bisa ditinggalkan demi terlaksananya kewajiban
selain harus dengannya, maka sesuatu itupun wajib hukumnya.”
F. Utang atau Pajak

Jadi dalam hal ini Khalifah/ Imam/ Kepala negara punya dua
pilihan, yaitu Utang atau Pajak. Utang mengandung konsekuensi riba
dan membebani generasi yang akan datang. Oleh sebab itu, Pajak
adalah pilihan yang lebih baik karena tidak menimbulkan beban bagi
generasi yang akan datang. Inilah alasan-alasan yang memunculkan
ijtihad baru dikalangan fuqaha, berupa Pajak (Dharibah).
G. Hukum Membayar Pajak Dalam Islam
Ulama berbeda pendapat terkait apakah ada kewajiban kaum
muslim atas harta selain zakat. Mayoritas fuqaha berpendapat bahwa
zakat adalah satu-satunya kewajiban kaum muslim atas harta.
Barang siapa telah menunaikan zakat, maka bersihlah hartanya dan
bebaslah kewajibannya. Dasarnya adalah berbagai hadits Rasulullah
Saw. Di sisi lain ada pendapat ulama bahwa dalam harta kekayaan
ada kewajiban lain selain zakat. Dalilnya adalah QS Al-Baqarah:177;
Al-An’am:141; Al-Ma’un:4-7; Al-Maidah:2; Al-Isra’:26; An-Nisa’:36; al-
Balad:11-18, dan lain-lain.
Jalan tengah dari dua perbedaan pendapat ini adalah bahwa
kewajiban atas harta yang wajib adalah zakat, namun jika datang
kondisi yang menghendaki adanya keperluan tambahan (darurat),
maka akan ada kewajiban tambahan lain berupa pajak (dharibah).
Pendapat ini misalnya dikemukakan oleh Qadhi Abu Bakar Ibn al-
Aarabi, Imam Malik, Imam Qurtubi, Imam Syatibi, Mahmud Syaltut,
dan lain-lain (Gusfahmi, 2007, hal. 169).
Diperbolehkannya memungut pajak menurut para ulama tersebut
di atas, alasan utamanya adalah untuk kemaslahatan umat, karena
dana pemerintah tidak mencukupi untuk membiayai berbagai
“pengeluaran”, yang jika pengeluaran itu tidak dibiayai, maka akan
timbul kemudaratan, sedangkan mencegah kemudaratan adalah juga
suatu kewajiban. Sebagaimana kaidah ushul fiqh: “Ma la yatimmul
wajib illa bihi fahuwa wajibun. Oleh karena itu pajak tidak boleh
dipungut dengan cara paksa dan kekuasaan semata, melainkan
karena ada kewajiban kaum muslimin yang dipikulkan kepada
Negara, seperti memberi rasa aman, pengobatan dan pendidikan
dengan pengeluaran seperti nafkah untuk para tentara, gaji pegawai,
hakim, dan lain sebagainya. Oleh karena itu, pajak memang
merupakan kewajiban warga negara dalam sebuah negara muslim.
Dalam pemungutan pajak ini, negara berkewajiban untuk
memenuhi dua kondisi (syarat):
a. penerimaan hasil-hasil pajak harus dipandang sebagai suatu
amanah dan harus dibelanjakan secara jujur dan efisien untuk
merealisasikan tujuan-tujuan pajak.
319
b. Pemerintah harus mendistribusikan beban pajak secara merata
di antara mereka yang wajib membayarnya.
Para ulama yang mendukung diperbolehkannya memungut
pajak menekankan bahwa yang mereka maksud adalah sistem
perpajakan yang adil, yang selaras dengan spirit Islam. Menurut
mereka, sistem perpajakan yang adil adalah apabila memenuhi tiga
kriteria:
a. Pajak dikenakan untuk membiayai pengeluaran yang benar-
benar diperlukan untuk merealisasikan maqasid Syariah.
b. Beban pajak tidak boleh terlalu kaku dihadapkan pada
kemampuan rakyat untuk menanggung dan didistribusikan
secara merata terhadap semua orang yang mampu membayar.
c. Dana pajak yang terkumpul dibelanjakan secara jujur bagi tujuan
yang karenanya pajak diwajibkan.
H. Landasan Hukum Pajak Menurut Islam
Pajak (Dharibah) adalah semata-mata hasil Ijtihad Khalifah (atas
persetujuan ‘Ulama), karena negara menghadapi kondisi tertentu
(krisis). Tidak ada dalil yang tegas, baik dari Al-Qur’an, hadits atau
Ijma’ Shahabat. Dalam kitab para Fuqaha atau Imam Madzhab yang
empat: Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i, Imam Ahmad,
juga tidak ditemukan pembahasan (bab) tentang Pajak (Dharibah).
Penulisan tentang Sumber-Sumber Pendapatan Negara
(Mawarid Ad Daulah) secara sistematis baru dimulai oleh Imam Abu
Yusuf (113-182 H / 798 M) dalam kitab Al-Kharaj, atas permintaan
Khalifah Harun Al-Rasyid (170-193 H / 809M). Pembahasan tentang
“Pajak” dalam buku itu hanya menyangkut Kharaj (Pajak Tanah) dan
Jizyah (Pajak Kepala), yang keduanya bukan diwajibkan atas kaum
Muslim. Kharaj dan Jizyah tidak sama dengan Dharibah.
Jika pun ada kaum Muslim yang membayar Kharaj (karena
membeli tanah Kharajiyah), maka Khalifah tetap memasukkannya ke
dalam Zakat, karena ada larangan dari Rasulullah Saw untuk
membebankan Zakat dan Kharaj sekaligus kepada kaum Muslim.
Kharaj dan Jizyah tidak sama dengan Pajak (Dharibah), karena
subjek Dharibah adalah kaum Muslim, sedangkan subjek Kharaj dan
Jizyah adalah non Muslim.
Kapan saat mulai diterapkannya Pajak (Dharibah) dalam
pemerintah Islam, belum ada keterangan yang jelas. Namun, ada
keterangan dalam buku Sejarah Perkembangan Ekonomi Islam oleh
Adiwarman A. Karim yang menyebutkan bahwa, Khalifah Umar bin
Abdul Aziz (Umar II) pernah menghapus Pajak-Pajak yang tidak
sesuai Syari’ah, yang dibuat oleh Khalifah sebelumnya. Sampai di
masa Imam Al-Mawardi (w. 450 H/ 1058 M) juga belum disinggung-
singgung masalah Pajak (Dharibah).
Adanya wacana Pajak (Dharibah), baru muncul dalam kitab Al-
Muhalla oleh Ibnu Hazm (w.1063M), Kitab Ihya ‘Ulum al-Din oleh
Imam al-Ghazali (1058-1111M), kitab Majmu’atul Fatawa oleh Ibnu
320
Taimiyah (w. 728H/1328M), Kitab Al-Islam oleh Said Hawwa, Kitab
Fiqhuz Zakah oleh Yusuf Qardhawi (Gusfahmi, 2007, hal. 4).
Namun demikian, pembahasan tentang Pajak (Dharibah) dalam
Al-Qur’an dilandaskan dasar hukumnya pada:
a. Al-Quran, QS.[2]:177 yaitu: ‫وءاتى المال على حبه‬, artinya, “dan
memberikan harta yang dicintai”. Ayat ini memerintahkan
kaum Muslim untuk memberikan harta selain Zakat. Pendapat ini
didukung antara lain oleh Abu Zahrah, Imam al-Ghazali, Sa’id
Hawwa, Sayyid Sabiq (Fiqhus Sunnah, Kitab Zakat, hal. 281).
b. Al-Qur’an, QS. [6]:141)... ‫وءاتوا ح َقه يو ٌم حصاده‬, artinya “Tunaikanlah
haknya di hari memetik hasilnya. Pendapat ini dikemukakan
oleh Ibnu Hazm dalam kitabnya Al-Muhalla, Kitab Zakat, hal.
241.
c. Al-Qur’an, QS. [4]:59, yang artinya:
Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan
Ulil amri (pemerintah) di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan
pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran)
dan Rasul-Nya, jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari
kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.
(QS. [4]:59).
d. Dalam Hadits Rasulullah Saw. menjelaskan:
)‫ (روه الترميذى و بن ماجة‬.‫إن في المال لحقا سوى الزكاة‬
Rasulullah Saw. bersabda,”Di dalam harta terdapat hak-hak
yang lain di samping Zakat.” (HR Tirmidzi dari Fathimah binti
Qais ra., Kitab Zakat, bab 27, hadits no.659-660 dan Ibnu Majah ,
kitab Zakat, bab III, hadits no. 1789).
I. Definisi Pajak Menurut Pandangan Islam

Menurut Yusuf Qardhawi, pajak adalah kewajiban yang
ditetapkan terhadap wajib pajak, yang harus disetorkan kepada
negara sesuai dengan ketentuan, tanpa mendapat prestasi kembali
dari Negara, dan hasilnya untuk membiayai pengeluran-pengeluaran
umum di satu pihak dan untuk merealisasi sebagian tujuan ekonomi,
sosial, politik dan tujuan-tujuan lain yang ingin dicapai oleh Negara
(Qardhawi, 1973, hal. 998).
Gazi Inayah berpendapat bahwa pajak adalah kewajiban untuk
membayar tunai yang ditentukan oleh pemerintah atau pejabat
berwenang yang bersifat mengikat tanpa adanya imbalan tertentu.
Ketentuan pemerintah ini sesuai dengan kemampuan si pemilik harta
dan dialokasikan untuk mencukupi kebutuhan pangan secara umum
dan untuk memenuhi tuntutan politik keuangan bagi pemerintah
(Inayah, 2005, hal. 24).
Abdul Qadim Zallum berpendapat bahwa pajak adalah harta
yang diwajibkan Allah SWT kepada kaum muslim untuk membiayai
321
berbagai kebutuhan dan pos-pos pengeluaran yang memang
diwajibkan atas mereka, pada kondisi baitul mal tidak ada
uang/harta (Abdul Qadim Zallum, 2002, hal. 138).
Dari berbagai definisi tersebut, nampak bahwa definisi yang
dikemukakan Abdul Qadim Zallum lebih dekat dan tepat dengan nilai-
nilai Syariah, karena di dalam definisi yang dikemukakannya
terangkum lima unsur penting pajak menurut Syariah, yaitu:
a. Diwajibkan oleh Allah Swt
b. Obyeknya harta
c. Subyeknya kaum muslim yang kaya
d. Tujuannya untuk membiayai kebutuhan mereka
e. Diberlakukan karena aanya kondisi darurat (khusus), yang harus
segera diatasi oleh pemerintah.
Karakteristik pajak (dharibah) menurut Syariat, yang hal ini
membedakannya dengan pajak konvensional adalah sebagai berikut:
1. Pajak (dharibah) bersifat temporer, tidak bersifat kontinyu, hanya
boleh dipungut ketika di baitul mal tidak ada harta atau kurang.
Ketika baitul mal sudah terisi kembali, maka kewajiban pajak bisa
dihapuskan. Berbeda dengan zakat, yang tetap dipungut,
sekalipun tidak ada lagi pihak yang membutuhkan (mustahik).
Adapun pajak dalam perspektif konvensional adalah selamanya
(abadi).
2. Pajak (dharibah) hanya boleh dipungut untuk pembiayaan yang
merupakan kewajiban bagi kaum muslimin dan sebatas jumlah
yang diperlukan untuk pembiayaan wajib tersebut, tidak boleh
lebih. Sedangkan pajak dalam perspektif konvensional ditujukan
untuk seluruh warga tanpa membedakan agama.
3. Pajak (dharibah) hanya diambil dari kaum muslim, Jizyah diambil
dari kaum non-muslim. Sedangkan teori pajak konvensional tidak
membedakan muslim dan non-muslim dengan alasan tidak boleh
ada diskriminasi.
4. Pajak (dharibah) hanya dipungut dari kaum muslim yang kaya,
tidak dipungut dari selainnya. Sedangkan pajak dalam perspektif
konvensional, kadangkala juga dipungut atas orang miskin, seperti
PBB dan PPN yang tidak mengenal subjeknya miskin atau kaya
tapi dikenakan karena objeknya merupakan objek pajak.
5. Pajak (dharibah) hanya dipungut sesuai dengan jumlah
pembiayaan yang diperlukan, tidak boleh lebih. Menurut teori
konvensional, pajak tetap dipungut walaupun sudah melebihi
keperluan.
6. Pajak (dharibah) dapat dihapus bila sudah tidak diperlukan.
Menurut teori pajak konvensional, tidak akan dihapus karena
hanya itulah sumber pendapatan.
Dalam konteks Indonesia, payung hukum bagi Direktorat
Jenderal (Ditjen) Pajak untuk tidak tebang pilih dalam menerapakan
aturan perpajakan pada obyek berbasis syariah di Indonesia telah
terbit, yaitu Peraturan Pemerintah (PP) Nomor 25 Tahun 2009
322
dengan tajuk Pajak Penghasilan (PPh) Atas Bidang Usaha Berbasis
Syariah. Maka mulai tahun ini, penghasilan yang di dapat dari usaha
maupun transaksi berbasis syariah baik oleh wajib pajak (WP)
pribadi maupun badan bakal dikenakan pajak. Penerbitan PP PPh
Syariah ini merupakan bentuk aturan pelaksana yang diamanatkan
Pasal 31 UU Nomor 36 Tahun 2008 tentang PPh
(http://syiar.republika).
J. Analisis Perbedaan dan Persamaan Zakat dan Pajak.
Zakat adalah rukun Islam yang langsung bersentuhan dengan

aspek-aspek sosial kemasyarakatan. Orang yang berzakat dengan
baik, dengan ikhlas, insya Allah dia akan menjadi orang yang sholeh.
Kita seringkali beranggapan bahwa setelah membayar Pajak, tidak
perlu lagi membayar Zakat. Atau sebaliknya sudah membayar
Zakat, untuk apa lagi kita harus membayar Pajak.
Memang ada banyak kesamaan antara Pajak dengan Zakat,
tetapi tidak bisa dipungkiri bahwa antara keduanya tetap ada
perbedaan yang hakiki, sehingga keduanya tidak bisa disamakan
begitu saja. Persamaan Zakat dengan Pajak adalah sebagai berikut:
1. Zakat dan Pajak bersifat wajib dan mengikat atas harta

penduduk suatu negeri, apabila melalaikannya terkena sanksi.
2. Zakat dan Pajak harus disetorkan pada lembaga resmi agar
tercapai efisiensi penarikan keduanya dan alokasi
penyalurannya.
3. Dalam pemerintahan Islam, Zakat dan Pajak dikelola oleh
negara.
4. Tidak ada ketentuan memperoleh imbalan materi tertentu di
dunia.
5. Dari sisi tujuan ada kesamaan antara keduanya yaitu untuk
menyelesaikan problem ekonomi dan mengentaskan
kemiskinan yang terdapat di masyarakat.
Namun dengan semua kesamaan di atas, bukan berarti pajak

bisa begitu saja disamakan dengan Zakat. Sebab antara keduanya,
ternyata ada perbedaan-perbedan mendasar dan esensial. Sehingga
menyamakan begitu saja antara keduanya, adalah tindakan yang
fatal. Pajak bisa digunakan untuk membangun jalan raya, dan dalam
banyak hal bisa lebih leluasa dalam penggunaannya. Sedangkan
zakat, dalam penggunaannya akan terikat ke dalam Ashnaf sebagai
pada tercantum dalam Al Quran. Zakat dengan dalih apapun tidak
dapat disamakan dengan pajak. Zakat tidak identik dengan pajak.
Banyak hal yang membedakan antara keduanya, di antaranya:
1. Zakat merupakan manifestasi ketaatan umat terhadap perintah

Allah SWT dan Rasulullah SAW sedangkan pajak merupakan
323
ketaatan seorang warganegara kepada Ulil Amrinya
(pemimpinnya)
2. Zakat telah ditentukan kadarnya di dalam Al Qur’an dan Hadits,
sedangkan pajak dibentuk oleh hukum negara.
3. Zakat hanya dikeluarkan oleh kaum muslimin sedangkan pajak
dikeluarkan oleh setiap warganegara tanpa memandang apa
agama dan keyakinannya.
4. Zakat berlaku bagi setiap muslim yang telah mencapai nishab
tanpa memandang di negara mana ia tinggal, sedangkan pajak
hanya berlaku dalam batas garis teritorial suatu negara saja.
5. Zakat adalah suatu ibadah yang wajib di dahului oleh niat
sedangkan pajak tidak memakai niat. Dan sesungguhnya masih
banyak lagi hal-hal yang membedakan antara zakat dan pajak.
I. Ketentuan Perpajakan Tentang Zakat
1. Zakat Bukan Objek Pajak

Objek pajak adalah penghasilan, yaitu setiap tambahan
kemampuan ekonomis yang diterima atau diperoleh Wajib Pajak,
baik yang berasal dari Indonesia maupun dari luar Indonesia, yang
dapat dipakai untuk konsumsi atau untuk menambah kekayaan
Wajib Pajak yang bersangkutan, dengan nama dan dalam bentuk
apa pun (UU No 36 Tahun 2008 Pasal 4 ayat [1]).
Yang dikecualikan dari objek pajak adalah bantuan atau
sumbangan, termasuk Zakat yang diterima oleh badan Amil Zakat
atau lembaga Amil Zakat yang dibentuk atau disahkan oleh
pemerintah dan yang diterima oleh penerima Zakat yang berhak atau
sumbangan keagamaan yang sifatnya wajib bagi pemeluk agama
yang diakui di Indonesia, yang diterima oleh lembaga keagamaan
yang dibentuk atau disahkan oleh pemerintah dan yang diterima oleh
penerima sumbangan yang berhak, yang ketentuannya diatur
dengan atau berdasarkan Peraturan Pemerintah (Pasal 4 ayat (3)
huruf a angka 1, UU No 36 Tahun 2008).
2. Zakat Bukan Termasuk Biaya yang Diperkenankan Untuk
Mengurangi Penghasilan Bruto
UU Nomor 36 Tahun 2008 tentang PPh, pada Pasal 6
menyebutkan bahwa biaya-biaya yang dapat mengurangi pengasilan
bruto dalam menentukan penghasilan kena pajak adalah: (a) Biaya
untuk mendapatkan, menagih, dan memelihara penghasilan…dst s/d
[n]. Zakat tidak termasuk dalam kelompok jenis biaya yang
dipergunakan untuk mendapatkan, menagih, dan memelihara
penghasilan untuk dikurangkan dari penghasilan bruto wajib pajak.
3. Zakat adalah Pengurang Penghasilan Kena Pajak
Zakat adalah pengurang Penghasilan Kena Pajak, tapi bukan
pengurang Pajak terutang! Banyak orang memahami bahwa Zakat
dapat dijadikan pengurang Pajak terutang, padahal bukan demikian.
324
UU No. 36 Tahun 2008 tentang PPh pada Pasal 9 ayat (1) huruf g
menyebutkan bahwa pengeluaran-pengeluaran tertentu tidak boleh
dikurangkan dalam menentukan besarnya penghasilan kena
pajak kecuali Zakat atas penghasilan yang nyata-nyata dibayarkan
oleh WP orang pribadi pemeluk agama Islam dan atau WP badan
dalam negeri yang dimiliki oleh pemeluk agama Islam kepada badan
Amil Zakat atau lembaga Amil Zakat yang dibentuk atau disahkan
oleh Pemerintah.” Untuk memudahkan pemahaman, mari kita lihat
posisi Zakat dalam formulir 1770S SPT Tahunan Orang Pribadi.
4. Implementasi Perpajakan
Sebagai implementasi dari pelaksanaan UU No. 36 Tahun 2008,
Direktur Jenderal Pajak telah menerbitkan Keputusan Direktur
Jenderal Pajak Nomor KEP-163/PJ/2003 tentang Perlakuan Zakat
Atas Penghasilan dalam Penghitungan Penghasilan Kena Pajak.
Keputusan Direktur Jenderal Pajak tersebut memberikan syarat
tambahan bahwa Zakat yang boleh dikurangkan dari penghasilan
bruto untuk menentukan penghasilan kena pajak adalah Zakat
Penghasilan yang merupakan Objek Pajak yang dikenakan PPh,
tidak bersifat final, berdasarkan ketentuan Pasal 16 ayat (1) atau ayat
(2) UU PPh.
Besarnya Zakat yang dapat dikurangkan dari Penghasilan Kena
Pajak adalah 2,5% (dua setengah persen) dari jumlah penghasilan
yang merupakan Objek Pajak yang dikenakan PPh yang tidak
bersifat final. Zakat tersebut harus dikurangkan terhadap
penghasilan kena pajak pada tahun yang sama dengan penghasilan
yang berhubungan dengan Zakat tersebut dilaporkan dalam SPT,
kecuali jika WP bisa membuktikan bahwa penghasilan tersebut telah
dilaporkan dalam SPT sebelumnya. Zakat yang dikurangkan tersebut
harus disertai bukti berupa lembar ke-1 Surat Setoran Zakat (SSZ)
atau fotokopinya yang dilegalisir oleh BAZ/LAZ penerima setoran
Zakat yang bersangkutan. SSZ diakui sebagai bukti pembayaran
Zakat dan bukti untuk pengurangan Zakat terhadap penghasilan bila
memuat: (1) Nama lengkap Wajib Pajak; (2) Alamat jelas Wajib
Pajak; (3) Nomor Pokok Wajib Pajak; (4) Jenis penghasilan yang
dibayar Zakatnya; (5) Sumber/jenis penghasilan dan bulan/tahun
perolehannya; (6) Besarnya penghasilan; (7) Besarnya Zakat atas
penghasilan.
Untuk memudahkan pemahaman, perbedaan zakat dan pajak
diperbandingkan dalam format tabel.
Perbedaan Zakat Pajak
Arti Nama Bersih, bertambah dan Pajak, upeti

berkembang
Dasar Hukum Al-Quràn dan As Sunnah Undang-undang suatu negara
Nishab dan Tarif Ditentukan Allah dan Ditentukan oleh negara dan yang
bersifat mutlak. Nishab bersifat relative. Nishab dan tariff
325
zakat memiliki ukuran pajak berubah-ubah sesuai dengan
tetap. keputusan pemerintah.
Sifat Kewajiban bersifat tetap Kewajiban sesuai dengan

dan terus menerus kebutuhan dan dapat dihapuskan
Subyek Muslim Semua warga negara
Obyek Alokasi Tetap 8 Golongan Untuk dana pembangunan dan

Penerima biaya rutin
Harta yang Harta produktif Semua Harta

Dikenakan
Syarat Ijab Kabul Disyaratkan Tidak Disyaratkan
Imbalan Pahala dari Allah dan janji Tersedianya barang dan jasa publik
keberkahan harta
Sanksi Dari Allah dan pemerintah Dari Negara

Islam
Motivasi Keimanan dan ketakwaan Rasa bertanggung jawab terhadap

Pembayaran kepada Allah, Ketaatan beban bersama yang harus dipikul
dan ketakutan pada oleh semua warga sesuai dengan
negara dan sanksinya kemampuan (subjek dan objek
pajak).
Perhitungan Dipercayakan kepada Selalu menggunakan jasa akuntan

Muzaki dan dapat juga pajak
dengan dibantu ‘amil
zakat
(http:// Nurkholis77).
Untuk menambah wawasan dalam perpajakan, silahkan dibaca

artikel berikut:
Gus Sholah: Tingkat Kesadaran WP Masih Rendah!
Selasa, 9 Pebruari 2016 - 12:02
“Pajak saat ini memegang peranan sangat penting dalam APBN, namun
tingkat kesadaran Wajib Pajak (WP) terutama Orang Pribadi (OP) masih
rendah dan perlu ditingkatkan,” ujar Dr. (H.C.) Ir. KH. Salahuddin Wahid (Gus
Sholah) di kediaman beliau di daerah Kebayoran Baru Jakarta Selatan saat
menerima kunjungan silaturahmi pegawai Direktorat Jenderal Pajak, Kamis
4 Februari 2016.
Menurut ulama, politisi, tokoh Hak Asasi Manusia, mantan anggota Majelis
Permusyawaratan Rakyat dan calon Wakil Presiden RI ini, rendahnya tingkat
kesadaran WP dapat dilihat dari rendahnya jumlah WP OP terdaftar (mereka
yang memiliki NPWP) yang baru mencapai sekitar 17 juta orang. “Jumlah
yang menyampaikan SPT tentu lebih rendah dari angka itu, apalagi jumlah
orang yang membayar pajak tentu lebih rendah lagi,” imbuh Gus Sholah.
Sebagai perbandingan lainnya, Gus Sholah mengutarakan bahwa potensi

wajib pajak dapat dilihat dari jumlah orang yang berangkat umrah tiap tahun
326
yang mencapai lebih dari 1 juta orang. Dengan biaya rata-rata Rp.25 juta,
maka uang yang dibelanjakan adalah sekitar Rp.25 triliun setiap tahun.
“Kalau dibandingkan dengan penerimaan Zakat yang hanya mencapai Rp.5
triliun, kenyataan tadi sungguh sangat tidak seimbang. Apalagi jika
dibandingkan dengan penerimaan pajak Orang Pribadi yang baru mencapai
sekitar Rp.6 triliun pada tahun 2015, sungguh tingkat kesadaran warga
Negara Indonesia tentang pajak masih rendah,” ujar Gus Sholah.
Gus Sholah menerangkan bahwa sedekah itu lebih tinggi derajatnya

daripada umrah, sehingga kewajiban bersedekah menolong tetangga dan
orang yang lebih membutuhkan seharusnya lebih didahulukan. “Tidak
membayar pajak termasuk melanggar hukum agama, karena pajak adalah
upaya pendistribusian harta agar tidak hanya berputar di golongan orang
yang kaya saja,” ucap Gus Sholah.
Di sisi lain, perihal NU pernah menyatakan memboikot pajak akibat adanya

oknum pejabat yang melakukan penyelewengan (korupsi) uang negara, hal
itu adalah salah. "Tugas Ditjen Pajak adalah memungut pajak, sedangkan
yang menggunakan uang pajak itu adalah pihak lain. Ini jelas suatu hal yang
berbeda", ungkap Gus Sholah.
Dalam hal pengelolaan keuangan negara saat ini, menurut Gus Sholah,
masih terjadi kesalahan sehingga pendapatan per kapita masih rendah.
Negeri Belanda misalnya, dengan wilayah yang kecil dan jumlah penduduk
hanya 16 juta orang namun mampu memiliki PDB sebesar USD 850 Miliar
per tahun, sementara Indonesia yang kaya raya ini hanya memiliki PDB
sebesar USD 880 miliar, hanya berselisih USD 30 miliar lebih banyak.
Dengan PDB USD 850 miliar ini, pemerintah Belanda memperoleh
pendapatan 3 kali lebih besar dari pemerintah Indonesia. Ini menjadi suatu
ironi. Bagaimana negeri Belanda yang kecil itu mampu memperoleh
pendapatan yang besar? Menurut Gus Sholah, jelas ada kesalahan dalam
pengelolaan keuangan negara sekaligus membuktikan bahwa kita tidak
produktif dan tidak mampu mensyukuri nikmat Allah SWT.
Pada kesempatan silaturahmi tersebut, Kepala Seksi Hubungan Eksternal

Subdit Humas Perpajakan, Endang Unandar menyampaikan salam dari
Pimpinan Direktorat Jenderal Pajak (DJP) dan ucapan terima kasih yang
sebesar-besarnya kepada Gus Sholah yang selama ini telah banyak
memberi masukan kepada Ditjen Pajak, antara lain melalui tulisan-tulisan
beliau di media massa. Pimpinan DJP mengharapkan kontribusi ini akan
tetap berlanjut di masa datang. Gus Sholah menerima salam dan
mengucapkan terima kasih atas kunjungan pegawai Ditjen Pajak serta
menyatakan kesediaan untuk memberikan kontribusi terbaik bagi kemajuan
Ditjen Pajak khususnya dan Bangsa Indonesia pada umumnya di masa
datang.
Dalam kesempatan itu diberikan pula buku Pajak Menurut Syariah oleh
Kepala Seksi Pengelola Situs Subdit Humas Perpajakan, Gusfahmi (penulis
buku), kepada Gus Sholah. Gusfahmi menjelaskan bahwa buku tersebut
adalah suatu upaya untuk mendekatkan pajak dengan agama sehingga
diharapkan WP akan memahami bahwa Pajak itu sesungguhnya ada dalam
Islam. Diharapkan dengan adanya pemahaman adanya pajak dalam Islam
maka WP akan mau dan berlomba-lomba membayar pajak dengan niat
sebagai suatu ibadah kepada Allah SWT. (Gf)
Sumber: http://www.pajak.go.id/content/news/gus-sholah-tingkat-
kesadaran-wp-masih-rendah
327
K. Rangkuman tentang Pajak dalam Pandangan Islam
Pajak (Dharibah) terdapat dalam Islam yang merupakan salah

satu pendapatan negara berdasarkan ijtihad Ulil Amri yang disetujui
oleh Dewan Perwakilan Rakyat (ahlil halli wal aqdi) dan persetujuan
ulama. Pajak (Dharibah) adalah kewajiban lain atas harta, yang
datang disaat kondisi darurat atau kekosongan Baitul Mal yang
dinyatakan dengan keputusan Ulil Amri. Ia adalah kewajiban atas
kaum Muslim untuk membiayai pengeluaran kaum Muslim yang
harus dibiayai secara kolektif (ijtima’iyyah) seperti keamanan,
pendidikan dan kesehatan, dimana tanpa pengeluaran itu akan
terjadi bencana yang lebih besar. Masa berlakunya temporer,
sewaktu-waktu dapat dihapuskan.
Ia dipungut bukan atas dasar kepemilikan harta, melainkan
karena adanya kewajiban (beban) lain atas kaum Muslimin, yang
harus diadakan di saat ada atau tidaknya harta di Baitul Mal,
sementara sumber-sumber pendapatan yang asli seperti Ghanimah,
Fay’i, Kharaj dan sumber pendapatan negara yang tidak ada.
Objeknya Pajak (Dharibah) adalah harta atau penghasilan setelah
terpenuhi kebutuhan pokok, seperti halnya Zakat.
Fungsi pajak dibagi menjadi dua, yaitu: fungsi budgetair atau
fungsi finansial dan fungsi redistribusi pendapatan bagi masyarakat.
Secara umum, pajak yang berlaku di Indonesia dapat dibedakan
menjadi Pajak Pusat dan Pajak Daerah. Pajak Pusat adalah pajak-
pajak yang dikelola oleh Pemerintah Pusat yang dalam hal ini
sebagian dikelola oleh Direktorat Jenderal Pajak – Departemen
Keuangan RI. Sedangkan Pajak Daerah adalah pajak-pajak yang
dikelola oleh Pemerintah Daerah, baik di tingkat Propinsi maupun
Kabupaten/Kota.
Dalam ajaran Islam, kewajiban utama kaum muslim atas harta
adalah zakat. Ulama berbeda pendapat terkait apakah ada
kewajiban kaum muslim atas harta selain zakat. Mayoritas fuqaha
berpendapat bahwa zakat adalah satu-satunya kewajiban kaum
muslim atas harta. Barang siapa telah menunaikan zakat, maka
bersihlah hartanya dan bebaslah kewajibannya. Di sisi lain ada
pendapat ulama bahwa dalam harta kekayaan ada kewajiban lain
selain zakat. Jalan tengah dari dua perbedaan pendapat ini adalah
bahwa kewajiban atas harta yang wajib adalah zakat, namun jika
datang kondisi yang menghendaki adanya keperluan tambahan
(darurah), maka akan ada kewajiban tambahan lain berupa pajak
(dharibah).
Diperbolehkannya memungut pajak menurut para ulama
tersebut di atas, alasan utamanya adalah untuk kemaslahatan
umat, karena dana pemerintah tidak mencukupi untuk
membiayai berbagai “pengeluaran”, yang jika pengeluaran itu
tidak dibiayai, maka akan timbul kemudaratan. Sedangkan
mencegah kemudaratan adalah juga suatu kewajiban.
328
Karakteristik pajak (dharibah) menurut Syariat, yang hal ini
membedakannya dengan pajak konvensional adalah sebagai
berikut: (a) Pajak (dharibah) bersifat temporer, tidak bersifat
kontinyu, hanya boleh dipungut ketika di baitul mal tidak ada harta
atau kurang. (b) Pajak (dharibah) hanya boleh dipungut untuk
pembiayaan yang merupakan kewajiban bagi kaum muslimin dan
sebatas jumlah yang diperlukan untuk pembiayaan wajib tersebut,
tidak boleh lebih. (c) Pajak (dharibah) hanya diambil dari kaum
muslim, dari non Muslim dipungut Jizyah. (d) Pajak (dharibah) hanya
dipungut dari kaum muslim yang kaya, tidak dipungut dari selainnya.
(e) Pajak (dharibah) hanya dipungut sesuai dengan jumlah
pembiayaan yang diperlukan, tidak boleh lebih. (f) Pajak (dharibah)
dapat dihapus bila sudah tidak diperlukan.
L. Tugas Belajar Lebih Lanjut:
Mahasiswa menindakjanjuti materi tentang pajak dan zakat

dalam pandangan Islam ini dengan melakukan hal-hal sebagai
berikut:
1. Diskusikan dengan teman-teman sesama mahasiswa tentang

pajak dan zakat dalam pandangan Islam. Kenapa umat Islam
setelah membayar zakat masih harus membayar pajak.
2. Apakah manfaat pajak, khususnya sebagai kontribusi terhadap
penyelenggaraan negara dan kesejahterakan masyarakat dilihat
dari sudut pandang ajaran Islam.
3. Sosialisasikanlah kepada masyarakat bahwa pajak merupakan
kewajiban setiap warga negara sebagai wujud ketaatan kepada
pemerintah yang dapat menjadi solusi untuk suksesnya
penyelenggaraan kepentingan negara dan untuk kepentingan
umum yang berdampak positif terhadap kehidupan masyarakat.
4. Informasi tentang perpajakan, silahkan kunjungi:
www.pajak.go.id dan www.edukasi.pajak.go.id
BACAAN
Abdul Majid, dkk. (2009), Islam Tuntunan dan Pedoman Hidup, Badung:
Value Press.
Abdul Qadim (2002), Sistem Keuangan di Negara Khilafah (terjemah
oleh Ahmad dkk.), Bogor: Pustaka Thariq al-Izzah.
329
Al-Mawardi, Al- Ahkam As-Sulthaniyah, Beirut: Daar el-Kitab Al-Araby
Az-Zabidi (2002), Ringkasan Hadits Shahih Al-Bukhari (terjemahan
Ahmad Zaidun), Jakarta: Pustaka Amani.
Gazi Inayah (2005), Teori Komprehensif tentang Zakat dan Pajak
(terjemah oleh Zainuddin Adnan dan Nailul Falah), Yogyakarta:
Tiara Wacana.
Gusfahmi (2007), Pajak Menurut Syariah, Jakarta: Rajawali Press.
http://syiar.republika.co.id.Payung_Hukum_Pajak_Untuk_Syariah
UU No 28 Tahun 2007
Kemenag Republik Indonesia (2012), Al-Qur’an dan terjemahnya,
Bandung: Diponegoro.
Yusuf Qaradhawi (1973), Fiqh az-Zakah, Beirut: Muasssasah al-
Risalah.
Winataputra, Udin S, dkk. (2016), Kesadaran Pajak dalam Pendidikan
Tinggi, Jakarta: Kemenristek dan Dikti dan Ditjen Pajak.
330
DAFTAR PUSTAKA
Abdul Mu‟ti. 2009. Inkulturasi Islam. Jakarta: Al-Wasath.
Qur‟an.
Abdul Majid, dkk. (2009), Islam Tuntunan dan Pedoman Hidup, Badung:
Value Press.
Abdul Qadim (2002), Sistem Keuangan di Negara Khilafah (terjemah oleh
Ahmad dkk.), Bogor: Pustaka Thariq al-Izzah.
Abdullah, M Amin. 2006. Islamic Studies di Perguruan Tinggi: Pendekatan

Integratif-Interkonektif. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Abid Al-Jabiri, Muh. 2000. Binyah al-Aql al-Araby. Tanpa kota: Markaz
Dirasat al-Wahdah al-Arabiyah.
Afandi, KH Muhammad Munawwar. 2002. Risalah Ilmu Syaththariyah: Jalan

Menuju Tuhan. Bandung: Pustaka Pondok Sufi.
Al-Faruqi, Ismail R., & Lois Lamya Al-Faruqi. 1986. The Cultural Atlas of
Islam. New York: Macmillan Publishing Company.
Algard, Hamid. 1985. Ali Syariàti: Sosiologi Islam. Yogyakarta: Ananda.
Al-Gazali. Tanpa tahun. Al-Gazali. Ihya Ulum ad-Diin. Kairo: Daar an-
Nahdah.
-------. Tanpa tahun. Miizaan al-‘Amal. Kairo: Daar al-Nahdah.
-------. 1333 H. Ihya Ulũmiddin. Jilid III, Kairo: Mustafa Babul Halabi.
-------. 2005. Mi’raj al-Sālikin. (Penerjemah Fathur Rahman dengan judul:

Tangga Pendakian bagi para Hamba yang Hendak Merambah
Jalan Allah. Yogyakarta: Mitra Pustaka.
Al-Mawardi, Al- Ahkam As-Sulthaniyah, Beirut: Daar el-Kitab Al-Araby
Ali, Mohammad Daud. 2002. “Fenomena „Sempalan‟ Keagamaan di PTU:

Fuaduddin & Cik Hasan Bisri. (Penyunting). Dinamika Pemikiran
332
Ali, Mukti. Tanpa tahun. Memahami Agama Islam. Jakarta: PT Bulan
Bintang.
Ali, Mukti. 1989. Islam Modern. Bandung: Mizan.
Al-Jauzi, Ibn al-Qayyim. 1999. Thib al-Qulub. Mesir: Daar an-Nasaih.
Al-Khatib, Sulaiman. Tanpa tahun. Al-Falsafah al-‘Aammah wa al-

Akhlaaq. Minia: Jami‟ah Minia.
Al-Qasimi, Muhammad Jamaluddîn. 1986. Bimbingan untuk Mencapai

Aman, Saifudin. 2013. Tren Spiritualitas Milenium Ketiga. Jakarta:

Ruhama.
Amstrong, Amatullah. 2000. Khazanah Istilah Sufi: Kunci Memasuki Dunia

Tasawuf. (Terjemahan). Bandung: Mizan.
Arsyad, M. Natsir. 1989. Ilmuwan Muslim Sepanjang Sejarah. Bandung:

Mizan.
Asjmuni Abdurrahman. 2002. Manhaj Tarjih Muhammadiyah: Metodologi

dan Aplikasi. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
As-Samarqandi, Ibrahim. 1998. Tanbih al-Gaafiliin. Kairo: Daar al-Manaar.
Assegaf, Arifin. 2001. “Memahami Sumber Konflik Antar Iman”, dalam

Sumartana, Th. dkk. Pluralisme, Konflik, dan Pendidikan Agama
di Indonesia. Yogyakarta: Institut DIAN/Interfidei.

Ma’rifat Qawa’id as-Suufiyyah. Kairo: Daar Jawaami al-Kalim.
Asy‟ari, Hadratussyaikh Hasyim (20 Syawal 1360 H). Risalah Ahlussunnah

wa al-Jama’ah, dalam M. Arief Hakim. (Penyunting). 1999.
Risalah Ahlussunnah wal Jama’ah. Yogyakarta: LKPSM.
Azra, Azyumardi. 2002. Konflik Baru Antar Peradaban: Globalisasi,

Radikalisme & Pluralisme. Jakarta: Raja Grafindo Persada.
Az-Zabidi (2002), Ringkasan Hadits Shahih Al-Bukhari (terjemahan Ahmad

Zaidun), Jakarta: Pustaka Amani.
Baehaqi, Imam. (Editor). 2000. Kontroversi Aswaja: Aula Konflik dan

Reinterpretasi. Yogyakarta: LKIS.
Bassam Tibi. 1991. Islam and the Cultural Accomodation of Social

Change. Boulder, San Fransisco & Oxford: Westview Press.
333
Bin Nabi, Malik. 1987. Az-Zhaahirah al-Qur’aaniyyah. Beirut: Daar El-Fikr
al-Mu‟aashir.
Bobrick, Benson. 2013. Kejayaan Sang Khalifah Harun Ar-Rasyid Kemajuan

Peradaban Dunia pada Zaman Keemasan Islam. Jakarta: Alvabet.

Jakarta: Bulan Bintang.
Chodkiewicz, Michel. 1999. Konsep Ibn Àrabi tentang Kenabian dan

Aulia. (Penerjemah Dwi Surya Atmaja). Jakarta: PT Raja Grafindo
Persada.
Daradjat, Zakiah. 2003. Ilmu Jiwa Agama. Jakarta: Bulan Bintang.
Faiz, Fakhruddin. 2003. Hermeneutika Qur’ani antara Teks, Konteks, dan

Kontektualisasi. Yogyakarta: Qalam.
Fananie, Zainuddin & Sabardila, Atiqa. 2001. Sumber Konflik Masyarakat

Muslim Muhammadiyah – NU Perspektif Keberterimaan Tahlil.
Surakarta: Muhammadiyah University Press.
Firdaus, Endis. 2005. “Pluralisme Agama: Keniscayaan Bagi Kehidupan

Damai Dunia di Era Global” Artikel dalam Jurnal Sosio-Religi. Vol.
1 No. 2, September 2003.
Gazi Inayah (2005), Teori Komprehensif tentang Zakat dan Pajak (terjemah
oleh Zainuddin Adnan dan Nailul Falah), Yogyakarta: Tiara
Wacana.
Ghazali, Imam dalam al-Qosimi, Muhammad Jamaluddîn (1986),

Bimbingan untuk Mencapai Tingkat Mu`min, Ringkasan Ihya
Ùlumiddîn Al-Ghazali, terjemahan, Bandung: CV Diponegoro.
Gusfahmi (2007), Pajak Menurut Syariah, Jakarta: Rajawali Press.
Hossein, Nasr Seyyed. 1994. Menjelajah Dunia Modern: Bimbingan untuk

Generasi Muda Muslim. Bandung: Mizan.
Izutsu, Toshihiko, 2003, Konsep-konsep Etika Religius dalam Al-

Quran.(Penerjemah AE. Priyono dkk). Yogyakarta: Tiara Wacana
Yogya.
Ja‟izh, Hisyaam. 1986. Al-Wahy wa Al-Qur’aan wa An-Nubuwwah. Beirut:

Daar at-Thalii‟ah.
Jailani, Syekh Abdul Qadir. 1996. Sirrul Asrār, (Penerjemah KH Zezen

Zaenal Abidin Zayadi Bazul Asyhab. Suryalaya Tasikmalaya:
Pondok Pesantren Suryalaya.
334
Kailah, Salaamah. 2013. Al-Islaam fi Siyaaqihi at-Taariikhy. Beirut: Daar
at-tanwiir.
Kartanegara, Mulyadhi. 2006. Reaktualisasi Tradisi Ilmiah Islam. Jakarta:

Baitul Ihsan.
Kemenag Republik Indonesia (2012), Al-Qur’an dan terjemahnya, Bandung:

Diponegoro.
Kuntowijoyo. 1990. Paradigma Islam. Bandung: Mizan.
Lothrop Stoddard. 1966. Dunia Baru Islam (The New World of Islam).
Jakarta: Panitia Penerbit.

-------. 2008. Islam Agama Peradaban. Jakarta: Paramadina.
Maman. 2012. Pola Berpikir Sains Membangkitkan kembali Tradisi

Keilmuan Islam. Bogor: QMM Publishin.
Mubarok, Achmad. 2002. Pendakian Menuju Allah. Jakarta: Khazanah

Baru.
Mudatsir, Arief. 1987. ”Makhluk Pencari Kebenaran: Pandangan Al- Ghazali

tentang Manusia”, dalam M. Dawam Rahardjo. (Penyunting). Insan
Kamil: Konsepsi Manusia menurut Islam. Jakarta: PT Pustaka
Grafitipers.
Muhammad, Nawawi al-Bantani. 2009. Maraaqi al’Ubudiyyah. Kairo: Daar

an-Nasaih.
Mukawi, Tanwir Y. 2002 “Fenomena „Sempalan‟ Keagamaan di PTU:

Fuaduddin & Cik Hasan Bisri. (Penyunting) Dinamika Pemikiran
Mukhtar Yahya dan Fathurrahman. 1986. Dasar-dasar Pembinaan Hukum

Fiqh Islami. Bandung: PT Al-Maàrif.
Munawar Rachman, Budhy. 200. Islam Pluralis: Wacana Kesetaraan

Kaum Beriman. Jakarta: Paramadina.
Mustaqim, Abdul. 2012. Epistemologi Tafsir Kontemporer. Yogyakarta:

LKIS.
Nasution, Harun (penyunting). 1990. Thoriqot Qōdiriyah Naqsabandiyah:

Sejarah, Asal Usul dan Perkembangannya. Tasikmalaya: IAILM
Suryalaya.
335
Othman, Ali Issa. 1982. Manusia Menurut Al-Ghazali. (Penerjemah Johan
Smith & Anas Mahyudin Yusuf). Bandung: Pustaka.
Pasha, Musthafa Kamal & Darban, Ahmad Adaby. 2000. Muhammadiyah

sebagai Gerakan Islam: dalam Perspektif Historis dan Ideologis.
Yogyakarta: LPII.
Purnama, Tata Septayuda. 2011. Khazanah Peradaban Islam. Solo: Tinta

Medina.
Qardhawi, Yusuf. 2009. Al-‘Ibadah fi al-Islaam. Kairo: Maktabah Wahbah.
-------. 2010. Kaifa Nata’malu ma’a al-Quran. Kairo: Daar as-Syuruq.
Rachman, Budhy Munawar. 2010. Argumen Islam untuk Sekularisme.

Jakarta: Grasindo.
Rahman, Fazhlur. 1998. Filsafat Kenabian. Bandung: Mizan.
Rahmat, Munawar & Azmi, Anwar. 2004. “Pendekatan Studi Ushul dan
Lintas Mazhab dalam Meningkatkan Pemahaman dan Toleransi
Mahasiswa terhadap Persoalan Khilafiah”. Laporan Penelitian.
Bandung: Jurusan MKDU FPIPS UPI.
Rahmat, Munawar & Syahidin. 2005. Fungsi Masjid. (Modul). Jakarta:

Direktorat Urusan Agama Islam Kemanag RI.
-------. 2005. Sejarah Masjid. (Modul). Jakarta: Direktorat Urusan Agama

Islam Kemanag RI.
-------. 2005. Standarisasi Pengelolaan Masjid. (Modul). Jakarta: Direktorat

Urusan Agama Islam Kemanag RI.

Liberal” Jurnal Ta`lim. Bandung: Jurusan MKDU FPIPS UPI.
-------. 2006. “Corak Berpikir Keagamaan Mahasiswa Aktivis Islam UPI:

Dari Corak Berpikir yang Eksklusif, Inklusif, hingga Liberal”, Artikel
dalam Jurnal Ta`lim. Vol. 4 No. 2, September 2006.
-------. 2009. Memahami Misi dan Tujuan Agama Islam. Bandung: Value
Press bekerja sama dengan Jurusan MKDU FPIPS UPI.
-------. 2010. Pendidikan InsanKamil Berbasis Sufisme Syaththariah.

Bandung: ADPISI Press.
336
-------. 2011. Tafsir Al-Quran Sufistik Menyangkut Ayat Inti dan Ayat Kunci.
Bandung: Pustaka Pondok Sufi.
-------. 2012. Filsafat Akhlak: Mengkaji Ontologi Akhlak Mulia dengan
Epistimologi Qurani. Bandung: Value Press bekerja sama dengan
Program Studi Ilmu Pendidikan Agama Islam FPIPS UPI.
-------. 2013. “Memahami Makna Shalat Sahun dengan Metode Tematik Al-
Quran Al-Qarafi”. Bahan Kuliah pada Program Studi S2 PAI
Sekolah Pascasarjana UPI.
Rakhmat, Jalaluddin. 2004. Dakwah Sufistik Kang Jalal. Jakarta: Dian

Rakyat.
Said Sarqawi Usman. 1996. Makaanat az-Zikr baina al-‘Ibaadaat. Mesir:

Qaih al-Misriyya
Sauq, Achmad. 2010. Meraih Kedamaian Hidup Kisah Spiritualitas Orang

Modern. Yogyakarta: Sukses Offset.
Setiawan, M. Nurkholis. 2012). Pribumisasi al-Qur’an. Yogyakarta: Kaukab

Dipantara.
Shihab, Alwi. 1998. Islam Inklusif: Menuju Sikap Terbuka dalam

Beragama. Bandung: Mizan.
Sukidi. 2002. Kecerdasan Spiritual. Jakarta: Gramedia.
Sumartana, Th., dkk. 2001. Pluralisme, Konflik, dan Pendidikan Agama di

Indonesia. Yogyakarta: Institut DIAN/Interfidei.
Syahidin & Rahmat, Munawar. 2005. Koordinasi Lintas Sektoral Masjid,

(Modul). Jakarta: Direktorat Urusan Agama Islam Kemenag RI.
-------. 2009. Corak Berpikir Keagamaan Mahasiswa di Jawa Barat: Dari

Corak Berpikir yang Eksklusif, Inklusif, hingga Liberal. Hasil
Penelitian dibiayai DIKTI Kemendiknas, Bandung: FPIPS UPI.
Syahidin. 2005. Pemberdayaan Umat Berbasis Masjid. Bandung: CV

Alfabeta
Syahrur, Muhammad. 2000. Al-Kitaab wa Al-Qur’aan. Beirut: Syarikah al-

Mathbu‟aat.
Syarif, Amru. 2013. Rihlah ‘Aql. Kairo: Maktabah Al-Syuruq al-Jadidah.
Takeshita, Masataka. 2005. Insân Kâmil Pandangan Ibnu Àrabi. Sebuah

Disertasi. Surabaya: Risalah Gusti.
337
Yahya, Mukhtar & Fathurrahman. 1986. Dasar-dasar Pembinaan Hukum
Fiqh Islami. Bandung: PT Al-Maàruf.
Yusuf Qaradhawi (1973), Fiqh az-Zakah, Beirut: Muasssasah al-Risalah.
Winataputra, Udin S, dkk. (2016), Kesadaran Pajak dalam Pendidikan

Tinggi, Jakarta: Kemenristek dan Dikti dan Ditjen Pajak.
Digital

Digital).
http://syiar.republika.co.id.Payung_Hukum_Pajak_Untuk_Syariah
www.islamlib.com (Jaringan Islam Liberal, JIL)
Peraturan
UUD 1945 (hasil amandemen).
UU No. 17 Tahun 2007 tentang Rencana Pembangunan Jangka Panjang

Nasional 2005-2025
UU No. 12 tahun 2012 tentang Pendidikan Tinggi.
UU No. 20 Tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan Nasional (Sisdiknas)
PP No. 19 Tahun 2005, sebagaimana diubah dengan PP No. 032 Tahun

2013 tentang Standar Nasional Pendidikan.
PP No. 5 Tahun 2010 tentang Rencana Pembangunan Jangka Menengah

2010-2014.
338

Buku Paket Agama Ristekdikti

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Buku Paket Agama Ristekdikti

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

PENDIDIKAN AGAMA

PENDIDIKAN AGAMA ISLAM

Buku Ajar Mata Kuliah Wajib Umum Agama Islam

Cetakan ke-1: 2016

PENDIDIKAN AGAMA ISLAM

Buku Ajar Mata Kuliah Wajib Umum Agama Islam

Cetakan ke-1: 2016

Jakarta, Juni 2016

Mata Kuliah Wajib Umum (MKWU) pada Perguruan Tinggi memiliki

Bab X Bagaimana Pandangan Islam tentang Zakat dan Pajak 307

DAFTAR PUSTAKA 332

P endidikan agama Islam (PAI) sebagai program kurikuler merupakan

Setelah mengkaji bab ini mahasiswa mampu

A. Menelusuri Konsep dan Cara Pembelajaran Agama

Amati dengan cermat teks berikut!

Kampus di Atas Awan

Apa landasan filosofi yang menjadi latar belakang

Jika kita menelusuri sejarah PT di Indonesia, kita dapat

Coba Anda lakukan kajian komparatif mengenai kedua

Pro-kontra tentang perlu atau tidak perlunya PAI diajarkan di PT

C. Menggali Sumber Psikologis, Sosial-Budaya, Historis,

a. Menggali Sumber Psikologis tentang Perlunya Pembelajaran

Dalam kasus konversi agama (yang sungguh-sungguh)

Adapun masyarakat muslim biasa (bukan santri) adalah

c. Menggali Sumber Historis tentang Perlunya Pembelajaran PAI

Secara historis bangsa Indonesia memiliki dua sistem

Coba Anda lakukan eksplorasi informasi dan data

d. Menggali Sumber Yuridis tentang Perlunya Pembelajaran PAI

Eksistensi mata kuliah PAI di PT (dan mata pelajaran PAI

6. PP No. 19 Tahun 2005, sebagaimana diubah dengan

Perhatikan peraturan perundang-undangan di atas!

2. Menggali Model Pendekatan / Metode Pembelajaran PAI di PT

Sebelum menggali sumber metodologis, kita perlu

Adapun secara istilah atau terminologis, „Islam‟ adalah

a. Pendekatan Substansi Ajaran

Pendekatan substansi secara garis besarnya terdiri

1) Pendekatan Kajian Al-Quran dan Sejarah Islam

Ali Syari‟ati menegaskan bahwa ada dua metode

Al-Quran memiliki sistematika yang sangat berbeda

2) Pendekatan Disiplin Ilmu dan Kajian Isi / Ajaran

Metode disiplin ilmu sebenarnya lebih tepat

No. Dimensi Ilmu Sikap & Amal

Bagian apa dari akidah dan syariat, atau apa pun

3) Pendekatan tentang Tujuan Didatangkannya Syariat Islam

Tujuan didatangkannya syariat Islam (maqāshid

Mengapa Al-Quran menetapkan qishāsh,

Adapun pendekatan “proses” pembelajaran agama

1) Studi Implementasi “Kaidah Lima” (Qawā‟id al-Khams)

Kaidah-kaidah fiqhiyah, lebih dikenal dengan

2) Metode Tipologi Agama

Metode "tipologi" dikembangkan oleh Ali Syari‟ati

Demikian juga kita bisa mengimplementasikan

Dengan metode tipologi ini Anda bisa membuat

D. Membangun Argumen tentang Perlunya dan Bagaimana

Setelah mengkaji uraian-uraian di atas, Anda tentunya

F. Rangkuman tentang Perlunya dan Bagaimana PAI

G. Tugas Belajar Lanjut: Proyek Belajar Implementasi

Abdullah, M Amin. 2006. Islamic Studies di Perguruan Tinggi: Pendekatan

Algard, Hamid. 1985. Ali Syari`ati: Sosiologi Islam. Yogyakarta: Ananda.

Ali, Mukti. 1989. Islam Modern. Bandung: Mizan.

-------. Tanpa tahun. Memahami Agama Islam. Jakarta: PT Bulan Bintang.

Al-Qosimi, Muhammad Jamaluddîn. 1986. Bimbingan untuk Mencapai

Chalil, Moenawar. 1999. Kembali Kepada Al-Quran dan Assunnah.

Daradjat, Zakiah. 2003. Ilmu Jiwa Agama. Jakarta: Bulan Bintang.