TAFSIR SIMBOLIK DAN MAKNA TERHADAP

UPACARA ADAT KAWIN CAI DI DESA BABAKANMULYA,

KABUPATEN KUNINGAN
SYMBOLIC INTERPRETATION AND MEANING OF KAWIN CAI TRADITIONAL
CEREMONY IN BABAKANMULYA VILLAGE, KUNINGAN REGENCY

Prega Panji Buana, Sri Rustiyanti, Dede Suryamah

a221pregapanjibuana@gmail.com
Prodi Antropologi Budaya, Fakultas Budaya dan Media,
Institut Seni Budaya Indonesia Bandung

ABSTRAK
Upacara adat kawin cai merupakan sebuah ritus spiritual yang bermakna ritual kesuburan.
Penelitian ini bertujuan untuk menjawab permasalahan mendasar yakni bagaimana proses
pelaksanaan dan penyajian pada upacara adat kawin cai, apa saja simbol dan makna pada
upacara adat kawin cai, dan bagaimana pengaruh upacara adat kawin cai terhadap
kehidupan sosial budaya masyarakatnya. Tujuannya untuk menjelaskan mengenai proses
pelaksanaan dan penyajian pada upacara adat kawin cai, mendeskripsikan mengenai
makna simbolik pada upacara adat kawin cai, dan menerangkan tentang reinterpretasi
simbol tersebut terhadap kehidupan masyarakat. Penelitian ini menggunakan pendekatan
kualitatif yang berarti penelitian menggunakan metode observasi partisipasi dan
wawancara. Peneliti menggunakan teori interpretivisme simbolik dari Clifford Geertz.
Temuan hasil penelitian ini, bahwa upacara adat kawin cai merupakan sebuah ritual
upacara kesuburan yang terdapat pada simbol dan makna dari setiap rangkaian upacara
adat kawin cai. Simbol dan makna tersebut terdapat pada bentuk, warna, bahan, proses,
hingga bentuk lisan.
Kata Kunci : kawin cai, upacara adat, simbol, makna

ABSTRACT
The traditional kawin cai ceremony is a spiritual rite that means fertility rituals. This
study aims to answer basic problems, namely how the process of implementation and
presentation at the traditional kawin cai ceremony, what are the symbols and meanings
in the kawin cai traditional ceremony, and how the influence of the kawin cai traditional
ceremony on the socio-cultural life of the community. The aim is to explain the process of
implementation and presentation at the traditional kawin cai ceremony, to describe the
symbolic meaning of the kawin cai traditional ceremony, and to explain the
reinterpretation of the symbol in people's lives. This study uses a qualitative approach,
which means the research uses participatory observation and interviews. The researcher
uses the theory of symbolic interpretivism from Clifford Geertz. The findings of this study,
that the traditional kawin cai ceremony is a fertility ceremonial ritual contained in the
symbols and meanings of each series of kawin cai ceremonies. The symbols and meanings
are found in shapes, colors, materials, processes, to spoken forms.
Keywords : kawin cai, traditional ceremony, symbol, mean
Pendahuluan
Kabupaten Kuningan memiliki
banyak cara serta tradisi dalam
lingkungan masyarakatnya. Upaya dalam
mendekatkan diri dengan alam,
menjadikan spiritualitas masyarakat di
Kabupaten Kuningan kuat akan
keyakinan terhadap leluhur dan sang
penciptanya. Memohon pertolongan, rasa
syukur, serta media dalam
mengungkapkan rasa terimakasih kepada
leluhur dan Tuhan Yang Maha Esa adalah
cara masyarakat di Kabupaten Kuningan
untuk melakukan tradisi sesuai dengan
ajaran leluhur yang telah mereka anut
sejak lama dan terus berjalan hingga saat
ini.
Sebuah ritus religi dapat berwujud
aktivitas manusia dalam melakukan
kebaktian mereka kepada Tuhan, roh,
dewa, makhluk pelaksana upacara, dan
unsur terkait dengan jalannya sebuah
upacara (Koentjaraningrat, 1985: 44).
Sebuah ritual ditujukan untuk
menghormarti kepada sesuatu yang
mereka harusnya hormati seperti makhluk
halus atau gaib, yang selalu mereka
lakukan setiap tahun (Jauhari 2018: 65).
Kebudayaan pada intinya terdiri
atas tiga hal utama, yaitu sistem
pengetahuan atau sistem kognitif, sistem
nilai atau sistem evaluatif, dan sistem
simbol yang memungkinkan pemaknaan
atau interpretasi (Geertz, 1992: 3-5).
Setiap kebudayaan mempunyai arti atau
simbol tertentu sebagai bagian dari
interpretasi masyarakat dalam memaknai
suatu hal yang terkait dengan sebuah
fenomena.
Upacara adat kawin cai
merupakan tradisi yang dilakukan oleh
masyarakat di Desa Babakanmulya,
Kecamatan Jalaksana, Kabupaten
Kuningan. Upacara adat kawin cai
merupakan sebuah ritual kesuburan,
antara air dengan tanah, antara langit
dengan bumi, dan antara dunia atas
dengan dunia bawah. Tafsir kawin
merupakan sebuah kata yang merujuk
pada kesinambungan dengan alam. Kawin
sendiri dapat bermakna pada masyarakat
Sunda adalah dua hal yang bersatu atau
disatukan secara berpasang-pasangan. Hal
tersebut terdapat pada prinsip masyarkat
Sunda yakni Tritangtu. Menurut Jakob
Sumardjo (2015: 50) “konsep tritangtu,
pada dasarnya adalah perkawinan
pasangan oposisi segala hal. Pasangan
oposisi dasar adalah pembagian “lelaki”
dan “perempuan” untuk segala hal”.
Upacara adat kawin cai sudah
diselenggarakan sejak lama di Kabupaten
Kuningan. Hal tersebut bertujuan untuk
ungkapan syukur atas air dan kesuburan
pertanian. Ritus kawin cai merupakan
ritual yang di dalamnya berisi filosofi
Sunda mengenai air sebagai sumber
kehidupan. Menyatukan kedua mata air
Cikembulan dengan Balong Dalem
melalui sebuah kendi sebagai medianya
dan beberapa sesajen yang mereka
gunakan merupakan bagian dari mereka
memaknai media tersebut untuk dijadikan
sebagai pola pikir yang menghasilkan
simbol sebagai kebudayaan dan nilai-nilai
sakral tradisi. Latar belakang tersebut,
dapat ditarik rumusan masalah dalam
penelitian ini sebagai berikut: 1)
Bagaimana proses pelaksanaan dan
penyajian pada upacara adat kawin cai?,
2) Apa saja simbol dan makna pada
upacara adat kawin cai, serta 3)
Bagaimana pengaruh upacara adat kawin
cai terhadap kehidupan sosial budaya
masyarakat di Desa Babakanmulya,
Kecamatan Jalaksana, Kabupaten
Kuningan?
Tujuan dari penulisan ini untuk
memecahkan permasalahan tersebut,
dengan memberikan penjelasan mengenai
proses pelaksanaan dan penyajian pada
upacara adat kawin cai, mendeskripsikan
mengenai makna simbolik pada upacara
adat kawin cai, dan menerangkan tentang
reinterpretasi simbol tersebut terhadap
kehidupan masyarkat di Desa
Babakanmulya, Kecamatan Jalaksana,
Kabupaten Kuningan.
Metode
Metode penelitian yang di antaranya
menggunakan desain penelitian yakni
memandang kearifan lokal. Desain
penelitian ini memuat atau membahas
mengenai kearifan lokal yang berada di
Desa Babakanmulya Kec. Jalaksana Kab.
Kuningan. Melihat kearifan lokal
masyarakat setempat dapat memberikan
1
https://www.academia.edu/36389206/Definisi_E
tik_Dalam_Pendekatan_Konseling_Lintas_Buday
a (diakes pada 6 April 2020)
gambaran umum mengenai karateristik
masyarakat serta dapat meninjau tentang
cara pandang masyarakat yang berkaitan
dengan prosesi upacara adat kawin cai.
Diharapakan pada tahapan ini dapat
memberikan makna terkait dengan simbol
yang tertuang pada upacara adat kawin cai
dari sudut pandang masyarakat sebagai
pelaku dalam menjalankan kearifan
lokalnya.
Kemudian, peneliti menggunakan
pendekatan emik dan etik. Emik adalah
suatu kebenaran yang hanya diterima dan
di akui oleh masyarakat setemapat dan
tidak berlaku bagi orang yang berasal dari
budaya yang berbeda. Emik dalam hal ini
menawarkan sesuatu yang lebih objektif.
Sedangkan etik merupakan suatu
kebenaran yang diakui, diterima oleh
seluruh masyarakat tanpa memandang
perbedaan budaya, dengan kata lain
kebenaran yang dimaksud berlaku untuk
semua orang (bersifat universal). Etik
mengcakup pada temuan-temuan yang
tampak konsisten atau tetap di berbagai
budaya, dengan kata lain sebuah etik
mengacu pada kebenaran atau prinsip
yang universal. Emik mengacu pada
temuan-temuan yang tampak berbeda
untuk budaya yang berbeda, dengan
demikian, sebuah emik mengacu pada
kebenaran yang bersifat khas-budaya
(culture-specific)1.
Penelitian ini merupakan
penelitian yang dilakukan secara
terencana dan sistematis dalam
mendapatkan jawaban pemecahan
masalah terhadap sebuah fenomena yang
telah peneliti tentukan sebagai bahan
untuk diteliti dan dikaji secara mendalam,
maka jenis pendekatan yang digunakan
ialah pendekatan secara kualitatif.
Penelitian kualitatif yaitu
penelitian yang bermaksud untuk
memahami fenomena tentang apa yang
dialami oleh subjek penelitian secara
holistik, dan dengan cara deskripsi dalam
bentuk kata-kata dan bahasa, pada suatu
konteks khusus yang alamiah dan dengan
memanfaatkan berbagai metode ilmiah
(Moleong, 2007: 6).
Dalam mengumpulkan data-data
yang dibutuhkan untuk menggali
informasi seputar upacara adat kawin cai,
maka peneliti melakukan beberapa
metode pengumpulan data di antaranya
ialah observasi partisipan. Merupakan
teknik pengumpulan data dengan cara
observasi merupakan saalah satu teknik
pengumpulan data yang sangat efektif
dengan wawancara dan mengumpulkan
dokumentasi terkait objek penelitian.
Observasi ini dilakukan untuk melihat
setiap rangkaian prosesi upacara adat
kawin cai dari awal hingga akhir.
Pengamatan secara langsung, akan
membuat laporan hasil penelitian lebih
akurat dan detail serta dapat membuktikan
secara otentik baik berupa hasil foto
maupun video di lapangan.
Hasil dan Pembahasan
1. Simbol dan Makna pada Ritual
Upacara Adat Kawin Cai
Sebuah interpretasi budaya adalah
sebuah gagasan dari masyarakat akan
pengalamannya berpikir dan merasakan.
Interpretasi menyangkut daya pikir akibat
impresi yang masuk ke dalam diri.
Interpretasi tersebut sebagai fungsi aktif
intelektual manusia yang dilengkapi
emosi untuk menghasilkan suatu persepsi
(Rustiyanti, 2015: 92). Maka, dari
interpretasi ini akan menghasilkan
simbol-simbol sebagai perwujudan emosi
yang dirasakan sehingga melahirkan
wujud kebudayaan; ritual, upacara,
tradisi, dsb.
Proses ritual yang berlangsung
pada upacara adat kawin cai tidak terlepas
dari segala bentuk-bentuk simbol dan
makna di dalamnya. Ritual yang
dilakukan dari awal hingga akhir yang
kemudian oleh peneliti dibagi menjadi 15
prosesi, memiliki simbol dan makna yang
tersirat yang dipahami oleh masyarakat
sekitar sebagai bentuk penghormatan
hingga simbol yang berkaitan akan
kehidupan. Kepercayaan masyarakat akan
hal-hal di luar nalar seperti kepercayaan
akan hal gaib masih diyakini dan
mengkonstruksi sebagai nilai dan norma
dikehidupannya. Tidak hanya itu, filosofi
tentang hubungan yang harmonis dengan
alam sangat kuat menjadi landasan
mereka memandang alam sebagai sumber
pengetahuan dan air sebagai sumber
kehidupan.
1.1 2 Ekor Kambing/Domba
Memotong hewan dalam
masyarakat Sunda sering dijumpai pada
sebuah ruwatan dalam bahasa Jawa atau
ngaruat dalam bahasa Sunda. Ngaruat
sendiri dapat berartikan proses upacara
untuk membuang sial atau membuang
kesialan yang bisa saja menimpa
seseorang atau mengganggu dalam proses
upacara yang akan dilaksanakan. Proses
pemotongan 2 ekor domba ini tentunya
dilakukan di awal sebelum masuk pada
proesi upacara inti. 2 ekor
kambing/domba yang disembelih atau
dalam bahasa Sunda dipeuncit ini
memiliki makna penolak marabahaya
yang juga sekaligus memberikan simbol
bahwa ‘2’ memiliki simbol 2 sifat
manusia yang paradoks yakni sifat baik
dan sifat buruk. Konsep dua menurut
Jakob Sumardjo (2006: 33) menjelaskan
bahwa hidup adalah pemisah yang
merupakan dasar dari pemikiran manusia.
Hidup merupakan sebuah persaingan dan
konflik. Masyarakat yang meyakini atau
memiliki fenomena dualisme, maka ia
memiliki kepercayaan dualisme.
Dualisme ini berarti segala sesuatu
memiliki kekuatan yang dapat
mempengaruhi sesuatu. Masyarakat
tersebut mengumpulkan daya-daya
menjadi sebuah simbol.
Selain itu, pemotongan 2 ekor
domba atau kambin ini bermakna
menghapus sifat-sifat hewani yang ada
dalam diri manusia. Sifat hewani
ditafsirkan masyarakat setempat sebagai
sifat yang tidak baik. Hewan tidak
memiliki akal seperti manusia yang
memiliki akal dan beradab. Sifat domba
tidak dapat disamakan dengan sifat yang
dimiliki manusia. Maka, sifat hewani
yang ada pada diri manusia merupakan
sifat-sifat buruk yang cenderung seperti
sifat hewan.
Secara garis besar proses kurban
adalah mengorbankan sesuatunya untuk
kemudian dipersembahkan. Kepercayaan
ritus tersebut sudah dilakukan masyarakat
Sunda dahulu untuk menghilangkan baik
sifat keburukan maupun kaitannya dengan
rasa ungkapan terhadap sesuatu. Ritual
kawin cai adalah ungkapan syukur yang di
dalamnya terdapat ritus-ritus kesuburan
kesinambungan air, tanah, dan manusia.
Peneliti menganalisis dan
mengindikasikan bahwa ritual yang
dilakukan merupakan wujud
persembahan. Darah yang keluar adalah
simbol dari sifat yang ada pada hewan.
Darah yang keluar akan dikubur di dalam
tanah. Dalam islam, semua manusia akan
kembali kepada penciptanya dan setiap
manusia yang meninggal haruslah
dikubur, dikubur di dalam tanah. Manusia
yang meninggal akan membawa 2 sifat.
Sifat buruk dan sifat baik atau amalan baik
dan amalan buruk. Jika esensi yang sama
dihubungkan pada prosesi kurban tadi,
maka persembahan atas kurban tersebut
mengacu pada Sang Pencipta yakni Allah
SWT.
Setiap orang hanya mampu
berserah diri kepada Yang Maha Kuasa.
Berserah diri diesensikan memberikan
dirinya untuk berpasrah, dan berpasrah
sama dengan mempersembahkan. Ketika
seseorang berpasrah kepada Sang
Pencipta maka kekuatan spiritual yang
ada pada dirinya akan menghilangkan
segala keburukan dan menjauhkannya
dari hal-hal yang bersifat keburukan. Sifat
keburukan ini dimaknai sebagai sifat
hewani. Sifat kebaikan yang ada pada diri
manusia akan menjadikannya suci dan
bersih.
1.2 Kendi (buyung)
Gambar 1: Kendi (buyung) saat
menuangkan air ke dalam wadah ember,
(Sumber: Prega P.B, 2020).
Kendi atau buyung merupakan
wadah untuk menyimpan air yang terbuat
dari tanah liat. Kata ‘kendi’ sendiri
diambil dari bahasa Sanksekerta (India)
kundika yang berartikan wadah air. Pada
mulanya kendi masuk ke Asia Tenggara,
merupakan suatu evolusi wadah air dari
India. Kemudian kata kundika tersebut
diserap ke dalam bahasa Melayu menjadi
‘kendi’ yang kemudian digunakan sebagai
wadah air (Satari, 1990: 1991-1992).
Peneliti beranggapan dan
mengindikasikan secara simbolis, buyung
yang terbuat dari tanah liat merupakan
penyatuan kosmik langit dan bumi.
Penyatuan antara keduanya tercermin
dari buyung yang terbuat dari tanah untuk
dijadikan sebagai wadah air. Tanah dan
air merupakan satu ikatan yang tidak
terpisahkan dari kehidupan manusia
khususnya pada masyarakat pertanian.
Jakob Sumardjo memberikan penjelasan
bahwa :
“Dalam masyarakat pertanian,
pasangan air adalah tanah. Tanah
dan air adalah pasangan hidup abadi
bagi manusia. Tanah tanpa air
berarti tandus dan mandul. Tanpa
air adalah kematian. Tanah dan air
adalah kehidupan, baik bagi alam
dan bagi manusia. Tetapi air lebih
utama dari pada tanah, karena tanpa
air, tanah tidak bermakna” (2015:
85).
Buyung memiliki makna yang luhur
tidak hanya sebagai wadah dalam
memindahkan air, tapi dapat berarti juga
memindahkan kehidupan untuk
kelangsungan hidup yang baru. Air yang
di bawa di dalam buyung, disimbolkan
sebagai perempuan. Perempuan
ditafsirkan sebagai seorang ‘ibu’ dan ibu
melahirkan kehidupan. Namun ibu tanpa
‘ayah’ (lelaki), tidak akan terjadi sebuah
kehidupan. Konsep tersebut yang
kemudian menurut Jakob Sumardjo
ditafisrkan bahwa perempuan merupakan
‘isi’ dan lelaki sebagai ‘wadah’
kehidupan. Bumi dan lelaki tidak akan
bermakna jika tidak ada hujan dari langit
yang bersifat perempuan (2015: 87). Jelas
bahwa konsepsi tersebut merupakan
kesatuan simbol kehidupan yang
diinterpretasikan sebagai langit dan bumi,
air dan tanah, dan laki-laki serta
perempuan.
Konsepsi buyung adalah konsepsi
bumi atau tanah yang kering atau laki-laki
yang menampung isi berupa air yang
berarti langit atau perempuan. “Bumi dan
lelaki tidak bermakna tanpa hujan dari
langit yang bersifat perempuan.
Perempuan dan langit adalah “nyawa”
sedangkan bumi adalah “raga”
(Sumardjo, 2015: 87). Buyung tidak akan
bermakna apa-apa (kosong) tanpa adanya
air (isi). Penyatuan antara isi dan wadah
merupakan penyatuan kosmik antara
langit dan bumi yang saling mengisi
sehingga terciptanya kehidupan pada
dunia tengah yakni manusia.
Buyung yang digunakan selama
proses ritual selalu dibalut dengan kain
putih. Menurut pak Jaja selaku kuncen di
Balong Dalem Tirta Yatra, kain putih
digunakan sebagai simbol kesucian dalam
menjaga kehidupan. Kain putih
dibalutkan pada buyung yang membawa
air kehidupan bagi masyarakat.
1.3 Kumandang Adzan
Gambar 2: Kuncen Cikembulan
mengumandangkan adzan di depan pintu
masuk komplek 7 sumber mata air
keramat, (Sumber: Prega P.B, 2020).
Adzan dalam islam merupakan
sebuah seruan atau sebuah panggilan.
Secara terminologi berarti
memberitahukan mengenai waktu sholat
dengan kata-kata tertentu. Adzan telah ada
dan diperintahkan pada saat tahun
pertama Hijrah Nabi Muhamaad SAW ke
Madinah (M. Jawad, 2007: 56).
Sebelum mengenal adzan,
masyarakat adat Sunda lebih mengenal
Rajah sebagi kata-kata atau ucapan
pembuka (do’a) dalam suatu peristiwa
ritual yang disampaikan oleh juru pantun.
Menurut Jakob Sumardjo, rajah
mengandung mantra seperti pada
pengucapan ahung sampai empat atau 7
kali (Sumardjo, 2003: 86). Intinya adzan
dengan rajah memiliki esensi yang sama
yakni pepeling atau pengingat. Ritual
bubuka dan penutup pada sebuah tradisi
ritual sering dijumpai kalimat rajah
sebagai kalimat untuk membuka dan
menutup suatu prosesi ritual.
Perkembangan upacara adat kawin
cai, memiliki pengaruh terhadap ajaran-
jaran islam yang masuk di lingkungan
masyarakatnya. Sama halnya dengan
rajah, adzan dapat difungsikan sama
dengan fungsi rajah pada awalnya.
Seiring perkembangan zaman dan
masuknya islam, perlahan adanya
perubahan bentuk namun dengan maksud
yang hampir serupa. Jika dikaitkan,
sesepuh atau kuncen yang
mengumandangkan adzan bisa disebut
sebagai pusat mandala. Kuncen tersebut
merupakan manusia yang berada pada
dunia tengah. Menurut Jakob Sumardjo,
mandala merupakan lingkaran yang
membentuk suatu kesempurnaan,
kutuhan, tanpa cacat, dan merupakan
sebuah energi dalam menyatukan dunia
atas dengan dunia bawah (Sumardjo,
2003: 87). Maka jelas bahwa kumandang
adzan ini merupakan sebuah energi dari
mandala dalam bentuk kidungan adzan,
dalam proses komunikasi izin atau restu
pada dunia atas dan dunia bawah.
Kumandang adzan pada upacara
adat kawin cai merupakan sebuah doa,
awalan, komunikasi, harapan, dan
pembuka kidung penggantu rajah dalam
sebuah ritus. Peneliti memiliki anggapan
bahwa pengaruh islam yang masuk ke
dalam lingkungan mayarakat, akan
mengubah pola pikir yang bersifat
musyrik, maka dari itu, adzan merupakan
pengganti dari rajah pada masyarakat adat
Sunda. Adzan pada upacara adat kawin
cai merujuk pada sebuah pepeling atau
pengingat dan juga penanda awal waktu.
Tentu saja pengaruh islam yang masuk ke
dalam lingkungan masyarakat,
menjadikan adzan adalah prosesi ritual
pada tradisi mereka. Sesepuh dari
Cikembulan menjelaskan, pada saat
sebelum memasuki gerbang masuk 7
sumber mata air Cikembulan, harus
dikumandangkan adzan subuh. Adzan
subuh berbeda dengan adzan di waktu
lain. Pada adzan subuh terdapat kalimat
seruan ‘assholatu khoirumminnaum’ yang
artinya sholat lebih baik daripada tidur.
Maka dimaknai bahwa manusia harus
senantiasa hidup, hidup pikiran, hidup
perasaan, dan hidup segala sesuatunya.
Maka kaitan adzan tersebut dimaknai
filosofi kehidupan yang harus senantiasa
hidup, berpikir, bekerja, dan berusaha
untuk menjalani kehidupannya dengan
sebaik mungkin. Fungsi adzan ini dapat
diartikan sebagai sebuah pepeling atau
pengingat kepada manusia yang
mendengarkan.
Adzan pula dikumandangkan di
Balong Dalem Tirta Yatra yang di mana
dikumandangkannya saat air yang telah
dibawa dari Cikembulan bersiap untuk
disatukan atau dituangkan ke sumber mata
air di Balong Dalem Tirta Yatra. Adzan
disimbolkan sebagai tanda awalnya waktu
malam Jum’at kliwon, karena prosesi
upacara adat kawin cai dilaksanakan pada
hari Kamis malam Jum’at kliwon.
Garis besar yang dapat peneliti
tafsirkan adalah disinyalir bahwa adzan
dalam konsep ritual kawin cai terbagi
menjadi 2. Pertama adalah sebagai
pepeling atau pengingat diri, kedua
sebagai tanda sebuah momen waktu.
Pengingat diri adalah tanda seseorang
untuk kembali mensucikan diri secara
jasmaniah (berwudhu) dan secara
rohaniah (taqwa dan ibadah). Kesucian
inilah yang harus dimiliki setiap manusia
untuk bisa mengingat Tuhan dan
menghargai setiap ciptaan-Nya termasuk
alam. Adzan sebagai tanda sebuah momen
waktu merupakan seruan akan terjadinya
peristiwa yang penting, inti dari ritual
kawin cai. Air akan bersiap untuk
disatukan, maka momen ini harus ditandai
sebagai sebuah seruan penting. Seperti
sebuah jenazah yang akan dikuburkan,
maka sebelum ditimbun dengan tanah
akan dilakukan kumandang adzan. Hal ini
bisa memiliki makna yang serupa dengan
ritual kawin cai. Proses penyatuannya
dilakukan dengan adzan sebagai bagian
dari pengaruh islam masuk ke dalam
ekosistem masyarakat Desa
Babakanmulya.
1.4 Siwur
Gambar 3: Siwur yang digunakan untuk
mengambil air dari 7 sumber mata air dan
menuangkannya ke dalam buyung,
(Sumber: Prega P.B, 2020).
Gayung yang terbuat dari batok
kelapa ini disebut dengan siwur (dalam
bahasa Jawa). Wadah airnya terbuat dari
batok kelapa yang sudah dibersihkan dari
seratnya dan pegangannya terbuat dari
bambu. Penggunaan siwur tersebut,
digunakan oleh kuncen dari Cikembulan
untuk mengambil air dari 7 sumber mata
air yang terdapat di dalam komplek 7
sumber mata air Cikembulan.
Penggunaan siwur pada upacara
adat kawin cai berkaitan erat dengan air.
Simbol siwur merepresentasikan antara
air dan atau langit. Batok kelapa
sebelumnya merupakan buah kelapa yang
tentunya berisikan air kelapa. Jakob
Sumardjo (2015: 267) menjelaskan bahwa
air kelapa merupakan air di atas pohon
kelapa, jadi simbol air dari langit. Maka,
siwur pada upacara adat kawin cai dapat
dimaknai sebagai proses bersatunya air
menuju tanah (buyung). Tanah berada di
bumi dan air berasal dari langit yang
kemudian melalui penyatuan kosmik yang
disebut dengan axis mundi maka
bersatulah pada satu wadah yang
dinamakan dengan buyung tersebut. Axis
mundi berartikan penghubung antara
dunia atas dan dunia bawah. Siwur adalah
axis mundi yang dimaksud. Ia merupakan
penghubung antara air (langit) dengan
tanah (bumi). Siwur digunakan untuk
mengambil air untuk dimasukkan ke
dalam wadah (buyung). Maka terdapat
konsep filsofi harmoni atas penggabungan
kedua kosmik tersebut yang disebut
sebagai siger tengah. Siger tengah
berfungsi sebagai jalan tengah harmoni
atau perdamaian dari hal yang berlawanan
(Sumardjo, 2019: 63). Malam dengan
siang atau langit dengan bumi. Maka
kedua hal yang berlawanan ini kemudian
mengikat suatu yang harmoni. Sesuatu
yang harmoni tadi akan melahirkan
kehidupan manusia yakni siger tengah.
Konsepsi harmoni menjadi bagian penting
pada masayarakat pertanian pada ritual
kawin cai. Manusia bertugas untuk
mengharmonikan alam antara langit
dengan bumi sehingga dapat
menghasilkan tumbuhan yang digunakan
untuk kepentingan manusia hidup di
dunia.
Pengambilan air dilakukan
berulang hingga 7 kali yang berarti siwur
digunakan untuk mengambil air dari ke-7
sumber mata air. Konsepsi 7 ini
berhubungan dengan siwur sebagai media
dalam proses penyatuan air dengan tanah
tadi. Konsep 7 sering dikaitkan dengan 7
tingkatan langit dan bumi (Sumardjo,
2015: 97). Maka, dalam kaitannya siwur
yang digunakan dalam mengambil air
tadi, menyimbolkan langit dan bumi. Air
diambil dari 7 sumber mata air yang
kemudian disimbolkan 7 langit karena air
berasal dari langit. Tanah yang merupakan
buyung sebagai wadah air dari 7 sumber
mata air yang disatukan menjadi satu
dalam ke-7 unsur bumi dalam satu wadah.
Buyung yang kosong digambarkan
sebagai laki-laki diisi dengan air yang
disimbolkan dengan perempuan. Sesuatu
yang kosong disimbolkan dengan kelaki-
lakian dan air disimbolkan sebagai
perempuan (Sumardjo, 2015).
Peneliti menyimpulkan dan
memprediksi bahwa siwur juga termasuk
di dalamnya bersama dengan buyung
adalah simbol alam semesta. Kosmik
antara langit dan bumi tercermin antara
kedua benda tersebut. Siwur dimaknai
sebagai penghubung antara air dengan
bersatunya tanah yang dijadikan sebagai Sudah jelas bahwa air sebagai kehidupan
buyung. Kelapa merupakan buah yang manusia dan juga alam. Setiap makhluk
berada di atas dan menghasilkan air. Di hidup memerlukan air untuk mereka
atas artinya berada di langit dan langit hidup. Air adalah cikal bakal dari
menghasilkan air yang akan turun ke terbentuknya kehidupan. Bahkan teori
tanah dan memberikan kehidupan. Hal peradaban mengungkapkan bahwa
inilah yang menjadikan unsur-unsur yang kehidupan berawal dari air. Maka jelas air
terdapat pada upacara adat kawin cai merupakan simbol kehidupan di alam
dimaknai oleh masyarakat tani dan semesta.
peladang di Desa Babakanmulya, sebagi
Hubungan antara air dengan tanah
tradisi mereka bersyukur atas nikmat alam
juga terjadi saat proses selesainya proses
khusunya air bagi kehidupan mereka.
kawin cai secara keseluruhan. Sore
1.5 Air dan Tanah sebagai Konsep harinya pasti akan turun hujan lebat di
Kehidupan dan Ritus Kesuburan Desa Babakanmulya. Pak Jaja sebagai
sesepuh di Desa Babakanmulya
Air selalu dikaitkan dengan dunia
menjelaskan setidaknya jika tidak saat
atas. Jakob Sumardjo (2015: 110)
hari saat prosesi upacara adat kawin cai
menjelaskan bahwa mitologi Nyi Pohaci
berlangsung, maka hujan akan turun saat
mengajarkan tanaman memberikan
keesokan harinya. Simbol perkawinan
kehidupan bagi manusia dan manfaat
atas air adalah bagian dari kesatuan
yang berasal dari dunia atas. Dunia atas
kosmologi Sunda berpola tiga atau
memiliki kesamaan dengan air, karena air
tritangtu. Ketiga elemen air, tanah, dan
berasal dari langit (hujan). Esesnsi kawin
manusia menyatu membuat simbol dan
cai memberikan gambaran pola
dimaknai oleh masyarakat sehingga
perkawinan yang berhubungan dengan hal
terdapat wujud kebudayaan yang secara
tersebut. Ritual kesuburan bermakna
turun temurun terus dilakukan setiap
adanya konsep penyatuan atau pertemuan
tahunnya, itulah yang membuat upacara
dengan 2 hal yang berbeda yang dapat
adat kawin cai menjadi bagian penting
melahirkan sesuatu. Air dengan tanah
dalam ekosistem masyarakat dalam
adalah konsep dari ritus kesburuan yang di
mengungkapkan ekspresi kebudayaan.
mana akan melahirkan kehidupan berupa
tanaman atau tumbuhan untuk Simbol pada hubungan antara air
kelangsungan makhluk hidup. khususnya dengan tanah menggambarkan
hubungan kesinambungan dengan alam.
Kosmologi Sunda juga
Namun, konsepsi pada budaya Sunda
mengangkat air sebagai bagian dari
melahirkan laki-laki dan perempuan
konsep tiga. “Dalam setiap kabuyutan
sudah menjadi konsep berpikir
selalu terdapat tiga unsur kosmologi
masyarakat Sunda sejak lama.
Sunda, yakni langit, bumi, dunia manusia.
“Perempuan itu “isi” dan lelaki adalah
Simbol-simbolnya adalah air untuk langit,
“wadah” kehidupan. Bumi dan lelaki
tanah untuk bumi (berhutan), dan batu
tidak bermakna tanpa hujan dari langit
untuk manusia” (Sumardjo, 2015: 91).
yang bersifat perempuan. Perempuan dan
langit adalah “nyawa” sedangkan bumi
adalah “raga” (Sumardjo, 2015: 87).
Sebetulnya konsep laki-laki
perempuan ini bukan merujuk pada
gender atau sex yang sesungguhnya
melainkan merujuk pada sifat. Sifat
perempuan sebagai ibu dan pemberi
kehidupan sedangkan laki-laki
memberikan sifat kebapaan dan “wadah”
bagi kehidupan. Konsep inilah
membangun simbol-simbol tertentu pada
upacara adat kawin cai di mana sifat
perempuan ada pada air dan sifat laki-laki
ada pada tanah. Air menyimbolkan sifat
wanita yang kemudian dimaknai dengan
pemberi kehidupan atau sumber
kehidupan. Tanah disimbolkan sebagai
kelaki-lakian sebagai penerima kehidupan
yang juga memberikan kehidupan bagi
manusia.
1.5.1 7 Sumber Mata Air
Gambar 4: Batu yang bertuliskan nama-
nama dari 7 sumber mata air Cikembulan,
(Sumber: Prega P.B, 2020).
Konsep bilangan angka 7 dalam
islam salah satunya terdapat pada Al-
Qur’an surat Al-Baqarah (2: 29) yang
artinya “Dia-lah Allah, yang menjadikan
segala yang ada di bumi untuk kamu dan
Dia berkehendak (menciptakan) langit,
lalu dijadikan-Nya tujuh langit. Dan Dia
mengetahui segala sesuatu”.
Ungkapan mengenai konsep 7
dan
dalam budaya Sunda akan selalu dikaitkan
pada 7 sifat, 7 langit dan bumi, 7 hari, 7
surga dan neraka, dll. Semuanya
mengajarakan mengenai filosofi
kehidupan Sunda. 7 langit (dunia atas) dan
7 lapisan bumi (dunia bawah) dan
manusia berada di antaranya mengajarkan
untuk hidup harmonis dan menjadi
penyeimbang antar kedua lapisan di atas
dan di bawahnya karena manusia berada
di dunia tengah. 7 surga dan neraka
memberikan gambaran manusia agar
hidup baik. Kadar kebaikan dan
keburukannya dihitung dari tingkatan 7
surga dan neraka tersebut. Maka, filosofi
Sunda mengajarkan untuk harmonis
dengan alam dan dengan sesama manusia.
Berkaitan dengan 7 sumber mata
air, peneliti berasumsi bahwa dapat
dimaknai 7 sumber mata air ini lebih
mengacu pada 7 latifah atau sifat
kebatinan pada diri manusia. 7 latifah
memberikan gambaran yang logis karena
berkesinambungan dengan makna 7
sumber mata air yang masing-masing
sumber mata air memiliki makna yang
berbeda. Hal ini berkesinambungan dan
bersifat paradoksal karena latifah adalah
sifat yang ada pada diri manusia dan 7
sumur atau sumber mata air Cikembulan
sebagai ‘pengingat’ dan ‘penawar’ dari
sifat buruk yang ada pada diri manusia. 7
latifah adalah bagian yang halus dalam
diri manusia. 7 lapisan ini di antaranya
latifah Qolbi (letak kekufuran,
kemusyrikan, dll.), latifah Ruh (hawa
nafsu), latifah Sirri (sifat zalim, amarah,
pendendam), latifah Khafi (dengki dan
khianat), latifah Ahfa (riya, takabur, ujub,
dll.), latifah Nafs (nafsu amarah dan
panjang angan-angan), dan latifah Qullu
Jasad (kebendaan dan kelalaian).2
1. Sumur Kejayaan simbol lawan
dari latifah Qullu Jasad.
Gambar 5: Sumur Kejayaan, (Sumber:
Prega P.B, 2020).
Kejayaan memiliki simbol
kesuksesan. Seseorang akan berupaya
untuk meraih sukses dalam meraih apa
yang diinginkan. Sifat dalam ingin meraih
kesuksesan dan pencapaian hidup yang
maksimal ini ada pada latifah Qullu
Jasad. Dalam latifah tersebut Allah akan
senantiasa memberikan sifat ilmu dan
amal bagi siapapun yang berdzikir
kepada-Nya. Maka, dengan sifat ilmu dan
amal, orang akan dimudahkan dalam
meraih kesuksesannya. Dalam islam
ketika seseorang banyak beramal, maka
bukanlah ia menjadi miskin melainkan
akan memupuk pahala untuk diakhirat dan
menjadikannya meraih kesuksesan. Maka
hal ini berkesinambungan dengan sumur
kejayaan yang dimaknai masyarakat
sebagai sumur pemberi kesuksesan.
2. Sumur Keselamatan simbol lawan
dari latifah Ahfa.
2
Jurnal Analisis. Hidayat, Aris. “Makna Ritual
Dalam Risalah Tarekat Qadiriyah
Gambar 6: Sumur Keselamatan,
(Sumber: Prega P.B, 2020).
Keselamatan dunia dan diakhirat
menjadi makna dari sumur keselamatan
yang dipercayai masyarakat penuturnya
sebagai sumur yang akan membantu
mereka selamat dari segala hal-hal buruk
di dunia dan di akhirat kelak. Latifah Ahfa
terdapat sifat buruk yang akan membuat
seseorang tidak akan diberikan
keselamatan. Maka kebalikannya, bagi
masyarakat yang menggunakan air
tersebut akan diganti oleh Allah menjadi
sifat yang tadharru (merendahkan diri)
dan tafakur (merenung mengingat Allah).
3. Sumur Pengabulan simbol lawan
dari latifah Nafs.
Gambar 7: Sumur Pengabulan, (Sumber:
Prega P.B, 2020).
Latifah Nafs memiliki sifat buruk
salah satunya panjang angan-angan.
Panjang angan-angan tersebut adalah
sesuatu yang bisa berlebihan dalam
menghadapai sesuatu permintaan yang
ada pada dirinya dengan
mengharapkannya juga secara berlebihan.
Naqsabandiyah”. Volume XVII, No. 01, Januari -
Juni 2010.
Maka jika sesorang berdzikir kepada
Allah akan Allah berikan ketenangan hati
dan pikiran yang tenang. Sumur
pengabulan memiliki makna yang sama
dengan simbol dari latifah Nafs yang akan
memberikan ketenangan dan pikiran
kepada seseorang dalam berikhtiar untuk
meraih apa yang diinginkannya.
4. Sumur Kemulyaan simbol lawan
dari latifah Khafi.
Gambar 8: Sumur Kemulyaan, (Sumber:
Prega P.B, 2020).
Sumur tersebut akan memberikan
seseorang kemuliaan dalam hidup
termasuk di dalamnya kemuliaan pada
nama baik dirinya, keluarganya, dan
nafkah yang ia miliki untuk keluarganya.
Dalam latifah Khafi terdapat sifat-sifat
yang buruk salah satunya dengki dan
khianat. Sifat inilah yang nantinya akan
merusak kemuliaan seseorang karena sifat
buruk tersebut. Oleh karenanya, latifah
Khafi tempat di mana sifat dengki dan
khianat itu berada.
5. Sumur Pengasihan simbol lawan
dari latifah Sirri.
Gambar 9: Sumur Pengasihan, (Sumber:
Prega P.B, 2020).
Sifat pada latihaf Sirri ialah
amarah dan pendendam. Sumur
pengasihan memiliki kekuatan untuk
melawan sifat tersebut. Sifat yang dimiliki
pada sumur pengasihan adalah kasih
sayang juga ramah tamah. Seseorang
memerlukan perhatian dan kasih sayang
dari orang lain.
6. Sumur Kesaktian simbol lawan
dari latifah Qolbi.
Gambar 10: Sumur Kesaktian, (Sumber:
Prega P.B, 2020).
Latifah Qolbi letak dari sifat buruk
kekufuran dan kemusyrikan. Sumur
kesaktian bukan berarti bagi seseorang
yang menggunakan air yang ada dalam
sumur tersebut akan menjadi seseorang
yang sakti seperti memiliki kekebalan,
dapat menerawang masa depan, atau
memiliki kekuatan di luar nalar manusia.
Sumur kesaktian berartikan semangat
hidup agar manusia senantiasa mudah
dalam menjalankan sesuatu karena
adanya dorongan dari dirinya dalam
berbuat dan bertindak.
7. Sumur Kemudahan simbol lawan
dari latifah Ruh.

Gambar 11: Sumur Kemudahan,
(Sumber: Prega P.B, 2020).
Di dalam latifah tersebut terdapat
sifat buruk menuruti hawa nafsu. Sumur
kemudahan memiliki makna air yang
terdapat pada sumur tersebut, akan
memberikan kemudahan dalam hal usaha
dan bisnis, kemudahan dalam
mengerjakan pekerjaan, kemudahan
dalam menghadapi cobaan hidup, serta
kemudahan lain yang bisanya dihadapi
oleh setiap manusia dalam kehidupannya.
Bagi orang yang mengingat Allah akan
Allah berikan kekhusyuan dan tawadhu.
7 sumur atau sumber mata air di
atas semacam obat penawar dan pengingat
bagi orang yang mempercayai dan
memaknainya sebagai sumur yang
memiliki kekuatan. Air menjadi media
yang tepat bagi seseorang dalam
mempercayai adanya sebuah energi
spiritual yang terkandung di dalamnya.
Dalam kehidupan masyarakat Sunda, air
dijadikan sebagai media atau tempat
menyimpannya do’a yang dipercayai
untuk kebaikan seseorang yang nantinya
akan menggunakan air tersebut untuk
diminum atau dibasuhkan pada bagian
anggota tubuh. Simbol yang ada pada 7
sumber mata air mengirimkan makna
yang paradoksal dari 7 latifah yang ada
pada diri manusia. Hukum paradoks
merupakan hukum sebab-akibat yang
berarti mengandung sifat dualistik
(Sumardjo, 2015; 94). Bagi masyarakat
penutur atau masyarakat yang percaya
akan kekuatan khasiat dari 7 sumber mata
air tersebut, maka ia akan terpengaruh
terhadap sugesti yang ada pada dirinya
untuk senantiasa memaknai setiap
kekuatan yang ada pada setiap
masing-masing sumber mata air tersebut.
Kekuatan yang ada pada 7 sumber
mata air yang kemudian disatukan dalam
buyung, akan tercipta satu kekuatan besar
yang secara spiritualitas berdampak baik
bagi manusia dan juga alam. Air dari 7
sumber mata air yang kemudian disatukan
ke sumber mata air Balong Dalem Tirta
Yatra akan berpengaruh terhadap sumber
mata air yang ada di Balong Dalem Tirta
Yatra. Pengaruh inilah yang dimaknai
masyarakat sebagi kekuatan air yang baik
untuk kelagsungan hidup jasmaniah dan
rohaniah mereka. Air tersebut menjadi
obat penawar dari sifat buruk secara
rohaniah dan bermanfaat bagi keseharian
dan tanaman mereka secara jasmaniah
hidup mereka.
1.5.2 Penyiraman Kepada Tokoh
Desa
Gambar 12: Salah satu Ekbang Desa
sedang disirami air oleh Kepala Desa
Babakanmulya denga air yang sudah
dikawinkan, (Sumber: Prega P.B, 2020).
Tokoh yang disirami air tersebut
pula berjumlah 7 perwakilan dari 7 desa di
Kecamatan Jalaksana. Namun, saat
pandemi di tahun 2020, maka hal ini
diwakilkan oleh 3 orang perwakilan.
Mereka merupakan simbol dari
perwujudan pembangunan desa karena
mereka merupakan Ekbang atau Ekonomi
Pembangunan Desa. Tokoh yang disirami
oleh air tersebut biasanya ganjil. Jika tidak
7 bisa 5 atau 3. Jika berbicara konsep 3
atau dalam kosmologi Sunda dikenal
sebagai tritangtu, menjadi pengetahuan
dan unsur yang penting dalam filosofi
kehidupan orang Sunda khususnya di
Desa Babakanmulya. Kaitan dengan ke-3
para Ekbang desa, mereka merupakan
simbol dari kepanjangan tritangtu.
Penyiraman terhadap 3 tokoh
Ekbang desa merupakan simbol dari
kosmologi tritangtu modern. Menurut
Jakob Sumardjo menjelaskan mengenai
tritangtu modern dalam kaitannya sistem
pemerintahan atau tatanan zaman modern
bahwa :
“Tritangtu yang modern adalah
ungkapan silih asih, silih asah,
silih asuh. Umumnya pemahaman
tritangtu modern ini berlaku untuk
aspek kesatuannya, dan bukan
pembedaannya. Semua manusia
Sunda harus saling asih, saling
asah, dan saling asuh. Setiap orang
harus memiliki sikap tritangtu ini,
supaya hidup di tanah Sunda ini
menjadi aman, damai, sejahtera”
(2015: 65).
Silih asih, silih asah, silih asuh
sama dengan kehendak, pikiran,
perbuatan dalam diri manusia (Sumardjo,
2015: 66). Tokoh lain yang menyiramkan
air kepada 3 Ekbang desa tersebut
merupakan tokoh pejabat pemerintahan
mulai dari camat, kepala desa, dan kesra
desa. Camat cerminan dari pikiran, kepala
desa dan kesra cerminan dari kehendak
atau tekad, serta perbuatan dari
dilaksanakan oleh masyarakat dan
Ekbang desa. Istilah tekad, ucap, dan
lampah juga mendampingi filosofi
tritangtu modern.
“Dalam bidang budaya yang lebih
makro, tekad atau keinginan adalah
kesundaan itu sendiri, ucap adalah
Sunda sebagai bagian dari
kenasionalan, dan lampah adalah
rakyat Sunda yang islami”
(Sumardjo, 2015: 66).
Pola tritangtu dapat dilihat pada
prosesi ketika air tersebut disiramkan
kepada Ekbang desa yang duduk.
Biasanya Ekbang desa tersebut duduk
bersila di atas tanah tanpa alas apapun.
Simbol dunia atas (langit; air), dunia
tengah (manusia; batu), dan dunia bawah
(bumi; tanah) dapat dilihat secara jelas
ketika air disiramkan oleh pejabat desa.
Mula-mula air disiramkan dari atas kepala
Ekbang desa yang bermakna air dari langit
atau dunia atas, kemudian membasahi
kepala hingga kaki Ekbang desa tersebut
bermakna dunia manusia atau dunia
tengah, yang pada akhirnya air tersebut
mengenai tanah atau bumi yang
merupakan dunia bawah. Jakob Sumardjo
menegaskan bahwa “..... masyarakat
Sunda melambangkan langit sebagai air,
manusia sebagai batu, dan bumi sebagi
tanah. Dengan demikian ada kesatuan
tiga secara metakosmos, makrokosmos,
dan mikrokosmos (manusia ini)” (2015:
46-47). Hubungan tersebut ditafsirkan
sebagai kesatuan pola tiga atau tritangtu
yang erat kaitannya dengan kesatuan
hukum kausalitas hidup manusia di dunia.
Jika tekadnya baik dan niatnya baik maka
perbuatannya pun akan baik.
Sesajen atau Sesaji
Gambar 13: Sesajen dan buyung serta
keris yang diletakkan di atas batu kawin,
(Sumber: Prega P.B, 2020).
Sesaji atau biasa dikenal dengan
sesajen memiliki arti simbolis bagi
masyarakat Sunda. Sesaji melambangkan
sebuah permohonan agar diberkahi Allah
SWT untuk mengingat serta menghormati
leluhur sehingga arwahnya dapat tenang
juga mengharapkan restu dari leluhur
(Bernard, 2007: 18).
Sesajen yang terdapat pada
upacara adat kawin cai cukup beraneka
ragam. Mulai dari kembang 7 rupa, telur
rebus, kopi manis dan kopi pahit, rokok,
teh manis dan teh tawar, air putih,
tumpeng, kemenyan, sisir hingga
makanan tradisional seperti leupeut dan
kue cuhcur. Kesemuanya itu memiliki
simbol-simbol yang harmoni satu sama
lain. Entitas antara laki-laki dan
perempuan tidak dapat dipisahkan.
Perkawinan antara daya kosmis laki-laki
dan perempuan memberikan simbol pada
sesejan tersebut. Setidaknya telur,
kemenyan, dan tumpeng merupakan
gambaran untuk penyatuan tiga dunia
yakni atas (langit), tengah (manusia), dan
bawah (bumi). Simbol-simbol tersebut
merupakan hasil penafsiran dari
masyarakat Sunda, dan Desa
Babakanmulya adalah masyarakat Sunda.
Hubungan daya kosmik dari ke-3 sesajen
ini memiliki hubungan yang transenden
karena ia memiliki hubugan yang vertikal
(ke atas). Biasanya telur berada pada
pucuk dari tumpeng. Telur memiliki
makna tribuana atau tiga dunia kosmik
menjadi satu kesatuan (Sumardjo, 2015:
270).
Entitas laki-laki dan perempuan
selanjutnya tergambar pada sisir yang di
mana sisir merupakan alat yang sering
digunakan wanita dan menjadikannya
simbol perempuan. Air putih simbol dari
perempuan dan air kopi sebagai laki-laki.
Putih berarti wanita, dan hitam berarti
laki-laki. Sedangkan air teh dapat
bermakna dunia tengah. Kembang 7 rupa
merupakan simbol 7 lapis langit. Rokok
pasti akan dikaitkan dengan laki-laki.
Selain entitas laki-laki dan perempuan
warna sendiri memiliki simbol tertentu.
Putih merupakan warna kehidupan dan
merah berarti kematian (darah)
(Sumardjo, 2015: 239). Seperti pada kue
cucur yang berwarna merah dan leupeut
berwarna putih. Unsur-unsur warna
tersebut merupakan kepercayaan Sunda
dahulu akan sifat yang ada pada diri
manusia. Merah dapat berartikan
kemarahan atau amarah yang dikaitkan
dengan api, putih kesucian yang dikaitkan
dengan air.
Fungsi transenden erat kaitannya
dengan hubungan spiritualitas secara
vertikal. Manusia dengan Sang Pencipta
yang didukung dengan simbol-simbol
pada sesejen tersebut. Tumpeng
merupakan mandala. Jakob Sumardjo
menerangkan bahwa “mandala adalah
yantra atau medium inderawi untuk
mencapai tingkat mistisisme, penyatuan
yang duniawi-jasmani dengan surgawi
rohani” (2015: 245). Mandala ini juga
termasuk pada asap kemenyan dan telur.
Ketiga sesajen tersebut memiliki sifat
transenden sebagai bentuk komunikasi
spiritual pada Sang Hyang secara filosofi.
Ketiganya mengacu pada dunia atas
sebagai tempat dari Sang Hyang.
Tumpeng yang mengerucut, asap
kemenyan yang membumbung ke atas
juga telur yang simbol tritangtu yang
biasanya diletakkan di atas tumpeng. Sisir
dan rokok merupakan lambang entitas
dari perempuan dan laki-laki. Sisir
setidaknya dapat ditafsirkan sederhana
karena benda tersebut merupakan alat
yang sering wanita digunakan untuk
merapihkan rambutnya. Biasanya sisir ini
berpasangan dengan cermin. Begitu pula
dengan rokok, cerutu, atau tembakau yang
merupakan alat yang sering kaum lelaki
pakai sebagai simbol kejantanan dan
kelaki-lakian.
Lebih lanjut kembang 7 rupa
masing-masing warannya memiliki
simbol dan makna yang mencerminkan
“kisah” dalam kehidupan manusia. Maka
dari itu, simbol warna memiliki
reinterpretasi untuk dimaknai sebagai
perjalanan hidup. Kembang 7 rupa ini
memiliki makna-makna di antaranya;
a. Bunga mawar merah atau dalam
bahasa Sunda disebut mawar
beureum. Mawar merah dalam
budaya Jawa dikenal dengan
istilah ‘Mawi-Arsa’. Istilah
tersebut artinya kehendak yang
harus disadari atau niat yang harus
dirasakan dan disadari. Warna
merah sendiri memiliki makna
diantarnya keberanian, amarah,
kecintaan, adan juga keibuan.
b. Bunga mawar putih atau dalam
bahasa Sunda disebut sebagai
mawar bodas dapat dimaknai
sebagai ketulusan. Warna putih
sendiri memiliki makna kesucian.
Sama seperti warna putih dalam
objek simbol sesajen lain, bahwa
putih akan berartikan sesuatu hal
yang baik seperti suci, bersih,
tulus, dan keikhlasan hati.
c. Bunga cempaka memiliki arti
sebagai pengingat atau pepeling.
Hidupnya seseorang, harus
senantiasa eling atau selalu
mengingat, mengingat kepada
yang menciptakan yakni Tuhan
Yang Maha Esa.
d. Kenanga yang berwarna kuning
keemasan memiliki arti
kesejahteraan dan keemasan. Arti
tersebut sejalan dengan nama
bunga yakni ‘kenang(a)’ yang
dapat ditafsirkan sebagai kata
‘kenang’ atau ingat terhadap
sesuatu atau seseorang. Mengingat
sosok yang baik dan yang
dihormati sebagai salah satu upaya
penghormatan kepada leluhur atau
orang yang dihormati. Keemasan
adalah harapan setiap orang dalam
mencapai taraf cita-cita
kehidupan.
e. Bunga Sedap Malam yang dikenal
sebagai bunga yang sangat harum
jika mekar pada malam hari.
Bunga ini dapat bermakna bahwa
ia dapat mengharumkan seisi
ruang (hati) dalam kegelapan
 malam (semesta). Bunga yang
berwarna putih ini juga
mencirikan hati yang tulus akan
senantiasa harum dan disenangi
banyak orang.
f. Melati yang berwarna putih
memiliki makna yang hampir
sama dengan mawar putih. Melati
memiliki makna feminisme
dengan kaitannya sebagai seorang
ibu atau puteri. Perkawinan adat
Sunda, bunga melati ini sering
dijumpai dan menjadi bunga yang
memiliki simbol ketulusan dan
keikhlasan hati.
g. Bunga Tanjung memiliki warna
putih kehijauan. Putih sebagai
kesucian dan bersih dan hijau
sebagai lambang kesuburan.
Selain itu, bunganya sering
digunakan sebagai pengharum
ruangan dan pakaian. Bunga yang
digunakan pada sesajen ini,
diharapkan bisa menjunjung tinggi
kebaikan, agama, dan kebenaran
(Tanjung = junjung).
2. Pengaruh terhadap Kehidupan
Sosial-Budaya Masyarakat
Sebuah ritus budaya merupakan
bagian dari sejarah penting bagi
kehidupan masyarakat khususnya
masyarakat penuturnya. Sejarah menjadi
tolak ukur yang dapat mengkaji berbagai
hal, baik yang sudah lalu, maupun yang
akan datang. Pentingnya sejarah bagi
masyarakat dapat dijadikan sebagai
edukasi dalam melihat suatu peristiwa
tertentu dan dapat diketahui asal
muasalnya (Rustiyanti, 2018: 8). Maka,
pentingnya untuk mengetahui kesejarahan
pada ritus kawin cai ini sebagai media
edukasi dalam memahami peristiwa pada
masa lampau.
Terdapat nilai-nilai yang bisa
dilihat dari adanya upacara adat kawin cai
tersebut bagi masyarakat Desa
Babakanmulya. Nilai berarti adanya
suatau kebaikan atau keberhagaan.
Menilai berarti mengubungkan sesuatu
yang dilakukan manusia dengan sesuatu
lainnya (Darmodiharjo dan Sidharta,
1995: 234). Penilaian ini didapat dari
pengamatan peneliti sendiri yang melihat
secara langsung keadaan di lapangan
ditambah beberapa wawancara yang
dilakukan kepada narasumber. Nilai-nilai
yang tercipta di masyarakat tersebut di
antaranya adalah nilai ketaqwaan pada
Allah SWT. Nilai ini jika diklasifikasikan
menurut 3 macam nilai oleh Notonegoro
maka ia termasuk pada nilai kerohanian.
Tentunya ini menjadi hal yang paradoks
karena disatu sisi ritual tersebut adalah
musyrik namun disisi lain justru akan
menambah nilai taqwa pada Allah SWT.
Jika kita masuk pada substansi upacara
adat kawin cai adalah bagian dari rasa
syukur masyarakat kepada alam, maka
dapat dimaknai bahwa ungkapan syukur
tersebut juga ditujukan pada yang
menciptakan alam yakni Allah SWT.
Nilai selanjutnya adalah nilai
kebersamaan. Nilai kebersamaan bisa
masuk pada klasifikasi nilai vital karena ia
memiliki sifat yang saling
menguntungkan. Nilai tersebut tercermin
dengan dibuktikannya upaya kegotong-
royongan masyarakat dalam sama-sama
mewujudkan dan melestarikan upcara
adat kawin cai agar tetap terjaga. Tidak
hanya itu, kebersamaan dengan makan
bersama atau botram menanamkan nilai
kebersamaan yang kuat antar individu langit, air, perempuan, putih, basah dan
masyarakat. isi. Dunia bawah adalah bumi, tanah, laki-
Nilai yang ketiga adalah nilai laki, hitam, kering dan wadah. Upacara
sama rasa sepenanggungan. Nilai adat kawin cai ini merupakan wujud dari
tersebut juga memiliki klasifikasi sebagai pola pikir masyarakat dalam merawat
nilai vital. Duduk bersama dalam (ngaruat) alam khusunya dalam hal ini
kesederhanaan beralaskan tikar sederhana adalah air sebagai sumber kehidupan.
dan berkumpul tanpa adanya batasan- 2. Terdapat simbol dan makna yang
batasan strata sosial, menjadikan nilai ada pada setiap rangkaian upacara adat
sama rasa sangat terasa. Tidak dibedakan kawin cai berlangsung. Simbol dan makna
antara pejabat dengan rakyat tersebut terdapat pada bentuk, warna,
mencerminkan keharmonisan dan bahan, proses, hingga bentuk lisan.
kerukunan sesama manusia. Pada Simbol tersebut tersirat ada pada setiap
dasarnya manusia adalah sama. Ketika rangkaian maupun benda yang digunakan
manusia sudah bisa menghormati alam pada ritual tersebut.
maka sudah sewajarnya menghormati 3. Simbol-simbol dan makna yang
sesama manusia sudah menjadi terdapat pada upacara adat kawin cai
keseharusan. Nilai yang terakhir adalah memiliki nilai-nilai yang berdampak pada
nilai harmonis dengan alam. Nilai ini sosial-budaya masyarakat Desa
masuk pada klasifikasi sebagai nilai Babakanmulya di antaranya adalah nilai
material. Hal ini dikarenakan material, nilai vital, dan nilai kerohanian.
harmonisnya dengan alam, akan
Daftar Pustaka
menciptakan keuntungan langsung yang
dapat dirasakan manusia seperti tanaman Buku
hasil panen, air yang melimpah, hingga
kepada hewan ternak yang dapat Bernard, Raho. (2007). Teori Sosiologi
Modern. Jakarta : Prestasi Pustaka
dimanfaatkan manuisa itu sendiri.
Publisher.
Tentunya nilai ini merupakan esensi yang
sangat kuat dalam upacara adat kawin cai. Darmodiharjo, Darji dan Sidharta. (1995).
Perkawinan antara manusia dengan alam Pokok-Pokok Filsafat Hukum, Apa dan
dapat menghasilkan keselarasan Bagaimana Filsafat Hukum Indonesia.
ekosistem yang baik. Menghargai alam Jakarta : Gramedia Pustaka Utama.
sama dengan menghargai yang Geertz, Clifford. (1992). Kebudayaan dan
menciptakan alam. Agama. diterjemahkan oleh F. Budi
Hardiman dari The Interpretation of
Kesimpulan Cultures, Yogkakarta : Kanisius.
1. Upacara adat kawin cai _____________. (1973). The
merupakan sebuah ritual upacara Interpretation of Cultures: Selected
kesuburan. Ritus kesuburan ini dimaknai Essays. USA : Basic Books.
sebagai pola perkawinan antara dunia atas
dengan dunia bawah. Dunia atas adalah _____________. (2000). Tafsir
Kebudayaan.Yogyakarta : Kanisius.
_____________. (2003). Kebudayaan
dan Agama. Yogyakarta : Kanisius.
Herusatoto, Budiono. (1984). Simbolisme
Dalam Budaya Jawa. Yogyakarta
:Hanindita.
Jauhari, Heri. (2018). Folklor Bahan
Kajian Ilmu Budaya, Sastra, dan Sejarah.
Bandung : Yrama Widya.
Moleong, Lexy. (2007). Metodologi
Penelitian Kualitatif. Bandung : Remaja
Karya.
Koentjaraningrat. (1985). Beberapa
Pokok Antropologi Sosial. Jakarta : Dian
Rakyat.
Kitab Kehidupan. Jurnal Program Studi
Desain Komunikasi Visual, Institut
Teknologi Harapan Bangsa. Vol. 3 No. 1.
9 Halaman.
Mas Noerdjito, Fathi, & Hawal Widodo.
(2009). Peran Adat dan Pensakralan
Mata Air Terhadap Konservasi Air di
Lereng Ciremai. Jurnal Biologi Indonesia
5 (3). 14 Halaman.
Rustiyanti, Sri. (2008). Folklor Candi
Cangkuang: Destinasi Wisata Berbasis
Budaya, Sejarah, dan Religi. Jurnal
Budaya Etnika. Vol. 2, No. 2, Desember.
8 Halaman.

Permana, Kuswara Sastra, S.Sos. (2010). ____________. (2015). Ekspresi dan

Back To Kuningan-Spirit Baru Kaum Gestur Penari Tunggal dalam Budaya
Perantau. Tangerang-Banten : Yayasan Media Visual Dua Dimensi. Jurnal
Satu Abad. Panggung. Vol. 25 No. 1, Maret. 9
Halaman.
Sumardjo, Jakob. (2003). Simbol-simbol
Artefak Budaya Sunda, tafsir-tafsir
Laman
pantun Sunda. Kabupaten Bandung :
https://www.academia.edu/36389206/Def
Kelir.
inisi_Etik_Dalam_Pendekatan_Konselin
______________. (2006). Estetika g_Lintas_Budaya (diakes pada 6 April
Paradoks. Kabupaten Bandung : Kelir. 2020)
______________. (2015). Sunda
Polarasionalitas Budaya. Kabupaten
Bandung : Kelir.
______________. (2019). Struktur
Filosofis Artefak Sunda. Kabupaten
Bandung : Kelir.
Jurnal
Hidayat, Aris. “Makna Ritual Dalam
Risalah Tarekat Qadiriyah
Naqsabandiyah”. Jurnal Analisis.
Volume XVII, No. 01, Januari - Juni
2010. 12 Halaman.

Lucky Hendrawan, Deny Supratman

Arleti, M. Apin. (2015). Sesajen Sebagai