Menandakan keluarga postmodern

Orang menemukan dengan cepat bahwa melacak perjuangan sastra

untuk merepresentasikan humanisme secara bersamaan dengan ide-ide
poststruktural tentang bahasa juga berarti melacak cara-cara perubahan sastra
dalam mewakili keluarga. Bagi kaum humanis liberal seperti Sanford Pinsker
, yang untuknya segala sesuatu yang bersifat poststruktural secara inheren
diharamkan untuk memengaruhi, memaknai, dan koneksi manusia, pertemuan
semacam itu pastilah mengejutkan:
Fiksi pada akhirnya tidak dibuat dari fiksi-fiksi lain tetapi dari bisnis
yang lebih keras dan menyayat hati dalam mendefinisikan diri
sendiri dalam konteks keluarga yang lebih luas. Eksperimen
postmodernis gagal bukan hanya karena permukaannya yang
mempesona berongga pada intinya, tetapi juga karena pengaturannya
tidak memiliki alamat yang jelas, tulang karakternya tidak ada
daging, dan keluarganya tidak memiliki kekuatan. Jika sastra sekali
lagi menjadi usaha humanistik, ia perlu membayangkan manusia
sepenuhnya, dan saya berpendapat bahwa itu membutuhkan keluarga
yang sepenuhnya manusiawi.
Yang melekat pada gagasan tentang eksklusivitas timbal balik antara
"eksperimen postmodernis" dan "keluarga yang sepenuhnya manusia" adalah
keyakinan bahwa menyelidiki sifat bahasa dan dampaknya terhadap dunia
kontemporer harus dengan mengorbankan penjelajahan sifat manusia, seolah-
olah ini dua ranah, linguistik dan manusia, mereka sendiri saling
menghalangi. Namun, di dalam subgenre fiksi Amerika postmodern yang
terobsesi dengan bahasa, orang tidak menemukan kekurangan keluarga atau
pergerakan kontemplasi keluarga, melainkan arus keterlibatan yang kuat
dengan perjuangan yang disangkal oleh Pinsker : perjuangan untuk
mendefinisikan, menciptakan, dan merekonstruksi ikatan keluarga dari dalam
krisis linguistik yang dalam banyak hal menjadi ciri budaya kontemporer.
Dan dalam konteks ini, asumsi Pinsker tentang keterputusan yang melekat
antara bahasa dan manusia menjadi semata-mata reproduksi kegelisahan
tentang bahasa antihumanis bahwa novel-novel semacam itu, saya
berpendapat, pertama-tama mengartikulasikan, kemudian mengatasinya.
Selusin teks diperiksa di sini, baik sebelum dan postdating Pinsker ini
daya tarik untuk kembali sastra untuk keluarga, pusat sendiri di centerless
dunia tepatnya pada kemungkinan hubungan keluarga dan untuk keluarga
sebagai konteks untuk membangun dan memahami diri. Dan novel-novel ini
melakukannya, sangat bertentangan dengan keprihatinan Pinsker , khususnya
dalam hal perangkat novelistik dan konteks budaya mediasi dan
ketidakpuasan ironis yang membiakkan perangkat itu: mereka
menggambarkan krisis keluarga di zaman yang diperintah oleh krisis
penandaan, dan menjajaki kemungkinan untuk pemulihan keluarga dari dalam
budaya ironi, simulasi, dan refleksivitas diri narsis yang menghadiri gagasan
penandaan kontemporer. Keluarga-keluarga ini “menandakan” dan “ditandai,”
kemudian, dalam arti mereka mengalami baik ancaman pembubaran maupun
janji pemulihan secara khusus karena dan dalam konteks sistem penandaan
ini dan iklim budaya yang mereka hasilkan, dengan demikian menunjukkan
suatu kekhasan. keintiman antara masalah keluarga dan linguistik di zaman
kontemporer kita, serta keintiman yang aneh dalam "keluarga yang
menandakan." 23
Jika perpotongan antara wacana-wacana keluarga dan gagasan-gagasan
kontemporer tentang bahasa pertama kali tampak berlawanan dengan intuisi,
tidak mengherankan, karena pasangan ini telah mendapatkan sedikit perhatian
sampai saat ini kecuali untuk menegaskan asumsi bahwa satu wacana
menghalangi yang lain. Dalam pertimbangan kritisnya yang jarang tentang
hal itu, Pinsker mengasumsikan bahwa keterlibatan apa pun dengan keluarga
dan humanisme akan memerlukan reorientasi radikal tentang kepedulian
naratif dan teknik fiksi postmodern. Dia mengidentifikasi pergeseran
paradigma itu
membawa kita jauh dari kondisi yang lebih tua di mana novelis
dioperasikan, sadar atau tidak sadar, di bawah cengkeraman
keluarga, dan menuju model baru di mana novelis menulis di bawah
semacam sangat berbeda dari grip-yaitu, cengkeraman ide. Hasil dari
kesadaran yang berubah ini mengancam untuk membasmi keluarga
sastra sama sekali.24
Pinsker menyalahkan pergeseran ini pada perubahan sastra dan kritis yang
tumbuh dari tahun 1960-an, yang mengantar “refleksivitas radikal” (atau
“fiksi tentang sendiri fiksionalitas ”) dan melihat transformasi “Age of Kritik”
(yang formalistically dianggap “ ironi, paradoks, mitos, dan simbol "sebagai
blok pembangun kesusastraan besar) ke dalam" Zaman Teori, "atau"
postmodernisme. "Meskipun menawarkan potongan-potongan yang berair
untuk penggilingan gigi-gigi kritis, metafiksi ini dihasilkan selama hubungan
cinta kita dengan refleksivitas. , dengan berpikir tentang berpikir, serang
Pinsker sebagai yang paling radikal dalam penghilangan terang-terangan
mereka terhadap manusia, elemen-elemen fiksi perasaan:
Intinya, tentu saja, adalah bahwa fiksi postmodernis sering lebih
menyenangkan untuk dibicarakan daripada membaca ulang, bukan
hanya karena eksperimennya sering steril, tetapi juga karena
karakternya tampak sangat tidak manusiawi. Keluarga tidak terlalu
penting karena koneksi mereka gagal menggerakkan siapa pun untuk
mencintai atau membenci.25
Sementara saya menemukan argumen liris Pinsker terhadap sterilitas
emosional dari banyak fiksi Amerika postmodernis, bergerak dan sering
akurat, buku ini berpisah dengan asumsi selimut tentang keadaan keluarga
dalam fiksi Amerika kontemporer, dengan memeriksa novel "postmodern"
yang diprioritaskan. Menjembatani kesenjangan yang cukup besar yang
ditulis esainya antara novel-novel yang menyibukkan diri dengan
"cengkeraman gagasan" dan yang berkaitan dengan keluarga.
Di mana novel-novel yang tampaknya anti - humanis ini mengejutkan
— dan mungkin mengapa keterlibatan bersama mereka dengan gagasan-
gagasan tradisional seperti keluarga dan hubungan emosional sebagian besar
tidak diperhatikan — berada dalam kontekstualisasi canggih "usaha
humanistik" ini dalam wacana yang diyakini oleh Pinsker dan gagasan
postmodernisme populer untuk dikecualikan. ide semacam itu. Pinsker
jangkar gagasannya tentang kembalinya humanis pada daya tarik ke belakang
untuk genre dan teknik sastra pra-postmodern; ia menempatkan harapannya
yang sangat terbatas untuk masa depan keluarga sastra di "tanda-tanda yang
mendorong bahwa minat kritis dalam realisme sosial mungkin akan kembali,"
dan mendefinisikan bahwa "realisme sosial" sebagai fiksi kritis "déclassé"
dari Bellow, Roth, dan Updike .26 Harapan konservatif ini menegaskan
bahwa untuk menciptakan potret keluarga yang meyakinkan dan tulus,
penulis harus meninggalkan keterlibatan sastra mereka dengan ide-ide
kontemporer, kecenderungan budaya, dan teknik sastra poststruktural yang
bagi mereka menentukan "realisme" kontemporer yang harus mereka geluti
melalui tulisan mereka. Salah satu novel yang dipertimbangkan di sini, Music
for Torching dari AM Homes , memberlakukan pengabaian prinsip-prinsip
postmodernisnya yang serupa dengan nostalgia untuk mengamankan
semacam penilaian nilai penyembuhan keluarga. Tetapi novel-novel lain yang
diteliti dalam buku ini menyatakan bahwa satu-satunya cara yang akurat
untuk mewakili "keluarga yang sepenuhnya manusia" dalam realitas yang
menantang umat manusia pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21 adalah
dengan melakukannya dengan kesadaran penuh dari semua cara di mana
keluarga menderita, bertahan, dan membuat kembali dirinya sendiri dalam
konteks itu.
Menyelidiki persimpangan antara krisis penandaan dan keluarga
bukanlah hal yang sama dengan berdebat untuk "nilai-nilai keluarga," atau
untuk unit keluarga inti — yang bahkan tidak mungkin, karena tidak satu pun
dari keluarga ini yang “tradisional” dan hanya satu (dalam Musik) adalah
nuklir. Tetapi novel-novel ini menegaskan bahwa budaya kontemporer
berdampak negatif pada keluarga dalam banyak cara yang diakui oleh kritik
sosial kontemporer27: melalui manipulasi, ketidakpuasan, dan keterasingan
yang dilakukan dan didorong oleh mediasi, simulasi, dan konsumsi. Lebih
lanjut, novel-novel ini menyarankan bahwa konsekuensi budaya dan refleksi
dari konsep penandaan kontemporer ini menghancurkan mereka baik pada
tingkat individu maupun keluarga: dengan mengubah kehidupan individu,
yang dalam budaya gambar dan hasrat yang tak terpenuhi kehilangan akal
sehat mereka. tentang diri dan pemenuhan yang akan memungkinkan mereka
untuk memperluas diri dalam hubungan yang bermakna dengan orang lain;
dan dengan merekonstruksi melalui mediasi keluarga sebagai cerminan
budaya itu sendiri, keluarga sebagai mesin mediasinya sendiri. Kemudian,
novel-novel abad kedua puluh satu diperiksa di sini, ketika mereka mengubah
perangkat poststruktural mereka kembali ke tujuan humanis, memulihkan
keluarga dengan istilah yang sama di mana novel-novel sebelumnya
mengutuk mereka, menggunakan mekanisme mediasi, metafiksi , dan
antirealisme untuk tidak menghancurkan diri, mempengaruhi, dan memahami
tetapi untuk membangunnya.
"Akhir postmodernisme"?
Apakah pergeseran dalam pemikiran tentang bahasa ini dan
kemampuannya untuk mewakili manusia dan keluarga manusia baik di dalam
maupun di luar sastra merupakan "akhir dari postmodernisme"? Apakah
kembalinya ke humanisme, kepercayaan, dan model bahasa berlabuh pada
diri sendiri, keluarga, dan komunitas yang cukup radikal untuk bersikeras
bahwa suatu periode yang sepenuhnya baru harus ada pada kita? Kritik sastra
selama beberapa tahun terakhir menunjukkan bahwa ini adalah pertanyaan
yang wajar untuk ditanyakan, dan menunjukkan bahwa banyak dari kita
sudah menanyakannya.
“Setelah postmodernisme” telah menjadi ungkapan yang luas dan cukup
sering digunakan untuk mendapatkan edisi sendiri dari jurnal Twentieth-
Century Literature pada tahun 2007. Dalam pengantar untuk masalah itu,
Andrew Hoberek mengambil posisi yang sekarang sudah mapan bahwa sastra
yang muncul saat ini dapat dikenali. berbeda dari apa yang kita definisikan
(beragam) sebagai "postmodern," kemudian mengusulkan cara-cara di mana
kita dapat mendekati pemikiran kita tentang literatur baru, "post-postmodern"
ini. Tetapi argumen ini, seperti semua penelitian lain yang membahas akhir
postmodernisme, pertama-tama harus mempertimbangkan ketidakmampuan
kita untuk secara simultan tepat dan adil ketika mengkarakterisasi akhir atau
hal yang kita akhiri. Mengutip, kemudian mengkritik, klaim ahli sejarah
intelektual Minsoo Kang bahwa kita mendengar "lonceng kematian
postmodernisme di AS" pada "18 Juni 1993," dengan rilis film aksi The Last
Action Hero — yang mempopulerkan “standar postmodernisme” perangkat
"ironi, referensi-diri, dan banyak realitas menghancurkan statusnya sebagai
balasan - Hoberek membuka masalah dengan mengakui kemudian
menghilangkan prasangka dari dorongan kritis yang kuat untuk menempatkan
periode pada akhir fase literatur yang awal dan tengahnya terus berlanjut.
menentang periodisasi.28 Deklarasi provokatif Kang tentang berakhirnya
postmodernisme menggemakan klaim yang sama-sama berani, dan mungkin
juga konyol, tentang permulaan postmodernisme: pukul 3.32 siang, pada 15
Juli 1972, ketika pembongkaran proyek perumahan umum di St. Louis
menandai “ kegagalan modernisme tinggi dalam arsitektur. ”Brian McHale
mengutip pernyataan oleh Charles Jencks ini sebagai titik loncatan untuk
argumen McHale sendiri tentang di awal postmodernisme, yang ia simpulkan,
dengan karakteristik postmodern nonkomitmen, terjadi bukan pada tahun
1972 tetapi pada tahun 1966. Yang lebih relevan dan menarik di sini daripada
rincian debat tentang permulaan postmodernisme adalah fakta bahwa, bahkan
seperti penerbit buku yang skittis dan jurnal-jurnal memberi nafsu makan
yang tampaknya semakin besar untuk terjun ke dalam debat komitmen-fobia
yang sama tentang akhir postmodernisme, McHale, seorang kritikus-arsitek
utama postmodern, terus menyoroti masalah pertanyaan yang sama-sama
tiada habisnya, “Kapan Apakah Postmodernisme Mulai ? ”29
Kesamaan deklarasi yang berani dan kualifikasi sementara, prediksi
akhir dan lokasi awal, mengubah kemunculan postmodernisme itu sendiri.
Stephen Burn membuka ceritanya sendiri "Peta Wilayah" memudarnya
postmodernisme dengan mengamati bahwa kata "postmodern" muncul dalam
judul buku kritis satu tahun sebelum kata "modernis" melakukan hal yang
sama.30 Persamaan antara ujian yang diliputi kecemasan dari baik tanggal
lahir maupun mati dan alasan masing-masing mengatakan: seperti yang
diklaim oleh Jeremy Green sampai akhir 2005, dalam konteks
memperdebatkan akhir periode, "Postmodernisme belum membangun
legitimasinya sendiri." 31 Dirinya sendiri paling konsisten dicirikan oleh
ketidakpastian yang diusulkan sebagai pergeseran esensial dari modernisme,
postmodernisme sebagai periode sastra, budaya, dan bahkan sejarah, lebih
dari yang lain, terdiri dari perdebatan lebih dari dekrit, kelahirannya yang
diumumkan memicu protes terhadap keberadaannya (seperti yang terlihat dari
Altieri , Abrams , dan lain-lain), kematiannya yang diprediksi memicu
pertikaian dan penolakan tentang kelahirannya.
Pertanyaan-pertanyaan seperti itu, yang tidak terpisahkan dari periode
itu sendiri, tentang sifat dan nilai dari apakah postmodernisme itu atau lebih
ditangani secara produktif oleh sekelompok pemeriksaan fiksi Amerika baru-
baru ini daripada oleh proklamasi kritis kritik budaya seperti Kang dan
Jencks, dengan penunjuk yang jelas. deathknells . Faktanya, pada tahun yang
sama di mana Kang menemukan matinya postmodernisme dalam budaya pop
arus utama yang telah menelannya secara keseluruhan, Green membantu
memulai diskusi tentang berkurangnya relevansi dan akurasi postmodernisme
dalam menggambarkan literatur Amerika kontemporer, dan
mendokumentasikan saat-saat mulai. di mana baik kritikus kiri dan
konservatif memahami kematian ini dan berbagai istilah di mana mereka
memikirkannya.32 Stephen Burn menambahkan dimensi pada gambar ini
dengan memfokuskan pada banyak lonceng yang terdengar sepanjang
sebagian besar tahun 1990-an, yang terdiri atas keberatan terhadap
postmodernisme oleh para kritikus ( seperti dalam "End of Postmodernism"
seminar yang diadakan pada tahun 1991 di Stuttgart), penulis sebagai kritikus
(seperti dalam wawancara inovatif David Foster Wallace dengan Larry
McCaffery , dan esainya "E Unibus Pluram : Televisi dan Fiksi AS," dalam
Review 1993) Fiksi Kontemporer), dan dalam sastra itu sendiri (terutama
dalam karya seperti John Barth, yang mengejek konferensi Stuttgart, pada
tahun 1996 ). Burn memunculkan argumen kuat untuk menempatkan akhir
postmodernisme sebagai cara menulis dan cara berpikir tentang menulis
secara khusus pada 1990-an, sehingga membuka jalan untuk membangun
pemahamannya tentang apa yang muncul sebagai post-postmodernisme.
Dengan cara ini, jawaban yang berbeda untuk pertanyaan-pertanyaan
tentang apakah postmodernisme itu atau apa dan kapan berakhir oleh para
kritikus seperti Burn and Green, dan bahkan Kang dan Jencks, bertindak
kurang sebagai poin yang ditentang dalam debat dan lebih seperti titik cahaya
di sebuah rasi yang pertambahan populasinya hanya mempertajam gambar
yang mereka buat. Poin berkembang biak ketika kita beralih ke pertanyaan
tentang bagaimana mengkarakterisasi apa yang terjadi pada akhir dan setelah
postmodernisme. Green Postmodernisme Terlambat: Fiksi Amerika di
Milenium (2005) mencirikan fiksi tahun 1990-an dalam hal upayanya untuk
menegosiasikan masalah yang ditimbulkan terutama oleh apa yang ia sebut
literatur postmodern terlambat: hilangnya otoritas budaya, definisi
bermasalah dari ruang publik dan fungsinya , ketidakpastian tentang audiens
membaca dan nilai novel, dan upaya penuh novel untuk menyatakan dirinya
sebagai berharga dan berguna dalam budaya membaca seperti itu.
Pemeriksaan Burn tahun 2008 tentang "Fiksi Amerika di Milenium" juga
melihat literatur abad kedua puluh satu tumbuh dari, dan bereaksi terhadap,
masalah klimaks dalam literatur tahun 1990-an, tetapi, seperti Wallace dalam
wawancara tahun 1993 , 33 Burn menyalahkan akhirnya tentang
postmodernisme lebih pada kebiasaan postmodern yang merusak diri sendiri
dari referensialitas diri daripada pada debat Oprah-versus- Franzen tentang
manfaat sastra dalam bidang persaingan pembaca dan literaritas. Lebih jauh
menambah bobot kritis pada perasaan yang berkembang bahwa sesuatu
berubah secara bermakna dalam fiksi Amerika tahun 1990-an adalah
pertimbangan Samuel Cohen 2009 tentang fiksi itu, Setelah Akhir Sejarah:
Fiksi Amerika pada 1990-an, yang dimulai dengan kecemasan yang sekarang
sudah tidak asing lagi terhadap bahasa. kemampuan untuk melakukan lebih
dari sekadar merujuk pada dirinya sendiri, tetapi memperluas untuk
mempertimbangkan implikasi dari pengertian bahasa poststruktural seperti itu
, dan penggunaannya secara sadar dalam novel, menanyakan bagaimana, atau
apakah, novel dapat berpartisipasi dalam pembuatan dan pemahaman kita
tentang sejarah. . Mungkin menegaskan terobosan paling substansial dari
postmodernisme, Raoul Eshelman pada 2008 mengandung post-
postmodernisme yang pada dasarnya adalah post- postmetaphysics , yang
mengidentifikasi dalam literatur transnasional kontemporer sebuah estetika "
performatist " yang memberlakukan kembalinya ke "kebajikan monis
khusus," sebuah memperbaiki pemisahan tanda-tanda dan pergeseran radikal
dari celah poststruktural yang menjadi ciri / banyak literatur postmodernis.34
Tiga kontribusi lain mendasarkan argumen mereka untuk "akhir
postmodernisme" pada munculnya "neorealisme" atau "realisme kotor" pada
akhir abad kedua puluh, yang, mereka menegaskan, menandakan akhir dari
kemanjuran metafiksi dan diri -Teknik naratif refleksif yang dengan baik
mendefinisikan awal postmodernisme, di tangan penulis seperti Barth,
Pynchon, dan Barthelme.35 Robert Rebein membuat argumen ini pada awal
tahun 2001, dalam bukunya Hicks, Tribes, dan Realis Kotor: Fiksi Amerika
setelah Postmodernisme; Neil Brooks dan Josh Toth menghidupkan kembali
dan memperluas argumen dalam volume bersama mereka, The Mourning
After: Menghadiri Bangunnya Postmodernisme pada 2007, dan di Toth
sendiri The Passing of Postmodernism: A Spectroanalysis of the
Contemporary pada 2010. Tidak hanya melakukan dua yang terakhir ini
buku-buku berbagi investasi Rebein dalam "neorealisme" sebagai pembunuh
postmodernisme, tetapi mereka juga berbagi kerangka kerja filosofis satu
sama lain dan konten yang cukup, dan menggunakan bukti untuk "akhir
postmodernisme" yang diajukan oleh buku-buku lain yang dibahas di atas
(terutama Burn). Tumpang tindih yang luas ini menunjuk pada cara yang aneh
di mana ledakan tiba-tiba dari kritik “setelah postmodernisme” ini mendesak
maju dan berhenti, karena penambahan pada percakapan kritis mengikuti
tumit masing-masing begitu dekat sehingga tidak memiliki cukup waktu
untuk mempertimbangkan satu sama lain . Sementara Brooks dan Toth's
Mourning After dan Toth's Passing of Postmodernism berbagi argumen
bahwa postmodernisme mati pada pertengahan 1980-an (atau pada 1989,
lebih tepatnya36), hanya untuk "disesali" (atau mungkin, lebih tepatnya
dalam leksikon Freud , untuk menghasilkan melankolis neurotik) melalui
"pengulangan" spektral "" postmodern pada 1990-an, Alan Kirby
mengemukakan terobosan yang lebih menyeluruh dari postmodernisme.
Dalam argumennya yang cerdas dan meyakinkan untuk Digimodernisme , ia
menyebut pemutusan ini sebagai "perubahan budaya, revolusi komunikatif,
organisasi sosial," dan, yang paling penting, "bentuk baru dari tekstualitas "
yang dihasilkan dari "dampak pada bentuk budaya dari komputerisasi . ”37
Menggambarkan“ digimodernisme ”yang dicirikan oleh teks-teks yang cepat
berlalu, berubah- ubah secara material, bergantung pada status teknologinya,
selalu dalam proses pembuatan, menegosiasikan ulang hubungan di antara
penulis, pemirsa, produser, dan penulis, dari penulis anonim dan berganda.
dan karena itu menemukan kembali kepenulisan, konsep Kirby tentang apa
yang terjadi "setelah postmodernisme" sangat bertolak belakang dengan
gambar "neorealis" yang ditawarkan oleh Toth dan Brooks dan menegaskan
kembali bahwa multiplisitas dan ketidakpastian yang mendefinisikan
postmodernisme jelas terus mendefinisikan "post-postmodern" periode.38
Munculnya selama beberapa tahun terakhir (menurut hitungan hari ini)
delapan buku dan masalah jurnal khusus yang berargumen bahwa fiksi dan /
atau budaya telah berubah secara substansial dan secara umum cukup untuk
mendapatkan pertimbangan kita tentang berlalunya postmodernisme
menunjukkan dengan sangat jelas bahwa kita melihat sebuah perubahan kritis
dramatis dalam cara kita membaca sastra, dalam sifat sastra, atau keduanya.
Bahwa buku-buku dan artikel-artikel ini telah diterbitkan secara jelas dan
dibaca secara luas menunjukkan bahwa kita siap untuk argumen-argumen ini
dengan cara yang saya pikir kita tidak sebagai komunitas membaca dan kritis
hanya beberapa tahun sebelumnya. Green, Burn, Cohen, Eshelman , Rebein ,
Toth , Brooks, dan Kirby, antara lain, semuanya telah membantu menghasut
dan membentuk pemeriksaan pergeseran ini dengan investigasi mereka
terhadap literatur postmodern dan post-postmodern dalam hal konsep dan
kegunaannya. sejarah, bahasa, kepengarangan, dan pembaca, menghasilkan
seperangkat jawaban awal untuk pertanyaan tentang akhir dan warisan
postmodernisme yang kesimpulannya berbeda sesuai dengan pluralitas
periode yang tidak ditentukan itu sendiri.39 Dengan cara ini, karakteristik
yang menentukan dari periode tersebut sudah selamat dari "kematian," "post-
postmodernisme" yang tersisa sebagai ontologis berhutang budi kepada
leluhurnya seperti postmodernisme terhadap modernisme. Trik menunggu
upaya canggung kritik penamaan keturunannya, dan menentukan bagaimana
sejalan dengan prediksi Derrida yang Kedua Kali datang dari "kelahiran
mengerikan". . . sebentar lagi ”40 yang akan, selama lebih dari tiga dekade,
menjadi ciri postmodernisme, adalah untuk mengasah pemahaman kita
tentang kemungkinan memudarnya dan kebangkitan, tentu saja perubahan
dramatis di dalam, postmodernisme sambil mempertahankan kemajemukan
yang menentukan itu.
Dalam semangat ini, Andrew Hoberek memberikan konteks untuk
pekerjaan yang dilakukan oleh edisi "pasca-postmodernisme" Sastra
Twentieth-Century dan untuk pekerjaan yang dilakukan oleh para kritikus
dalam mengkarakterisasi apa yang muncul setelah postmodernisme. Dia
memperingatkan agar tidak membuat deklarasi besar-besaran tentang literatur
yang baru saja mulai dilahirkan, pernyataan waktu itu, keragaman pendapat
kritis, dan produksi terus-menerus karya-karya representatif tentu akan
mengingkari. Barangkali yang paling menyadarkan bagi usaha keras apa pun
untuk mendefinisikan dan memberi label adalah pengingatnya bahwa
“keadaan fiksi saat ini — di mana postmodernisme dalam arti yang kuat
hanya merupakan satu, tidak lagi pilihan gaya istimewa yang istimewa di
antara banyak orang — sebenarnya tidak menyerupai apa pun seperti halnya
negara yang mengikuti tahun-tahun modernisme yang penuh kemenangan.
”41 Dengan kata lain, tahun-tahun awal postmodernisme berantakan —
faktanya kita masih belum bisa sepakat tahun-tahun mana mereka berada —
dan kita akan bodoh berpikir bahwa itu lebih mungkin terjadi untuk
mengkodifikasikan fase yang muncul ini daripada mengkodifikasi fase yang
digunakan untuk bookend. Fakta bahwa begitu banyak kontribusi di
sepanjang garis-garis ini, termasuk yang ini, muncul begitu cepat dengan
sendirinya menunjukkan betapa inti dari fase sastra baru ini tumpang tindih
dengan tidak hanya postmodernisme tetapi juga modernisme itu sendiri.
Ketika McHale mempertimbangkan kegunaan dari banyak dan berbagai studi
satu tahun baru-baru ini42 dalam mengkarakterisasi periode literatur, ia
mempertanyakan kemanjuran " tahunanisasi " tersebut ("pembingkaian objek-
objek studi pada skala satu tahun daripada ...). satu dekade, satu generasi, atau
satu abad ”), yang meminjamkan perasaan“ segala sesuatu terjadi sekaligus,
tentang konvergensi peristiwa-peristiwa yang tampaknya berlainan, ”43
seolah-olah dinamo telah memperkuat kekuatan sejarah hingga ke tingkat
yang tidak manusiawi, pilin berputar gila. Dengan kikuk berusaha
mengimbangi, kami mempercepat laju analisis periode yang kami buat
semakin singkat dan baru dipahami. Tergesa-gesa seperti itu mungkin
sebagian menjelaskan kesenjangan yang dirasakan di akademi antara sastra
postmodern / abad kedua puluh satu dan periode sebelumnya, dan rasa ingin
tahu, jika bukan skeptis di mana studi kontemporer kadang-kadang diadakan
oleh para sarjana yang bidangnya dan perdebatan tentang bidang-bidang
tersebut memiliki sudah berabad-abad, bukan dekade atau tahun atau bulan,
dalam pembuatan.
Sedikit kurang konservatif dan lebih banyak lagi produktif, Hoberek
bukan menyarankan kita mengenali setiap perubahan dapat diidentifikasi ke
dalam pasca-postmodern tidak mencontohkan “beberapa tunggal, dramatis
transformasi budaya, mudah terlihat” melainkan sebagai “tumbuh [ ing ]
keluar dari kisaran dari pergeseran lokal yang tidak merata, tentatif, yang
dalam beberapa kasus mencapai kembali ke periode postmodern dan sekarang
dapat dipahami di belakang sebagai intimidasi dari suatu tatanan baru. ”44
Tentu saja proyek-proyek baru-baru ini oleh Burn dan yang lainnya
berkontribusi hanya dengan cara seperti apa yang tampaknya menjadi proyek
yang semakin mendesak untuk berdamai dengan apa yang akan terjadi setelah
postmodernisme, dengan hasil beragam yang diantisipasi Hoberek , dan
melalui pencapaian kembali ke dekade yang mendahului pergantian.
Memang, semua upaya sejauh ini untuk mengkarakterisasi pasca-postmodern
melakukannya sampai batas tertentu sebagai Hoberek merekomendasikan,
“lihat [ ing ] mundur serta maju, untuk mempertimbangkan apa yang
mungkin telah terjadi di bawah hidung kita untuk beberapa waktu.” 45 Dalam
mempertimbangkan fiksi (awal) DeLillo , Wallace, dan Homes sebagai kata
pengantar untuk memeriksa fiksi yang baru secara radikal dari Danielewski ,
Foer , Tomasula , McCarthy, dan kemudian Wallace, buku ini juga
menggunakan cara yang sama. Daripada hanya mempertimbangkan cara-cara
baru yang tampak nyata di mana fiksi abad ke-21 mendekati persimpangan
antara bahasa dan manusia dalam hal nada, struktur, isi, dan bentuk, buku ini
meneliti persimpangan yang bermasalah baik sebelum dan sesudah apa yang
mungkin kita pertimbangkan giliran postmodern kedua, keluar dari
antihumanisme yang dengan cepat menjadi definisi postmodern. Ini mencatat
asumsi-asumsi antihumanis dan poststruktural yang tetap ada dalam fiksi
semacam itu — bahasa yang sewenang-wenang, multiplikasi dan kebenaran
subyektif, pertahanan partikularitas dan perbedaan — sembari menerangi
pencarian humanis, kebenaran, kritik, pengetahuan-diri, dan empati,
memimpin kepada masyarakat, yang berkembang dengan gigih dari mereka.
Perkembangan semacam itu adalah pencapaian akhir dari potensi yang
ditawarkan oleh poststrukturalisme sebagai metode untuk menghindari
esensialisme dan universalisme dalam upaya mengetahui dan
mengekspresikan melalui bahasa.
Kita tidak perlu menyebut perkembangan ini sebagai "keberhasilan"
postmodernisme, tetapi beberapa alasan kuat memungkinkan pilihan itu.
Berkali-kali, mereka yang mengumumkan akhir postmodernisme
mendasarkan klaim mereka pada fakta bahwa postmodernisme, yang pernah
dipinggirkan (dan dipinggirkan sendiri) dari modernisme avant-garde dan ide-
ide poststruktural pertengahan abad tentang bahasa, pada 1980-an menjadi
mainstream.46 Setelah mengambil alih budaya populer dan akademisi,
menjadi dogmatis, dilembagakan, bahkan hegemonik, postmodernisme tidak
dapat lagi menyatakan dirinya sebagai yang menyangkal universalitas dan
konsensus opresif. Sejauh ini Toth mengatakan bahwa postmodernisme gagal
"karena terus berbicara, karena terus membuat dan mengistimewakan klaim
kebenaran tentang ketidakmungkinan membuat klaim seperti itu" dan "karena
itu tidak mati sebagaimana mestinya." 47 Bahkan lebih kuat dalam catatan
kaki, ia menegaskan bahwa “Seandainya postmodernisme berhasil dalam
upaya estetika, itu akan berhenti bergerak; itu akan menjadi benar-benar
sunyi. ”48 Argumen ini, populer hari ini, menegaskan bahwa postmodernisme
gagal karena mandatnya bahwa segala sesuatu yang diekspresikan dalam
bahasa menjadi tidak berarti dan“ tidak dapat diakses ”49 menjadi standar
budaya; bahwa jika tidak dapat diaksesnya ini tetap marjinal,
"postmodernisme" sebagai suatu gerakan akan tetap layak. Tapi layak untuk
apa, dalam hal apa? Apa artinya menyamakan "keberhasilan" suatu gerakan
dengan ketidakmampuannya untuk mengekspresikan sesuatu yang berarti,
atau dapat diakses oleh kebanyakan orang? Mengapa kita harus “meratapi”
kematian suatu gerakan yang tujuannya adalah “tidak dapat diaksesnya,”
“elitisme,” dan “desakan yang semakin tegas. . . sifat yang sepenuhnya
pribadi dari semua wacana (atau, lebih tepatnya, kesia-siaan teks sosial atau
publik) ” ? 50 Jika kita mendefinisikan postmodernisme sebagai gerakan atau
menuju keheningan, tidak dapat diaksesnya, elitisme, dan kesia-siaan semua
tindakan bahasa, mengapa tidak menari di atas kubur daripada menulis esai
tentang esai berkabung? Masalahnya di sini tampaknya dengan cara kita
mendefinisikan hal yang kita sedang berkabung. Apa artinya mengatakan
bahwa gerakan yang didefinisikan sebagai kesia-siaan telah gagal? Apakah
itu untuk mengatakan, sebaliknya, bahwa akhirnya telah berhasil?
Dengan mengemukakan bahwa sastra abad dua puluh satu yang baru
humanis mungkin mewakili keberhasilan postmodernisme daripada
kegagalannya, saya menyarankan agar kita memilih untuk memahami
postmodernisme, bahkan dalam konteks gagasan poststrukturalnya tentang
bahasa, sebagai gerakan yang bertujuan dan bertujuan untuk melakukan
sesuatu yang bermakna dengan menggunakan bahasa, untuk bertanya dan
menjawab pertanyaan tentang apa artinya menjadi manusia di dunia ini dari
sudut pandang budaya postmodern dan menghadiri gagasan poststruktural
tentang bahasa. Untuk melakukannya adalah memahami postmodernisme
sebagai gerakan dalam arti positif, seperti yang dilakukan banyak kritikus dan
ahli teori yang akan dieksplorasi buku ini (seperti Sontag, Brown, Latour ,
dan Gumbrecht ), dan menempatkannya di tempat yang jauh lebih besar.
konteks sejarah sastra, ilmiah, dan manusiawi gagasan sejak dan sebelum
Pencerahan di mana setiap gerakan baru pengetahuan, pemikiran,
pembelajaran, dan seni telah digunakan untuk menerapkan pemahaman baru
tentang sifat manusia dan alam semesta. , dan yang lebih baru dari bahasa, ke
cara-cara baru untuk meneruskan hal yang sama.
Konsep positif postmodernisme yang berhasil ini bertumpu pada apa
yang sekarang menjadi pemahaman yang diterima dengan baik tentang
"postmodernisme" secara lebih luas, sebagai konsep dunia dan tempat kita di
dalamnya yang dipengaruhi oleh efek budaya, sejarah, dan filosofis dari
(terlambat) kapitalisme , konsumerisme, budaya citra, hilangnya rasa
historisitas, kesadaran akan keniscayaan dan definitifitas subjektivitas dan
perspektif, menghadiri masalah representasi dan kesadaran bahwa segala
sesuatu dengan cara tertentu terwakili, pertimbangan hubungan antara yang
nyata dan representasi, efek teknologi (mesin, era informasi) pada
pemahaman kita tentang hubungan itu, dan pada pemahaman kita tentang
sifat manusia. Jika kita menerima definisi postmodernisme seperti itu, maka
muncul pertanyaan terpisah tentang bagaimana seni, dan untuk tujuan saya,
sastra dan bahasa secara khusus, mencerminkan, mempertanyakan, dan
merespons periode ini. Salah satu strain dominan postmodernisme dalam
sastra, yang Toth dan Brooks benar tunjukkan menjadi respons budaya
dominan secara umum, adalah apa yang saya anggap postmodernisme abad
ke-20: ironi, kesia-siaan bahasa, sinisme, ketidakpuasan, bahkan berusaha
diam; solipsisme dan individualitas di atas ikatan komunal; dan hilangnya
kepercayaan pada kemampuan bahasa untuk mengangkat masalah etika atau
politik. Tetapi saya melihat respons itu sebagai salah satu respons yang
mungkin dalam literatur terhadap pernyataan inti dari periode postmodern,
dan terhadap gagasan poststruktural tentang sifat bahasa dan apa yang dapat
dilakukannya; Saya tidak melihat literatur kesia-siaan, solipsisme, dan
keheningan ini sebagai definitif postmodernisme itu sendiri. Alih-alih, sastra
abad kedua puluh satu melakukan tindakan penyembuhan terhadap
keheningan dan sikap apatis, dan melakukannya dari dalam kondisi
postmodern budaya gambar, subjektivitas, dan obsesi dengan representasi,
dan, yang lebih penting lagi, dalam pemikiran saya, dari dalam poststruktural.
ide-ide tentang bahasa yang membuat sastra postmodern sebelumnya berakhir
dalam kesunyian dan kesia-siaan.
Sastra hari ini tetap postmodern dalam asumsi tentang budaya dan dunia
dari mana ia muncul, dan tetap poststruktural dalam asumsi tentang
kesewenang-wenangan dan masalah bahasa, namun masih menggunakan
postmodernisme dan poststrukturalisme ini untuk tujuan humanis
menghasilkan empati, ikatan komunal, etika dan pertanyaan politik, dan, pada
dasarnya, makna yang bisa dikomunikasikan. Jika kita mempertahankan
asumsi yang telah berlaku sejak Pencerahan, bahwa sastra, bersama dengan
seni dan sains, muncul dan mendorong kita pada dasarnya karena itu
memungkinkan kita untuk lebih memahami pemahaman kita tentang sifat
dunia dan manusia dan diri dalam diri kita. dunia, kemudian sastra
postmodern berhasil ketika ia dapat tetap secara fundamental postmodern
dalam pandangannya tentang dunia dan karya linguistiknya sendiri, sambil
mencapai tujuan humanis untuk sastra. Pada akhirnya, pada akhirnya,
postmodernisme yang berhasil menunjukkan, tidak seperti menjamurnya
kritik "setelah postmodernisme" beberapa tahun terakhir, bahwa kita melihat
bukan akhir dari postmodernisme, tetapi keberhasilannya yang terlambat.