Accelerat ing t he world's research.

SPIRITUALITAS GEREJA
PERSAHABATAN
Linna Gunawan

Related papers Download a PDF Pack of t he best relat ed papers 

Eklesiologi Kont emporer di Indonesia Menyimak Model-Model Relasi Gereja, Masyarakat dan T …
Ebenhaizer Nuban T imo

Bolehkah? Bolehkah? Bolehkah? Sebuah Tafsir Kont ekst ual 1 Korint us 8

Jose Cruise

FUNGSI EKLESIOLOGIS DAN MISIONAL GEREJA RUMAH

Djeffry Hidajat
 SPIRITUALITAS GEREJA PERSAHABATAN1 
Memikirkan Ulang Konsep bergereja dalam Konteks Dunia yang Serba 
Terhubung 
 
Linna Gunawan2 
 
Kejutan yang Tidak Mengejutkan 
  Satu dua tahun terakhir saya dibanjiri oleh permintaan dari berbagai 
gereja  membawakan materi tentang kaum muda. Umumnya gereja‐gereja 
tersebut meminta saya untuk memberikan “ilmu” bagaimana menghadapi kaum 
muda saat ini dan bagaimana membuat mereka “betah” berada di gereja. Mulai 
dari permintaan tentang karakteristik kaum muda sampai model ibadah yang 
paling ‘jitu’ bagi kaum muda masa kini. Rupanya gereja‐gereja tersebut mulai 
kewalahan menghadapi munculnya generasi yang “asing”3 di tengah mereka, 
sebagian lagi mereka merasa kuatir akan masa depan gereja yang mulai kosong 
kaum mudanya. 
  Saat The Barna Group melakukan survei tentang kaum muda dan gereja 
dalam konteks Amerika, banyak Gereja Amerika terkejut dan mulai melakukan 
berbagai strategi untuk menjangkau kaum muda. Barna menyebut angka 59% 
kaum muda (usia 18 – 29 tahun) Amerika drop out dari Gereja (Kinnaman and 
Hawkins, You Lost Me 2011, 23‐25). Penelitian yang berlangsung sejak tahun 
2007 – 2011 ini memberikan gambaran tajam tentang keterpisahan kaum muda 
dengan gereja. Sebenarnya hasil penelitian Barna ini bukanlah hasil yang 
mengejutkan. Semuanya sudah diprediksi oleh para tokoh gereja Amerika 
tentang gereja akan kehilangan warga mudanya di masa depan. Namun selama 
ini prediksi semacam ini tidak terlalu dipedulikan oleh gereja. Setelah Barna 
mempublikasikan hasil temuannya ke arena publik,4 gereja seolah baru melihat 
kenyataannya dari bangku‐bangku gereja mereka yang tidak banyak terisi oleh 
kaum muda.  
  Kembali pada konteks Indonesia, apakah hasil reset Barna merupakan 
gejala yang sama terjadi pada gereja di Indonesia? Kita tidak tahu jawabannya 
karena belum pernah ada penelitian kaum muda dan gereja pada konteks 
Indonesia. Namun kenyataan bahwa ‘bangku’ gereja mulai ditinggalkan oleh 
kaum muda bukan pula hal yang tiba‐tiba terjadi di Indonesia. Misalnya saja, 
sejak tahun 1990‐an jumlah kehadiran kaum muda GKI tidak sebanyak jumlah 
anak‐anak yang hadir dalam aktivitas gereja.5 Entah mengapa dan kemana kaum 
muda GKI, tidak ada yang bisa memberikan jawabnya.  
  Kenyataan ini mengajak kita untuk berefleksi tentang gereja pada konteks 
masa kini. Refleksi yang bukan mencari penyebab dan bagaimana mengatasi 
penurunan jumlah kehadiran kaum muda gereja, tetapi berefleksi tentang 
spiritualitas gereja pada konteks masa kini. Drop out kaum muda dari gereja 
merupakan akibat dari hubungan yang terputus antara kehidupan gereja dengan 
dunia masa kini; antara iman Kristen dengan kenyataan hidup sehari‐hari;  
antara spiritualitas Kristen dengan pergumulan hidup umat Kristen sekarang 
ini.6 
Gereja Persahabatan: mewujudkan Trinitas dalam kehidupan bergereja 
masa kini. 
  Saat saya mengajarkan materi Allah Tritunggal dalam kelas katekisasi 
remaja, seorang peserta menanyakan mengapa kita harus mempelajari doktrin 
Allah Tritunggal yang rumit ini. Lebih lanjut dia bertanya tentang arti pentingnya 
mempelajari doktrin ini bagi hidupnya saat ini. Tentu saja pertanyaan ini 
menjadi suatu tanda keterpisahan antara dogma gereja dengan kehidupan nyata. 
Kadangkala dogma harus diimani umat sebagai suatu kebenaran tanpa perlu 
umat memahami pentingnya bagi hidup beriman mereka sehari‐hari. 
  Allan G. Harkness menyebut doktrin Trinitas sebagai doktrin yang kuat 
berbicara tentang komunitas. Allah Tritunggal menunjukkan Allah mewujud 
dalam persekutuan yang setara, terhubung dan inklusif.  Ke‐Tritunggal‐an Allah 
mewujud pula dalam hubungan manusia dengan Allah serta sesamanya. 
Hubungan Allah – manusia – sesama ini membentuk komunitas yang didasari 
oleh kasih yang terbuka. Ketika sebuah komunitas menghargai dan menerima 
sesamanya, maka komunitas ini sedang menunjukkan sifat relasional Allah 
dalam Trinitas. Harkness menambahkan, sifat relational Allah ini dalam 
hubungannya dengan komunitas manusia terlihat dalam sebutan‐sebutan khas 
Kristen, antara lain “umat Allah,” “komunitas Mesianik,” “Tubuh Kristus,” dan 
“persekutuan Roh Kudus” (Harkness 2012, 125‐126)7 
  Senada dengan Harkness, Joas Adiprasetya menjelaskan Trinitas sebagai 
Allah dalam persekutuan yang menghargai kesetaraan, perbedaan dan kesatuan. 
Allah dalam persekutuan memiliki karakter persahabatan ilahi. Karena itu 
Adiprasetya menawarkan persahabatan sebagai konsep menggereja masa kini. 
Selain Trinitas, Adiprasetya juga menyebutkan persahabatan Kristus melalui 
kesediaan‐Nya menjadi sahabat bagi manusia. Ketika gereja mengakui dirinya 
segambar dan serupa dengan Allah maka gereja pun menjadi gereja yang 
memiliki karakter persahabatan ilahi (Adiprasetya 2009).  
  Penggunakan kata “persahabatan” menjadi menarik ketika kita coba 
melihatnya pada konteks dunia saat ini. Kemajuan teknologi yang pesat, bukan 
hanya menyebabkan cepatnya arus informasi, tetapi juga munculnya beragam 
media sosial yang menghubungkan manusia dengan sesamanya. Media sosial 
memberi kesempatan bagi kita untuk berjumpa di dunia maya dengan sesama 
yang tinggal dekat maupun jauh dari tempat tinggal kita. Dalam hitungan detik, 
kita dapat menghubungi teman dari belahan bumi lain, begitu pula kita bisa 
mendapatkan informasi maupun kisah dari negara lain (Friedman 2007).8 
Karena itu dunia kita sekarang disebut sebagai dunia yang terhubung. Manusia 
tidak dapat hidup tanpa terhubung dengan sesamanya. 
  Dalam konteks dunia seperti ini, menurut Jesse Rice dalam bukunya yang 
berjudul The Church of Facebook, manusia menjadikan koneksi (hubungan) 
sebagai sumber kebahagiaannya (Rice 2009, 28). Manusia takut terisolasi, 
terasing dari dunianya. Dalam koneksi, tambah Rice, manusia menemukan 
kenyamanan dan keamanan bagi dirinya. Masalahnya adalah apakah koneksi 
yang dimilikinya bersama orang lain atau komunitasnya adalah koneksi yang 
berkualitas (Rice 2009, 44‐45).  
  Henry Nouwen mendefinisikan hubungan yang berkualitas lewat 
penderitaan manusia yang disebutnya sebagai “homeless” yaitu mereka yang 
tidak memiliki tempat di mana mereka dapat merasakan dicintai, aman, 
dipedulikan dan dilindungi (Rice 2009, 46).9 Jadi ketika kita mendapatkan 
koneksi yang menciptakan perasaan memiliki di antara kita, perasaan yang 
membuat kita merasa aman, dilindungi, dicintai dan dipedulikan, di situlah 
koneksi menjadi berkualitas. Rice menyebutkan koneksi seperti itu adalah 
koneksi yang membuat orang merasa at home. Hanya satu kata, menurut Rice, 
yang dibutuhkan manusia dalam konteks masa kini, yaitu home (Rice 2009, 48). 
  Apabila kita melihat kembali komunitas cinta kasih yang menjadi nilai 
utama dari doktrin Tritinitas, maka kita mengerti dengan jelas betapa 
pentingnya gereja sebagai komunitas yang menciptakan home. Dengan jelas Bass 
mendefinisikan gereja sebagai home,10 

“Gereja merupakan komunitas yang berproses, sebuah tempat dimana 
manusia belajar seni hidup melalui doa, discernment, kearifan, dan cerita 
kehidupan Kristen seiring dengan karunia Allah. Komunitas ini merupakan 
implementasi iman yang penuh kasih. Sebuah kehidupan yang tidak 
ditentukan oleh doktrin yang ketat dan kepastian moral namun yang hidup 
melalui persahabatan sejati dan implementasi iman setiap hari” (Bass, The 
Practicing Congregation 2004). 

Spiritualitas Gereja Persahabatan: Nilai dan Bentuk. 

  Edward C. Zaragosa dalam No Longer Servants, but Friends mengajak kita 
untuk menjadi sahabat bagi diri sendiri, sahabat bagi Allah, dan sahabat bagi 
sesame (Zaragoza 1999, 69). Ajakan Zaragosa menginspirasi saya untuk 
menggali lebih dalam nilai‐nilai persahabatan yang menjadi spiritualitas gereja 
persahabatan (Gunawan 2014). 
 Terbuka. Gereja saat ini dihadiri beragam orang dari suku, ras, tempat 
tinggal, latar belakang keluarga, pendidikan, ekonomi, prinsip hidup, dll. 
Gereja harus berani terbuka menerima siapa saja yang datang. Setiap 
orang mendapat pelayanan yang setara tanpa dibedakan. Siapapun 
diterima masuk dalam komunitas Gereja sekalipun mereka berbeda 
termasuk mereka yang cacat secara fisik dan mental, serta berbeda 
orientasi seksualnya. Gereja persahabatan yang terbuka juga berarti siap 
terbuka terhadap masukan dari siapa saja. Gereja juga berani terbuka 
terhadap perubahan dunia, termasuk terbuka untuk berubah sesuai 
dengan konteks di mana Gereja berada. Tanpa keberanian untuk 
terbuka terhadap perubahan, Gereja akhirnya hanya menjadi “museum” 
yang dikagumi karena masa lampaunya saja.  
 Menerima. Gereja Persahabatan membutuhkan penerimaan dari seluruh 
anggotanya. Dengan keterbukaan terhadap semua orang masuk dalam 
komunitas Gereja, maka Gereja menerima orang apa adanya. 
 Penghargaan terhadap talenta, bakat atau karunia setiap anggotanya 
menjadi salah satu ciri kasih yang menerima, dan hal ini perlu 
dikembangkan oleh Gereja. Pengampunan kepada mereka yang 
melakukan dosa dan kesalahan pun mendapat tempat utama dalam 
persekutuan Gereja Persahabatan sebab persahabatan Kristus adalah 
menerima semua orang yang berdosa.  
 Otentik. Dalam komunitas gereja, orang dapat bebas menjadi dirinya 
secara otentik. Otentisitas memperlihatkan kejujuran hidup, menjadi 
diri sendiri bahkan penghargaan terhadap Allah yang telah menciptakan 
manusia sebagaimana adanya. Otentisitas juga menunjukkan bahwa 
kasih, yang menjadi dasar persahabatan, melenyapkan ketakutan untuk 
menjadi diri sendiri, bahkan menerima orang lain (1 Yoh. 4: 18). Gereja 
persahabatan membuat setiap anggotanya mendapatkan kebahagiaan 
karena kejujurannya dan kebebasan menerima dirinya sendiri serta 
orang lain. Keotentikan ini membuat orang berani untuk memiliki iman 
yang berantakan (messy spirituality).11 Kita mengakui iman kita tidak 
selalu baik, tetapi kadang iman kita sedang menukik turun sehingga kita 
membutuhkan tangan Tuhan dan tangan sesama untuk menolong kita 
yang rapuh. 
 Percaya. Zaragosa menyebutkan bahwa persahabatan membangun kepercayaan 
(Zaragoza 1999, 90‐92).  Membangun Gereja Persahabatan membutuhkan rasa 
percaya dari seluruh anggotanya. Pertama, percaya kepada Tuhan yang 
menciptakan dan memelihara hidupnya. Tanpa rasa percaya kepada Tuhan, 
Gereja selalu dipenuhi dengan kekuatiran menghadapi masa depan, dan 
ketakutan untuk melakukan perubahan dunia serta membawa Injil Kristus 
keluar dari gedung gereja. Kedua, percaya kepada diri sendiri bahwa mereka 
memiliki kemampuan, serta layak masuk dalam pekerjaan ladang pelayanan 
Tuhan. Ketiga, percaya kepada sesama anggota bahwa mereka pun layak 
menjadi rekan sekerja. Dalam membangun kepercayaan bersama anggota gereja, 
proses regenerasi menjadi salah satu program yang perlu serius dikerjakan 
dalam kehidupan Gereja Persahabatan. Regenerasi secara tidak langsung 
memperlihatkan pemberian kepercayaan kepada orang lain. Sementara itu 
pemulihan luka‐luka masa lalu, maupun luka‐luka/trauma pelayanan ketika 
berinteraksi dengan orang lain dan Tuhan, menjadi program penting pula dalam 
 rangka membangun kultur kepercayaan bagi Gereja Persahabatan. 
Diana Butler Bass mengenai perubahan orang Amerika dalam kehidupan 
berimannya. Pada tahun 1999 sebanyak 72% orang Amerika menyebut dirinya 
sebagai “spiritual but not religious.” Mereka mendefinisikan “spiritualitas” 
sebagai pengalaman hubungan dengan Allah dan sesama. Praktek dari iman. 
Sedangkan religius dikategorikan sebagai lembaga agama. Oleh karena itu orang 
Amerika pada waktu itu tidak tertarik dengan lembaga agama manapun 
walaupun mereka tetap percaya kepada Tuhan (Bass, Christianity After Religion 
2012, 92) . Namun pada tahun 2009 terjadi perubahan, orang Amerika menganut 
“spiritual and religious.” Religius tidak lagi dipahami secara sempit, hanya 
“religion,” tetapi keterbukaan untuk mempraktekkan iman walaupun dilakukan 
dengan ritual (Bass, Christianity After Religion 2012, 93).  
Seringkali ketika kita berbicara tentang praktek spiritualitas, kita terjebak 
pada bentuk.  Beberapa kali dalam pembinaan ibadah kaum muda, saya selalu 
diminta untuk memberikan bentuk ibadah yang cocok untuk kaum muda. Oleh 
karena itu barangkali saat ini kita pun terjebak pada pertanyaan bagaimana 
bentuk gereja persahabatan, bagaimana prakteknya, bagaimana model 
ibadahnya, dll. 
Bass mengatakan dalam konteks gereja masa kini, kita jangan terjebak 
pada bentuk program ketika berbicara tentang praktek spiritualitas. Anggaplah 
praktek spiritualitas sebagai sebuah karya seni yang harus kita rancang sesuai 
dengan diri kita dan dapat dinikmati oleh banyak orang. Oleh karena itu Bass 
mengajak kita untuk memahami praktek spiritualitas melalui tiga hal: the art of 
intention, the art of imitation, the Reign of God and the art of anticipation. 
The art intention berbicara tentang praktek spiritual yang beragam 
bentuknya dan kita memilih secara bebas bentuk yang kita ingin praktekkan 
(Bass, Christianity After Religion 2012, 145‐152). Gary Thomas dengan Sacred 
Pathway, misalnya, mengusulkan sembilan bentuk ibadah selain bentuk 
tradisional berdoa dan membaca Alkitab. Selain itu dalam  the art intention 
terbuka terhadap pencampuran berbagai praktek spiritualitas dari berbagai 
tradisi dari agama dan kepercayaan lain. Misalnya, doa labirin yang 
menggabungkan mythology Yunani dengan doa Kristen; meditasi Kristiani yang 
menggabungkan meditasi Kristen dengan Buddhist. 
 The art of imitation, menurut Bass, adalah tujuan dari praktek spiritualitas 
yang kita lakukan. Kita perlu tahu alasan mengapa kita melakukan praktek atau 
ritual ini. Kelalaian gereja pada masa lalu adalah praktek spiritualitas menjadi 
suatu ‘keharusan’ yang dipaksakan tanpa kita mengerti tujuan dari praktek 
tersebut. Praktek spiritualitas semestinya pertama‐tama bertujuan untuk 
mencontoh (imitasi) Yesus. Setelah itu, menurut Bass, kita lebih luas mencontoh 
para rasul, tokoh‐tokoh Alkitab, tokoh‐tokoh agama, orang terdekat dengan kita 
dan orang lain yang dapat kita jadikan contoh. Kita menangkap nilai hidup dari 
praktek yang dilakukan oleh tokoh‐tokoh tersebut (Bass, Christianity After 
Religion 2012, 153‐157). 
Dalam the Reign of God and the art of anticipation Bass mengingatkan kita 
tentang hasil dari praktek spiritualitas yang kita lakukan jangan hanya untuk diri 
kita sendiri. Orang yang melakukan praktek spiritualitas yang tertuju kepada 
Tuhan sebenarnya dia akan melakukan apa yang diajarkan Tuhan bagi dunia ini. 
Karena itu praktek spiritualitas membuat kita melakukan tindakan keadilan, 
perdamaian, memelihara keharmonisan dan keutuhan ciptaan (Bass, Christianity 
After Religion 2012, 157‐160). 
Penutup: Model Gereja Persahabatan 
  Semasa studi beberapa tahun yang lalu, saya membantu sebuah gereja 
kecil beranggotakan 70‐an orang Indonesia yang berasal dari berbagai daerah di 
Indonesia. Satu hal yang membuat saya kagum saat pertama kali datang ke 
gereja tersebut adalah saya menyaksikan persekutuan yang hangat dan 
bersahabat. Seorang opa duduk dan bercakap santai dengan beberapa remaja 
dan pemuda. Beberapa ibu paruh baya sedang ngobrol asyik dengan pasangan 
kekasih. Beberapa orang remaja sedang bermain dengan sekelompok anak‐anak 
usia 4 – 9 tahun. Begitu pula dua orang homeless ikut makan dan duduk satu 
meja dengan beberapa orang lanjut usia. Semua itu terjadi dalam satu ruangan 
besar dan terjadi setiap minggu. 
  Saya memimpikan gereja persahabatan adalah komunitas yang cair, 
hangat dan menjadi tempat pemulihan. Dalam perkembangan gereja belakangan 
ini muncul model intergenerational ministry sebagai kritik (lawan) dari model 
age‐segregated ministry yang membagi pelayanan secara kategorial. Gereja di 
Indonesia umumnya masih memakai model age‐segregated ministry. Salah satu 
kritik terhadap model pelayanan kategorial adalah pemisahan umat berdasarkan 
usia berdampak sistemik terhadap proses regenerasi. Hilangnya kaum muda 
dalam gereja merupakan akibat dari model pelayanan kategorial sebab selama 
ini telah meminggirkan umat golongan usia muda dari kehidupan gereja. 
  Harkness dalam pendekatan intergenerational ministry‐nya 
menyebutkan bahwa model ini memberikan nilai yang tinggi terhadap 
komunitas yang mutualistik dan setara diantara anggota gereja.  Pada model ini 
terjadi komunitas yang saling berbagi pengetahun dan pengalaman iman antar 
tiap generasi sehingga pertumbuhan iman komunitas terjadi secara holistik.  
Pada model ini, sikap saling menerima, terbuka untuk memberi diri, saling 
(Zaragoza 1999)percaya terjadi pada seluruh lapisan usia (Harkness 2012, 131‐
132). 
  Pertanyaannya, apakah model intergenerational ministry (atau church) 
dapat dikembangkan pada gereja‐gereja di Indonesia dengan konteks budaya 
Timur yang ketat dengan hirarki dan senioritas? Apakah model gereja 
persahabatan mungkin terjadi pada gereja‐gereja di Indonesia yang telah lama 
hidup dalam tradisi ‘dari dulu sudah begitu?’ Tulisan ini menyisahkan 
pertanyaan yang perlu dijawab dalam studi lebih lanjut mengenai gereja 
persahabatan sebagai model gereja dalam konteks masa kini. 

Bibliography 
Adiprasetya, Joas. GKI Pondok Indah. September 8, 2009. 
www.gkipi.org/bergereja‐antara‐pelayanan‐dan‐persahabatan/ (accessed 
January 30, 2014). 
Bass, Diana Butler. The Practicing Congregation. Virginia: The Alban Institute, 
2004. 
Bass, Diana Butler. Christianity After Religion. New York: HarperCollins 
Publishers, 2012. 
Friedman, Thomas L. The World is Flat. New York: Picador USA, 2007. 
Gunawan, Linna. "Gereja Persahabatan: Belajar dari Persahabatan Generasi Y." In 
Buku Peneguhan Pnt. Yesie Irawan Lie, by GKI Kayu Putih, edited by Linna 
Gunawan. Jakarta: GKI Kayu Putih, 2014. 
Harkness, Allan G. "Intergenerationality: Biblical and Theological Foundation." 
Christian Education Journal 9 (2012): 121‐129. 
Kinnaman, David. UnChristian. Grand Rapid: Baker Books, 2007. 
Kinnaman, David, and Aly Hawkins. You Lost Me. Translated by Denny Pranolo. 
Bandung, West Java: PT. Visi Anugerah Bersama, 2011. 
Rice, Jesse. The Church of Facebook. Colorado: David C. Cook, 2009. 
Smith, Christian, and Melinda Denton. Soul Searching: The Religious and Spiritual 
Lives of American Teenagers. New York: Oxford University Press, 2005. 
Thomas, Gary. Sacred Pathway. Translated by Arie Saptaji. Yogyakarta: Yayasan 
Gloria, 2011. 
Vernon, Mark. USA Today. July 26, 2010. 
www.usatoday30.usatoday.com/news/opinion/forum/2010‐07‐27‐
column27_ST_N.htm (accessed January 30, 2013). 
Yaconelli, Michael. Messy Spirituality. Translated by Devi Sutarsi. Surabaya: Omid 
Publishing House, 2013. 
Zaragoza, Edward. No Longer Servants but Friends. Nashvile: Abingdon Press, 
1999. 
 
   
                                                        
1 Tulisan ini merupakan makalah kuliah umum saya di (Vernon 2010)STT Jakarta pada tanggal 
24 September 2014 dalam rangka HUT STT Jakarta ke‐80 tahun dengan tema” Ziarah Beragam 
Rasa.” Saya terinspirasi memakai istilah “gereja persahabatan” dari rekan Joas Adiprasetya lewat 
tulisannya yang berjudul “Bergereja: Antara Pelayanan dan Persahabatan,” serta model gereja 
yang diusulkan oleh Diana Butler Bass yaitu Intentional Congregation dalam bukunya The 
Practicing Congregation.  
2 Pendeta Jemaat GKI Kayu Putih, Jakarta dan pengajar paruh waktu STT Jakarta untuk 
matakuliah Homiletik dan Pembelajaran Jemaat. 
3 Orang dewasa suka menyebut kaum muda sebagai generasi yang tidak mau diatur,  semaunya 
sendiri, tidak mau ikut aturan, dll. Karena itu kaum muda terasa asing  di mana orang dewasa. 
4 Ada penelitian lebih dulu tentang religiositas remaja Amerika yang dilakukan oleh tim NSYR 

(National Study of Youth and Religion) dan hasilnya diterbitkan dalam buku yang berjudul 
(Kinnaman, UnChristian 2007) (Thomas 2011) (Yaconelli 2013): The Religious and Spiritual Lives 
of American Teenagers karya Christian Smith dan Melinda Denton. Selain itu banyak buku 
bermunculan seputar youth ministry (pelayanan kaum muda) yang memberikan berbagai 
kemungkinan untuk melibatkan kaum muda dalam kehidupan gereja sebab mereka bukan hanya 
menjadi generasi masa depan gereja, tetapi generasi “now.” 
5 Pada tanggal 30 November 2014 Komisi Pengkajian Teologi (KPT) GKI SW Jabar mengadakan 

seminar “Ibadah dan Dunia Kaum Muda.” Dalam semina tersebut pengurus KPT menampilkan 
data kehadiran kaum muda dalam aktivitas gereja. Dari kira‐kira enam jemaat GKI SW Jabar, 
hanya GKI Maulana Yusuf, Bandung, yang mengalami peningkatan jumlah kehadiran kaum muda 
dalam kegiatan Gereja. Itu pun pengunjung kaum muda kebanyakan berasal dari luar GKI 
Maulana Yusuf. 
6 David Kinnaman dalam dua bukunya, hasil riset The Barna Group, yaitu UnChristian dan You 
Lost Me menyimpulkan bahwa kekristenan dianggap tidak lagi menjawab pergumulan orang 
Kristen dan dunia pada masa kini. Kekristenan maupun gereja dianggap terlalu kuno dan kaku 
dalam ajaran dan spiritualitas, padahal dunia sudah berubah dengan cepat. Dalam You Lost Me, 
kaum muda menyebut gereja sebagai penyebab dari kebingungan mereka dalam menjawab 
pergumulan hidup mereka. Demikian pula, dalam UnChristian, kekristenan dianggap 
menghasilkan orang Kristen yang palsu, yang mementingkan pencitraan dibandingkan 
melakukan ajaran Kristus secara nyata.  Penelitian Barna mencatat pandangan negative kaum 
muda terhadap kekristenan: 91% menyatakan kekristenan sebagai antihomoseksual, 87% 
mengatakan orang Kristen melakukan penghakiman terhadap orang lain, 85% menyebutkan 
pengunjung gereja sebagai orang‐orang munafik, dan 72% menyebut kekristenan tidak 
menyentuh kehidupan nyata. Hanya 41% yang mengatakan kekristenan sebagai sesuatu yang 
masuk akal; dan hanya 30% menyatakan kekristenan sebagai sesuatu yang relevan bagi konteks 
masa kini. 
 
8 Oleh karena Thomas L. Friedman menggambarkan dunia yang serba cepat dan terhubung, yang 
memungkinkan orang untuk ‘berpindah’ dari satu tempat ke tempat lain, mendapat informasi 
                                                                                                                                                               
dari berbagai belahan dunia dalam hitungan detik, dengan sebutan “The World is Flat” sesuai 
dengan judul bukunya. 
9 Tulisan menarik dari USA Today “Is True Friendship dying away,” Mark Vernon mengemukan 
sejumlah survei yang menyebutkan bahwa munculnya jejaring sosial dan teknologi 
menyebabkan manusia kehilangan persahabatan yang sejati – persahabatan yang ada saat ini 
sangat dangkal. Orang memang punya banyak teman di berbagai tempat – kalau lihat 
pertemanan kita di facebook memang bisa ribuan, tapi persabahatan tidak mendalam. Karena itu 
Vernon mengatakan saat ini orang mengalami kesepian di tengah keramaian/kerumunan – 
lonely in the crowd. 
10 Mengapa kehadiran gereja sebagai home menjadi kebutuhan pada masa sekarang? Bass 
menyebut spiritualitas yang muncul ke permukaan saat ini adalah nomadic spirituality. Orang 
beragama atau keanggotaannya dalam gereja tidak menetap. Di sepanjang hidupnya, dia bisa 
berganti dan berpindah gereja atau agama. Dalam hal bergereja, Bass menambahkan, kalau dulu 
keanggotaan gereja menjadi hal yang mutlak; sekarang ini umat pergi ke gereja yang 
membuatnya nyaman, kemudian mereka bisa dengan mudah berpindah ke gereja lain yang 
dinilai lebih nyaman daripada gereja sebelumnya. Dalam satu atau dua tahun bisa saja mereka 
berpindah dari satu gereja ke gereja lain. Bass menyebut orang Kristen sekarang seperti turis 
yang sedang menikmati wisata ‘rohani’ yang disebut Gereja 
11 Mike Yaconnelli dalam Messy Spirituality mengisahkan kerapuhan manusia saat beriman. 
Menjadi otentik amat penting dalam hidup beriman sebab hidup iman kadang bergerak naik dan 
turun. Saat kita menjadi otektik dalam spiritualitas, mengakui kerapuhan kita, maka kita tahu 
bagaimana Tuhan berkarya secara ajaib dalam hidup ini. Kita pun dapat menghargai diri sendiri 
dan orang lain.