Chapter 6

Mistikisme Fransiskus DAN "KANTIKEL"

Bernard McGinn mendefinisikan mistisisme secara singkat sebagai “kesadaran akan
kehadiran Tuhan di tempat yang lebih dalam dan lebih langsung.
cara” (McGinn 1998, xi), yang dapat ditambahkan hanya itu di
perjalanan pengalaman yang tidak disadari oleh mistikus
apapun selain hadirat Tuhan. Setelah itu, mistik
sering berjuang untuk menemukan kata-kata atau gambar yang memadai untuk diungkapkan
pengalaman. Disiplin spiritual yang ketat—latihan
latihan spiritual, kesucian, puasa dan pantang, berjaga-jaga dan
penyangkalan diri, dan, dalam kehidupan monastik, ketaatan kepada atasan,
selibat, dan penolakan kepemilikan-merupakan persiapan untuk pengalaman mistik tetapi
tidak dengan sendirinya merupakan
mistisisme atau tentu saja menghasilkan pengalaman mistis.
Francis hidup pada awal dari apa yang disebut McGinn sebagai “the
berkembangnya mistisisme.” McGinn telah menggambarkan periode dari
1200 hingga 1350 sebagai “bisa dibilang era terkaya untuk produksi
literatur mistik di seluruh Kekristenan” (McGinn 1998, x).
Sekaligus kita menemukan diri kita dihadapkan oleh sejumlah masalah
dalam mempelajari pengalaman mistik Fransiskus, yang sama sekali tidak
karakteristik tradisi mistik arus utama yang mendahuluinya
dia, baik di Timur Yunani atau Barat Latin (Sepupu 1983,
164). Dia dalam hal ini seperti orang lain sebagai inovator radikal.
Pertama-tama, seperti yang diamati Steven T. Katz, pengalaman mistik dibentuk oleh ide-ide
dan praanggapan yang dibawa oleh mistikus.
untuk pengalaman itu (Katz 1983, 4). Saya katakan di bab 5 bahwa semua penyair
menulis dalam atau dalam kaitannya dengan tradisi. Seseorang bisa sama baiknya
mengatakan bahwa para mistikus juga berdoa dan berkontemplasi dalam suatu tradisi.
Para mistikus Kristen membawa ke dalam pengalaman mistik mereka gagasan-gagasan
tertentu,
praanggapan, dan keyakinan yang dipegang teguh tentang sifat
Allah dan tindakan penebusan Yesus Kristus dalam inkarnasi-Nya,
pelayanan, penyaliban, dan kebangkitan. Akibatnya, mereka memiliki
khususnya pengalaman mistik Kristen. Sifat mereka
gagasan, praanggapan, dan keyakinan akan dikondisikan oleh
konteks sejarah dan sosial, di mana mereka hidup, percaya, beribadah, dan berdoa. Sejauh
mungkin, kita perlu memahami sejauh
kita dapat membentuk intelektual dan spiritual para mistikus kita
belajar. Masalah pertama kami adalah bahwa Francis tidak terlalu sehat
berpendidikan dan banyak yang tidak kita ketahui tentang pendidikannya
dan pembinaan rohaninya. Dia tidak membuat studi formal tentang teologi
dan kerohaniannya pasti telah dibentuk dengan menghadiri Misa,
mendengarkan pembacaan Alkitab dan khotbah di sana, dengan doa pribadi
dan meditasi, dengan pengakuan dan nasihat yang diberikan oleh bapa pengakuannya,
dan mungkin dengan mendengarkan pengkhotbah keliling. Awalnya di sembarang
tingkat, pemahamannya tentang bacaan Alkitab yang dia dengar tentu dibatasi oleh
pengetahuannya yang terbatas tentang bahasa Latin. Kami tahu, untuk
misalnya, bahwa pembacaan Injil di Misa memainkan peran penting dalam
pemahamannya yang berkembang tentang panggilannya. Thomas dari Celano
menceritakan dalam kehidupan pertama Fransiskus bahwa “pada tahun ketiga
konversi,"
suatu hari Injil sedang dibacakan di gereja itu [Santa Maria
della Porziuncola] tentang bagaimana Tuhan mengutus murid-murid-Nya untuk
berkhotbah. Orang suci Tuhan, yang hadir di sana, secara berurutan
untuk lebih memahami kata-kata Injil, dengan rendah hati memohon kepada
imam setelah merayakan kekhidmatan Misa, untuk menjelaskan
Injil kepadanya. Pendeta itu menjelaskan semuanya kepadanya dengan seksama
per baris. Ketika dia mendengar bahwa murid-murid Kristus tidak boleh memiliki
emas atau perak atau uang, atau membawa dompet atau
sebuah karung, atau roti atau tongkat, atau sepatu atau dua jubah,
tetapi bahwa mereka harus memberitakan Kerajaan Allah dan penebusan dosa,
orang suci, Fransiskus, segera bersorak-sorai dalam roh Tuhan.
“Inilah yang saya inginkan,” katanya, “inilah yang saya cari, inilah yang saya—
keinginanku dengan segenap hatiku” (I, 201–2).
Pada kesempatan ini, yang berlangsung pada tanggal 12 Oktober 1208,
atau 24 Februari 1209 (Le Goff 2004, 31), Francis digambarkan sebagai sendirian ketika dia
meminta bantuan pendeta, dan saat mendengar
pembacaan Injil yang tidak disertai dengan khotbah atau homili.
Setelah mendengar pembacaan Injil, dia terkejut, tetapi dia
tidak sepenuhnya memahami, ia meminta selebran untuk menjelaskannya. Latin-nya
telah memungkinkannya untuk cukup memahami untuk mengetahui bahwa bacaan itu
memiliki pesan penting untuknya dan dia perlu tahu lebih banyak.
Imam juga harus mengutip bagian-bagian Injil lainnya untuk memperkuat
komentarnya, seperti Thomas mengutip Markus 6 dan 10 dan Lukas 9.
Formasi Fransiskus jelas tidak terstruktur dan sangat informal dan tampaknya memiliki
kualitas yang serampangan (atau takdir).
tentang itu. Karena buku—tulisan tangan di atas perkamen atau vellum—
mahal dan relatif langka, Francis tidak pada tahap ini
sangat akrab dengan Alkitab. Pada kesempatan lain, dia, Bernard of
Quintavalle dan Peter tertentu, keduanya anggota baru, mencari bimbingan dengan meminta
seorang pendeta di gereja kota untuk membantu mereka. Menurut
kepada The Anonymous of Perugia, mereka bertanya,
“Tuan, maukah Anda menunjukkan kepada kami Injil Tuhan kita Yesus Kristus.”
Dan, sejak sebelum ini terjadi, tidak ada dari mereka yang tahu bagaimana caranya
baca dengan baik, ketika pendeta membuka buku itu, mereka segera menemukan bagian itu
Jika Anda ingin menjadi sempurna, pergi, jual semuanya
Anda memiliki dan memberi kepada orang miskin, dan Anda akan memiliki harta di surga.
Membuka buku untuk kedua kalinya, mereka menemukan: Siapa pun
ingin mengejarku. . .Ketika mereka membuka buku untuk
ketiga kalinya, mereka sampai: Tidak membawa apa-apa untuk perjalanan. . .Kapan
mereka mendengar ini, mereka sangat gembira dan berseru:
"Ini yang kami inginkan, ini yang kami cari." (II, 38)
Tidak jelas apakah kita berurusan dengan dua insiden terpisah
atau dua versi berbeda dari episode yang sama, tetapi dalam kedua kasus
jelas bahwa bahasa Latin Fransiskus dan pengetahuannya tentang Alkitab
terbatas. Kurangnya pendidikan formal dan imajinasinya
tanggapan spontan terhadap apa yang dia pelajari bergabung untuk membuatnya
asli.
Sangat sering terjadi bahwa satu-satunya bukti yang kita miliki tentang
sifat pengalaman mistik adalah tulisan-tulisan mistik
diri mereka sendiri, yang sering menemukan diri mereka mencoba untuk menggambarkan
tak terlukiskan, yang dapat mereka coba lakukan hanya dalam hal
tradisi agama tempat mereka berasal, kosakata dan konsep yang telah mereka pelajari dalam
perjalanan kehidupan spiritual mereka dan praktek-praktek kebaktian. Fransiskus,
bagaimanapun, tidak menulis tentang
pengalaman mistik. Dia tidak diragukan lagi memberi tahu beberapa orang terdekatnya
teman tentang beberapa pengalamannya. Bagaimana lagi kita bisa?
tahu apa yang terjadi ketika Fransiskus sedang berdoa atau merenung dalam kesendirian—
kecuali, tentu saja, kita secara skeptis berasumsi bahwa
akun penulis biografi awal dalam hal ini sebagian besar fiksi?
“Mereka yang bersamanya” mengamati pengalaman lain, yang
mereka sering puas merekam tanpa ada usaha penjelasan. Thomas dari Celano dan
Bonaventure dari Bagnoregio—seorang profesor universitas, tidak kurang—berusaha untuk
merekam dan menjelaskan
Pengalaman mistik Fransiskus. Masalah yang harus kita pertimbangkan adalah apakah istilah
yang lebih berpendidikan tinggi ini?
pria menjelaskan pengalaman Fransiskus sesuai atau apakah mereka
kurang lebih secara tidak sadar menormalkan mereka, menyerapnya, seperti itu
menjadi tradisi yang mereka kenali dan pahami, sehingga gagal
untuk mengenali orisinalitas radikalnya.
Akhirnya, apakah "Kidung Agung" merupakan ekspresi mistik Fransiskus?
pengalaman? Jika ya, seperti apa dan dengan cara apa?
***
Meskipun pengetahuan Fransiskus tentang Alkitab pada saat pertobatannya terbatas, ia
mendengarkan bacaan dalam Misa dengan penuh perhatian
kepedulian dan perhatian, serta pengabdian, yakin bahwa Tuhan adalah
berbicara kepadanya secara langsung melalui kata-kata yang didengarnya. Dia juga
memiliki ingatan yang sangat kuat—karakteristik dari oral/aural
budaya—dan dengan cepat menghafal bagian-bagian Alkitab. Setelah
menggambarkan peristiwa yang tak terlupakan di mana Fransiskus mendengar
Injil di St. Mary dari Portiuncola, Thomas dari Celano berlanjut
untuk mengatakan bahwa dia menerapkan pesan Injil, “segera”
mengenakan tunik sederhana dan menyingkirkan tongkat dan sepatunya: “Untuk
dia bukan pendengar Injil yang tuli; alih-alih dia melakukan semua yang dia dengar ke
ingatannya yang luar biasa dan berhati-hati untuk membawanya
keluar untuk surat itu” (I, 202). Edisi beranotasi dari tulisan-tulisan Fransiskus
menunjukkan kutipan dari atau kiasan ke Alkitab di hampir setiap
baris, termasuk "Canticle," sebagai komentar di bab 10
dari buku ini menunjukkan. Salah satu inovasi membentuk mistisismenya
mengambil adalah apa yang Ewart H. Cousins telah gambarkan sebagai "mistisisme"
dari peristiwa sejarah.” Fransiskus terus-menerus merenungkan Kristus yang berinkarnasi,
yang
kelahiran, pelayanan, dan penyaliban baginya tampak sempurna
contoh kemiskinan dan ketaatan, yang ia cari terus-menerus
untuk meniru. Mosaik, patung, dan lukisan menyajikan cerita dan gambar Alkitab tentang
Kristus dan orang-orang kudus kepada para penyembah, mengundang
mereka untuk memvisualisasikan dan menanggapinya, untuk merenungkannya, dan
bahkan untuk terlibat dalam dialog dengan mereka sebagai bagian dari pengabdian mereka.
Tanggapan imajinatif Francis melangkah lebih jauh. Saat ia merenungkan peristiwa yang
telah ia baca atau dengar dibacakan, atau dilihatnya digambarkan,
dia tampak terperangkap di dalamnya dan dipindahkan ke dalamnya, dan
benar-benar diidentifikasi dengan mereka. Apa yang tampak, setidaknya bagi saya, menjadi
contoh luar biasa dari bentuk mistisisme ini adalah Natal
buaian di Greccio pada tahun 1223 dan penglihatan dari serafim bersayap enam
di Gunung La Verna, yang membuatnya menerima stigmata.
Pengabdian Fransiskus pada kemanusiaan dan sengsara Kristus sangat mempengaruhi
perkembangan spiritualitas Barat bagi
abad (Sepupu 1983, 165-69). Pengaruhnya dapat dilihat di
karya renungan seperti The . karya Henri Nouwen yang banyak dibaca
Return of the Prodigal Son (1992 dan sering dicetak ulang), di mana
pembaca diundang untuk mengidentifikasi dengan karakter yang digambarkan dalam
Lukisan Rembrandt yang menggugah dari judul itu, untuk melangkah ke
dunia lukisan, seolah-olah, bukan hanya untuk melihat peristiwa itu
tetapi untuk menjadi bagian darinya. Francis melakukan ini dengan intensitas tertentu
perasaan.
Sifat mistisisme Fransiskus sama-sama inovatif dan mungkin
dilihat sebagai salah satu hasil dari pertapaannya.
Tidak ada keraguan bahwa setelah pertobatannya, Fransiskus mempraktikkan bentuk-bentuk
asketisme yang paling ketat, tidak hanya secara teratur
mengucapkan tugas dan menerima komuni, berdoa, dan bermeditasi, tetapi juga dengan
berjaga-jaga dan banyak berpuasa dan menyangkal dirinya
bentuk kenyamanan paling dasar, seperti alas kaki dan kehangatan
pakaian. Ketika dia dan kelompok saudara pertama pergi ke Roma
pada tahun 1210 untuk meminta persetujuan kepausan untuk cara hidup yang mereka
usulkan,
Kardinal Yohanes dari St. Paulus mendesak mereka untuk mengadopsi cara yang lebih
mudah
kehidupan dan Innocent III tampaknya meragukan apakah ada manusia
dapat mencapai tingkat penghematan seperti itu (Robson 2002, 73-74).
Fransiskus “memukul” dan “menaklukkan” tubuhnya, seperti yang dikatakan St. Paulus
(1 Kor 9:25-27), sedemikian rupa sehingga, sesaat sebelum kematiannya,
dia mengakui dengan sedih bahwa dia telah memperlakukan "Tubuh Saudara" dengan
keparahan yang berlebihan. Kita akan kembali ke tema ini di bab 7,
"Kematian Kakakku."
Fransiskus jelas termasuk dalam tradisi pertapaan Kristen yang
dimulai pada abad ketiga ketika pria dan wanita, yang dikenal secara kolektif sebagai Bapak
Gurun, meninggalkan kota mereka untuk menjalani kehidupan
penghematan yang luar biasa dan penyangkalan diri di Mesir dan Suriah
gurun. Kehidupan mereka pasti membawa mereka ke dalam kontak dekat
dengan alam, di mana mereka mengembangkan kesadaran yang besar
dan apresiasi. Kita bisa melihat Francis juga meninggalkan kehidupan kota
dan apa yang dia anggap sebagai nilai materialistis yang berlebihan, mendukung
dari kehidupan pedesaan yang utama, pada saat kota-kota Italia berkembang dan mengolah
lebih banyak lagi pedesaan sekitarnya.
Banyak dari pedesaan itu, bagaimanapun, tetap tidak digarap dan
berhutan, dan dianggap oleh penduduk kota dengan ketakutan, jika
tidak takut. Dante Alighieri memulai Divine Comedy-nya dengan menggambarkan a
pengelana tersesat di hutan gelap, jauh dari jalan yang benar, mengetahui itu
situasinya akan membangkitkan reaksi yang tepat dari para pembacanya
ketakutan dan ketakutan akan bahaya yang akan segera terjadi:
Nel mezzo del cammin di nostra vita
mi ritrovai di una selva oscura,
che la diritta via era smarrita. (Neraka 1, 1-3)
[Di tengah perjalanan hidup kami, saya menemukan diri saya di hutan yang gelap,
karena jalan yang lurus telah hilang.]
Sementara ladang dan kebun anggur digarap oleh para petani, yang
dianggap hampir tidak manusiawi, daerah yang tidak digarap adalah tempat tinggal
hewan liar dan manusia liar—seperti yang Francis temukan sendiri
ketika dia dipukuli dan dibuang ke selokan yang penuh salju
setelah memberi tahu sekelompok pencuri, dia bertemu bahwa dia adalah "pemberita"
dari Raja yang agung” (I, 194). Memang, saudara-saudara awal begitu
berpakaian buruk dan tidak terawat ketika mereka mengunjungi kota-kota dan
orang desa mengira mereka seperti "manusia liar" sendiri
(II, 90): bahasa Latinnya berbunyi quasi silvestri homines, yang secara harafiah berarti
“seperti manusia hutan”. Banyak dari tur khotbah Fransiskus
membawanya ke desa-desa di pedesaan Umbria, yang secara alami melibatkan
melewati daerah yang tidak digarap, dan dia berganti-ganti antara
pekerjaan aktif semacam ini dan periode retret yang panjang, biasanya
di lokasi soliter. Ketegangan antara dua mode hidupnya mendorongnya untuk merenungkan
bagaimana seharusnya umat manusia
berhubungan dengan urutan yang dibuat.
Fransiskus mengamati alam dengan simpati penuh kasih dan
mengembangkan afinitas yang luar biasa dengan itu. Sorrell menyatakan bahwa setiap
gerakan pertapaan besar di Abad Pertengahan menyebabkan pembaruan
minat pada dunia alami dan ekspresi apresiasi yang serupa terhadapnya (Sorrell 1988, 16).
Sebagian, ini adalah hasil dari melihat kota sebagai tempat dan sumber konflik dan kejahatan,
sedangkan
alam dipandang sebagai ekspresi kemurahan hati Tuhan. Alami
keindahan, bukan semata-mata produktivitas alam, dipandang sebagai tanda kemurahan
Tuhan
kebaikan. Dari waktu ke waktu, sumber-sumber awal menunjukkan bahwa Fransiskus adalah
dibawa ke dalam kontak langsung dengan alam dan menanggapinya dengan cara yang sangat
positif. Sejauh yang dia temukan liar
tempat yang indah, dia mungkin sangat berbeda dari banyak darinya
kontemporer perkotaan. Thomas dari Celano jelas menganggapnya
reaksi terhadap makhluk sangat tidak biasa:
Dia merangkul semua hal
dengan intensitas pengabdian yang belum pernah terdengar,
berbicara kepada mereka tentang Tuhan
dan mendorong mereka untuk memuji Dia. (II, 353)
Teman dekatnya bersikeras pada aspek kehidupan spiritualnya ini, tapi—
tanpa kejutan yang diungkapkan Thomas, karena mereka mengamati
sering dan sudah terbiasa dengannya:
Tidak mengherankan bahwa api dan makhluk lain mematuhi dan menunjukkan
menghormatinya karena, seperti yang sering kita lihat bersamanya,
betapa dia mencintai mereka, dan betapa dia senang dengan mereka.
Semangatnya tergerak untuk begitu banyak kesalehan dan kasih sayang terhadap
mereka bahwa dia tidak ingin melihat ketika seseorang tidak memperlakukan
mereka dengan sopan. Dia biasa berbicara dengan mereka dengan sukacita, di dalam dan
keluar, seolah-olah mereka adalah makhluk rasional, pada kesempatan mana dia—
sering terjerumus dalam Tuhan. (III, 364)
Sejak awal pertobatannya, Fransiskus telah menunjukkan kecenderungan untuk jatuh ke
dalam keadaan di mana dia sama sekali tidak menyadarinya
apa yang terjadi di sekelilingnya. Sekali lagi, teman dekatnya
beri kami informasi yang tampaknya tidak tersedia untuk
Thomas dari Celano ketika dia menulis legenda pertamanya. Legenda dari Tiga Sahabat
mencatat bahwa suatu malam, ketika Fransiskus telah
telah keluar malam dengan Rombongan Saint Victorinus,
Ketika mereka meninggalkan rumah kembung, teman-temannya berjalan di depan
dia, bernyanyi di seluruh kota. Memegang tongkat di tangannya
dari kantornya sebagai pemimpin mereka, dia sedikit tertinggal di belakang mereka. dia
adalah
tidak bernyanyi, tetapi sangat sibuk. Tiba-tiba dia dikunjungi
oleh Tuhan yang memenuhi hatinya dengan begitu banyak kelembutan sehingga dia
tidak dapat berbicara atau bergerak. Dia hanya bisa merasakan dan mendengar ini
kelembutan yang luar biasa; itu membuatnya begitu terasing dari sensasi apa pun
itu, seperti yang dia katakan nanti, bahkan jika dia telah benar-benar dipotong menjadi
berkeping-keping, dia tidak akan bisa bergerak. (II, 71–72)
Thomas memasukkan beberapa materi ini ke dalam legenda keduanya,
The Remembrance of the Desire of a Soul, menambahkan materi lain saat dia
mencoba untuk memahami dan sebagian menjelaskan:
Bahkan saat bermeditasi pada hal-hal suci, dia mempertahankan kesopanannya
tata krama. Dia menyiapkan makan malam yang mewah, dengan porsi ganda
makanan paling elegan, dan diisi sampai muntah, mereka
mengotori jalanan dengan lagu-lagu mabuk mereka. Sebagai tuan mereka, dengan membawa
tongkat di tangannya, Francis mengikuti mereka. Tapi lambat laun dia
mundur secara fisik karena dia sudah secara mental menjadi tuli terhadap mereka
hal-hal, sementara dia bernyanyi untuk Tuhan di dalam hatinya.
Begitu banyak rasa manis mengalir di atasnya—seperti yang kemudian dia ceritakan—
bahwa dia menjadi bisu dan tidak bisa bergerak. Sebuah ledakan spiritual
energi mengalir melalui dirinya, merenggutnya ke dalam yang tak terlihat. Dia
begitu kuat sehingga membuatnya menganggap hal-hal duniawi tidak penting
dan sama sekali tidak berharga. (II, 246–47)
Lebih banyak yang dipertaruhkan di sini daripada sekadar tenggelam dalam pikiran; Thomas
dan rekan-rekan Fransiskus tidak ragu-ragu untuk menganggap Fransiskus
"ketidakhadiran" untuk tindakan atau kunjungan ilahi. Saat-saat ini ditandai dengan penarikan
diri dari dunia daripada interaksi dengannya, hilangnya kesadaran akan lingkungan
terdekatnya
daripada kesadaran yang tinggi dari mereka. Thomas juga berhubungan
sebuah insiden yang terjadi di kemudian hari dalam kehidupan Francis, ketika kesehatannya
yang genting mengharuskan dia untuk melakukan perjalanan dengan seekor keledai:
Berkali-kali dia sering digantung dalam manisnya perenungan sehingga dia terbawa ke atas
dirinya sendiri dan mengalami hal-hal di luar pemahaman manusia, yang tidak akan dia
ungkapkan
kepada siapa pun.
Namun, satu insiden yang diketahui menunjukkan kepada kita bagaimana
sering kali dia tenggelam dalam kemanisan surgawi. Satu kali
dia mengendarai keledai dan harus melewati Borgo San
Sepolcro, dan ketika dia berhenti untuk beristirahat di kediaman beberapa
penderita kusta, banyak yang mengetahui tentang kunjungan abdi Allah. Pria
dan para wanita berlarian dari segala arah untuk melihatnya, dan
dengan pengabdian mereka yang biasa ingin menyentuhnya. Lalu bagaimana?
Mereka menyentuh dan menariknya, memotong sebagian dari tuniknya; tetapi
pria sepertinya tidak merasakan semua ini. Dia memperhatikan sebanyak apa—
terjadi seolah-olah dia adalah mayat tak bernyawa. Mereka akhirnya datang
ke tempat itu, dan sudah lama melewati Borgo, ketika kontemplator itu
surga, ketika kembali dari tempat lain, dengan cemas bertanya
ketika mereka akan mencapai Borgo. (II, 312)
Thomas menghubungkan insiden seperti ini dengan kontemplasi, yang
mengarah pada pengalaman spiritual yang tidak ingin diungkapkan oleh Fransiskus.
Namun, Thomas tidak hanya menunjuk pada kejadian yang sering terjadi, yang
melibatkan kelupaan akan tujuan atau tujuan langsungnya,
tetapi juga interaksi dengan alam. Acara semacam ini
menekankan kisah-kisah kehidupan Fransiskus.
Seringkali saat dia berjalan di sepanjang jalan
berpikir dan bernyanyi tentang Yesus,
dia akan lupa tujuannya
dan mulai mengundang semua elemen
untuk memuji Yesus. (Saya, 284)
Sebuah insiden kunci dalam perkembangan sikap Fransiskus terhadap
dunia alami terjadi selama tur khotbah di Spoleto
lembah pada tahun 1222/1223. Dekat desa Bevagna, selatan Assisi,
dia melihat sejumlah besar burung, termasuk merpati dan burung gagak, mungkin sedang
mencari makan di tanah. Dia memberi mereka miliknya sekarang seperti biasa
salam, "Semoga Tuhan memberi Anda kedamaian." Mereka tidak terbang
dan Fransiskus memanfaatkan kesempatan itu untuk berkhotbah kepada mereka,
memanggil mereka sebagai "saudara burung" dan menasihati mereka selalu
memuji Allah sebagai rasa syukur atas kebaikan-Nya terhadap mereka. Dia
kemudian memberkati mereka dan memberi mereka izin untuk terbang. Thomas
termasuk akun episode ini baik dalam kehidupan pertamanya Francis dan juga dalam
karyanya yang lebih pendek tentang mukjizat Fransiskus (I, 234–35; II,
411-12). Dia menggambarkan Francis sendiri sebagai "cukup terkejut"
oleh penerimaan burung (I, 234) dan ada kemungkinan bahwa ini adalah
kesempatan ketika Francis menyadari bahwa dia memiliki hubungan yang paling tidak biasa
dengan dunia alami, yang dapat dianggap Thomas dan yang lainnya
hanya sebagai ajaib.
Dalam kehidupan pertama Francis, Thomas, yang merupakan pendongeng yang terampil,
menindaklanjuti ini dengan akun Francis menginstruksikan burung layang-layang di Alviano
untuk diam saat dia berkhotbah di lapangan
bahwa ini adalah gilirannya untuk berbicara (I, 235). Baik ini, maupun khotbah
ke burung, menyebabkan pengalaman mistis tetapi di bab yang sama
Thomas menggambarkan bagaimana Fransiskus melepaskan kembali seekor ikan ke dalam
air
yang telah ditangkap, menyebutnya "saudara."
Dia meletakkannya kembali di air di sebelah perahu kecil itu, dan dengan penuh pengabdian
memberkati nama Tuhan. Untuk beberapa waktu ikan itu tidak
meninggalkan tempat itu tetapi tetap di samping perahu, bermain di air
di mana dia meletakkannya sampai, di akhir doanya, orang suci Tuhan
memberinya izin untuk pergi. (Saya, 236)
Thomas melihat episode itu sebagai contoh kemampuan Francis untuk
memaksakan ketaatan pada makhluk, tetapi kemungkinannya sama bahwa itu
adalah kesempatan pengalaman mistik, sejak Thomas kemudian
berkata, “Setiap kali dia menyebut namamu, ya Tuhan yang kudus, dia—
bergerak dengan cara di luar pemahaman manusia. Dia begitu sepenuhnya
terbawa dalam kegembiraan, dipenuhi dengan kegembiraan murni, bahwa dia benar-benar
tampak
orang baru dari zaman lain” (I, 251).
Episode-episode ini membangun antara Francis dan makhluk-makhluk itu
melibatkan hubungan timbal balik rasa hormat dan kasih sayang. Mereka
adalah saudara dan saudari bersama-sama, yang Fransiskus sapa dengan penuh kasih sayang
dan kepada siapa ia menunjukkan rasa hormat dengan menggambarkan mereka sebagai
"mulia", sementara mereka menunjukkan rasa hormat kepadanya dengan mendengarkan atau
mematuhi.
Fondasi "Canticle" diletakkan dalam pengalaman
seperti ini.
Thomas memperluas tema hubungan Fransiskus dengan
makhluk di The Remembrance and Desire of a Soul, di mana dia
menggambarkan burung dan hewan lain yang membalas cinta Fransiskus. Itu
episode menyenangkan dari "burung air" (ornitologi bukan milik Thomas
titik kuat) bersarang di tangan orang suci sangat jelas: Seorang nelayan menawarinya seekor
burung air kecil agar dia bersukacita
dalam Tuhan atasnya. Bapa yang diberkati menerimanya dengan senang hati, dan dengan
tangan terbuka, dengan lembut mengundangnya untuk terbang bebas. Tapi burung itu
melakukannya
tidak ingin pergi: malah duduk di tangannya seperti di sarang,
dan orang suci itu, matanya terangkat, tetap berdoa. Kembali
pada dirinya sendiri seolah-olah setelah lama tinggal di tempat lain, dia dengan manis
memberi tahu
burung kecil untuk kembali ke kebebasan aslinya. Dan burung itu,
setelah menerima izin dengan berkah, terbang mengungkapkan
kegembiraannya dengan gerakan tubuhnya. (II, 355)
Sekali lagi, seperti dalam episode burung pegar yang diundang oleh Francis
untuk memuji "Pencipta kita," dibahas dalam bab 5, kita melihat Francis
kembali ke keadaan kepolosan purba dan menjadi bagian,
dengan penciptaan, komunitas doa dan penyembahan yang luas. Dia
bergerak ke dalam pengalaman mistik tetapi tidak lepas dari or
di atas dan di luar makhluk bersamanya. Hanya ketika dia "kembali"
untuk dirinya sendiri seolah-olah setelah lama tinggal di tempat lain, ”apakah dia dan
perusahaan bagian burung.
Thomas dari Celano dan Bonaventure secara alami mencoba menjelaskan
kepada para pembaca atau pendengarnya sesuatu tentang sifat Fransiskus
pengalaman dan mereka melakukannya dalam hal ide-ide yang pada saat itu
dianggap paling valid. Ide-ide ini berasal langsung
dari St. Agustinus dari Hippo (354–430) dan seorang penulis yang di
waktu diyakini Dionysus the Areopagite, diubah menjadi
Kekristenan oleh St. Paulus (Kisah Para Rasul 17:34). Dia sekarang diketahui memiliki
telah menjadi biksu Suriah yang berkembang sekitar 500 dan sekarang
biasanya disebut sebagai Pseudo-Dionysus. Risalahnya tentang teologi mistik banyak dibaca
dan dipelajari pada Abad Pertengahan,
khususnya Hirarki Surgawi dan Nama-nama Ilahi. Di
pandangan Dionysus/Augustine, pendakian jiwa kepada Tuhan adalah
dicapai dengan menghapuskan dari pikiran semua penglihatan dan suara
dunia luar dan naik ke Tuhan bebas dari semua keterikatan duniawi. Ini kemudian mengarah
pada iluminasi mistis yang tiba-tiba dari
pikiran, yang berpuncak pada ekstasi (Knowles 1967, 110-12). Fransiskus,
namun, tidak menerima pendidikan klerikal dan tidak tersentuh
oleh arus-arus ini. Dia sepertinya tidak selalu menghapusnya
perhatikan semua penglihatan dan suara dunia luar; memang, sepertinya
menjadi pemandangan, suara, bahkan sentuhan, makhluk Tuhan
yang mengilhami Francis dalam keadaan ekstasi. Hanya ketika keadaan itu berakhir dapatkah
dia memberkati burung atau kelinci yang telah menjadi pendampingnya?
menyembah dan memuji dan membiarkannya pergi. Dia memang tersesat
dalam puji-pujian kepada Tuhan, tetapi dia hilang dalam pujian ditemani oleh
saudara-saudaranya: “Kami yang bersamanya selalu melihatnya
dalam kegembiraan seperti itu, di dalam dan di luar, di atas semua makhluk, menyentuh
dan memandang mereka, sehingga seolah-olah rohnya sudah tidak ada lagi
di bumi melainkan di surga” (II, 192). Istilah di mana Thomas
dan Bonaventura menggambarkan beberapa pengalaman mistik Fransiskus
mungkin tidak tepat, karena mereka berasal dari sumber ilmiah
Fransiskus tidak mengetahui dan membuat pengalaman mistiknya terlepas dari makhluk-
makhluk yang ditemaninya.
Apakah dengan demikian “Canticle” merupakan ekspresi mistik Fransiskus?
pengalaman?
Dalam bab 3, saya mengikuti sumber-sumber Fransiskan awal dalam memberi
penjelasan tentang komposisi puisi dalam tiga tahap, berbeda dari para sarjana modern yang
berpendapat bahwa kesatuan
puisi itu sedemikian rupa sehingga harus disusun dalam satu
fase. Pandangan tradisional komposisi dalam tiga tahap, di my
pandangan, mau tidak mau mempengaruhi pandangan seseorang terhadap puisi itu sebagai
sesuatu yang mistis
asal. Fransiskus menambahkan kalimat tentang perdamaian dan rekonsiliasi, karena
misalnya, sebagai bagian dari strateginya untuk mewujudkan rekonsiliasi
antara Uskup dan Podest dari Assisi. Ini sengaja diperhitungkan dan karena itu jauh dari
pengalaman mistis. Dia
kemudian menambahkan kalimat di Sister Death ketika dokternya meyakinkannya
bahwa dia akan segera mati. Reaksinya terhadap berita itu, untuk mengucapkan terima kasih
dan pujian, mungkin tidak biasa tetapi sama sekali tidak
pengalaman mistis. Ini meninggalkan inti asli, yang I
dijelaskan dalam bab 5 sebagai permata yang sempurna dari sebuah puisi dalam hal
baik struktur maupun gaya. Itu juga merupakan ekspresi dari mistik
pengalaman dari jenis yang baru-baru ini dikenal sebagai
mistisisme alam Kristen. Saya katakan itu baru saja datang ke
dikenal sebagai mistisisme alam Kristen sejak David Knowles's
bab tentang mistisisme alam, misalnya, terutama membahas
William Wordsworth, Tennyson, dan Richard Jefferies, tentang ekspresi pengalaman ini
sebagai relatif modern dan
belum tentu Kristen. Mistisisme adalah untuk penulis seperti ini
intuisi realitas dan kesatuan yang terkait dengan keindahan alam.
Jelas dan sangat terasa di masa muda, memudar seiring berjalannya waktu Francis adalah
mistik alam, bagaimanapun, dalam arti bahwa dia
mengungkapkan perasaan solidaritas yang kuat antara umat manusia dan
tatanan kosmik dalam hubungannya dengan Tuhan. Semuanya sama
asal dalam cinta kreatif Tuhan dan (jika per ditafsirkan sebagai oleh) adalah
bersatu dalam pujian pembuatnya. Dia juga menyampaikan pengalaman
dunia sebagai teofani harmonis tunggal, yaitu wahyu, kebaikan esensial Tuhan. Bernard
McGinn lebih suka
istilah 'mistisisme alam teofani', untuk membedakan bentuk Fransiskus
mistisisme alam dari penulis yang lebih modern seperti
Wordsworth dan Jeffries, yang mengekspresikan rasa integrasi dengan
kosmos, yang mereka anggap sebagai dirinya sendiri dalam beberapa cara
ilahi (McGinn 1998, 55).
Beberapa sarjana berbicara tentang puisi Fransiskus sebagai 'panteistik', menyarankan, yaitu,
bahwa ia percaya baik Tuhan dan alam adalah identik atau Tuhan dekat di alam dan dengan
demikian, dengan implikasi,
menyangkal bahwa Tuhan itu transenden. Mungkin lebih akurat untuk
berbicara tentang panenteisme Fransiskus, artinya dia percaya bahwa Tuhan
memasukkan dunia sebagai bagian dari keberadaannya. Dalam hal ini, seperti dalam hal
banyak orang lain, iman Fransiskus sangat ortodoks. Seperti yang ditulis St. Paulus,
“Sejak penciptaan dunia sifatnya yang tidak terlihat, yaitu
kekuatan dan keilahiannya yang abadi, telah terlihat dengan jelas dalam berbagai hal
yang telah dijadikan” (Rm 1:20).
Saya telah menyarankan di atas bahwa penulis biografi awal Francis mencatat
beberapa insiden yang, dengan melihat ke belakang, dapat kita lihat sebagai peletakan
dasar dari "Canticle." Jika itu masalahnya, kita bisa mulai
memahami sesuatu dari proses kreatif yang bekerja di Francis
yang mengarah pada komposisi puisinya pada malam kesakitan
dan penderitaan di mana dia menerima jaminan keselamatan. Miliknya
Tanggapan terhadap jaminan ini adalah dengan menyusun himne pujian yang agung
dan syukur, untuk membayangkan alam semesta yang diciptakan sebagai bekerja
selaras dengan tujuan penciptanya. Dia tahu banyak tentang
Alkitab dan liturgi dengan hati yang secara alami ia ekspresikan sendiri
istilah mereka. Pada saat yang sama—dan ini yang paling tidak biasa di Francis,
yang biasanya memilih untuk tidak membicarakan pengalaman mistiknya—dia
ingin mengomunikasikan pengalamannya lebih luas kepada orang lain dalam
menulis dan memilih untuk mendiktekan puisinya dalam bahasa Umbria daripada
dalam bahasa Latin, sehingga mendaftarkan orang lain dalam nyanyian pujiannya.
Garis-garis yang kemudian ditambahkan ke inti asli mengungkapkan betapa berbakatnya
seorang penyair Francis. Meskipun itu bukan ekspresi langsung pengalaman mistik asli,
Francis mampu mempertahankan
kesatuan gaya dan struktural puisi di baris yang ditambahkan ke
menghasilkan suatu kesatuan yang utuh, yaitu suatu karya seni.
Pengalaman mistik sering digambarkan dalam istilah ekstasi atau
kemabukan. Bagaimana mabuk spiritual mengarah pada produksi
sebuah karya seni yang terkendali, yang menyampaikan intensitas pengalaman itu sampai
batas tertentu harus tetap menjadi misteri. Jacobone da Todi
(ca. 1236–306), pengacara yang menjadi biarawan dan penyair Fransiskan, juga
seorang mistikus yang mengalami kegembiraan di luar pemahamannya dan,
dia merasa, di luar kekuatan ekspresinya. Mode konvensional
persepsi dan ekspresi tidak lagi memadai, meskipun
pengulangan “amor, amor Iesù” dan “amor, amor” di baris 1-5
bait yang dikutip di bawah ini dibawakan dengan tepat,
baris semua memiliki jumlah suku kata dan kompleks yang benar
skema sajak dengan setia diamati:
Amor de caritate, perché m'hai s ferito?
lo cor tutt'ho partito, ed arde per amore.
...
Amor, amor Iesù desideroso,
cinta, voglio morire te abbracciando;
amor, amor Iesù, dolce mio sposo,
cinta, cinta, la morte t'addemando;
amor, amor Iesù sì delettoso,
tu me t'arrendi en te me trasformando;
pensa ch'io vo pasmando, Amor no so o' me sia:
Ies, speranza mia, abissame en amore. (Jacopone 1953, 366
dan 378)
[Cinta amal, mengapa kamu begitu melukaiku?
hatiku hancur dan terbakar oleh cinta.
...
Kasih, Yesus keinginanku,
cinta, aku ingin mati memelukmu;
kasih, kasih Yesus, mempelai laki-lakiku yang manis,
cinta, cinta, aku mohon kematianmu;
cinta, cinta Yesus begitu menyenangkan,
Anda memberikan diri Anda kepada saya dengan mengubah saya menjadi Anda;
berpikir bahwa saya pingsan, cinta, saya tidak tahu di mana saya;
Yesus, harapanku, membanjiriku dengan cinta.] Jika mistisisme, dalam kata-kata David
Knowles, “pengetahuan dan cinta Tuhan atau agama yang tidak dapat dikomunikasikan dan
tidak dapat diungkapkan.
kebenaran yang diterima dalam roh tanpa usaha atau penalaran sebelumnya”
(Knowles 1967, 13), puisi yang dibuat dengan hati-hati bisa sangat bermanfaat
menuju mengekspresikan yang tak terekspresikan.
Pengaruh Fransiskus masih dapat dirasakan dalam kehidupan rohani banyak orang
Kristen modern, seperti yang dijelaskan oleh Thomas Merton:
Tapi sekarang aku berada di bawah langit biru, jauh dari kebisingan. Itu
katak mulai menyanyikan kesenangan mereka di semua perairan dan di
tempat-tempat hijau yang hangat di mana sinar matahari sangat indah. Memuji
Kristus, kamu semua makhluk hidup. Untuk Dia, Anda dan saya diciptakan. Dengan setiap
nafas kita mengasihi Dia. Mazmur saya memenuhi redup Anda,
lagu tak sadarkan diri, wahai saudara di hutan ini.
Chapter 7 - “KEMATIAN Adikku”
Seperti yang telah kita lihat, dokter Francis mengatakan kepadanya bahwa dia
memperkirakan dia akan meninggal pada akhir September atau—
dengan ketepatan yang luar biasa—pada 3 Oktober 1226. Reaksi Fransiskus patut
diperhatikan:
Fransiskus yang terberkati, ketika dia terbaring sakit di tempat tidurnya, dengan devosi dan
penghormatan terbesar kepada Tuhan mengulurkan tangannya dan
tangan dengan sukacita pikiran dan tubuh yang besar dan berkata kepada tubuhnya dan
jiwa: "Selamat datang, Kakak Kematianku!" (II, 203–4)
Pada saat itu, akhir dari satu hari dan awal dari yang lain
ditandai, dengan ketidaktepatan besar, oleh matahari terbenam. Sejak Francis
meninggal setelah gelap pada apa yang kami anggap sebagai 3 Oktober, dia
diperkirakan meninggal pada 4 Oktober.
***
Tujuan dari bab ini adalah untuk menguji sikap Fransiskus
dan penulis biografi awalnya sakit, sekarat, dan mati untuk
memasukkan ke dalam konteks baris-baris dalam "Lagu" di Sister Death, the
cara yang luar biasa di mana Francis menggunakan puisinya saat dia terbaring sekarat,
beserta alasannya untuk menggunakannya. Tidak ada akun
Tuhan menciptakan kematian, sebagaimana Dia menciptakan atau membentuk segala sesuatu
yang lain, di
kisah penciptaan dalam dua bab pertama dari Kejadian, yang
menekankan kehidupan ciptaan Tuhan dalam segala bentuknya. Lalu bagaimana bisa
Fransiskus menyambut “Kematian Saudariku,” yang sangat tidak ortodoks
angka? Dalam Kejadian 2:15–16, Tuhan mengambil “manusia,” yang pada tahap ini
masih belum memiliki nama, dan menempatkan dia di taman Eden, "untuk mengolah"
itu dan menyimpannya.” Tuhan memperingatkannya bahwa kematian akan menjadi
keniscayaan
konsekuensi dari dosa ketidaktaatan tertentu: “Kamu boleh makan dengan bebas
dari setiap pohon di taman, tetapi dari pohon pengetahuan tentang
yang baik dan yang jahat janganlah kamu makan, karena pada hari kamu memakannya,
kamu akan mati” (Kej 2:16-17). Literatur kebijaksanaan Yahudi sangat jelas
tentang masalah kematian: “Tuhan tidak membuat kematian, dan dia melakukannya
tidak senang dengan kematian yang hidup, Karena dia menciptakan segala sesuatu
supaya mereka ada, dan makhluk-makhluk dunia menjadi sehat” (Ws 1:13-14). Karena dosa,
bagaimanapun, kematian menjadi
nasib umum dan semua makhluk, termasuk Yesus, Tuhan yang berinkarnasi,
pasti mati. Fransiskus mengutip perikop dari Kejadian 2
dalam Peringatan kedua, tentang The Evil of Self-Will, menambahkan
komentar,
Dia [Adam] dapat memakan setiap pohon surga, karena dia
tidak berbuat dosa selama tidak bertentangan dengan ketaatan. Untuk itu
orang makan dari pohon pengetahuan yang baik yang membuatnya
akan miliknya dan, dengan cara ini, meninggikan dirinya di atas hal-hal yang baik
Tuhan berkata dan melakukan di dalam dia. Jadi, melalui saran
iblis dan pelanggaran perintah, itu menjadi
apel pengetahuan kejahatan. Oleh karena itu pantas dia menderita
hukuman. (Saya, 129)
Kematian dengan demikian datang ke dunia melalui pengetahuan Adam tentang
jahat, tetapi ditebus melalui kematian sukarela Kristus untuk menjadi
pintu gerbang menuju kehidupan kekal dan karena itu merupakan bagian dari rencana induk
Tuhan:
“Karena seperti oleh manusia datang kematian, oleh manusia telah datang juga kebangkitan
orang mati. Karena seperti di dalam Adam semua mati, demikian juga di dalam Kristus akan
semuanya menjadi hidup” (1 Kor 15:21).
St Paulus juga menulis bahwa “musuh terakhir yang harus dihancurkan adalah
kematian” (1 Kor 15:26). Francis, bagaimanapun, membayangkan tidak begitu banyak
kehancuran kematian sebagai pertobatannya yang sempurna. Dia bisa
dengan demikian menganggap kematian sebagai salah satu "makhluk" Tuhan dan karena itu,
karena "la morte" adalah feminin dalam bahasa Italia, dia dan saudara perempuan kami.
Namun, kematian sering didahului oleh rasa sakit dan penyakit—
dalam kasus Francis oleh banyak penyakit dan banyak rasa sakit dalam waktu yang lama
periode — dan oleh pengalaman kematian, yang mungkin lebih atau kurang menyakitkan,
lebih atau kurang berlarut-larut, tergantung pada sifat
penyakit-penyakit yang menyebabkan kematian. Octavian Schmucki, yang juga telah
membuat
studi rinci tentang stigmata (Schmucki 1991), telah mencoba
untuk mendiagnosis berbagai masalah medis Francis (Schmucki 1990;
1999), yang secara alami tidak dapat ditangani dengan sukses oleh para dokter abad
pertengahan. Apa yang menjadi perhatian kita sekarang, bagaimanapun, bukanlah masalah
tepatnya penyakit apa yang diderita Francis, tetapi sikapnya terhadap
masalah rasa sakit, yang sangat didasarkan pada bacaannya tentang
Alkitab dan penerapan langsung teks-teks alkitabiah untuknya sendiri
kondisi dan pengalaman. Dia membaca dalam Wahyu, “Mereka yang
Saya mencintai, saya menegur dan menghajar; jadi bersemangatlah dan bertobatlah” (Rv
3:19). Dia kemudian mengutip bagian ini dalam Aturan Sebelumnya, X—Orang Sakit
Kakak beradik:
Saya mohon saudara yang sakit untuk berterima kasih kepada Tuhan atas segalanya dan
keinginan
menjadi apa saja yang dikehendaki Tuhan, baik sakit maupun sehat, karena Allah
mengajar mereka yang telah ditakdirkan untuk hidup kekal “dengan siksaan
hukuman", penyakit, dan "roh kesedihan", sebagai Tuhan
bersabda: Orang-orang yang kucintai, aku koreksi dan siksa.
Jika, kemudian, penyakit dilihat sebagai ekspresi kasih Tuhan untuk
berdosa, menjadi salah bahkan untuk berpikir terlalu bersemangat mencari
obat:
Jika ada yang terganggu atau marah baik pada Tuhan atau saudara-saudaranya, atau
mungkin dengan cemas dan paksa mencari obat dengan terlalu banyak
keinginan untuk membebaskan daging yang akan segera mati dan merupakan musuh dari
jiwa: ini datang kepadanya dari si Jahat dan bersifat duniawi. Dia melakukannya
sepertinya bukan salah satu saudara karena dia lebih mencintai tubuhnya
daripada jiwanya. (Saya, 71–72)
Bab XXI dari Aturan Sebelumnya, mendesak saudara-saudara untuk memuji
Tuhan dan melakukan penebusan dosa, menjelaskan bahwa demi jiwa,
jauh lebih penting untuk mati dalam keadaan rahmat daripada mati
menjadi sehat:
Berbahagialah mereka yang mati dalam penebusan dosa,
karena mereka akan berada di kerajaan surga.
Celakalah mereka yang tidak mati dalam penebusan dosa,
untuk mereka . . . akan masuk ke dalam api yang kekal. Kata-kata ini, yang mengantisipasi
baris 27-31 dari "Canticle,"
menunjukkan bahwa mungkin ada setidaknya ketegangan antara
keyakinan bahwa tatanan yang diciptakan secara keseluruhan adalah baik dan penegasan
bahwa ”daging yang akan segera mati . . . adalah musuh jiwa,” tapi
itu adalah salah satu dari sejumlah ketegangan yang dialami Fransiskus, menunjukkan
kemampuan luar biasa untuk menghayati ketegangan secara kreatif. Semuanya
tergantung, bagi Francis, pada cara individu bereaksi terhadap
penyakit. Bab XXVIII dari Perbuatan Beato Fransiskus dan
Para sahabatnya menceritakan pertemuan orang suci itu dengan seorang penderita kusta yang
digambarkan sebagai "sangat ganas, tidak sabar dan sulit diatur, sehingga tidak ada seorang
pun"
meragukan bahwa dia sedang didorong oleh roh jahat.” Fransiskus adalah
dilaporkan sebagai mendesaknya untuk bersabar: “Saudaraku, bersabarlah,
karena kejahatan yang menimpa tubuh kita di sini memberikan keselamatan bagi jiwa, jika
mereka menanggungnya dengan tenang” (III, 493).
Nasihat yang bagus ini diduga membuat penderita kusta menjadi lebih hebat
murka, dimana Fransiskus menawarkan untuk merawatnya sendiri,
menanggalkan pakaiannya dan mencucinya dengan air hangat beraroma
herbal harum. Penderita kusta secara ajaib disembuhkan, bertobat, dan
kemudian meninggal dalam keadaan rahmat (III, 492–94). Bagian ini mungkin
berdasarkan perpaduan anekdot dari berbagai sumber bukan
daripada menceritakan episode sejarah (D II, 2831), tetapi minatnya
bagi kita adalah bahwa itu pasti mencatat sikap Francis terhadap sikapnya sendiri
penyakit: itu dikirim oleh Tuhan dan, jika ditanggung dengan sabar, bisa menjadi
kesempatan pertumbuhan rohani. Atas dasar inilah Fransiskus
dapat menyebut rasa sakitnya sebagai “Suster”-nya, seperti yang dicatat oleh Bonaventure
dalam Legenda Utamanya: “Tetapi ketika dia disiksa oleh tubuh yang keras
penderitaan, dia menyebut kesengsaraannya bukan dengan nama 'sakit' tetapi—
dari 'Suster'” (II, 641). Kebiasaannya ini dianggap sangat mencolok sehingga diikutsertakan
oleh seorang Benediktin Jerman tanpa nama
biarawan dalam hidupnya yang relatif singkat dari St. Fransiskus, yang ditulis dalam tentang
1275 (III, 868). Menyebut rasa sakitnya "Suster" menandakan kematiannya memanggilnya
"Saudari."
Jika penyakit adalah kehendak Allah, maka menjadi dosa bahkan untuk
mempertanyakan alasan keparahan mereka, seperti yang ditemukan oleh seorang saudara
ketika, “dalam kesederhanaannya,” katanya kepada Fransiskus, “Saudaraku, berdoalah
kepada
Tuhan bahwa dia memperlakukan Anda lebih lembut, karena dia tampaknya telah meletakkan
tangannya pada Anda lebih berat dari yang seharusnya. Yang tidak disebutkan namanya
saudara tidak mempertanyakan asal ilahi dari penyakit Fransiskus
tetapi kesesuaian tingkat keparahannya, menunjukkan bahwa Tuhan telah entah bagaimana
melampaui sasaran dan keliru dalam membuat Francis begitu
dengan sedih. Dia segera mengalami kemarahan orang suci, meskipun
marah dengan vonisnya atas kenaifan saudara itu: “Jika saya tidak
tahu kesederhanaan dan ketulusan Anda, saya akan mulai sekarang menyusut
dari perusahaan Anda karena Anda berani menilai penghakiman Tuhan
kepadaku sebagai sesuatu yang tercela.” Francis melanjutkan untuk berterima kasih kepada
Tuhan atas
penyakit:
Saya berterima kasih, Tuhan Allah, untuk semua penderitaan saya ini; dan saya bertanya
Anda, Tuhanku, jika Anda berkenan, tambahkan mereka seratus kali lipat,
karena akan paling dapat diterima oleh saya, bahwa Anda tidak menyayangkan saya,
menyiksaku dengan penderitaan, karena pemenuhan kehendak-Mu adalah
penghiburan yang melimpah bagi saya.
Tidak mengherankan, saudara-saudaranya menganggapnya "Pekerjaan lain"
(II, 641).
Para penulis legenda awal secara alami mengikuti Francis di
menghubungkan penyakitnya dengan kehendak Tuhan. Thomas dari Celano,
dalam Legenda Penggunaan dalam Paduan Suara, menyatakan bahwa “Tuhan memukulnya
dengan cambuk penyakit” bahkan sebelum pertobatannya (I, 319), dalam
yang diikuti oleh Julian dari Speyer (I, 370). Demikian pula,
penyakit yang mencegahnya bepergian ke Maroko untuk berdakwah
Muslim pada tahun 1213 juga dipaksakan oleh Tuhan (I, 230; II, 601).
Dalam catatannya tentang komposisi “Canticle”, Thomas
dari Celano bergulat dengan pertanyaan yang jelas tapi sulit tentang mengapa
Tuhan memilih untuk menimbulkan penderitaan yang begitu menyedihkan pada Fransiskus.
dalam nya
kehidupan kedua Fransiskus, Kenangan akan Keinginan Jiwa,
dan karena itu setelah refleksi matang pada subjek, dia menyarankan
beberapa cara untuk menjawab pertanyaan tersebut. Dia mulai di Bab
CLXI dari Buku 2 dengan menarik perhatian sejauh mana Fransiskus
menderita:
Lelah dengan penderitaan di semua sisi, sungguh menakjubkan bahwa
kekuatan bisa menanggungnya. Tetapi sebenarnya dia tidak menyebut kesengsaraan ini
dengan nama "sakit", melainkan "Suster". Tidak ada
pertanyaan bahwa mereka berasal dari banyak penyebab. Sungguh, agar
dia mungkin menjadi lebih terkenal melalui kemenangan, Yang Mahatinggi
tidak hanya mempercayakan kepadanya tugas-tugas sulit selama pelatihan awal
tetapi juga memberinya kesempatan untuk meraih kemenangan saat dia menjadi veteran.
Kemudian berikut alasan pertamanya:
Dalam hal ini juga para pengikut memiliki dia sebagai contoh,
karena dia tidak pernah melambat karena usia
atau menjadi lebih memanjakan diri karena penyakitnya.
Ini konsisten dengan kesadaran Fransiskus yang sering direkam
kewajibannya untuk menjadi teladan dalam segala hal bagi saudara-saudaranya. Tetapi
jika memang demikian, mengapa Fransiskus tidak menyebut penyakitnya dalam “Kidung
Agung”? Mungkin ada dua alasan: satu adalah itu
dalam kesadarannya akan kematian yang akan segera terjadi—dan karena itu
jaminan masuk ke surga—dia dalam beberapa hal telah diperhitungkan
mereka sebagai bagian dari kehidupan duniawi yang hampir berakhir; atau dia mau
untuk membuat puisinya valid secara universal dengan menghilangkan referensi eksplisit
untuk dirinya sendiri.
Thomas kemudian melanjutkan dengan menyarankan bahwa penderitaan Fransiskus dalam
hidup ini
merupakan suatu bentuk penyucian—penyucian dalam kehidupan ini daripada
berikutnya—dengan langsung masuk ke surga pada saat kematiannya:
Dan ada alasan mengapa pembersihannya selesai
di lembah air mata ini:
agar ia dapat membayar sampai sen terakhir,
jika ada sesuatu yang tersisa untuk dibakar dalam dirinya,
jadi pada akhirnya benar-benar bersih
dia bisa terbang dengan cepat ke surga. (II, 384)
Mendasari atau tersirat dalam gambar "membayar sampai yang terakhir"
sen” adalah gagasan bahwa api penyucian berkaitan dengan sistem
keadilan retributif yang dengannya orang berdosa dihukum
sebanding dengan beratnya dosa-dosanya, serta dibersihkan dari
kecenderungan berdosa. Thomas menindaklanjuti ide ini sebagai berikut
bab dengan citra cemerlang dari logam yang dimurnikan dengan menjadi
dipukuli oleh pandai besi:
Seperti logam yang mudah ditempa,
dia dibawa ke kesempurnaan
di bawah pukulan palu dari banyak kesengsaraan,
dan melihat akhir dari segala kesempurnaan. (II, 385)
Dalam Bab CLXI, Thomas juga mengemukakan alasan ketiga untuk
penderitaan Fransiskus, yang—mungkin mengejutkan, mengingat apa yang dia katakan
tentang masuk langsung ke surga—dianggap sebagai yang paling
penting:
Tapi saya percaya alasan utama penderitaannya adalah,
seperti yang dia tegaskan tentang orang lain,
bahwa dalam menanggung mereka ada pahala yang besar. (II, 384)
Alasan ini mengingatkan apa yang dikatakan Francis
kepada penderita kusta yang pemarah: “Saudaraku yang terkasih, bersabarlah, karena
kejahatan
ditimbulkan pada tubuh kita di sini memberikan keselamatan bagi jiwa, jika
mereka ditanggung dengan tenang” (III, 493).
Refleksi dari pihak Thomas ini mendahului dan memberikan
landasan teologis untuk penjelasannya tentang malam penderitaan yang mendahului dan
mengarah pada komposisi "Canticle."
Namun, catatan Thomas sebagian besar didasarkan pada apa yang diberikan dalam The
Kompilasi Assisi, yang diyakini oleh banyak orang sebagai karya
Saudara Leo, pendamping setia Fransiskus di tahun-tahun terakhirnya,
sekretarisnya dan pengakuannya, atau setidaknya berdasarkan informasi
disediakan olehnya. Leo mungkin tahu lebih banyak daripada orang lain tentang
Kehidupan rohani Fransiskus, pikiran batinnya, dan motifnya. Dia
juga menulis atas nama saudara-saudara lain yang bersama
Fransiskus di tahun-tahun terakhirnya—suatu hal yang dia tekankan dengan menulis
pada beberapa kesempatan—misalnya, pada penambahan baris pada
pengampunan: “Oleh karena itu kami yang bersama Fransiskus terberkati
saksi” (II, 188). Akun yang diberikan di Cermin Kesempurnaan adalah
juga berdasarkan Kompilasi Assisi.
Selama malam rasa sakit yang sangat menegangkan, Fransiskus berdoa,
"Yang mulia . . . bersegeralah bantulah aku dalam penyakitku, agar aku
mampu menanggungnya dengan sabar.” Doanya dikabulkan:
Dan tiba-tiba dia diberitahu, dalam roh: “Katakan padaku, saudaraku, bagaimana jika, di
pertukaran untuk penyakit dan masalah Anda, seseorang harus memberi
kamu harta karun? Dan itu akan sangat hebat dan berharga, bahkan jika—
seluruh bumi diubah menjadi emas murni, semua batu menjadi berharga
permata, dan semua air untuk balsam, Anda masih akan menilai dan memegang semua
hal-hal ini sebagai tidak ada, seolah-olah mereka adalah tanah, batu dan air,
dibandingkan dengan harta yang besar dan berharga yang diberikan
Anda. Bukankah kamu akan sangat bersukacita?”
Fransiskus setuju, dengan sangat tegas sehingga dia memberi kesan
kewalahan: "'Tuhan,' Fransiskus yang terberkati menjawab, 'ini harta memang akan menjadi
besar, layak dicari, sangat berharga,
sangat dicintai, dan diinginkan.’” Kemudian Tuhan menjelaskan, “Kalau begitu
saudara laki-laki . . . bergembira dan bergembiralah atas penyakit dan kesulitanmu,
karena mulai sekarang, Anda seaman seolah-olah Anda sudah berada di saya
kerajaan” (II, 185).
Rasa syukur dan suka cita kemudian menginspirasi Fransiskus untuk menggubah
"Lagu gereja."
Penyakit matanya, yang sangat menyakitkan dan diobati
dengan kauterisasi, kemudian dianggap dikirim oleh Tuhan sehingga
Francis, menurut Julian dari Speyer, mungkin mengalami beberapa penderitaan
bahwa Yesus sendiri tidak memiliki:
Tetapi, meskipun dia membawa tanda-tanda Tuhan Yesus di
tubuh, karena itu cocok untuk hal-hal yang kurang
penderitaan Kristus yang harus digenapi di dalam dia, dia mulai memiliki
penyakit mata yang paling parah. (Saya, 412)
Jika penyakit dikirim oleh Tuhan, dan jika ada pahala yang besar dan besar
pahala dalam menanggung mereka dengan sabar, haruskah orang Kristen yang taat mencoba
sebagai
sejauh mungkin untuk menghindari jatuh sakit, seperti kebanyakan dari kita
tidak diragukan lagi lakukan; dan, begitu sakit, haruskah mereka mencari perawatan medis
untuk pulih sesegera mungkin, atau haruskah mereka hanya
untuk menumbuhkan kebajikan kesabaran?
Tampaknya, untuk sedikitnya, sangat mungkin bahwa cara hidup yang sangat keras yang
diikuti Fransiskus merusak konstitusinya dan berkontribusi pada masalah-masalahnya. Dia
yang “di dunia”
telah menikmati pakaian bagus dan makanan enak sekarang di Aturan Sebelumnya
menginstruksikan saudara-saudaranya untuk memiliki
satu tunik dengan tudung dan, jika perlu, yang lain tanpa
kerudung, dan celana. Biarlah semua saudara memakai pakaian yang buruk dan,
dengan berkat Tuhan, mereka dapat menambalnya dengan kain kabung dan
potongan lainnya, karena Tuhan berkata dalam Injil: Mereka yang memakai
pakaian yang mahal dan hidup dalam kemewahan dan yang mengenakan pakaian yang bagus
berada di rumah raja. (Saya, 65)
Bentuk pakaian ini, terutama tanpa alas kaki, menawarkan
sedikit perlindungan terhadap dinginnya musim dingin di
Apennines. Dia yang "di dunia" telah menikmati makanan enak sekarang ditaburi
abu pada makanannya untuk mencegah dirinya menikmati rasanya, mengatakan
salah satu saudaranya bahwa "Saudara Ash adalah suci" (II, 77). Dia
mengatasi dorongan seksualnya dengan melemparkan dirinya ke dalam air es,
terutama "mendekati awal pertobatannya" (II, 562–63) atau
berguling telanjang di salju atau di semak berduri. Metode-metode ini mungkin
tampak terlalu drastis bagi pembaca modern, tetapi sebenarnya mereka
agak kurang drastis daripada yang dijelaskan oleh Jacopo . Dominika
Passavanti dalam khotbah Prapaskah dikhotbahkan di Florence pada tahun 1354, diterbitkan
dengan judul Lo specchio di vera penitenza [Cermin
Pertobatan Sejati], di mana dia dengan kagum menggambarkan pertapa
yang memegang tangan mereka dalam nyala lilin sampai godaan seksual berlalu.
Dalam semua ini, Fransiskus sangat menyadari perannya sebagai seorang pemimpin
yang harus memberi contoh yang baik, yang menurut Bonaventure dia ambil
berlebihan:
dari ini muncul
usahanya dalam doa,
perjalanannya dalam berdakwah,
dan kelebihannya dalam memberi contoh
Karena itu, setiap kali seseorang mengkritiknya karena berlebihan
penghematan hidupnya, dia akan menjawab bahwa dia diberi contoh. Karena meskipun
dagingnya yang tidak bersalah, yang sudah tunduk dengan bebas kepada roh tidak
membutuhkan cambuk karena apa pun
pelanggaran, dia masih memperbarui hukuman dan bebannya karena
contoh. (II, 599–600)
Namun argumen bahwa Francis mempermalukan tubuhnya semata-mata untuk
memberi contoh dirusak oleh pemahaman yang lebih dan
sikap ramah yang dia ambil terhadap saudara-saudaranya, yang dia inginkan
tidak memungkinkan untuk meniru perilakunya sendiri. Legenda Ketiganya
laporan sahabat,
Apalagi ayah yang saleh itu biasa menegur saudara-saudaranya yang
dia terlalu keras, mengerahkan terlalu banyak upaya dalam berjaga-jaga itu,
puasa dan hukuman fisik. . . Hamba Allah melarang mereka,
menegur mereka dengan kebaikan. Dia mendesak moderasi dalam segala hal, mengacu pada
Hosea 6:6 dan
Matius 9:13, berkata,
Sama seperti kita harus waspada terhadap makan berlebihan, yang merugikan
jiwa dan raga, jadi kita harus waspada terhadap pantangan yang berlebihan sekalipun
lebih, karena Tuhan menginginkan belas kasihan dan bukan pengorbanan. (II, 149)
Dan beberapa saudara “akan pingsan berkali-kali,
kalau bukan karena peringatan terus-menerus dari gembala setia mereka bahwa
membuat mereka mengendurkan kerasnya penyangkalan diri mereka” (II, 259). Dia juga
mengatakan "Tubuh Saudara harus dirawat dengan kebijaksanaan"
(II, 331–32). Tapi, komentar penulis Kompilasi Assisi,
mungkin Saudara Leo,
dia parah dengan tubuhnya sendiri, meskipun sejak saat itu
masa mudanya dia adalah seorang pria dengan konstitusi yang lemah dan lemah, dan
ketika dia berada di dunia dia tidak bisa hidup tanpa kenyamanan.
(II, 150)
Dan dia mengaku di ranjang kematiannya “bahwa dia telah sangat berdosa
melawan ‘Tubuh Saudara’” (II, 76). Tentu saja, dia berulang kali
disarankan oleh saudara-saudaranya untuk berobat atas penyakitnya dan
berulang kali menolak. Mereka yang paling dekat dengannya memang melihat ini sebagai
yang lain
manifestasi keserupaan dengan Kristus:
Karena semangat kuat yang dia miliki sejak saat itu
pertobatan kepada Kristus, ia menolak untuk peduli tentang pengobatan untuk penyakit
apapun meskipun permintaan saudara-saudaranya dan banyak orang lain, tergerak oleh
kesalehan dan kasih sayang untuk
dia. . . . karena penderitaan dan pengalaman pahit
Kristus, yang ditanggung-Nya bagi kita, ia mendukakan dan menyiksa dirinya sendiri setiap
hari dalam tubuh dan jiwa sedemikian rupa sehingga ia tidak memperlakukan
penyakitnya sendiri. (II, 180)
Dan di tempat lain, Thomas mengatakan dalam legenda pertamanya,
Saudara-saudara sering menasihatinya, mendesaknya untuk memberikan sedikit bantuan
kepada
tubuhnya yang lemah dan lemah melalui bantuan dokter. Tapi dia
dengan tegas menolak untuk melakukan ini. Roh mulianya ada di surga dan dia
hanya ingin dibebaskan dan bersama Kristus. Tetapi dia mengizinkan saudara-saudaranya
yang terdesak oleh penyakit atau kebutuhan lain untuk
kenakan tunik lembut di samping kulit mereka, asalkan kasar dan murah
pakaian disimpan di luar (II, 138).
Selama Francis adalah kepala ordo dan saudara-saudara bersumpah
ketaatan kepadanya, tidak ada seorang pun dalam posisi hanya untuk memerintahkan dia,
di bawah kepatuhan, untuk merawat dirinya sendiri dengan lebih baik dan mencari
pengobatan
Tolong. Situasi berubah ketika Elias menjadi kepala ordo.
Kesehatan umum Francis menjadi lebih buruk dan penglihatannya
memburuk karena penyakitnya. Thomas berhubungan,
Hari demi hari penyakitnya semakin parah dan sepertinya semakin parah
setiap hari dari kurangnya pengobatan. Saudara Elias, yang dia pilih untuk
peran ibu untuk dirinya sendiri dan telah membuat ayah yang lain
saudara, akhirnya memaksanya untuk tidak menolak obat tetapi menerima
itu atas nama Anak Allah. Melalui Dia itu diciptakan, sebagai
ada tertulis: Yang Maha Tinggi menciptakan obat dari bumi dan
orang bijak tidak akan menolaknya. Ayah suci kemudian dengan senang hati setuju dengan
dia dan dengan rendah hati menerima arahannya. (Saya, 267)
Francis pergi ke Rieti, yang saat itu dikenal sebagai pusat yang cocok untuk
pengobatan masalah mata, di mana ia bertemu Paus Honorius dan
memintanya untuk menunjuk Kardinal Hugolino seperti yang akan kita lakukan sekarang
panggil Uskup Pelindung ke ordo. Hugolino
menasihati ayah suci untuk tidak menolak hal-hal yang diperlukan untuk merawatnya
penyakit, karena menolak mereka tidak akan dianggap terpuji tetapi berdosa. Santo
Fransiskus dengan rendah hati mengamati apa yang seperti itu
pendeta dan ayah yang dihormati memberitahunya. Sejak saat itu ia lebih hati-hati dan bebas
melakukan apa yang diperlukan untuk pengobatannya. (Saya, 271)
Francis mungkin telah menerima perlunya perawatan "dengan rendah hati"—the
kata keterangan digunakan dalam kedua bagian yang dikutip di atas—tetapi apakah dia
“dengan senang hati” atau “dengan bebas” setuju, seperti yang dikatakan Thomas dari Celano
dalam karyanya yang pertama
biografi, adalah pertanyaan lain sama sekali. Dalam Kenangan dan
Desire of a Soul, mungkin mendasarkan dirinya pada informasi bukan
tersedia ketika dia menulis kehidupan pertama Fransiskus, Thomas menceritakan
bahwa Francis menggerutu tentang kebutuhannya akan pengobatan:
Jadi, bahkan ketika bertentangan dengan keinginannya, perlu untuk mengolesi obat medis di
tubuhnya, yang melebihi kekuatannya, dia berbicara
berbaik hati suatu hari dengan saudara laki-laki yang dia tahu siap memberi nasihatnya: “Apa
pendapatmu tentang ini, Nak? hati nurani saya
sering mengomel tentang perawatan tubuh. Takut aku menuruti
terlalu banyak dalam penyakit ini, dan saya sangat menginginkan lotion yang bagus untuk
membantunya. Sebenarnya semua ini tidak memberikan kesenangan apa pun, karena sudah
usang
karena sakit yang berkepanjangan, dan keinginan untuk menikmati apapun hilang.”
Saudaranya, yang mungkin sendiri adalah sumber Thomas untuk ini
episode, dengan cerdik bertanya kepada Francis seberapa baik tubuhnya telah melayaninya
selama itu fit dan mampu. Fransiskus mengakui bahwa ia telah taat dalam segala hal,
melakukan segala sesuatu yang diinginkannya.
Kalau begitu, ayahku, di mana kedermawananmu? Dimana punyamu
kesalehan dan kebijaksanaan Anda yang besar? Apakah ini pembayaran yang layak
teman setia: menerima bantuan dengan senang hati tetapi kemudian tidak memberikan apa-
apa
sebagai imbalan pada saat dibutuhkan? Sampai hari ini, layanan apa yang bisa Anda?
mempersembahkan kepada Kristus Tuhanmu tanpa bantuan tubuhmu?
Francis akhirnya yakin:
“Berbahagialah kamu juga, Nak,” katanya, “kamu telah memberiku minum
obat penyembuh untuk kegelisahanku!” Dan dia mulai bercanda dengan tubuhnya:
“Bergembiralah, saudara Tubuh, dan maafkan aku; untuk saya
sekarang akan dengan senang hati melakukan sesukamu, dan cepat-cepat meredakan
keluhanmu!” (II, 382–83).
Tentu saja, sekarang sudah terlambat untuk berpikir dalam hal penyembuhan
Penyakit Francis, yang sudah terlalu lama diabaikan. Di
Bagaimanapun, keterbatasan pengobatan abad pertengahan memastikan bahwa terkadang
perawatan sama menyakitkannya dengan masalah yang mereka cari
meringankan. Seperti yang telah kita lihat (bab 3), seorang spesialis mata terkemuka melihat
kauterisasi pelipis Fransiskus dari samping mata.
ke tulang pipi sebagai cara terbaik untuk mengatasi masalah mata.
Francis bisa meminta Brother Fire untuk bersikap lembut padanya. Ketika dia
dokter mengatakan kepadanya bahwa dia akan segera mati, dia menyambut Sister Death,
“Bagiku dia akan menjadi gerbang Kehidupan!” (II, 388). Menurut
Assisi Kompilasi, dia “mengulurkan tangan dan tangannya dengan
kegembiraan pikiran dan tubuh” (II, 204), dengan demikian berbaring dalam bentuk salib
untuk mengikuti Kristus dalam kematian seperti dalam hidup. Itu pasti setelah
dokter telah menyampaikan putusannya bahwa "saudara laki-laki," yang tidak disebutkan
namanya dalam
Kompilasi Assisi, mengatakan kepadanya, Ayah, hidup dan cara hidup Anda dulu dan
sekarang adalah terang dan a
cermin tidak hanya untuk saudara-saudaramu tetapi juga untuk seluruh Gereja
Tuhan, dan kematianmu akan sama. Meskipun bagi saudara-saudara dan banyak lainnya
kematianmu akan berarti kesedihan dan kesedihan yang besar,
bagi Anda itu akan menjadi penghiburan besar dan sukacita tak terbatas. Anda
akan lulus dari kerja keras yang hebat ke perhentian terbesar, dari banyak kesedihan
dan godaan menuju kebahagiaan tak terbatas, dari kemiskinanmu yang besar
yang selalu Anda cintai dan bawa sejak awal
pertobatan sampai hari kematianmu, menjadi yang terbesar, benar, dan
kekayaan tak terbatas, dari kematian dalam waktu ke kehidupan dalam kekekalan. Disana
kamu
selamanya akan berhadap-hadapan dengan Tuhan, Allahmu, yang kamu
telah merenungkan di dunia ini dengan begitu banyak keinginan dan cinta.
...
Aku mengatakan ini kepadamu untuk menghibur jiwamu, agar kamu selalu
bersukacita di dalam Tuhan, di dalam dan di luar; terutama agar saudara-saudara Anda dan
orang lain yang datang mengunjungi Anda dapat menemukan Anda bersukacita
Tuhan, karena mereka tahu dan percaya bahwa Anda akan segera mati.
Jadi, ketika mereka melihat ini dan, setelah kematian Anda, orang lain mendengarnya,
kematian Anda, seperti hidup dan cara hidup Anda, dapat ditahan di
ingatan oleh semua.
Tanggapan Francis sepenuhnya dalam karakter dan menetapkan nada untuk
cara di mana dia menghabiskan hari-hari sisa hidupnya: “Jika saya—
untuk segera mati, hubungi Brother Angelo dan Brother Leo agar mereka dapat
bernyanyi untukku tentang Sister Death.” Dia menambahkan kalimat tentang kematian dan
pengampunan dan saudara-saudara kemudian, dan pada beberapa kesempatan lain,
menyanyikan untuknya "Lagu Brother Sun" yang sekarang lengkap
(II, 120–21). Dengan cara ini, dia bisa mengubah rasa sakit di tubuhnya "menjadi"
sukacita dan penghiburan roh” (II, 169).
Siapa saudara laki-laki yang tidak disebutkan namanya yang berbicara kepada Francis dengan
terus terang
dan begitu perseptif? Para editor crits, Vies, Témoignages
menyarankan bahwa itu adalah Saudara Elias (D I, 1212), “yang dia pilih
untuk peran ibu untuk dirinya sendiri dan telah membuat ayah dari
saudara-saudara lain” dan siapa yang menyuruhnya untuk menerima pengobatan
(Saya, 267). Dalam hal ini, jika itu Elias, mengapa dia tidak diidentifikasi?
Elias disebutkan dalam Bab 99 dari Kompilasi Assisi, tetapi dalam
bab dia mengambil pandangan yang sangat berbeda tentang cara kematian Francis
ketika, di istana Uskup di Assisi, Fransiskus memiliki "Kidung Agung"
dinyanyikan siang dan malam untuk kesenangannya sendiri dan juga untuk pembangunan
penjaga yang telah ditempatkan untuk memastikan bahwa tubuhnya— tidak dicuri oleh
pemburu peninggalan saingan dari kota lain. Thomas mengatakan
bahwa dia memerintahkan saudara-saudaranya untuk bernyanyi “dengan suara nyaring dan
semangat gembira, bersukacita atas kematiannya yang mendekat, atau lebih tepatnya pada
kehidupan
yang begitu dekat” (I, 277). Dia ingin berbagi kebahagiaannya.
Ketika saudara Elias merenungkan bahwa Fransiskus yang diberkati begitu menghibur
dirinya sendiri dan bersukacita dalam Tuhan dalam penyakit seperti itu, suatu hari dia
berkata kepadanya: “Saudaraku tersayang, saya sangat terhibur dan diteguhkan
dengan semua kegembiraan yang Anda tunjukkan untuk diri sendiri dan teman Anda
dalam penderitaan dan kelemahan seperti itu. Meskipun orang-orang di kota ini
memuliakan Anda sebagai orang suci dalam hidup dan mati, bagaimanapun, karena
mereka sangat percaya bahwa Anda hampir mati karena keseriusan Anda dan
penyakit yang tak tersembuhkan, setelah mendengar pujian semacam ini dinyanyikan,
mereka dapat berpikir dan berkata kepada diri mereka sendiri; 'Bagaimana dia bisa
menunjukkan kegembiraan seperti itu
ketika dia begitu dekat dengan kematian? Dia seharusnya memikirkan kematian.'”
Fransiskus menjawab bahwa dia bersemangat dalam “merenungkan hari itu”
kematian [nya]” dan melanjutkan, “dengan semangat yang besar,”
Izinkan aku bersukacita di dalam Tuhan, Saudaraku, dan menyanyikan puji-pujian bagi-Nya
dalam kelemahanku, karena oleh kasih karunia Roh Kudus, aku begitu
erat bersatu dan bergabung dengan Tuhanku bahwa, melalui rahmat-Nya,
Saya dapat bersukacita di dalam Yang Mahatinggi Sendiri. (II, 202–3)
Satu catatan lagi bahwa Fransiskus ingin memuji Tuhan “dalam
kelemahan" tetapi tidak "tentang" mereka secara eksplisit.
Saya ragu apakah saudara yang tidak disebutkan namanya dari Bab 7 dari
Assisi Kompilasi bisa Elias. Terlepas dari yang sama sekali berbeda
pandangannya tentang cara kematian Francis, Elias berbicara kepada Francis
sebagai "saudara terkasih," sementara biarawan yang tidak dikenal memanggilnya "Bapa,"
yang tampaknya menyiratkan senioritas tertentu di pihak Francis. Dia,
namun, mudah untuk memahami kekhawatiran Elias di Bab 99
Kompilasi Assisi. Dia ingin Francis mati dengan segala kesopanan,
dengan cara yang membangun sehingga orang akan mengerti, seperti yang dia katakan.
Dia memikirkan pola abad pertengahan "kematian yang baik," yang
melibatkan pengakuan dan absolusi, menerima komuni dan
diurapi dengan minyak (Binski 1996, 33-47). Tapi juga, di
kasus Francis—dan ini pasti tersirat dalam kata-kata Elias—dia
harus mati sesuai dengan apa yang secara tradisional diharapkan
seorang bapak pendiri, yang ”di atas segalanya, . . . harus memberikan contoh kematian suci
dan janji syafaat” (Dalarun 2000, 6-7).
Elias dengan tegas mengingatkan Fransiskus tentang apa yang dia anggap sebagai tugasnya.
Dalam The Deeds of Beato Francis, dia dilaporkan memberi tahu Francis bahwa dia
harus “menangis daripada menyanyi” (III, 471–72).
Beberapa teolog dan filsuf, serta anggota
profesi kesehatan dan pengasuh, bingung dengan apa yang mereka lihat sebagai
kesepian esensial dari kematian. John White telah menulis, dalam karyanya
kontribusi untuk volume esai tentang kematian berjudul A Necessary
End, bahwa seorang pekerja rumah sakit, diundang pada pertemuan dengan anggota staf
lainnya, untuk merenungkan pengalamannya, mengatakan bahwa kematian adalah
jelas pengalaman yang sangat kesepian. Staf lain ditanggapi oleh
mengatakan bahwa lebih banyak orang harus berada di samping tempat tidur orang yang
sekarat.
Tentu saja ada perasaan di mana ini adalah cita-cita Victoria;
banyak galeri seni memiliki lukisan kematian yang menyentuh dan membangun
adegan di mana pria atau wanita sekarat dikelilingi oleh
keluarga saat sholat. Dengan keluarga sekarang tersebar secara geografis dan
sekarat semakin menjadi "proses" yang dikelola di tempat lain selain di
rumah, ini sekarang menjadi pemandangan yang kurang akrab. Dengan menyambut Sister
Death-nya, menggunakan kata sifat posesif, Francis membuat
kematian anggota keluarga besarnya, tidak lagi ditakuti,
dan memastikan bahwa dia tidak mati sendirian. Dalam “Canticle”, “my
sister Death” menjadi “adik kami Death,” mengingatkan penyanyi dan
pendengar bahwa Sister Death milik keluarga mereka juga.
Chapter 8 - “KANTICLE” DAN KONTEKSNYA
Kami melihat dalam kaitannya dengan tradisi sastra; Fransiskus memilih untuk menyusun
bab 5 yang ditulis oleh semua penyair di dalam atau di dalam hubungan.
"Kidung Agung" dalam tradisi Alkitab dan Gereja
liturgi. Kita melihat di bab 7 bahwa pengalaman kebanyakan mistikus
dikondisikan oleh konteks spiritual di mana mereka hidup,
percaya, beribadah, dan berdoa. Tulisan-tulisan Fransiskus juga terpengaruh
oleh konteks sejarah dan sosial di mana ia dibesarkan dan
menjalankan pelayanannya. Dalam kasusnya, konteks itu disediakan oleh
ayahnya yang giat, seorang pedagang kain yang kaya, dan kota
Assisi sebagai pusat perdagangan yang berkembang, serta Katolik
Gereja.
Francis menyangkal ayahnya dan kekayaan ayahnya, bersama-sama
dengan kemungkinan pekerjaan yang menguntungkan dalam perdagangan kain, memilih
untuk mengikuti jalan kesempurnaan Injil dengan cara
kehidupan yang dicirikan oleh kesederhanaannya yang ekstrem dan penghindaran dari apa
pun
bentuk kepemilikan. Tulisan-tulisan Fransiskus dan kehidupan awal berulang kali
menekankan pencarian Fransiskus akan kesempurnaan Injil sebagai dorongan positif yang
besar dalam hidupnya, tetapi dari waktu ke waktu, kita juga secara tidak langsung
mengingatkan penolakan awal itu. Francis menolak, misalnya,
untuk memungkinkan saudara laki-laki yang lebih rendah menangani uang, mengacu pada
koin
meremehkan sebagai "lalat." Ketika sekelompok ksatria dari Assisi adalah
mengawal Francis yang sakit kembali ke kota asalnya, mereka menemukan
sendiri di kota di mana mereka tidak bisa membeli makanan.
Kesatria . . . pergi berkeliling kota, mencoba membeli barang
untuk kebutuhan fisik mereka, tetapi tidak menemukan apa-apa. Dan mereka
kembali kepada Fransiskus yang terberkati, sambil bercanda dengannya: “Saudaraku, Anda
harus memberi kami sebagian dari sedekah Anda, karena kami tidak dapat menemukan apa
pun untuk dibeli.”
Beato Fransiskus, dengan semangat yang luar biasa, memberi tahu mereka: “Kamu
tidak menemukan apa pun karena Anda percaya pada lalat Anda, yaitu, pada Anda
koin, dan bukan di dalam Tuhan. Tapi kembalilah ke rumah tempat kamu pergi
ketika kamu sedang mencari sesuatu untuk dibeli, dan janganlah malu,
dan meminta mereka untuk sedekah untuk cinta Tuhan. Roh Kudus akan
menginspirasi mereka dan Anda akan menemukan kelimpahan. (II, 198–99)
Sejumlah faktor mungkin telah bekerja di sini, seperti
keramahan petani tradisional yang merupakan salah satu tema sentral dari
Kristus Carlo Levi Berhenti di Eboli (diterbitkan pada tahun 1945 dan sering
dicetak ulang; Moloney 2005, 168–83), dan kemungkinan bahwa lebih banyak
atau masyarakat pedesaan yang kurang mandiri mungkin saat ini tidak memiliki
telah sangat banyak digunakan untuk uang pula. Tapi mengapa Francis menelepon
uang "lalat"? Dia pasti telah menyinggung Beelzebub,
yang namanya sering diterjemahkan sebagai "penguasa lalat."
Uang, bagi Francis, pada dasarnya jahat, mungkin, karena itu
adalah produk dari masyarakat yang sangat kompetitif dan menghasilkan keuntungan
dari mana dia dengan sengaja memisahkan dirinya. Ayahnya adalah
salah satu pedagang yang paling diuntungkan dari pembangunan
ekonomi uang dengan berurusan dengan produk-produk mahal dalam jumlah kecil
volume (Le Goff 1994, 252–53).
Dalam konteks perkotaan Assisi, kemudian, dan komersial cepat
ekspansi, "Canticle" juga dapat dibaca sebagai penolakan lebih lanjut
pada bagian Francis dari nilai-nilai masyarakat pedagang dari mana
dia telah begitu spektakuler menjauhkan diri. Puisi tersebut mengungkapkan
berpandangan bahwa melalui ciptaan-Nya, Tuhan yang Maha Pemurah memberikan
umat manusia dengan segala kebutuhannya. Matahari memberi cahaya di siang hari, bulan
dan bintang-bintang di malam hari; perubahan cuaca memastikan penyediaan
tanaman; air selalu berguna; api memberi cahaya dan kehangatan; dan
tanaman bumi menyediakan makanan. Tidak ada kebutuhan untuk eksploitasi dan mencari
keuntungan (Miccoli 1991, 12-17).
Perluasan negara-kota dan kebangkitan saudagar
kelas telah membawa perselisihan dan kekacauan sipil kereta api mereka, seperti Francis
sendiri telah melihat. Dari 1198 dan seterusnya, Assisi adalah untuk sebagian besar
Pemuda Fransiskus berperang dengan Perugia (dan dengan orang-orang buangannya sendiri).
Dia telah menjadi tawanan perang setelah pertempuran Colestrada di
1202. Garis-garis tentang perdamaian dan pengampunan dalam “Canticle” mungkin juga
memiliki nuansa sosial dan politik. Francis mungkin menambahkan
suaranya kepada mereka yang melihat kembali dengan penuh kerinduan ke masa-masa yang
lebih damai. Dalam canto XV of Paradise, bagian ketiga dari Yang Ilahi
Komedi, Dante bertemu dengan jiwa leluhurnya Cacciaguida, yang
telah terbunuh pada perang salib kedua pada tahun 1147. Ksatria itu mengingat
Florence yang dulu tapi sekarang tidak lagi:
fiorenza dentro della cerchia antica,
ond'ella toglie ancora e terza e nona,
si stava in pace, sobria e pudica.
Non avea catenella, non korona,
non gonne contigiate, non cintura
che fosse a veder più che la persona.
non faceva, nascendo, ancor paura
la figlia al padre, ché'l tempo e la dote
non fuggen quinci e quindi la misura. (Surga, kanto XV,
baris 97–105)
[Florence, di dalam lingkaran kunonya yang masih dia ambil
tingkat dan tidak ada, tinggal dalam damai, sadar dan suci. Tidak ada
kalung, tidak ada koronal, tidak ada gaun bordir, dan tidak ada korset itu
lebih untuk dilihat daripada orangnya. Anak perempuan pada saat kelahirannya juga tidak
menimbulkan ketakutan kepada ayahnya, karena waktu dan maharnya
tidak berlari lebih cepat dari ukuran yang seharusnya di sisi ini dan di sisi itu.]
Dante, di sini dan di tempat lain di Divine Comedy, menangkap semangatnya
Fransiskanisme, dan Francesco yang dulunya berpakaian mewah
di Pietro Bernardone akan sangat mengerti maksudnya
Cacciaguida sedang membuat. Uang baru ada dalam pandangan keduanya
membawa bencana di kota mereka: "Canticle" menunjukkan yang sulit
cara untuk kembali ke cara hidup yang lebih sederhana dan lebih keras berdasarkan
nilai-nilai Injil bagi individu dan masyarakat.
Gereja juga sedang berubah dan berkembang, menegaskan selalu
lebih kuat baik otoritas spiritual maupun temporalnya.
Innocent III, paus dari Januari 1198 hingga Juli 1216, berusaha untuk
meningkatkan kualitas dan perilaku moral para ulama, serta untuk
memaksa rumah-rumah agama untuk kembali ke ketaatan mereka
aturan. Dia bersimpati pada kemiskinan evangelis yang diberitakan
oleh kelompok sesat tertentu dan bekerja untuk memenangkan mereka kembali ke
gereja. Ketika dia menyetujui dokumen fondasi yang pertama dua belas biarawan
persaudaraan Fransiskus pada tahun 1209, dia pasti
terkesan tidak hanya oleh komitmen dan bukti nyata Fransiskus
ketulusan tetapi juga dengan janji kesetiaannya pada ajaran
gereja. Dia pasti pada suatu saat membutuhkan bukti dari Francis
ortodoksi; Bagaimanapun, ini adalah periode di mana gereja
menanggapi bid'ah dengan mendefinisikan doktrinnya lebih jelas. Itu
kanon pertama Konsili Lateran keempat tahun 1215 diumumkan
sebuah dogma Ekaristi, yang menurutnya unsur-unsur sederhana dari roti dan anggur, ketika
disucikan dalam Misa, menjadi
tubuh dan darah Kristus. Persetujuan Innocent, meskipun hanya
lisan, menyiratkan bahwa dia diyakinkan bahwa Francis tidak hanya
penggemar bodoh tetapi "seseorang dengan pemahaman yang cukup untuk menghindari
'salah tafsir' non-Katolik tentang
pesan alkitabiah sehingga membuatnya menjadi mitra yang memungkinkan untuk
agenda reformasi paus” (Roest 2012, 167). Banyak penekanan
dari kanon Lateran keempat dengan cepat dimasukkan ke dalam
Aturan Sebelumnya.
Terlepas dari perbedaan yang luar biasa di antara mereka, Francis dan
Innocent tampaknya telah mencapai hubungan kerja yang baik. pada
Di satu sisi, “Kidung Agung” Fransiskus mengungkapkan optimisme yang bersinar,
keyakinan mendasar akan kebaikan ciptaan, diciptakan dan ditebus
oleh Tuhan yang penuh kasih. Tidak bersalah, di sisi lain, saat masih Kardinal
Diakon Lothario dei Segni, telah menulis pada tahun 1195 sebuah risalah yang dipelajari
tentang The Wretchedness of Man's Lot [De Miseria Condicionis
Manusiawi]. Subjeknya adalah yang populer di arus utama
pemikiran pertapa dan esai Innocent dibaca secara luas dan sering
dikutip. Enam ratus tujuh puluh dua salinan manuskrip abad pertengahan
dari itu telah bertahan, yang merupakan jumlah yang luar biasa tinggi, diawetkan
seluruh Eropa. Sebaliknya, hanya sekitar 160 salinan manuskrip dari
Puisi Francis bertahan. The Wretchedness of Man's Lot dipengaruhi
banyak penulis lain, termasuk Chaucer. Memang benar bahwa Innocent
berjanji untuk menghasilkan esai yang sesuai tentang martabat
kondisi manusia, tetapi dia tidak pernah melakukannya. Giorgio Petrocchi menyarankan
bahwa "Canticle" mungkin juga merupakan jawaban tidak langsung dan oleh karena itu
nonkonfrontatif terhadap esai Innocent (Petrocchi 1983, 24). Ketika
Francis mungkin belum membaca risalah Innocent, dia hampir—
pasti sudah tahu bahwa tema itu adalah salah satu yang populer.
Jelas bukan sifat Fransiskus untuk terlibat dalam kontroversi
atau polemik; dalam hal ini, kebisuannya sangat penting. Yang ke empat Dewan Lateran
meminta para pengkhotbah untuk mengkhotbahkan perang salib kelima
diproklamirkan oleh Innocent III untuk tahun 1217, tetapi tidak ada catatan tentang
Fransiskus melakukannya; sebenarnya, Aturan Sebelumnya menunjukkan dua cara untuk
hidup "di antara orang-orang Saracen dan orang-orang yang tidak percaya":
Salah satu caranya adalah tidak terlibat dalam argumen atau perselisihan tetapi tunduk pada
setiap makhluk manusia demi Tuhan dan untuk mengakui
bahwa mereka adalah orang Kristen. Cara lainnya adalah dengan mewartakan Firman
Tuhan, ketika mereka melihatnya menyenangkan Tuhan, agar [orang-orang yang tidak
percaya] percaya kepada Tuhan Yang Mahakuasa, Bapa, Anak dan
Roh Kudus. (Saya, 74)
Dakwah pada saat itu bisa berbentuk perdebatan di
pihak-pihak yang berseberangan secara terbuka memperdebatkan sudut pandang mereka.
Fransiskus
melarang khotbah semacam ini, sebaliknya bersikeras pada yang sederhana
pewartaan Injil secara positif (Short 2012, 19). Itu
Aturan Sebelumnya memberikan contoh khotbah singkat, yang jelas
paralel dengan "Canticle":
Kapan pun itu menyenangkan mereka, semua saudaraku dapat mengumumkan ini atau
nasihat dan pujian yang sama di antara semua orang dengan berkah
Tuhan:
Ketakutan dan kehormatan,
memuji dan memberkati,
syukuri dan sayangi
Tuhan Allah Yang Mahakuasa dalam Tritunggal dan dalam Kesatuan,
Bapa, Putra, dan Roh Kudus,
pencipta segalanya.
Lakukan penebusan dosa,
melakukan buah penebusan dosa yang layak
karena kita akan segera mati.
Berikan dan itu akan diberikan kepadamu.
Maafkan dan Anda akan diampuni.
Jika Anda tidak mengampuni dosa orang,
Tuhan tidak akan mengampuni milikmu.
Akui semua dosamu.
Berbahagialah mereka yang mati dalam penebusan dosa,
karena mereka akan berada di kerajaan surga.
Celakalah mereka yang tidak mati dalam penebusan dosa,
karena mereka akan menjadi anak-anak iblis
karya siapa yang mereka lakukan dan mereka akan masuk ke dalam api yang kekal.
Waspada dan jauhi setiap kejahatan
dan bertahan dalam kebaikan sampai akhir. (Saya, 78)
Fransiskus pasti menyadari bidat Catharis, yang
muncul ke permukaan pada tahun 1140-an dan dibenci oleh yang ketiga
Dewan Lateran pada tahun 1179, tetapi dia tidak menyerangnya secara langsung
meskipun itu mungkin ancaman tunggal yang paling serius bagi
Gereja Roma pada saat itu. Dia mungkin tidak terlalu tertarik
dalam masalah, dan temperamennya membawanya untuk memulai dengan dasar
realitas kebaikan Tuhan dan ciptaan-Nya.
Istilah 'Cathar' berasal dari bahasa Yunani katharos, yang berarti
'bersih'. Bidat ada dalam dua bentuk. Menurut salah satu,
dunia material telah diciptakan oleh malaikat pertama yang jatuh
yang telah memberontak melawan Tuhan, yang hanya menciptakan dunia
semangat. Dalam bentuk kedua, dunia material adalah ciptaan
Setan atau kekuatan ilahi yang merupakan kepala kerajaan material.
Kedua bentuk itu bersifat dualistik dan memandang materi sebagai sesuatu yang pada
dasarnya jahat. Manusia
jiwa terpenjara dalam daging dalam serangkaian reinkarnasi sampai
mereka mencapai kemurnian. Dalam masyarakat yang dicirikan oleh konflik, penderitaan,
dan eksploitasi, banyak orang tertarik pada Cathar
mitos: mereka bertanya apakah Tuhan yang baik dan pengasih benar-benar bisa
telah menciptakan dunia ini. Gerakan Catharis berakar dan
pada paruh kedua abad kedua belas itu menyebar ke seluruh
Italia abad pertengahan dan Provence sebagai gerakan keagamaan populer di
memperhitungkan aktivitas misionaris keliling yang efektif. Itu menjadi
sebuah antigereja dengan uskup dan imamnya sendiri (yang perfecti atau yang sempurna).
Sejak seperempat terakhir abad kedua belas dan seterusnya,
kehadiran kepribadian yang kuat dan aktif dalam komunitasnya
menyebabkan banyak keterlibatan dalam kontroversi dan diskusi doktrinal.
Katar menjadi terkenal karena keterampilan mereka dalam berdebat, betapapun besarnya
lawan Katolik mereka menuangkan cemoohan pada kebodohan dan tidak logis
sifat kepercayaan mereka. Gerakan pengemis, dengan susunannya
pengkhotbah yang berbakat, segera disalurkan ke dalam operasi gereja
melawan bidat (Robson 2002, 100, 170). Kaum Dominikan mempelopori serangan bid'ah di
Provence, tetapi peran khotbah dari
Saudara Kecil juga penting, khususnya di Utara
dan Italia Tengah. Tidak ada penyebutan secara eksplisit tentang kaum Kathar di salah satu
karya Fransiskus
tulisan-tulisan yang masih hidup; dia juga tidak tercatat berkhotbah melawan mereka.
Tetapi beberapa tulisannya dan ucapan yang dilaporkan dapat dibaca sebagai
bantahan implisit dari Katarisme. Dalam doa panjang di Bab
XXIII Aturan Sebelumnya, tentang Doa dan Syukur, dia menulis,
Anda telah menciptakan segalanya spiritual dan jasmani
dan, setelah menjadikan kami menurut gambar dan rupa-Mu sendiri,
Anda menempatkan kami di surga.
...
mari kita semua mencintai Tuhan Allah
Yang telah memberi dan memberi kepada kita masing-masing
seluruh tubuh kita, seluruh jiwa kita dan seluruh hidup kita. (Saya, 82–84)
Cara Francis merasa perlu untuk menekankan fisik sebagai
serta spiritual sebagai karunia Tuhan setidaknya membiarkan terbuka
kemungkinan bahwa Francis memikirkan kaum Kathar saat menulis
doa ini. Sejauh mana tema dari seluruh doa ini
bertepatan dengan orang-orang dari "Canticle" yang mencolok; paralel lebih lanjut
akan dijelaskan dalam Bab 10.
Demikian pula, dalam Peringatan dan Nasihat Kemudian, Fransiskus
menekankan doktrin inkarnasi “di dalam rahim yang suci”
dan Perawan Maria yang mulia, yang dari rahimnya ia menerima
daging kemanusiaan dan kelemahan kita” (I, 46). Pada satu tingkat, ini adalah
sekadar pernyataan ortodoks tentang ajaran Katolik; yang lain
tingkat, itu menegaskan doktrin yang secara khusus ditolak oleh kaum Cathar
dengan alasan bahwa Dewa yang baik dari dunia spiritual tidak bisa
mungkin telah dikaitkan dengan dunia jahat daging. Itu
doktrin inkarnasi dan transubstansiasi sangat mendasar bagi pandangan Fransiskus tentang
kebaikan Allah dan ciptaan-Nya, sebagaimana
serta kerendahan hati dan kemiskinan Yesus, yang ia cari untuk
meniru dengan setia seperti yang dia bisa. Dia berulang kali menekankan sentralitas mereka
dalam tulisan-tulisannya. Dalam Surat kepada Seluruh Ordo, ia menulis,
Mencium kaki Anda, oleh karena itu, dan dengan semua cinta yang saya miliki
mampu, saya mohon kepada saudara-saudara sekalian untuk menunjukkan segala
kemungkinan hormat dan hormat kepada Tubuh dan Darah Tuhan kita yang paling suci.
Yesus Kristus yang di dalamnya ada apa yang ada di surga dan di bumi
didamaikan dan didamaikan dengan Tuhan Yang Maha Esa. Ayat-ayat seperti ini
memberikan landasan teologis dari
"Canticle" dan memimpin Raoul Manselli untuk menyimpulkan bahwa ada
tidak diragukan lagi bahwa dalam mengagungkan kebaikan ciptaan puisi adalah
juga merupakan jawaban atas bidat Catharis (Manselli 1982, 317). Nicolò
Pasero akan melangkah lebih jauh, mendeteksi kiasan spesifik untuk yang lebih liar
pantai mitos Catharis. Menurut seorang bidat yang bertobat,
matahari dan bulan adalah iblis dan Hawa, yang sebulan sekali
terlibat dalam “konjungsi” yang berdosa, sementara menurut beberapa orang
bintang adalah setan, dan menurut orang lain itu adalah Setan, bukan Tuhan,
yang menahbiskan penciptaan hewan dan burung, serta
tanaman dan buah-buahan di bumi (Pasero 1992, 71-72).
Tidak ada sarjana, sejauh yang saya ketahui, telah menunjukkan bahwa Fransiskus adalah
cukup ahli dalam mitos Catharis untuk dapat mengarang
sanggahan yang begitu terperinci, sama seperti tidak ada yang menunjukkan bahwa dia
memiliki—
pengetahuan langsung tentang The Wretchedness of Man's Lot karya Innocent III;
intinya adalah, lebih tepatnya, bahwa "Kidung Agung" dapat dibaca dengan cara itu.
Berbagai konteks di mana hal itu dapat dipahami mengungkapkannya kepada
menjadi karya yang kaya tekstur pada sejumlah tingkatan.
Chapter 9 - "Ksatria KRISTUS": KRISTEN KHIVALRY DI “KANTICLE”
Pendongeng Franco Sacchetti, salah satu kisahnya saya kutip dalam bab 2, menceritakan
bagaimana dua biarawan Fransiskan bertemu dengan
Orang Inggris Sir John Hawkwood, seorang ksatria tentara bayaran di Italia,
yang dalam ingatannya kota Florence yang bersyukur memasang lukisan dinding oleh
Uccello di Katedral Florence setelah kematiannya pada tahun 1394. Para biarawan
menyapanya dengan sangat hormat sebagai "Monsignore," atau "Tuanku":
“Monsignore, Dio vi dia pace” [Tuhanku, Tuhan memberimu kedamaian].
“Tuhan ambil sedekahmu darimu,” balas Hawkwood, yang—
dikenal di Italia sebagai Giovanni Acuto, yang berarti 'tajam'. "Mengerjakan
Anda ingin saya mati kelaparan? Tidakkah kamu menyadari bahwa aku membuat
hidup di luar perang, dan perdamaian akan menjadi kehancuranku?” (Sacchetti
1984, 406). Kesatria seperti apa yang Francis inginkan?
Dia menjadi ksatria Kristus seperti apa? Bab ini
berpendapat bahwa pemahaman tentang etos ksatria dan cara
di mana Fransiskus menyadari ambisi ksatrianya memperkaya tekstur "Canticle."
***
Mimpi memainkan peran penting dalam pembentukan spiritual Fransiskus.
Untuk pembaca pasca-Freudian modern, mimpi-mimpi ini mungkin menimbulkan masalah.
Kita mungkin terbiasa berasumsi bahwa
Arti mimpi berhubungan dengan masa lalu dan pasti tidak jelas
si pemimpi, yang membutuhkan bantuan seorang psikoanalis atau orang yang meragukan
situs web untuk memahaminya, sedangkan mimpi Francis mengambil membentuk lebih
banyak visi alegoris atau simbolis yang ambigu terkait
ke masa depan, yang artinya menjadi jelas bagi si pemimpi
dalam perjalanan waktu, terkadang sangat cepat. Dalam hal ini,
mereka menyerupai mimpi Yusuf dan Firaun, sebagaimana diriwayatkan dalam
Kejadian, pasal 37 dan 40, dan juga mencirikan kehidupan
orang-orang kudus seperti yang terkait dalam legenda awal. Salah satu yang sangat penting
mimpi dalam hidup Francis adalah di mana dia melihat "istana yang elegan"
dipenuhi dengan tangan ksatria” (II, 70). Mimpi ini dianggap
menjadi sangat penting sehingga dimasukkan dalam Thomas of Celano's Life, miliknya
Mengingat Keinginan Jiwa, Anonim Perugia, the
Legenda Tiga Sahabat, dan Legenda Utama Bonaventure.
Detail dan urutan peristiwa agak berbeda dari legenda ke legenda, tetapi substansinya
konstan.
Pada musim semi 1205, setelah pulih dari yang misterius
penyakit yang dideritanya setelah dibebaskan dari penjara di
Perugia, Francis melengkapi dirinya dengan pengawal, senjata, baju besi,
pakaian bagus, dan, mungkin, beberapa kuda karena ksatria membutuhkan
remounts, untuk berangkat bersama seorang ksatria dari Assisi untuk bergabung
kampanye di Apulia, berharap pada suatu saat akan dijuluki ksatria.
Karena dia tidak melayani tuan tanah feodal atau komune, dia atau ayahnya mungkin juga
mendanai dewan dan
penginapan juga. Penjarahan adalah cara lain untuk membayar seseorang.
Pada titik tertentu, baik sebelum dia akhirnya memutuskan untuk pergi atau hanya—
sebelum berangkat, dia bermimpi. Semua sumber setuju bahwa di
mimpinya dia dipimpin oleh orang misterius yang memanggilnya dengan
nama ke istana indah yang penuh dengan senjata, perisai, dan baju besi dan itu
pemandunya memberi tahu dia bahwa semua yang dia lihat adalah untuk dia dan miliknya
ksatria. Thomas dari Celano mengatakan bahwa penglihatan itu terjadi di
rumahnya sendiri, menambahkan bahwa Fransiskus “tidak terbiasa melihat
barang-barang di rumahnya, melainkan tumpukan kain untuk dijual” (I, 186).
Francis menerima ini sebagai pengesahan ambisi ksatrianya dan
berangkat ke Apulia. Dia mencapai Spoleto, di mana mimpi kedua
memerintahkannya untuk kembali ke Assisi. Dalam mimpi kedua ini, sebuah suara
bertanya kepadanya, “Siapa yang bisa berbuat lebih baik untukmu? Tuan atau pelayan?”
Ketika Francis membuat jawaban yang jelas, “Tuan,” dia—
bertanya, “Lalu mengapa kamu meninggalkan tuan demi hamba,
pelindung klien?” dan diperintahkan untuk kembali ke Assisi
dan tunggu petunjuk selanjutnya. Pembicara yang sama, yang Francis
sekarang menyebutnya sebagai "Tuhan," menunjuk pada ambiguitas mendasar dari
penglihatan sebelumnya, yang disalahartikan oleh Fransiskus, “Kamu harus
memahami dengan cara lain penglihatan yang kamu lihat” (II, 71).
Francis datang terlambat ke gagasan ksatria. Biasanya,
pemuda akan ditempatkan di rumah tangga bangsawan saat masih di
remaja mereka untuk dilatih dalam penggunaan senjata dan keterampilan
kepandaian menunggang kuda. Sebaliknya, Francis telah mempelajari keahlian ayahnya. Itu
Kebangkitan kekayaan dan kekuasaan kelas saudagar di Assisi mendorong beberapa anggota
kelompok itu untuk berpikir meniru gaya hidup dan mengambil alih beberapa fungsi
kerajaan.
bangsawan tua, termasuk ksatria dan penyediaan
kavaleri lapis baja berat, pasukan kejut hari ini. Beberapa orang Italia
negara-kota sedang menciptakan ksatria dari jajaran anak di bawah umur
untuk memastikan angkatan bersenjata mereka cukup kuat (Keen 1984,
39–40). Fransiskus berhasil menjadi anggota Assisi
kavaleri dan telah melihat aksi di pertempuran Colstrada, tetapi dia telah—
belum dijuluki ksatria. Dubbing sering dikaitkan dengan
dewasa, yang mungkin menjelaskan mengapa Francis sibuk
dengan gagasan ksatria di sekitar waktu pertobatannya.
Pengalaman kekalahan dalam pertempuran tidak memadamkan ambisinya untuk mencapai
hal-hal besar sebagai seorang ksatria, yang menunjukkan bahwa dia
melekat lebih dari kecakapan militer dengan gagasan ksatria.
Dia jatuh cinta dengan cita-cita ksatria.
Fransiskus hidup pada awal zaman ksatria, yang umumnya dianggap berlangsung dari sekitar
tahun 1100 hingga awal
abad keenambelas. Beberapa sejarawan merujuk pada "kode" ksatria,
yang hampir menunjukkan seperangkat aturan dan peraturan atau konvensi; yang lain lebih
suka istilah 'etos', menunjukkan bahwa nada
komunitas ksatria dicirikan oleh seperangkat cita-cita bukan
daripada aturan. Ksatria yang ideal biasanya memiliki keturunan bangsawan dan sopan
kepada semua orang, termasuk bawahan sosialnya; dia berani dalam pertempuran,
terampil dalam menunggang kuda dan penggunaan senjata; dia mencolok
murah hati dalam keramahan dan sedekah; dia jujur, setia pada nya
tuan dan rekan seperjuangannya; mengabdi pada wanita yang dicintainya, he
melindungi wanita, anak yatim dan orang miskin, hak zhalim, dan merupakan
Katolik yang baik, memperjuangkan kepercayaan ortodoks. Dia bertujuan untuk mencapai
ketenaran dan kemuliaan di dunia ini dan keselamatan di akhirat. Meskipun
ksatria adalah sosok sekuler, gagasan bahwa ksatria adalah
Panggilan Kristen diperkuat oleh fakta bahwa upacara dubbing datang untuk diadakan di
gereja-gereja. Itu, setidaknya adalah yang ideal, tetapi banyak peperangan abad pertengahan
terjadi
kenyataan yang sangat brutal dan secara rutin melibatkan tindakan yang
sekarang dianggap sebagai kejahatan perang: penjarahan besar-besaran, perusakan tanaman,
pemborosan tanah, pembantaian warga sipil dan tahanan (McGlynn 2008). Realitas suram ini
hidup berdampingan dengan bangsawan
cita-cita ksatria. Petualangan dan kesialan Francis menyarankan
bahwa dia telah mengalami sesuatu tentang realitas peperangan,
termasuk penangkapan dan ditahan untuk tebusan, dan telah menyerap
dan terpikat oleh cita-cita luhur ksatria. pemuda dari
Kelahiran bangsawan akan memiliki cita-cita ini ditanamkan ke dalam diri mereka dari
awal pelatihan mereka; dalam kasus Fransiskus putra saudagar, kita harus mencari sumber-
sumber literatur untuk pengetahuannya
dari ksatria.
Saya berkomentar di bab 5 bahwa sering dikatakan bahwa Abad Pertengahan
memiliki sedikit pengertian historis dan tidak mengenali cara-cara di mana
masa lalu berbeda dengan masa sekarang. Seseorang mungkin memang mengatakan
bahwa bagi orang-orang abad pertengahan masa lalu menyerupai versi yang diidealkan
dari sekarang. Prajurit yang perbuatannya diceritakan di Old
Perjanjian dan kitab-kitab Apokrifa, seperti Yosua, Daud
Raja Israel, dan Yudas Maccabaeus, serta para pahlawan
Yunani kuno, Troy, dan Roma, dipikirkan dan dijelaskan
di Abad Pertengahan seolah-olah mereka adalah ksatria di zaman modern
akal, dicirikan oleh kesatria dan kehebatan mereka, dan karena itu
dapat dijadikan contoh bagi para pejuang Kristen. Sesuatu dari
ini mungkin telah dikomunikasikan kepada Fransiskus muda dalam khotbah atau dalam
percakapan dengan rekan-rekan aristokratnya di
Kompi St. Victorinus (Perusahaan Staf). Ucapan
dikaitkan dengan Francis dengan jelas menunjukkan juga bahwa dia memiliki akses ke
dua sumber penting, yaitu siklus romansa yang berhubungan dengan
apa yang dikenal sebagai "masalah Charlemagne" dan "masalah Brittany."
Charlemagne (ca. 742–814), adalah raja Frank dan kaisar
Romawi, dengan ibu kotanya di Aachen. Dia mengkristenkan dan
berusaha untuk membudayakan sebagian besar Eropa Barat, membela Italia
melawan Saracen dan Prancis selatan melawan ekspansi
Moor dari Spanyol. Pembantaian seluruh barisan belakangnya di
penyergapan berbahaya di Roncesvalles pada tahun 778, termasuk paladin Roland dan
Oliver, adalah subjek dari The Song of Roland, yang akhirnya ditulis sekitar tahun 1100. Itu
adalah
sangat topikal dalam kehidupan Francis, sejak ancaman Saracen untuk
Susunan Kristen menjadi luar biasa pada sekitar akhir abad kesepuluh
abad dan Innocent III harus mencurahkan banyak waktunya
dan energi untuk mendukung perang Spanyol melawan bangsa Moor, dengan
pasukan Kristen memenangkan kemenangan penting di Las Navas
de Tolosa pada tahun 1212 (Thompson 1998, 157). Ini adalah titik balik utama dalam
penaklukan kembali Kristen Spanyol.
Bahwa Francis akrab dengan "masalah Charlemagne" adalah
ditunjukkan oleh jawaban yang dia berikan kepada seorang pemula yang bertanya kepadanya
apakah
dia mungkin diizinkan untuk memiliki pemazmur. Pertanyaan itu mengangkat
masalah keaksaraan yang rumit dalam urutan, kepemilikan buku, dan
klerikalisasi bertahap dari tatanan yang sedang berlangsung, dengan
kemungkinan bahwa saudara imam dapat mengklaim superioritas atas
saudara awam.
Beato Fransiskus memberinya tanggapan seperti ini: “Yang gagah berani
ksatria Charles, Roland dan Oliver, dan semua paladin dan
ksatria gagah berani yang perkasa dalam pertempuran, mengejar orang-orang yang tidak
percaya
dengan jerih payah dan kelelahan bahkan sampai mati, memiliki kemenangan yang gemilang
dan mengesankan bagi diri mereka sendiri, dan, akhirnya, mati dalam pertempuran
pertempuran
sebagai martir suci karena iman di dalam Kristus. Dan ada banyak yang
ingin menerima kehormatan dan pujian hanya dengan menceritakan apa yang mereka
lakukan.”
(II, 209)
Francis menyinggung pertempuran Roncesvalles. Saudara Leo pergi
untuk mengatakan bahwa pemikiran ini terletak di balik Peringatan VI: “Orang-orang kudus
telah melakukan perbuatan ini, dan kami ingin menerima kehormatan dan kemuliaan
dengan menceritakan dan memberitakan tentang mereka” (II, 209).
Pemula yang malang itu tampaknya bingung oleh
Tanggapan Francis, karena dia menanyakan pertanyaan yang sama pada yang lain
kesempatan. Kali ini Francis lebih eksplisit; belajar bisa menjadi
pencobaan, katanya, yang mengalihkan seseorang dari kasih Allah dan
kehidupan praktis. Dia mengakui bahwa dia juga pernah "digoda" di masa lalu
memiliki buku” (II, 209). Dalam pandangan Francis tentang ordo, itu lebih baik
menjadi seorang ksatria atau orang suci daripada mengetahui atau menulis tentang ksatria
atau orang suci.
Namun, kita tidak perlu berasumsi bahwa Fransiskus
pengetahuan tentang Charlemagne, Roland, dan Oliver diturunkan langsung dari buku, yang
mungkin tidak pernah dia miliki. cerita
beredar di Abad Pertengahan dari mulut ke mulut maupun di
menulis; mendongeng untuk kelompok adalah fitur penting dari kehidupan.
Kelompok pedagang dan peziarah—orang berpikir tentang Chaucer
Canterbury Tales—bercerita untuk menghabiskan waktu di
perjalanan atau untuk saling meneguhkan. Decameron karya Boccaccio disajikan sebagai
rangkaian cerita yang dituturkan oleh sepuluh anak muda yang mengungsi
dari Black Death di sebuah vila pedesaan. Pendongeng keliling,
Prancis serta Italia, bepergian ke seluruh Italia, membacakan cerita tentang semuanya
jenis untuk penonton bersemangat di kota-kota besar dan kecil. Fransiskus dengan humor
meniru penyanyi Prancis ketika dia mengambil dua tongkat dan berpura-pura memainkan
biola (atau lira da braccio) sambil menyanyikan pujian
tentang Tuhan dalam bahasa Prancis. Saudara Leo mengatakan dia telah melihatnya
melakukan ini
beberapa kali "dengan mata kepala sendiri" (II, 142).
"Masalah Brittany"—kisah Raja Arthur dan nya
ksatria — adalah satu-satunya siklus yang dapat menyaingi popularitas
cerita Charlemagne dan paladinnya. Siklus Arthurian,
yang terbentuk pada akhir abad kedua belas dan awal abad ketiga belas, tampaknya telah
mempengaruhi imajinasi Fransiskus. "Saudara-saudaraku ini adalah ksatria meja bundarku,"
dia dilaporkan mengatakan (II, 208; III, 320). Tapi sedangkan Francis
menghubungkan prajurit Charlemagne dengan kecakapan dalam pertempuran, dia
memikirkan
Ksatria Arthurs sebagai orang suci doa dan meditasi:
Saudara-saudaraku ini adalah ksatria meja bundarku, the
saudara-saudara yang bersembunyi di tempat-tempat sepi dan terpencil, untuk lebih rajin
berdoa dan bermeditasi, menangisi
dosa mereka dan dosa orang lain, yang kekudusannya diketahui Allah,
dan terkadang diabaikan oleh saudara-saudara dan orang-orang. (II, 208)
Fransiskus memikirkan di sini pencarian Arthurian untuk Cawan Suci,
percaya pada siklus itu sebagai piala yang digunakan oleh Kristus pada akhirnya
perjamuan dan di mana Yusuf dari Arimatea dikatakan telah mengumpulkan darah yang
mengalir dari lambung Kristus. Yusuf kemudian membawa
piala ke Inggris, di mana ia bersembunyi. Satu Pentakosta, para ksatria
dari meja bundar bersumpah untuk mendedikasikan diri mereka untuk pencarian
Grail, yang hanya akan diungkapkan kepada seorang ksatria yang sempurna
kemurnian. Kesatria dengan demikian menjadi pelayanan keagamaan; visi dari
Grail mengarah ke ekaristi yang luar biasa dan persekutuan langsung dengan Tuhan. Anthony
Mockler menyarankan bahwa keputusan Francis untuk
para biarawan untuk berkumpul pada Pentakosta untuk Kapitel cocok dengan reuni
ksatria Arthur di Pentakosta (Mockler 1977, 185). Cerita Grail juga sering dikaitkan dengan
kampanye melawan kaum Cathar
(Barber 2000, 111).
Berapa banyak kesejajaran yang dapat ditarik secara sah antara
Saudara Fransiskan dan ksatria Arthurian? Saudara Leo
melaporkan dalam Kompilasi Assisi bahwa Brother Pacifico, sebelumnya
penyair,
dibawa ke dalam ekstasi, baik di dalam tubuh atau di luar
tubuh, Tuhan tahu, dan dia melihat banyak takhta di surga, salah satunya
mereka lebih tinggi dari yang lain, mulia, gemerlap dihiasi dengan
setiap batu mulia. Saat dia mengagumi keindahannya, dia mulai bertanya-tanya seperti apa
tahta itu dan milik siapa. Semua pada
suatu kali dia mendengar sebuah suara memberitahunya: “Ini adalah tahta Lucifer dan—
Fransiskus yang terberkati akan duduk di atasnya menggantikannya.” (II, 168)
Jacques Dalarun tidak ragu-ragu melihat gema di singgasana ini
dari "pengepungan berbahaya," kursi berbahaya di meja bundar yang bisa
hanya ditempati oleh ksatria yang suatu hari nanti akan berhasil dalam pencarian Grail (DI,
1284–85). Pengepungan itu sangat berbahaya
sangat dilindungi bahwa itu berakibat fatal bagi siapa pun yang duduk di atasnya. Itu
Roman prosa Perancis yang berhubungan ini, dikenal sebagai Prosa Lancelot,
mulai muncul pada tahun 1210-an. Di tempat lain, Dalarun menyatakan bahwa
dalam bahasa Roman, 'memohon' dan 'pencarian' adalah sama
kata-kata. Mungkin Francis terlibat dalam permainan kata-kata halus ketika dia
mengirim pengawalnya para ksatria untuk mengemis (II, 583), mengirim mereka keluar
pada sebuah pencarian. Francis mengatasi rasa malunya sendiri saat mengemis dengan
menggunakan
Prancis, menjadi seorang ksatria dalam pencarian Cawan (Dalarun 2002,
78); Chiara Frugoni menyarankan agar dia menggunakan bahasa para paladin pada
kesempatan ini karena dia membutuhkan mereka sebagai panutan
(Frugoni 1998, 21). Saudara Angelo Tancredi, teman dekat
Fransiskus di tahun-tahun terakhirnya, apakah “di dunia” adalah seorang bangsawan
dan seorang ksatria, seperti halnya Masseo dari Marignano. Saya menyarankan agar
budaya legenda Arthurian telah meresapi pemikiran
Francis dan setidaknya beberapa temannya. Pasti lebih awal
legenda sering menggambarkan dia sebagai "ksatria Kristus" (II, 75,
78, 258), sementara Thomas dari Celano menulis tentang “pelayanan ksatrianya” untuk Yang
Disalibkan” (II, 401). Terkadang terjemahan bahasa Inggris dari
kehidupan awal menggunakan kata 'prajurit' ketika 'ksatria' lebih banyak
tepat, karena 'mil' Latin semakin banyak digunakan untuk
menggambarkan ksatria.
Penggunaan bahasa pertempuran dan ksatria di
Abad Pertengahan untuk menggambarkan kesucian dan kehidupan spiritual dengan mengacu
pada ksatria tidak hanya berasal dari Carolingian dan
Siklus Arthurian, tetapi juga dari St. Paulus, yang menulis tentang "pelindung dada harapan
dan cinta" dan "helm" dari "pengharapan keselamatan" (1 Tes 5:8). Frasa seperti
”persenjataan kepercayaan”,
yang dengannya "ksatria baru Kristus" kembali ke Assisi setelahnya
bersembunyi di San Damiano (II, 78), memiliki cincin Pauline tentang
mereka. Thomas dari Celano mengacu pada budaya alkitabiah dan ksatria
ketika dia menggambarkan stigmata, lima luka dari orang yang disalibkan
Kristus, sebagai “lambang” raja, yang telah diberikan
kepada Francis, ksatrianya. Bagian ini adalah bagian di mana 'ksatria' berada
lebih baik daripada 'prajurit' dan saya telah memperbaikinya.
Jika dia begitu dihormati dengan hadiah unik di bumi
dia harus ditinggikan dengan kemuliaan yang tak terkatakan di surga.
Ini adalah hadiah yang unik,
tanda cinta khusus,
untuk menghias ksatria dengan lengan kemuliaan yang sama
bahwa dalam martabat besar mereka milik raja saja! (Saya, 281,
diubah)
Formasi spiritual Fransiskus, dari pertobatannya hingga penerimaannya
stigmata demikian dijelaskan oleh Thomas (dan Bonaventura)
dalam hal ksatria. Lalu bagaimana kita memahami wanita cantik misterius yang menjadi
pemimpin Perusahaan
Staf memberi tahu teman-temannya bahwa dia akan menikah? (II, 72). Penulis biografinya
berasumsi bahwa Fransiskus diilhami oleh Tuhan untuk merujuk pada ini
istilah untuk Lady Poverty sebagai pengantin masa depannya, menafsirkan nya
kehidupan awal dalam terang apa yang terjadi kemudian. Demikian pula dalam Kehidupan
Henry Susu dari Dominikan (1295/6–366), tokoh utamanya adalah seorang biarawan muda
dari keluarga bangsawan, seorang “ksatria Tuhan” yang
mendedikasikan dirinya untuk menikah dengan Lady Wisdom (Heinonen
2004, 81-82). Tetapi jika Francis, seorang anak muda yang berpikiran romantis
pria, jatuh cinta dengan ksatria, kemungkinan dia pada saat itu memikirkan cinta yang besar
untuk seorang wanita bangsawan, seperti yang telah menjadi ciri pahlawan Arthurian-nya.
Cita-cita sastra, bagaimanapun, tidak
persiapan yang memadai untuk realitas pertempuran yang suram dan itu
kemungkinan bahwa setelah kekalahan dan pemenjaraannya, Francis mulai menderita
gangguan syok pascatrauma. Pahlawan Francis juga
sangat terpengaruh oleh pengalaman pertempuran; mereka mampu
memberikan pukulan sengit yang hampir memotong lawan mereka menjadi dua
dan kemudian meneteskan air mata untuk sahabat mereka yang telah meninggal
di lengan. Setelah mereka meneteskan air mata, mereka melanjutkan pertempuran. Hal ini
tampaknya tidak terjadi pada Francis; itu
urutan mimpi yang sudah dibahas di atas menghadirkannya seperti pada awalnya
mencoba untuk kembali ke karir militernya dan kemudian meninggalkan
proyek yang mendukung cara hidup lain, yang sama beratnya, tetap
ditandai dengan kebajikan ksatria tetapi tanpa pertumpahan darah yang terkait dengan ksatria.
Dia menjadi “ksatria baru untuk
Kristus” dan penggunaan bahasa dan citra kesatria memberikan
gaya dan nada persaudaraannya yang berbeda dari itu
para biarawan dan ulama pada zamannya.
Francis secara konsisten menunjukkan kualitas ksatria
ksatria. Sikapnya yang sopan dan "tata kramanya yang mulia" telah memimpin
Peru untuk memenjarakannya dengan para ksatria daripada dengan
rakyat jelata setelah pertempuran Collemaggio (II, 69–70). Thomas
dari Celano beberapa kali menggambarkannya sebagai "curialissimus." Ini adalah
kadang-kadang diterjemahkan sebagai 'sangat sopan', yang merindukan nada
bahasa Latin dan membuatnya terdengar seolah-olah dia berkata 'Tolong'
dan 'Terima kasih' di tempat yang tepat. Mungkin bisa lebih baik
diterjemahkan sebagai 'sangat sopan' atau 'memiliki tata krama yang sangat sopan'
(I, 195; II, 242). Dia menunjukkan keberanian yang besar dalam menghadapi kesulitan,
seperti
serta kelembutan dan kesopanan yang besar kepada para penderita kusta yang kepadanya dia
dilayani. Dia selalu dermawan dalam memberi sedekah. Dia setia
untuk Tuhannya dan juga untuk sesama ksatria, saudara-saudaranya. Kapan dia
dihadapkan dengan prospek kauterisasi sebagai pengobatan untuknya
masalah mata, teman-temannya dikejutkan oleh kesopanan dengan
yang dia tujukan kepada Saudara Api:
“Saudaraku Api, mulia dan berguna di antara semua makhluk yang
Maha Tinggi diciptakan, bersikaplah sopan kepadaku pada jam ini. Untuk waktu yang lama
Aku telah mencintaimu dan aku masih mencintaimu karena cinta Tuhan yang
menciptakan kamu. Saya berdoa kepada Pencipta kami yang membuat Anda, untuk meredam
Anda panaskan sekarang, supaya aku dapat menanggungnya.” Dan ketika dia selesai sholat
dia
membuat tanda salib di atas api. (II, 190)
Adapun layanan ksatria untuk wanita, Francis selalu setia kepada Lady
Kemiskinan dan memiliki devosi khusus kepada Perawan Maria.
Disarankan bahwa referensi Francis untuk ksatria, untuk
nilai-nilai kesopanan, dan kepada para pahlawan epos romansa menunjukkan bahwa
dia mampu berkomunikasi dengan audiens dan lawan bicaranya melalui gambar dan referensi
yang diketahui semua orang, tapi itu
mereka tidak mewakili sesuatu yang substansial dalam pengalaman religius pribadinya
(Miccoli 1974, 735–36). Ini sepertinya tidak mungkin.
Francis menyapa semua makhluk dengan sopan santun dengan
yang kami lihat dia berbicara dengan Brother Fire—sebuah kesopanan yang membuat
dia dan mereka pada tingkat yang sama dengan sesama makhluk. Dia mengundang
burung untuk bergabung dengannya dalam ibadah, “Terpujilah Pencipta kita, Saudara
Pegar!" (II, 356–57). Dia mengundang jangkrik untuk duduk di tangannya,
“Saudari Jangkrik, datanglah padaku” (II, 217). Jika, seperti yang saya kemukakan di bab 5,
dasar-dasar nyanyian sedang diletakkan dalam pengalaman seperti
demikian, maka seluruh puisi diresapi oleh semangat sopan santun yang memperlakukan
semua makhluk Tuhan sebagai saudara sederajat.
nilai. “Saudaraku yang terkasih,” Francis dilaporkan dalam The Little Flowers sebagai
bersabda, “Ketahuilah bahwa kesopanan adalah salah satu sifat Allah, yang
memberikan matahari dan hujan-Nya kepada yang benar dan yang tidak benar karena sopan
santun;
dan kesopanan adalah saudara dari kasih, memadamkan kebencian dan memelihara cinta”
(III, 628).
Pengenalan Fransiskus tentang cita-cita ksatria ke dalam Kekristenan,
dengan pengabdiannya kepada Lady Poverty dan saudara-saudaranya sebagai
ksatria meja bundar, tidak diragukan lagi merupakan bagian dari modernitasnya.
Fransiskanisme berbicara kepada banyak bangsawan yang bergabung dengan
persaudaraan dalam bahasa yang mereka pahami dan, sebaliknya, memuliakan mereka yang
berasal dari kelas bawah. Keduanya bisa melihat
waktu mereka di jalan—di salju dan hujan, atau di bawah
memanggang matahari—sebagai misi untuk melayani raja agung.
Tentu saja, tidak ada referensi eksplisit dalam "Canticle" untuk
kode atau etos ksatria, apalagi baju besi dan senjata
dipakai dan digunakan oleh para ksatria. Namun demikian, saya menyarankan bahwa
"bon signore" dari puisi itu dapat dilihat sebagai tuan ksatria, the
"Raja agung" yang diproklamirkan oleh Fransiskus dirinya sebagai pembawa berita,
sementara pembicara baris 32-33, menyerukan kepada orang lain untuk "melayani dia dengan
sangat rendah hati,” melakukannya dengan menggunakan optative subjunctive, yang
mungkin tampak lebih sopan daripada imperatif.
“Tuan yang baik” bermurah hati kepada mereka yang melayaninya, menghujani—melalui
unsur-unsur—semua hal baik yang
mereka berdiri membutuhkan. Kesadaran akan etos kesatria dari
"Canticle" memperkaya teksturnya.
Chapter 10 - KOMENTAR TERHADAP “KANTICLE”
Sering dikatakan bahwa puisi adalah apa yang hilang dalam terjemahan, menyiratkan bahwa
dalam terjemahan kita hanya membaca ayat—atau lebih buruk lagi. Seperti banyak
disangkal, proposisi ini hanya setengah benar. Sesuatu yang pasti
tersesat dalam terjemahan: ritme dan sajak, nuansa
dan nada-nadanya. Tetapi pengalaman menunjukkan bahwa banyak yang bertahan
proses transposisi dari satu bahasa ke bahasa lain. Ini adalah
terutama benar ketika budaya umum—dalam hal ini, Kristen
kepercayaan dan Alkitab—dapat dibawa dari aslinya ke
terjemahan. Selain itu, “Canticle” karya Fransiskus dalam bahasa Italia memiliki keuntungan
bagi pembaca bahasa Inggris modern dari
menjadi relatif sederhana, sehingga mereka yang hanya memiliki segelintir
bahasa dan sedikit niat baik dapat menikmati membacanya dalam bahasa aslinya, dengan
bantuan terjemahan. Oleh karena itu, bab ini mengambil bentuk komentar baris demi baris
tentang
puisi dalam terjemahan asli Italia dan Inggris.
Ini berkaitan dengan poin bahasa dan gaya, terkadang menggambar
perhatian pada masalah penerjemahan; bagian paralel dalam karya Francis
tulisan lain, untuk menggambarkan konsistensi pemikirannya; dan
gema dan kiasan alkitabiah. Francis tentu saja ada dalam pikirannya, karena
kita telah melihat di tempat lain, versi Vulgata dari Alkitab, yang
berarti versi bahasa Inggris tidak selalu sesuai
dengan ungkapan "Canticle" seperti yang dilakukan orang Latin. alkitabiah
bagian-bagian yang dikutip di halaman-halaman berikutnya tidak disajikan dengan cara apa
pun yang menunjukkan 'sumber-sumber' yang menjadi dasar "Kidung Agung";
mereka lebih mewakili cara di mana Francis secara alami berpikir
dan mengekspresikan dirinya. Tema dan gaya, bahasa dan konten
sempurna menyatu dalam puisi menjadi kesatuan artistik yang luar biasa. “Altissimu,
onnipotente, bon Signore” [Yang paling tinggi,
Mahakuasa, Tuhan yang baik]. Ini adalah kelompok pertama dari tiga kata sifat
terjadi dalam puisi; lain terjadi pada baris 11, menggambarkan
bulan dan bintang. Francis menggunakan 'paling tinggi' empat kali dalam
"Canticle": di sini dan di baris 3, 9, dan 26. Ini adalah gema alkitabiah bahwa
juga sering muncul (23 kali) dalam tulisan Latinnya. 'Mahakuasa'
juga merupakan gema alkitabiah yang sering terjadi di karya Fransiskus lainnya
tulisan-tulisan, di mana dua kata sifat digunakan bersama-sama dalam
memesan. 'Yang Maha Tinggi' dan 'Yang Mahakuasa' sering ditemukan di
Alkitab Versi Resmi atau King James, dengan yang terakhir
muncul enam kali dalam Kejadian. 'Mahakuasa' juga akan menjadi
terjemahan yang tepat, seperti yang terjadi dengan mudah diingat di Authorized
Versi dalam Wahyu kepada Yohanes: “Tuhan Allah Yang Mahakuasa memerintah” (Rv
19:6). Datang setelah dua kata sifat serius seperti itu, 'baik' mungkin pada awalnya tampak
terlalu sederhana atau lemah, tapi
itu mewakili di sini penyulingan pemikiran Fransiskus tentang Tuhan
sebagai yang paling baik dan sumber dari segala kebaikan. Dia menggemakan Yesus
kata-kata dalam Lukas 18:19: “Mengapa kamu menyebut aku baik? Tidak ada yang baik
melainkan hanya Allah.” Dalam doa penutup The Praises to Be Said
di Semua Jam, kita menemukan, “Tuhan Yang Mahakuasa, Maha Tinggi, Tertinggi:
semuanya baik, sangat baik, benar-benar baik, hanya Engkau yang baik”
(Saya, 162). Dalam Puji-pujian Tuhan yang ditulis untuk Saudara Leo di Gunung La
Verna, dia menulis, “Kamu adalah yang baik, semuanya baik, kebaikan tertinggi,
Tuhan Allah yang hidup dan benar” (I, 109), sedangkan dalam Teguran (7, 4),
dia menulis, “Dan orang-orang itu dihidupkan oleh roh
surat ilahi yang tidak mengaitkan setiap huruf yang mereka ketahui, atau
ingin tahu, ke tubuh tetapi, dengan kata dan contoh kembalikan mereka
kepada Tuhan Allah Yang Mahatinggi, yang memiliki segala sesuatu yang baik”
(Saya, 132). Bagi Francis tidak ada pujian yang lebih tinggi dari 'baik',
yang ditempatkan ketiga dalam urutan kata sifat dalam puisi di
untuk menekankan gagasan tentang sifat penyayang Tuhan, setelah gagasannya
kekuasaan, untuk mempersiapkan jalan bagi tema-tema kedermawanannya dalam penciptaan
dan dalam rekonsiliasi dan pengampunan sebagai tanggapan
kepada dosa dan kematian. Urutan serupa (kata sifat, dalam hal ini)
yang lebih khusus mencakup pengertian belas kasihan Tuhan adalah menjadi
ditemukan dalam doa penutup Surat kepada Seluruh Ordo:
“Tuhan Yang Mahakuasa, Kekal, Adil dan Penyayang” (I, 120). Pertengahan
orang mungkin sudah terbiasa memikirkan lokal mereka
Tuan duniawi sebagai keras dan menuntut, serta tidak peduli, jadi ungkapan "Tuhan yang
baik" mungkin tampak lebih mencolok saat itu
daripada sekarang.
Gema tulisan suci lainnya di baris 1–2 termasuk Daniel 3:67–68
(Apoc.: “Bersyukurlah kepada Tuhan, karena Dia baik, atas belas kasihan-Nya
bertahan untuk selama-lamanya”) dan Wahyu 4:11 (“Layaknya engkau, milik kami
Tuhan dan Allah, untuk menerima kemuliaan dan hormat dan kuasa, karena Engkau
tidak menciptakan segala sesuatu”) dan 5:12–13 (“Layaknya Anak Domba yang
dibunuh, untuk menerima kekuasaan dan kekayaan dan kebijaksanaan dan kekuatan
dan kehormatan dan kemuliaan dan berkat! Dan aku mendengar setiap makhluk
di langit dan di bumi dan di bawah bumi dan di laut, dan
semua di dalamnya, dengan mengatakan, 'Kepadanya . . . menjadi berkat dan kehormatan dan
kemuliaan
dan kekuatan untuk selama-lamanya!’”). Tema pujian, kematian, dan
penghakiman tidak pernah berjauhan dalam Wahyu dan "Kidung Agung".
L.2. “Tue so’ le laude, la gloria e l’honore et onne benedizione” [Pujian, kemuliaan dan
kehormatan, dan segala berkat adalah milik-Mu]. Kata
urutan fleksibel dalam bahasa Italia dan pembalikan di sini (predikat, kata kerja,
subjek, bukan subjek, kata kerja, predikat) menekankan pujian itu
milik Tuhan semata.
“Le laude, la gloria, l’honore et onne benedizione” [pujian,
kemuliaan dan kehormatan, dan segala berkat]. Ini adalah contoh pertama dari
urutan empat (kata benda dalam hal ini, dan di ll.13 dan 19, dan
kata sifat di l.16). Ada urutan yang sama dari empat kata benda di
Wahyu 5:13b (“Bagi Dia yang duduk di atas takhta dan bagi
domba menjadi berkat dan hormat dan kemuliaan dan kekuatan sampai selama-lamanya!”).
Ini
pola muncul beberapa kali dalam tulisan-tulisan Fransiskus. Di Nanti
Nasehat dan Nasehat yang kita baca,
Biarkan setiap makhluk
di surga, di bumi, di laut dan di kedalaman,
memberikan pujian, kemuliaan, kehormatan dan berkat
kepada Dia yang telah begitu menderita. (Saya, 49)
Dalam tulisan-tulisan selanjutnya, ia mulai menggunakan urutan kata yang sama seperti
dalam
"Lagu gereja." Dalam doa penutup The Praises to Be Said at all
Jam, yang telah saya kutip, kita menemukan, “Semoga kami memberi
Anda semua pujian, semua kemuliaan, semua terima kasih, semua kehormatan, semua berkat
dan semua
baik” (I, 162), di mana pengulangan 'semua' ('omnem' dalam bahasa Latin)
mungkin terlalu tegas dan tidak diulang dalam puisi, di mana
Francis menggunakan sentuhan yang lebih ringan, mungkin karena dia menulis di vernakular
—atau mungkin karena dia telah mengembangkan gaya bahasa yang lebih besar
kesadaran.
Gema alkitabiah meliputi: Daniel 3:3 (“Terpujilah Engkau, ya Tuhan,
Allah nenek moyang kita, dan layak dipuji; dan nama-Mu dimuliakan
selama-lamanya."); Mazmur 96:7–8 (“Anggaplah kepada Tuhan . .
namanya"); Roma 16:27 (“Bagi satu-satunya Allah yang berhikmat adalah kemuliaan bagi
selamanya. . . !”); 1 Timotius 1:17 (“Bagi Raja segala zaman, abadi,
tidak kelihatan, satu-satunya Allah, menjadi hormat dan kemuliaan sampai selama-
lamanya”);
dan Filipi 1:11 (“untuk kemuliaan dan puji-pujian Allah”).
L.3. “Ad Te solo, Altissimo, se konfane” [Untukmu sendiri, kebanyakan
tinggi, apakah mereka termasuk]. Baris ini mengembangkan dan menekankan tema
jalur 1–2, mempersiapkan jalan untuk jalur 4. Bentuk yang bervariasi 'Altissimu'
dan 'Altissimo' mungkin karena juru tulis. 'Konfane' lebih disukai
menjadi 'confano' karena lebih banyak bentuk Umbria dengan suku kata '-ne' ditambahkan
ke 'confà', seperti pada baris 4 ditambahkan ke 'è' untuk menghasilkan 'ène'.
Tema bahwa segala puji hanya milik Allah adalah alkitabiah:
Yesaya 42:8 (“Akulah Tuhan . . ., kemuliaan-Ku tidak kuberikan kepada yang lain, juga
pujian saya untuk patung pahatan”); Mazmur 71:16 (“Aku akan memujimu
kebenaran, hanya milik-Mu") dan 115:1 ("Bukan bagi kami, ya Tuhan, bukan untuk
kami, tetapi nama-Mulah yang memuliakan”); Lukas 18:19 (“Tidak ada yang baik selain
Tuhan saja”); dan 1 Timotius 1:17 (“Kepada Raja segala zaman, abadi
tidak kelihatan, satu-satunya Allah, jadilah hormat dan kemuliaan sampai selama-lamanya”).
Tema tersebut digaungkan dalam The Later Admonition and Exhortation
(Saya, 50):
dan Siapa saja yang kudus,
layak dipuji dan diberkati
melalui usia tanpa akhir.
L.4. “E nullu homo ne dignu Te mentovare” [Dan tidak seorang pun
layak untuk menyebut nama Anda]. 'Nullu' dan 'dignu' adalah Umbria
formulir. Ungkapan “layak untuk menyebut namamu” [dignus
nominare te] muncul beberapa kali dalam karya Latin Francis dan adalah
secara tegas dinyatakan dalam Aturan Awal:
Karena kita semua, celaka dan pendosa
tidak layak untuk menyebut namamu. (Saya, 82)
Gema alkitabiah adalah Pauline: Efesus 1:21 (“jauh di atas segalanya
pemerintahan dan otoritas dan kekuasaan dan kekuasaan, dan di atas segalanya nama yang
dinamai, tidak hanya di zaman ini tetapi juga di zaman itu
yang akan datang”) dan Filipi 2:9 (“nama di atas segalanya
nama"). Mungkin juga ada gema di sini dari Markus 1:7 (“thongs
yang sandalnya tidak layak untuk saya bungkukkan dan saya buka”).
'Mentovare' adalah mentevoir atau mentoivre Prancis Utara lebih tepatnya
daripada mentaure Provençal.
L.5. “Laudato sie, mi’ Signore, makhluk cum tutte le Tue”
[Segala puji bagi-Mu, Tuhanku, dan semua ciptaan-Mu]. yang tepat
arti 'cum' telah banyak diperdebatkan. Ini mungkin berarti 'dengan cara'
dari' atau 'melalui' tetapi juga 'sama seperti' atau 'bersama-sama dengan'. Carlo Paolazzi
berpandangan bahwa makna yang terakhir mengalihkan pujian dari Tuhan,
kepada siapa saja pujian itu diberikan (Paolazzi 2009, 121), tetapi saya cenderung untuk
pandangan bahwa Saudara Sun pasti dipuji karena dia "mengambil"
maknanya” dari Tuhan dan merupakan sumber kehidupan, sedangkan untuk memuji ciptaan
atas caranya menyampaikan kemaslahatan Tuhan bagi umat manusia.
juga merupakan cara memuji Sang Pencipta. Di sini, seperti di tempat lain, saya akan
tidak ingin mereduksi puisi menjadi satu makna.
Pujian kepada Tuhan secara alami merupakan tema yang berulang dari
Alkitab, sering dikaitkan dengan gagasan kemuliaan-Nya: 1 Tawarikh 29:11
(“Mu, ya Tuhan, adalah kebesaran … untuk semua yang ada di surga
dan di bumi adalah milikmu”); Yesaya 42:8 (“Akulah Tuhan, itulah milikku
nama; kemuliaan saya tidak saya berikan kepada yang lain”); Tobit 8:5 (“Terberkatilah
engkau,
Ya Allah nenek moyang kami, terpujilah nama-Mu yang suci dan mulia
selama-lamanya. Biarlah langit dan semua makhlukmu memberkatimu”), di mana
bahasa Latin menggunakan mood subjungtif, seperti yang dilakukan "Canticle"—
“pemurah te . . . omnes creaturae tuae”; Judith 16:14 (“Biarlah semua
makhlukmu melayanimu"), di mana kami juga menemukan subjungtifnya
digunakan, dan Mazmur 113:1 (“Puji Tuhan! .
Tuhan!”), 117:1 (“Pujilah Tuhan, segala bangsa!”), 135:1 (“Pujilah
nama Tuhan”), 149:1 (“Puji Tuhan! Karena itu baik
menyanyikan puji-pujian bagi Allah kita"), dan 150:1 ("Puji Tuhan! Bernyanyilah untuk
Tuhan sebuah lagu baru"), yang mungkin dianggap oleh Fransiskus
pembenaran yang cukup untuk menyusun lagu baru. Bagian-bagian ini
digemakan di The Later Admonition and Exhortation, di mana kami juga
temukan Francis menggunakan subjungtif, seperti yang dia lakukan di "Canticle," sebagai
serta sekelompok empat kata benda:
Biarkan setiap makhluk
di surga, di bumi, di laut dan di kedalaman, memberikan pujian, kemuliaan, kehormatan dan
berkat
kepada Dia yang sangat menderita. (Saya, 49)
L.6. “Spezialmente messor lo frate Sole” [Terutama Tuan Saudara
Matahari]. 'Messor' mungkin adalah bentuk lokal dari gelar kehormatan
Messer (dari Provençal meser) yang berarti 'Tuanku'. 'Frate' di
Italia modern hanya digunakan untuk menunjukkan seorang biarawan, tetapi itu dulunya
digunakan juga untuk berarti saudara laki-laki. Matahari, sebagai sumber cahaya
dan kehidupan, dapat berdiri sebagai gambar Tuhan dan kemurahan hati-Nya. Di sebuah
Cermin Kesempurnaan, kita membaca,
Dan karena dia menganggap dan mengatakan bahwa matahari lebih indah
daripada makhluk lain, dan dapat lebih mudah dibandingkan dengan Tuhan,
terutama karena, dalam Kitab Suci, Tuhan sendiri disebut matahari
Keadilan; karena itu dia menyebut Pujian yang dia buat untuk makhluk
ketika Tuhan telah meyakinkan dia tentang kerajaan-Nya "Lagu Kebangsaan"
Saudara Matahari.” (III, 367)
Mungkin ada singgungan untuk Mazmur 84:11 (“Karena Tuhan adalah matahari
dan perisai").
L.7. “Lo qual iorno, et allumini noi per lui” [Siapa kita?]
hari, dan Anda memberi kami cahaya melalui dia]. Assisi MS 338 berbunyi 'loi'
daripada 'lui', mungkin untuk mengeluarkan asonansi dengan lebih jelas
dengan 'noi' di baris sebelumnya. Kedua kata kerja memiliki nada alkitabiah:
Mazmur 104:22–23 (“Saat matahari terbit . .
pekerjaan dan jerih payahnya sampai petang") dan Mazmur 27:1 ("Tuhan
adalah terangku dan keselamatanku” [Dominus illuminatio mea]). Di
puisi abad pertengahan yang ditujukan untuk penyampaian lisan, tidak jarang ditemukan
pasangan kata sifat, kata benda, atau kata kerja di mana sinonim kedua
memperkuat arti yang pertama dengan pengulangan, seperti dalam Giacomino
Pugliese "Morte perché m'hai fatto sì gran guerra?" [Kematian, mengapa
apakah Anda mengobarkan perang seperti itu pada saya?] (Contini 1960, 147):
Oi Deo, perché m'hai posto in tale iranza
ch'io so' smarruto, non sove mi sia?
[Ya Tuhan, mengapa Anda memberi saya kesedihan seperti itu
Bahwa saya tersesat, saya tidak tahu di mana saya berada?]
Namun, dalam kasus 'è iorno' dan 'allumini', saya menduga bahwa
artinya tidak terlalu diulangi tetapi diintensifkan, dengan kata kerja kedua, seperti dalam
preseden kitab sucinya, mengacu pada spiritual
pencerahan, seperti dalam Wahyu 21:23 (“Dan kota itu tidak membutuhkan
matahari atau bulan untuk menyinarinya, karena kemuliaan Allah adalah cahayanya”)
dan 22:5 (“Dan malam tidak akan ada lagi; mereka tidak membutuhkan cahaya pelita
atau matahari, karena Tuhan Allah akan menjadi terang mereka"). Francis mungkin juga
ada dalam pikiran Kejadian 1:5 (“Allah menyebut terang itu Hari”).
Dalam “Doa yang Diilhami oleh Bapa Kami”, Fransiskus berkata, “Engkau,
Tuhan, adalah terang” (I, 158), menggemakan 1 Yohanes 1:5 (“Allah adalah terang dan
dalam
dia bukanlah kegelapan sama sekali").
L.8. “Et ellu bellu e pancaran cum grande splendore” [Dan dia
indah, bersinar dengan kemegahan besar]. 'Bello' adalah Umbria
bentuk bel. Kata Ibrani 'tob', yang biasanya diterjemahkan
sebagai 'baik', juga bisa berarti 'indah' (Westermann 1971, 63). saya bersedia
tidak tahu apakah Francis menyadari hal ini, tetapi perayaannya
keindahan ciptaan memiliki dukungan kitab suci. Asonansi
dari 'satu-satunya' dan 'kemegahan' memberikan cincin nyaring yang bagus ke garis.
Kadang-kadang dikatakan, secara keliru, bahwa orang-orang abad pertengahan telah
tidak menghargai keindahan alam. Di sini, Francis melihat di dalam
keindahan dan kemegahan matahari adalah gambaran Allah. Dalam Pujian
tentang Tuhan, Francis mencantumkan keindahan sebagai salah satu atribut Tuhan: “Kamu
adalah
keindahan” (I, 109). Kompilasi Assisi mencatat bahwa “Dia dulu”
katakan”—bukan pada satu kesempatan, oleh karena itu, tetapi biasanya:
Saat fajar, ketika matahari terbit, semua orang harus memuji Tuhan, yang
menciptakannya, karena meskipun mata diterangi oleh siang hari. Dan masuk
malam, ketika menjadi malam, semua orang harus memuji Tuhan
untuk makhluk lain, Saudara Api, karena melaluinya mata berada
dinyalakan pada malam hari. (II, 186)
Ini adalah contoh lebih lanjut dari cara di mana "Canticle"
muncul dari spiritualitas sehari-hari Fransiskus. Pikiran itu
dia buta atau kehilangan penglihatannya saat menulis
puisi menambahkan kepedihan yang luar biasa pada garis-garis keindahan matahari,
bulan dan bintang-bintang, ditulis ketika semua sumber cahaya berada
menyebabkan dia kesakitan fisik yang hebat.
Fransiskus mungkin mengingat Kejadian 1:16 (“Dan Allah menjadikan
dua cahaya besar, cahaya yang lebih besar untuk menguasai hari").
L.9. “De te, Altissimo, porta significazione” [Darimu, sebagian besar
tinggi, dia mengambil maknanya]. Tema cahaya Perjanjian Lama sebagai keselamatan
(Mazmur 27:1, “Tuhan adalah terangku dan keselamatanku”)
diambil dalam Baru, dengan gambar Yesus sebagai "terang"
dunia” (Yohanes 9:5 dan 12:46). Dalam Wahyu, Tuhan adalah cahaya
kota surgawi, yang tidak membutuhkan terang lainnya (Wahyu 21:23 dan 22:5).
Dalam kehidupan pertama Fransiskus, Thomas dari Celano bertanya,
siapa yang bisa memberi tahu
kelembutan manis yang dia nikmati
sambil merenungkan makhluk
hikmat, kuasa, dan kebaikan Sang Pencipta?
Dari refleksi ini
dia sering meluap
dengan kegembiraan yang luar biasa dan tak terkatakan
saat dia melihat matahari,
menatap bulan, atau mengamati bintang-bintang di langit. (Saya, 250)
L.10. “Laudato si’, mi’ Signore, per sora Luna e le stelle”
[Segala puji bagi-Mu, Tuhanku, dari Sister Moon dan bintang-bintang]. Itu
suara s dan l yang berulang memberikan kualitas yang berbeda, lebih cair, untuk
garis ini. 'Sora' dalam bahasa Italia abad pertengahan, bisa digunakan untuk berarti juga
saudara perempuan atau anggota perempuan dari ordo agama. alkitabiah
gemanya termasuk Mazmur 8:3 (“Bulan dan bintang-bintang yang engkau
telah didirikan") dan 148:3 ("Pujilah dia, matahari dan bulan, pujian
dia, kalian semua bintang yang bersinar!”).
L.11. “Dalam celu l’ài format clarite et preziose e belle” [Dalam
surga Anda telah membentuk mereka, bersinar dan berharga dan indah]. 'Celu' adalah bentuk
dialek dari 'cielo'. 'Formare' menggemakan bahasa Latin
formare dalam Vulgata, digunakan dalam Kejadian 1:27 (di mana bahasa Inggris
menggunakan
kata kerja ‘menciptakan’) dan 2:7 (“Kemudian Tuhan Allah membentuk manusia
dari tanah"), serta Mazmur 104:26 ("Leviathan which
kamu telah membentuk"). Mazmur 148:5 (“Karena Dia memerintahkan dan mereka
diciptakan”) dan Daniel 3:40–41 (“Terpujilah Tuhan, matahari dan
bulan . . . Terpujilah Tuhan, bintang-bintang di langit"). Matahari di siang hari dan
bulan dan bintang-bintang di malam hari bagi Francis akan menjadi tanda-tanda Tuhan
“kasih setia” (Mzm 136:7-9). Dalam Peringatan kelima, Fransiskus
menulis bahwa Allah “menciptakan dan membentuk” manusia (I, 131). Itu
kata sifat 'clarite' menunjukkan bahwa bintang-bintang bersinar kurang terang daripada
matahari bersinar, yang 'kemegahan' menunjukkan kemuliaan Tuhan.
Patut dicatat bahwa Fransiskus merayakan keindahan ciptaan
ketertiban, serta kegunaannya. Kecantikan, bagi Francis, adalah karakteristik Tuhan: matahari
dapat dibandingkan dengan Tuhan justru karena dia adalah
"lebih indah dari semua makhluk lain" (II, 186).
L.12. “Laudato si’, mi’ Signore, per frate Vento” [Terpujilah
kepada Anda, Tuanku, dari Saudara Angin]. Karena angin dipandang sebagai
udara dalam gerakan, Francis mampu mempertahankan pergantian
'Brother'/'Sister' di bagian tengah puisi ini.
'Aere' dalam bahasa Italia abad pertengahan bisa berupa maskulin atau feminin, tetapi Francis
memilih 'frate Vento' daripada 'frate Aere',
mungkin karena asonansi pada 'vento' lebih mudah, tetapi, lebih mungkin, karena angin
diasosiasikan dalam teks-teks alkitab dengan Yang Kudus.
Roh: Yohanes 3:8 (“Angin bertiup ke mana ia mau, dan kamu mendengar
suara itu tetapi Anda tidak tahu dari mana itu datang atau di mana
itu pergi; demikian juga dengan setiap orang yang lahir dari Roh”) dan Kisah Para Rasul
2:12 (“Suara dari surga seperti deru angin kencang”).
L.13. “Vento / et per aere et nubilo et sereno et onne tempo”
[angin, / Dan dari udara dan awan dan tenang dan segala cuaca]. Itu
asonansi pada 'vento' dan 'tempo' menghubungkan angin dengan perubahan musim. Urutan
kata benda ini dihubungkan dengan mengulang preposisi 'e' [dan], yang dikenal sebagai
'polysyndeton', yang memperkuat
gagasan tentang banyak bentuk yang dapat diambil oleh cuaca.
Gema alkitabiah termasuk Mazmur 148:8 (“angin badai memenuhi
perintah-Nya") dan Daniel 3:43 ("Pujilah Tuhan, segala angin").
Baris-baris ini sangat mirip dengan Daniel 3 (Apoc.), bahkan
di mana tidak ada korespondensi yang tepat.
L.14. “Per lo quale a le tue creature dài sustentamento”
[Melalui mana Anda memberi makhluk Anda makanan]. Asonansi pada 'vento', 'tempo', dan
'sustentamento' menghubungkan angin ke
berbagai bentuk cuaca yang diperlukan untuk menghasilkan tanaman, yang
memelihara umat manusia, sementara 'makhluk' mengingatkan kita pada ciptaan
ketergantungan pada Tuhan.
Ada beberapa kemungkinan gema alkitabiah, termasuk Imamat
26:4 (“maka Aku akan memberikan kepadamu hujanmu pada musimnya, dan tanahnya
akan menghasilkan peningkatannya”) dan Mazmur 104:27 (“Ini semua melihat ke
kepadamu, untuk memberi mereka makanan pada waktunya").
Fransiskus menekankan bahwa “seperti yang dikatakan Rasul, dengan memiliki makanan dan
pakaian, kita puas dengan ini” (I, 91).
L.15. “Laudato si’, mi’ Signore, per sor’Aqua” [Alhamdulillah
untuk Anda, Tuhanku, dari Sister Water]. Ada gema di sini dari
Tobit 8:7 (“Semoga langit dan bumi, dan laut, dan air mancur, dan sungai. . .
memberkatimu”); Mazmur 98:8 (“Biarlah
banjir bertepuk tangan”) dan 148:4 (“Pujilah dia . .
di atas langit!”); dan Daniel 3:38 (“Pujilah Tuhan, segala air
di atas langit"), 3:42 "(Pujilah Tuhan, semua hujan dan embun"), 3:55
(“Terpujilah Tuhan, hai mata air”), dan 3:56 (“Terpujilah Tuhan, segala lautan
dan sungai”).
L.16. “La quale multo utile et humile et preziosa e casta”
[Siapa yang sangat berguna dan rendah hati dan berharga dan suci]. Garis ini
adalah contoh lain dari polisindeton (lihat l.12 di atas). 'Multo' adalah
Bentuk dialek Umbria yang bertepatan dengan multum Latin dan
sangat cocok dengan gaya Latin puisi yang ditinggikan. Air mungkin
rendah hati karena sifatnya selalu mengalir serendah mungkin
tingkat; dengan demikian secara alami mematuhi perintah Yesus kepada murid-muridnya
untuk
“mengambil tempat yang paling rendah” (Lukas 14:10). Karena keduanya 'rendah hati'
dan 'suci', itu adalah lambang kebajikan Fransiskan. Itu
Katar, bagaimanapun, menganggap air sebagai sangat tidak murni, karena itu
adalah bagian dari dunia material, dan karena itu menolak gagasan tentang
pembaptisan dengan air (Pasero 1992, 74).
Perlu dicatat bahwa kincir air semakin banyak bermunculan
mulai digunakan saat ini untuk berbagai tujuan: seorang biarawan Clairvaux
menulis tentang sungai Aube,
Berapa banyak kuda yang akan kelelahan, berapa banyak pria yang akan
melelahkan tangan mereka dalam pekerjaan yang. . . dilakukan untuk kita oleh sungai yang
ramah ini di mana kita berutang pakaian dan makanan kita! Ini menggabungkannya
usaha kita sendiri, dan setelah menanggung panas dan beban
pada hari itu, ia hanya mengharapkan satu imbalan untuk pekerjaannya: ini adalah izin untuk
pergi dengan bebas setelah dengan hati-hati melakukan semua yang telah dilakukannya.
diperintahkan untuk dilakukan. (Le Goff 1994, 220–21)
L.17. “Laudato si’, mi’ Signore, per frate Focu” [Segala puji bagi .]
Anda, Tuhanku, dari Saudara Api]. 'Focu' adalah bentuk Umbria dari
'fuoco'.
Rasa hormat Francis terhadap api begitu besar sehingga dia tidak menginginkan api
pernah dipadamkan, bahkan ketika pakaiannya terbakar ketika dia
duduk terlalu dekat dengan perapian. Dia menolak untuk membantu memadamkan
api di sel kayu di La Verna meskipun api telah
mencapai atap (II, 191). Lihat juga bab 3 dan 9 untuk kauterisasi pelipisnya. Baris ini
menggemakan Mazmur 148:5–8 (“Biarkan mereka memuji nama
Tuhan! . . . api dan hujan es”) dan Daniel 3:44 (“Terpujilah Tuhan, api
dan panas").
L.18. “Per lo quale ennallumini la notte” [Melalui siapa
Anda meringankan malam kami]. Kegelapan malam abad pertengahan, ketika
cahaya tidak tersedia dengan menjentikkan sakelar, menambahkan cukup banyak
kekuatan untuk gambar alkitabiah tentang terang dan gelap. Cahaya diwakili
keamanan hadirat Allah: Keluaran 13:21 (“Dan
Tuhan pergi di depan mereka. . . pada malam hari di tiang api untuk memberi mereka
lampu"); Mazmur 78:14 ("Dia memimpin mereka sepanjang malam dengan cahaya yang
menyala-nyala."
[illuminatione ignis dalam Vulgata]); dan Yesaya 4:5 (“bersinar
dari api yang menyala-nyala di malam hari”). Cahaya juga bisa melambangkan kesucian,
yang menyebabkan bermain pada pentingnya nama Saint Clare of
Assisi, yang digambarkan Thomas sebagai "nama yang cerah, lebih cemerlang"
dalam hidup, karakter yang paling cemerlang” [Clara nomine, vita clarior,
clarissima moribus] (I, 197). Lihat juga baris 7–9 di atas.
L.19. “Et ello bello e iocundo e robustoso e forte” [Dan dia
tampan dan ceria dan kuat dan kuat]. Ini adalah yang lain
contoh kelompok empat kata (kata sifat dalam hal ini) terkait
oleh polisyndeton, menekankan banyak kualitas api, di antaranya
yang merupakan keindahan. Suara O dan u mendominasi garis untuk memberikan resonansi.
Ini adalah kedua kalinya dalam puisi yang Fransiskus gambarkan
sumber cahaya yang indah (lihat l.11 di atas).
L.20. “Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra matre Terra”
[Segala puji bagi-Mu, Tuhanku, dari Suster Ibu Pertiwi kami].
Sementara Brother Sun memiliki gelar kehormatan 'Ser' yang diterjemahkan
di sini sebagai 'Tuan', Sister Earth juga 'Ibu' karena perannya yang bergizi.
Di antara bagian-bagian Alkitab dalam pikiran Fransiskus adalah Tobit 8:5 (“Marilah
langit dan bumi dan semua makhlukmu memberkatimu” [Vulgata
Versi: kapan]); Mazmur 66:1 dan 4 (“Buatlah suara sukacita bagi Tuhan, semuanya
bumi . . . Seluruh bumi menyembahmu”), 69:34 (“Biarlah surga
dan bumi memuji dia”), 96:1 dan 11 (“Bernyanyilah bagi Tuhan, semua
bumi! . . . dan biarlah bumi bersukacita”), 98:4 (“Buatlah suara gembira untuk
Tuhan, seluruh bumi"), dan 100:1 ("Buatlah suara gembira untuk
Tuhan, semua negeri” [omnis terra dalam Vulgata]); dan Daniel 3:74
(“Biarlah bumi memberkati Tuhan”).
L.21. “La quale ne sustenta et governance” [Yang memelihara dan
menopang kita]. Ini adalah sepasang sinonim yang jelas (lihat catatan pada l.7 di atas). Kata
kerja 'mengatur' memiliki berbagai kemungkinan arti, termasuk 'untuk menjaga' dan 'untuk
menyediakan'. Francis tampaknya
di sini untuk melampaui hubungan antara manusia dan bumi
digambarkan dalam Kejadian 1:28–29, di mana umat manusia diperintahkan untuk
"mengisi bumi dan menaklukkannya" dan "memiliki kekuasaan" atas yang lain
makhluk. Di sini, “Mother Sister Earth” peduli pada umat manusia—
sebuah ide yang tidak muncul dalam tradisi Kristen sebelumnya
Fransiskus (Dalarun 2006, 41–44).
L.22. “Et menghasilkan diversi frutti con coloriti flori et herba”
[Dan menghasilkan berbagai buahnya, dengan bunga berwarna-warni
dan rumput]. 'Menghasilkan' adalah produser Latin, kemudian direvisi sebagai germinans
dalam Mazmur 104:14 ("Engkau menyebabkan rumput tumbuh untuk
ternak, dan tanaman untuk dibudidayakan manusia”). Francis merujuk di sini juga
ke rekening alkitabiah tentang penciptaan pohon dan "tanaman hijau"
dalam Kejadian 1, tetapi menambahkan bunga, tidak disebutkan dalam Kejadian, “jadi
agar pada musimnya tumbuh-tumbuhan hijau dan keindahan bunga dapat menyatakan bapak
yang cantik dari semua” (II, 354; III, 366).
Mungkin juga ada gema dari Mazmur 96:12 (“biarlah ladang bersorak-sorai,
dan segala isinya!”), 104:13–23 (“Engkaulah yang menyebabkan rerumputan
tumbuh untuk ternak, dan tumbuh-tumbuhan untuk diusahakan manusia, agar ia
menghasilkan makanan dari bumi”), dan 148:9 (“biarkan mereka memuji
nama Tuhan. . . pohon buah-buahan dan semua pohon aras!”); Daniel 3:54
(“Pujilah Tuhan, segala yang tumbuh di bumi”).
L.23. “Laudato si’, mi’ Signore, per quelli ke perdonano per lo
Tuo amore” [Segala puji bagi-Mu, Tuhanku, dari orang-orang yang memaafkan
untuk mencintaimu]. Pertama dan terpenting, Doa Bapa Kami datang untuk
pikiran—Matius 6:12 dan Lukas 11:4—di mana Fransiskus menulis sebuah
eksposisi atau komentar (I, 158–60). Tapi ada juga gema
dari Matius 5:7 (“Berbahagialah orang yang murah hati”) dan 5:44 (“Cintailah kamu
musuh”); Lukas 6:27 (“Kasihilah musuhmu”) dan 35–36 (“Tetapi
cintai musuhmu. . . berbelas kasih").
Fransiskus mengambil Matius 5:44 dalam The Admonitions IX (On
Love), berkomentar, “Karena orang itu benar-benar mencintai musuhnya yang
tidak terluka oleh cedera yang dilakukan padanya. . . Biarkan dia menunjukkan cinta padanya
dengan
perbuatannya” (I, 132).
L.24. “E sostengo infirmitate et tribulazione” [menahan penyakit
dan kesengsaraan]. Menurut Bab 10 Aturan Belakangan,
saudara-saudara harus berdoa “untuk memiliki kerendahan hati dan kesabaran dalam
penganiayaan
dan kelemahan” (I, 105), yang menunjukkan bahwa kedua kata benda tersebut digunakan di
baris ini bukan sinonim: 'lemah' digunakan dalam arti
dari 'penyakit', 'tribulazione' dalam arti 'penganiayaan'. Ke enam
Nasihat berbicara tentang domba-domba Tuhan yang mengikuti-Nya “dalam kesengsaraan
dan penganiayaan, dalam rasa malu dan kelaparan, dalam kelemahan dan pencobaan” (I,
131). Penggunaan dalam hal ini tiga pasang kata benda yang terhubung
oleh 'dan' juga menunjukkan bahwa Francis memiliki kesadaran gaya yang lebih besar
dari beberapa penulis biografi modernnya siap untuk mengizinkan.
Dalam bab 7, kami menganggap sikap Fransiskus terhadap penyakit sebagai
ditimpakan oleh Tuhan pada orang-orang yang dicintainya dan karena itu sebagai sesuatu
untuk
ditanggung dengan sabar.
Gema Alkitab mencakup Matius 5:10 (“Berbahagialah mereka yang
dianiaya karena kebenaran”) dan Lukas 6:22 (“Berbahagialah
apakah kamu ketika pria membencimu").
Fransiskus memperingatkan saudara-saudara untuk berdoa agar memiliki kekuatan untuk
mengatasinya
dengan penganiayaan (I, 80 dan 88) dan bahkan menanggungnya sampai akhir:
“Biarlah saudara-saudara mengingat bahwa mereka telah memberikan diri mereka sendiri dan
meninggalkan tubuh mereka demi Tuhan kepada Tuhan Yesus Kristus. Untuknya
demi mereka harus menanggung siksaan dan penganiayaan dan kematian”
(Saya, 95). Mereka bahkan dapat bersukacita di dalamnya: “Tetapi kita dapat bermegah di
atas salib
kesengsaraan dan kesengsaraan, karena itu adalah milik kita sendiri” (III, 450).
Ll.25–26. “Beati quelli ke 'l sosterrano in pace, / ka da te,
Altissimo, sirano incoronati” [Berbahagialah mereka yang menanggungnya
dalam damai, / Karena oleh Anda, yang paling tinggi, mereka akan dimahkotai]. Di Sini,
Fransiskus menyinggung Matius 5:9 (“Berbahagialah orang yang membawa damai, karena
mereka akan disebut anak-anak Allah”) dan Wahyu 2:10 (“Jadilah setia
sampai mati, dan Aku akan memberikan kepadamu mahkota kehidupan”). Wahyu 14:7
mendesak pujian dari pencipta pada saat penghakiman (“Takut akan Tuhan
dan berikan dia kemuliaan, karena saat penghakimannya telah tiba; dan sembahlah Dia yang
menjadikan langit dan bumi”). Fransiskus menggunakan rumus
"Berbahagialah" dalam Teguran tidak kurang dari dua puluh tiga kali
(Saya, 132–37). Ada juga gema dari Wahyu 2:2–3 (“Aku tahu
milikmu . . . daya tahan pasien. . . Saya tahu Anda bertahan dengan sabar").
Penciptaan, penghakiman, dan pujian terkait dalam Wahyu 14:7 (“Takut
Tuhan dan berikan dia kemuliaan, karena saat penghakimannya telah tiba; dan
sembahlah Dia yang menjadikan langit dan bumi, laut dan mata air
air"). Bab XXI Aturan Sebelumnya (I, 78) berbunyi,
Berbahagialah mereka yang mati dalam penebusan dosa,
karena mereka akan berada di kerajaan surga. Celakalah mereka yang tidak mati dalam
penebusan dosa,
karena mereka akan menjadi anak-anak iblis
karya siapa yang mereka lakukan
dan mereka akan masuk ke dalam api yang kekal.
L.27. “Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra Morte corporale” [Segala puji bagi-Mu,
Tuhanku, dari Kematian Tubuh Suster kami].
Karena kematian secara tradisional direpresentasikan sebagai sosok yang menakutkan, ini
kalimat itu pasti tampak sangat mencolok bagi orang-orang sezaman Francis
dan sangat kontras dengan deskripsi St. Paulus tentang kematian sebagai “the
musuh terakhir yang akan dihancurkan” (1 Kor 15:26): lihat bab 8, “My
Kakak Kematian.”
L.28. “Da la quale nullu homo vivente pò skampare” [Dari
yang tidak dapat dihindari oleh manusia yang hidup]. Beberapa edisi membaca 'skappare',
yang akan agak bahasa sehari-hari dan tidak konsisten dengan gaya
puisi, tetapi di antara sumber naskah awal Assisi MS 338
adalah satu-satunya versi yang menggunakan kata ini, yang Franca Ageno benar
menganggap kesalahan transkripsi. Versi lain membaca 'scampare',
yang lebih selaras dengan nada sastra lagu tersebut.
Beberapa bagian Alkitab memperingatkan kematian yang tak terhindarkan:
Kejadian 3:19 ("kamu adalah debu dan kamu akan kembali menjadi debu"); Romawi
5:12 (“kematian menyebar ke semua orang karena semua orang berdosa”); tapi tidak
bagian ini mengantisipasi gambaran kematian sebagai saudari kita, yang sangat orisinal.
L.29. “Guai a quelli ke morrano ne le peccata mortali” [Celakalah!
kepada mereka yang mati dalam dosa berat]. Pembukaan "guai a," ini menggunakan empat
kali dalam Peringatan dan juga di sini, sangat kontras dengan
pembukaan baris berikut: "Berbahagialah mereka." “Celaka untuk
mereka” adalah ciri khas gaya beberapa nabi Perjanjian Lama: Yesaya (5:8; 5:11; 5:18; 5:20;
5:22; dll.); Amos 5:18 dan 6:1 dan
4; dan Mikha 2:1, tetapi Francis mungkin juga ada dalam pikirannya
Matius 24:19, Markus 13:17, dan Lukas 21:23, ketiganya
membaca, “Dan celaka bagi mereka yang memiliki anak dan bagi mereka yang
menyebalkan pada hari-hari itu!” Namun, tidak ada saran dalam
“Nyanyian” Kedatangan Kedua; Francis prihatin dalam hal ini
puisi semata-mata dengan penilaian yang harus dihadapi semua individu dalam
jalannya peristiwa alam.
L.30. “Beati quelli ke trovarà ne le Tue santissime voluntati”
[Berbahagialah mereka yang dia temukan melakukan yang paling suci bagimu akan].
Ungkapan “Berbahagialah mereka” muncul beberapa kali dalam
Mazmur (2:12; 84 4; 106:3; 119:2), dan, tentu saja, dalam Ucapan Bahagia
(Matius 5:4, 6, dan 10), tetapi kemungkinan yang ada dalam pikiran Fransiskus
juga Wahyu 19:9 (“Berbahagialah mereka yang diundang ke
perjamuan kawin Anak Domba”) dan 22:14 (“Berbahagialah mereka yang
mencuci jubah mereka, agar mereka dapat memasuki kota melalui pintu-pintu”), keduanya
yang dibicarakan dalam konteks penghakiman dan keselamatan.
L.31. “Ka la morte secunda no 'l farrà male" [Untuk yang kedua
kematian tidak akan membahayakan mereka]. Baris-baris ini mengungkapkan perasaan dari
Aturan Sebelumnya, XXI:
Berbahagialah mereka yang mati dalam penebusan dosa,
karena mereka akan berada di kerajaan surga.
Celakalah mereka yang tidak mati dalam penebusan dosa,
karena mereka akan menjadi anak-anak iblis
karya siapa yang mereka lakukan
dan mereka akan masuk ke dalam api yang kekal. (Saya, 78)
“Kematian kedua” adalah keputusan terakhir yang diucapkan pada orang-orang berdosa
pada hari penghakiman, seperti dalam Wahyu 20:6 (“Di atas
kematian kedua tidak memiliki kekuatan") dan 21:8 ("Undian mereka akan ada di .)
danau yang terbakar dengan api dan belerang, yang merupakan kematian kedua").
Ungkapan “janganlah mencelakakan mereka” menggemakan Wahyu 2:11 (“Dia
siapa yang menang tidak akan terluka oleh kematian kedua"). Lihat juga
perhatikan baris 27-28 di atas.
L.32. “Laudate e benedicite mi’ Signore e rengraziate” [Pujian
dan pujilah Tuhanku, dan syukurilah dia]. Selain Mazmur
148, di mana perintah "Puji!" terjadi dua belas kali, Francis
tampaknya ada dalam pikiran Wahyu 19:5 (“Puji Tuhan kami, kamu semua
hamba-hamba-Nya”) serta Daniel 3:60 (“Terpujilah Tuhan, hai anak-anak
laki-laki, nyanyikan pujian untuknya dan tinggikan dia untuk selama-lamanya") dan 3:68
(“Berkatilah dia, semua yang menyembah Tuhan … menyanyikan pujian untuknya dan
mengucap syukur kepada-Nya, karena rahmat-Nya untuk selama-lamanya”), serta
"Benedisit" itu sendiri. Kemungkinan kiasan alkitabiah lainnya termasuk Mazmur
65:8 (“Terpujilah Allah kami, hai bangsa-bangsa, biarlah suara puji-pujian-Nya terdengar
mendengar”), 115:17–18 (“Orang mati tidak memuji Tuhan, juga tidak
yang tenggelam dalam keheningan. Tapi kita akan memberkati Tuhan. . . Pujilah
Tuhan!”), dan 150:1–3 (“Puji Tuhan!”), dengan “Puji!” berulang enam kali dalam tiga ayat
pendek. Pujian secara alami merupakan tema berulang dari tulisan-tulisan Fransiskus lainnya.
Di antara banyak contoh adalah contoh berikut dari
Aturan Sebelumnya:
Semoga Dia,
Yang Mahakuasa dan Maha Tinggi
memiliki, diberi, dan menerima
segala hormat dan hormat,
segala puji dan syukur. (Saya, 76)
Bab XXI dari Aturan Sebelumnya yang sama memberi saudara-saudara yang lebih rendah a
contoh homili, yang dimulai,
Ketakutan dan kehormatan,
memuji dan memberkati,
syukuri dan sayangi
Tuhan Allah Yang Mahakuasa dalam Trinitas dan Kesatuan. (Saya, 78)
Dalam Peringatan dan Nasihat Nanti, kita membaca,
Biarkan setiap makhluk
di surga, di bumi, di laut dan di kedalaman,
memberikan pujian, kemuliaan, kehormatan dan berkat
kepada Dia yang telah begitu menderita. (Saya, 49)
L.33. “E serviateli cum grande humilitate” [Dan semoga Anda melayani
dia dengan sangat rendah hati]. Kata kerjanya dalam subjungtif optatif
dan dengan sopan mengungkapkan keinginan daripada perintah.
Pelayanan dan kerendahan hati secara alami merupakan tema sentral dari karya Fransiskus
berpikir, mengikuti dari wawasan alkitabiah bahwa Anak Manusia datang
“bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani” (Matius 20:28; Markus 10:45). Di
Peringatan Kemudian, Fransiskus menekankan bahwa dia adalah “hamba semua”
(Saya, 45). Saudara-saudara adalah pelayan satu sama lain dan, secara kolektif,
“kita harus menjadi hamba dan tunduk pada setiap makhluk manusia untuk Tuhan
demi” (I, 48). Saudara-saudara yang lebih rendah harus menjadi lebih rendah dalam setiap
konteks.
Kerendahan hati adalah kualitas yang dibutuhkan seorang hamba. Menulis untuk “saudara-
saudara”
dan suster-suster penebusan dosa” dalam Peringatan Kemudian, Fransiskus menulis,
Saya saudara Francis, hamba Anda yang lebih rendah, dengan keinginan untuk mencium kaki
Anda,
memohon dan memohon kepadamu dalam cinta yang ada di dalam Tuhan, untuk menerima,
menempatkan
ke dalam praktik, dan untuk mengamati, sebagaimana seharusnya, kata-kata ini dan
orang lain dari Tuhan kita Yesus Kristus dengan kerendahan hati dan kasih. Pujian, syukur,
dan pelayanan yang rendah hati hanya untuk Fransiskus
tanggapan yang tepat terhadap kemurahan hati Allah yang penuh kasih.
Kiasan alkitabiah lainnya mungkin termasuk Mazmur 66:8 (“Berkatilah kami
Tuhan, hai bangsa-bangsa, biarkan suara pujiannya didengar”), 115:17–18
(“Orang mati tidak memuji Tuhan ... Tapi kami akan memberkati Tuhan
mulai sekarang dan selama-lamanya"), Palms 148, 149, dan 150,
yang merupakan lagu pujian; Daniel 3:60 (“Terpujilah Tuhan, hai anak-anak
manusia, nyanyikanlah puji-pujian bagi-Nya"), 3:63 ("Terpujilah Tuhan, hai hamba-hamba"
Tuhan”), dan 3:65 (“Terpujilah Tuhan, hai kamu yang kudus dan
rendah hati”); dan Wahyu 19:5 (“Puji Tuhan kami, kamu semua
hamba-hamba-Nya, kamu yang takut kepada-Nya, kecil dan besar”).
***
Iman Fransiskus pada dasarnya didasarkan pada Injil. Pada tahun-tahun terakhirnya, ia
mengizinkan dirinya memiliki dua buku untuk penggunaan sehari-hari dalam renungannya;
satu adalah mazmur, yang lain berisi Injil. Dalam bahasa Latinnya
tulisannya, dia mengutip Alkitab 198 kali; dari kutipan-kutipan ini, 164
berasal dari Perjanjian Baru, yang 115 di antaranya diambil dari
empat Injil (Le Goff 2004, 69). Sebagai diaken, tentu saja, dia akan—
sering menyanyikan pembacaan Injil dalam Misa dengan suaranya yang jelas dan tegas,
seperti yang dilakukannya dalam Misa Natal yang dirayakan di Greccio pada tahun 1223
"Canticle", namun, kami menemukan rentang yang sangat berbeda. Ketika
tidak ada kutipan langsung, dia menyinggung atau menggemakan Kejadian
dan Wahyu, serta Mazmur, “Nyanyian Tiga Orang”
Anak Muda,” dan (dalam 11 baris puisi) Injil. Perbedaan penyebaran kutipan antara
"Canticle" dan
Karya-karya Latin Fransiskus dapat dijelaskan dengan tema-tema yang berbeda
sedang berurusan dengan. Dalam beberapa karya Latinnya—Aturan, surat-suratnya,
dan Wasiatnya misalnya, dia menulis sebagai pendiri
persaudaraan atau ordo yang menguraikan visinya tentang cara berbasis Injil
kehidupan yang harus dia dan saudara-saudaranya ikuti, mendukung visinya
dengan kutipan dari Injil, sedangkan di "Canticle" dia
mengambil tema pujian dan kebaikan esensial dari
penciptaan dan dengan bebas dapat menggemakan buku-buku lain dari Alkitab, yang
ajari dia bahwa semua ciptaan dapat memuji Sang Pencipta. Iman dasar
puisi mengungkapkan, bagaimanapun, masih didasarkan pada ajaran
dari Injil.
Chapter 11 - Kesimpulan
Mungkin mustahil untuk menulis biografi Fransiskus dalam pengertian modern. Kami
kekurangan terlalu banyak jenis
informasi yang akan dianggap dasar oleh seorang penulis biografi modern, dimulai dengan
tanggal lahirnya: tentang pendidikannya, intelektualnya
dan pembinaan spiritual, perkembangan hubungannya dengan
orang tuanya, persahabatannya, pelatihan militernya dan pengalaman pertempurannya, dan
sebagainya. Meski begitu, salah satu alasan yang kami temukan
"Canticle" yang begitu mengharukan adalah bahwa itu jelas keluar dari pengalaman pribadi
yang mendalam. Ini adalah doa pujian pribadi yang sungguh-sungguh
dan ucapan syukur: pujian kepada pencipta dan penebus yang baik hati;
syukur, meskipun banyak kesakitan dan banyak penyakit yang diderita,
untuk kebaikan dan keindahan ciptaan; dan untuk kepastian
penyelamatan. Namun terlepas dari asalnya dalam pengalaman pribadi yang begitu
mendalam, Fransiskus berhati-hati untuk menghindari orang pertama tunggal, kecuali
ketika secara langsung memanggil "Tuanku," dan bahkan di sini, frasanya adalah
digunakan sedemikian rupa sehingga dapat disesuaikan oleh siapa pun yang mengatakan atau
menyanyikan puisi itu. Fransiskus menguniversalkan pengalamannya sendiri tentang
pengampunan dan penyakit, di mana puisi itu berasal, untuk
jelaskan bahwa kasih dan pengampunan Tuhan tersedia bagi semua orang:
Segala puji bagi-Mu, ya Tuhanku, dari orang-orang yang memaafkan karena cinta kepada-
Mu,
Menanggung penyakit dan kesengsaraan.
Berbahagialah orang yang menanggungnya dalam damai,
Karena oleh Anda, yang paling tinggi, mereka akan dimahkotai.
[Laudato si’, mi’ Signore, per quelli ke perdonano per lo Tuo amore
e sostengo infirmitate et tribulazione.
Beati quelli ke 'l sosterrano dalam kecepatan,
ka da Te, Altissimo, sirano incoronati.] Semua orang percaya dapat dengan mudah
mengidentifikasi dengan pengalaman, gagasan,
dan perasaan yang diungkapkan; puisi tersebut menjadi pantun puji syukur atas kemurahan
Tuhan baik dalam menafkahi umat manusia
kebutuhan dan membuka jalan menuju penebusan.
Pada saat yang sama, "Kidung Agung" lebih dari sekadar pernyataan ide-ide kunci tertentu;
itu juga puisi yang sangat bagus, karya seni yang dibuat dengan hati-hati. Asonansinya,
ritmenya, nyaringnya
baris-baris seperti liturgi dengan pengulangan yang khusyuk, dan pergantian 'Saudara' dan
'Saudari', semuanya dirancang untuk membuat puisi itu
berkesan dalam arti mudah dihafal, sama seperti
di zaman kita banyak jemaat mempelajari mazmur favorit mereka dan
himne dengan hati. Perbandingan “Canticle” dengan Fransiskus
Tulisan dan narasi Latin yang ditransmisikan oleh legenda awal
menunjukkan bahwa itu matang dalam pikiran Fransiskus dalam waktu yang lama: sebagai
Thomas dari Celano menulis dalam kehidupan pertama Fransiskus,
Setiap kali dia menemukan banyak bunga, dia biasa berkhotbah
kepada mereka dan mengundang mereka untuk memuji Tuhan, seolah-olah mereka
diberkahi dengan akal.
...
bumi dan api, udara dan angin:
semua ini ia desak untuk mengasihi Allah dan melayani dengan rela. (Saya, 251)
Namun, tidak seperti doa dan mazmur Fransiskus lainnya, “Kidung Agung”
dalam bahasa vulgar; sebagai proklamasi dan perayaan Tuhan
kebaikan dan kasih sayang, ditujukan kepada masyarakat yang belum mengetahui
Latin, bahasa elite terpelajar. Akibatnya, ia memiliki
kesegaran yang luar biasa tentang hal itu; ia menawarkan pengalaman ibadah baru, dan tidak
hanya bagi mereka yang buta huruf.
The "Canticle" tidak dimaksudkan untuk menjadi semata-mata ekspresi dari
Pengalaman dan emosi pribadi Fransiskus, tetapi sarana penginjilan orang-orang yang tidak
tersentuh oleh liturgi Latin. Pembukaan
dan baris penutup adalah bukti dari fungsi penginjilan puisi itu,
menarik pendengar.
Puji dan pujilah Tuhanku, dan bersyukurlah padanya
Dan semoga Anda melayaninya dengan kerendahan hati yang besar.
[Laudate e benedicete mi’ Signore et rengraziate
e serviateli cum grande mempermalukan.] Fransiskus memiliki gagasan yang jelas tentang
bagaimana seharusnya "Kidung Agung" itu
digunakan. Dia menyusun melodi untuk kata-kata ini dan mengajarkannya kepada
teman-temannya sehingga mereka bisa mengulanginya. Karena semangatnya saat itu ada di
rasa manis dan penghiburan yang ingin dia kirimkan untuk Brother
Pacifico, yang di dunia disebut 'The King of Verses', dan
adalah master penyanyi yang sangat sopan. Dia ingin memberinya beberapa
saudara-saudara yang baik dan rohani untuk mengabar dunia
dan memuji Tuhan (II, 186).
Gagasan Francis adalah bahwa sekelompok kecil saudara akan bekerja
bersama; salah satu dari mereka akan berkhotbah—di jalan-jalan, di pasar, di mana pun orang
berkumpul—dan kemudian semua saudara
akan menyanyikan lagu: “Setelah pujian, dia menginginkan pengkhotbah
untuk memberi tahu orang-orang: 'Kami adalah penyanyi Tuhan, dan ini adalah
apa yang kami inginkan sebagai pembayaran: bahwa Anda hidup dalam penebusan dosa yang
sejati'” (II,
186). Dan “penebusan dosa yang sejati”, yang dimaksudkan Fransiskus untuk hidup menurut
Injil, tidak lagi berarti “meninggalkan dunia” dalam
rasa bergabung dengan ordo monastik untuk memastikan keselamatan seseorang.
Selama berabad-abad, hingga sekitar tahun 1200, "pertobatan" berarti mengambil
hidup dalam tatanan agama yang diakui di biara atau biara
(Selatan 1970, 274). Dalam Pertukaran Suci antara Santo Fransiskus
dan Lady Poverty, sebuah karya alegoris yang menawarkan wawasan tentang
Visi Fransiskan tentang kemiskinan, Lady Poverty meminta para biarawan untuk
menunjukkan
'kandang' atau biara mereka. Membawanya ke sebuah bukit “mereka menunjukkan
dia di seluruh dunia yang bisa mereka lihat dan berkata: 'Ini, Nyonya, adalah kandang kita'”
(I, 552). Fransiskus membayangkan para petobat membuat perubahan dari
hanya ketaatan agama formal—atau tidak ada ketaatan sama sekali—untuk
komitmen pribadi sepenuh hati dalam situasi apa pun mereka
sudah menemukan diri mereka. Dia sama sekali bukan orang pertama yang mengambil ini
pandangan, tetapi para Fransiskan adalah pengkhotbah yang jauh lebih efektif
dari pendahulu mereka dan begitu juga untuk menyebarkan pesan mereka,
khususnya di kota-kota berkembang. Untuk “hidup dalam penebusan dosa yang sejati,”
terlebih lagi, adalah untuk hidup dalam perayaan dan ucapan syukur yang menyenangkan,
bukan
dalam kegelapan, seperti yang ditunjukkan oleh model homili yang termasuk dalam Bab
XXI Aturan Sebelumnya, sudah dikutip dalam bab 8 buku ini
sesuai dengan tema dan bahasa “Canticle”:
Ketakutan dan kehormatan,
memuji dan memberkati,
syukuri dan sayangi Tuhan Allah Yang Mahakuasa dalam Tritunggal dan dalam Kesatuan,
Bapa, Putra, dan Roh Kudus,
pencipta segalanya.
Lakukan penebusan dosa,
melakukan buah penebusan dosa yang layak
karena kita akan segera mati.
Berikan dan itu akan diberikan kepadamu.
Maafkan dan Anda akan diampuni.
Jika Anda tidak mengampuni dosa orang,
Tuhan tidak akan mengampuni milikmu.
Akui semua dosamu.
Berbahagialah mereka yang mati dalam penebusan dosa,
karena mereka akan berada di kerajaan surga.
Celakalah mereka yang tidak mati dalam penebusan dosa,
karena mereka akan menjadi anak-anak iblis
karya siapa yang mereka lakukan
dan mereka akan masuk ke dalam api yang kekal.
Waspada dan jauhi setiap kejahatan
dan bertahan dalam kebaikan sampai akhir. (Saya, 78)
The "Canticle" adalah menjadi sarana untuk mengekspresikan dan menyebarkan
perasaan senang ini. Dalam pengertian ini, Fransiskanisme bertentangan dengan
butir banyak spiritualitas abad pertengahan; itu masih tetap untuk banyak orang
sulit untuk membayangkan seorang Kristen yang baik, terutama orang suci, lainnya
daripada dalam istilah monastik (Miccoli 1974, 558) dan penghinaan terhadap
dunia tetap menjadi tema meditasi pertapa yang konstan, seperti yang kita
telah melihat dalam kasus risalah Innocent III yang banyak dibaca
pada The Wretchedness of Man's Lot di bab 8.
Dalam fungsi penginjilannya, “Canticle,” dengan terpuji
singkatnya dan kejelasan yang sama-sama terpuji, menetapkan beberapa dasar
ajaran Kristen. Dalam baris 1 dan 3, ia menyatakan yang esensial
sifat-sifat kepunyaan Tuhan, disebutkan juga pada baris 2 bahwa pujian adalah
karena Tuhan saja dan di baris 4 bahwa manusia tidak layak untuk
mengucapkan pujian itu. Setelah urutan baris di mana Tuhan dipuji
baik untuk dan oleh penciptaan, manusia diingatkan akan kematian dan penghakiman yang
tak terhindarkan dan pahala yang tak terlukiskan untuk pertobatan
dan perdamaian. Puisi kemudian ditutup dengan tema pujian
dan layanan.
Ada cara lain di mana "Canticle" bertentangan dengan
butir banyak pemikiran abad pertengahan. Pertama-tama, masyarakat abad pertengahan pada
dasarnya bersifat hierarkis dan hubungan sosial pada dasarnya vertikal, karena setiap individu
tunduk pada individu lain yang berada tepat di atasnya dalam
sistem yang didefinisikan dengan jelas, yang dianggap lebih atau
kurang berubah. Pelanggaran Fransiskus muda, dalam mengenakan sangat
pakaian mahal, adalah bahwa ”dia boros . . . dalam menghabiskan lebih banyak
uang untuk pakaian mahal daripada posisi sosialnya dijamin ”
(II, 68). Dia mengancam akan mengaburkan batas. Memang benar bahwa
sistem feodal kurang berkembang di Italia daripada di bagian lain
Eropa, berkat pertumbuhan kota-kota besar dan kecil; tetapi
tatanan sosial yang jelas dan inovasi ditakuti sebagai sumber
konflik. Namun demikian, ada kelompok-kelompok tertentu yang diakui berada di luar sistem
sosial: pengemis, pekerja miskin pedesaan, dan penderita kusta. Dengan memilih kemiskinan,
dengan mengemis, dan dengan
melayani penderita kusta, Fransiskus dan saudara-saudara awalnya dengan sengaja
menempatkan diri mereka tidak hanya di luar tatanan masyarakat yang diakui tetapi di bagian
paling bawah piramida sosial. Di sanalah
Fransiskus percaya bahwa cita-citanya tentang keserupaan dengan Kristus yang sejati adalah
dikejar dalam pelayanan kepada semua. Air, di baris 15–16 dari “Canticle,”
memberikan model pelayanan sederhana Fransiskan.
Segala puji bagi-Mu, Tuhanku, dari Saudari Air,
Yang begitu berguna dan rendah hati dan berharga dan suci.
[Laudato si', mi' Signore, per sor'Acqua,
la quale multo utile et humile e preziosa e casta.]
Di sana, di dasar piramida, hubungan bersifat horizontal, bukan vertikal—dengan satu
pengecualian, tentu saja, dengan
Allah, yang adalah Tuhan atas segala ciptaan dan sumber segala kebaikan. Tetapi
Tuhan ini, yang diproklamirkan dalam baris pembuka "Lagu", adalah
tidak seperti semua tuan lainnya, karena ia juga adalah ayah yang penuh kasih dari
ciptaannya. Oleh karena itu, yang surgawi sama sekali tidak bertentangan dengan
duniawi; ada solidaritas yang luar biasa antara kosmik dan
duniawi, dan dunia dapat dialami sebagai harmoni
manifestasi dari kasih Tuhan. Ini lebih dari sekadar emosi yang meluap-luap atau
memanjakan diri sendiri; itu adalah rasa yang akut
hadirat Tuhan pencipta yang penuh kasih, yang kasih-Nya meliputi dan
diekspresikan dalam semua ciptaan. Kita dapat melihat seberapa selektif penggunaan sumber-
sumbernya oleh Francis dan
bagaimana dia mengembangkannya dengan cara yang orisinal. “Lagu dari
Three Young Men” memanggil para malaikat, serta “semua air
di atas langit”, “semua kekuatan”, “gunung dan bukit”, paus,
burung, binatang, dan ternak, untuk memuji Tuhan; Francis lebih selektif tetapi, dengan
memanggil unsur-unsur, dia pada saat yang sama mencakup semua. Selain itu, dia
menghubungkan elemen yang dia beri nama
berbagai kualitas yang sesuai, seperti yang telah kita lihat dalam komentar di bab 10,
membangun hubungan antara Tuhan dan
ciptaan-Nya dan di antara semua makhluk. Tidak ada apa-apa di
"Canticle," seperti yang ada di global yang dramatis dan destruktif
pemanasan Wahyu 16:8–9, misalnya, untuk menyarankan bahwa
elemen mungkin berbalik melawan atau digunakan untuk melawan umat manusia: “The
malaikat keempat menuangkan mangkuknya ke matahari, dan itu diizinkan untuk
menghanguskan manusia dengan api.” Meskipun Francis siap untuk memperingatkan
konsekuensi dari mati dalam dosa dan menepati janji
penebusan bagi mereka yang “melakukan penebusan dosa,” dia tidak menunjukkan minat
pada
"Canticle" di ujung dunia, yang dengannya sebagian darinya
orang-orang sezamannya, dan para rohaniwan Fransiskan kemudian, banyak
asyik. Perhatiannya sangat banyak dengan cara kita hidup
sekarang; dia bersaksi tentang Injil di dunia dengan terlibat dengan
dunia dalam pelayanan yang rendah hati.
Fransiskus melihat Tuhan telah menciptakan model sosial yang ideal dari
keluarga untuk tujuan ini. "Bapa" adalah cara yang disukai Francis
berbicara atau merujuk kepada Tuhan. Penjelmaan kata
dalam Yesus menegaskan kebaikan mendasar dari penciptaan dan
pada saat yang sama menjadikan anak Tuhan sebagai saudara kita. Bunda Maria
adalah “pasangan” Roh Kudus, ibu Yesus, dan seterusnya dalam a
rasa ibu untuk semua. Dengan ekstensi, seluruh ciptaan ada
dalam hubungan saudara kosmik antara semua bagian penyusunnya.
Apa yang sekarang kita sebut sebagai ordo yang didirikan oleh Fransiskus adalah yang
pertama
dan terutama persaudaraan, di mana Fransiskus adalah ayahnya dan juga
ibu. Le Goff menemukan sifat keibuan dari cinta Francis
menekankan "cukup aneh" (Le Goff 2004, 75), tetapi dia juga mengatakan
bahwa pentingnya kode hubungan keluarga untuk menentukan
komunitas awal, dan kemudian ordo Fransiskan, layak lebih dekat
perhatian pada saat abad pertengahan semakin tertarik pada interkoneksi hubungan keluarga
(Le Goff 2004,
114). Kami menemukan bahwa Francis bersikeras bahwa semua saudara bisa bermain peran
ibu. Dalam A Rule for Hermitages, dibuat antara 1217
dan 1221, dia menulis,
Biarkan mereka yang ingin tinggal di pertapaan dengan cara religius menjadi
tiga bersaudara atau paling banyak empat; biarkan dua di antaranya menjadi "the"
ibu" dan memiliki dua "anak laki-laki" atau setidaknya satu. Biarkan dua yang
'ibu' menjaga kehidupan Martha dan dua "anak laki-laki" kehidupan
Mary dan biarkan seseorang memiliki satu kandang di mana masing-masing dapat memiliki
selnya di mana ia dapat berdoa dan tidur. (Saya, 61)
Semangat eremitical dari persaudaraan awal jelas sangat kuat
dan Francis jelas mengharapkan saudara-saudaranya (dan dirinya sendiri) untuk menerima
peran ibu sebagai hal yang wajar. Menulis untuk saudara Leo
ketika yang terakhir sedang mengalami masalah rohani, Fransiskus berkata, “Saya—
berbicara, anakku, dengan cara ini—seperti yang dilakukan seorang ibu—karena aku
menempatkan semua yang kami katakan di jalan dalam pesan singkat ini dan
nasihat” (I, 122).
Saya menyarankan bahwa ada hubungan tematik yang kuat antara pergantian peran ibu dan
ayah dalam Aturan untuk Pertapaan
dan pergantian maskulin dan feminin, antara
saudara dan saudari, di “Canticle.” Karena elemen dasarnya adalah
baik maskulin atau feminin, maka manusia
di mana mereka adalah bagian penyusun keduanya maskulin dan
wanita. Saya tidak bermaksud dengan ini bahwa Tuhan menciptakan manusia dan
perempuan, tetapi Fransiskus mengakui bahwa ada feminin di dalam maskulin dan maskulin
di dalam feminin.
Pada saat sudah menjadi kebiasaan untuk menyalahkan Hawa atas Kejatuhan—karena
Lagipula, bukankah wanita yang menggoda pria itu untuk memakannya
buah terlarang?—Francis menulis dalam Peringatan II [Kejahatan
keinginan sendiri] hanya dari dosa Adam: “Dia dapat memakan setiap pohon dari
surga, karena dia tidak berbuat dosa selama dia tidak melawan
ketaatan” (I, 129). Adam adalah wakil dari seluruh umat manusia,
baik laki-laki maupun perempuan. Tujuan Francis adalah untuk mencapai dalam diri manusia
seseorang keseimbangan kualitas maskulin dan feminin—a
keseimbangan yang ada dalam tatanan yang dibuat. Sifat manusia dalam hal ini
rasa hormat mencerminkan sifat Tuhan: Pujian Tuhan, yang Francis
menulis untuk Saudara Leo, atribut kualitas Tuhan secara tradisional
atau secara konvensional dianggap sebagai maskulin (kuat dan hebat) dan
feminin (keindahan dan kelembutan) (I, 109). Sebuah penjelajahan perkembangan pandangan
Fransiskan tentang pribadi manusia akan
membawa kami melampaui jangkauan buku ini, tetapi saran untuk lebih lanjut
bacaan dapat ditemukan di hal. 161 dalam “Bacaan Lebih Lanjut.” Untuk kita
tujuan ini cukup untuk dicatat bahwa Thomas dari Celano
dalam kehidupan keduanya Fransiskus dua kali mencatat bahwa Bruder Pacifico
memanggilnya sebagai "Ibu" (II, 336), yang mungkin kita asumsikan juga
terjadi pada kesempatan lain, dan saudara-saudaranya, meratap
kematiannya, mengatakan bahwa dia telah menjadi "ayah dan ibu bagi kami"
(III, 335). Meskipun kita mungkin berasumsi bahwa ini belum tentu
catatan akurat dari kata-kata yang diucapkan pada saat itu, kita dapat dengan aman
menganggap bahwa itu mewakili apa yang dianggap tepat yang harus dirasakan dan
dikatakan oleh saudara-saudara, karena keibuan Fransiskus
peran itu dengan kuat dimasukkan ke dalam Legenda Utama Bonaventure,
yang dengan cepat menjadi interpretasi resmi yang disetujui dari
kehidupan, pekerjaan, dan pemikiran orang suci:
Ketika dia melihat mereka ternoda oleh kotoran dosa,
dia berduka dengan perhatian yang begitu lembut
bahwa dia tampak seperti seorang ibu
yang setiap hari melahirkan mereka di dalam Kristus. (II, 587)
Ada juga hubungan antara pengakuan Fransiskus terhadap tender
sisi sifat maskulin dan penggunaan bahasa ksatria
dalam kisahnya tentang kehidupan spiritual. Salah satu fungsi citra militer dan atletik dalam
tradisi pertapa selalu,
dari St. Paulus dan seterusnya (lihat bab 6 tentang “Mistikisme Fransiskus dan
'Canticle'" dan 9 di "'Ksatria Kristus': Ksatria Kristen
di 'Canticle'"), untuk menguatkan kehidupan spiritual; Kekristenan
bukan untuk banci. Francis “menghantam” dan “menaklukkan” tubuhnya, seperti
St Paulus mengatakan, “Saya tidak berlari tanpa tujuan, saya tidak bertinju sebagai satu
pukulan
udara; tetapi aku memukul tubuhku dan menaklukkannya” (1 Kor 9:25-27).
Pencitraan semacam ini adalah salah satu cara untuk menegaskan maskulinitas
laki-laki yang, dengan sumpah kesuciannya, telah meninggalkan adat
cara di mana maskulinitas ditunjukkan: pernikahan dan prokreasi. Cinta ksatria dan sopan,
dengan pengabdian mereka kepada seorang Lady
dan penanaman kesopanan dan kemurahan hati mereka, memunculkan
sisi lembut prajurit, sementara tekanan pada pencarian spiritual dibuat
dia makhluk yang lebih spiritual dengan yang lebih lembut, lebih menarik,
kehidupan batin. Fransiskus memasukkan kualitas-kualitas ini ke dalam kehidupannya
persaudaraan. Kesopanan dan kemurahan Tuhan melalui ciptaan-Nya adalah
dirayakan di "Canticle."
Semua ciptaan membutuhkan penebusan, dalam pemikiran Fransiskus,
bukan hanya manusia. Dasar pemikirannya dalam hal ini adalah
Paulus dan bagian kunci tampaknya adalah Roma 8:18–23:
Saya menganggap bahwa penderitaan saat ini tidak layak
membandingkan dengan kemuliaan yang akan dinyatakan kepada kita. Untuk
ciptaan menunggu dengan penuh kerinduan untuk mengungkapkan anak-anak
Tuhan; karena ciptaan menjadi sasaran kesia-siaan, bukan miliknya sendiri
akan tetapi dengan kehendak dia yang menundukkannya dengan harapan; karena
ciptaan itu sendiri akan dibebaskan dari ikatannya dengan pembusukan dan
memperoleh kemerdekaan mulia anak-anak Allah. Kami tahu itu
seluruh ciptaan telah mengerang dalam penderitaan sampai sekarang; dan
bukan hanya ciptaan, tetapi kita sendiri, yang memiliki buah pertama
dari Roh, mengerang dalam hati saat kita menunggu adopsi sebagai anak laki-laki,
penebusan tubuh kita.
Francis tampaknya telah mengambil pandangan bahwa umat manusia telah tersinggung
Tuhan lebih dari ciptaan lainnya dan bahwa manusia terus menyakiti pencipta dengan cara
mereka memperlakukannya dengan buruk
penciptaan. Dalam Peringatan V, ia menulis,
Renungkanlah, hai manusia, betapa agungnya keagungan Tuhan Allah
telah menempatkan Anda, karena dia menciptakan dan membentuk Anda menurut gambar-
Nya
Putra terkasih menurut tubuh dan menurut rupa-Nya
kepada Roh.
Dan semua makhluk di bawah langit mengabdi, mengetahui, dan menaatinya
Pencipta, masing-masing menurut sifatnya sendiri, lebih baik dari Anda. (Saya, 131)
Bahkan ketika menekankan keberdosaan umat manusia, Fransiskus merayakan
martabat dasar kondisi manusia. Dalam hal ini,
dia melampaui Paulus. Saat memberi tahu teman dekatnya tentang
komposisi "Canticle," Francis tercatat mengatakan,
Saya harus sangat bersukacita dalam penyakit dan masalah saya dan dihibur dalam Tuhan,
selalu mengucap syukur kepada Allah Bapa, kepada-Nya
Putra tunggal, Tuhan kita Yesus Kristus, dan bagi Roh Kudus untuk itu
rahmat dan berkah yang besar. Dalam rahmat-Nya Dia telah memberi saya, Nya
hamba kecil yang tidak layak masih hidup dalam daging, janji-Nya
kerajaan. Oleh karena itu untuk pujian-Nya, untuk penghiburan kita dan untuk pembangunan
sesama kita, saya ingin menulis Puji Tuhan yang baru.
untuk makhluk-Nya, yang kita gunakan setiap hari, dan tanpanya kita
tidak bisa hidup. Melalui mereka umat manusia sangat menyinggung
Pencipta, dan setiap hari kami tidak bersyukur atas rahmat yang begitu besar
karena kita tidak memuji, sebagaimana seharusnya, Pencipta dan Pemberi kita
dari semua yang baik. (II, 185–86)
Dalam “Canticle”, Fransiskus merayakan cara di mana sisa dari
ciptaan baik memuji Tuhan dan melayani umat manusia, memberikan terang,
kehangatan, makanan, dan bahkan kecantikan. Implikasinya, dia menyesali
cara manusia mengejar kekayaan dan kekuasaan, melupakan
apa artinya menjadi makhluk Tuhan, anggota semestanya
keluarga. Tidak diragukan lagi kita dapat menemukan di sini dasar dari spiritualitas
konservasi Fransiskan, yang tentangnya saran-saran untuk bacaan lebih lanjut diberikan pada
hlm. 160-161 dalam “Bacaan Lebih Lanjut.” Thomas dari
Celano menggambarkan kesucian Fransiskus dalam istilah yang berasal dari
Roma 8:21: “Karena ciptaan itu sendiri akan dibebaskan darinya
perbudakan untuk membusuk dan mendapatkan kebebasan mulia dari anak-anak
Tuhan." Thomas menggunakan perikop ini sebagai dasar untuk memahami
Hubungan Fransiskus dengan tatanan yang diciptakan:
Akhirnya, dia biasa memanggil semua makhluk
dengan nama 'kakak' dan 'kakak'
dan dengan cara yang luar biasa, tidak diketahui orang lain,
dia bisa melihat rahasia hati makhluk
seperti seseorang yang telah berlalu
ke dalam kebebasan kemuliaan anak-anak Allah. (Saya, 251)
Francis juga bukan seorang teolog sistematika, dalam arti bahwa dia
tidak ada yang menjelaskan pemikirannya secara sistematis, dia juga bukan—
orang semiliterasi yang berpikiran sederhana bahwa dalam kerendahan hatinya ia
menampilkan dirinya sebagai makhluk. Kami juga tidak bisa mengaitkan Profound nya
wawasan semata-mata untuk intuisi yang bahagia. Semua bukti menunjukkan bahwa
dia sangat cerdas, sangat sensitif, dan sangat suka berdoa. Miliknya
pelayanan dan tulisan-tulisannya mewakili awal yang berbuah
dan tradisi spiritual dan intelektual yang kompleks, yang telah
dampak besar, awalnya di Eropa Barat tetapi kemudian di seluruh dunia.
Para Fransiskan termasuk yang pertama menyebarkan pandangan bahwa
individu tidak mencapai keselamatan sendirian, tetapi sebagai persaudaraan yang luas yang
mencakup semua ciptaan dan yang dilakukan oleh pekerjaan Injil
tidak dimulai di puncak piramida yaitu masyarakat manusia tetapi di
bawah, di antara orang miskin dan terpinggirkan. Saksi ini
di dunia menggarisbawahi pentingnya Francis untuk Barat
mistisisme (McGinn 1998, 341), sedangkan aliran bhakti
yang berasal dari Fransiskus menyebar luas dan menjadi salah satu
bentuk khas dari pengabdian Barat selama berabad-abad (Sepupu
1983, 165).
“Canticle of Brother Sun,” dalam versi asli atau terjemahan, diatur ke musik atau diadaptasi
dan diverifikasi sebagai himne, telah menjadi
bagi banyak orang merupakan ungkapan spiritualitas Fransiskan yang paling terkenal.
Kami mengenali dalam diri Fransiskus seorang santo pada zamannya sendiri yang berbicara
kepada
waktu kita dan mengatasi masalah kita. Dunia tempat kita hidup
dicirikan oleh kemiskinan dan kekayaan yang ekstrem, oleh persaingan dan konflik. Satu
perbedaan signifikan antara waktu kita
dan Francis adalah bahwa media membuat kita semakin sadar
ekstrem ini dan konflik-konflik ini baik di tingkat lokal maupun global
skala, sama seperti mereka membuat kita sadar akan skala lingkungan kita
masalah. "Canticle" telah meningkat daripada kehilangan kemampuannya
untuk berbicara dengan kondisi kita, contoh pujian yang tak ada habisnya
diperbarui dan segar tanpa akhir, ditawarkan tidak hanya dengan orang lain
tetapi juga dengan semua ciptaan, yang memuji Fransiskus begitu tak terlupakan
mengartikulasikan.