Artikel ini mengkaji definisi agama Geertz yang terkenal, dengan penekanan pada makna, dan

berpendapat bahawa ia menghilangkan dimensi kuasa yang penting, bahawa ia mengabaikan

keadaan sosial yang berbeza-beza untuk penghasilan pengetahuan, dan bahawa
kebolehpercayaan awalnya berasal dari fakta. bahawa ia menyerupai bentuk agama yang
diswastakan sehingga menjadi ciri masyarakat moden, di mana kuasa dan pengetahuan tidak
lagi dijana secara signifikan oleh institusi agama. Artikel itu diakhiri dengan rayuan untuk
menyiasat agama dengan merujuk kepada syarat sejarah yang diperlukan untuk kewujudan
amalan dan wacana tertentu. Esei Clifford Geertz 'Agama sebagai sistem budaya' mungkin
merupakan definisi antropologi agama yang paling berpengaruh, pastinya paling berjaya, yang
muncul dalam dua dekad yang lalu. Siasatan itu, secara umum, mempunyai kaitan dengan tema
kuasa dan agama-bukan semata-mata dalam erti kata di mana kepentingan politik telah
menggunakan agama untuk mewajarkan tatanan sosial tertentu atau untuk mencabar dan
mengubahnya tetapi dalam erti kata di mana kuasa membina agama. ideologi, menetapkan
prasyarat untuk jenis keperibadian agama yang tersendiri, membenarkan amalan dan
pengucapan agama yang ditentukan, menghasilkan pengetahuan yang ditakrifkan secara
agama.

Dalam percubaan saya untuk merumuskan soalan-soalan yang berkaitan dengan kuasa dan
agama, saya akan menggunakan sejarah awal Kristian Barat.

Yang kedua ialah Geertz tidak merujuk secara eksplisit kepada agama Kristian dalam
penyiasatan umum tentang agama tetapi mengemukakan contoh-contoh dari agama Indic dan
suku, dan oleh itu ia mungkin merasakan bahawa ciri-ciri agama Kristian tidak semestinya
relevan dengan agama lain. Ini mungkin begitu, tetapi ia mesti difahami dengan jelas bahawa
usaha Geertz adalah untuk merumuskan definisi agama yang universal, a-sejarah, dan oleh itu
perbincangan tentang agama Kristian tidak boleh dianggap sebagai priori yang tidak relevan
atau malah kecil kepadanya. Ketandusan kerja oleh ahli antropologi tentang agama Kristian
sendiri menjadi sebab untuk menggesa mereka untuk beralih kepada sumber dokumentari yang
sangat kaya yang boleh mereka gunakan untuk merumuskan masalah tersendiri untuk
penyelidikan tentang agama. Sejarah awal agama Kristian menyediakan medan yang sangat
baik untuk menganalisis hubungan antara kuasa dan agama.

Terdapat cara yang berbeza di mana ia mencipta dan bekerja melalui institusi, diri yang berbeza
yang dibentuk dan bertindak balasnya, dan kategori pengetahuan yang berbeza yang
dibenarkan dan disediakan. Akibatnya ialah tidak boleh ada takrifan agama yang berdaya maju
secara universal kerana dan setakat kesan daripada proses-proses ini dihasilkan, dihasilkan
semula dan diubah mengikut sejarah. Ahli antropologi, bagaimanapun, terus menawarkan
definisi sedemikian yang kebolehpercayaannya hari ini diperkukuh oleh anjakan ciri yang telah
berlaku dalam pengagihan kuasa, agama dan pengetahuan dalam masyarakat Barat, tetapi yang
tidak akan masuk akal pada Zaman Pertengahan. Percubaan Geertz hanyalah yang paling
terkenal dan paling terperinci.

Geertz bermula dengan memerhatikan bahawa kajian antropologi agama adalah stagnan, dan
mencadangkan bahawa menggunakan konsep budaya akan menghidupkannya semula. Budaya
kemudiannya ditakrifkan sebagai 'pola makna yang dihantar secara sejarah yang terkandung
dalam simbol, sistem konsep yang diwarisi yang dinyatakan dalam bentuk simbolik dengan cara
manusia berkomunik

mengekalkan, dan mengembangkan pengetahuan mereka tentang dan sikap mereka terhadap
kehidupan' . Ini seolah-olah saya satu rumusan yang boleh dipersoalkan tentang konsep
budaya, dan satu gejala kelemahan dalam banyak perkara yang perlu diikuti. Sesungguhnya
ungkapan 'pengetahuan tentang' dan 'sikap terhadap' kehidupan mencadangkan peranan
penonton yang jauh, berbanding dengan 'pengetahuan dari' dan 'sikap dalam' kehidupan.

Akibat daripada rumusan umum ini ialah apabila agama dikonsepkan kemudian dari segi simbol
komunal, ia akan diasingkan daripada amalan dan wacana sosial, dan dianggap terutamanya
dari segi kesedaran. Masalahnya ialah ia menutup kemungkinan untuk mengkaji bagaimana
'pengetahuan' dan 'sikap' berkaitan dengan keadaan material dan aktiviti sosial, dan sejauh
mana ia dibentuk oleh mereka. Geertz dapat menegaskan kesesuaian asas antara 'gaya hidup
tertentu' dan 'metafizik khusus', yang 'merumuskan simbol agama' . Sejauh mana, jika sama
sekali, 'kongruen' sebenarnya wujud, sama ada ia berlaku pada tahap diskursif semata-mata
atau entah bagaimana dengan 'kehidupan' dan 'budaya' yang meniru satu sama lain-soalan
seperti itu tidak pernah dipertimbangkan.

Konsepsi budaya ini menetapkan adegan untuk definisi agama. Agama, kita diberitahu, adalah
'sebuah sistem simbol yang bertindak untuk mewujudkan mood dan motivasi yang kuat,
meresap, dan tahan lama dalam diri manusia dengan merumuskan konsep-konsep tentang
susunan umum kewujudan dan mengenakan konsep-konsep ini dengan aura yang tidak nyata
sehinggakan mood dan motivasi kelihatan unik' . Formula berani ini bertujuan untuk
menyatakan beberapa siri penyimpangan yang akan bersama-sama menetapkan status agama
sebagai fenomena budaya sejagat. Tugas pertama Geertz ialah mentakrifkan simbol.
Setengah abad yang lalu Vygotsky dapat menunjukkan bagaimana perkembangan intelek
kanak-kanak bergantung kepada penghayatan pertuturan sosial. 6 Ini bermakna bahawa
pembentukan apa yang kita ada di sini dipanggil 'simbol' dikondisikan, sekurang-kurangnya
sebahagiannya, oleh hubungan sosial di mana kanak-kanak yang sedang membesar terlibat-
oleh aktiviti sosial yang dia dibenarkan atau digalakkan atau diwajibkan. melaksanakan-di mana
'simbol' lain adalah penting. 'Apakah syarat-syarat yang membantu untuk menjelaskan
bagaimana simbol dibina, dan bagaimana sesetengah daripadanya ditetapkan sebagai semula
jadi atau berwibawa berbanding dengan yang lain?' kemudian menjadi elemen penting dalam
penyelidikan antropologi. Bahaya eksposisi Geertz, di mana 'simbol' dipersembahkan sebagai
sui generis, ialah ia boleh diketepikan.

Perlu ditegaskan bahawa ini bukanlah perkara mendesak untuk mengkaji asal usul simbol
sebagai tambahan kepada fungsinya-pembezaan sedemikian tidak relevan di sini. Sistem
simbol, kata Geertz, juga merupakan corak budaya, dan ia membentuk 'sumber maklumat
ekstrinsik' . Sekarang kita tidak terhad kepada pandangan bahawa 'simbol' mesti hanya
mementingkan pengetahuan tentang dan sikap terhadap kehidupan - terdapat amalan yang
terlibat, kerana simbol sebagai representasi adalah juzuk dan produk amalan sosial. Pengertian
corak budaya ini juga tidak mengecualikan kemungkinan konsep dan wacana yang bercanggah -
sama ada dalam pengertian 'model', atau dalam 'model untuk'.

Kecenderungan TALAL ASAD 24I ke arah isomorfisme, secara kebetulan, menjadikannya sangat
sukar untuk memahami bagaimana variasi sosial boleh berlaku-walaupun kita mengaitkan corak
budaya yang berbeza kepada setiap perbezaan yang ketara dalam masyarakat. Ia sekali lagi
metafora refleksi, dengan implikasi kesesuaiannya, yang seolah-olah membawa Geertz ke
dalam kebuntuan. Dengan mengamalkannya, dia beralih daripada tanggapan simbol yang
menumpukan pada hubungan antara amalan yang menandakan sosial dan penganjuran
psikologi, dan kembali kepada tanggapan simbol sebagai objek yang membawa makna di luar
keadaan sosial dan keadaan mental. Namun jelas bahawa Geertz juga menganggap simbol
sebagai 'melakukan' sesuatu.

Sentiasa konfrontasi seseorang dengan simbol seolah-olah membayangkan ketidakmungkinan

memilih daripada kalangan mereka. Hal ini sudah pasti berlaku apabila simbol-simbol agama
konkrit dikatakan 'menyatakan iklim dunia dan membentuknya'. Sudah tentu ini bukan satu-
satunya metaforanya untuk tindakan oleh simbol agama, tetapi ia adalah petunjuk kesukaran
yang dihadapi Geertz apabila dia menganggap simbol agama sebagai aktif. Geertz mempunyai
rumusan lain tentang peranan mereka yang lebih jelas, dan juga pada pandangan pertama lebih
persuasif.
Simbol-simbol agama bertindak 'dengan mendorong penyembah satu set perangai tersendiri
yang meminjamkan watak kronik kepada aliran aktivitinya dan kualiti pengalamannya' . Dan
sekali lagi, 'simbol' ditetapkan terhadap keadaan mental. Terdapat petunjuk di sini tentang teori
Radcliffe-Brown tentang fungsi sosial ritual,8 tetapi hanya petunjuk

Kristian?9 Jawapan kepada kedua-dua soalan pastinya tidak. Alasannya, tentu saja, bukan
sekadar 'ibadah' tetapi institusi sosial dan ekonomi secara umum, 10 di mana biografi individu
dihayati, yang memberikan watak yang stabil kepada aliran aktiviti seorang Kristian dan
kualitinya. pengalaman. Jika dibantah bahawa masyarakat perindustrian moden adalah unik,
atau pada kadar apa pun agak berbeza dengan masyarakat berskala kecil yang biasanya dikaji
oleh ahli antropologi, seseorang hanya boleh menjawab bahawa definisi umum agama mesti
merangkumi semua kes atau ia tidak lagi menjadi umum. Seorang Kristian yang komited
mungkin masih mahu mengatakan sesuatu seperti Geertz-untuk mendakwa, dengan kata lain,
keberkesanan dalaman untuk simbol agama dalam dan melalui penyembahan, bukti yang tidak
boleh disediakan kepada seorang ateis.

Tetapi harus ditekankan bahawa ini hanya 'sedikit' seperti Geertz. Kecenderungan yang Geertz
bimbang adalah terutamanya sosial dan bukan metafizik, dan oleh itu, bukti kewujudan mereka
mesti boleh diakses pada tahap tingkah laku sosial, bukan makhluk dalaman. Dan itu membawa
kita kepada bantahan yang agak berbeza terhadap perumusan Geertz, dari sudut pandangan
orang percaya. Namun seorang Kristian yang sangat komited pastinya tidak boleh terlepas
pandang dengan kewujudan simbol agama yang benar yang nampaknya tidak berkuasa dalam
masyarakat moden.

Hubungan antara kuasa dan kebenaran adalah tema kuno, dan tiada siapa yang menanganinya
dengan lebih mengagumkan dalam pemikiran Kristian daripada St Augustine. Augustine
mengembangkan pandangannya tentang fungsi keagamaan kreatif kuasa selepas
pengalamannya dengan ajaran sesat Donatist, menegaskan bahawa paksaan adalah syarat
untuk merealisasikan kebenaran, dan disiplin penting untuk mengekalkannya. Augustine telah
menjadi yakin bahawa lelaki memerlukan pengendalian yang tegas. Augustine adalah seorang
intelek yang hebat, dengan penghormatan yang sihat untuk pencapaian akal manusia.
Augustine cukup jelas bahawa kuasa, kesan daripada rangkaian keseluruhan amalan
bermotivasi, mengambil bentuk keagamaan kerana tujuannya diarahkan, kerana peristiwa
manusia adalah alat Tuhan. Bukan minda yang bergerak secara spontan kepada kebenaran
agama, tetapi kuasa yang mengenakan syarat untuk mengalami kebenaran itu. Konfigurasi
kuasa dalam pengertian ini, tentu saja, berbeza-beza secara mendalam dalam Kristian dari satu
zaman ke zaman yang lain-dari zaman Augustine, melalui Zaman Pertengahan, kepada kapitalis
industri Barat hari ini-tetapi corak suasana dan motivasi keagamaan, kemungkinannya. kerana
pengetahuan agama dan kebenaran, semuanya telah berbeza-beza dengan mereka dan telah
dikondisikan oleh mereka. Geertz memberikan simbol-simbol keagamaan banyak kerja untuk
dilakukan, dan satu akibat daripada cara dia melakukan ini ialah perbezaan penting dikaburkan,
atau dinafikan secara jelas.

Bahawa simbol-simbol atau sistem simbol yang mendorong dan mentakrifkan kecenderungan
yang kita ubah sebagai keagamaan dan yang meletakkan watak tersebut dalam rangka kerja
kosmik adalah simbol yang sama sepatutnya tidak mengejutkan' . Marilah kita berikan bahawa
kecenderungan keagamaan sangat bergantung kepada simbol agama tertentu, bahawa simbol
tersebut beroperasi dengan cara yang tidak terpisahkan dengan motivasi keagamaan dan
aktiviti keagamaan. Walaupun begitu, proses simbolik di mana konsep motivasi dan aktiviti
keagamaan diletakkan dalam 'kerangka kosmik' pastinya adalah operasi yang agak berbeza, dan
oleh itu simbol yang terlibat adalah berbeza. Dengan kata lain, wacana teologi tidak identik
dengan ucapan liturgi—yang antara lain dibicarakan oleh teologi.

12 Orang Kristian yang berfikiran akan mengakui bahawa, walaupun teologi mempunyai fungsi
yang penting, wacana teologi tidak semestinya mendorong kecenderungan keagamaan, dan,
sebaliknya, mempunyai watak keagamaan tidak semestinya bergantung pada konsep yang jelas
tentang kerangka kosmik di pihak seorang pelakon agama. Hujahnya adalah bahawa watak
tertentu adalah keagamaan hanya kerana ia menduduki tempat konseptual dalam kerangka
kosmik. Tetapi ini menimbulkan persoalan penting, yang tidak difikirkan oleh Geertz di mana-
mana, tentang bagaimana proses pemberian kuasa mewakili amalan, ujaran atau pelupusan
supaya ia boleh dikaitkan secara diskursif dengan idea-idea umum ketertiban-ringkasnya
persoalan mengenai proses kebenaran yang mana agama digunakan. dicipta. Sesungguhnya
cara-cara membenarkan wacana, berdasarkan kosmologi, ruang-ruang keagamaan yang
ditakrifkan semula secara sistematik, telah menjadi sangat penting dalam sejarah masyarakat
Barat.
Apa yang dicarinya ialah tundukkan semua amalan kepada pihak berkuasa yang bersatu,
kepada satu sumber sahih yang boleh memberitahu kebenaran daripada kepalsuan. Kebenaran-
yang menggariskan peranan kreatif kuasa institusi. Gereja zaman pertengahan sentiasa jelas
tentang mengapa terdapat keperluan berterusan untuk membezakan agama yang benar
daripada kepalsuan, serta yang suci dari yang sekular, perbezaan yang mana khotbah
berwibawa, ajaran dan amalan Gereja, dan bukan keyakinan Gereja. pengamal, adalah ujian
terakhir. Pembaharuan sempadan antara agama dan sekular telah ditarik semula, tetapi
sentiasa kuasa formal Gereja kekal utama.

Pada abad-abad kemudian, dengan kebangkitan penuh kejayaan sains moden, pengeluaran
moden dan negara moden, Gereja-gereja juga akan jelas tentang keperluan untuk membezakan
'agama' daripada 'sekular', pergeseran, seperti yang mereka lakukan, berat kebenaran agama
lebih dan lebih kepada mood dan motivasi orang yang beriman. Disiplin sosial akan, dalam
tempoh ini, secara beransur-ansur meninggalkan ruang keagamaan, membiarkan
'kepercayaan', 'iman' dan 'hati nurani' mengambil tempatnya. Tetapi teori masih diperlukan
untuk menentukan agama. Pada abad ketujuh belas, berikutan pemecahan kesatuan dan
kewibawaan Gereja Rom, percubaan sistematik terawal untuk menghasilkan definisi universal
agama telah dibuat.

Yang penting ialah De veritate Herbert. 'Lord Herbert', tulis Willey, berbeza daripada orang-
orang seperti Baxter, Cromwell, atau Jeremy Taylor terutamanya dalam hal itu, tidak berpuas
hati dengan mengurangkan akidah kepada bilangan asas minimum yang mungkin, dia pergi ke
belakang agama Kristian itu sendiri, dan cuba merumuskan kepercayaan yang hendaklah
memerintahkan persetujuan sejagat semua orang sebagai lelaki. Ia adalah kepentingan perintis
dalam agama-agama ini, bersama-sama dengan kebiasaan para sarjana Renaissance dengan
mitologi zaman purba klasik, yang menyebabkan Lord Herbert mencari penyebut yang sama
untuk semua agama, dan dengan itu menyediakan, seperti yang dia harapkan, yang sangat
diperlukan. eirenicon untuk pertikaian abad ketujuh belas .

Geertz, simbol agama berfungsi untuk memenuhi keperluan tersebut. adalah satu perkara
untuk mengesahkan, atau sekurang-kurangnya mengiktiraf, ketidakupayaan kejahilan,
kesakitan, dan ketidakadilan dalam bidang manusia sambil pada masa yang sama menafikan
bahawa ketidakrasionalan ini adalah ciri-ciri dunia secara keseluruhan. Dan dari segi
perlambangan agama, perlambangan yang mengaitkan sfera kewujudan manusia kepada sfera
yang lebih luas di mana ia difikirkan untuk berehat, bahawa kedua-dua ikrar dan penafian
dibuat' . Perhatikan bagaimana Geertz nampaknya kini telah mengubah pendiriannya daripada
dakwaan bahawa agama mesti mengesahkan sesuatu yang khusus tentang sifat realiti, kepada
cadangan hambar bahawa agama pada akhirnya adalah soal mempunyai sikap positif terhadap
masalah kekacauan, dengan hanya mengesahkan bahawa dalam erti kata tertentu atau lain
dunia secara keseluruhannya boleh diterangkan, boleh dibenarkan, boleh ditanggung.

Satu akibatnya ialah pandangan ini pada dasarnya akan menjadikan setiap 'falsafah' yang
melaksanakan fungsi sedemikian ke dalam agama, atau sebagai alternatif, memungkinkan
untuk memikirkan agama sebagai cara yang lebih 'primitif', cara yang kurang 'dewasa' untuk
memahami Keadaan manusia . Dalam kedua-dua kes, cadangan bahawa agama mempunyai
fungsi universal adalah satu petunjuk bagaimana agama marginal telah menjadi dalam
masyarakat industri moden sebagai tapak untuk menghasilkan pengetahuan berdisiplin. Oleh
itu, ia sebenarnya selaras dengan konsep Marx tentang agama sebagai ideologi-iaitu, sebagai
cara kesedaran yang selain daripada kesedaran realiti, di luar hubungan pengeluaran, tidak
menghasilkan pengetahuan, tetapi meluahkan serta-merta kesedihan yang tertindas dan sinis
orang yang zalim. Ini, kita diberitahu, adalah 'masalah kepercayaan', masalah yang telah terlalu
lama dielakkan oleh antropologi.

Di sini Geertz nampaknya mengatakan bahawa walaupun kepercayaan agama berasal dari
kewujudan kekeliruan, kesakitan dan paradoks moral, ia tidak bergantung pada kewujudan
mereka, tetapi pada prinsip berwibawa yang memungkinkan untuk bertindak balas dengan
secukupnya kepada mereka. Oleh itu, dia seolah-olah berhujah bahawa kepercayaan agama
berdiri bebas daripada keadaan duniawi yang menghasilkan kekeliruan, kesakitan, dan
paradoks moral, walaupun kepercayaan itu terutamanya jauh dari menerima mereka. Dia
nampaknya berhujah, dalam erti kata lain, bahawa 'kepercayaan' adalah bebas daripada
objeknya-dan ini pasti tersilap, atas alasan logik dan juga sejarah. Perubahan dalam objek
kepercayaan mengubah kepercayaan itu, dan apabila dunia berubah begitu juga objek
kepercayaan, dan bentuk-bentuk kebingungan dan paradoks moral yang khusus, yang
merupakan sebahagian daripada dunia itu.

Dakwaannya adalah untuk keadaan fikiran tertentu, bukan kepada korpus pengetahuan. Tetapi
pembalikan kepercayaan dan pengetahuan yang dituntutnya bukanlah aksiom asas kepada,
katakanlah, penganut Kristian yang saleh abad kedua belas, yang 'pengetahuan' dan
'kepercayaan' tidak begitu jelas bertentangan. Mahkamah Gereja, tentang perincian kebebasan
ulama, kuasa jawatan gerejawi, pra-syarat dan kesan pengakuan, Peraturan perintah agama,
lokasi dan kebajikan kuil, kehidupan orang kudus, dsb. Kebiasaan dengan semua pengetahuan
itu adalah pra-syarat untuk kehidupan sosial yang normal, dan kepercayaan merupakan
orientasi untuk aktiviti yang berkesan di dalamnya-sama ada di pihak pendeta agama, pendeta
sekular atau orang awam. Kerana ini bentuk dan tekstur dan fungsi 'kepercayaan' mereka akan
berbeza daripada bentuk dan tekstur dan fungsi 'kepercayaan' kontemporari29 -dan begitu juga
dengan keraguan dan kekufuran mereka.

Geertz menyebut 'perspektif agama' tidak sama di mana-mana.

Geertz menyatakan 'perspektif agama' sebagai satu antara yang lain

Dari perspektif akal, kerana 'ia bergerak melampaui realiti kehidupan seharian kepada yang
lebih luas yang membetulkan dan melengkapkannya, dan kebimbangan yang menentukannya
bukanlah tindakan terhadap realiti yang lebih luas itu tetapi penerimaan terhadapnya,
kepercayaan kepada mereka'. Dari perspektif saintifik, kerana 'ia mempersoalkan realiti
kehidupan seharian bukan daripada keraguan yang diinstitusikan yang melarutkan pemberian
dunia ke dalam pusaran hipotesis kebarangkalian, tetapi dari segi apa yang diperlukan untuk
menjadi kebenaran yang lebih luas dan bukan hipotesis'. Dari perspektif estetik, kerana
'daripada melakukan pengasingan dari keseluruhan persoalan fakta, dengan sengaja
menghasilkan suasana kemiripan dan ilusi, ia memperdalam kebimbangan dengan fakta dan
berusaha untuk mencipta aura yang benar-benar aktual' . Geertz telah cuba meringkaskan apa
yang difikirkannya tentang akal, sains dan estetika dalam masyarakat kontemporari.

32 Dalam erti kata itu agama hari ini adalah satu perspektif tetapi sains tidak. Dalam pengertian
itu juga, sains tidak boleh didapati dalam setiap masyarakat dahulu dan sekarang. Kita akan
melihat sebentar lagi kesukaran yang ditimbulkan oleh perspektif Geertz, tetapi sebelum itu
kita perlu meneliti analisisnya tentang mekanisme pengekalan realiti yang bekerja dalam
agama. Selaras dengan hujah-hujah terdahulu mengenai fungsi simbol agama ialah kenyataan
Geertz bahawa 'dalam ritual-iaitu, tingkah laku yang disucikan-bahawa keyakinan ini bahawa
konsep agama adalah sahih dan arahan agama adalah baik entah bagaimana dihasilkan' .
Keseluruhan petikan panjang dari mana perkara ini diambil berayun-ayun antara spekulasi
sewenang-wenangnya tentang apa yang berlaku dalam imaginasi perasmi, dan dakwaan umum
tentang upacara sebagai cetakan. Fungsi ritual dalam menjana 'keyakinan agama' didalilkan,
tetapi bagaimana atau mengapa ini berlaku tidak dapat dijelaskan. Sekali lagi, jika kita ingin
memahami bagaimana ini berlaku, kita mesti mengkaji bukan sahaja ritual itu sendiri, tetapi
keseluruhan rangkaian aktiviti disiplin yang ada, bentuk institusi pengetahuan dan amalan, di
mana diri terbentuk, dan kemungkinan 'mencapai iman' ditandakan. Dalam erti kata lain, bagi
ahli antropologi menjelaskan 'kepercayaan' mestilah terutamanya perkara menggambarkan
pergantungan pada amalan dan wacana yang berwibawa, dan bukan daripada keadaan mental
intuisi yang terletak di luar mereka yang dikatakan disebabkan oleh ritual.

Kami telah mencatat lebih daripada sekali kebimbangan Geertz untuk mengenal pasti simbol
agama mengikut kriteria universal, dan untuk membezakan perspektif agama dengan jelas
daripada yang bukan agama. Nampaknya pemisahan agama daripada sains, akal, estetika,
politik dan sebagainya, membolehkannya mempertahankannya daripada tuduhan 'ilusi', 'tidak
logik' dan seumpamanya. Jika agama mempunyai perspektif tersendiri, yang pada dasarnya
tidak bersaing dengan orang lain, dan yang lebih jauh melaksanakan fungsi sentiasa perlu dan
unik, ia tidak boleh dituduh menjana 'kesedaran palsu'. Simbol agama mencipta
kecenderungan, dia memerhati, yang 'nampak' unik realistik.

Peninggalan ini berkaitan dengan layanannya terhadap simbol agama sebagai sui generis,
prasyarat untuk pengalaman keagamaan, dan bukannya keadaan kehidupan sosial. Menjelang
penghujung eseinya, Geertz cuba menghubungkan, bukannya hanya memisahkan, perspektif
agama dan satu akal sehat-dan hasilnya mendedahkan asas kekaburan kepada keseluruhan
pendekatannya.

Kebanyakan apa yang Geertz katakan pada permulaan eseinya akan membayangkan bahawa
mereka adalah bebas, dan kenyataannya tentang akal yang penting untuk kelangsungan hidup
setiap lelaki juga menguatkan bacaan ini. Namun ia juga dicadangkan bahawa apabila orang
beriman mengubah perspektifnya maka dia sendiri berubah, dan apabila dia berubah begitu
juga dunia akalnya berubah dan diperbetulkan. Jadi yang terakhir, pada apa jua kadar, tidak
bebas daripada pergerakannya. 34 Paradoks ini terhasil daripada kepatuhan Geertz kepada
fenomenologi yang keliru di mana 'realiti' sekaligus merupakan jarak perspektif sosial ejen
daripada Kebenaran, hanya boleh diukur oleh pemerhati yang istimewa, dan juga pengetahuan
substantif tentang dunia yang dibina secara sosial yang tersedia untuk kedua-duanya. ejen dan
pemerhati, tetapi kepada yang kedua hanya melalui yang pertama.

Adakah konsep latihan agama sama sekali hampa?

'Simbol' agama-sama ada seseorang memikirkannya dari segi komunikasi atau kognisi, tindakan
membimbing atau mengekspresikan emosi-tidak dapat difahami secara bebas daripada
hubungan mereka dengan 'simbol' bukan agama atau artikulasi kehidupan sosial di mana ia
berfungsi. dan kuasa sentiasa penting. Hujah saya, Imust menegaskan, bukan sekadar simbol
agama berkait rapat dengan kehidupan sosial, atau ia biasanya menyokong kuasa dominan. Ia
adalah bahawa disiplin sosial adalah intrinsik kepada bidang di mana representasi agama
memperoleh kekuatan dan kebenarannya. Dari sini tidak bermakna makna amalan dan lafaz
agama perlu dicari dalam fenomena sosial, tetapi hanya kemungkinannya dan status
autoritatifnya untuk dijelaskan sebagai produk disiplin dan kekuatan sejarah yang tersendiri.

Oleh itu, pelajar antropologi agama harus bermula dari titik ini, dan bukan, seperti yang
dilakukan Geertz, dari tanggapan budaya sebagai keseluruhan makna yang priori, bercerai
daripada proses pembentukan dan kesan kuasa, berlegar di atas realiti sosial. Disiplin
sedemikian adalah prasyarat untuk bentuk pemikiran dan tindakan tertentu, tetapi ia mesti
diajar dan dipelajari, dan oleh itu sendiri bergantung kepada pelbagai institusi sosial dan
keadaan material. Daripada mendekati agama dengan soalan tentang makna sosial doktrin dan
amalan, atau bahkan tentang kesan psikologi simbol dan ritual, mari kita mulakan dengan
bertanya apakah syarat sejarah yang diperlukan untuk kewujudan amalan dan wacana
keagamaan tertentu. 38 Oleh itu, apa yang memerlukan penyiasatan sistematik ialah cara-cara
di mana, dalam setiap masyarakat, disiplin sosial menghasilkan dan membenarkan
pengetahuan, cara-cara di mana diri sendiri diperlukan untuk bertindak balas terhadap
pengetahuan tersebut, cara-cara bagaimana pengetahuan terkumpul dan diedarkan.

NOTA
titik dialog itu ialah konsep makna dalam agama dan budaya' . 2 Geertz telah mencuba huraian
sebegitu dalam pemerhatian Islamnya yang ditulis dengan elegan, di mana dia membezakan
dua gaya Islam 'klasik', satu Maghribi dan satu lagi Indonesia. Dalam setiap kes, seorang tokoh
sejarah yang mewakili memberi peluang untuk membuat generalisasi tentang persamaan
antara jenis personaliti, gaya kepercayaan, satu bentuk budaya.

10 Fenomena kemerosotan kehadiran gereja dalam masyarakat industri moden, dan

peminggiran progresifnya kepada sektor-sektor penduduk yang tidak terlibat secara langsung
dalam proses kerja industri, adalah ilustrasi hujah bahawa jika kita mencari penjelasan sebab
akibat dalam bidang ini, maka keadaan sosio-ekonomi secara amnya jelas pembolehubah bebas
dan ibadah formal yang bergantung. Sebaik sahaja kedua-dua cara bercakap ini keliru, watak
asli dan unik ucapan agama, jadi dikatakan, rosak sehingga realiti-untuk-orang-orang-percaya
tidak lagi dapat "muncul" kepadanya seperti yang kelihatan dalam ucapan mengaku' . 13 Siri
buku kecil yang dikenali sebagai manual Penitential, dengan bantuan disiplin Kristian dikenakan
ke atas Eropah Barat dari kira-kira abad kelima hingga ke sepuluh, mengandungi banyak bahan
mengenai amalan pagan yang dihukum sebagai tidak Kristian. 'mengesa supaya Gereja
mengambil alih kuil dan perayaan pagan lama dan memberinya makna Kristian' .

14 'Di satu pihak, kemudian, para uskup mengadu tentang kepercayaan yang kasar dan terlalu
gemar terhadap keajaiban dan mukjizat yang tidak dibenarkan dan tidak diselidiki, sementara di
pihak yang lain ahli teologi cuba untuk berdamai dengan perkara itu. Walaupun mereka cuba
mentakrifkan keajaiban melalui rayuan kepada undang-undang semula jadi sejagat, takrifan
tersebut tidak berjaya sepenuhnya, dan dalam kes-kes tertentu, akal budi adalah panduan yang
lebih baik daripada kosmologi zaman pertengahan.

Di sebalik kepentingan sejarahnya yang mendalam, ahli antropologi agama belum lagi mengkaji
peranan pengakuan peribadi dalam pembinaan jenis kerohanian yang tersendiri. Melalui
disiplin ini, pada Zaman Pertengahan dan kemudiannya, dosa-dosa khusus dicipta sebagai
pengalaman-bukan hanya dalam pengakuan, tetapi dalam kehidupan sehari-hari-dalam
perbuatan yang dilakukan atau ditinggalkan, dalam kata-kata yang diucapkan atau didengar,
dalam renungan kemungkinan. terhibur dalam kehidupan seharian. Oleh itu, daripada
penghindaran atau pengampunan dosa-dosa tertentu telah dibina sebahagian besar daripada
kehidupan rohani yang tersedia untuk orang awam. Manual pengakuan melipatgandakan
kategori dosa, syarat-syaratnya dan akibatnya dengan keresahan yang menakjubkan.

Pengakuan itu sendiri adalah proses yang berterusan, rangkaian yang meluas, di mana kuasa
Gereja menghasilkan bukan sahaja pengetahuan diri tentang subjek, tetapi juga pengetahuan
sistematik masyarakat Kristian. Manual untuk bimbingan imam dan bertaubat, ordinan dewan,
dekrit, risalah tentang hukum kanon, summa, kesusasteraan khutbah, tulisan mistik-semuanya
dimasukkan ke dalam dan berkembang pada amalan pengakuan. Mereka berkembang pesat di
bandar-bandar barat Jerman dan Negara Rendah, dikritik, dikecam dan akhirnya ditindas pada
awal abad kelima belas. 20 Gereja sentiasa menggunakan kuasa untuk membaca amalan
Kristian untuk Kebenaran Agamanya.

21 Pada awal Zaman Pertengahan, disiplin monastik adalah asas utama religiusitas. Peraturan St
Benedict adalah norma di mana-mana dan dilaksanakan dari semasa ke semasa sebagai
pengaruh yang paling penting dalam kehidupan rohani, intelektual, liturgi dan kerasulan Gereja
Barat. satu-satunya jenis kehidupan keagamaan yang terdapat di negara berkenaan ialah
monastik, dan satu-satunya kod monastik ialah Rule of St Benedict'. Mereka berharap orang
Cina menganggap agama Kristian, bukan sebagai pengganti, bukan sebagai agama baru, tetapi
sebagai pemenuhan tertinggi aspirasi terbaik mereka.

Ahli antropologi hari ini kurang menyedari kesukaran sedemikian mungkin kerana tidak banyak
akibat praktikal bergantung pada definisi agama eksotik mereka. 23 Fasa dalam pemindahan
secara beransur-ansur kekhususan daripada wacana agama awam pada abad kelapan belas
diterangkan dalam Gay I970. 24 Hasil penyamaan kedua-dua tahap diskursif ini nampaknya
berkait dengan konsep simbol Geertz yang samar-samar yang dibincangkan sebelum ini, di
mana kewujudan objek dan perwakilannya sama-sama dikenal pasti sebagai 'makna' simbol.
Geertz, H. Geertz, dan L. .

lemah sebagai tanggapan deria, dan semua minat seseorang terarah kepada konteks makna.
Sebagai perbandingan, spesimen Greco-Rom persembahan realistik, walaupun kurang serius
dan penuh dengan masalah dan jauh lebih terhad dalam konsep pergerakan sejarah mereka,
namun disepadukan dengan sempurna dalam bahan deria mereka. Mereka tidak mengetahui
pertentangan antara rupa deria dan makna, pertentangan yang meresap pandangan awal, dan
sesungguhnya keseluruhan, pandangan Kristian tentang realiti' . Seperti yang ditunjukkan oleh
Auerbach, teori Kristian pada Zaman Pertengahan kemudiannya melaburkan representasi
kehidupan seharian dengan makna kiasan yang bercirikan, dan sebagainya dengan
kemungkinan untuk jenis pengalaman keagamaan yang tersendiri.

Tafsiran kiasan, dalam penggunaan Auerbach, tidak sinonim dengan simbolisme. Dalam tafsiran
kiasan representasi sesuatu peristiwa dibuat secara eksplisit oleh perwakilan peristiwa lain yang
merupakan maknanya. Perwakilan terakhir memenuhi bekas -ia tersirat di dalamnya. 27
Apabila uskup Javols abad kelima menyebarkan agama Kristian ke Auvergne, dia mendapati
para petani 'merayakan perayaan tiga hari dengan persembahan di pinggir paya.

29 Andaian bahawa 'kepercayaan' adalah ciri keadaan mental yang tersendiri bagi semua
agama telah menjadi topik perbincangan baru-baru ini. Oleh itu Needham telah berhujah
bahawa kepercayaan bukanlah satu mod kesedaran yang berbeza, mahupun institusi yang
diperlukan untuk menjalankan kehidupan sosial. Southwold mengambil pandangan yang
hampir bertentangan secara diametrik, menegaskan bahawa persoalan kepercayaan memang
berkaitan dengan keadaan mental yang tersendiri, dan ianya relevan dalam mana-mana dan
setiap masyarakat, kerana 'percaya' sentiasa menunjuk hubungan antara orang percaya dan
dalil dan melaluinya untuk realiti. Harr6 , dalam kritikan terhadap Needham, membuat
pemerhatian yang lebih menarik bahawa 'kepercayaan adalah keadaan mental, sifat yang
berasas, tetapi terhad kepada orang yang mempunyai institusi dan amalan sosial tertentu'.

Cadangan Geertz bahawa saintis itu 'membubarkan pemberian dunia ke dalam pusaran
hipotesis kebarangkalian' adalah sama dipersoalkan sebagai cadangan pelengkap bahawa
dalam agama tidak ada ruang untuk eksperimen. Mengenai perkara yang terakhir ini terdapat
bukti besar terhadap Geertz, walaupun kita membatasi diri kepada sejarah pertapaan Kristian.
Bagaimanakah frasa Geertz tentang 'perspektif estetik' berkaitan dengan kebimbangan
sedemikian? 31 Cara-cara di mana konsep 'seni'-dan oleh itu amalan seni-telah berubah secara
progresif sejak zaman klasik ditunjukkan secara ringkas dalam Pengenalan kepada Collingwood.
Pecahan dalam bentuk perwakilan diskursif dianalisis dengan panjang lebar dalam Auerbach.

Untuk hujah yang menarik mengenai transformasi dalam sifat pengetahuan sejak abad ketujuh
belas, lihat Penggodaman. 32 Sekiranya sesetengah pembaca terdorong untuk berfikir bahawa
apa yang saya bicarakan di sini bukanlah 'sains' tetapi 'teknologi', sedangkan Geertz hanya
mementingkan yang pertama, saya akan menekankan bahawa sebarang percubaan untuk
membuat perbezaan yang ketara antara kedua-duanya adalah berdasarkan pada pandangan
naif tentang amalan sejarah kedua-duanya. Maksud saya ialah kedua-dua 'sains' dan 'teknologi'
bersama-sama adalah asas kepada struktur kehidupan moden, individu dan kolektif, dan
'agama' dalam apa-apa tetapi dalam pengertian yang paling hampa adalah tidak.

Ia akan menjadi jelas di mana agama sesuai dengan skim ini, dan bagaimana ia perlu dipelajari.
37 Sejak esei terkenal Mauss mengenai 'Teknik Tubuh', sehingga baru-baru ini, terdapat sedikit
minat dalam teknik tubuh yang diperoleh secara budaya. Teknik badan bukan sekadar 'simbol'
yang ditentukan oleh budaya, ia juga merupakan cara praktikal yang penting untuk mencapai
objektif sosial dan psikologi. Semua orang tahu bahawa agama dahulunya adalah urusan
kumpulan dan telah menjadi urusan individu.

Tetapi jika kita teruskan dan menegaskan bahawa perubahan ini dikaitkan dengan kelahiran
Negara moden, dalil itu bukanlah perkara biasa seperti yang sebelumnya. Sebaik sahaja ia
menjadi urusan individu, ia kehilangan kapasiti yang merangkumi semua dan menjadi satu
antara lain pertimbangan yang nampaknya sama, yang mana politik adalah yang pertama
dilahirkan. Setiap individu mungkin, sudah tentu, dan mungkin juga akan, mengiktiraf agama,
sebagai pertimbangan menyeluruh yang sama seperti dahulu dari segi sosial. Namun pada
tahap konsensus atau ideologi sosial, orang yang sama akan beralih kepada konfigurasi nilai
yang berbeza di mana nilai autonomi kelihatan disandingkan, sama seperti individu
disandingkan dalam masyarakat' .

Dumont mempunyai perasaan halus tentang mutasi agama dalam sejarah Barat moden, dan
implikasi fakta ini untuk konsep silang budaya agama. Tetapi saya akan mencadangkan bahawa
penekanan harus bukan pada 'konfigurasi nilai' tetapi pada amalan, kuasa, wacana, jika tidak,
selalu ada bahaya bahawa kita mungkin menganggap konsensus pada tahap di mana tidak ada
satu, kita mungkin lupa bahawa negara moden adalah kompulsif dalam cara yang tidak agama
moden, dan kita mungkin berfikir bahawa definisi esensialis agama dari segi 'makna' adalah
usaha yang munasabah. Malah, Dumont kadang-kadang nampaknya mencadangkan bahawa
definisi universal, tidak termasuk hanya Kristian moden, adalah mungkin dari segi konfigurasi
nilai yang ditentukan.