TIGA

BAGAIMANA KOMUNIKASI DIKENAL SEBAGAI PENGELOLAH INFORMASI

REALITAS PSIKIS YANG SEBENARNYA

Ketidaksadaran adalah realitas psikis yang sebenarnya; dalam alam terdalamnya, ia sama tidak
diketahuinya dengan realitas dunia luar, dan ia tidak sepenuhnya disajikan oleh data kesadaran
seperti halnya dunia luar oleh komunikasi alat indera kita. (Sigmund Freud)

Salah satu alasan mengapa para mahasiswa saya menjadi sangat frustasi dalam diskusi kami
mengenai "Apa itu komunikasi?" adalah karena kita selalu hidup, cepat atau lambat, pada
gagasan tentang bawah sadar. melalui proses penafsiran, memperoleh makna saya." Murid-murid
saya suka mengatakan hal-hal seperti "seorang penerima mendengar kata-kata saya dan,
Intospeksi dan rasakan pikiran Anda menafsirkan kata-kata ini ketika saya mengucapkannya?"
mereka tidak dapat mengalami proses di mana mereka menafsirkan kata-kata saya. Mereka "Di
manakah tindakan penafsiran ini terjadi?" Saya bertanya. "Dapatkah Anda Setelah melakukan
introspeksi, para siswa dengan cepat mengakui bahwa mereka sadar akan ide-ide yang mereka
miliki, setidaknya dalam lingkup yang mereka sadari memiliki dialog internal dengan diri
sendiri, tetapi mereka tidak dapat membuat diri mereka sendiri menyadari bagaimana dialog
internal ini dihasilkan. genstein (1958) menyamakan masalah siswa dengan mencoba untuk
melihat akal sehat. Saya dapat mengatakan sesuatu seperti "Saya melihat lokasi visual kami."
Demikian pula, saya dapat menutup mata saya dan melaporkan kepada Anda bahwa saya
mengalami pengalaman tentang kucing, tetapi bagaimana saya dapat mengalami tindakan
berpikir? Namun, saya setara dengan Leonard Shelby yang menutup matanya dan mempercayai
dunia sebagai bidang visual saya." Tapi di mana Anda bisa mendapatkan gambaran visual yang
jelas? Di tengah-tengah siswa tentang kucing peliharaan putri saya, ifer. Saya bisa merasakan
kesetiaan pikiran saya pada rezim. komunikasi berarti bahwa mereka tidak kemudian
menyimpulkan bahwa proses seperti itu tidak ada. Itu akan menjadi sebuah proses yang ada
hanya karena dia tidak bisa melihatnya. Hanya karena siswa saya tidak dapat mengalami proses
berpikir itu sendiri, bukan berarti mereka percaya bahwa proses seperti itu tidak nyata. Para
siswa kemudian berargumen, dengan cukup masuk akal, bahwa proses-proses mental ini pasti
terjadi di suatu tempat di luar kemampuan mereka untuk menyadarinya. Dan mereka memiliki
sebuah kata untuk tempat seperti itu: ketidaksadaran.
Para siswa cukup senang berbicara tentang ketidaksadaran. Berbagai macam hal terjadi di sana.
Sebagai contoh, para siswa mengatakan kepada saya bahwa ingatan disimpan di alam bawah
sadar sampai mereka memilih untuk mengambilnya atau sampai mereka diaktifkan oleh
stimulasi eksternal. Jadi, Anda melihat wajah seseorang yang sudah lama tidak Anda lihat, dan
nama mereka secara otomatis diambil dari ingatan Anda dan diasosiasikan dengan wajah
tersebut. Anda menjadi sadar akan nama tersebut, meskipun Anda tidak menyadari proses mental
yang melaluinya nama itu dicari, ditemukan, dan diambil. Mekanisme tersebut, seperti yang
dijelaskan oleh murid-murid saya, tidak disadari. Lebih lanjut, murid-murid saya mengatakan
kepada saya bahwa ingatan mereka harus disimpan secara tidak sadar karena mereka tidak
menyadari semua ingatan mereka setiap saat. Hal itu akan mengakibatkan kekacauan mental.

Saya meminta para siswa untuk menggambarkan kepada saya pengalaman pikiran bawah sadar
mereka dalam menemukan dan mengambil ingatan tertentu; sesuatu yang mereka lakukan sehari
sebelumnya, mungkin. Pada titik ini, para siswa cukup senang untuk mengatakan kepada saya
bahwa mereka tidak dapat melakukan hal ini, tentu saja, justru karena proses seperti itu tidak
disadari! Beberapa tersenyum dan mengklaim telah memenangkan argumen pada titik ini.
Dengan pemanggilan proses bawah sadar, dunia komunikasi dengan cepat kembali menjadi
fokus. Dalam semangat ini, idcas, pikiran, dan mcaning semuanya dikatakan sebagai fenomena
epi. Mekanisme dari realitas yang lebih dalam di balik penampakan-penampakan ini (produksi,
interpretasi, penyimpanan) terjadi di alam bawah sadar.

Murid-murid saya tidak sendirian dan juga tidak aneh dalam menganjurkan sudut pandang ini.
Justru, sayalah yang dituduh tidak biasa karena berani mempertanyakannya. Deskripsi mereka
tentang tempat ketidaksadaran dalam

Pemahaman mereka tentang komunikasi bukanlah teori yang mereka buat untuk menyusun
wacana mereka tentang komunikasi. Teori ini mengikuti dengan rapi dari atas. Sekali lagi,
prinsip-prinsip utamanya. Para peneliti dengan cepat membentuk konsensus yang solid di sekitar
peran ketidaksadaran adalah bagian utama dari rezim konsepsi Lockean mereka tentang pikiran
dan idcas karena menyediakan tempat bagi kegiatan pemahaman manusia untuk berlangsung
(interpretasi li refleksi dan koneksi yang diperlukan untuk konstruksi ide-ide kompleks,
penugasan kata-kata untuk
ide-ide yang kompleks, penugasan kata-kata ke dalam gambar, dan sebagainya).

Hal ini juga merupakan bagian dari cara yang berlaku untuk berbicara tentang pikiran yang
kembali ke wacana seminal psikologi eksperimental yang terjadi pada akhir abad kesembilan
belas dan abad kedua puluh. Transformasi psikologi menjadi ilmu pengetahuan membutuhkan
pemanggilan sebuah domain seperti ketidaksadaran. Ini adalah tempat di mana kebenaran dapat
ditemukan-realitas di balik penampilan permukaan. Seperti yang akan kita lihat, wacana ini
memiliki dampak yang besar pada wacana kontemporer tentang komunikasi.

Sebuah Filosofi Ketidaksadaran

Umat manusia secara alamiah memulai penelitiannya dalam Filsafat dengan memeriksa apa yang
segera diberikan adalah Kesadaran; tidakkah sekarang terpikat oleh pesona yang baru dan
harapan akan pahala yang besar, untuk mencari harta karun emas di kedalaman gunung, di dalam
bijih-bijih mulia di atas bebatuannya, daripada di permukaan bumi yang subur? (Eduard von
Hartmann)

Pengertian yang digunakan oleh murid-murid saya tentang istilah "ketidaksadaran" merupakan
perkembangan dari abad kesembilan belas (Williams, 1983). Dalam arti yang paling harfiah,
"tidak sadar" berarti tidak memiliki kesadaran, seperti dalam kalimat seperti

"Petinju itu pingsan."

Namun, dalam perkembangan psikologi abad kesembilan belas, penggunaan kata tersebut
bergeser dari proses dinamis seseorang atau sesuatu (mimpi, ingatan) menjadi tidak sadar
menjadi penciptaan "pikiran bawah sadar" yang utama dan otonom. Seperti yang dijelaskan oleh
Williams (1983), dalam konsepsi ini, ketidaksadaran dianggap "tidak hanya sebagai sesuatu yang
lebih kuat daripada aktivitas mental atau emosional yang disadari, tetapi juga sebagai sumber
yang sebenarnya (jika biasanya disembunyikan)" (hal. 322). Pertimbangkan dampak dari karya
filsuf Geman abad kesembilan belas, Eduard von Hartrmann, dan karyanya yang berpengaruh

Filsafat U Hartmann menulis: e Ketidaksadaran (Hartmann, 884/1931). Dalam pengantarnya,

Lingkup Kesadaran adalah seperti bukit yang telah dibajak dari segala arah, sehingga pemikiran
tentang kerja keras kita telah menjadi hampir menjijikkan bagi pikiran publik; harta karun yang
dicari tidak pernah ditemukan, meskipun hasil panen yang kaya dan tak terduga bermunculan
dari tanah yang digarap dengan baik. Umat manusia secara alamiah memulai penelitiannya
dalam Filsafat dengan memeriksa apa yang segera diberikan dalam Kesadaran; tidakkah
sekarang terpikat, oleh pesona kebaruan dan harapan akan pahala yang besar, untuk mencari
harta karun emas di kedalaman gunung, di dalam bijih-bijih mulia di tempat tidurnya yang
berbatu-batu, daripada di permukaan bumi yang subur? (p. 2)

Hartmann mengungkapkan pandangan bahwa realitas manusia terletak di bawah apa yang dapat
langsung dialami dalam kesadaran, seperti halnya para mahasiswa saya yang berpendapat bahwa
kemampuan mereka untuk berkomunikasi entah bagaimana harus dijelaskan oleh suatu proses
yang berada di balik tindakan komunikatif mereka, seperti pikiran atau ide. Murid-murid saya,
seperti halnya Hartmann, menyadari bahwa ada "sesuatu yang lebih" di balik tindakan
komunikasi yang darinya tindakan itu muncul dan yang memungkinkannya. Di balik kata adalah
makna. Di balik makna adalah ide. Di belakang ide adalah pikiran sadar. Di belakang pikiran
sadar adalah alam pikiran bawah sadar. Hartmann berpendapat bahwa kita tidak bisa lagi puas
dengan studi tentang kesadaran. Kita harus melampaui kesadaran untuk mengeksplorasi apa yang
memungkinkan terjadinya kesadaran. Seperti yang dikatakan Hartmann (1884/193 1), bukankah
kita harus "mencari harta karun emas di kedalaman gunung, di dalam bijih mulia di dasar
bebatuannya, daripada di permukaan bumi yang subur?" (hal. 2).

Prospek menemukan harta karun emas di alam bawah sadar yang diciptakan

semacam demam emas intelektual pada awal abad ke-20. Psikolog Amerika G. Stanley Hall
memuji karya Hartmann sebagai karya yang setara dengan revolusi Copernicus, di samping
nama-nama seperti Galileo, Sir Isaac Newon, Immanuel Kant, dan Albert Einstein. Hall (1912)
menulis bahwa karya Hartrmann

Bukti-bukti tentang sifat kesadaran yang eksentrik, penumbral, periferal, dan marjinal
membuatnya menjadi seorang Copemicus yang modern. Pendirian Ketidaksadaran sebagai
prinsip dunia menandai revolusi besar dari vicws sejak Renaisans, yang merupakan
pendahuluannya, dalam membebaskan dunia dari vicws masa lalu. (p. 238)
 Hartnann menerbitkan Filsafat Ketidaksadaran di Jerman pada tahun 1884 ketika ia
berusia dua puluh dua tahun. Pada saat penerbitannya, Uartmann dipuji sebagai pendiri filosofi
yang terbaru, dan pada saat ini adalah filosofi yang paling mutakhir dari yang absolut" (Bower,
1889, hal. 429). Hall (1912) berpendapat bahwa Hartmann tidak diragukan lagi adalah "tokoh
yang paling menonjol di dunia filosofis untuk dunia" (hal. 181) dan memasukkannya ke dalam
enam pendiri psikologi modern," bersama dengan Wilhelm Wundt, Hermann Uelmholtz dan
Gustave Fechner. Bowen (1889) mencatat bahwa "karya ini langsung sukses besar... buku ini
telah melewati tujuh edisi berturut-turut, dan menimbulkan badai artikel ulasan dan pamflet.
Keberhasilan yang luar biasa ini sepenuhnya layak" (hal. 431). Saltus (1885) mengamati bahwa
Philosophy of the Uncoscious "secara umum dianggap sebagai peristiwa filosofis utama dalam
dua dekade terakhir" (hal. 166). Damoi (1967) menulis bahwa "kemenangan tak terduga dari
karya tersebut dan pujian universal dari penulisnya ... menempatkan von Hartniann muda di
antara para tokoh sastra pada masa itu dan meluncurkannya dalam sebuah karier yang
berlangsung selama empat puluh dua tahun" (hal. 12) dan itu:

Kritikus-kritikus paling terkenal pada masa itu, Gottschall, Carriere, Lorm, dan Scher, memuji
penulis muda dan karyanya sebagai awal dari sebuah era baru dalam literatur filosofis, dan
merekomendasikannya dengan antusias kepada para pembaca mereka. Salinan publikasi pertama
menghilang dari toko-toko buku dalam beberapa bulan. Negara-negara asing kesulitan untuk
mendapatkan hak cipta untuk penerjemahan. Universitas Lcipzig dan Gotingen menawarinya
jabatan guru besar filsafat, dan Kementerian Kebudayaan Prusia mengundangnya ke Universitas
Berlin. (p. 12)

Pada dekade terakhir abad kesembilan belas, konsep ketidaksadaran begitu meluas di Jerman dan
Inggris, dan pada tingkat yang lebih rendah di Prancis, sehingga pada saat itu keberadaan pikiran
bawah sadar telah menjadi asumsi umum dalam diskusi-diskusi ilmiah dan psikologis. Sejumlah
pemikir Jerman membuat gagasan tentang alam bawah sadar menjadi hal yang umum pada tahun
1880: Arhur Schopenhacur, Gustav Fechner, Eduard von Hartmann, dan Frederick Nictzsche.
Periode ini ditandai dengan munculnya banyak teks-teks penting dalam fondasi wacana psikologi
modern, yang semuanya menempatkan konsep ketidaksadaran sebagai pusat pemikiran mereka.
Ini termasuk psikofisika Gustav Fechner (1860/1966), The Interpretation of Dreams karya
Sigmund Freud (1900/196S), artikulasi William James (1890/1950) tentang Prinsip-prinsip
Psikologi, pendirian Society for Psychical Research di Inggris dan Amerika.

Society for Psychical Rescarch di Amerika Serikat (Gauld, 1968), dan mengaitkan istilah
"kesadaran bawah sadar" yang diciptakan oleh Soderick Myers (Myers, 1891/1976). Dampak
mendalam dari alam bawah sadar pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 telah banyak
dilupakan saat ini. Namun logika dari wacana ini, dan kekuatan metafora harta karun emas, tetap
menjadi komponen dominan dalam pandangan transmisi komunikasi modern. Karena mengikuti
logika Lockcan, cara-cara modern dalam membicarakan komunikasi juga membutuhkan wacana
untuk membicarakan pikiran. Ketika mahasiswa mengartikulasikan pemahaman mereka tentang
istilah "komunikasi", mereka juga mengartikulasikan pemahaman mereka tentang bagaimana
ide-ide dikodekan dan diterjemahkan dalam pikiran masyarakat. Penyebutan alam bawah sadar
merupakan bagian penting dari penjelasan ini. Namun, pentingnya ketidaksadaran tidak terletak
pada pemanggilannya sebagai sebuah tempat atau mekanisme. Seperti metafora saluran yang
membentuk wacana komunikasi modern, ketidaksadaran sangat berguna sebagai strategi
diskursif. Namun, para mahasiswa saya tidak sepenuhnya percaya pada ketidaksadaran. Mereka
bingung untuk menjelaskan di mana letaknya atau bagaimana cara kerjanya. Sebaliknya,
memanggil alam bawah sadar memungkinkan murid-murid saya untuk "pergi ke suatu tempat"
ketika saya terus bertanya kepada mereka. Hal ini memberikan batas di mana kita tidak bisa
berdebat lebih jauh lagi. "Ketidaksadaran akan memainkan peran yang sama atau serupa dalam
eksplorasi ilmiah dan penjelasan pikiran. Inilah sebabnya mengapa karya Hartmann dipuji dalam
istilah Coperican pada akhir abad kesembilan belas. Hall berpendapat bahwa Hartmann telah
menawarkan cara baru yang radikal dalam membicarakan pikiran manusia yang membuatnya
dapat diterima dalam wacana ilmiah. Copemicus menggantikan Bumi dengan Matahari sebagai
pusat tata surya dengan cara yang memungkinkan pengukuran dan prediksi gerakan planet yang
akurat. Latar belakang Hartmann tentang apa yang ada di balik kesadaran akan melakukan hal
yang sama untuk disiplin psikologi modern yang masih muda dan, pada akhirnya, untuk rezim
komunikasi kontemporer kita.

Berbicara Secara Ilmiah tentang Pengalaman Batin

Di cakrawala ilmu pengetahuan manusia, ada proyek untuk membawa kesadaran

manusia melihat kondisi nyata, mengembalikannya ke isi dan bentuk yang membuatnya menjadi
ada. dan menghindarkan kita dari itu, inilah sebabnya mengapa masalah ketidaksadaran-
kemungkinan, status, modus eksistensi, mears jika mengetahuinya dan membawanya ke cahaya-
bukan hanya masalah dalam ilmu pengetahuan manusia yang dapat mereka anggap sebagai
pertemuan secara kebetulan dalam langkah-langkah mereka; itu adalah masalah yang pada
akhirnya koeksistensi dengan keberadaan mereka. (Michel Foucauly) Perjuangan para
mahasiswa saya untuk mengartikulasikan wacana komunikasi yang koheren dan empiris juga
terlihat jelas dalam perjuangan yang dilakukan oleh para psikolog eksperimental awal untuk
mengembangkan program penelitian empiris terhadap proses mental yang tidak disadari. Pada
akhir abad ke-19. Pada akhir abad ke-19 sebuah minat dalam psikologi didorong oleh keinginan
untuk memahami pengaruh-pengaruh yang menutupi perilaku seseorang. Pengaruh tersebut
mencakup halhal seperti keinginan, rencana, motif, sifat, persepsi, ingatan, emosi, perasaan, dan
naluri seseorang, serta substrat fisiologisnya (Richards,1992). Tujuan dari psikolog empiris
adalah untuk mengevaluasi dan menghasilkan teori-teori "psikologis" sesuai dengan kriteria yang
berlaku dalam konstruksi dan pengujian teori ilmiah. Agar dapat dianggap sebagai usaha ilmiah
yang bonafid, dan untuk mendapatkan legitimasi intelektual yang akan diberikan oleh pengakuan
tersebut, sangat penting bahwa pokok bahasan ini diberikan status ontologis yang sama dengan
pokok bahasan disiplin ilmu lainnya: yaitu, "psikologis" benar-benar ada sebagai objek alamiah
untuk penyelidikan ini. Dengan latar belakang inilah wacana kita saat ini mengenai komunikasi
telah dibingkai. Kita dapat melihat langkah untuk menempatkan ketidaksadaran sebagai dasar
dari penjelasan empiris dan ilmiah mengenai pikiran dalam tulisan-tulisan yang disebut sebagai
pendiri psikologi modern. Pertimbangkan karya Wilhelm Wundt, yang dikreditkan oleh Oxford
Companion to the Mind sebagai "bapak psikologi eksperimental" (Gregory, 1987, hal. 816).
Buku Wundt yang paling penting, Grundzuge der Physiologische Psychologie, pertama kali
diterbitkan pada tahun 1873-74 dan diterbitkan dalam enam edisi. Buku ini menyajikan psikologi
sebagai disiplin ilmu independen yang melengkapi anatomi dan fisiologi, tetapi tidak dapat
direduksi menjadi keduanya. Dalam artikulasinya tentang "psikologis", Wundt (1896)
menyatakan bahwa objek dari ilmu eksperimental psikologi adalah pengalaman batin: "Manusia
itu sendiri, bukan seperti yang terlihat dari luar, tetapi seperti yang ada dalam pengalaman
langsungnya sendiri, adalah masalah psikologi yang sebenarnya" (hal. 7). Wundt (1896)
menganjurkan bahwa psikolog eksperimental tidak memulai dengan pengalaman sadar,
melainkan dengan fakta-fakta objektif yang tersedia secara empiris bagi ilmuwan: Baik itu
sensasi, kotoran, ide, dan kehendak yang mengarah pada contoh pertama pada asumsi pikiran,
satu-satunya metode alami penyelidikan psikologis adalah metode yang dimulai dengan hanya
faktafakta ini. Pertama-tama Kami memahami sifat empiris mereka, dan kemudian melanjutkan
untuk mengistirahatkannya. Karena pengalaman dan refleksi yang membentuk setiap ilmu
pengetahuan. Pengalaman adalah yang pertama, pengalaman memberi kita batu bata: refleksi
adalah mortar, yang menyatukan batu bata. Kita tidak dapat membangun tanpa keduanya. Wund
mengekspresikan pandangan yang sangat mirip dengan filosofi empiris John Locke, dan
membuat kontemplasi kita semakin memperkuat dasar psikologis bahwa "pengalaman adalah
wacana komunikasi. Pernyataan Wundt bahwa *pengalaman adalah yang utama; pengalaman
memberi kita batu bata: perasaan adalah adukan semen yang menyatukan batu bata tersebut"
menandingi perbedaan Locke antara ide yang sederhana dan yang kompleks. Wundt mencoba
mengembangkan sebuah metodologi dari proposisi-proposisi ini yang dapat menggambarkan
pikiran dengan menggunakan fakta-fakta yang dapat diamati, bukan laporan diri dari subjek.
Seperti yang dijelaskan oleh pengalaman murid-murid saya, adalah membuang-buang waktu
untuk meminta orang untuk mencoba dan mengalami proses dari sebuah pemikiran (sebagai
lawan dari isi dari pemikiran tersebut). Sebagai konsekuensinya, kita harus melampaui laporan
diri yang subjektif dan tidak dapat diandalkan dan melihat secara langsung pada proses-proses
empiris yang membuat laporan tersebut menjadi mungkin. Bagi Wundt, seperti halnya Locke,
unit dasar untuk menggambarkan proses-proses ini adalah unit sensasi yang dapat diamati dan
diukur secara empiris. Sensasi adalah fakta pengalaman, bukan produk introspeksi diri, yang ada
di dunia. Psikolog eksperimental, seperti Locke, harus mendekatinya dengan pengandaian kita
dan mengamati, mencatat, dan merefleksikan peristiwa-peristiwa objektif ini. Hanya atas dasar
pergantian empiris inilah psikologi modem dapat mengklaim sebagai ilmiah. Dengan
mengadopsi sudut pandang ilmu pengetahuan alam ini, fakta-fakta psikologi modem ditetapkan
melalui implikasi. Bagi Wundt (1896), fakta-fakta tersebut meliputi "sensasi, perasaan, ide, dan
kehendak”. Setiap fenomena psikologis yang sah harus konsisten dengan fakta-fakta yang jelas
yang ingin dijelaskan oleh psikolog. Hal ini memberikan batasan mendasar pada jenis pernyataan
yang dapat diterima yang dapat dibuat, tentang fenomena psikologis. Dalam kerangka kerja ini,
masalah utama bagi para psikolog modem awal adalah: Bagaimana seseorang dapat mengukur
fakta-fakta yang terbukti dengan sendirinya dari sensasi, leeling, ide, dan kehendak? Dalam
menjawab pertanyaan ini, operasionalisasi dari konstruk-konstruk tersebut menghasilkan definisi
mereka. Sebagai contoh, arti dari istilah "Sensasi" berasal dari operasi yang dilakukan dalam
demonstrasi dan pengukuran. Obyek studi para psikolog awal bukanlah pikiran yang
mengarahkan, melainkan deskripsi pola dan korelasi dari stimulasi eksternal. dari pengamatan
stimulasi eksternal dan respon, operasi pikiran disimpulkan daripada diamati. Seperti yang
dijelaskan oleh Wundt (1896): • Dalam psikologi, kita menemukan bahwa hanya fenomena
mental yang secara langsung dapat diakses oleh pengaruh fisik yang dapat dijadikan bahan
eksperimen. Kita tidak dapat bereksperimen pada pikiran itu sendiri, tetapi hanya pada hasil-
hasilnya, organ-organ indera dan gerakan yang secara fungsional terkait dengan proses mental.
Mencoba membuat kesimpulan yang sah dari korelasi ini adalah tugas yang sangat besar. Hal ini
dapat diibaratkan seperti seseorang yang duduk di luar perpustakaan yang mengamati dan
mencatat pengunjung yang datang dengan buku-buku tertentu dan pergi dengan buku-buku
tertentu. Dengan adanya pola dan korelasi antara buku-buku yang masuk dan keluar dari
perpustakaan, pengamat tersebut harus dapat menyimpulkan sistem pengatalogan yang
digunakan untuk menyusun buku-buku di perpustakaan. Dengan mengadopsi pendekatan ilmu
pengetahuan alam untuk mempelajari pengalaman batin, psikologi modern dipaksa untuk
membentuk pengetahuan dalam hal fenomena yang berbeda dari pengalaman internal subjek.
Sebaliknya, prioritas diberikan pada pertimbangan organ-organ indera dan hubungan empirisnya
dengan stimulasi eksternal. Meskipun Wundt (1896) secara eksplisit mengklaim psikologi moder
sebagai ilmu tentang "pengalaman internal", dalam konteks eksperimental, subjek diperlakukan
sebagai pelaku daripada orang yang mengalami. Subjek eksperimen psikologis dilihat dari
seberapa cepat mereka dapat bereaksi, seberapa akurat mereka dapat melihat, dan seberapa
lengkap mereka dapat mengingat. Kesimpulan tentang "pengalaman internal" subjek diambil
oleh psikolog, bukan subjek, karena melaporkan apa yang dirasakan seseorang bersifat subjektif
dan oleh karena itu rentan terhadap kesalahan di luar kendali eksperimen. Tujuan psikolog
adalah untuk melihat melalui pengalaman yang dilaporkan oleh individu untuk mengetahui apa
yang sebenarnya terjadi. Seperti yang ditegaskan oleh Wundt (1896): • Jika kita mencoba untuk
mengamati aktivitas indera kita, pengamat dan objek yang diamati adalah satu dan sama. Namun,
kondisi terpenting dari pengamatan yang dapat dipercaya selalu dianggap terdiri dari
kemandirian timbal balik antara objek dan pengamat. Agar dapat dianggap ilmiah, psikologi
modem harus menciptakan pemisahan mendasar antara pengalaman yang akan dijelaskan dan
orang yang mengalami pengalaman tersebut. Orang yang mengalami pengalaman yang diminati
oleh psikolog harus dikeluarkan dari domain objek pengetahuan yang relevan karena
pengamatan langsung mereka tidak dapat dipercaya. yang paling penting adalah pengamatan
tidak langsung dari psikolog dan manipulasi rangsangan; apa yang berada di luar si pengalam,
yang bagaimanapun juga diasumsikan memunculkan pengalaman yang sedang dialami. seperti
yang diklaim oleh Wundht : • Kita harus berusaha keras untuk mengendalikan proses mental kita
melalui stimulasi obyektif pada organ-organ eksternal (terutama pada organ-organ indera, yang
fungsi fisiologisnya secara teratur terhubung dengan psikosis-psikosis tertentu) sehingga
pengaruh yang mengganggu yang cenderung ditimbulkan oleh kondisi pengamatan dapat diatasi.
Tidak hanya pengalam pengalaman sendiri yang secara sistematis dikecualikan dari wacana
psikologi modern, ia juga dianggap sebagai "pengaruh yang mengganggu" yang harus secara
aktif “dilawan" oleh metodologi psikolog. Psikologi modern mengabaikan subjek sebagai subjek
untuk menjelaskan subjek sebagai objektif. Kesadaran dan pengalaman tidak mewakili objek
dalam dirinya sendiri, melainkan dianggap sebagai hasil akhir dari gabungan elemen objektif
seperti sensasi. Dalam hubungan empiris antara elemen-elemen objektif inilah harta karun emas
itu harus diinferi. Seperti yang dikatakan oleh Wundt (1896): Sebuah ide selalu merupakan
sesuatu yang komposit. ... Oleh karena itu, masalah pertama kita dalam menganalisis ide terdiri
dari penentuan elemen-elemen penyusunnya yang paling sederhana, dan dalam penyelidikan
sifat-sifat psikologisnya. Kami menyebut elemen psikologis ide sebagai Sensasi. Dengan kata
lain, untuk memahami ide, kita perlu memahami sesuatu yang lain selain ide, karena ide selalu
terdiri dari sesuatu yang lain. Psikologi modem menuntut reduksi fenomena menjadi fakta, fakta
dipahami sebagai sesuatu yang lain dari pengalaman. Fakta bukanlah sesuatu yang berada di luar
pengalaman, seolah-olah rwo terdiri dari dua alam yang terpisah, melainkan bahwa fakta-fakta
sensasi merupakan dan terdiri dari pengalaman. Fakta-fakta tersebut sama sekali tidak memiliki
kesadaran dan diri manusia. Gagasan ini dijelaskan oleh Munsterberg (1910) sebagai berikut. •
Psikologi mempertimbangkan pengalaman batin ... untuk tujuan khususnya sebagai serangkaian
fenomena yang dapat dijelaskan; itu mengubah realitas kehendak yang dirasakan menjadi objek
yang dapat dirasakan, menjadi isi kesadaran. Melalui transformasi ini, tujuan yang sebenarnya,
ya, hubungan batin sepenuhnya dari tindakan kehendak dihilangkan; fenomena psikologis seperti
itu tidak memiliki niat dan tidak ada artinya lagi tetapi hanya biss materi mental tak bernyawa,
kompleksitas objek non-fisik yang terdiri dari elemen-elemen yang kita sebut sensasi. Oleh
karena itu, gagasan tentang "ilmu tentang kesadaran manusia" adalah kontradiktif dalam
perumusannya. Psikologi, yang dipahami sebagai ilmu pengetahuan alam, dihadapkan pada tugas
yang tampaknya tidak masuk akal dan kontradiktif untuk menyelidiki kesadaran sebagai bagian
dari alam benda. Hal ini kontradiktif karena dunia benda adalah apa yang tampak bagi kesadaran,
atau apa yang ada secara independen dari kesadaran. Seperti yang dijelaskan oleh Giorgi (1970)
mengenai masalah ini ,”psikologi harus menanggalkan kesadaran dari kesadaran untuk
menyelidiki kesadaran secara ilmiah". Deskripsi kesadaran melalui investigasi elemen-elemen
yang tidak disadari ini adalah masalah yang telah ditetapkan oleh wacana psikolgi modern untuk
diselesaikan. Ia harus menyelidiki kesadaran sebagai sebuah objek di dunia yang tidak
bergantung pada kesadaran. Penjelasan tentang individu manusia dalam hal sesuatu selain apa
yang disadari menuntut pengenalan komponen ketiga; limen, ambang batas di mana proses
mental yang tidak disadari menjadi ranah kesadaran yang diketahui dalam pengalaman. Limen
adalah titik di mana objek menjadi subjek dan ketika proses objek menjadi pengalaman subjektif.
Hal ini juga memberikan kriteria yang dapat digunakan psikolog untuk membedakan antara yang
objektif dan subjektif. Wacana psikologi modern menuntut penyelidikan limen dan diferensiasi
empiris dari supraliminal, apa yang berada di atas limen (kesadaran, kesadaran, pengalaman
subjektif), dari subliminal, apa yang berada di bawah limen (ketidaksadaran, pengalaman batin
yang objektif). Perbedaan ini ditunjukkan dalam pernyataan berikut ini William James
(1902/1958): • Wilayah bawah sadar, apa pun itu, adalah tempat yang sekarang diakui oleh para
psikolog sebagai tempat akumulasi sisa-sisa pengalaman yang masuk akal (baik yang terdaftar
secara tidak hati-hati maupun yang terdaftar dengan penuh perhatian), dan untuk penjabarannya
sesuai dengan hukum psikologis atau logis biasa ke dalam hasil yang diakhiri dengan mencapai
"ketegangan" sedemikian rupa sehingga mereka terkadang dapat memasuki Kesadaran dengan
sesuatu yang meledak, dengan demikian bersifat "ilmiah" untuk menafsirkan semua perubahan
kesadaran yang tidak dapat dipertanggungjawabkan sebagai hasil dari ketegangan ingatan bawah
sadar yang mencapai titik puncak. Istilah "limen" di sini tidak mengacu pada batas antara dua
keadaan, seolah-olah ada dua objek sadar dan tidak sadar yang dipisahkan oleh limen ini. Ini
tidak berarti bahwa limen ini nyata, dan bahwa entitas nyata ada di atas dan di bawahnya.
Kemunculan istilah "limen" menunjukkan perbedaan antara apa yang dapat dibicarakan secara
ilmiah dan apa yang tidak dapat dibicarakan dalam hal deskripsi ilmiah tentang individu
manusia. Limen adalah sebuah konstruksi yang beroperasi untuk membatasi pernyataan tentang
kebenaran. Hal ini memungkinkan psikolog untuk menunjukkan bahwa ia tidak berbicara tentang
kesadaran subjektif, tetapi ketidaksadaran objektif. Seseorang tidak berbicara tentang apa yang
dirasakan oleh subjek, tetapi apa yang membentuk perasaan. Kebenaran individu manusia tidak
terletak pada apa yang dialami, tetapi pada apa yang tidak dapat dialami. dari apa yang
merupakan pengalaman namun, pada saat yang sama, menghindarinya. Masalah ambang batas
adalah masalah mendasar dan konstitutif dari disiplin psikologi modem yang masih muda.
Psikofisika Fechner (1860/1966), yang diklaim oleh sejarah modern sebagai prototipe psikologi
eksperimental modern, secara eksklusif berkaitan dengan pengukuran ambang batas. James
(1902/1958) menyebut pengenalan limen ke dalam wacana psikologi modern sebagai langkah
maju yang paling penting dalam deskripsi ilmiah tentang individu manusia: • Saya tidak bisa
tidak berpikir bahwa langkah maju yang paling penting yang telah terjadi dalam psikologi sejak
saya menjadi mahasiswa ilmu itu adalah penemuan, yang pertama kali dibuat pada tahun 1886,
bahwa dalam mata pelajaran tertentu setidaknya, tidak hanya ada kesadaran bidang biasa, dengan
pusat dan margin yang biasa, tetapi juga ada tambahan di dalamnya dalam bentuk seperangkat
kenangan, pikiran, dan perasaan yang ekstra-marjinal dan berada di luar kesadaran utama sama
sekali, tetapi harus digolongkan sebagai fakta-fakta sadar dari beberapa jenis yang mampu
mengungkapkan keberadaan mereka dengan tandatanda yang jelas. Saya menyebutnya sebagai
langkah maju yang paling penting karena, tidak seperti kemajuan-kemajuan lain yang telah
dicapai oleh psikologi, penemuan ini telah mengungkapkan suatu keanehan yang sama sekali
tidak terduga dalam konstitusi dasar sifat manusia. Tidak ada langkah maju lain yang telah
dibuat oleh psikologi yang dapat memberikan klaim seperti ini. Masalah ketidaksadaran,
marginal, dan alam bawah sadar merupakan bidang penyelidikan yang berbeda di mana ilmu
pengetahuan dapat menemukan jawaban mengenai kebenaran. Lipps (1897) menyatakan bahwa
penyelidikan 8f ketidaksadaran dalam psikologi modern lebih merupakan masalah psikologis
daripada masalah psikologi (dikutip dalam Freud, 1900/1965, hal. 650). Freud Setawa
(1900/1965) juga berpendapat demikian: • Ketidaksadaran adalah realitas psikis yang
sebenarnya; dalam sifatnya yang paling dalam, hal ini sama tidak dikenalnya dengan realitas
dunia luar, dan tidak sepenuhnya disajikan oleh data kesadaran seperti halnya dunia luar oleh
komunikasi alat indera kita. Akhirnya, Bergson (1913) menegaskan hal itu: • Untuk menjelajahi
kedalaman yang paling suci dari ketidaksadaran, untuk bekerja dalam apa yang baru saja saya
sebut sebagai lapisan tanah kesadaran, itulah yang akan menjadi tugas utama psikologi di abad
yang sedang terbuka ini. (dikutip dari Prince, 1921, hal. vi) Michel Foucault berpendapat bahwa
ketidaksadaran, apa yang tidak terpikirkan, merupakan dasardasar yang memungkinkan deskripsi
ilmiah tentang individu manusia. Hal ini termasuk, seperti yang akan kita lihat, wacana
komunikasi kontemporer kita. Tanpa yang tak terpikirkan, deskripsi ilmiah tentang pengalaman
batin Wundt tidak akan mungkin terjadi. Seperti yang ditunjukkan oleh Foucault (1966/1973): •
Di cakrawala ilmu pengetahuan manusia mana pun, ada proyek untuk membawa kesadaran
manusia kembali ke kondisi sebenarnya, mengembalikannya ke isi dan bentuk yang membuatnya
ada, dan menghindari kita di dalamnya; inilah sebabnya mengapa masalah ketidaksadaran-
kemungkinannya, statusnya, cara keberadaannya, cara mengetahuinya, dan cara untuk
membawanya ke dalam cahaya-bukan hanya masalah dalam ilmu pengetahuan manusia yang
dapat mereka anggap sebagai pertemuan secara kebetulan dalam langkahlangkah mereka; itu
adalah masalah yang pada akhirnya koeksistensial dengan keberadaannya. Peningkatan level
transendental yang, di sisi lain, merupakan penyingkapan ketidaksadaran adalah konstitutif dari
semua ilmu pengetahuan manusia. Ketidaksadaran mewakili kondisi-kondisi kemungkinan bagi
ilmu pengetahuan manusia. Psikologi modern hanyalah salah satu wacana yang memungkinkan
untuk mengklaim gelar ilmu pengetahuan tentang ketidaksadaran (lihat Bradby, 1920; Fuller,
1986;Hartmann, 1884/1931; Klein, 1979; Munsterberg, Ribot, Janet, Jastrow, Hart, dan Prince,
1910; Northridge, 1924; Prince, 1921; Waldstein, 1894/1926; Whyte, 1960/1978). Dikotomi
sadar/tidak sadar memberikan kondisi yang memungkinkan bagi ilmu pengetahuan tentang
fenomena psikis yang sangat aktif pada pergantian abad kedua puluh (Gauld, 1968;Lodge, 1909;
Myers, 1891/1976; Shepard, 1985). Sistem pengetahuan ini mengklaim bahwa keadaan-keadaan
yang terpisah-pisah disintesiskan menjadi sebuah kepribadian yang sadar diri. Pikiran seseorang
terdiri dari dua alam yang sangat berbeda, yang mana keduanya "sadar" namun hanya satu yang
disadari oleh individu tersebut. Seperti yang dijelaskan oleh Myers (1891/1976): • Aliran
kesadaran yang biasa kita jalani bukanlah satu-satunya kesadaran yang ada sehubungan dengan
organisme kita. Kesadaran kebiasaan atau empiris kita mungkin hanya terdiri dari pilihan dari
banyak pikiran dan sensasi, yang beberapa di antaranya setidaknya sama sadarnya dengan yang
kita ketahui secara empiris. Dalam sebuah surat kepada James Sully tertanggal 3 Maret 1901;
William James menulis: "sangat percaya bahwa masalah umum subliminal, seperti yang diajukan
Myers, menjanjikan untuk menjadi salah satu masalah besar, bahkan mungkin masalah terbesar,
dalam psikologi" (Murphy & Ballou, 1973, hal. 69). Kemunculan wacana ketidaksadaran Freud
(1900/1965) pada masa ini juga dimungkinkan oleh dikotomi mendasar ini dan lokasi domain
objektif yang melaluinya tindakan dan pengalaman individu manusia dapat dijelaskan. Freud
menyebut alam bawah sadar dalam hal ide-ide yang terpisah atau terpisah. Ide-ide ini aktif,
meskipun subjek tidak menyadarinya. Penelitian Freud (1900/1965) mengenai mimpi secara
eksplisit diklaim sebagai penelitian ilmiah dengan alasan bahwa penelitian tersebut berusaha
menggambarkan kerja mekanisme bawah sadar yang membentuk kesadaran. Freud merujuk pada
domain tersebut sebagai operasi dari "aparatus mental yang dibangun dari sejumlah lembaga
yang diatur dalam rangkaian satu di belakang yang lain" (hal. 81). Analisis mimpi dilihat sebagai
fenomena di mana limen dari peralatan mental dan kesadaran sadar paling terlihat. Freud
(1900/1965) berpendapat bahwa mimpi bukanlah "penurunan kehidupan mental yang disadari di
bawah ambang batas utama". Mimpi merupakan cerminan dari peralatan yang beroperasi tanpa
kesadaran, dan mimpi adalah alat yang dapat digunakan untuk menggambarkan agen-agennya.

Komunikasi sebagai Pengolahan Informasi

Tugas psikolog yang mencoba memahami naluri manusia dapat dianalogikan dengan
tugas seseorang yang mencoba menemukan bagaimana sebuah komputer diprogram. Khususnya,
jika program tersebut tampaknya menyimpan dan menggunakan kembali informasi, ia ingin
mengetahui dengan "rutinitas" atau "prosedur" apa yang dilakukannya. (Ulric Neisser)

Diskusi yang saya lakukan dengan para mahasiswa saya mengenai "Apa itu komunikasi?" selalu
terstruktur di sekitar wacana tertentu yang membahas tentang sifat manusia. Apa yang mereka
jelaskan kepada saya bukan hanya bagaimana mereka melihat komunikasi, tetapi juga bagaimana
mereka melihat diri mereka sendiri sebagai manusia. Cerita para siswa hampir selalu melibatkan
penggambaran diri mereka sebagai mesin. Alam bawah sadar adalah tempat di mana semua
mesin bekerja. Di dalam kepala mereka, proses-proses bergerak dan berputar untuk
menghasilkan pikiran, ide, dan memori. Mekanisme persepsi menerima dan memahami
rangsangan yang masuk. Rutinitas utama menghasilkan output dan perilaku yang sesuai.
Komunikasi digambarkan sebagai produk dari mesin mental mereka. Ini adalah output yang
dimungkinkan oleh sistem rutinitas dan proses yang mendasari yang berada di luar kesadaran
sadar mereka, namun tetap ada bagi mereka. Apa yang digambarkan oleh para mahasiswa saya,
baik mereka sadari atau tidak, adalah gambaran dari individu manusia sebagai pemroses
informasi. Paradigma pemrosesan informasi dalam psikologi kognitif modern

secara eksplisit didasarkan pada metafora komputer (lihat Loftus & Schooler, 1985). Komputer
memperkenalkan sekumpulan sumber daya linguistik yang dapat digunakan untuk menjelaskan
dasar bawah sadar untuk tindakan manusia. Kemajuan teknologi dalam teknologi komputasi
yang terjadi selama Perang Dunia Kedua memungkinkan untuk berbicara secara materialis
tentang konsep mental yang sebelumnya dianggap di luar jangkauan deskripsi dan investigasi
ilmiah. Seperti yang dijelaskan oleh psikolog George Miller (1983), "para cngincers
menunjukkan kepada kita bagaimana membangun sebuah mesin yang memiliki memori, mesin
yang memiliki tujuan, mesin yang bermain catur... dan seterusnya. Jika mereka dapat melakukan
hal itu, maka hal-hal yang mereka katakan tentang mesin, seharusnya dapat dikatakan oleh
seorang psikolog tentang manusia" (hal. 23).

Hunt (1982) menunjukkan bahwa metafora komputer tidak mengacu pada aspek perangkat keras,
yaitu perbandingan otak dengan sirkuit komputer. Sebaliknya, "apa yang bekerja sebagai
metafora adalah 'serangkaian transformasi' informasi seperti komputer dari saat persepsi dimulai"
(hal. 101). Prinsip-prinsip dan wawasan baru yang berasal dari ilmu komputer menawarkan
kosakata ilmiah untuk menggambarkan keadaan mental. Hal ini memungkinkan wacana individu
manusia sebagai pemroses informasi menjadi ada. dari indi kasi manusia menurut Ulric Neisser
(1967):

Tugas psikolog yang mencoba memahami kognisi analog dengan tugas seseorang yang mencoba
menemukan bagaimana seseorang menyimpan dan menggunakan kembali informasi, ia ingin
mengetahui bagaimana komputer manusia telah menjadi program yang terprogram. Khususnya,
jika program tersebut memiliki "rutinitas" atau "prosedur" yang dilakukan. (hal. 6) Dalam
konteks wacana psikologis yang berasal dari metafora komputer

metafora, tugas utama yang dilakukan oleh manusia bukanlah suatu

gagasan "berpikir", tetapi gagasan yang ketat dan dapat dioperasionalkan tentang

pemrosesan informasi. Dari perspektif ini, "seseorang dipandang sebagai

secara konstan mengambil informasi dari lingkungan dan kemudian menyimpannya,

memanipulasi, dan mengkodekan ulang bagian dari informasi ini dalam rangkaian

tahapan memori" (Loftus & Loftus, 1976, hal. xi). Komputer menerima masukan

dan, dengan serangkaian transformasi yang diprogram secara logis, menghasilkan

jawaban. Sistem pemrosesan informasi manusia dikonseptualisasikan dengan cara yang

dengan cara yang sama. Seseorang menerima rangsangan mentah dari lingkungan,
memprosesnya melalui serangkaian tahapan logis, dan menghasilkan respons yang bermakna
berdasarkan pemrosesan tersebut. Tugas psikolog adalah mendeskripsikan dan memahami sifat
dari berbagai tahapan internal ini. Psikolog berusaha menjelaskan sifat program yang bekerja
berdasarkan data. Cara berbicara tentang kognisi manusia ini memiliki sejumlah hubungan
penting dengan pandangan Locke tentang komunikasi. Sebagai contoh, perilaku komunikatif
seseorang bukanlah respons langsung terhadap dunia di sekitarnya. Sebaliknya, komunikasi
adalah hasil akhir dari operasi sistem kognitif yang telah memproses informasi yang masuk dari
indera. Seseorang tidak memiliki kontak langsung dengan dunia nyata sama sekali. Dia hanya
dapat mengalami Dunia yang diciptakan untuknya oleh sistem persepsi dan kognitifnya. DCA ini
sama sekali bukan wawasan baru. Immanuel Kant (178 1/1965) berpendapat dalam Kritik atas
Akal Sehat bahwa Anda tidak akan pernah bisa mengalami sesuatu dalam diri Anda sendiri.
Bersantailah sejenak dan renungkanlah pengalaman yang sedang Anda alami saat ini ketika
Anda memegang buku ini di depan wajah Anda. Ketika Anda memeriksa Kata-kata di halaman
ini, apakah Anda melihat buku ini "sebagaimana adanya"? Atau apakah Anda melihat sesuatu
yang lain, suatu ciptaan "dari pikiran Anda yang dibangun dari aliran stimulasi tak berarti (energi
cahaya, misalnya!) yang masuk melalui indera Anda? Kant berpendapat bahwa Anda tidak akan
pernah bisa melihat "di luar" diri Anda. Segala sesuatu yang akan Anda ketahui melalui
pengalaman hanyalah pengetahuan tentang kondisi mental Anda sendiri. Tugas psikolog
dimungkinkan oleh kesadaran bahwa ada dan harus ada sesuatu yang membuatnya mungkin saja
Anda memiliki pengalaman seperti yang sedang Anda alami saat ini. sekarang lihatlah buku ini.
Dinyatakan dalam bentuk informasi, Geoffiey Underwood (1978) menyatakan sebagai berikut:

Dunia yang kita alami adalah dunia sebagaimana adanya, bukan dunia sebagaimana adanya.
Realitas yang kita alami cukup artifisial .... karena dunia yang kita sadari adalah hasil dari
serangkaian proses yang diterapkan pada data inderawi selama periode waktu tertentu (hal. 9).
Mengingat bahwa proses-proses ini pasti ada, apa sifat dari proses-proses ini?

Bagaimana cara kerjanya? Dan bagaimana pemahaman tentang proses-proses ini terkait

dengan rezim komunikasi yang diartikulasikan oleh para siswa saya? Para psikolog kognitif
berbicara tentang tiga tahap utama di mana pemrosesan stimulasi sensorik yang masuk terjadi.
Proses pertama adalah memori sensorik, titik awal kontak antara sistem informasi dan
lingkungan. Jumlah informasi yang tersedia untuk sistem dari lingkungan hanya dibatasi oleh
kapasitas alat indra yang menerima rangsangan. Namun, jumlah informasi potensial yang dapat
tersedia untuk diproses sangat besar. Oleh karena itu, sistem pemrosesan informasi harus
memilih informasi yang relevan untuk diproses lebih lanjut dan menyaring informasi yang tidak
relevan. Seleksi awal tersebut didasarkan pada kriteria seperti relevansi dengan tujuan sistem,
biologis, necd, dan bahaya (Dixon 1981). Memori sensorik sangat singkat, tentu saja tidak lebih
dari satu kondisi, dan merupakan tahap pertama dalam sistem di mana seleksi dapat dilakukan.
Fungsinya adalah untuk menahan rangsangan yang mentah dan secara esensial tidak berarti yang
mengalir dari lingkungan cukup lama untuk analisis yang sangat sederhana dan prosedur seleksi
yang akan dilakukan. Informasi yang tidak dipilih untuk diproses lebih lanjut pemrosesan lebih
lanjut dianggap hilang dari sistem. Fitur data mentah yang dipilih untuk diproses lebih lanjut
diteruskan ke memori jangka pendek, yang terdiri dari semua yang Anda ketahui saat ini dan
sering disamakan dengan pengertian kesadaran. Memori jangka pendek menerima data sensorik
dari indera dan memahaminya sehubungan dengan informasi dari memori jangka panjang.
Pengalaman sadar kita terdiri dari interaksi konstan antara memori jangka pendek dan jangka
panjang yang menerima dan memaknai data sensorik. Memori jangka panjang adalah tempat
penyimpanan pengalaman dan pengetahuan yang memungkinkan kita untuk memahami
lingkungan yang berpotensi kacau dan acak. Memori jangka panjang memungkinkan kita untuk
menyusun dunia ke dalam kategori-kategori, sehingga kita dapat mengenali setiap situasi baru
sebagai suatu kelas dari sesuatu dan bukan sebagai sesuatu yang benar-benar unik. pengalaman.
Fungsi memori jangka panjang ini disebut sebagai memori semantik (Tulving 1972) dan terdiri
dari "pengetahuan tentang dunia"; oncepts kita yang memungkinkan kita untuk mengenali dan
memahami memo fisik tertentu untuk mengetahui apa artinya sesuatu. Memori semantik terdiri
dari konsep-konsep. Sebagai contoh, benda-benda yang mungkin kita temui di lingkungan
sekitar. Meskipun manifestasi individu dari sebuah cangkir adalah objek unik yang
mengeluarkan data unik, kita tetap mengenali dan memahaminya sebagai "cangkir", meskipun
kita mungkin pernah melihat cangkir ini sebelumnya. Konsep kita memungkinkan kita untuk
mengetahui "orang" apa yang dimaksud dengan label "cangkir," "kursi," atau anjing".

pohon," "burung," atau "komputer. "n

Model tiga tahap dasar ini telah mendorong penelitian psikologi kognitif sejak tahun 1940-an.
Ketika kita menggunakan model dan asumsinya, kita dapat membuat pertanyaan penelitian
seperti:

Berapa banyak informasi yang dapat disimpan dalam memori jangka pendek? Bagaimana
informasi tersebut disimpan, dikodekan, dan diproses?

Bagaimana informasi diambil dari memori sensorik untuk diproses lebih lanjut?

Bagaimana informasi disimpan dalam memori jangka panjang?

Apa yang mengaktifkan informasi yang relevan dalam memori jangka panjang untuk
memproses data sensorik yang masuk? Jika kita melihat lebih jauh dari bahasa teknisnya, akan
terlihat jelas bahwa pertanyaan-pertanyaan ini sangat mirip dengan pertanyaan-pertanyaan
komunikasi. Pertanyaan-pertanyaan tersebut pada dasarnya

bertanya:

Bagaimana seorang pengirim menyimpan dan mengakses informasi yang dibutuhkan untuk
menyusun sebuah pesan?

Bagaimana seorang penerima memproses dan memahami informasi yang dikirimkan kepadanya
oleh pengirim?

Singkatnya,

Apa yang terjadi di dalam kepala kita yang membuat komunikasi terjadi?

Vestigations karikatif dalam penelitian-penelitian yang menggunakan model pemrosesan formasi

adalah mengidentifikasi kontur bahasa yang digunakan oleh para siswa ke dalam fenomena
atensi. Studi-studi ini adalah komunikasi. Attecntion membahas pengamatan 1 deskripsi mereka,
kita tidak dapat sepenuhnya menghargai semua yang terjadi pada satu waktu. Sebagai contoh,
pada saat ini, Anda, sang pembaca, sedang berkonsentrasi untuk membaca tulisan ini. Kata-kata
ini dan interpretasi Anda tentang apa yang mereka maksudkan, saat ini sedang menjadi fokus
perhatian Anda. Kebisingan di sekitar lingkungan Anda (percakapan yang dilakukan teman Anda
di kamar sebelah, dengungan unit pendingin udara, suara lalu lintas di luar jendela Anda)
menghilang dari kesadaran Anda. Jika seseorang menyebutkan nama Anda di ruangan lain,
perhatian Anda sangat mungkin beralih dari buku ini ke sumber komentar tersebut. Namun,
bagaimanapun cara Anda membentuk fokus, Anda tidak dapat memperhatikan buku ini dan
percakapan teman Anda secara bersamaan. Hanya salah satu saja yang dapat menyita perhatian
Anda pada saat tertentu. Hal yang sama juga berlaku bagi murid-murid saya yang bersikeras
untuk mengerjakan pekerjaan rumah mereka dengan musik yang diputar di latar belakang.
Mereka bisa membaca buku teks atau mendengarkan lirik CD Pink Floyd, tetapi mereka tidak
bisa melakukan keduanya. Ketika saya menulis buku ini, salah satu kenyamanan terbesar saya
adalah berulang kali memutar koleksi lengkap CD Peter Gabriel di pemutar CD komputer saya.
Saya tahu bahwa ketika sebuah CD selesai diputar, itu adalah waktunya untuk berdiri dan
meregangkan punggung saya yang telah lama menderita. Dalam banyak kesempatan, saya
bahkan tidak menyadari bahwa CD tersebut telah selesai diputar hingga beberapa saat kemudian.
Saya tentu saja tidak ingat akan lagu tertentu.

Contoh paling terkenal dari perhatian sclective adalah "fenomena pesta koktail" seperti
yangseperti yang digambarkan oleh Colin Cherry (19S3). Situasi yang ia gambarkan adalah
situasi komunikasi. Bayangkan Anda berdiri bersama teman-teman Anda di sebuah pesta koktail
(ingat, contoh ini diberikan oleh sebuah tulisan akademis pada tahun 1953). Anda sedang
menyeruput koktail dan menikmati percakapan dengan teman Anda. Di sekeliling Anda, suara
musik dansa dan obrolan dari percakapan lain memenuhi lingkungan. Cherry ingin tahu
bagaimana mungkin kita dapat memilih satu suara yang menarik bagi kita dari sekian banyak
suara yang ada di sekeliling kita. Fakta bahwa kita dapat melakukan percakapan dalam suasana
yang bising menyiratkan dengan kuat bahwa pasti ada mekanisme mental yang mendasari untuk
memilah dan memilih masukan sensorik. Donald Brosdbent (1958) mengusulkan bahwa sistem
saraf bertindak sampai batas tertentu sebagai saluran komunikasi tunggal dan sangat berarti
untuk menganggapnya memiliki kapasitas terbatas. Sistem ini berisi "flter sclective" yang dapat
"disetel" untuk menerima pesan yang diinginkan dan menolak" semua pesan lainnya.
Pemilihannya tidak sepenuhnya acak. Probabilitas dari kelas peristiwa tertentu yang dipilih
ditingkatkan oleh sifat-sifat tertentu dari peristiwa (seperti organisme yang dipresentasikan
Broadt sebagai orang yang mengatakan nama Anda) dan keadaan tertentu dari isme (seperti rasa
lapar atau kelelahan). nterestingnya, buku yang menjadi tesisnya berjudul Persepsi dan
komunikasi antarmanusia. Sebaliknya, ia mempertimbangkan komunikasi dalam hal perjalanan
dalam pembentukan melalui tahapan model filternya, dari saat memasuki saluran melalui indera
komunikasi. Namun, ketika Broadbent menggunakan kata "komunikasi" dalam judul ini, ia tidak
bermaksud dan keluar saat melewati saluran berkapasitas terbatas ke dalam penyimpanan.
Intinya adalah bahwa segala sesuatu tentang persepsi dan perhatian terjadi di dalam tempat gelap
di kepala seseorang. Ini adalah tempat yang sama dengan tempat para siswa saya menemukan
realitas komunikasi. Ini adalah tempat di mana ide dibentuk" dalam pikiran pengirim. Ini adalah
tempat di mana ide-ide "diterima", "diterjemahkan", dan "ditafsirkan" oleh penerima. Namun,
meskipun fenomena pesta koktail Cherry mewakili situasi komunikasi yang sudah tidak asing
lagi, penelitian perhatian tidak hanya menjelaskan komunikasi. Sebaliknya, para peneliti
perhatian menggunakan kemampuan kita untuk berkomunikasi (untuk membedakan simbol-
simbol yang bermakna dan yang tidak bermakna, misalnya) sebagai sarana untuk mengeksplorasi
bagaimana mekanisme filter internal dapat menyaring atau memilih aliran informasi tertentu dari
lingkungan. Mengapa perhatian Anda beralih ketika Anda mendengar nama Anda disebutkan di
ruangan lain, tetapi tidak beralih ketika nama yang disebutkan adalah nama seseorang yang tidak
Anda kenal? Bagaimana minat pribadi Anda terhadap materi pesan berhubungan dengan
kemampuan Anda untuk fokus dan memperhatikannya? Apakah Anda lebih tekun
memperhatikan suara pria atau wanita? Bahasa Inggris dengan aksen Amerika? Pesan dengan
daya tarik rasional atau emosional? Karakteristik seperti ini dimanipulasi oleh para psikolog
eksperimental untuk mengetahui efeknya terhadap kemampuan seseorang untuk memperhatikan
dan menyimpan sebuah pesan. Tetapi variabel-variabel komunikasi ini dianggap menarik bukan
dalam hal apa yang mereka katakan kepada kita tentang komunikasi sebagai sebuah fenomena,
tetapi lebih kepada apa yang variabel-variabel tersebut dapat katakan kepada kita tentang cara
kerja mekanisme perhatian internal. Memang, pendahulu penelitian komunikasi modem pada
tahun 1950-an dan 1960-an sama sekali tidak berhubungan dengan komunikasi. Apa yang
disebut sebagai "penelitian komunikasi" pada masa awal dilakukan dengan tujuan eksplisit untuk
mengembangkan sebuah penjelasan tentang proses informasi dalam pikiran. Sebagai contoh,
pertimbangkan karya penting Carl Hovland, yang diidentifikasikan sebagai salah satu pendiri
studi komunikasi (lihat Rogers, 1986). Dalam pengantar buku mereka yang sangat berpengaruh,
Komunikasi dan Persuasi, Hovland, Janis, dan Kelley (19S3) menulis:

Meskipun penelitian tentang komunikasi dan pesuasi memiliki banyak manfaat praktis, mungkin
daya tarik terbesarnya bagi imuwan adalah bahwa hal ini melibatkan masalah teoritis utama
dalam psikologi sosial individu. Studi tentang opini dan keyakinan yang dipengaruhi oleh
simbol-simbol komunikasi menyediakan sarana yang sangat baik untuk menguji peran proses
mental yang lebih tinggi dalam mengasimilasi berbagai pengaruh yang sering kali bertentangan
yang menimpa individu dalam kehidupan sehari-hari.

Wacana psikologis komunikasi ini menguraikan pikiran dan komunikasi tertentu.

hubungan antara komunikasi sebagai cara untuk menggambarkan dan memahami sifat pikiran.
Hal ini tidak menggunakan deskripsi pikiran untuk mengartikulasikan pemahaman tentang
komunikasi. Seperti filosofi Locke pada tahun 1690, pemahaman tentang komunikasi
sepenuhnya bersifat sekunder dari tugas utama untuk membahas sifat pikiran yang menghasilkan
komunikasi. Dan wacana psikologis tetap menjadi wacana yang mendominasi pembicaraan para
mahasiswa saya dan merupakan salah satu alasan mengapa deskripsi komunikasi dalam istilah-
istilah ini sangat sulit bagi mereka. Hampir tanpa terkecuali, para mahasiswa menjadi terdorong
untuk berbicara tentang komunikasi dalam kerangka ide, pikiran, proses penyandian dan
penyandian balik, yang semuanya terjadi di dalam pikiran mereka. Kita dapat melihat orientasi
ini diartikulasikan dalam pernyataan filsuf pragmatis Amerika, John Dewey, pada tahun 1929
ketika ia menggambarkan hubungan bahasa dan pikiran dengan cara berikut: Penggunaan
psikologi, para pemikir empiris jarang sekali membahas bahasa di luar referensi pada beberapa
keanehan struktur otak, atau pada beberapa keanehan psikis, seperti kecenderungan untuk
"ekspresi luar": keadaan "dalam". (Dewey, 1929/1958, hal. 169) Pernyataan Dewey ini
mencerminkan pernyataan murid-murid saya bahwa komunikasi adalah manifestasi dari fungsi
otak. Otak melakukan sesuatu, dan kemudian kita berkomunikasi sebagai hasilnya. Pandangan
komunikasi ini sesuai dengan peran alam bawah sadar dan sifat legitimasi ilmiah dari psikologi
kognitif. Wundt (1896) menyatakan bahwa untuk menjelaskan kebenaran dari pengalaman yang
disadari, kita harus melihat di luar kesadaran. Demikian pula, untuk memahami komunikasi, kita
harus melihat melampaui komunikasi ke sesuatu yang lain. "Sesuatu yang lain" ini pada dasarnya
bersifat psikologis. Dewey (1929/1958) mengungkapkan situasi ini sebagai berikut: Interaksi
sosial dan institusi telah diperlakukan sebagai produk dari suatu pembawaan fisik atau mental
yang sudah jadi dan siap pakai dari diri sendiri.

Individu, di mana bahasa bertindak sebagai penghubung mekanis untuk menyampaikan

pengamatan dan gagasan yang telah ada sebelumnya dan independen. (h. 169) Inti dari
komunikasi tidak terletak pada pesan atau perilaku, tetapi pada fisik atau rnental yang spesifik
dari individu yang mencukupi dirinya sendiri. Komunikasi hanya bertindak sebagai saluran
untuk memindahkan gagasan-gagasan yang independen Komunikasi yang diciptakan oleh proses
mental yang objektif.

Ketika seseorang mengadopsi pandangan psikologisnya tentang komunikasi, konsekuensi

yang signifikan muncul untuk cara komunikasi dibicarakan dan diselidiki. Komunikasi dibuat
untuk berdiri dalam hubungan tertentu dengan keadaan mental. Oleh karena itu, studi
komunikasi juga memiliki hubungan khusus dengan disiplin psikologi kognitif. Dengan
menggunakan terminologi Dewey, psikologi mengambil sebagai domainnya "kondisi fisik atau
mental yang spesifik dari individu yang mencukupi diri sendiri" (Dewey, 1929/1958, h. 169),
atau, dengan kata lain, kemampuan individu manusia untuk berpikir, merasakan, dan bertindak
berdasarkan informasi yang berasal dari lingkungan dan dari memori. Studi komunikasi, di sisi
lain, dibiarkan untuk membahas karakteristik "perantara mekanis" (Dewey, 1929/1958, hal. 169)
yang harus mengandaikan adanya setidaknya dua individu yang saling berhubungan sehingga
tindakan komunikasi dapat terjadi. Sementara psikologi kognitif mempermasalahkan proses di
mana sebuah tindakan dihasilkan oleh seorang individu, komunikasi berfokus pada proses di
mana interaksi dimungkinkan dan dipertahankan. Dengan demikian, komunikasi menjadi
"kecenderungan untuk 'ekspresi luar' dari 'keadaan dalam'" (Dewey, 1929/1958, hal. 169).
Psikologi selalu menjadi yang utama dalam hubungan ini. Komunikasi tidak dapat terjadi tanpa
adanya landasan kondisi mental. Namun, keadaan mental dapat ada dengan baik tanpa aktivitas
komunikasi (meskipun ini adalah proposisi yang akan ditantang dalam bab-bab selanjutnya).
Seperti apa teori komunikasi yang didasarkan pada prinsip-prinsip ini?seperti apa? David Berlo
menerbitkan salah satu buku teks pertama dan paling berpengaruh pertama dan paling
berpengaruh dalam komunikasi pada tahun 1960. Di dalamnya, Berlo (1960) menganjurkan tesis
bahwa:
Makna tidak ada dalam pesan, makna bukanlah sesuatu yang dapat ditemukan, bahwa kata-kata
tidak benar-benar berarti sama sekali, bahwa kamus tidak dan tidak dapat memberi kita makna.
Akan dikatakan bahwa makna ada dalam diri manusia, bahwa makna adalah respons yang
tersembunyi, yang terdapat dalam organisme manusia. Makna-makna itu bersifat lesmed. Makna
bersifat pribadi, milik kita sendiri. Kita mempelajari makna, kita menambahkannya, kita
mengubahnya, melupakannya, mengubahnya. Kita tidak dapat menemukannya. Mereka ada di
dalam diri kita, bukan di dalam pesan. Untungnya, kita biasanya menemukan orang lain yang
memiliki makna yang serupa dengan kita. Sejauh orang memiliki makna yang sama, mereka
dapat berkomunikasi. Jika mereka tidak memiliki kesamaan di antara mereka, mereka tidak dapat
berkomunikasi. (hal. 175, penekanan dalam bahasa asli)

Beberapa implikasi penting dari proposisi Berlo adalah sebagai berikut:

1. Makna ada dalam diri manusia. Makna adalah tanggapan internal yang dibuat orang terhadap
rangsangan, dan rangsangan internal yang ditimbulkan oleh respons-respons ini.

2. Makna dihasilkan dari (a) faktor-faktor dalam diri individu, yang terkait dengan (b) faktor-
faktor di dunia fisik di sekelilingnya.

3. Orang dapat memiliki makna yang sama hanya jika mereka memiliki pengalaman yang sama,
atau dapat mengantisipasi pengalaman yang sama.

4. Makna tidak pernah tetap. Ketika pengalaman berubah, makna pun berubah.

5. Tidak ada dua orang yang dapat memiliki makna yang sama persis untuk sesuatu. Seringkali
dua orang bahkan tidak memiliki makna yang sama.

6. Orang akan selalu merespons sebuah stimulus berdasarkan makna mereka sendiri.

7. Untuk memberikan makna kepada orang lain, atau untuk mengubah makna mereka terhadap
suatu stimulus, Anda harus memasangkan stimulus tersebut dengan stimulus lain yang telah
mereka miliki maknanya.

(Berlo, 1960, hal. 184)

Implikasi seperti ini sering terjadi dalam laporan siswa saya tentang komunikasi. Mereka sangat
cepat berargumen bahwa makna diciptakan dalam pikiran mereka, atau dalam pikiran pendengar
mereka. Mereka menjelaskan kepada saya bahwa kesalahpahaman terjadi karena ide yang ada di
dalam pikiran Anda TIDAK sama dengan ide yang ada di dalam pikiran saya. Ini hanyalah versi
yang diperbarui.

Pikiran ke pikiran yang lain dengan balutan legitimasi ilmiah yang diberikan oleh esis
bahwa komunikasi adalah transmisi ide-ide dari salah satu dari Locke tentang ketidaksadaran dan
psikologi kognitif modern.

Ada kesalahan dalam "internal cachc" nya. Nenek Anda tidak melihat, untuk berkomunikasi
dengan sukses, seseorang harus menyajikan sesuatu yang sudah memiliki makna. Tidak ada
gunanya menjelaskan kepada nenek Anda bahwa komputernya tidak berfungsi karena pesan
yang disampaikan tidak memiliki arti untuk bahasa ini di dalam dirinya. Situasi ini juga memberi
saya masalah yang berpotensi signifikan sebagai penulis buku ini. Saya tahu sebelumnya bahwa
buku ini memiliki potensi untuk dibaca oleh ratusan pembaca, bahkan mungkin lebih. Setiap
pembaca memiliki keunikan tersendiri, dan akan membawa makna dan pengalaman yang unik
dalam membaca teks ini. Tidak mungkin saya dapat menulis buku ini agar sesuai dengan makna
unik yang dimiliki oleh setiap pembaca. Bagi sebagian pembaca, buku ini mungkin
menyenangkan, dan akan sesuai dengan banyak makna dan pengalaman yang mereka miliki
sebelumnya. Bagi pembaca lain, buku ini akan menjadi sulit dan menjengkelkan, bahkan tidak
dapat dimengerti. Bahkan pembaca yang sama dapat mengalami kedua tanggapan tersebut. Istri
saya, yang telah membaca banyak draf naskah ini, menemukan beberapa bab yang jelas dan
informatif. Bab-bab lain menurutnya padat dan tidak jelas. Sayangnya, tidak mungkin saya dapat
menulis buku ini terlebih dahulu untuk mempertimbangkan semua pembaca ini. Jika saya bisa,
nama saya adalah Stephen King!

Dominasi pandangan seperti Berlo berfungsi untuk menempatkan psikologi kognitif dalam
penjelasan komunikasi manusia. Fungsi utamanya adalah pemahaman yang memadai tentang
kemampuan manusia untuk studi komunikasi dalam posisi sekunder dan tunduk dengan
menghormati gagasan bahwa pemahaman tentang prinsip-prinsip komunikasi psikologis.
Tindakan komunikasi manusia, yang dipahami dalam istilah-istilah seperti "penyandian,"
"penyandian balik," "maksud," "penafsiran," dan pengiriman," dikonseptualisasikan sebagai hasil
dari kemampuan untuk berpikir, bertindak, dan memproses informasi. Komunikasi menjadi
direduksi menjadi dan bergantung pada proses psikologis, domain dari disiplin ilmu lain,
sehingga "pemahaman akan pengetahuan, kapasitas kognitif, dan emosi individu merupakan titik
tolak yang diperlukan untuk membangun teori komunikasi yang memadai" (Hewes & Planlp,
1987, h. 172).

Semua ini membawa kita kembali pada "realitas psikis yang sebenarnya" dari Freud dan "harta
karun emas" dari Hartmann. Pemahaman modern kita tentang komunikasi pada dasarnya terikat
dengan keyakinan yang diwariskan kepada kita sejak akhir abad ke-19, bahwa realitas
komunikasi terletak di suatu tempat di luar komunikasi-di alam bawah sadar mekanisme
pemrosesan informasi yang objektif, universal, dan mampu dideskripsikan secara ilmiah. Murid-
murid saya secara konsisten menggunakan pendekatan psikologis ini.

wacana dalam deskripsi mereka tentang komunikasi. Namun, mereka tidak menganggap
Komunikasi, bagi mereka, masih memiliki sesuatu yang berbeda dan berbeda dari penjelasan
psikologis murni. Salah satu alasannya adalah karena para mahasiswa menggunakan kata-kata
seperti "encode", "decode", "transmit", "sender", dan "receiver". Istilah-istilah ini tidak berasal
dari psikologi saja. Istilah-istilah tersebut merupakan bagian dari wacana teori informasi yang
muncul bersamaan dengan pendekatan pemrosesan informasi dalam psikologi kognitif pada
tahun 1940-an dan 1950-an. Seperti yang akan kita bahas, kedua bidang ini saling terkait erat.
Tetapi teori informasi memberikan fondasi yang akan membedakan komunikasi sebagai subjek
yang sah untuk studi ilmu sosial, dan menyediakan kosakata yang digunakan oleh mahasiswa
saya sampai hari ini sebagai bagian dari pemahaman akal sehat mereka tentang komunikasi.
Bahasa teori informasi, dan dampaknya terhadap rezim komunikasi modern, dengan sendirinya
memberikan deskripsi psikologis. Merupakan pokok bahasan dalam bab berikut.