ORIENTALISM
Orientalisme adalah buku tahun 1978 oleh Edward W. Said, di mana pengarang menetapkan istilah
eponim "Orientalisme" sebagai konsep kritis untuk menggambarkan gambaran umum dan gambaran
Barat yang "hina", iaitu Timur. Masyarakat di Timur adalah mereka yang menghuni tempat-tempat di
Asia, Afrika Utara, dan Timur Tengah. Said berpendapat bahawa Orientalisme, dalam pengertian
keilmuan Barat tentang Dunia Timur, tidak terikat dengan masyarakat imperialis yang
menghasilkannya, yang menjadikan banyak kerja Orientalis secara politik dan tidak berkuasa.
WHAT IS ORIENTALISM?
"Orientalisme" adalah cara melihat yang membayangkan, menekankan, membesar-besarkan
dan memutarbelitkan perbezaan bangsa dan budaya Arab dibandingkan dengan Eropah dan
AS. Ia sering melibatkan dengan melihat budaya Arab sebagai eksotik, mundur, tidak
beradab, dan kadang-kadang berbahaya. Edward. Said, dalam buku inovatifnya,
Orientalisme, mendefinisikannya sebagai penerimaan di Barat "pembezaan dasar antara
Timur dan Barat sebagai titik awal untuk teori, epik, novel, deskripsi sosial, dan catatan
politik yang terperinci mengenai Timur," rakyatnya, adat istiadat, 'akal,' takdir dan
sebagainya. "
Seperti Orientalisme Said, tujuan karya ini bukanlah untuk membuktikan perbezaan
antara Muslim semestinya tetapi menunjukkan bagaimana pengertian Said mengenai naratif
Orientalis masih ada dan bagaimana ia mengasingkan identiti kompleks menjadi monolit
sederhana. Perbahasan “orientalis” mengenai Islam, penghijrahan Islam dan masyarakat
Islam di Eropah memerlukan perhatian mengenai kesederhanaan perbahasan awam mengenai
Islam. Cabaran kontemporari Orientalisme sangat luas mengingat naratif dari media massa,
gerakan populis, pendapat umum dan terutama kecenderungan sayap kanan dalam
membincangkan perbahasan. Islam masih penting dalam cara yang sama seperti yang
dikatakan Said sebelum sebelum penerbitan Orientalisme. Islam masih dipandang rendah
dengan agama Kristian dan Yahudi di sepanjang tulisan Orientalis, manifesto parti politik,
kewartawanan, dan lain-lain. Pada masa ini, beberapa parti politik arus perdana, pendapat
umum dan gerakan sosial di seluruh Barat nampaknya mempunyai aspek pemikiran
Orientalis yang berterusan.
Menurut Edward Said, Orientalisme bermula dari zaman Pencerahan Eropah dan
penjajahan Dunia Arab. Orientalisme memberikan rasionalisasi untuk penjajahan Eropah
berdasarkan sejarah melayani diri di mana "Barat" membina "Timur" sebagai sangat berbeza
dan rendah diri, dan oleh itu memerlukan campur tangan Barat atau "penyelamatan". Contoh
Orientalisme awal dapat dilihat dalam lukisan dan gambar Eropah dan juga gambar dari
World Fair di A.S. pada abad ke-19 dan awal abad ke-20. Lukisan-lukisan yang dicipta oleh
seniman Eropah abad ke-19 dan awal abad ke-20, menggambarkan Dunia Arab sebagai
tempat pasir, harem dan penari yang eksotik dan misterius, mencerminkan sejarah panjang
khayalan Orientalis yang terus menerus meresap budaya popular kontemporari kita.
Edward Said menggunakan istilah Orientalisme dalam tiga pengertian yang saling
bergantung:
Budaya dan Imperialisme berfokus pada bagaimana kekuatan dan ideologi berfungsi,
baik secara sedar dan tidak sedar, untuk membentuk dan mengekalkan sistem penguasaan
yang melampaui kekuatan ketenteraan. Mengambil naratif yang dibawa kembali oleh orang-
orang Barat dari dunia yang dijajah, Said meneliti bahasa, gambar, dan simbol-simbol di
dalamnya untuk menunjukkan bagaimana formatif mereka, bukan sekadar ekspresif, alam
telah berfungsi untuk membentuk identiti, imaginasi, subjektiviti, sejarah, budaya, dan
interaksi penindas dan tertindas. Dia berpendapat bahawa gambaran seperti itu secara historis
telah membentuk bagaimana Barat berkonsep negatif terhadap "yang lain", yang
membenarkan kewajibannya untuk memerintah.
OCCIDENTALISME
Salah satu pengulas Barat yang paling berwawasan mengenai Asia kontemporari, the
wartawan Ian Buruma, telah mengenal pasti bentuk esensialisme nasionalis di Asia bahawa
dia memanggil Oksidentalism (Edward Said). Istilah ini menggambarkan orang Asia yang
memandang rendah ke Barat, dengan anggapan bahawa apa sahaja orang Asia pasti lebih
baik. Oksidentalisme didasarkan pada nasionalisme yang tumbuh di Asia sebagai reaksi
terhadap Imperialisme dan penjajahan Barat. Oksidentalism mencerminkan kebimbangan
dalam bidang lain mengenai perwakilan dan penyesuaian: bolehkah lelaki menulis tentang
wanita, bolehkah orang kulit putih menulis tentang orang kulit hitam? Ini adalah keprihatinan
yang sangat dirasakan, dan tidak pernah dapat dilakukan dengan mudah diselesaikan, kerana
mereka berdasarkan persepsi diskriminasi yang telah lama berlaku dan gambaran yang salah.
Kesuksesan yang paling teruk adalah merosakkan, bahkan berbahaya, dan mungkin kecewa
Said sama seperti pandangan dunia lain yang tertutup dan berprasangka. Ini menunjukkan
dirinya dalam retorik militan, marah terhadap Barat, penyokong kontemporari yang paling
terkenal di antaranya adalah Osama Bin Laden. Ia mengandungi kebencian terhadap Barat
yang sekular, materialis, terutama Amerika, dan semangat untuk penuh semangat, berakar,
budaya asli, biasanya berdasarkan agama. Oksidentalisme dalam semua bentuknya, seperti
orientalisme, musuh pemahaman, saling memperkaya pertukaran budaya.
ISLAMPHOBIA
Tema konsisten karya Said Edward yang ingin saya terokai berkaitan dengan
Islamofobia kontemporari adalah bagaimana Islam diartikulasikan sebagai konsep. Inilah
gambaran Islam melalui perbahasan Barat yang kemudian membentuk sikap sosial, persepsi
budaya dan ideologi politik. Ketiga-tiga aspek ini saling berkaitan dan saling bergantung,
mereka menyokong apa yang telah kita ketahui sebagai "Orientalisme". Pertama dalam
Orientalisme, Said terutama menganalisis tulisan akademik Orientalis Abad ke-19, yang di
"Barat" telah memberikan kepada siapa pun yang membaca karya-karya tersebut pandangan
dan konon "objektif" mengenai Timur Tengah, Afrika Utara (Timur dekat) dan Asia (Timur
jauh). Masalah dengan kandungan karya "akademik" Orientalis adalah bahawa banyak contoh
tulisan ini mengandungi deskripsi dan penilaian yang sangat subjektif tentang apa artinya
menjadi "Arab", "Semite" (kedua istilah ini digunakan secara homogen) atau "Muslim ”.
Dengan kata lain, di sebalik penyiasatan metodis yang dianggap ketat terhadap budaya lain,
pada kenyataannya mereka sering kali tidak lebih dari buku harian peribadi dan mengandungi
ucapan dan hujah menghina yang tidak berasas.
Salah seorang sarjana Orientalis ini ialah Ernest Renan, seorang pakar Perancis yang
berpengaruh dalam bahasa Semit. Dia memandang bahasa Semitik lebih rendah daripada
bahasa Indo-Eropah. Alasannya adalah bahawa bahasa seperti bahasa Arab hanya berasal dari
"ketuhanan asal" dan tidak "regeneratif" (Said, 1978, hal.143). Ini menyiratkan bahawa
bahasa Arab kuno kerana strukturnya dan penekanan pada ekspresi agama sehingga
mendukung Islam dan umat Islam di "masa lalu", oleh itu ia mendorong ketidakupayaan
pembangunan, nilai-nilai progresif dll. Akademik Orientalis mengurangkan keseluruhan
"dekat orient" ke bawah kepada stereotaip negatif orang-orang "Semit" kerana mereka tidak
memiliki kemampuan untuk bertamadun seperti Barat dan bahawa Islam adalah sesuatu yang
harus diakui sebagai entiti holistik yang harus kita takutkan. Ini bukan kajian ilmiah
melainkan idea-idea yang diartikulasikan dengan cara yang menyusun konsep, trend dan
penilaian umum oleh pemikiran Orientalis. Said merujuk kepada pengkritik sastera Roland
Barthes untuk menggambarkan bagaimana proses penyalahgunaan budaya atau etnik
disebabkan oleh penyalahgunaan bahasa yang disengajakan atau tidak disengajakan. "Semua
operasi bahasa adalah ubah bentuk", kata Barthes; ubah bentuk dalam arti bahawa selalu ada
persepsi manusia yang tidak pernah dapat benar-benar objektif dalam keterangan dalam
bahasa tertentu (Ibid, hlm.273).
Mengingat hujah utama Said, Orientalis meneliti Orient dan menerbitkan penemuan
mereka, yang memberikan hujah untuk penindasan Islam. Kandungan dari artikel boleh
memberikan hujah untuk Islamofobia. Said menyatakan bahawa orang-orang Timur tidak
berpeluang mewakili diri. Kita mesti ingat bahawa disekarang ini, ada saintis Muslim dan
juga media yang datang dari negara-negara Islam. Oleh itu, umat Islam dapat mewakili diri
mereka sendiri, tetapi dalam konteks Eropah, "luas surat khabar mengadopsi pandangan Putih
dalam pelaporan mereka, bercakap dengan mereka mengenai umat Islam daripada
menganggap bahawa mereka bercakap dengan orang Islam ”(Richardson, 2004: 229;
penekanan dalam asli). Oleh itu, dapat diandaikan bahawa surat khabar Eropah meninggalkan
sedikit atau tidak ada ruang untuk Umat Islam untuk mewakili diri mereka.