Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.
com
BAB 23
Persepsi dan Kognisi
ARA NORENZAYAN
INCHEOL CHOI
KAIPING PENG
F Selama lebih dari satu abad, sebagian besar
psikolog mendasarkan diskusi mereka tentang
pemikiran manusia pada asumsi utama bahwa
proses kognitif dasar adalah sama untuk semua
manusia dewasa normal, baik di dataran Asia
Tengah, desa-desa di Afrika Timur, atau
perkotaan. pusat Eropa dan Amerika Utara.
Perbedaan budaya mempengaruhi isi pikiran,
atau domain pemikiran dimana strategi kognitif
diterapkan. Misalnya, anak-anak di Amazon
mungkin mengkategorikan varietas ular dengan
minat yang sama dengan anak-anak di
pinggiran kota Amerika mengkategorikan
varietas video game. MeskipunApaorang
berpikir tentang sangat bervariasi lintas budaya,
sangatkebiasaan berpikir-strategi pemrosesan
informasi yang digunakan orang secara
berulang untuk mengetahui dunia di sekitar
mereka—diasumsikan sama di mana-mana.
Beberapa perkembangan sejarah dalam
psikologi telah berkonspirasi untuk menegakkan
universalitas kognitif sebagai asumsi dasar dalam
banyak teori dan penelitian. Pertama, asal-usul
psikologi sangat dipengaruhi oleh biologi
(Benjamin, 1988), yang mengarah ke asumsi
universalitas setidaknya dalam dua hal: Banyak
penelitian tentang dasar biologis psikologi manusia
dilakukan secara analogis dalam
569
spesies lain. Tetapi jika kita mulai dengan
pandangan bahwa manusia dalam satu budaya
berbagi mekanisme psikologis dengan spesies lain,
maka mekanisme psikologis yang sama ini
diasumsikan dimiliki secara universal di dalam
manusia itu sendiri. Selain itu, sejauh psikologi
didasarkan pada biologi, ia juga mewarisi landasan
teoretis dari teori evolusi (Barkow, Cosmides, &
Tooby, 1992; Pinker, 1997). Karena penalaran
evolusioner bergantung pada asumsi kesamaan
genom spesies, landasan teoretis ini mendorong
para psikolog untuk menerima kesatuan psikis
sebagai sesuatu yang diberikan daripada sebagai
hipotesis yang dapat diuji. Ahli teori pembelajaran
yang banyak mempengaruhi psikologi
eksperimental awal di pertengahan abad ke-20
juga percaya bahwa mereka melihat mekanisme
yang diterapkan tidak hanya pada semua manusia
tetapi juga pada sebagian besar hewan lainnya.
Revolusi kognitif, dari perkembangannya yang
paling awal hingga hampir akhir abad ke-20,
menolak behaviorisme teori pembelajaran namun
memeluk posisi universalistik yang sama yang
tidak diragukan lagi didorong oleh analogi antara
pikiran manusia dan komputer: Otak sama dengan
perangkat keras, prosedur kognitif menyamai
prinsip operasi dan perangkat lunak asli (Block,
1995). Karena “masukan”
570
bisa sangat berbeda lintas budaya mengingat
variasi dalam kondisi ekologi dan sosial,
"output" dalam bentuk kepercayaan dan
perilaku juga akan berbeda secara radikal,
tanpa mempengaruhi arsitektur kognitif yang
mendasari pikiran.
Seperti yang diamati oleh antropolog Richard
Shweder, sikap teoretis utama dalam psikologi
abad ke-20 menganggap "perangkat pemrosesan
sentral". Prosesor, dapat dibayangkan, berdiri di
atas, atau melampaui, semua hal yang di atasnya
beroperasi. Ini melibatkan semua materi budaya,
konteks, tugas dan stimulus sebagai isinya”(1991,
hal. 80). Tetapi gagasan tentang "perangkat
pemroses sentral" otonom yang melampaui
ekologi dan konteks tidak selalu mendominasi
lanskap psikologi. Tiga posisi teoretis utama
dengan sejarah panjang dalam psikologi dan ilmu
sosial mengusulkan bahwa pemikiran manusia
sangat selaras dengan konteks sosiokultural di
mana pemikiran itu terjadi secara alami.
Tantangan pertama tidak lain berasal dari
Wilhelm Wundt (1916), yang dianggap sebagai
pendiri psikologi eksperimental, yang
berpendapat bahwa fungsi kognitif yang lebih
tinggi dipengaruhi oleh praktik budaya, dan
bahwa ketika budaya dan sejarah menyimpang,
proses kognitif juga menyimpang. Karena itu, ia
mengusulkan psikologi budaya yang ia sebut
völkerpsychologieatau "psikologi rakyat" untuk
melengkapi psikologi eksperimental:
[Psikologi rakyat] . . . masalah berhubungan dengan
produk mental yang diciptakan oleh komunitas
kehidupan manusia [misalnya, bahasa, agama] dan,
oleh karena itu, tidak dapat dijelaskan hanya dalam
kesadaran individu, karena mereka mengandaikan
tindakan timbal balik dari banyak orang. . . . Kesadaran
individu sama sekali tidak mampu memberi kita sejarah
perkembangan pemikiran manusia, karena itu
dikondisikan oleh sejarah sebelumnya yang dengan
sendirinya tidak dapat memberi kita pengetahuan apa
pun. (hal.3)
Ide awal kedua yang signifikan bahwa budaya
pada dasarnya membentuk pemikiran adalah
dari Sekolah Rusia berpengaruh Lev Vygotsky
(1978) dan Alexander Luria (1971), dan rekan
mereka di Barat, termasuk terutama Michael
Cole dan rekan-rekannya (misalnya, Cole, 1996 ;
Cole & Scribner, 1974). Sekolah Rusia terus
mempengaruhi berbagai penelitian
kontemporer tentang budaya dan kognisi (Cole
& Hatano, Bab 5, volume ini; Hutchins, 1995;
Lave & Wenger, 1991; Resnick, 1994;
V. KOGNISI
Rogoff, 1990). Menurut Vygotsky, kognisi
manusia berkembang dalam konteks budaya,
yaitu akumulasi pola penggunaan alat simbolik
dan nonsimbolik sepanjang sejarah keberadaan
suatu kelompok. Sejauh masyarakat berbeda
dalam lintasan sejarahnya, berbagai aktivitas
dan alat yang tersedia kemudian menimbulkan
kecenderungan kognitif yang berbeda.
Gagasan berpengaruh ketiga yang menguraikan
gagasan budaya memengaruhi pemikiran telah
menarik perhatian yang jauh lebih berkelanjutan
dalam psikologi dan ilmu sosial daripada gagasan
Wundt dan mungkin Vygotsky. Hipotesis relativitas
linguistik (Whorf, 1956) berpendapat bahwa bahasa
tertentu yang diucapkan orang memengaruhi proses
berpikir mereka. Mengingat bahwa konvensi linguistik
sangat bervariasi lintas budaya, proses kognitif juga
akan bervariasi sebagai hasilnya.
Seperti yang dikemukakan Tomasello (1999), gagasan
bahwa kognisi manusia pada dasarnya bersifat kultural
dapat dipahami dalam konteks teka-teki nyata dalam
sejarah evolusi manusia. Manusia secara genetik sangat
mirip dengan kerabat primata mereka dan, tidak
mengherankan, berbagi dengan mereka sebagian besar
repertoar kognitif dasar mereka. Tetapi ditumpangkan
pada kesamaan ini, manusia secara khas memiliki jaringan
luas keterampilan kognitif kompleks yang melibatkan
komunikasi simbolik dan keterampilan penalaran
kompleks, serta teknologi penggunaan alat yang rumit,
yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam kognisi
primata yang lebih tinggi. Teka-tekinya adalah bahwa ciri
khas dari kognisi dan perilaku muncul sangat baru,
mungkin tidak lebih awal dari sekitar 250.000 tahun yang
lalu (Foley & Lahr, 1997). Sederhananya, kecil
kemungkinan bahwa begitu banyak rangkaian
kemampuan kognitif khusus manusia ini muncul melalui
proses lambat variasi genetik dan seleksi alam yang biasa
terjadi dalam skala waktu yang begitu singkat. Sebaliknya,
perubahan kognisi yang begitu cepat dapat dijelaskan
dengan munculnya kemampuan manusia yang baru
secara evolusioner untuk mentransmisikan budaya yang
beroperasi jauh lebih cepat daripada transmisi genetik
(Richerson & Boyd, 2005; Sperber, 1996). Transmisi budaya
memungkinkan informasi untuk diteruskan tidak hanya
secara genetik tetapi juga secara sosial, melalui
mekanisme pembelajaran sosial seperti mimikri, imitasi,
instruksi (Tomasello, Kruger, & Ratner, 1993), serta produk
sampingan dari proses komunikatif, seperti gosip,
percakapan , dan bercerita (Schaller, 2001). Jadi, tidak
seperti kasus primata lainnya, anak manusia
memanfaatkan konteks budaya yang terstruktur dengan
kaya saat mereka berkembang; konteks ini menyalurkan
kapasitas kognitif bawaan mereka
 23. Persepsi dan Kognisi
mengikat ke arah baru dan kemudian mengubah
perilaku dan kognisi mereka dengan cara yang
mendalam (Norenzayan, Schaller, & Heine, 2006).
Oleh karena itu, kognisi manusia bergantung
secara budaya dengan cara yang tidak dimiliki oleh
kognisi primata lainnya. Ketergantungan ini
menimbulkan variasi budaya dalam kognisi karena
dua alasan. Kelompok manusia menempati relung
ekologis yang sangat berbeda (Edgerton, 1971) yang
dapat membangkitkan kebiasaan kognitif yang
berbeda untuk memecahkan masalah yang sama dari
keberadaan manusia, dan akibatnya, praktik sosial dan
psikologis mereka juga menyimpang dalam
menanggapi kondisi lokal (D. Cohen, 2001). Selain itu,
kapasitas kognitif yang memungkinkan transmisi
budaya, seperti peniruan, bias terhadap anggota
ingroup, juga mendorong munculnya variasi budaya
yang stabil (Henrich & Boyd, 1998).
Bab ini mengulas bukti tentang asumsi
universalitas proses kognitif dan perseptual
(lihat Choi, Choi, & Norenzayan, 2004, untuk
tinjauan variasi budaya dalam penilaian dan
pengambilan keputusan, tidak dibahas dalam
bab ini). Bukti lintas budaya mengungkapkan
perbedaan budaya yang mencolok dalam
strategi kognitif, atau kebiasaan berpikir,
yang digunakan untuk memecahkan masalah
kognitif tertentu. Meskipun para peneliti baru
mulai memahami proses mediasi di mana
pengalaman budaya membentuk pemikiran,
perbedaan budaya ini kemungkinan besar
terkait dengan pemahaman diri yang
berbeda, perbedaan ekologis dalam
lingkungan visual, asumsi tentang sifat dunia,
keyakinan tentang asal usul pengetahuan. ,
konvensi linguistik, keahlian atau keakraban
dengan domain kehidupan tertentu tetapi
tidak yang lain,
Kami fokus pada variasi budaya dalam
penalaran umum domain dan proses perseptual,
seperti persepsi visual, perhatian, penalaran
berbasis aturan, klasifikasi berbasis contoh,
penalaran numerik, penalaran spasial, dan
persepsi perubahan. Kami tidak memeriksa
literatur yang berkembang tentang keteraturan
lintas budaya dan variasi dalam penalaran khusus
domain. Ada keteraturan substansial dalam
beberapa cara orang mengatur dunia perseptual
dan konseptual mereka, dan pola karakteristik ini
seringkali dapat diamati sejak usia sangat dini.
Bukti paling meyakinkan berkaitan dengan
pemahaman bayi tentang dunia fisik (Baillargeon,
1995; Spelke, 1990; Spelke, Phillips, & Woodward,
1995), penalaran tentang entitas biologis lintas
budaya oleh orang dewasa dan
571
anak-anak (Berlin, Breedlove, & Raven, 1973;
Medin, Unsworth, & Hirschfield, Bab 25, volume
ini; Medin & Atran, 2004), dan pemahaman
anak-anak tentang kehidupan mental lintas
budaya (Avis & Harris, 1991; Callaghan et al. ,
2005; tetapi lihat Lillard, 1998). Untuk diskusi
tentang bukti lintas budaya untuk penalaran
khusus domain, lihat Atran, 1998; Atran, Medin,
dan Ross, 2005; Callaghan et al., 2005; Medin et
al., Bab 25, volume ini; Medin dan Atran, 2004;
Nisbett dan Norenzayan, 2002; Wellman, Cross,
dan Watson, 2001.
HIPOTESIS RELATIVITAS LINGUISTIK
Gagasan bahwa pengalaman budaya memengaruhi
pemikiran terkenal diilustrasikan dalam relativitas
linguistik, atau Whorfian, hipotesis (Whorf, 1956), atau
gagasan bahwa bahasa tertentu yang diucapkan
orang memengaruhi pemikiran. Setelah periode
stagnasi intelektual dan hasil yang tidak konsisten,
gelombang studi sistematis dan menarik baru-baru ini
telah memeriksa dan menemukan beberapa tingkat
dukungan untuk hipotesis ini (misalnya, Levinson,
1996; Roberson, Davies, & Davidoff, 2000), meskipun
analisis psikologis yang tepat implikasi dari studi ini
terus diperdebatkan dalam literatur (misalnya,
Boroditsky, 2003; Levinson, Kita, Haun, & Rasch, 2002;
Li & Gleitman, 2002; Gelman & Gallistel, 2004).
Dalam upaya awal, Berlin dan Kay (1969)
meneliti klasifikasi warna lintas budaya. Mereka
menemukan bahwa nama warna diberikan dalam
bentuk hierarki yang teratur. Dalam beberapa
budaya di mana hanya ada dua nama warna, yaitu
hitam dan putih. Jika ditambahkan warna ketiga,
warnanya merah. Tiga istilah warna berikutnya
cenderung kuning, biru, dan hijau, dan seterusnya.
Berlin dan Kay juga menyimpulkan bahwa
meskipun batasan istilah warna bervariasi antar
budaya dan bahasa, titik fokus dari setiap warna
dasar (misalnya, warna merah yang paling
prototipikal dalam rangkaian warna merah) pada
dasarnya sama. Karya Berlin dan Kay telah
ditafsirkan untuk menunjukkan bahwa ada dasar
fisiologis universal untuk klasifikasi warna.
Karya rintisan Heider dan Oliver (1972; dan
selanjutnya Rosch) mendukung analisis Berlin dan Kay.
Bekerja dengan suku Dani di New Guinea, yang
bahasanya hanya memiliki dua istilah warna dasar,
Heider dan Olivier menunjukkan chip warna kepada
penutur bahasa Dani dan Inggris, dan kemudian
menguji pengenalan chip tersebut beberapa detik
kemudian. Dengan menggunakan prosedur ini, mem-
572 V. KOGNISI
ory untuk warna sebagian besar tidak
bergantung pada kosa kata warna dan, sesuai
dengan usulan Berlin dan Kay, warna fokus
menghasilkan memori yang lebih baik daripada
warna nonfokal untuk penutur bahasa Inggris
(Amerika) dan Dani. Pekerjaan ini umumnya
telah diambil sebagai bukti yang jelas terhadap
hipotesis relativitas linguistik. Namun, telah
dikritik atas dasar metodologi untuk ruang
lingkup yang sempit dan kurangnya studi
selanjutnya mengkonfirmasikan temuan studi
asli dengan tugas lain atau kelompok linguistik
(Hunt & Agnoli, 1991; Lucy, 1997; Lucy &
Shweder, 1979; Saunders & van Brakel, 1997).
Baru-baru ini, penelitian baru muncul yang
mempertanyakan temuan Heider dan Olivier
(1972), dan menawarkan bukti baru untuk
pengaruh istilah warna linguistik pada persepsi
warna dan memori. Roberson dkk. (2000) berusaha
mereplikasi dan memperluas studi asli Heider dan
Olivier (1972) dengan Berinmo Papua Nugini,
orang pemburu-pengumpul yang bahasanya
hanya memiliki lima terminologi warna. Dalam
serangkaian percobaan, mereka menemukan garis
konvergen bukti relativitas linguistik dalam
persepsi warna dan memori. Pola penamaan dan
memori Berinmo secara statistik lebih mirip satu
sama lain daripada memori Berinmo dengan pola
memori bahasa Inggris; keuntungan pengenalan
untuk warna fokus relatif terhadap yang nonfokal
menghilang untuk penutur bahasa Inggris dan
penutur Berinmo ketika bias respons dikontrol;
pembelajaran kategori untuk warna fokal versus
nonfokal tidak berbeda. Temuan ini menunjukkan
bahwa Berinmo tidak memiliki dasar organisasi
kognitif warna yang mendukung fokus dari
delapan kategori warna kromatik dasar bahasa
Inggris (dengan kemungkinan pengecualian merah
fokus). Selain itu, kinerja penutur Berinmo dalam
kategorisasi warna jauh lebih buruk daripada
penutur bahasa Inggris, mereplikasi temuan
Heider dan Olivier dengan Dani. Ini terlepas dari
fakta bahwa penutur Berinmo dan bahasa Inggris
tidak berbeda dalam tugas memori visual-spasial
serupa yang tidak melibatkan domain warna. Hal
ini menunjukkan bahwa kinerja memori Dani dan
Berinmo yang lebih buruk dapat dijelaskan oleh
kosa kata warna mereka yang lebih buruk daripada
ketidakbiasaan dengan situasi ujian formal atau
kurangnya pendidikan formal,
Upaya baru-baru ini untuk menguji hipotesis
relativitas linguistik dalam penandaan angka
dilakukan oleh Lucy dan rekan-rekannya (Lucy,
1997; Lucy & Gaskins, 1997). Mengikuti studi awal oleh
Carroll dan Casagrande (1958), mereka meneliti sejauh
mana perbedaan linguistik dalam penandaan angka
mempengaruhi pemikiran. Yucatec Maya dan banyak
bahasa lain (misalnya, Cina, Jepang) berbeda dari
bahasa Inggris dalam pola penandaan angka. Dalam
bahasa Inggris, bentuk diskrit secara implisit
ditekankan dalam banyak kata benda. Oleh karena itu,
angka bahasa Inggris secara langsung memodifikasi
nomina yang terkait tanpa informasi bentuk. Namun,
dalam Yucatec, substansi secara implisit ditekankan
dalam kata benda, dan angka Yucatec selalu disertai
dengan pengklasifikasi angka yang menjelaskan
informasi bentuk penting yang diperlukan untuk
menghitung objek. Apakah perbedaan penekanan
pada bentuk versus substansi ini mengarah pada pola
yang berbeda dalam mengkategorikan objek? Dalam
tugas klasifikasi nonverbal, peserta disuguhi tiga
serangkai benda yang berbeda bahan atau bentuknya
(misalnya, kotak plastik, kotak karton, selembar
karton). Konsisten dengan struktur leksikal dari kedua
bahasa ini, penutur Yucatec menunjukkan preferensi
untuk klasifikasi berbasis bahan (kotak kardus, karton),
sedangkan penutur bahasa Inggris menunjukkan
preferensi untuk klasifikasi berdasarkan bentuk (kotak
plastik, kotak kardus).
Pengaruh simbol matematika pada penalaran
numerik (Dehaene, 1997) telah diperiksa oleh KF
Miller, Smith, Zhu, dan Zhang (1995; lihat juga KF
Miller & Stigler, 1987). Perbedaan yang menarik antara
bahasa Cina dan bahasa Inggris adalah bahwa untuk
blok angka tertentu (terutama blok 10-20), struktur
basis 10 kurang jelas dalam bahasa Inggris daripada
dalam bahasa Cina. Apakah perbedaan struktural
antara kedua bahasa ini memengaruhi cara anak
belajar berhitung? Jawabannya iya. Para penulis
memeriksa perkembangan berhitung pada anak-anak
Cina dan Amerika berusia 3 hingga 5 tahun. Hasilnya
mengungkapkan pola persamaan dan perbedaan
yang kompleks dalam perolehan angka yang memang
mencerminkan perbedaan struktural sistem
penghitungan bahasa Inggris dan Cina. Tidak ada
perbedaan dalam belajar berhitung yang ditemukan
dari 1 sampai 10, di mana kedua budaya
mengandalkan pembelajaran hafalan dan prinsip
bukan basis 10. Tetapi perbedaan muncul,
mendukung anak-anak Cina, untuk menghitung pada
dekade kedua (10-20), di mana prinsip dasar-10
pertama kali dipelajari, dan di mana Cina memiliki
nama yang lebih sederhana dan lebih konsisten untuk
10-20 yang lebih konsisten dengan basis- 10 prinsip.
Tidak ada perbedaan budaya yang ditemukan
 23. Persepsi dan Kognisi
untuk menghitung dari 20 hingga 99, di mana bahasa
Cina dan Inggris bertemu pada struktur nama angka
yang sama. Akhirnya, tidak ada perbedaan budaya
yang ditemukan dalam tugas yang terdiri dari
penghitungan objek dan pemecahan masalah
matematika sederhana. Dengan demikian, perbedaan
budaya secara selektif muncul hanya ketika perbedaan
struktural dalam penamaan angka terlibat dalam
tugas perolehan angka.
Apakah perbedaan linguistik dalam sistem
penghitungan memengaruhi penalaran
numerik telah diselidiki dengan cara yang lebih
dramatis di antara budaya skala kecil yang tidak
memiliki sistem penandaan angka yang rumit.
Dalam sebuah studi baru-baru ini, Gordon
(2004) meneliti penalaran di antara Piraha,
sebuah kelompok Amazon yang memiliki sistem
penghitungan satu-dua-banyak (lihat juga Pica,
Lerner, Izard, & Dehaene, 2004, untuk studi
serupa dan hasil serupa dengan Munduruku
dari Amazon). Dua temuan utama muncul.
Pertama, menghitung tugas dengan berbagai
tuntutan kognitif menunjukkan bahwa kinerja
dengan kuantitas lebih besar dari tiga adalah
buruk. Misalnya, penutur bahasa Piraha
diperlihatkan sederet barang yang sudah
dikenal (mis. tongkat), dan diminta untuk
mencocokkan barang-barang ini dengan jumlah
yang setara dengan barang yang sudah dikenal
lainnya (mis. kacang).
Kedua, meskipun kinerja penghitungan mereka
buruk untuk angka yang tidak tersedia dalam
sistem penghitungan Piraha, kesalahan estimasi
peserta dalam menilai jumlah objek mencerminkan
koefisien variasi yang konstan; yaitu, jumlah
kesalahan meningkat sebagai fungsi dari besarnya
ukuran target. Rasio kesalahan rata-rata ini
terhadap ukuran target adalah konstan,
menunjukkan estimasi kuantitas yang memadai.
Koefisien variasi penutur Piraha identik dengan
penutur bahasa Inggris. Ini menunjukkan bahwa
penutur bahasa Piraha peka terhadap kuantitas,
berusaha keras untuk mendapatkan jawaban yang
benar, tetapi tidak peka terhadap ketepatan angka
yang lebih besar dari tiga.
Ada konsensus yang berkembang dalam literatur
bahwa pemikiran numerik bergantung pada dua
strategi kognitif independen: Salah satunya adalah
pengertian angka "analog" primitif yang peka
terhadap kuantitas tetapi akurasinya terbatas.
Kemampuan kognitif ini terlepas dari praktik
berhitung, dapat ditunjukkan untuk beroperasi pada
bayi manusia, dan dimiliki oleh primata nonlinguistik
lainnya (misalnya, Dehaene, 1997). Kedua, bayi
manusia tampaknya memiliki kemampuan kognitif
573
ity yang peka terhadap ketepatan jumlah kecil,
mungkin sampai sekitar tiga item. Tetapi hanya
dengan munculnya sistem penghitungan
berkode linguistik dan praktik budaya
berhitung, anak-anak di beberapa budaya dapat
menghitung dengan ketepatan angka lebih
besar dari tiga (untuk interpretasi lain, lihat
Carey, 2004; Gelman & Gallistel, 2004).
Garis penelitian lain, oleh Levinson (1996) berfokus
pada variasi linguistik dalam pengkodean lokasi
spasial. Penutur bahasa Inggris dan bahasa Indo-
Eropa lainnya menyukai penggunaan koordinat tubuh
untuk merepresentasikan lokasi objek secara relatif
(misalnya, “Pria itu berada di sebelah kanan rumah”).
Sebaliknya, bahasa lain seperti Guugu Yiimithirr
(bahasa Australia) dan Tzeltal (bahasa Maya)
mendukung referensi absolut dalam istilah arah mata
angin tetap ("Pria itu berada di sebelah barat rumah").
Apakah perbedaan dalam konvensi linguistik ini
berimplikasi pada kognisi? Levinson dan rekan telah
meneliti pertanyaan ini dalam program penelitian
mereka. Dalam satu studi, mereka menciptakan tugas-
tugas nonlinguistik yang mengukur kinerja dalam
menemukan objek dan memanipulasi sensitivitas dua
sistem rujukan spasial terhadap rotasi. Seperti yang
diharapkan, penutur Guugu Yiimithirr tidak
terpengaruh oleh manipulasi rotasi dalam
menemukan objek secara akurat. Penutur bahasa
Inggris, sebaliknya, terlempar oleh manipulasi rotasi
yang sama, menjadi kurang akurat dalam menemukan
objek. Dalam studi lain, penutur bahasa Belanda dan
Tzeltal duduk di meja dan diperlihatkan panah yang
menunjuk ke kanan (utara) atau ke kiri (selatan).
Mereka kemudian diputar 180° ke meja kedua di mana
mereka melihat dua anak panah: satu menunjuk ke kiri
(utara) dan yang lainnya menunjuk ke kanan (selatan).
Peserta ditanya panah mana di meja kedua yang mirip
dengan yang mereka lihat sebelumnya. Konsisten
dengan sistem penandaan spasial bahasa mereka,
penutur Belanda memilih solusi relatif, sedangkan
penutur Tzeltal memilih solusi absolut. Penelitian
selanjutnya menunjukkan bahwa manipulasi
kontekstual dapat mendorong penutur bahasa Inggris
untuk bernalar sesuai dengan referensi spasial absolut
(Li & Gleitman, 2002). Namun hal ini tidak
mengherankan mengingat istilah lokasi kardinal,
meskipun tidak menonjol, memang ada dalam bahasa
Inggris. Yang penting adalah bahwa cara penalaran
kebiasaan secara sistematis terkait dengan cara
dominan berbicara tentang ruang dalam budaya
tertentu.
Perbedaan linguistik dapat memengaruhi penalaran tidak
hanya tentang ruang tetapi juga tentang waktu. Di dalam
574 V. KOGNISI
Bahasa Inggris, misalnya, waktu dibahas dalamhorisontal
istilah, misalnya, saat seseorang mengatakan, "Kita
terlambat dari jadwal", atau "Mari kita lanjutkan rapat".
Sebaliknya, dalam bahasa Mandarin, waktu dibicarakan
dalamvertikalistilah: Peristiwa sebelumnya dikatakan
shangatau "naik", dan peristiwa selanjutnya dikatakan
demikianxiaatau "turun". Dalam serangkaian percobaan,
Boroditsky (2001) menyelidiki apakah pemikiran tentang
waktu dipengaruhi oleh perbedaan linguistik ini. Dalam
sebuah penelitian, bilingual bahasa Inggris dan Mandarin
diperlihatkan ikan berenang baik secara vertikal maupun
horizontal di layar komputer. Kemudian peserta diberikan
pertanyaan tentang waktu, seperti “Apakah bulan Maret
datang lebih awal atau lebih lambat dari bulan April?”
Penutur bahasa Mandarin lebih cepat mengonfirmasi
bahwa Maret datang lebih awal dari April setelah melihat
pergerakan vertikal ikan (yang konsisten dengan kode
waktu linguistik Mandarin), sedangkan penutur bahasa
Inggris menunjukkan pola sebaliknya. Menariknya, studi
lain menunjukkan bahwa penutur bahasa Inggris dapat
diajarkan secara eksplisit untuk memikirkan waktu secara
vertikal, yang kemudian menghasilkan pola berpikir khas
penutur bahasa Mandarin.
Upaya eksperimental terkenal untuk menguji hipotesis
relativitas linguistik adalah karya Alfred Bloom (1981)
tentang penalaran kontrafaktual atau hipotetis. Bloom
memperhatikan bahwa bahasa Inggris memiliki perangkat
linguistik eksplisit untuk mengkode kontrafaktual (modus
subjungtif; misalnya, "Jika saya kaya, saya akan berkeliling
dunia"). Tidak demikian halnya dalam bahasa Tionghoa,
yang justru mengungkapkan makna kontrafaktual dengan
mengandalkan konteks, dipadukan dengan penggunaan
if . . . kemudian pernyataan. Dalam serangkaian penelitian,
Bloom memberikan penutur bahasa Inggris dan Tionghoa,
serta bilingual Tionghoa-Inggris, mengendalikan cerita
kontrafaktual, dan menemukan bahwa penutur bahasa
Tionghoa lebih buruk daripada penutur bahasa Inggris
dalam penalaran kontrafaktual. Namun, Au (1983) dan LG
Liu (1985) mengkritik karya Bloom, menimbulkan
pertanyaan tentang keakuratan terjemahan cerita dalam
bahasa Mandarin. Selain itu, ada sedikit keraguan bahwa
orang Tionghoa mampu melakukan penalaran
kontrafaktual dalam kehidupan sehari-hari.
Pertanyaannya kemudian adalah apakah ada atau tidak
adanya perangkat linguistik sederhana untuk menandai
kontrafaktual memfasilitasi atau menghambat penalaran
kontrafaktual (Hunt & Agnoli, 1991). Seperti yang kita lihat
nanti, kasus dapat dibuat bahwa penalaran hipotetis
kurang lazim dalam budaya Cina daripada di kalangan
orang Barat, meskipun untuk alasan yang mungkin lebih
berkaitan dengan faktor
tors selain perbedaan dalam kategori
gramatikal.
Untuk meringkas, setelah periode awal temuan
campuran, bukti yang berkembang tampaknya
mendukung anggapan bahwa perbedaan linguistik
mempengaruhi pemikiran. Meskipun versi yang
kuat dari hipotesis Whorfian—bahwa pemikiran
sepenuhnya ditentukan oleh bahasa tertentu yang
digunakan dalam suatu komunitas—telah lama
ditinggalkan, versi hipotesis yang kurang kuat telah
mendapat dukungan empiris dalam berbagai
domain kognitif. Perbedaan linguistik dapat
mengakibatkan kebiasaan cara berpikir yang
berbeda, karena bahasa yang berbeda memaksa
penuturnya untuk memperhatikan aspek dunia
yang sangat berbeda (Slobin, 1996). Meskipun ada
perdebatan dan kontroversi yang sedang
berlangsung dalam bidang penelitian baru yang
sedang berkembang ini (Hunt & Agnoli, 1991; Li &
Gleitman, 2002; Gelman & Gallistel, 2004; Levinson
et al., 2002), bukti kuat telah ditemukan untuk efek
kognitif perbedaan linguistik dalam pengkodean
lokasi spasial (Levinson, 1996), kategori warna
(Roberson et al., 2000), dan penalaran numerik
(Gordon, 2004; KF Miller & Paredes, 1996; Pica et
al., 2004). Pekerjaan yang mendukung relativitas
linguistik memiliki implikasi mendalam untuk
psikologi kognitif dan, lebih khusus lagi, untuk
mediasi pemikiran budaya. Sejauh masyarakat
telah menyimpang dalam konvensi linguistik
mereka, begitu pula proses kognitif, sampai taraf
tertentu. Jelas, bagaimanapun, lebih banyak
penelitian diperlukan untuk menguji seberapa luas
pengaruh bahasa pada pemikiran. Selain itu, alat-
alat psikologi eksperimental dapat digunakan
secara menguntungkan untuk memeriksa secara
lebih sistematis proses kognitif yang memediasi
pembentukan pemikiran linguistik. Akhirnya,
Penting untuk membedakan efek linguistik dari
efek budaya lain pada pemikiran, misalnya efek
karena praktik sosial, kepercayaan, atau keahlian
dalam suatu domain. Ini sangat menantang
mengingat pola budaya nonlinguistik dan konvensi
linguistik cenderung dikacaukan dalam populasi
yang sama.
PENALARAN DEDUCTIVE DALAM MASYARAKAT
NONLITERAT TRADISIONAL
Menurut Vygotsky (1978), kognisi manusia
berkembang dalam media khusus spesies, yaitu
budaya, atau akumulasi pola penggunaan alat
simbolik dan nonsimbolis dari suatu struktur sosial.
 23. Persepsi dan Kognisi
kelompok. Berbagai aktivitas sosial yang dilakukan
seorang anak berinteraksi dengan struktur kognitif
primitif yang diberikan secara biologis. Anak secara
bertahap menginternalisasi aktivitas sosial ini dan
mengembangkan struktur kognitif yang semakin
kompleks. Variasi budaya dalam kognisi muncul
sejauh masyarakat mengalami perkembangan sejarah
yang berbeda, yang kemudian mengarah pada
aktivitas dan alat sosial yang berbeda, yang pada
gilirannya menghasilkan proses pemikiran yang
berbeda yang sesuai dengan lintasan sejarah
masyarakat tertentu.
Upaya perintis untuk mempelajari bagaimana
faktor-faktor budaya-sejarah mengubah proses
berpikir adalah sebuah ekspedisi ke Asia Tengah oleh
Luria (1971) pada awal tahun 1930-an. Tujuan dari
proyek ini adalah untuk menguji pengaruh reformasi
sosial dan ekonomi besar-besaran di daerah terpencil
di Asia Tengah pada penalaran logis para petani
Uzbekistan. Luria menyajikan silogisme sederhana
dalam format kuasi-eksperimental kepada empat
kelompok orang dengan tingkat modernisasi yang
berbeda: perempuan buta huruf di desa terpencil,
yang tidak berpartisipasi dalam praktik ekonomi
formal; laki-laki buta huruf yang terlibat dalam
pertanian tradisional; aktivis muda yang terlibat dalam
pertanian kolektif (beberapa di antaranya minim
melek huruf); dan perempuan menghadiri sekolah
pelatihan guru (Scribner, 1977). Jika penalaran logis
adalah sifat universal dari pikiran yang tahan terhadap
perubahan sejarah, maka tidak ada perbedaan dalam
penalaran logis yang akan diamati di antara keempat
kelompok ini. Namun, sejauh struktur kognitif diubah
oleh perubahan historis dalam kondisi sosial ekonomi
dan pendidikan, paparan modernisasi yang lebih besar
akan mengarah pada ketergantungan yang lebih
besar pada logika formal.
Luria (1971) menemukan variasi yang nyata dalam
penalaran logis. Hasil terkuat muncul untuk silogisme
dengan isiasingkepada penduduk desa. Penduduk
desa yang menjalani kehidupan tradisional memiliki
kesulitan paling besar dengan masalah yang tidak
sesuai dengan pengalaman sehari-hari mereka,
menunjukkan bahwa tanggapan mereka didorong
oleh pendekatan penalaran berbasis pengetahuan
yang konkret. Dalam beberapa kasus ekstrem, pola ini
menyebabkan penolakan beberapa individu untuk
terlibat dalam tugas penalaran logis sama sekali,
dengan alasan bahwa isi masalah tidak dikenal,
membuat masalah pada prinsipnya tidak dapat
dijawab. Misalnya, untuk salah satu masalah Luria
yang tidak biasa—“Di ujung utara semua beruang
berwarna putih. Novaya Zemyla berada di ujung utara.
575
Apa warna beruang di sana?”—salah satu peserta
menjawab, “Tapi saya tidak tahu jenis beruang apa
yang ada di sana. Saya belum pernah ke sana dan saya
tidak tahu. Lihat, kenapa kamu tidak bertanya pada
pak tua X, dia ada di sana dan dia tahu, dia akan
memberitahumu.” (hal.271). Sebaliknya, masalah asing
yang sama tidak menimbulkan kesulitan bagi mereka
yang pernah belajar di sekolah.
Beberapa studi tentang penalaran logis dalam masyarakat
tradisional versus masyarakat industri mengikuti investigasi
Asia Tengah oleh Luria. Yang paling penting adalah studi yang
dilakukan dengan Kpelle dan Vai di Afrika Barat (Cole, Gay,
Glick, & Sharp, 1971; Scribner, 1975; Scribner, 1977), serta
dengan penduduk desa berbahasa Maya dan Spanyol di
Yucatán, Meksiko ( Sharp & Cole, 1975, dikutip dalam Scribner,
1977). Beberapa kesimpulan menarik dapat ditarik dari temuan
Luria dan studi yang lebih baru ini. Pertama, penalaran logis
tampaknya difasilitasi oleh sekolah gaya Barat. Peningkatan
kinerja terdeteksi pada orang dengan 2-3 tahun sekolah.
Kedua, ketika orang dicocokkan berdasarkan usia dan sekolah,
ada sedikit variasi budaya yang sistematis dalam pertunjukan
di antara berbagai budaya nonliterasi. Namun, kinerja dalam
budaya seperti itu agak lebih rendah daripada populasi
industri yang sebanding, seperti Amerika Serikat. Terakhir,
generalisasi yang paling penting adalah bahwa pola penalaran
yang khas dalam masyarakat tradisional lebih menyukai
pemikiran konkret berdasarkan pengetahuan pribadi
langsung. Bukti eksperimental, serta catatan etnografis dari
kehidupan sehari-hari, menunjukkan bahwa tingkat solusi
yang rendah tidak menunjukkan ketiadaan kemampuan
penalaran logis. Sebaliknya mereka menunjukkan keengganan
untuk serta catatan etnografis dari kehidupan sehari-hari,
menunjukkan bahwa tingkat solusi yang rendah tidak
mengkhianati ketiadaan kemampuan penalaran logis.
Sebaliknya mereka menunjukkan keengganan untuk serta
catatan etnografis dari kehidupan sehari-hari, menunjukkan
bahwa tingkat solusi yang rendah tidak mengkhianati
ketiadaan kemampuan penalaran logis. Sebaliknya mereka
menunjukkan keengganan untuk mainkan permainan logika
dengan pelaku eksperimen, yang menentukan sikap hipotetis
yang seringkali tidak sesuai dengan pengetahuan pribadi.
Fakta ini terbukti ketika penduduk desa diminta untuk
membenarkan jawaban mereka. Pembenaran sangat menarik
untuk mengarahkan pengetahuan pribadi di luar masalah logis
itu sendiri. Dalam kasus yang jarang terjadi ketika orang
menyebutkan struktur argumen dalam pembenaran mereka,
kinerjanya tinggi. Hal ini berlaku di seluruh individu, serta
untuk setiap individu. Jadi, setiap kali seorang individu setuju
untuk bermain dengan aturan logika, kapasitas penalaran logis
dengan silogisme sederhana adalah sempurna (Scribner,
1977).
Namun, seperti yang akan menjadi jelas nanti di
bab ini, preferensi untuk penalaran konkret
576 V. KOGNISI
tidak terbatas pada masyarakat yang buta
huruf. Sampel Asia Timur yang berpendidikan
tinggi dan terindustrialisasi di Cina dan Korea
juga lebih mungkin daripada sampel Barat yang
sebanding untuk mendukung penalaran
berbasis pengetahuan yang konkret, intuitif.
Dengan demikian, preferensi penalaran logis
formal yang lazim dalam budaya Barat mungkin
hanya sebagian hasil dari pengenalan institusi
modern seperti industrialisasi. Faktor budaya
lain yang secara historis telah dikaitkan dengan
tradisi intelektual Barat, seperti debat
permusuhan, hubungan kontraktual, ilmu
teoretis, dan formalisasi pengetahuan, dapat
menjelaskan perkembangan penalaran logis
formal sebagai pusat sistem retoris untuk
kegiatan ini (Becker, 1986; Lloyd, 1990; Nisbett,
Peng, Choi, & Norenzayan, 2001).
PERBEDAAN BUDAYA DALAM PERSEPSI
Sedangkan Vygotsky dan Luria memeriksa proses
penalaran tingkat tinggi, peneliti lintas budaya
lainnya telah melihat apakah lingkungan budaya
mempengaruhi proses perseptual. Segall,
Campbell, dan Herskovits (1966) menyelidiki
perbedaan budaya dalam persepsi visual,
khususnya ilusi visual. Di sini kami fokus pada
temuan mereka terkait ilusi Müller–Lyer yang
terkenal. Persepsi visual adalah kapasitas kognitif
yang sangat terstruktur yang dimiliki oleh setiap
manusia berpenglihatan normal secara biologis.
Namun, proses visual yang diberikan secara
biologis ini dapat berinteraksi dengan sifat ekologis
dunia luar, dan kebiasaan belajar inferensi visual
dapat terbentuk sebagai akibat dari
ketergantungan pada keteraturan ekologis. Tetapi
sejauh kondisi ekologis di mana orang hidup
berbeda, kebiasaan inferensi yang berbeda secara
budaya dapat muncul, bahkan jika potensi biologis
untuk penglihatan sama di mana-mana. Karena
orang-orang dalam kelompok budaya yang sama
memiliki lingkungan ekologis yang kurang lebih
sama, pertanyaan ini paling baik dijawab dengan
memeriksa variasi alami dalam kondisi ekologis
lintas budaya manusia.
Segal dkk. (1966) menyelidiki pertanyaan ini,
berfokus pada satu variabel ekologis—sejauh
mana lingkungan visual dibentuk. Mereka
mengusulkan "hipotesis dunia pertukangan".
Menurut gagasan ini, dalam budaya industri
dengan lingkungan pertukangan yang meluas
di mana sudut kanan berlimpah, orang
menginternalisasi beberapa hal terkait.
Kecenderungan perseptual: untuk menafsirkan
sosok nonrectangular sebagai persegi panjang,
untuk memahami sosok dalam perspektif, dan
menafsirkannya sebagai representasi dua
dimensi dari objek tiga dimensi. Kecenderungan
ini seharusnya meningkatkan kerentanan
terhadap beberapa ilusi visual, termasuk ilusi
Müller–Lyer (lihat Gambar 23.1). Segal dkk.
meramalkan bahwa orang-orang di lingkungan
pertukangan harus lebih rentan terhadap ilusi
ini daripada orang-orang di lingkungan non-
karpenter. Selama periode 6 tahun, psikolog
dan antropolog memberikan tes visual yang
mencakup sampel Eropa dan Amerika Utara,
serta sampel di beberapa masyarakat Afrika dan
Filipina. Hasilnya mendukung hipotesis:
Meskipun kerentanan terhadap ilusi ditemukan
lintas budaya, kerentanan rata-rata terhadap
ilusi Müller–Lyer meningkat sebagai fungsi linier
dari tingkat lingkungan yang dikayu. Penelitian
selanjutnya (Stewart van Leeuwen, 1973)
menunjukkan bahwa anak-anak usia sekolah
Afrika di Zambia, yang tinggal di perkotaan,
lingkungan pertukangan kayu, menunjukkan
lebih banyak kerentanan terhadap ilusi daripada
anak-anak di daerah pedesaan Zambia yang
tidak berpenghuni.
Perbedaan persepsi antara kelompok industri
perkotaan dan penduduk tradisional juga
ditemukan oleh Witkin dan Berry (1975). Namun
dalam kasus ini, beberapa populasi tradisional
lebih mirip dengan kelompok industri daripada
populasi tradisional lainnya. Witkin dan rekan-
rekannya menunjukkan bahwa ada perbedaan
individu yang substansial sejauh mana orang
"membedakan" atau mendekontekstualisasikan
suatu objek dari bidang di mana ia muncul (Witkin,
Dyk, Faterson, Goodenough, & Karp, 1974; Witkin
et al., 1954). Orang yang melakukan ini dengan
mudah adalah "independen lapangan" dan orang
yang melakukannya dengan lebih banyak
GAMBAR 23.1.Ilusi Müller–Lyer. Peserta diminta
untuk memutuskan apakah salah satu dari dua
garis horizontal lebih panjang dari yang lain
(sebenarnya, panjangnya persis sama). Versi sudut
keluar (atas) dinilai lebih panjang daripada versi
sudut masuk (bawah).
 23. Persepsi dan Kognisi
kesulitan adalah "bergantung pada bidang".
Mereka memiliki sejumlah tes untuk menguji
ketergantungan lapangan termasuk tes angka
tertanam, yang menunjukkan kemampuan orang
untuk memisahkan objek sederhana dari latar
belakang yang lebih kompleks, dan tes batang dan
bingkai. Pada tes terakhir, peserta melihat ke
dalam kotak panjang yang ujungnya ada tongkat
yang dikelilingi bingkai. Tugas peserta adalah
menunjukkan kapan tongkat itu vertikal. Batang
dan bingkai dapat dimiringkan secara terpisah satu
sama lain. Ketergantungan medan ditunjukkan
oleh sejauh mana posisi bingkai mempengaruhi
penilaian tentang posisi batang.
Sedangkan Segall et al. (1966) meneliti peran
lingkungan fisik, Witkin dan rekan-rekannya
mengusulkan bahwa ketergantungan lapangan
sebagian hasil dari orientasi sosial terhadap
orang. Orientasi ke luar terhadap lingkungan
sosial mendorong orientasi ke lapangan secara
umum. Witkin dan Berry (1975) menemukan
perbedaan lintas budaya yang substansial
dalam ketergantungan lapangan. Petani yang
hidup dalam masyarakat di mana mereka harus
mengoordinasikan tindakan mereka dengan
orang lain ternyata lebih bergantung pada
lapangan daripada orang yang berburu dan
mengumpulkan, atau menggembalakan hewan
untuk mencari nafkah. Jenis penghidupan yang
terakhir membutuhkan lebih sedikit koordinasi
dengan tindakan orang lain, dan hubungan
peran sosial, politik, dan ekonomi cenderung
relatif sederhana. Orang-orang industri memiliki
tingkat ketergantungan lapangan yang
sebanding dengan pemburu-pengumpul dan
penggembala bergerak. Seperti masyarakat
yang bergerak, masyarakat industri memiliki
lebih banyak kebebasan dalam hidup mereka
dan kesederhanaan relatif dalam hubungan
peran. Ada juga bukti eksperimental bahwa
orientasi yang berbeda ini menyebabkan
kecenderungan persepsi yang berbeda.
Kühnen, Hannover, dan Schubert (2001) secara
temporer menginduksi konsep diri independen
versus interdependen di antara partisipan
Jerman. Dalam kondisi priming mandiri, peserta
berpikir tentang bagaimana mereka berbeda
dari keluarga dan teman-teman mereka. Dalam
kondisi priming yang saling bergantung,
peserta memikirkan kesamaan mereka dengan
keluarga dan teman. Selanjutnya peserta diberi
tes angka tertanam yang menilai pemrosesan
persepsi tanpa elemen sosial yang jelas. Seperti
yang diharapkan,
577
PENALARAN HOLISTIK DAN ANALITIS
Nisbett dan rekan-rekannya telah mengejar
proposal yang menandai perbedaan budaya
dalam mode penalaran mungkin ada antara
tidak hanya populasi industri dan tradisional
modern tetapi juga dua wilayah budaya industri:
Barat (Amerika Utara, Eropa Barat) dan Asia
Timur (Cina, Jepang). , dan Korea). Penelitian ini
telah diringkas oleh Nisbett dan rekan-rekannya
(Nisbett, 2003; Nisbett & Masuda, 2003; Nisbett
& Norenzayan, 2002; Nisbett et al., 2001; Peng &
Nisbett, 1999) sebagai penalaran holistik versus
analitik.
Pemikiran holistik melibatkan orientasi pada
konteks atau bidang secara keseluruhan, termasuk
perhatian pada hubungan antara objek fokus dan
bidang, dan preferensi untuk menjelaskan dan
memprediksi peristiwa berdasarkan hubungan
tersebut. Pendekatan holistik mengandalkan
pengetahuan berbasis pengalaman daripada
logika abstrakdialektis, artinya ada penekanan
pada perubahan, pengakuan akan kontradiksi dan
kebutuhan akan berbagai perspektif, dan
pencarian “jalan tengah” di antara proposisi yang
berlawanan. Pemikiran analitik melibatkan
pelepasan objek dari konteksnya, kecenderungan
untuk fokus pada atribut objek untuk
menetapkannya ke dalam kategori, dan preferensi
untuk menggunakan aturan tentang kategori
untuk menjelaskan dan memprediksi perilaku
objek. Kesimpulan sebagian bertumpu pada
dekontekstualisasi struktur dari isi, penggunaan
logika formal, dan penghindaran kontradiksi.
Perbedaan antara kebiasaan berpikir ini
bertumpu pada perbedaan teoretis yang dibuat
dalam psikologi antara dua sistem penalaran.
Satu sistem relatif asosiatif, dan perhitungannya
mencerminkan kesamaan dan kedekatan (yaitu,
apakah dua rangsangan berbagi kemiripan
perseptual dan terjadi bersamaan dalam waktu);
sistem lain mengandalkan lebih abstrak, sistem
representasi simbolik, dan perhitungannya
merupakan refleksi dari struktur aturan
(misalnya, Neisser, 1963; Sloman, 1996).
Perbedaan yang Witkin et al. (1975, 1974) dibuat
antara "ketergantungan lapangan" dan
"kemandirian lapangan" di bidang perseptual,
yang dibahas sebelumnya, menyerupai
perbedaan kognitif juga. Definisi Nisbett dan
rekan-rekannya (2001) dimaksudkan untuk
memasukkan aspek konseptual dan perseptual
dari pembedaan,
Meskipun kedua sistem pemikiran pada prinsipnya
tersedia secara kognitif untuk semua orang normal
578 V. KOGNISI
manusia dewasa, pengalaman budaya dapat mendorong ketergantungan
pada satu sistem dengan mengorbankan yang lain, sehingga
menimbulkan perbedaan budaya yang sistematis. Perbedaan orientasi
kognitif ini diyakini berakar pada perbedaan dunia sosial orang Asia Timur
dan Barat saat ini. Orang Asia Timur lebih saling bergantung dalam
praktik sosialisasi, nilai, dan perilaku sosial mereka daripada orang dari
budaya Eropa, yang pada gilirannya lebih mandiri. Dalam studi di mana
peserta diminta secara spontan untuk menggambarkan diri mereka
sendiri, siswa Asia Timur menghasilkan deskripsi diri yang lebih
cenderung mencerminkan identitas sosial mereka ("Saya seorang siswa
Keio") atau merujuk pada hubungan ("Saya seorang saudara laki-laki").
Orang Amerika lebih sering menghasilkan deskripsi diri yang
mencerminkan sifat kepribadian abstrak ("Saya ingin tahu") daripada
peserta Jepang (Cousins, 1989). Markus, Mullaly, dan Kitayama (1997)
menemukan dalam satu penelitian bahwa 50% dari deskripsi diri orang
Jepang menyertakan referensi ke anggota ingroup, berbeda dengan
hanya 24% untuk orang Amerika (lihat juga Rhee, Uleman, Lee, & Roman,
1996). Harmoni sosial lebih dihargai daripada debat dan diskusi terbuka di
Timur, jauh lebih tinggi daripada di Barat (Becker, 1986). (Untuk ulasan
literatur tentang perbedaan sosial-psikologis antara konteks budaya Timur
dan Barat, lihat Bond, 1996; Fiske, Kitayama, Markus, & Nisbett, 1998;
Kitayama, Duffy, & Uchida, Bab 6, volume ini; Markus & Kitayama , 1991;
Triandis, 1989, 1995.) Harmoni sosial lebih dihargai daripada debat dan
diskusi terbuka di Timur, jauh lebih tinggi daripada di Barat (Becker, 1986).
(Untuk ulasan literatur tentang perbedaan sosial-psikologis antara konteks
budaya Timur dan Barat, lihat Bond, 1996; Fiske, Kitayama, Markus, &
Nisbett, 1998; Kitayama, Duffy, & Uchida, Bab 6, volume ini; Markus &
Kitayama , 1991; Triandis, 1989, 1995.) Harmoni sosial lebih dihargai
daripada debat dan diskusi terbuka di Timur, jauh lebih tinggi daripada di
Barat (Becker, 1986). (Untuk ulasan literatur tentang perbedaan sosial-
psikologis antara konteks budaya Timur dan Barat, lihat Bond, 1996; Fiske,
Kitayama, Markus, & Nisbett, 1998; Kitayama, Duffy, & Uchida, Bab 6,
volume ini; Markus & Kitayama , 1991; Triandis, 1989, 1995.)
Jika demikian, kita mungkin berharap menemukan
perbedaan kognitif di antara orang-orang
kontemporer yang berpartisipasi dalam konteks
budaya Barat dan Amerika Utara. Nisbett dan rekan-
rekannya melakukan serangkaian penelitian yang
menyelidiki ide ini. Sebagian besar (tetapi tidak semua)
eksperimen dilakukan dengan mahasiswa, tetapi hasil
serupa diperoleh dengan sampel bukan mahasiswa.
Peserta Asia Timur adalah orang Cina, Korea atau
Jepang, dan terkadang diuji di negara mereka sendiri
dalam bahasa asli mereka dan terkadang di Amerika
Serikat. Sebagian besar "orang Barat" yang dipelajari
adalah orang Amerika. Hasilnya mendukung beberapa
harapan sejalan dengan hipotesis ini. Di bawah ini
kami menyoroti beberapa temuan lintas budaya dari
penelitian ini.
Perhatian pada Objek versus Lapangan
Jika orang Amerika lebih memperhatikan objek dan
lebih sedikit pada hubungan antara objek dan bidang,
kita akan mengharapkan mereka menjadi kurang de-
independen daripada orang Asia. Untuk menguji kemungkinan
ini, Ji, Peng, dan Nisbett (2000) memberikan tes batang dan
rangka kepada orang Cina dan Amerika yang cocok untuk
kemampuan matematika. Orang Cina ditemukan lebih
bergantung pada lapangan daripada orang Amerika.
Masuda dan Nisbett (2001) menyelidiki atensi ke bidang versus objek fokus
menggunakan paradigma yang berbeda. Mereka menunjukkan pemandangan bawah air
kepada peserta Jepang dan Amerika. Setiap adegan terdiri dari bebatuan, tumbuhan,
hewan lembam, ikan kecil, dan ikan "fokus", yang lebih besar, lebih terang, dan lebih cepat
bergerak daripada yang lain. Segera setelah mengamati adegan, peserta diminta untuk
menggambarkan apa yang telah mereka lihat. Orang Jepang biasanya memulai dengan
mengacu pada konteksnya ("Itu tampak seperti sungai"), sedangkan orang Amerika
biasanya memulai dengan mengacu pada ikan fokus. Orang Amerika dan Jepang membuat
jumlah pernyataan yang sama tentang ikan fokus, tetapi orang Jepang membuat sekitar
70% lebih banyak pernyataan tentang lapangan dan dua kali lebih banyak pernyataan
tentang hubungan yang melibatkan objek lembam di latar belakang. Peserta kemudian
diperlihatkan sejumlah benda, beberapa di antaranya ada di adegan aslinya dan yang
lainnya tidak, dan diminta untuk mengidentifikasi apakah mereka sebelumnya pernah
melihat objek tersebut. Beberapa objek ditampilkan di lingkungan aslinya, dan yang
lainnya ditampilkan di lingkungan yang belum pernah terlihat sebelumnya. Manipulasi ini
tidak membuat perbedaan pada keakuratan orang Amerika, tetapi kinerja orang Jepang
kurang akurat ketika latar belakangnya berbeda. Dengan demikian objek dan bidang
tampaknya terikat untuk Jepang (Chalfonte & Johnson, 1996; Hedden et al., 2000). Ketika
sebuah objek dihapus dari konteksnya, ingatan mereka akan objek tersebut menjadi lebih
buruk. dan yang lainnya ditampilkan di lingkungan yang belum pernah terlihat
sebelumnya. Manipulasi ini tidak membuat perbedaan pada keakuratan orang Amerika,
tetapi kinerja orang Jepang kurang akurat ketika latar belakangnya berbeda. Dengan
demikian objek dan bidang tampaknya terikat untuk Jepang (Chalfonte & Johnson, 1996;
Hedden et al., 2000). Ketika sebuah objek dihapus dari konteksnya, ingatan mereka akan
objek tersebut menjadi lebih buruk. dan yang lainnya ditampilkan di lingkungan yang
belum pernah terlihat sebelumnya. Manipulasi ini tidak membuat perbedaan pada
keakuratan orang Amerika, tetapi kinerja orang Jepang kurang akurat ketika latar
belakangnya berbeda. Dengan demikian objek dan bidang tampaknya terikat untuk Jepang
(Chalfonte & Johnson, 1996; Hedden et al., 2000). Ketika sebuah objek dihapus dari
konteksnya, ingatan mereka akan objek tersebut menjadi lebih buruk.
Dalam tugas terkait, Masuda dan Nisbett (2005)
meneliti perbedaan budaya dalam "perubahan
kebutaan," atau kegagalan sistematis untuk
mengenali perubahan yang ditandai di sekitarnya
(Simons, 2000; Rensink, O'Regan, & Clark, 1997).
Misalnya, ketika orang diminta untuk menonton
rekaman video dan menghitung jumlah operan bola di
antara para pemain, mereka secara konsisten gagal
memperhatikan penyisipan karakter yang tidak biasa
ke dalam adegan, seperti orang yang membawa
payung atau bahkan orang yang memakai gorila.
kostum (Simons & Chabris, 1999). Selanjutnya,
"kebutaan perubahan" terbukti bahkan ketika peserta
diminta secara eksplisit untuk mencari perubahan di
bidang visual. Meskipun peserta sering membutuhkan
waktu lama untuk mendeteksi perubahan besar dalam
adegan tertentu, mereka cenderung
 23. Persepsi dan Kognisi
mendeteksi perubahan menonjol, fokus objek lebih
cepat daripada objek periferal (Rensink et al., 1997).
Masuda dan Nisbett (2005) menunjukkan adegan
peserta Amerika dan Jepang di mana perubahan
terjadi pada informasi objek fokus (yaitu, warna dan
bentuk) dan informasi kontekstual (yaitu, latar
belakang dan lokasi objek), dan peserta diminta untuk
mengidentifikasi perubahan dalam adegan. . Orang
Amerika lebih sensitif terhadap perubahan objek fokus
daripada perubahan kontekstual, sedangkan orang
Asia Timur sama-sama sensitif terhadap objek fokus
dan informasi kontekstual. Ini sekali lagi
mengungkapkan kecenderungan yang lebih besar
untuk memperhatikan objek fokus dengan
mengorbankan bidang di antara para pemikir analitik.
Baru-baru ini, Kitayama, Duffy, Kawamura, dan
Larsen (2003) mengembangkan paradigma baru untuk
menguji perbedaan budaya dalam persepsi. Peserta
diberikan bingkai persegi, di dalamnya ditunjukkan
garis vertikal (lihat Gambar 23.2). Peserta kemudian
diperlihatkan bingkai persegi lain dengan ukuran yang
sama atau berbeda dan diminta untuk menggambar
garis yang identik dengan baris pertama dengan
panjang absolut (tugas absolut), atau sebanding
dengan ketinggian bingkai di sekitarnya (tugas relatif).
Tugas absolut difasilitasi oleh kemampuan untuk
mendekontekstualisasi, sedangkan tugas relatif
difasilitasi oleh mode pemrosesan perseptual yang
dikontekstualisasikan. Hasilnya menunjukkan bahwa
orang Amerika lebih akurat dalam tugas absolut,
sedangkan orang Jepang
GAMBAR 23.2.Tes garis berbingkai (Kitayama, Duffy, Kawamura, & Larsen, 2003).
579
lebih akurat dalam tugas relatif. Dalam penelitian
selanjutnya, Kitayama et al. menunjukkan bahwa
orang Jepang yang tinggal di Amerika dan orang
Amerika yang tinggal di Jepang menunjukkan pola
akurasi menengah, menunjukkan kemungkinan
efek akulturasi pada persepsi (walaupun
interpretasi lain, seperti seleksi diri, atau
kemampuan lingkungan persepsi yang berbeda
dimungkinkan; lihat Kitayama et al. , 2003).
Baru-baru ini Chua, Boland, dan Nisbett (2005)
meneliti lebih tepat mekanisme yang mendasari
perbedaan budaya dalam perhatian. Chua dkk.
menunjukkan foto-foto siswa China dan Amerika
(cocok untuk usia dan bidang studi), masing-masing
mewakili objek fokus pada latar belakang yang
kompleks (misalnya, harimau di hutan), sementara
gerakan mata siswa diukur. Hasilnya menunjukkan
bahwa orang Amerika lebih terpaku pada objek fokus
daripada orang Cina, dan melihat objek fokus lebih
cepat. Selain itu, seiring berjalannya waktu, orang
Tionghoa lebih banyak mengalihkan perhatian mereka
ke latar belakang daripada orang Amerika. Temuan ini
mendukung gagasan bahwa pengalaman budaya
memengaruhi apa yang sebenarnya orang hadiri
dalam sebuah adegan.
Orientasi diri yang berbeda dapat
menjelaskan pemrosesan atensi dan perseptual
yang berbeda antara orang Asia Timur dan
orang Barat (Kühnen et al., 2001b). Tapi
mungkinkah lingkungan perseptual Asia Timur
dan Barat berkontribusi pada perbedaan ini?
Jika objek lebih berbeda dari bidang di Amerika
580 V. KOGNISI
lingkungan perseptual, perhatian dapat
ditangkap terutama oleh objek. Di sisi lain, jika
objek tertanam di lapangan dan batas antara
objek lebih ambigu di lingkungan perseptual
Jepang, perhatian mungkin tersebar ke seluruh
bidang. Sebelumnya kami memeriksa bukti
untuk gagasan bahwa lingkungan persepsi
pertukangan meningkatkan kerentanan
terhadap beberapa jenis ilusi visual (Segall et al.,
1966). Miyamoto, Nisbett, dan Masuda (2006)
juga meneliti lingkungan perseptual Jepang dan
Amerika Serikat. Mereka memotret
pemandangan perkotaan di kota-kota kecil,
menengah, dan besar di kedua negara, dengan
mengambil sampel tempat secara acak di setiap
kota. Dengan menggunakan gambar-gambar ini
sebagai rangsangan, mereka menganalisis fitur
fisik dari pemandangan tersebut, dan
menemukan bahwa objek sampel di Amerika
Serikat menonjol dari pemandangan tersebut,
Penjelasan Kausal, Prediksi, dan Hindsight
Orang Amerika lebih cenderung
mendekontekstualisasi objek dari konteksnya
daripada orang Asia Timur. Oleh karena itu,
kita mungkin berharap bahwa orang Amerika
akan cenderung menjelaskan peristiwa
dengan mengacu pada sifat-sifat objek, dan
bahwa orang Asia Timur akan cenderung
menjelaskan peristiwa yang sama dengan
mengacu pada interaksi antara objek dan
medan. Ada banyak bukti yang menunjukkan
bahwa ini adalah kasusnya (untuk ulasan lihat
(Choi, Nisbett, & Norenzayan, 1999;
Norenzayan & Nisbett, 2000). JG Miller (1984)
menunjukkan bahwa orang Amerika
kemungkinan besar akan menjelaskan kedua
peristiwa tersebut bahwa hasil" dan peristiwa
yang "memiliki hasil yang buruk" dengan
menerapkan sifat yang dianggap dari aktor.
Hindu India menjelaskan peristiwa yang
sama dengan mengacu pada faktor
situasional dan kontekstual. Demikian pula,
Morris dan Peng (1994) dan Lee, Hallahan,
Norenzayan, Choi, dan Nisbett (2002) menemukan
bahwa peserta Korea sama-sama berkeinginan untuk
membuat prediksi berbasis disposisi tanpa adanya
isyarat kontekstual; namun, orang Korea lebih
responsif terhadap faktor kontekstual saat membuat
prediksi tentang bagaimana orang pada umumnya
diharapkan berperilaku dalam situasi tertentu dan,
jauh lebih banyak daripada orang Amerika.
peserta, memanfaatkan keyakinan mereka tentang
kekuatan situasional saat membuat prediksi
tentang perilaku individu tertentu. Yang penting,
Norenzayan et al. menemukan bahwa orang Korea
dan Amerika mendukung keyakinan tentang
penyebab perilaku yang sesuai dengan penjelasan
dan prediksi mereka. Orang Korea lebih percaya
pada teori situasional daripada orang Amerika.
Choi dan Nisbett (1998) menemukan hasil yang
serupa ketika mereka memeriksa keadaan di mana
orang Amerika dan Korea menunjukkan bias
korespondensi; yaitu, mereka secara keliru
mengaitkan perilaku dengan disposisi aktor target
yang beroperasi di bawah batasan sosial. Namun,
orang Korea jauh lebih bersedia daripada orang
Amerika untuk merevisi kesimpulan keliru mereka
tentang disposisi. Beberapa penelitian lain telah
mereplikasi pola hasil ini, menunjukkan bahwa
meskipun bias korespondensi dapat ditunjukkan
ada di kelompok Asia Timur, itu jauh lebih lemah
tidak hanya di antara orang Korea tetapi juga
orang Jepang (Masuda & Kitayama, 2004;
Miyamoto & Kitayama, 2002), dan Cina (Knowles,
Morris, & Chiu, 2001; sebagai pengecualian, lihat
Krull et al., 1999). Selain itu, penelitian ini telah
menemukan bahwa kelompok Asia Timur
umumnya jauh lebih bersedia daripada orang
Amerika untuk merevisi atribusi disposisi mereka
ketika kendala sosial pada aktor yang menonjol
(misalnya, Miyamoto & Kitayama, 2002; lihat Choi
et al., 1999, untuk diskusi dari isu-isu ini).
Pola penjelasan berbeda bahkan untuk acara
nonsosial. Morris dan Peng (1994) dan Hong, Chiu,
dan Kung (1997) menunjukkan kepada peserta
pertunjukan kartun ikan yang bergerak dalam
hubungan satu sama lain dengan berbagai cara.
Partisipan Cina lebih mungkin dibandingkan orang
Amerika untuk melihat perilaku individu ikan yang
dihasilkan oleh faktor eksternal, sedangkan
partisipan Amerika lebih cenderung melihat
perilaku yang dihasilkan oleh faktor internal. Peng
dan Knowles (2003) juga menemukan bahwa siswa
China yang tidak memiliki pendidikan fisika formal
lebih cenderung merasakan kausalitas berasal dari
luar objek target (misalnya, gravitasi, medium,
gesekan, bidang), sedangkan sekelompok orang
Amerika yang serupa merujuk pada penyebab.
internal ke objek (misalnya, bentuk, berat, inersia).
Kepekaan terhadap peran faktor kontekstual dan perhatian
terhadap lapangan dapat memiliki konsekuensi tambahan.
Dalam serangkaian percobaan, Choi dan Nisbett (1998)
menemukan bahwa orang Korea lebih rentan terhadap
penyakit inibias melihat ke belakang, yaitu kecenderungan
untuk percaya bahwa seseorang dapat memiliki
 23. Persepsi dan Kognisi
mendikte beberapa hasil yang sebenarnya tidak dapat
diprediksi. Choi dan Nisbett berpendapat bahwa kerentanan
yang lebih besar dari orang Asia Timur terhadap bias ini
mungkin disebabkan oleh kecenderungan holistik untuk
memperhatikan faktor kontekstual yang jumlahnya terus
meningkat, dan kecenderungan untuk memodelkan kejadian
secara kurang eksplisit. Ketika sejumlah besar faktor yang
mungkin diperhatikan, dan ketika faktor-faktor ini tidak
terwakili secara eksplisit, setiap hasil yang diberikan dapat
dengan mudah dijelaskan dengan menggambarkan sejumlah
faktor yang saling terkait, menyisakan sedikit ruang untuk
kejutan atau pengalaman ketidakkonsistenan, sehingga
memaksimalkan tinjauan ke belakang. .
Perbedaan budaya dalam penjelasan kausal tidak hanya ditemukan pada
lokus atribusi tetapi juga pada jumlah informasi kausal yang dipertimbangkan
orang untuk menjelaskan peristiwa tertentu. Orang Asia Timur memiliki asumsi
holistik tentang alam semesta, menyatakan bahwa semua elemen di alam
semesta entah bagaimana saling berhubungan; akibatnya, suatu peristiwa atau
objek tidak dapat dipahami secara terpisah dari keseluruhan. Sebaliknya, orang
Barat berpendapat bahwa alam semesta terdiri dari objek-objek terpisah yang
dapat dipahami secara terpisah satu sama lain. Oleh karena itu, orang Asia Timur
diharapkan mempertimbangkan informasi yang lebih banyak daripada orang
Barat untuk menjelaskan peristiwa tertentu. Choi, Dalal, Kim-Prieto, dan Park
(2003) melakukan serangkaian penelitian untuk menguji prediksi ini. Mereka
menyediakan Amerika Eropa, Amerika Asia, dan peserta Korea dengan skenario
singkat tentang insiden pembunuhan, beserta daftar 97 item informasi yang
mungkin relevan atau tidak relevan dengan penjelasan insiden tersebut.
Kemudian peserta diminta untuk menghilangkan informasi yang tidak relevan
dari daftar. Choi dkk. berhipotesis bahwa orang Asia Timur akan merasa lebih
sulit daripada orang Barat untuk menilai informasi tertentu yang tidak relevan
dan "tidak terhubung", dan untuk menghilangkannya dari pertimbangan lebih
lanjut. Mereka menemukan pola yang diharapkan, sehingga orang Korea lebih
kecil kemungkinannya daripada orang Eropa dan Asia Amerika untuk membuang
informasi tertentu. berhipotesis bahwa orang Asia Timur akan merasa lebih sulit
daripada orang Barat untuk menilai informasi tertentu yang tidak relevan dan
"tidak terhubung", dan untuk menghilangkannya dari pertimbangan lebih lanjut.
Mereka menemukan pola yang diharapkan, sehingga orang Korea lebih kecil
kemungkinannya daripada orang Eropa dan Asia Amerika untuk membuang
informasi tertentu. berhipotesis bahwa orang Asia Timur akan merasa lebih sulit
daripada orang Barat untuk menilai informasi tertentu yang tidak relevan dan
"tidak terhubung", dan untuk menghilangkannya dari pertimbangan lebih lanjut.
Mereka menemukan pola yang diharapkan, sehingga orang Korea lebih kecil
kemungkinannya daripada orang Eropa dan Asia Amerika untuk membuang
informasi tertentu.
Kesamaan dan Hubungan versus Kategori dan
Aturan
Orang Asia Timur lebih cenderung mengelompokkan
objek berdasarkan kesamaan dan hubungan di antara
objek, sedangkan orang Amerika lebih cenderung
mengelompokkan objek berdasarkan kategori dan
aturan. Ji, Nisbett, dan Zhang
581
(2004) menemukan bahwa orang dewasa menunjukkan
kecenderungan yang sama ketika ditanya tentang
hubungan antar kata. Ditanya seberapa kuat hubungan
antara kata-kata dalam satu set, Cina lebih cenderung
menemukan hubungan yang kuat jika ada hubungan
antara kata-kata, baik fungsional (misalnya pensil-
notebook) atau kontekstual (misalnya langit-sinar
matahari), sedangkan Orang Amerika lebih cenderung
menemukan asosiasi yang kuat jika benda-benda tersebut
termasuk dalam kategori yang sama (misalnya, buku
catatan-majalah).
Norenzayan, Smith, Kim, dan Nisbett (2002)
menghadirkan orang Asia Timur, Asia Amerika,
dan Eropa Amerika dengan objek target dan
meminta mereka untuk melaporkan apakah
objek tersebut lebih mirip dengan sekelompok
objek yang memiliki kemiripan keluarga yang
kuat, atau ke sekelompok objek yang dapat
ditetapkan berdasarkan aturan unidimensi
invarian (lihat Gambar 23.3). Dengan demikian,
bunga skematis dapat ditugaskan ke grup yang
anggotanya paling mirip, atau ke grup yang
semua anggotanya berbagi fitur tunggal yang
menentukan keanggotaan kategori (misalnya
batang panjang). Orang Asia Timur lebih
cenderung menganggap target sebagai yang
paling mirip dengan kelompok yang memiliki
kemiripan keluarga yang kuat, sedangkan orang
Amerika lebih cenderung menganggap objek
lebih mirip dengan kelompok yang dapat
ditugaskan berdasarkan aturan deterministik.
Penilaian orang Asia-Amerika berada di antara
dua kelompok lainnya.
Penalaran Logis versus Dialektis dan Intuitif
Orang Asia Timur lebih kecil kemungkinannya daripada
orang Barat untuk mendekontekstualisasikan proposisi
dan alasan tentangnya menggunakan aturan formal.
Selain itu, jika orang Barat bernalar tentang kontradiksi
dengan menerapkan bentuk logika formal rakyat yang
bertujuan untuk menghilangkan kontradiksi, orang Asia
Timur bernalar tentang kontradiksi dengan menekankan
“jalan tengah” antara proposisi yang kontradiktif, atau
dengan mentolerir pertentangan.
Psikolog eksperimental telah menemukan "bias
kepercayaan" dalam penalaran deduktif:
kesimpulan yang lebih masuk akal dinilai lebih valid
secara logis daripada yang kurang masuk akal
(Revlin, Leirer, Yop, & Yop, 1980). Dalam satu
penelitian, Norenzayan, Smith, et al. (2002)
menyajikan argumen deduktif yang valid atau tidak
valid, dan memiliki kesimpulan yang masuk akal
atau tidak masuk akal. Mereka menemukan bahwa
ada perbedaan bias respon, seperti orang Amerika
582 V. KOGNISI

GAMBAR 23.3.Contoh set stimulus yang digunakan dalam Norenzayan, Smith, et al. (2002, Studi 2). Grup 1 berbagi
dengan objek target struktur kemiripan keluarga yang kuat, tetapi Grup 2 berbagi dengan objek target fitur yang
menentukan, dalam hal ini, panjang batang (pendek atau panjang).

secara keseluruhan menunjukkan kecenderungan sebagaimana tercermin dalam praktik budaya

yang lebih kuat untuk menilai argumen menjadi valid.
Namun, terlepas dari bias respons ini, ada budaya×
kesimpulan interaksi yang masuk akal, sehingga bias
kepercayaan lebih besar untuk orang Korea daripada
orang Amerika, tetapi hanya untuk argumen yang
valid (lihat Unsworth & Medin, 2005, untuk interpretasi
yang berbeda). Yang penting, perbedaan ini bukan
karena perbedaan kemampuan penalaran logis
abstrak antara orang Amerika dan Korea. Penilaian
validitas orang Korea sama dengan orang Amerika
ketika proposisinya formal dan abstrak. Dengan
demikian, perbedaan antara kedua kelompok
tampaknya terletak pada kesediaan untuk
mendekontekstualisasi proposisi yang bermakna
secara memadai untuk dapat menerapkan aturan logis
pada struktur dasarnya.
Aspek penting dari sikap analitik Barat adalah
keyakinan bahwa berbicara memfasilitasi
pemikiran. Ini tidak mengherankan mengingat
pemikiran analitik terkait erat dengan representasi
linguistik dari pemikiran. Keyakinan ini tertanam
secara budaya sehingga pedagogi Barat menerima
begitu saja bahwa verbalisasi adalah bagian sentral
dari pembelajaran. Berbicara dianggap hampir
setara dengan, dan bukti langsung untuk, berpikir,
seperti debat dan perselisihan dalam metode
pengajaran Socrates. Namun, dalam budaya Asia
Timur, di mana orientasi intuitif dihargai, berbicara
tidak dianjurkan dan diam dihargai, sebagaimana
tercermin dalam praktik budaya seperti meditasi
hening. Mengingat keyakinan budaya yang
berbeda tentang berbicara, Kim (2002) meneliti
apakah efek verbalisasi pada berpikir spesifik
secara budaya. Orang Asia-Amerika dan Eropa-
Amerika berpikir keras sambil memecahkan
masalah penalaran seperti Matriks Progresif Raven.
Berbicara merusak kinerja orang Asia-Amerika
tetapi bukan kinerja orang Eropa-Amerika. Sebuah
studi lanjutan menunjukkan bahwa berbicara
mengganggu kinerja kognitif orang Asia-Amerika,
tetapi penekanan artikulatoris tidak. Sebaliknya,
Performa kognitif orang Eropa-Amerika terganggu
oleh penekanan artikulasi tetapi tidak terpengaruh
dengan berbicara. Hasil ini menunjukkan bahwa
mekanisme yang mendasari perbedaan budaya
adalah perbedaan penggunaan ucapan internal
dalam berpikir. Hubungan yang tepat dari temuan
ini dengan perbedaan budaya dalam pemikiran
analitik versus pemikiran holistik masih harus
diperiksa. Berbicara merekrut perwakilan linguistik
 23. Persepsi dan Kognisi
tion dari masalah dan sebagai hasilnya harus
memfasilitasi berpikir analitis tetapi menghambat berpikir
holistik. Maka, sebuah pertanyaan terbuka yang menarik
adalah apakah perbedaan budaya mengenai pengaruh
berbicara pada pemikiran umumnya sama untuk semua
mode berpikir, atau apakah perbedaan itu secara khusus
diucapkan untuk tugas-tugas analitik.
Banyak filsuf sains dan ahli etnografi telah
menunjuk pada jenis penalaran "dialektis"
yang dianggap sebagai karakteristik orang
Asia Timur (SH Liu, 1974; Lloyd, 1990;
Needham, 1962/1978; Peng & Nisbett, 1999;
Spencer-Rodgers & Peng , 2003; Zhang &
Chen, 1991). Orientasi yang mendasari
pendekatan ini dapat dijelaskan (dengan cara
yang agak nondialektis) sebagai seperangkat
tiga prinsip.
1.Prinsip perubahan: Realitas adalah proses yang
tidak statis, tetapi dinamis dan dapat berubah.
2.Prinsip kontradiksi: Kontradiksi adalah
elemen kehidupan yang konstan.
3.Prinsip hubungan atau holisme: Tidak ada
yang terisolasi dan independen;
sebaliknya semuanya terkait dengan yang
lainnya.
Secara keseluruhan, prinsip-prinsip ini
menyiratkan sikap terhadap kontradiksi yang
sangat berbeda dengan yang ditemukan di Barat.
Kontradiksi diharapkan dan belum tentu
diselesaikan. Proposisi yang tampak kontradiktif di
permukaan mungkin mengandung beberapa
kebenaran, dan tujuan tetapnya adalah mencari
"jalan tengah" di antara ekstrem.
Peng dan Nisbett (1999) memperoleh sejumlah
prediksi dari rangkaian prinsip sebelumnya. Koleksi
peribahasa Cina ditemukan memiliki proporsi yang
lebih besar dari peribahasa "dialektis" yang
mengandung kontradiksi ("Terlalu rendah hati
setengah bangga") daripada koleksi bahasa
Inggris, dan sarjana Cina ditemukan lebih
menyukai peribahasa dialektis daripada sarjana
Amerika. Orang Cina lebih cenderung daripada
orang Amerika untuk memilih argumen yang
memiliki karakter dialektis atau holistik daripada
struktur logis. Ketika diminta untuk menangani
konflik antar dan intrapersonal, orang Cina lebih
cenderung mengatakan bahwa kedua belah pihak
memiliki kelebihan, sedangkan orang Amerika
lebih cenderung mengatakan bahwa satu pihak
benar.
Berbagai cara penalaran ini juga muncul
dalam cara pesan persuasif
583
diproses. Ketika disajikan dengan proposisi yang
masuk akal, baik orang Cina maupun Amerika
menyetujuinya, tetapi ketika peserta disajikan dengan
proposisi yang masuk akal dan proposisi yang kurang
masuk akal yang tampak tidak konsisten satu sama
lain, orang Cina dan Amerika merespons dengan cara
yang sangat berbeda. Orang Cina menjadi kurang
percaya diri tentang proposisi yang masuk akal, tetapi
orang Amerika menjadi lebih yakin akan kebenaran
dari proposisi yang masuk akal! Perilaku orang
Amerika sulit untuk dibenarkan secara logis, tetapi
dapat dimengerti mengingat desakan Barat bahwa
suatu proposisi harus benar atau salah. Argumen
orang Barat yang menentang proposisi yang lebih
lemah akan memperkuat kepercayaan pada proposisi
yang lebih masuk akal. Orang Cina, sebaliknya,
akhirnya percaya bahwa kedua proposisi itu sama-
sama masuk akal, kecenderungan yang juga sulit
dipertahankan dengan alasan logis. Kecenderungan
yang luar biasa ini dapat dipahami sebagai hasil dari
keinginan orang Tionghoa untuk mencari “jalan
tengah” dan menemukan kebenaran dalam proposisi
yang tampaknya bertentangan.
Cara-cara penalaran yang berbeda ini juga
terlibat dalam cara-cara pengetahuan diri diatur.
Serangkaian penelitian mengungkapkan bahwa di
antara peserta Asia Timur, pengetahuan diri lebih
kontekstual, fleksibel, holistik, dan dialektis
dibandingkan dengan peserta Amerika Eropa
(Spencer-Rodgers & Peng, 2004; Spencer-Rodgers,
Peng, Wang, & Hou , 2004). Dalam satu studi,
ketika disajikan dengan baik umpan balik positif
atau negatif yang counterschematic (yaitu, tidak
konsisten dengan konsep diri sebelumnya), Cina
lebih mungkin daripada Amerika kemudian
mengubah kepercayaan diri mereka, menunjukkan
Cina memiliki pandangan diri yang lebih dialektis di
alam.
Kerangka dialektis dalam budaya Asia Timur memiliki
implikasi penting untuk penalaran tentang perubahan
peristiwa. Dalam serangkaian penelitian, Ji, Nisbett, dan Su
(2001) menggambarkan berbagai keadaan saat ini dan
menanyakan apakah peserta berpikir keadaan tersebut
akan berlanjut atau berubah. Misalnya, peserta yang
diberi tahu tentang seorang pria yang dibesarkan dalam
keluarga miskin diminta memprediksi apakah dia akan
tetap miskin di masa dewasa atau menjadi kaya suatu hari
nanti. Untuk masing-masing dari empat peristiwa, orang
Cina lebih cenderung berpikir bahwa masa depan akan
berbeda dari masa lalu daripada orang Amerika. Ji dkk.
juga disajikan kepada para peserta dugaan, tren terkini
dalam peristiwa dunia yang kemungkinan besar tidak
diketahui secara langsung oleh para peserta; misalnya,
peserta diberitahu bahwa ekonomi dunia telah
584 V. KOGNISI
tumbuh dalam dekade terakhir, dan mereka
diminta untuk memprediksi apakah tren ini akan
naik, turun, atau tetap sama. Peserta China lebih
cenderung memprediksi bahwa langkah
selanjutnya akan menghentikan atau membalikkan
arah perubahan, sedangkan orang Amerika lebih
cenderung memprediksi bahwa tren akan berlanjut
secara linier. Dalam satu penelitian, peserta Cina
lebih cenderung memprediksi pembalikan tren di
semua kecuali satu dari 12 kasus (Ji et al., 2001).
Baru-baru ini, Choi, Koo, dan Choi (2005)
menyusun alat laporan diri multifaset, Skala
Analisis-Holisme (AHS), untuk mengukur gaya
berpikir analitik-holistik (misalnya, "Segala
sesuatu di alam semesta entah bagaimana
terkait satu sama lain" ; “Lebih baik
mengambil jalan tengah daripada mengambil
ekstrem”; “Lebih penting memperhatikan
keseluruhan daripada bagian-bagiannya”).
Mereka kemudian menunjukkan bahwa itu
cukup membedakan antara kelompok
budaya (Amerika vs. Korea) dan kelompok
dalam budaya (mahasiswa Korea dalam
pengobatan Oriental vs. jurusan lain) seperti
yang diharapkan. Selain itu, skala
memprediksi solusi analitik versus holistik
dalam tugas-tugas yang mengukur
perhatian, kategorisasi, penalaran kausal,
dan persepsi perubahan. Mereka yang
mendapat skor tinggi di AHS lebih
memperhatikan lapangan daripada objeknya,
Pertimbangan Normatif Mengenai Perbedaan
Budaya dalam Penalaran
Sejauh ini diskusi kami tentang variasi budaya
dalam kognisi bersifat deskriptif, tanpa membahas
masalah normatif penting yang terkait tentang
bagaimana mengevaluasi akurasi dan nilai praktis
dari berbagai mode pemikiran. Ini adalah
tantangan khusus bagi posisi universalis yang
memperjuangkan “kesatuan psikis” umat manusia.
Jika semua umat manusia berbagi proses mental
yang sama, lalu bagaimana kita menjelaskan
perbedaan budaya yang diamati? Posisi universalis
yang kuat dapat menawarkan dua kemungkinan
jawaban untuk tantangan ini. Jawaban universalis
pertama memandang perbedaan budaya dalam
hal model defisit. Dalam pandangan ini, ada pikiran
manusia universal yang sejati (seringkali secara
implisit dianggap mendekati cita-cita Barat), dan
setiap penyimpangan yang diamati dari cita-cita ini
pikiran adalah bukti defisit budaya atau individu.
Dalam pandangan ini, budaya dapat diatur dalam hal
memiliki lebih atau kurang dari hal yang diinginkan
secara inheren (misalnya, aturan logis, penggunaan
prinsip probabilistik). Jawaban kedua yang mungkin
adalah bahwa perbedaan budaya adalah pelengkap
dangkal yang menutupi kesamaan yang mendalam.
Kami menemukan kedua versi dari posisi
universalis ini bermasalah. Kami tidak setuju
dengan interpretasi budaya yang dangkal, dan
kami telah menyajikan dalam bab ini banyak bukti
bahwa perbedaan budaya dalam kognisi adalah
nyata dan penting untuk fungsi kognitif. Namun
kami juga menolak model defisit dari perbedaan
budaya ini dan menganggapnya sebagai proyeksi
etnosentris, kecuali jika ditetapkan bahwa proses
yang sama dihargai lintas budaya dan pada tingkat
yang sama. Alih-alih, kami lebih suka mengevaluasi
cara berpikir dalam kaitannya dengan tujuan tugas
dan nilai serta praktik budaya di mana mereka
tertanam.
Konsisten dengan pandangan bahwa penilaian normatif itu sendiri bervariasi
antar budaya, banyak sarjana Asia Timur mencatat bahwa logika dalam budaya
Asia Timur tidak menikmati status normatif seperti di Barat. Dalam budaya
Jepang, misalnya, “berdebat dengan konsistensi logis tidak dianjurkan, dan jika
seseorang melakukannya secara terus-menerus, ia mungkin tidak hanya dibenci
tetapi juga dianggap tidak dewasa” (Nagashima, 1973, hlm. 96). Evaluasi normatif
ini bahkan dapat mempengaruhi penilaian interpersonal. Ji dkk. (2001)
menemukan bahwa orang-orang yang melihat peristiwa berubah secara siklis
(pola penalaran dialektis) dinilai lebih bijak oleh peserta Cina daripada oleh orang
Amerika. Baru-baru ini Buchtel dan Norenzayan (2005) meminta peserta untuk
mengurutkan pentingnya bertindak secara logis atau intuitif dalam konteks yang
relatif impersonal dan interpersonal. Secara keseluruhan, orang Amerika menilai
logika lebih tinggi daripada intuisi, sedangkan orang Korea menilai keduanya
secara setara. Selain itu, orang Amerika lebih menyukai "menjadi logis" daripada
orang Korea, sedangkan pola sebaliknya ditemukan untuk "menjadi intuitif".
Dalam studi kedua, peserta Amerika dan Cina membaca tentang seorang manajer
perusahaan yang membuat keputusan baik yang konsisten dengan aturan
prosedural atau konsisten dengan intuisi, dan ditanyai berbagai pertanyaan yang
menilai kesan mereka terhadap target. Yang menarik, orang Tionghoa menilai
aktor yang mengikuti intuisi lebih bijaksana dan lebih masuk akal daripada aktor
yang mengikuti aturan, ” Dalam studi kedua, peserta Amerika dan China
membaca tentang seorang manajer perusahaan yang membuat keputusan baik
konsisten dengan aturan prosedural atau konsisten dengan intuisi, dan ditanyai
berbagai pertanyaan yang menilai kesan mereka terhadap target. Yang menarik,
orang Tionghoa menilai aktor yang mengikuti intuisi lebih bijaksana dan lebih
masuk akal daripada aktor yang mengikuti aturan, ” Dalam studi kedua, peserta
Amerika dan China membaca tentang seorang manajer perusahaan yang
membuat keputusan baik konsisten dengan aturan prosedural atau konsisten
dengan intuisi, dan ditanyai berbagai pertanyaan yang menilai kesan mereka
terhadap target. Yang menarik, orang Tionghoa menilai aktor yang mengikuti
intuisi lebih bijaksana dan lebih masuk akal daripada aktor yang mengikuti
aturan,
 23. Persepsi dan Kognisi
sedangkan orang Amerika menunjukkan preferensi
yang sama. Perbedaan budaya ini lebih menonjol
dalam konteks impersonal dan dilemahkan atau
menghilang dalam konteks interpersonal, di mana
intuisi disukai oleh semua orang. Perbedaan
budaya dalam penilaian nilai tentang penalaran
dalam beberapa konteks mengingatkan kita bahwa
bagian penting dari penelitian lintas budaya adalah
untuk tetap waspada secara tidak sengaja
memproyeksikan nilai dan penilaian sendiri
tentang kecenderungan kognitif yang tidak
dihargai setinggi budaya sendiri, tetapi mungkin
lebih dihargai dalam kelompok budaya lain (lihat
Cole & Scribner, 1974).
Filsuf Stephen Stich (1990) telah membahas
status normatif perbedaan budaya dalam
berpikir dengan menyatakan bahwa “tidak ada
kebajikan epistemik intrinsik. . . . Mekanisme
atau proses kognitif harus dilihat sebagai alat
atau kebijakan dan dievaluasi dengan cara yang
sama seperti kita mengevaluasi alat atau
kebijakan lain” (hal. 24). Menurut Stich (lihat
juga Resnick, 1994), jika ada beragam cara
budaya untuk menjalankan bisnis kognisi
sehari-hari, dan jika ada sistem pembenaran
beragam budaya yang melayani kebutuhan
berbagai komunitas kognitif, maka posisi
filosofis yang masuk akal akan menjadi untuk
mengevaluasi pemikiran dalam hal standar
pembenaran lokal, serta persyaratan tugas
khusus dan tujuan inferensial yang bervariasi di
seluruh konteks.
Ini bukan untuk mengatakan bahwa selalu
tidak masuk akal untuk mengkritik praktik
inferensial tertentu, bahkan dengan standar
budaya lain, tetapi kritik itu harus
mempertimbangkan tujuan tugas dan
konteks budaya. Dan jika kita memutuskan
untuk menerapkan kriteria normatif dari
logika formal dan teori probabilitas ke mode
pemikiran ini, kita menemukan bahwa mode
pemikiran analitik dan holistik menghasilkan
campuran hasil normatif dan non-normatif.
Misalnya, dalam penalaran deduktif, pemikir
analitik cenderung lebih
mendekontekstualisasi daripada pemikir
holistik, tetapi dalam atribusi kausal, pemikir
analitik lebih mudah melakukan kesalahan
atribusi fundamental daripada pemikir
holistik. Sebaliknya, pemikir holistik lebih
akurat dalam deteksi kovariasi (Ji et al., 2000),
namun mereka lebih rentan terhadap bias
pandangan ke belakang (Choi & Nisbett,
1998). Lebih-lebih lagi,kacaupenilaian dalam
arti bahwa satu penilaian sebenarnya
585
mengikuti kebalikan dari yang lain (Peng & Nisbett, 1999).
Kesalahan ini dihindari oleh peserta Asia Timur, yang,
bagaimanapun, membuat kesalahan logika mereka sendiri
dalam upaya mereka untuk merekonsiliasi pandangan
yang berlawanan. Demikian pula, Masuda dan Nisbett
(2005) meneliti persepsi pemandangan dan menemukan
perubahan-kebutaan dalam sampel Amerika dan Jepang;
namun, orang Amerika menunjukkan lebih banyak
perubahan-kebutaan untuk objek latar belakang,
sedangkan orang Jepang menunjukkan lebih banyak
perubahan-kebutaan untuk objek fokus. Dengan
demikian, baik mode analitik maupun holistik tidak
menjamin akurasi dalam persepsi dan penalaran seperti
yang didefinisikan oleh teori probabilitas dan prinsip
logika formal.
MENJELASKAN PERBEDAAN BUDAYA DALAM PEMIKIRAN
ANALITIS DAN HOLISTIK
Apa asal usul perbedaan kognitif ini? Untuk menjawab pertanyaan
kompleks ini, penting untuk membedakan antaradistalDan proksimal
penjelasan. Penjelasan jauh adalah analisis sejarah yang melibatkan faktor
sosial, ekonomi, dan bahkan geografis (Norenzayan & Nisbett, 2000;
Nisbett, 2003). Penjelasan proksimal melibatkan proses tingkat individu,
termasuk kepercayaan, pengetahuan, pengalaman sosial, dan orientasi
psikologis, yang telah dibentuk oleh perkembangan sejarah ini, dapat
diidentifikasi pada tingkat individu, dan dapat secara langsung terlibat
dalam perbedaan kognitif ini. Upaya untuk menjawab pertanyaan distal
tentu saja harus bersifat spekulatif saat ini, karena melibatkan persoalan
sosiologis dan historis yang kompleks. Nisbett (2003; Nisbett et al., 2001)
telah mencatat kesejajaran yang cukup besar antara perbedaan kognitif
kontemporer dalam pemikiran holistik dan analitik, dan studi filsafat Cina
dan Yunani kuno, matematika, dan sains yang masing-masing telah
mempengaruhi Asia Timur modern dan Barat (Becker, 1986; Fung, 1983;
SH Liu, 1974; Lloyd, 1990; Nakamura, 1964/1985; Needham, 1962/1978;
Zhang, 1985). Meskipun kedua budaya kuno ini memiliki banyak
kesamaan, sistem kepercayaan metafisik mereka berbeda. Filsafat Yunani
dan Cina awal, sains, dan matematika sangat berbeda dalam kekuatan
dan kelemahannya. Banyak filsuf Yunani mencari aturan universal untuk
menjelaskan peristiwa dan peduli dengan mengkategorikan objek dengan
presisi, dan sehubungan dengan "esensi" mereka. Ada yang ditandai
sistem kepercayaan metafisik mereka berbeda. Filsafat Yunani dan Cina
awal, sains, dan matematika sangat berbeda dalam kekuatan dan
kelemahannya. Banyak filsuf Yunani mencari aturan universal untuk
menjelaskan peristiwa dan peduli dengan mengkategorikan objek dengan
presisi, dan sehubungan dengan "esensi" mereka. Ada yang ditandai
sistem kepercayaan metafisik mereka berbeda. Filsafat Yunani dan Cina
awal, sains, dan matematika sangat berbeda dalam kekuatan dan
kelemahannya. Banyak filsuf Yunani mencari aturan universal untuk
menjelaskan peristiwa dan peduli dengan mengkategorikan objek dengan
presisi, dan sehubungan dengan "esensi" mereka. Ada yang ditandai
586 V. KOGNISI
ketidakpercayaan terhadap pendekatan holistik.
Filsuf Cina, terutama penganut Tao, lebih
pragmatis dan intuitif, dan tidak mempercayai
logika formal dan pembedaan rasional (Fung,
1983; SH Liu, 1974; Lloyd, 1990; Nakamura,
1964/1985; Needham, 1962/1978).
Mengikuti para sarjana di beberapa bidang (Becker,
1986; Nakamura, 1964/1985), Nisbett dan rekan-
rekannya (2001) berpendapat bahwa sistem sosial dan
ekonomi kedua negara mendorong orientasi kognitif
masing-masing. Cina adalah masyarakat agraris
dengan kewajiban yang kuat dan hubungan peran
yang jelas yang menentukan bagaimana berurusan
dengan keluarga, klan, dan desa, dan dengan kontrol
vertikal hubungan sosial yang ketat. Tindakan
dilakukan dalam konteks banyak hubungan peran.
Keharmonisan dengan sesama diyakini sebagai tujuan
utama masyarakat (Munro, 1969). Sebaliknya, ekonomi
Yunani lebih bergantung pada penggembalaan,
penangkapan ikan, dan perdagangan daripada
pertanian kooperatif.
Tujuan keharmonisan akan cenderung
mendorong perhatian ke bidang secara
keseluruhan, sedangkan sikap individualistis
memungkinkan kemewahan memperhatikan objek
saja. Perhatian ke lapangan akan mendorong
menemukan hubungan antara peristiwa di
lapangan, sedangkan perhatian ke objek mungkin
mendorong memperhatikan atribut objek untuk
dapat mengkategorikannya dan menerapkan
aturan padanya. Tujuan harmoni akan cenderung
mencegah perdebatan dan mendorong heuristik
konsensual, sepertidialektisisme, yang mencari
“jalan tengah” dan resolusi posisi yang berlawanan
(Lloyd, 1990). Konsekuensi dari praktik debat
adalah penekanan pada konsistensi logis dan
penghindaran kontradiksi. Tidak mengherankan,
praktik pedagogis juga mencerminkan tujuan
budaya ini: Analisis dan argumentasi kritis
ditekankan di kelas Barat, dan pembelajaran
berbasis pengalaman ditekankan di kelas Cina
(untuk ulasan, lihat Tweed & Lehman, 2002).
Perbedaan kognitif dalam penalaran sampai
taraf tertentu mencerminkan perbedaan dalam
tradisi filosofis. Betapapun provokatifnya
keselarasan ini, sulit untuk mengetahui saat ini
apakah tradisi-tradisi ini secara langsung
terlibat dalam proses penalaran semacam itu,
atau apakah pengaruh tradisi-tradisi ini pada
pemikiran dimediasi melalui faktor-faktor
proksimal.
Saat ini, penjelasan proksimal yang paling
meyakinkan untuk perbedaan kognitif adalah
perbedaan orientasi sosial orang-orang di Timur
budaya Asia dan Barat. Seperti yang telah dibahas
sebelumnya, anak-anak Asia Timur disosialisasikan ke
dalam jaringan sosial yang erat dengan kewajiban
timbal balik dan hubungan peran, dan sebagai
hasilnya, mereka mengembangkan orientasi diri yang
saling bergantung. Sebaliknya, anak-anak Barat sejak
usia muda disosialisasikan ke dalam jaringan sosial
individu-individu otonom yang terhubung secara
longgar, dan sebagai hasilnya mengembangkan
orientasi independen. Orientasi diri yang saling
bergantung dapat diterjemahkan ke dalam
pemrosesan informasi yang sensitif konteks,
sedangkan orientasi diri yang independen dapat
mendorong pemrosesan yang berfokus pada objek.
Bukti lintas budaya konsisten dengan hipotesis ini:
Cara pemrosesan analitik lebih umum di budaya Barat,
di mana orang juga lebih mandiri, sedangkan cara
pemrosesan holistik lebih lazim di budaya Asia Timur,
di mana orang juga lebih saling bergantung. Namun,
penelitian tentang pengaruh langsung dari orientasi
ini pada pemikiran masih jarang. Namun demikian,
ada bukti eksperimental yang berkembang yang
mendorong orientasi diri yang independen versus
saling bergantung mempengaruhi pemrosesan
analitik dan holistik dengan cara yang dapat diprediksi
(Kühnen, Hannover, & Schubert, 2001; lihat juga
Kühnen & Oyserman, 2002).
Cara berpikir tertentu juga ditransmisikan dan
dipupuk melalui pendidikan formal dalam
masyarakat. Misalnya, Koo dan Choi (2005)
beralasan bahwa pengobatan Oriental
mencerminkan banyak aspek pemikiran holistik
Asia Timur, dan berhipotesis bahwa pemaparan
pelatihan pengobatan Oriental akan mendorong
cara berpikir holistik. Mereka menguji ide ini
dengan membandingkan mahasiswa kedokteran
Oriental dan mahasiswa kedokteran non-Oriental
di Korea dalam beberapa domain kognitif. Mereka
menemukan bahwa para mahasiswa pengobatan
Oriental lebih percaya pada pola siklus perubahan
daripada rekan-rekan mereka. Jika peristiwa
tertentu mengalami peningkatan atau penurunan,
para mahasiswa pengobatan Oriental berharap
tren tersebut akan berbalik arah di masa depan.
Mereka juga berpikir bahwa suatu peristiwa
ditentukan oleh banyak faktor, dan bahwa faktor
tertentu tidak dapat diabaikan dengan mudah saat
menjelaskan peristiwa tertentu. Oleh karena itu,
mereka mempertimbangkan lebih banyak faktor
dalam atribusi kausal. Yang penting, tren
kronologis muncul, sehingga keyakinan kausal
holistik menjadi lebih kuat semakin lama siswa
terpapar pelatihan pengobatan Oriental, dan tren
ini tetap ada setelah Koo dan Choi
memperhitungkan perbedaan usia.
 23. Persepsi dan Kognisi 587

PERINGATAN DAN ARAH MASA DEPAN ukuran laporan, metode eksperimental, serta
ukuran tingkat populasi dapat digunakan
Akumulasi bukti variasi budaya dalam kognisi dan persepsi kuat dan dapat diandalkan: dalam penelitian lintas budaya di masa depan
Perbedaan-perbedaan ini muncul dari berbagai paradigma dan metodologi yang tidak untuk tujuan ini. Faktor-faktor lain baru mulai
terkait, dengan berbagai sampel, dan banyak penjelasan artifaktual telah dikesampingkan mendapat perhatian: perbedaan bahasa (Ji et
(lihat Nisbett et al., 2001; Nisbett & Masuda, 2003). Sebuah tinjauan metaanalitik studi yang al., 2004; Tardif, 1996); mobilitas perumahan
membandingkan orang Asia Timur (Cina, Korea, Jepang) dan Amerika Utara (tidak (Oishi, 2004); pola pemukiman sukarela
termasuk Asia Amerika Utara) menunjukkan bahwa ukuran efek untuk perbedaan budaya (Kitayama, Ishii, Imada, Takemura, &
sama kuatnya untuk tugas atensi dan perseptual seperti halnya untuk tugas yang Ramaswamy, 2006); lingkungan perseptual
melibatkan proses konseptual berbasis bahasa. (Miyamoto, Kitayama, & Talhelm, 2006). (Miyamoto et al., 2006); paparan berbagai
Tidak mengherankan, orang Asia Timur yang diuji di negara-negara Asia Timur jenis pendidikan formal dalam suatu budaya,
menyimpang lebih kuat daripada orang Asia Timur yang diuji di Amerika Utara. Sekarang seperti kedokteran Oriental atau sekolah
ada bukti yang meyakinkan bahwa ada perbedaan budaya dalam proses kognitif dasar, gaya Barat (Koo & Choi, 2005; Scribner, 1977);
dua tantangan utama terbentang di depan untuk psikolog budaya. Pertama, penelitian dan keyakinan dan praktik keagamaan dalam
yang relatif sedikit telah dilakukan tentang faktor sosial-psikologis proksimal yang budaya (A. Cohen & Rozin, 2001; Sanchez-
mendasari yang menjelaskan perbedaan budaya dalam kognisi. Kedua, sebagian besar Burks, 2002).
penelitian berfokus secara sempit pada perbandingan peserta Asia Barat dan Asia Timur,

dengan relatif sedikit perhatian diberikan pada sebagian besar budaya dunia lainnya,

termasuk populasi penduduk asli dan industri di Afrika, Amerika Latin, Eropa Timur,

Mediterania. daerah, dan Timur Tengah. penelitian yang relatif sedikit telah dilakukan

tentang faktor sosial-psikologis proksimal yang mendasari yang menjelaskan perbedaan

budaya dalam kognisi. Kedua, sebagian besar penelitian berfokus secara sempit pada

perbandingan peserta Asia Barat dan Asia Timur, dengan relatif sedikit perhatian diberikan

pada sebagian besar budaya dunia lainnya, termasuk populasi penduduk asli dan industri

di Afrika, Amerika Latin, Eropa Timur, Mediterania. daerah, dan Timur Tengah. penelitian Program penelitian lintas budaya yang lebih
yang relatif sedikit telah dilakukan tentang faktor sosial-psikologis proksimal yang sistematis juga diperlukan yang meneliti budaya di
mendasari yang menjelaskan perbedaan budaya dalam kognisi. Kedua, sebagian besar luar Asia Timur dan Eropa dan Amerika Utara (untuk
penelitian berfokus secara sempit pada perbandingan peserta Asia Barat dan Asia Timur, contoh program penelitian tentang kognisi pada
dengan relatif sedikit perhatian diberikan pada sebagian besar budaya dunia lainnya, kelompok asli Amerika di Amerika Tengah dan
termasuk populasi penduduk asli dan industri di Afrika, Amerika Latin, Eropa Timur, Amerika Serikat, lihat Medin et al., Bab 25, jilid ini).
Mediterania. daerah, dan Timur Tengah. Memperluas jangkauan budaya yang diselidiki penting
untuk setidaknya dua alasan. Pertama, ini
memfasilitasi pemahaman tentang pola pemikiran
Faktor-faktor apa yang mendorong mode tertentu yang sangat diuraikan dalam budaya lain
pemrosesan holistik dalam konteks Asia tetapi tidak terwakili dengan baik dalam sampel yang
Timur dan mode pemrosesan analitik dalam saat ini sedang diselidiki. Misalnya, Norenzayan
konteks Barat? Pertanyaan penting ini sangat (2005a) baru-baru ini mulai mengeksplorasi pemikiran
kompleks, karena banyak proses cenderung fatalistik, yang dicirikan oleh kecenderungan untuk
bertemu untuk menghasilkan perbedaan melihat hasil dalam hidup sebagai hal yang tak
budaya, dan menguraikannya di terelakkan dan ditentukan banyak hal, dan
laboratorium merupakan sebuah tantangan. mengaitkan hasil ini dengan kekuatan agen eksternal
Hipotesis bahwa orientasi diri yang berbeda yang kuat, seperti takdir, takdir, atau Tuhan. Pemikiran
dalam dua budaya ini bertanggung jawab fatalistik tersebar luas di beberapa wilayah di dunia,
secara kausal, seperti yang dibahas seperti di wilayah Mediterania, dan di banyak tradisi
sebelumnya, telah mendapat dukungan keagamaan. Tidak mengherankan, sedikit yang
eksperimental (Kühnen, Hannover, & diketahui tentang psikologi pola kepercayaan dan
Schubert, 2001). Penelitian lebih lanjut dapat pemikiran ini mengingat bahwa itu adalah bentuk
menyelidiki hipotesis ini secara lebih rinci dan penalaran yang tidak biasa dalam sampel Asia Barat
menetapkan sejauh mana perbedaan budaya dan Timur yang sangat sekuler yang menjadi objek
berasal dari konsep diri yang berbeda. penyelidikan di sebagian besar psikologi budaya saat
ini.
Kedua, masuknya lebih banyak budaya dunia
memungkinkan peluang lebih besar untuk menguji
hipotesis spesifik mengenai mekanisme transmisi
yang mendasari variasi budaya di
588 V. KOGNISI
pemikiran. Misalnya, jika perbedaan antara orang
Asia Timur dan orang Barat dalam pemikiran
analitik dapat dijelaskan dalam hal tingkat
kemandirian-saling ketergantungan, maka budaya
lain di mana kemandirian versus saling
ketergantungan lazim harus mendorong
pemrosesan analitik versus holistik. Kühnen,
Hannover, dan Roeder (2001) menguji hipotesis ini
dengan peserta dalam dua budaya individualistis,
Amerika Serikat dan Jerman, dan dua kolektivistik,
Rusia dan Malaysia, dan menemukan hasil yang
konsisten dengan hipotesis ini dalam domain
pemrosesan perseptual. Zebian dan Denny (2001)
membandingkan pemikiran integratif (mirip
dengan pemikiran holistik) dalam kelompok orang
Kanada Eropa dengan kelompok imigran Timur
Tengah dengan berbagai tingkat pendidikan Barat,
dan menemukan bahwa kelompok Timur Tengah
rata-rata lebih integratif daripada kelompok Eropa
Kanada. Selain itu, penulis menemukan bahwa
paparan pendidikan universitas gaya Barat
menghasilkan pemikiran yang kurang integratif di
kalangan orang Timur Tengah. Baru-baru ini,
Norenzayan (2005b) menguji individu Kanada, Cina,
dan Arab dalam pemrosesan perseptual dan
penalaran deduktif. Meskipun orang Cina, seperti
yang diharapkan, menunjukkan pemrosesan yang
lebih holistik daripada orang Kanada, orang Arab
bahkan lebih holistik daripada orang Cina!
Demikian pula, Henrich (2005) meneliti klasifikasi
dan persepsi di antara Mapuche, kelompok petani
asli di Chile selatan. Meskipun Mapuche memiliki
sedikit keterpaparan pada tradisi budaya Asia
Timur, pola pemrosesan mereka sangat holistik.
Mungkinkah perbedaan budaya yang paling
menarik bukanlah antara Barat dan Timur,
melainkan antara Barat versus lainnya? Apakah
budaya dunia non-Barat, terlepas dari paparan
budaya mereka terhadap tradisi Asia Timur,
sebagian besar holistik dalam pandangan kognitif
mereka? Hasil seperti ini mengundang
penyelidikan yang lebih sistematis terhadap
variabel sosial dan ekologi tertentu yang dapat
menjelaskan variasi budaya tersebut.
KESIMPULAN: UNIVERSAL DAN PARTIKUL
BUDAYA DALAM KOGNISI
Bab ini telah mengkaji bagaimana proses kognitif
dibentuk oleh konteks budaya di mana proses itu
terjadi. Ini tidak dapat disangkal bahwa proses
dasar primitif muncul pada anak manusia di
usia yang sangat dini dan mungkin memiliki
komponen bawaan. Orang-orang di mana pun
cenderung memiliki strategi kognitif yang
terlibat dalam penalaran khusus domain,
seperti teori pikiran, serta strategi umum
domain yang mewujudkan kategorisasi berbasis
contoh, persepsi kedalaman, memori jangka
panjang, deteksi kovariasi, dan sebagainya.
Faktanya, penelitian lintas budaya adalah salah
satu cara utama agar proses primitif tersebut
dapat diungkap (Norenzayan & Heine, 2005;
Norenzayan et al., 2006; lihat juga Cohen, Bab 8,
dan Medin et al., Bab 25, volume ini). Namun,
struktur kognitif primitif ini tidak menghalangi
ketergantungan budaya kognisi manusia.
Analogi yang bermanfaat adalah memikirkan
pikiran sebagai a kotak alat(Cole, 1996; Resnick, 1994;
Stich, 1990; Vygotsky, 1978). Struktur kognitif dapat
dianggap sebagai alat untuk pemecahan masalah
sehari-hari. Sama seperti kotak alat khusus tukang
yang diakses untuk membangun dan memperbaiki,
kotak alat mental diakses untuk memecahkan
berbagai masalah kehidupan sehari-hari. Tetapi sejauh
dunia yang didiami orang berbeda (atau diyakini
demikian), muncul kemampuan berbeda yang
menghasilkan penggunaan alat yang berbeda. Di
dunia yang disatukan oleh paku, palu adalah alat yang
lebih berguna daripada kunci inggris. Di dunia yang
disatukan oleh mur dan baut, kunci pas adalah alat
yang lebih berguna daripada palu.
Berdasarkan penalaran ini, Norenzayan dan Heine
(2005) membahas tiga tingkat universal yang berbeda
yang juga mencakup tiga jenis variasi budaya dalam
proses kognitif, sehingga memunculkan empat jenis
kelas yang tersusun secara hierarkis. Dari klaim
terkuat hingga terlemah untuk universalitas lintas
budaya, fenomena kognitif dapat berupa (1) sebuah
aksesibilitas universal, jika muncul lintas budaya dan
dalam skala yang sama; (2) auniversal fungsional, jika
muncul lintas budaya dalam konteks yang sama tetapi
besarnya berbeda; (3) sebuaheksistensial universal,
jika pada prinsipnya ada dalam repertoar psikologis
berbagai budaya tetapi ditimbulkan oleh kemungkinan
yang berbeda dan dalam besaran yang berbeda; dan
(4) anonuniversal, jika tidak ada dalam repertoar
psikologis beberapa budaya. Di bawah ini kami secara
singkat mengilustrasikan perbedaan-perbedaan ini.
Pada tingkat yang paling dangkal, mungkin ada
perbedaan budaya dalam aksesibilitas kognitif dari proses
berpikir. Masyarakat berbeda dalam praktik budaya yang
mereka promosikan, memberikan keahlian yang berbeda
dalam penggunaan strategi kognitif, atau pengetahuan
yang berbeda tentang suatu domain. Hasilnya adalah
bahwa proses kognitif yang diberikan mungkin
 23. Persepsi dan Kognisi
pada prinsipnya sama-sama tersedia, tetapi dapat diakses
secara berbeda dalam budaya yang berbeda. Akibatnya,
fenomena yang sama dapat muncul lintas budaya, tetapi
dengan ukuran efek yang berbeda secara sistematis.
Contohnya adalah variasi budaya dalam bias
korespondensi dalam paradigma atribusi sikap, yang
mengacu pada kecenderungan untuk menghubungkan
perilaku dengan sikap seorang aktor, bahkan ketika aktor
tersebut beroperasi di bawah batasan sosial. Dalam
kebanyakan konteks, bias ini muncul pada sampel Asia
Timur, tetapi dalam bentuk yang jauh lebih lemah (Choi et
al., 1999).
Keahlian budaya yang berbeda dengan proses kognitif tertentu, atau keakraban
diferensial dengan domain tertentu, dapat menghasilkan kelas variasi budaya yang lebih
dramatis dalam penalaran: Pada prinsipnya, orang mungkin memiliki repertoar kognitif
yang serupa, namun biasanya mengandalkan strategi kognitif yang berbeda secara
kualitatif dalam hal itu. repertoar untuk memecahkan masalah yang sama dari kehidupan
sehari-hari. Jadi, bahkan jika semua budaya memiliki kotak peralatan kognitif yang sama
(yakni universal eksistensial), pilihan alat untuk masalah yang sama mungkin berbeda.
Dalam banyak penelitian yang diulas dalam bab ini, masalah yang sama memicu
tanggapan kognitif yang berbeda secara kualitatif dalam dua kelompok budaya (lihat
Nisbett et al., 2001). Misalnya, dihadapkan pada proposisi yang tampaknya bertentangan,
orang Asia Timur menanggapinya dengan mencoba mencari jalan tengah, sedangkan
orang Amerika menanggapi dengan mempolarisasi penilaian mereka. Penelitian tentang
penalaran logis di kalangan masyarakat tradisional juga mencerminkan perbedaan budaya
semacam ini. Sementara peserta Barat mendekati banyak jenis masalah dengan
mendekontekstualisasikannya dan menerapkan aturan logis, orang tradisional yang buta
huruf mendekati masalah yang sama dengan penalaran dari pengetahuan mereka tentang
isi argumen (Cole et al., 1971; Luria, 1931). Tingkat keahlian yang berbeda dalam suatu
domain juga dapat mengarah pada penggunaan strategi kognitif yang berbeda untuk
memecahkan masalah yang sama (misalnya, Medin & Atran, 2004; Medin et al., Bab 25,
buku ini). Sementara peserta Barat mendekati banyak jenis masalah dengan
mendekontekstualisasikannya dan menerapkan aturan logis, orang tradisional yang buta
huruf mendekati masalah yang sama dengan penalaran dari pengetahuan mereka tentang
isi argumen (Cole et al., 1971; Luria, 1931). Tingkat keahlian yang berbeda dalam suatu
domain juga dapat mengarah pada penggunaan strategi kognitif yang berbeda untuk
memecahkan masalah yang sama (misalnya, Medin & Atran, 2004; Medin et al., Bab 25,
buku ini). Sementara peserta Barat mendekati banyak jenis masalah dengan
mendekontekstualisasikannya dan menerapkan aturan logis, orang tradisional yang buta
huruf mendekati masalah yang sama dengan penalaran dari pengetahuan mereka tentang
isi argumen (Cole et al., 1971; Luria, 1931). Tingkat keahlian yang berbeda dalam suatu
domain juga dapat mengarah pada penggunaan strategi kognitif yang berbeda untuk
memecahkan masalah yang sama (misalnya, Medin & Atran, 2004; Medin et al., Bab 25,
buku ini).
Akhirnya, keberadaan sebenarnya dari proses
kognitif tertentu mungkin berbeda lintas budaya,
di mana budaya yang berbeda dapat membangun
strategi penalaran yang kompleks dari yang
primitif universal dalam prestasi rekayasa kognitif,
seperti yang disarankan oleh Dennett (1995).
Penemuan sistem simbolik seperti kalender,
konvensi penamaan angka, tulisan piktografik dan
abjad, dan logika formal memberikan contoh.
Dimulai di Barat pada abad ke-17, statistik,
metodologis, dan biaya-manfaat
589
aturan memiliki penerapan untuk penalaran ilmiah,
serta analisis kebijakan dan penilaian sehari-hari dan
pengambilan keputusan, mulai dikembangkan
(Hacking, 1975). Ada banyak variasi di antara anggota
masyarakat Barat dewasa ini dalam memahami dan
menggunakan aturan-aturan ini. Demikian pula,
filsafat Cina mengembangkan gagasan Tao kunoyin
Danyangke dalam cara penalaran yang canggih
tentang perubahan, moderasi, relativisme, dan
kebutuhan akan berbagai sudut pandang. Sebuah
kasus dapat dibuat bahwa penalaran numerik
kompleks yang melampaui satu dua-banyak
bergantung pada sistem penghitungan yang tersedia
secara budaya (Gordon, 2004; Pica et al., 2004), dan
dalam pengertian itu adalah nonuniversal. Estimasi
kuantitas, sebaliknya, tampaknya tidak berubah dalam
besaran lintas budaya dan cenderung menjadi
universal aksesibilitas. Kerangka kerja ini menyoroti
fakta bahwa universalitas dan variabilitas budaya tidak
saling bertentangan dan, pada kenyataannya, teori-
teori dalam psikologi dapat memperoleh presisi dan
generalitas dengan secara eksplisit mengartikulasikan
aspek proses kognitif yang invarian dan variabel
budaya.
Pemikiran manusia terjadi dalam konteks
budaya. Namun untuk sebagian besar sejarahnya,
psikologi berjalan seolah-olah studi pemikiran tidak
berhubungan dengan lingkungan budaya di mana
pikiran berkembang dan berfungsi. Gambaran ini
telah berubah dengan tumbuhnya penelitian lintas
budaya yang menyelidiki bagaimana pengalaman
budaya terlibat dalam pemikiran manusia.
Penelitian lintas budaya adalah cara utama—
mungkin satu-satunya cara—bahwa kesimpulan
yang sah dapat dibuat tentang universalitas
manusia, serta tentang pola khusus budaya dalam
kognisi. Akibatnya, psikologi kognisi dan persepsi
menjanjikan landasan ilmiah yang lebih kuat
sejauh mencakup keragaman budaya dunia.
UCAPAN TERIMA KASIH
Penulisan bab ini didukung oleh University of British
Columbia Hampton Fund Research Grant No.
12R41699 kepada Ara Norenzayan. Kami berterima
kasih kepada editor, Dov Cohen dan Shinobu
Kitayama, atas komentar bijaksana mereka.
REFERENSI
Atran, S. (1998). Biologi rakyat dan antropologi
sains: Kognitif universal dan khusus budaya. Ilmu
Perilaku dan Otak,21, 547–609.
590 V. KOGNISI
Atran, S., Medin, DL, & Ross, NO (2005). Kul-
pikiran tural: Pengambilan keputusan lingkungan dan
pemodelan budaya di dalam dan di seluruh populasi.
Tinjauan Psikologis,112, 744–776.
Au, T. (1983). Kontrafaktual Cina dan Inggris: The
Hipotesis Sapir–Whorf ditinjau kembali.Pengartian,15,
155–187.
Avis, J., & Harris, PL (1991). Alasan kepercayaan-keinginan
di antara anak-anak Baka: Bukti konsepsi universal tentang
pikiran.Perkembangan anak,62, 460–467. Baillargeon, R.
(1995). Penalaran fisik pada masa bayi. Di dalam
MS Gazzaniga (Ed.),Ilmu saraf kognitif (hlm. 181–
204). Cambridge, MA: Pers MIT. Barkow, JH,
Cosmides, L., & Tooby, J. (Eds.). (1992).
Pikiran yang diadaptasi: Psikologi evolusioner dan
generasi budaya. London: Oxford University Press.
Becker, CB (1986). Alasan kurangnya argumentasi
tion dan perdebatan di Timur Jauh.Jurnal
Internasional Hubungan Antarbudaya,10, 75–92.
Benyamin, LT (1988).Sejarah psikologi: Asal-
sumber akhir dan penelitian kontemporer. New York:
McGraw-Hill.
Berlin, B., Breedlove, D., & Raven, P. (1973). Umum
prinsip klasifikasi dan nomenklatur dalam biologi
rakyat.Antropolog Amerika,74, 214–242. Berlin, BO,
& Kay, PD (1969).Istilah warna dasar.
Berkeley: Pers Universitas California.
Blok, N. (1995). Pikiran sebagai perangkat lunak otak.
Dalam EE Smith & DN Osherson (Eds.),Berpikir:
Undangan ke ilmu kognitif(hlm. 377–425).
Cambridge, MA: Pers MIT.
Mekar, AH (1981).Pembentukan pemikiran linguistik:
Sebuah studi tentang dampak bahasa pada
pemikiran di Cina dan Barat. Hillsdale, NJ: Erlbaum.
Obligasi, MH (1996). nilai-nilai Cina. Di MH Bond
(Ed.),Handbook psikologi Cina(hlm. 208– 226). Hong
Kong: Oxford University Press. Boroditsky, L. (2001).
Apakah bahasa membentuk pikiran?:
Konsep waktu penutur bahasa Inggris dan
Mandarin. Psikologi kognitif,43, 1–22.
Boroditsky, L. (2003). relativitas linguistik. Di L.Nadel
(Ed.)Ensiklopedia Ilmu Kognitif(hlm. 917– 921).
London: Macmillan.
Buchtel, E., & Norenzayan, A. (2005).Berbasis aturan dan
penalaran intuitif: Budaya, gaya penalaran, dan nilai-
nilai. Naskah tidak diterbitkan, University of British
Columbia, Vancouver.
Callaghan, T., Rochat, P., Liilard, A., Claux, M.,
Odden, H., dkk. (2005). Sinkronisasi dalam
permulaan penalaran kondisi mental: Bukti dari
lima budaya. Ilmu Psikologi,16, 378–384.
Carey, S. (2004). Bootstrap dan asal-usul con-
resep.Daedalus, 59–68.
Carroll, JB, & Casagrande, JB (1958). Fungsi
klasifikasi bahasa dalam perilaku. Dalam E. Macoby,
T. Newcomb, & E. Hartley (Eds.),Bacaan dalam
psikologi sosial(hlm. 18–31). New York: Holt.
Chalfonte, BL, & Johnson, MK (1996). Fitur
memori dan mengikat pada orang dewasa muda dan
tua. Memori dan Kognisi,24, 403–416.
Choi, I., Choi, J., & Norenzayan, A. (2004). Budaya
dan keputusan. Dalam DJ Koehler & N. Harvey (Eds.),
Blackwell buku pegangan penilaian dan pengambilan
keputusan(hlm. 504–524). Oxford, Inggris: Blackwell.
Choi, I., Dalal, R., Kim-Prieto, C., & Park, H. (2003).
Budaya dan penilaian relevansi kausal.Jurnal
Kepribadian dan Psikologi Sosial,84, 46–59. Choi, I.,
Koo, M., & Choi, J. (2005).Mengukur holistik
dibandingkan gaya berpikir analitik. Naskah tidak
diterbitkan, Universitas Nasional Seoul, Seoul,
Korea. Choi, I., & Nisbett, RE (1998). Psikologi budaya-
ogi kejutan: teori holistik dan pengakuan
kontradiksi.Jurnal Kepribadian dan Psikologi Sosial,
79, 890–905.
Choi, I., Nisbett, RE, & Norenzayan, A. (1999).
Atribusi kausal lintas budaya: Variasi dan
universalitas.Buletin Psikologis,125, 47–63. Chua,
HF, Boland, JE, & Nisbett, RE (2005). Kul-
variasi tural dalam gerakan mata selama persepsi
pemandangan.Prosiding National Academy of
Sciences USA,102, 12629–12633.
Cohen, A., & Rozin, P. (1999). Agama dan moral-
mentalitas.Jurnal Kepribadian dan Psikologi Sosial,
81, 697–710.
Cohen, D. (2001). Variasi budaya: Pertimbangan
dan implikasi.Buletin Psikologis,127, 451– 471.
Cole, M. (1996).Psikologi budaya: Sekali dan masa depan
disiplin mendatang. Cambridge, MA: Belknap/Harvard
University Press.
Cole, M., Gay, J., Glick, JA, & Sharp, DW (1971).
Konteks budaya belajar dan berpikir. New York:
Buku Dasar.
Cole, M., & Scribner, S. (1974).Budaya dan pemikiran: A
pengantar psikologis.New York: Wiley. Sepupu, SD
(1989). Budaya dan persepsi diri di Ja-
panci dan Amerika Serikat.Jurnal Kepribadian dan
Psikologi Sosial,56, 124–131.
Dehaene, S. (1997).Pengertian angka: Bagaimana pikiran
menciptakan matematika. Oxford, Inggris: Oxford University
Press.
Dennett, DC (1995).Ide berbahaya Darwin: Evolu-
pengertian dan makna hidup. New York: Simon &
Schuster.
Edgerton, R. (1971).Individu dalam adaptasi budaya
tion. Los Angeles: University of California Press.
Fiske, AP, Kitayama, S., Markus, HR, & Nisbett, R.
E. (1998). Matriks budaya psikologi sosial. Dalam DT
Gilbert, ST Fiske, & G. Linzey (Eds.), Buku pegangan
psikologi sosial(edisi ke-4, hlm. 915– 981). Boston:
McGraw-Hill.
Foley, R., & Lahr, M. (1997). Mode 3 teknologi dan
evolusi manusia modern.Jurnal Arkeologi
Cambridge,7, 3–36.
Fung, Y. (1983).Sejarah filsafat Cina(D.
Bodde, Trans.; Vol. 1–2). Princeton, NJ: Princeton
University Press.
 23. Persepsi dan Kognisi
Gelman, R., & Gallistel, CR (2004). Bahasa dan
asal usul konsep bilangan.Sains,306, 441– 443.
Gordon, P. (2004). Kognisi numerik tanpa kata-kata:
Bukti dari Amazonia.Sains,306, 496–499. Peretasan,
I. (1975).Munculnya probabilitas. Kamera-
jembatan, Inggris: Cambridge University Press.
Hedden, T., Ji, L., Jing, Q., Jiao, S., Yao, C., Nisbett, R.
E., et al. (2000).Perbedaan budaya dan usia dalam memori
pengakuan untuk dimensi sosial. Makalah yang
dipresentasikan pada Cognitive Aging Conference, Atlanta.
Heider, ER, & Oliver, CC (1972). Struktur dari
ruang warna dalam penamaan dan memori untuk
dua bahasa.Psikologi kognitif,3, 337–354. Heine, SJ,
Lehman, DR, Peng, K., & Greenholtz, J.
(2002). Apa yang salah dengan perbandingan lintas
budaya dari skala Likert subyektif?: Masalah
kelompok referensi.Jurnal Kepribadian dan
Psikologi Sosial,82, 903–918.
Heine, SJ, & Norenzayan, A. (2006). Menuju psi-
ilmu biologi untuk spesies budaya.Perspektif Ilmu
Psikologi,1, 251–269.
Henrich, J. (2005).Persepsi dan penalaran di antara
Mapuche. Naskah tidak diterbitkan, Universitas
Emory, Atlanta, GA.
Henrich, J., & Boyd, R. (1998). Evolusi kon-
transmisi formist dan perbedaan antar kelompok.
Evolusi dan Perilaku Manusia,19, 215–242. Hong, Y.,
Chiu, C., & Kung, T. (1997). Membawa budaya
di depan: Pengaruh aktivasi sistem makna budaya
pada kognisi sosial. Dalam K. Leung, Y. Kashima, U.
Kim, & S. Yamaguchi (Eds.),Kemajuan dalam
psikologi sosial Asia(Vol. 1, hlm. 135–146).
Singapura: Wiley.
Berburu, E., & Agnoli, F. (1991). Hipotesis Whorfian
sis: Sebuah perspektif psikologi kognitif.Tinjauan
Psikologis,98, 377–389.
Hutchins, E. (1995).Kognisi di alam liar. Cambridge,
MA: Pers MIT.
Ji, L., Nisbett, RE, & Su, Y. (2001). budaya, perubahan,
dan prediksi.Ilmu Psikologi,12, 450–456. Ji, L., &
Nisbett, RE, & Zhang, Z. (2004). Apakah itu budaya
atau itu bahasa?: Pemeriksaan efek bahasa dalam
penelitian lintas budaya tentang kategorisasi.Jurnal
Kepribadian dan Psikologi Sosial,87, 57–65. Ji, L.,
Peng, K., & Nisbett, RE (2000). Budaya, kon-
kontrol, dan persepsi hubungan di lingkungan.
Jurnal Kepribadian dan Psikologi Sosial, 78, 943–
955.
Kim, HS (2002). Kami berbicara, karena itu kami berpikir?: Sebuah budaya
analisis tural dari efek berbicara pada berpikir.
Jurnal Kepribadian dan Psikologi Sosial,83, 828–842.
Kitayama, S., Duffy, S., Kawamura, T., & Larsen, J.
(2003). Memahami suatu objek dan konteksnya dalam
budaya yang berbeda: Pandangan budaya pada Tampilan
Baru.Ilmu Psikologi,14, 201–206.
Kitayama, S., Ishii, K., Imada, T., Takemura, K., &
Ramaswamy, J. (2006). Penyelesaian sukarela dan
591
semangat kemerdekaan: Bukti dari “Perbatasan
Utara” Jepang.Jurnal Kepribadian dan Psikologi
Sosial,91, 369–384.
Knowles, ED, Morris, MW, Chiu, C., & Hong, Y.
(2001). Budaya dan proses persepsi orang: Bukti
otomatisitas di kalangan orang Asia Timur dalam
mengoreksi pengaruh situasional pada perilaku.
Buletin Psikologi Kepribadian dan Sosial,27, 1344–
1356. Koo, M., & Choi, I. (2005). Menjadi holistik
pemikir: Efek pelatihan pengobatan Oriental pada
penalaran.Buletin Psikologi Kepribadian dan Sosial, 31,
1264–1272.
Krull, DS, Loy, MH-M., Lin, J., Wang, C.-F., Chen,
S., & Zhao, X. (1999). Kesalahan atribusi mendasar:
Bias korespondensi dalam budaya individualis dan
kolektivis.Buletin Psikologi Kepribadian dan Sosial,
25, 1208–1219.
Kühnen, U., Hannover, B., & Roeder, U. (2001). Menyeberang-
variasi budaya dalam mengidentifikasi figur
tersemat: Perbandingan dari Amerika Serikat,
Jerman, Rusia, dan Malaysia.Jurnal Psikologi Lintas
Budaya,32, 365–371.
Kühnen, U., Hannover, B., Schubert, B. (2001). Itu
model antarmuka semantik-prosedural diri: Peran
pengetahuan diri untuk mode berpikir yang bergantung
pada konteks versus tidak bergantung pada konteks.Jurnal
Kepribadian dan Psikologi Sosial,80, 397–409. Kühnen, U., &
Oyserman, D. (2002). Memikirkan tentang
diri memengaruhi pemikiran secara umum:
Konsekuensi kognitif dari konsep diri yang menonjol.
Jurnal Psikologi Sosial Eksperimental,38, 492–499.
Lave, J., & Wenger, E. (1991).Terletak pembelajaran: Legiti-
partisipasi perifer pasangan. Cambridge, Inggris:
Cambridge University Press.
Lee, F., Hallahan, M., & Herzog, T. (1996). Menjelaskan
peristiwa kehidupan nyata: Bagaimana budaya dan domain
membentuk atribusi.Buletin Psikologi Kepribadian dan Sosial, 22,
732–741.
Levinson, SC (1996). Bahasa dan ruang.Ulang Tahunan
pandangan Antropologi,25, 353–382.
Levinson, SC, Kita, S., Haun, D., & Rasch, BH
(2002). Mengembalikan tabel: Bahasa memengaruhi
penalaran spasial.Pengartian,84, 155–188.
Li, P., & Gleitman, L. (2002). Membalik meja: Lan-
ukuran dan penalaran spasial.Pengartian,83, 265–
294.
Lillard, A. (1998). Etnopsikologi: Variasi budaya
tions dalam teori pikiran.Buletin Psikologis, 123, 3–
32.
Liu, LG (1985). Penalaran kontrafaktual di Chi-
nese: Apakah ada kendala?Pengartian,21, 239– 270.
Liu, SH (1974). Penggunaan analogi dan simbolisme dalam
filsafat tradisional Cina.Jurnal Filsafat Cina,1, 313–
338.
Lloyd, GER (1990).Mendemistifikasi mentalitas. Baru
York: Cambridge University Press.
Lucy, JA (1997). relativitas linguistik.Tinjauan Tahunan
Antropologi,26, 291–312.
592 V. KOGNISI
Lucy, JA, & Gaskins, S. (1997). Kategori gramatikal-
ries dan pengembangan preferensi klasifikasi:
Pendekatan komparatif. Dalam SC Levinson & M.
Bowerman (Eds.),Akuisisi bahasa dan
pengembangan konseptual. Cambridge, Inggris:
Cambridge University Press.
Lucy, JA, & Shweder, R. (1979). Whorf dan kritiknya:
Pengaruh linguistik dan nonlinguistik pada memori
warna.Antropolog Amerika,81, 581–615. Luria, AR
(1931). Ekspedisi psikologis ke Central
Asia.Sains,74, 383–384.
Luria, AR (1971). Menuju masalah sejarah-
sifat kal dari proses psikologis.Jurnal Psikologi
Internasional,6, 259–272.
Markus, SDM, & Kitayama, S. (1991). Budaya dan
diri: Implikasi untuk kognisi, emosi, dan motivasi.
Tinjauan Psikologis,98, 224–253. Markus, HR,
Mullally, PR, & Kitayama, S. (1997).
Selfways: Keragaman dalam mode partisipasi budaya.
Dalam U. Neisser & D. Jopling (Eds.),Diri konseptual
dalam konteks. Cambridge, Inggris: Cambridge
University Press.
Masuda, T., & Kitayama, S. (2003). Diinduksi oleh persepsi
kendala dan atribusi sikap di Jepang dan AS: Kasus
ketergantungan budaya dari bias korespondensi.
Jurnal Psikologi Sosial Eksperimental,40, 409–416.
Masuda, T., & Nisbett, RE (2001). Menghadiri holistik-
secara langsung versus analitis: Membandingkan
sensitivitas konteks orang Jepang dan Amerika.
Jurnal Kepribadian dan Psikologi Sosial,81, 922–934.
Masuda, T., & Nisbett, RE (2005).Budaya dan
mengubah kebutaan. Naskah tidak diterbitkan,
Universitas Hokkaido, Sapporo, Jepang.
Medin, DL & Atran. S.(2004). Pikiran asli: Bio-
kategorisasi logis, penalaran dan pengambilan
keputusan dalam pembangunan lintas budaya.Tinjauan
Psikologis,111, 960–983.
Miller, JG (1984). Kebudayaan dan perkembangan ev-
penjelasan sosial sehari-hari.Jurnal Kepribadian dan
Psikologi Sosial,46, 961–978.
Miller, KF, & Paredes, DR (1996). Di pundak
raksasa: Alat budaya dan pengembangan
matematika. Dalam RJ Sternberg & T. Ben-Zeev
(Eds.),Sifat berpikir matematis(hlm. 83–117).
Mahwah, NJ: Erlbaum.
Miller, KF, Smith, CM, Zhu, J., & Zhang, H. (1995).
Prasekolah asal perbedaan lintas-nasional dalam
kompetensi matematika: Peran sistem penamaan
nomor.Ilmu Psikologi,6, 56–60. Miller, KF, & Stigler,
JW (1987). Menghitung Chi-
nese: Variasi budaya dalam keterampilan kognitif dasar.
Perkembangan Kognitif,2, 279–305.
Miyamoto, Y., & Kitayama, S. (2002). Variasi budaya
tion dalam bias korespondensi: Peran penting
diagnostik sikap perilaku dibatasi secara sosial.
Jurnal Kepribadian dan Psikologi Sosial,83, 1239–
1248.
Miyamoto, Y., Kitayama, S., & Talhelm, T. (2006, Januari-
ary).Tinjauan meta-analitik tentang perbedaan budaya di
proses kognitif.Poster dipresentasikan pada
Konferensi ke-6 Masyarakat untuk Kepribadian dan
Psikologi Sosial, Palm Springs, CA.
Miyamoto, Y., Nisbett, RE, & Masuda, T. (2006).
Budaya dan lingkungan fisik: Kemampuan
perseptual holistik versus analitik.Ilmu Psikologi,17,
113–119.
Morris, MW, & Peng, K. (1994). Budaya dan penyebab:
Atribusi Amerika dan China untuk acara sosial dan
fisik.Jurnal Kepribadian dan Psikologi Sosial,67, 949–
971.
Munro, DJ (1969).Konsep manusia di awal
Cina. Stanford, CA: Stanford University Press.
Nagashima, N. (1973). Dunia terbalik: Atau bukan? Di R.
Horton, & R. Finnegan (Eds.),Cara berpikir: Esai
tentang berpikir dalam masyarakat Barat dan non-
Barat(hlm. 92–111). London: Faber & Faber.
Nakamura, H. (1985).Cara berpikir orang Timur
permohonan. Honolulu: University of Hawaii Press. (Karya asli
diterbitkan tahun 1964)
Needham, J. (1978).Sains dan peradaban di Cina.
Vol. 4: Fisika dan teknologi fisik. Cambridge, Inggris:
Cambridge University Press. (Karya asli diterbitkan
tahun 1962)
Needham, J. (1978).Sejarah sains Tiongkok dan
teknologi. Chiu-Lung: Chung Hua Shu Chu. (Karya asli
diterbitkan tahun 1962)
Neisser, U. (1963). Multiplisitas pemikiran.Inggris
Jurnal Psikologi,54, 1–14.
Nisbett, RE (2003).Geografi pemikiran. Baru
York: Pers Bebas.
Nisbett, RE, & Masuda, T. (2003). Budaya dan titik
pandangan.Prosiding National Academy of Sciences
USA,100, 11163–11170.
Nisbett, RE, & Norenzayan, A. (2002). Budaya dan
pengartian. Dalam DL Medin (Ed.),Buku pegangan
Stevens tentang psikologi eksperimental: Kognisi(Edisi
ke-3, hlm. 561–597). New York: Wiley.
Nisbett, RE, Peng, K., Choi, I., & Norenzayan, A.
(2001). Budaya dan sistem pemikiran: Kognisi
holistik vs analitik.Tinjauan Psikologis,108, 291–
310.
Norenzayan, A. (2005a).Pemikiran fatalistik lintas budaya
tur dan agama. Data mentah yang tidak dipublikasikan,
University of British Columbia, Vancouver.
Norenzayan, A. (2005b).Pemikiran analitis dan holistik
di Arab, Cina, dan Kanada. Naskah tidak diterbitkan,
University of British Columbia, Vancouver.
Norenzayan, A., Choi, I., & Nisbett, RE (2002). Kul-
kesamaan dan perbedaan nyata dalam inferensi
sosial: Bukti dari prediksi perilaku dan teori awam
tentang perilaku.Buletin Psikologi Kepribadian dan
Sosial,28, 109–120.
Norenzayan, A., & Heine, SJ (2005). Psikologis
universal lintas budaya: Apa itu dan bagaimana kita
bisa tahu?Buletin Psikologis,135, 763–784.
Norenzayan, A., & Nisbett, RE (2000). Budaya dan
kognisi kausal.Arah Saat Ini dalam Ilmu Psikologi,9,
132–135.
 23. Persepsi dan Kognisi
Norenzayan, A., Schaller, M., & Heine, S. (2006). Evo-
solusi dan budaya. Dalam M. Schaller, J. Simpson, &
D. Kenrick (Eds.),Evolusi dan psikologi sosial (hlm.
343–366). New York: Pers Psikologi. Norenzayan, A.,
Smith, EE, & Kim, B., & Nisbett, R.
E. (2002). Preferensi budaya untuk penalaran formal
versus intuitif.Ilmu Kognitif,26, 653–684. Oishi, S.
(2004).Model sosio-ekologis diri:
Peran mobilitas perumahan. Makalah yang dipresentasikan
pada Prakonferensi Psikologi Budaya ke-1, Masyarakat
untuk Kepribadian dan Psikologi Sosial, New Orleans, LA.
Oyserman, D., Kemmelmeier, M., & Coon, H. (2002).
Memikirkan kembali individualisme dan
kolektivisme: Evaluasi asumsi teoretis dan meta-
analisis. Buletin Psikologis,128, 3–72.
Peng, K., & Knowles, E. (2003). budaya, pendidikan,
dan atribusi kausalitas fisik.Buletin Psikologi
Kepribadian dan Sosial,29, 1272–1284. Peng, K., &
Nisbett, RE (1999). Budaya, dialektika,
dan penalaran tentang kontradiksi.Psikolog
Amerika,54, 741–754.
Pica, P., Lerner, C., Izard, V., & Dehaene, S. (2004). Mantan-
bertindak dan perkiraan aritmatika dalam
kelompok pribumi Amazon.Sains,306, 499–501.
Pinker, S. (1997).Bagaimana pikiran bekerja. New York:
Norton.
Rensink, RA, O'Regan, JK, & Clark, JJ (1997). Ke
melihat atau tidak melihat: Kebutuhan akan perhatian untuk
merasakan perubahan dalam pemandangan.Ilmu Psikologi,8,
368–373. Resnick, LB (1994). Terletak rasionalisme: Biologis
dan persiapan sosial untuk belajar. Di LA Hirschfeld
& SA Gelman (Eds.),Memetakan pikiran: Kekhususan
domain dalam kognisi dan budaya (hlm. 474–494).
Cambridge, Inggris: Cambridge University Press.
Revlin, R., Leirer, V., Yop, H., & Yop, R. (1980). Itu
efek keyakinan-bias dalam penalaran formal: Pengaruh
pengetahuan pada logika.Memori dan Kognisi,8, 584–
592.
Rhee, E., Uleman, JS, Lee, HK, & Roman, RJ
(1996). Deskripsi diri spontan dan identitas etnis
dalam budaya individualistis dan kolektivistik. Jurnal
Kepribadian dan Psikologi Sosial,69, 142–152.
Richerson, PJ, & Boyd, R. (2005).Bukan oleh gen saja:
Bagaimana budaya mengubah evolusi manusia.
Chicago: Universitas Chicago Press.
Roberson, D., Davies, I., & Davidoff, J. (2000). Warna
kategori tidak universal: Replikasi dan bukti baru
dari budaya zaman batu.Jurnal Psikologi
Eksperimental: Umum,129, 369–398. Rogoff, B.
(1990).Magang dalam berpikir: Cogni-
perkembangan positif dalam konteks sosial. New York:
Oxford University Press.
Sanchez-Burks, J. (2002). Ideologi relasional Protestan
dan (dalam) perhatian pada isyarat relasional dalam
pengaturan kerja. Jurnal Kepribadian dan Psikologi Sosial,
83, 919–929.
Saunders, BAC, & van Brakel, J. (1997). Ada
593
kendala non-sepele pada kategorisasi warna? Ilmu
Perilaku dan Otak,20, 167–178. Schaller, M. (2001).
Pengaruh yang tidak disengaja: Sosial–
proses evolusioner dalam konstruksi dan perubahan
keyakinan budaya bersama. Dalam JP Forgas & KD
Williams (Eds.),Pengaruh sosial: Proses langsung dan
tidak langsung(hlm. 77–93). Philadelphia: Pers
Psikologi.
Scribner, S. (1975). Ingat silogisme klasik: A
penyelidikan lintas budaya kesalahan pada masalah
logis. Dalam R. Falmagne (Ed.),Penalaran:
Representasi dan proses(hlm. 153–174). Hillsdale,
NJ: Erlbaum.
Scribner, S. (1977). Cara berpikir dan cara berpikir
berbicara: Budaya dan logika dipertimbangkan
kembali. Dalam PN Johnson-Laird & PC Wason (Eds.),
Berpikir: Bacaan dalam ilmu kognitif(hlm. 483–500).
New York: Cambridge University Press.
Segall, MH, Campbell, DT, & Herskovits, MJ
(1966).Pengaruh budaya pada persepsi visual. New
York: Bobbs-Merrill.
Shweder, RA (1991). Psikologi budaya: apa itu?
Dalam RA Shweder (Ed.),Memikirkan budaya:
Ekspedisi dalam psikologi budaya(hlm. 73–110).
Cambridge, MA: Harvard University Press.
Simons, DJ (2000). Pendekatan saat ini untuk berubah
kebutaan.Kognisi Visual,7, 1–15.
Simons, DJ, & Chabris, CF (1999). Gorila di kami
tengah: Kebutaan tanpa perhatian yang berkelanjutan untuk
peristiwa dinamis.Persepsi,28, 1059–1074.
Slobin, D. (1996). Dari "pemikiran dan bahasa" hingga
"berpikir untuk berbicara." Dalam J. Gumperz & S.
Levinson (Eds.),Memikirkan kembali relativitas linguistik
(hlm. 70–96). Cambridge, Inggris: Cambridge University
Press.
Sloman, S. (1996). Kasus empiris untuk dua sistem
pemikiran.Buletin Psikologis,119, 30–52. Spelke, ES
(1990). Prinsip persepsi objek.
Ilmu Kognitif,14, 29–56.
Spelke, ES, Phillips, A., & Woodward, AL (1995).
Pengetahuan bayi tentang gerak objek dan tindakan
manusia. Dalam D. Sperber, D. Premack, & AJ Premack
(Eds.),Kognisi kausal: Perdebatan multidisiplin (hlm. 44–
78).Oxford, Inggris: Oxford University Press. Spencer-
Rodgers, J., & Peng, K. (2003). Dialektis
diri: Kontradiksi, perubahan, dan holisme dalam
konsep diri Asia Timur. Dalam RM Sorrentino, D.
Cohen, JM Olsen, & MP Zanna (Eds.),Budaya dan
perilaku sosial: Simposium Ontario(Vol. 10, hlm.
227–249). Mahwah, NJ: Erlbaum.
Spencer-Rodgers, J., Peng, K., Wang, L., & Hou, Y.
(2003). Harga diri dialektis dan perbedaan Timur-Barat
dalam kesejahteraan psikologis.Buletin Psikologi
Kepribadian dan Sosial,30, 1416–1432. Sperber, D.
(1996).Menjelaskan budaya: Sebuah naturalistik
mendekati. Cambridge, MA: Blackwell.
Stich, SP (1990).Fragmentasi akal. Cambridge,
MA: Pers MIT.
Stewart van Leeuwen, M. (1973). Tes dari
hipotesis dunia pertukangan berdasarkan ras dan lingkungan
594
ment di Amerika dan Zambia.Jurnal Psikologi
Internasional,8, 83–94.
Tardif, T. (1996). Kata benda tidak selalu dipelajari sebelumnya
kata kerja: Bukti dari kosakata awal penutur bahasa
Mandarin.Psikologi Perkembangan,32, 492–504.
Tomasello, M. (1999).Asal-usul budaya manusia
pengartian. Cambridge, MA: Harvard University
Press.
Tomasello, M., Kruger, AC, & Ratner, HH (1993).
Pembelajaran budaya.Ilmu Perilaku dan Otak,16,
495–552.
Triandis, HC (1989). Diri dan perilaku sosial di
konteks budaya yang berbeda.Tinjauan Psikologis,96,
269–289.
Triandis, HC (1995).Individualisme dan kolektivisme.
Boulder, CO: Westview Press.
Tweed, RG, & Lehman, DR (2002). Belajar con-
disisihkan dalam konteks budaya: pendekatan
Konfusianisme dan Socrates.Psikolog Amerika,57,
89– 99.
Unsworth, SJ, & Medin, DL (2005). Perbedaan budaya-
ences dalam bias keyakinan terkait dengan penalaran
deduktif?Ilmu Kognitif,29, 525–529.
Vygotsky, LS (1978).Pikiran dalam masyarakat: Perkembangan
proses psikologis yang lebih tinggi. Cambridge, MA:
Harvard University Press.
V. KOGNISI
Wellman, HM, Cross, D., & Watson, J. (2001). Meta-
analisis pengembangan teori-pikiran: Kebenaran
tentang keyakinan salah.Perkembangan anak,72,
655–684. Whorf, BL (1956).Bahasa, pikiran dan realitas.
New York: Wiley.
Witkin, HA, & Berry, JW (1975). Perbedaan psikologis
diferensiasi dalam perspektif lintas budaya.Jurnal
Psikologi Lintas Budaya,6, 4–87.
Witkin, HA, Dyk, RB, Faterson, HF, Cukup baik,
DR, & Karp, SA (1974).Diferensiasi psikologis.
Potomac, MD: Erlbaum.
Witkin, HA, Lewis, HB, Hertzman, M., Machover,
K., Meissner, PB, & Karp, SA (1954).Kepribadian
melalui persepsi. New York: Harper. Wundt, W.
(1916).Unsur-unsur psikologi rakyat: Out-
garis sejarah psikologis perkembangan umat
manusia. London: Allen & Unwin/Macmillan. Zebian,
S., & Denny, JP (2001). kognitif integratif
gaya dalam kelompok Timur Tengah dan Barat.
Jurnal Psikologi Lintas Budaya,32, 58–75. Zhang, DL
(1985). Konsep "Tian Ren He Yi"
dalam filsafat Cina.Jurnal Universitas Beijing,1, 8.
Zhang, DL, & Chen, ZY (1991).Zhong Guo Siwei
Pianxiang[Orientasi pemikiran Cina]. Beijing: Pers
Ilmu Sosial.