Chapter 3

PENGARUH BUDAYA TERHADAP PROSES

Oleh: Poppy Dayana
E022221017

Tujuan dari Bab ini adalah untuk memahami pengaruh budaya pada komunikasi kita
dengan orang asing. Bab ini disusun dalam tiga bagian besar. Dapat dimulai dengan membahas
bagaimana budaya itu serupa dan berbeda. Kemudian mengisolasi beberapa dimensi variabilitas
budaya yang mempengaruhi komunikasi. Pada bagian kedua, Kita mengkaji nilai- nilai sosial yang
diturunkan dari dimensi-dimensi ini. Selanjutnya dapat disimpulkan Bab ini dengan melihat
bagaimana dimensi variabilitas budaya memengaruhi Norma dan aturan budaya yang memandu
perilaku kita.
Sebelum melanjutkan ke pembahasan dimensi variabilitas budaya. kita ingin menunjukkan
bahwa ada dua pendekatan alternatif untuk memeriksa proses budaya. Salah satu pendekatannya
adalah dengan melihat bagaimana budaya tertentu bekerja dari dalam. Saat menggunakan
pendekatan ini, kita berusaha memahami perilaku orang- orang dalam suatu budaya dari sudut
pandang mereka. Pendekatan lain untuk memahami budaya adalah membandingkan satu budaya
dengan budaya lainnya. Saat menggunakan pendekatan ini, kita menggunakan kategori yang telah
ditentukan sebelumnya untuk memeriksa aspek terpilih dari budaya yang sedang dipelajari.
Dengan kata lain, tujuannya bukan untuk memahami budaya sebagaimana anggotanya
memahaminya, tetapi untuk menentukan bagaimana budaya dibandingkan sehubungan dengan
beberapa kualitas tertentu. Perbedaan ini bukanlah hal yang baru; diusulkan oleh Sapir pada tahun
1925. Perbedaan juga dibuat oleh ahli bahasa Pike (1966). yang menggunakan istilah Emic dan
Eric untuk melabel pendekatan pertama dan kedua. Setiap Pendekatan sepanjang Bab ini dan Bab-
bab selanjutnya bersifat etik. Fokusnya adalah melihat berbagai pengaruh pada komunikasi kita
dengan orang asing seperti yang dimanifestasikan dalam budaya tertentu. Perbandingan lintas
budaya ini diperlukan untuk memahami dan meningkatkan komunikasi kita dengan orang asing.

INDIVIDUALISME- KOLEKTIVISME

Individualisme- kolektivisme adalah dimensi utama variabilitas budaya yang digunakan untuk
menjelaskan perbedaan lintas budaya dan kesamaan dalam komunikasi lintas budaya. Ini juga
merupakan dimensi dengan padanan tingkat individu yang paling jelas dari kecenderungan tingkat
budaya. Kami memulai diskusi kami tentang individualisme- kolektivisme dengan melihat
kecenderungan tingkat budaya.
 Individualisme- Kolektivisme Tingkat Budaya
Individualisme- kolektivisme adalah dimensi utama variabilitas budaya yang digunakan
untuk menjelaskan perbedaan perilaku lintas budaya. Penekanan ditempatkan pada tujuan individu
dalam budaya individualistik, sedangkan tujuan kelompok lebih diutamakan daripada tujuan
individu dalam budaya kolektivistik. Budaya individualistis, misalnya, mempromosikan realisasi
diri bagi para anggotanya;
Salah satu kebajikan utama yang diklaim oleh para filsuf individualis adalah self-
galization. Orang Exch dipandang memiliki seperangkat bakat dan potensi yang unik.
Penerjemahan potensi- potensi ini menjadi aktualitas dianggap sebagai tujuan tertinggi yang dapat
diabdikan seseorang dalam hidupnya. Perjuangan untuk realisasi diri disertai dengan perasaan
subjektif tentang kebenaran dan kesejahteraan pribadi. (Waterman. 1984, hlm. 4-5)
Tujuan individu ditekankan lebih dari tujuan ingroup dalam budaya individualistis. Tujuan
ingroup, sebaliknya, lebih diutamakan daripada tujuan individu dalam budaya kolektivistik.
Hofstede dan Bond (1984) menunjukkan bahwa "orang seharusnya menjaga diri mereka sendiri
dan keluarga dekat mereka saja" dalam budaya individualistis, dan "orang termasuk dalam
kelompok atau kolektivitas yang seharusnya menjaga mereka dalam pertukaran untuk kesetiaan"
dalam budaya kolektivistik (hal. 419).
Penekanan dalam budaya individualistis adalah pada inisiatif individu dan prestasi, dan
penekanan ditempatkan pada milik ingroup dalam masyarakat kolektivistik. Budaya
individualistis, misalnya, mempromosikan diri -realisasi Waterman (1984) menyatakan bahwa
kepala di antara kebajikan diklaim oleh filsuf individualis adalah realisasi diri. Setiap orang dipandang
memiliki seperangkat bakat dan potensi yang unik. Penerjemahan potensi- potensi ini menjadi aktualitas
dianggap sebagai tujuan tertinggi yang dapat diabdikan seseorang dalam hidupnya. Perjuangan untuk
realisasi diri disertai dengan rasa subjektif kebenaran dan kesejahteraan pribadi: (hlm. 4-5)

Budaya kolektivistik, sebaliknya, mengharuskan individu masuk ke dalam kelompok mereka.

Ini diilustrasikan oleh budaya Kenya. Salch dan Gufwoli (1982) berpendapat demikian
di suku Kenya tidak ada orang yang terisolasi. Sebaliknya, dia untuk dia] keunikan adalah fakta
sekunder. Fint, dan terutama, dia (atau dia) sezaman dengan beberapa orang. Kehidupannya didasarkan
pada fakta- fakta ini secara ekonomi, sosial dan fisik. Dalam sistem ini kegiatan kelompok dominan,
tanggung jawab dibagi dan akuntabilitas bersifat kolektif. Karena penekanan pada kolektivitas,
keharmonisan dan kerja sama antar kelompok cenderung lebih ditekankan daripada fungsi dan tanggung
jawab individu (hal. 327)

Deskripsi ini dengan jelas menggambarkan fokus pada individu dalam budaya individualistis
dan fokus pada ingroup dalam budaya kolektivistik.

Pentingnya Ingroup. Triandis (1988, 1995) berpendapat bahwa kepentingan relatif

 Ingroups adalah salah satu faktor utama yang membedakan budaya individualistis dan
kolektivistik. Ingroup adalah kelompok yang penting bagi anggotanya dan untuk itu anggota akan
berkorban (Triandis, 1988). Anggota budaya individualistis termasuk dalam banyak kelompok
tertentu (misalnya, keluarga, agama, klub sosial, profesi, untuk menyebutkan beberapa saja) yang
mungkin memengaruhi perilaku mereka dalam situasi sosial tertentu. Karena ada banyak ingroup,
ingroup individu memberikan pengaruh yang relatif kecil terhadap perilaku. Anggota budaya
kolektivistik milik beberapa ingroup umum (misalnya, kelompok kerja, universitas, keluarga,
untuk menyebutkan ingroup utama yang mempengaruhi perilaku dalam budaya kolektivistik) yang
memiliki pengaruh kuat pada perilaku individu di seluruh situasi. Orang- orang dalam budaya
individualistis cenderung bersifat universalistik dan menerapkan standar nilai yang sama untuk
semua orang. Orang- orang dalam budaya kolektivistik, sebaliknya, cenderung bersifat
partikularistik dan menerapkan standar nilai yang berbeda untuk anggota ingroup dan outgroup
mereka.
Ingroup mungkin sama dalam budaya individualistik dan kolektivistik, tetapi lingkup
pengaruhnya berbeda. Lingkup pengaruh dalam budaya individualistis sangat spesifik (misalnya,
ingroup mempengaruhi perilaku dalam keadaan yang sangat spesifik), dan lingkup pengaruh
dalam budaya kolektivistik sangat umum (misalnya, ingroup mempengaruhi perilaku dalam
berbagai aspek yang berbeda). kehidupan seseorang). Sebagai ilustrasi, dalam budaya vidualistik
Amerika Serikat yang dihadiri oleh orang- orang universitas umumnya memengaruhi perilaku
mereka hanya ketika mereka berada di universitas atau di acara alumni. Dalam budaya
kolektivistik seperti Jepang dan Korea, sebaliknya, orang- orang universitas mempengaruhi
perilaku mereka sepanjang kehidupan dewasa mereka.

udaya kolektivistik menekankan tujuan, kebutuhan, dan pandangan kelompok di atas individu,
norma sosial kelompok, daripada kesenangan individu; keyakinan bersama dalam kelompok,
bukan perilaku individu yang unik; dan nilai kerjasama dengan anggota dalam kelompok, daripada
memaksimalkan hasil individu. Ingroup memiliki urutan peringkat kepentingan yang berbeda
dalam budaya kolektivistik: beberapa, misalnya, menempatkan keluarga di atas semua ingroup
lainnya dan yang lain menempatkan perusahaan mereka di atas ingroup lain (Triandis 1988).
Sebagai ilustrasi, perusahaan sering dianggap sebagai ingroup utama di Jepang (Nakane. 1970),
keluarga adalah ingroup utama di banyak kaki budaya kolektivistik lainnya. Amerika Latin), dan
komunitas adalah ingroup utama di sebagian besar Afrika Individualisme- kolektivitas diharapkan
mempengaruhi komunikasi terutama "pengejaran kepentingan pribadi" (hal. 60), dan orientasi
kolektivitas melibatkan "pengejaran kepentingan bersama dari kolektivitas" (hal. 60) . Dia
menunjukkan bahwa perilaku yang sama dapat secara bersamaan berorientasi pada diri sendiri dan
kolektivitas. Untuk mengilustrasikan posisi ini, Parsons menunjuk kepala departemen dalam
organisasi yang tindakannya mungkin ditujukan untuk kesejahteraan mereka sendiri, kesejahteraan
departemen, kesejahteraan perusahaan, dan bahkan kesejahteraan masyarakat pada saat yang sama.

Hubungan Self- Ingroup dalam Budaya Kolektivistik Dalam kebanyakan tulisan tentang
kol-lektivisme, hubungan se ingroup digambarkan satu arah, U. Kim (1994) berpendapat,
bagaimanapun, bahwa ada tiga jenis hubungan self- ingroup yang beroperasi dalam budaya
kolektif: undifferentiated, relasional, dan koeksistensi. Segi kolektivisme yang tidak dibedakan
"ditentukan oleh batas- batas kelompok yang tegas dan eksplisit, ditambah dengan batas- batas
kelompok- diri yang tidak dibedakan" (U. Kim, 1994, hal. 33). Bentuk hubungan self- ingroup
berkembang dalam salah satu dari dua cara. Pertama, beberapa individu belum mengembangkan
pemisahan dari ingroup mereka dan memandang diri mereka sebagai "terjerat" dengan ingroup
mereka. Kedua, beberapa individu memilih untuk melepaskan identitas diri mereka dan
membenamkan diri dalam kelompok mereka (misalnya, anggota kultus). Dalam bentuk
kolektivisme ini, individu "diatur dan ditentukan" oleh ingroup mereka. U. Kin berpendapat bahwa
sebagian besar diskusi kolektivisme (misalnya, Triandis, 1995) didasarkan pada kolektivisme jenis
ini. U. Kim menyarankan bahwa bentuk kolektivisme ini relatif/ ras dan sering dibingungkan
dengan dua bentuk hubungan self- ingroup lainnya.
Aspek relasional kolektivisme "digambarkan oleh batas- batas yang keropos antara anggota
dalam kelompok yang memungkinkan pemikiran, ide, dan emosi mengalir bebas. Ini berfokus
pada hubungan yang dimiliki bersama oleh anggota dalam kelompok" (U. Kim, 1994, hal. 34).
U.Kim menyatakan bahwa bentuk kolektivisme ini membutuhkan "kesediaan dan kemampuan
untuk merasakan dan memikirkan apa yang orang lain rasakan dan pikirkan, untuk menyerap
informasi ini tanpa diberitahu, dan untuk membantu orang lain memuaskan keinginan mereka dan
mewujudkan tujuan mereka" (Markus & Kitayama , 1991. hal.229). Kualitas kolektivisme jenis
ini telah didiskusikan dalam istilah amae ("ketergantungan") di Jepang dan chong ("kasih sayang")
di Korea.
Sisi koeksistensi kolektivisme memisahkan diri publik dan diri pribadi (U. Kim, 1994). Diri
publik "terjerat dengan nilai- nilai kolektivis" (misalnya, lidaritas ingroup, loyalitas keluarga) dan
"berdampingan dengan diri pribadi, yang mempertahankan nilai- nilai individualis" (misalnya,
perjuangan pribadi) (U. Kim, 1994, hal. 36). Dalam bentuk kolektivisme ini, individu mengikuti
norma kelompok dan memenuhi peran mereka karena tindakan kolektif "perlu diatur secara
kooperatif dan harmonis" (hal. 37). Jika tujuan individu/ tidak sesuai dengan tujuan ingroup,
individu tersebut diharapkan untuk berkorban demi keharmonisan kelompok. U. Kim
menunjukkan, bagaimanapun, bahwa ini tidak berarti bahwa individu setuju dengan norma atau
aturan sosial. Bentuk kolektivisme ini berkaitan dengan gagasan tatemde ("konvensi") dan honne
("niat sejati") di Jepang. Di Jepang, individu diharapkan berperilaku atas dasar tatemae (misalnya,
apa yang diharapkan dari mereka), bukan honne (misalnya, apa yang ingin mereka lakukan).
Nilai- Nilai Budaya Individualistis dan Kolektivistik Rokeach (1972) berpendapat bahwa nilai-
nilai "berkaitan dengan cara perilaku dan keadaan akhir keberadaan. Mengatakan bahwa seseorang
memiliki nilai' berarti mengatakan bahwa dia [atau dia] memiliki keyakinan abadi bahwa suatu
cara perilaku atau keadaan akhir keberadaan tertentu secara pribadi dan sosial lebih disukai
daripada cara perilaku alternatif atau keadaan akhir keberadaan” (hlm. 159-160).
 Untuk mengilustrasikan nilai- nilai individualistik dan kolektivistik, kami membandingkan
nilai- nilai yang mendominasi budaya individualistik Amerika Serikat dengan nilai- nilai yang
mendominasi budaya Arab kolektivistik. Vander Zanden (1965) berpendapat bahwa tujuh nilai
utama memandu perilaku di Amerika Serikat:
a. Materialisme. [AS] Orang Amerika cenderung mengevaluasi hal- hal dalam materi
dan moneter istilah [AS Orang Amerika] cenderung sangat bersemangat tentang
hal- hal yang bertentangan dengan ide. manusia, dan kreasi estetika.
b. Sukses. Bagian dari keyakinan Amerika [AS] adalah bahwa "Selalu ada
kesempatan lain" dan bahwa "Jika pada awalnya Anda tidak berhasil, coba, coba
lagi." Jika kita sendiri tidak bisa berhasil, maka kita memiliki prospek pencapaian
perwakilan melalui anak- anak kita.
c. Pekerjaan dan Aktivitas. Kerja dan aktivitas diagungkan dalam hak mereka sendiri:
mereka bukanlah saya sarana yang dengannya kesuksesan dapat diwujudkan;
dalam dan dari diri mereka sendiri mereka dihargai sebagai berharga.
d. Kemajuan. Keyakinan akan kesempurnaan masyarakat, pria dan [wanita), dan
dunia memilikinya menjadi semacam kekuatan pendorong dalam sejarah Amerika
[AS]. JU.S.] Orang Amerika cenderung menyamakan "yang baru" dengan "yang
terbaik”
e. Rasionalitas [AS] Orang Amerika hampir secara universal menaruh keyakinan
pada pendekatan rasional terhadap kehidupan. Kami terus mencari yang "masuk
akal", "hemat waktu". dan "cara hemat tenaga melakukan hal- hal.
f. Demokrasi. "Demokrasi" telah menjadi hampir identik dengan cara [Utara]
Amerika Kami memuji Deklarasi Kemerdekaan dengan desakannya bahwa "semua
manusia diciptakan sama" dan "pemerintah (mendapatkan) kekuasaan mereka yang
adil dari persetujuan yang diperintah."
g. Kemanusiaan Filantropi dan amal sukarela telah menjadi ciri khas [Amerika
Serikat]. Baru- baru ini, lebih banyak perhatian diberikan pada berbagai program
untuk kesejahteraan sosial, dengan peran aktif pemerintah (hal. 67-691)

2. Faktor Individu Yang Memediasi Pengaruh Individualisme- Kolektivisme Budaya

Terhadap Perilaku Individu

Setidaknya tiga karakteristik individu yang berbeda memediasi pengaruh individualisme-

kolektivisme pada komunikasi individu: kepribadian kita, nilai- nilai individu kita, dan
konstruksi diri kita.
Orientasi Kepribadian Pengaruh individualisme- kolektivisme budaya pada komunikasi
dimediasi oleh riandis personalit kita, Leung, Villareal, dan Clack (1985), misalnya, mengusulkan
idiosentrisme dan allocentrism sebagai orientasi kepribadian yang kita pelajari sebagai fungsi
individualisme dan kolektivisme. , masing- masing. Mereka melaporkan bahwa allocentrism
berkorelasi positif dengan dukungan sosial dan negatif dengan keterasingan dan anomi di Amerika
Serikat. Idiosentrisme, sebaliknya, berkorelasi positif dengan penekanan pada pencapaian dan
persepsi kesepian di Amerika Serikat.
Gudykunst, Gao, Nishida, Nadamitsu, dan Sakai (1992) melaporkan bahwa semakin
banyak orang idiosentris di Amerika Serikat, semakin tidak sensitif mereka terhadap perilaku
orang lain. Semakin idiosentris orang Jepang, semakin kurang sensitif mereka terhadap perilaku
orang lain, semakin sedikit mereka memperhatikan karakteristik status orang lain, dan semakin
sedikit perhatian yang mereka miliki untuk berperilaku sesuai dengan cara sosial. Gudykunst, Gao,
dan Frankly- Stokes (1996) mencatat bahwa semakin idiosentris bahasa Cina dan Inggris, semakin
sedikit mereka memperhatikan karakteristik status orang lain dan semakin tidak terpojok dengan
perilaku yang pantas secara sosial.

Individu Idiosentris dalam budaya individualistis melihatnya sebagai hal yang wajar untuk
"melakukan hal mereka sendiri" dan mengabaikan kebutuhan ingroup mereka, dan individu
allocentric dalam budaya individualistis peduli tentang ingroup mereka (Triandis et al., 1988).
Individu allocentric dalam budaya kolektivistik "merasa positif tentang menerima norma ingroup
dan bahkan tidak mengajukan pertanyaan apakah atau tidak untuk menerima mereka," dan
individu idiocentric dalam budaya kolektivistik "merasa ambivalen dan bahkan pahit tentang
penerimaan norma ingroup" (Triandis et al., 1988, hlm.325).
Yamaguchi (1994) berpendapat bahwa kolektivisme pada tingkat individu melibatkan
kecenderungan untuk mengutamakan diri kolektif di atas diri pribadi, terutama ketika keduanya
berada dalam konflik. Dia menemukan bahwa semakin kolektivistik orang Jepang, semakin
sensitif mereka terhadap orang lain dan semakin sedikit kecenderungan mereka untuk ingin
menjadi unik. Yamaguchi, Kuhlman, dan Sugimori (1995) melaporkan bahwa kecenderungan ini
meluas ke orang- orang di Korea dan Amerika Serikat.
Chatman dan Barsade (1995) berpendapat bahwa idiosentrisme- alosentrisme kita
berinteraksi dengan tuntutan situasional untuk mempengaruhi perilaku kita. Mereka melaporkan
bahwa orang terlibat dalam tingkat kerjasama yang lebih rendah dalam situasi individualistis
daripada dalam situasi kolektivistik. Allocentrics dalam situasi kolektivistik sangat kooperatif, dan
idiocentrics hanya cukup kooperatif dalam situasi tersebut. Ybarra dan Trafimow (1998)
menunjukkan bahwa mengaktifkan kepribadian idiosentris membuat orang mendasarkan perilaku
mereka pada sikap individu mereka. Mengaktifkan kepribadian allocentric, sebaliknya, membuat
orang mendasarkan perilaku mereka pada norma subyektif (yaitu, apa yang menurut orang "orang
lain yang paling penting" menurut mereka harus mereka lakukan).
Nilai Individu Cara kedua bahwa pengaruh individualisme budaya-kolektivisme dalam
komunikasi dimediasi melalui nilai- nilai yang kita pegang (lihat Schwartz, 1994a, dan Schwartz
& Sagiv, 1995, untuk pembahasan nilai- nilai individu). Ball- Rokeach, Rokeach, dan Grube
(1984) berpendapat bahwa nilai- nilai kita adalah inti utama dari kepribadian kita. Mereka
berpendapat bahwa nilai- nilai kita berfungsi sebagai komponen utama dari kepribadian kita yang
membantu kita mempertahankan dan meningkatkan harga diri kita. Feather (1995) melaporkan
bahwa jenis nilai yang kita pegang memengaruhi valensi (positif/ negatif) yang kita lampirkan
pada perilaku yang berbeda. Feather (1990) menunjukkan bahwa nilai- nilai kita mempengaruhi
cara kita mendefinisikan situasi tetapi tidak terikat pada situasi tertentu.
Schwartz (1992) mengisolasi 11 domain motivasi nilai. Domain nilai menentukan struktur
nilai dan terdiri dari nilai- nilai tertentu. Nilai spesifik jatuh di masing- masing domain (nilai
contoh diberikan dalam tanda kurung):
1. Pengarahan diri sendiri. "Pemikiran mandiri dan pemilihan tindakan, penciptaan,
dan penjelajahan" (hal. 5). [mandiri, bebas, ingin tahu]
2. Stimulasi. "Kegembiraan, kebaruan, dan tantangan dalam hidup" (hal. 8).
[kehidupan yang menyenangkan,berani!
3. Hedonisme. "Kesenangan atau kepuasan indrawi untuk diri sendiri" (hal. 8).
[senang, selamat menikmati hidup]
4. Prestasi. "Sukses pribadi melalui kompetensi yang didemonstrasikan" (hlm. 8).
[pengakuan sosial, mampu, ambisius]
5. Kekuatan. “Pencapaian status sosial dan prestise, dan kontrol atau dominasi atas
orang" (hal. 9). [otoritas, kekayaan, pengakuan sosial]
6. Keamanan. "Keselamatan, keharmonisan, dan stabilitas masyarakat, hubungan, dan
diri sendiri”(hal. 9). [keamanan keluarga, ketertiban sosial, sehat]
7. Kesesuaian, “Pengekangan tindakan, kecenderungan, dan dorongan hati yang
cenderung mengecewakan atau merugikan orang lain dan melanggar harapan atau
norma sosial” (hlm. 9). [patuh, sopan santun, disiplin diri]
8. Tradisi. “Penghormatan, komitmen dan penerimaan terhadap adat dan gagasan
tradisi itu.budaya atau agama seseorang memaksakan pada individu" (hal. 10),
penghargaan untuk rendah hati, moderat)
9. Spiritualitas: "Berkahi kehidupan dengan makna dan koherensi di hadapan
keberadaan sehari- hari yang tampaknya tidak berarti" (hlm. 10). (artinya dalam
hidup, keharmonisan batin. saleh]
10. Kebajikan. "Pelestarian dan peningkatan kesejahteraan orang- orang dengan siapa
seseorang sering melakukan kontak sosial" (hlm. 11). [membantu, setia,
bertanggung jawab]
11. Universalisme. “Pemahaman, penghargaan, toleransi, dan perlindungan
terhadapkesejahteraan semua orang dan alam" (hlm. 12). [kesetaraan, dunia damai,
social keadilan]

Stimulasi, hedonisme, kekuasaan, pencapaian, dan pengarahan diri melayani kepentingan

individu; tradisi, kesesuaian, dan kebajikan melayani kepentingan kolektif; dan keamanan,
universalisme, dan spiritualitas melayani kepentingan campuran. Schwartz (1990) berpendapat
bahwa nilai- nilai individualistis dan kolektivistik tidak perlu konflik sarily. Sehubungan dengan
nilai- nilai individualistis, ia menunjukkan bahwa
Hedonisme (kesenangan), pencapaian, pengarahan diri sendiri, kekuatan sosial, dan nilai- nilai stimulasi
semuanya melayani kepentingan pribadi individu, tetapi tidak harus dengan mengorbankan kolektivitas apa
pun. Nilai- nilai yang sama ini mungkin dipromosikan oleh para pemimpin atau anggota kolektivitas
sebagai tujuan untuk ingroup mereka. (hal.143)

Sehubungan dengan kecenderungan kolektivistik, Schwartz menunjukkan hal itu Nilai- nilai
prososial, konformitas restriktif, keamanan, dan tradisi semuanya berfokus pada mempromosikan
kepentingan orang lain. Itu adalah orang lain, yang membentuk kolektif, yang mendapat manfaat dari
perhatian aktor untuk aktris terhadap mereka, pengendalian diri, kepedulian terhadap keamanan mereka,
dan menghormati tradisi bersama. Tetapi hal ini tidak serta merta terjadi dengan mengorbankan aktor (atau
aktris), (hlm. 143)

Self Construals Cara ketiga pengaruh budaya individualisme- kolektivisme komunikasi dimediasi adalah
melalui cara kita memahami diri kita sendiri (e.g... Kashima, 1989; Markus & Kitayama, 1991, 1994a,
1994b; Triandis, 1989). Triandis, misalnya, berpendapat bahwa variasi budaya dalam individualisme-
kolektivisme dapat dikaitkan langsung dengan cara anggota budaya memahami diri mereka sendiri. Fokus
pada self construal penting karena bagaimana individu memahami diri adalah salah satu penentu utama
perilaku mereka. Konseptualisasi self construal yang paling banyak digunakan adalah Markus dan
Kitayama (1991) yang membedakan antara self construal yang independent dan interdependent. Penafsiran
diri yang mandiri mendominasi dalam budaya individualistis, dan penafsiran diri yang saling bergantung
mendominasi dalam budaya kolektivistik.

Penafsiran diri yang mandiri melibatkan pandangan bahwa diri individu adalah entitas yang unik dan
mandiri (lihat Gambar 3.3). Geertz (1975), misalnya, menggambarkan diri "sebagai alam semesta motivasi
dan kognitif yang terbatas, unik, kurang lebih terintegrasi, pusat kesadaran, emosi, penilaian, dan tindakan
yang dinamis yang diorganisasikan ke dalam keseluruhan yang berbeda dan diatur secara kontras baik
terhadap yang lain. keutuhan seperti itu dan dengan latar belakang sosial dan alam” (hal. 48). Budaya
individu "tujuan kemerdekaan memerlukan menafsirkan diri sendiri sebagai individu yang perilakunya
diatur dan dibuat bermakna terutama dengan mengacu pada repertoar internal sendiri pikiran, perasaan, dan
tindakan, bukan dengan mengacu pada pikiran, perasaan, dan tindakan orang lain " (Markus & Kitayama,
1991, hlm. 226).

Tugas penting bagi orang yang menekankan pada self construal yang mandiri adalah menjadi unik, berjuang
untuk tujuan mereka sendiri, mengekspresikan diri, dan langsung (misalnya, "katakan apa yang Anda
maksud: Markus & Kitayama, 1991). Harga diri individu didasarkan pada kemampuan mereka untuk
mengekspresikan diri dan kemampuan mereka untuk memvalidasi atribut internal mereka (Murkins &
Kityame, 1991).

DIMENSI HOFSTEDE TERHADAP VARIABILITAS BUDAYA

Hofstede (1980, 1983) secara empiris menurunkan empat dimensi variabilitas budaya dalam studi
berskala besar tentang perusahaan multinasional. Dimensi pertama yang diisolasi dalam kajiannya
individualisme- telah dibahas. Tiga dimensi lainnya adalah penghindaran ketidakpastian, jarak kekuasaan,
dan maskulinitas- feminitas.
 Penghindaran ketidakpastian

Penghindaran ketidakpastian berkaitan dengan sejauh mana anggota budaya mencoba untuk
menghindari ketidakpastian. Dibandingkan dengan anggota budaya rendah dalam penghindaran
ketidakpastian. anggota budaya yang tinggi dalam penghindaran ketidakpastian memiliki toleransi yang
lebih rendah "untuk ketidakpastian dan ambiguitas, yang mengekspresikan dirinya dalam tingkat
kecemasan dan pelepasan energi yang lebih tinggi, kebutuhan yang lebih besar akan aturan formal dan
kebenaran absolut, dan kurang toleransi terhadap orang atau kelompok dengan ide atau perilaku
menyimpang" (Hofstede, 1979, hal. 395). Dalam budaya penghindaran ketidakpastian yang tinggi, perilaku
agresif diri sendiri dan orang lain dapat diterima; namun, individu lebih memilih untuk menahan agresi
dengan menghindari konflik dan persaingan. Karena ada keinginan kuat untuk konsensus dalam budaya
yang tinggi dalam penghindaran ketidakpastian, perilaku menyimpang tidak dapat diterima. Anggota
budaya penghindaran ketidakpastian tinggi juga cenderung menampilkan emosi lebih dari anggota budaya
penghindaran ketidakpastian rendah. Anggota budaya penghindaran ketidakpastian rendah memiliki tingkat
stres yang lebih rendah dan superego yang lebih lemah dan menerima perbedaan pendapat dan mengambil
risiko lebih dari anggota budaya menghindari ketidakpastian tinggi.

Hofstede (1991) menunjukkan bahwa penghindaran ketidakpastian tidak boleh disamakan dengan
penghindaran risiko.
Orang- orang dalam ketidakpastian menghindari budaya dalam situasi yang ambigu. Orang- orang dalam
budaya seperti itu mencari struktur dalam organisasi, institusi, dan hubungan mereka yang membuat peristiwa dapat
ditafsirkan dan diprediksi dengan jelas Paradoksnya, mereka siap untuk terlibat dalam perilaku berisiko untuk
mengurangi ambiguitas, seperti memulai pertengkaran dengan calon lawan daripada berdiam diri. dan menunggu
(hlm. 116)

Hofstede meringkas pandangan orang dalam budaya penghindaran ketidakpastian tinggi

sebagai "apa yang berbeda, itu berbahaya," (hal. 119) dan kredo orang dalam budaya penghindaran
ketidakpastian rendah sebagai "apa yang berbeda, penasaran" (hal. 119) .
Hofstede (1980) melaporkan bahwa dibandingkan dengan anggota budaya penghindaran
ketidakpastian rendah, anggota budaya penghindaran ketidakpastian tinggi lebih menolak
perubahan, memiliki tingkat kecemasan yang lebih tinggi, memiliki tingkat intoleransi yang lebih
tinggi terhadap ambiguitas, lebih khawatir tentang masa depan, lihat loyalitas kepada majikan
mereka lebih sebagai kebajikan, memiliki motivasi yang lebih rendah untuk berprestasi, dan
mengambil lebih sedikit risiko. Dalam organisasi, pekerja dalam budaya penghindaran
ketidakpastian tinggi lebih memilih karir spesialis, lebih memilih instruksi yang jelas, menghindari
konflik, dan tidak menyetujui persaingan antar karyawan lebih dari pekerja dalam budaya
penghindaran ketidakpastian rendah.
Hofstede (2001) mengisolasi beberapa implikasi penghindaran ketidakpastian budaya
untuk hubungan antar kelompok. Dia menunjukkan bahwa ada lebih banyak "sikap kritis terhadap
orang yang lebih muda" dan "kesenjangan generasi yang lebih besar" dalam budaya penghindaran
ketidakpastian yang tinggi daripada budaya penghindaran ketidakpastian yang rendah (hal. 160).
Ada "kecurigaan terhadap orang asing sebagai manajer" dalam budaya penghindaran
ketidakpastian tinggi dan "penerimaan orang asing sebagai manajer" dalam budaya penghindaran
ketidakpastian rendah (hal. 160). Anggota budaya penghindaran ketidakpastian tinggi menolak
anggota ras lain sebagai tetangga, percaya "imigran harus dikirim kembali ke rumah, dan tidak
siap untuk tinggal di luar negeri. Anggota budaya penghindaran ketidakpastian rendah, sebaliknya,
menerima anggota ras lain sebagai tetangga, mentolerir imigran, dan siap untuk tinggal di luar
negeri.

Penghindaran ketidakpastian berguna dalam memahami perbedaan dalam cara orang asing
diperlakukan. Orang- orang dalam budaya penghindaran ketidakpastian yang tinggi mencoba
menghindari ambiguitas dan, oleh karena itu, mengembangkan aturan dan ritual untuk hampir
setiap situasi yang mungkin mereka alami, termasuk berinteraksi dengan orang asing. Interaksi
dengan orang asing dalam budaya yang tinggi dalam penghindaran ketidakpastian mungkin sangat
ritualistik dan/ atau sangat sopan. Jika orang- orang dari budaya penghindaran ketidakpastian
tinggi berinteraksi dengan orang asing dalam situasi di mana tidak ada aturan yang jelas, mereka
mungkin mengabaikan orang asing- memperlakukan mereka seolah- olah mereka tidak ada.
Tingkat penghindaran ketidakpastian yang berbeda ada di setiap budaya, tetapi satu
cenderung mendominasi. Salah satu faktor tingkat individu yang memediasi pengaruh
penghindaran ketidakpastian budaya pada komunikasi adalah orientasi kepastian/ ketidakpastian
(Gudykunst, 1995). Orientasi kepastian mendominasi budaya penghindaran ketidakpastian tinggi,
dan orientasi ketidakpastian mendominasi budaya penghindaran ketidakpastian rendah (orientasi
kepastian/ ketidakpastian dibahas di Bab 7). Faktor tingkat individu lainnya adalah toleransi
terhadap ambiguitas. Orang- orang dalam budaya penghindaran ketidakpastian rendah memiliki
toleransi yang lebih besar terhadap ambiguitas daripada anggota budaya penghindaran
ketidakpastian tinggi (toleransi terhadap ambiguitas dibahas di Bab 10). Tabel 3.2 berisi ringkasan
karakteristik budaya penghindaran ketidakpastian rendah dan tinggi dan memberikan contoh
budaya.

Jarak kekuasaan
Jarak kekuasaan adalah "sejauh mana anggota institusi dan organisasi yang kurang kuat
menerima bahwa kekuasaan didistribusikan secara tidak merata" (Hofstede & Bond, 1984, hal.
419). Individu dari budaya jarak kekuasaan tinggi menerima kekuasaan sebagai bagian dari
masyarakat. Akibatnya, atasan menganggap bawahannya berbeda dengan dirinya dan sebaliknya.
Anggota budaya jarak kekuasaan tinggi melihat kekuasaan sebagai fakta dasar dalam masyarakat
dan menekankan kekuatan koersif atau referensi, sementara anggota budaya jarak kekuasaan
rendah percaya bahwa kekuasaan harus digunakan hanya jika sah dan lebih memilih kekuasaan
ahli atau sah.

Hofstede (2001) mengisolasi implikasi jarak kekuasaan budaya untuk hubungan antar
kelompok. Dia melaporkan bahwa ada "konflik laten antara yang berkuasa dan yang tidak berdaya"
dan bahwa "orang yang lebih tua dihormati dan ditakuti" dalam budaya jarak kekuasaan yang
tinggi (hal. 98). Dalam budaya jarak kekuasaan rendah, sebaliknya, ada "keharmonisan laten antara
yang berkuasa dan yang tidak berdaya" dan "orang yang lebih tua [tidak] dihormati atau ditakuti"
(hal. 98).
Jarak kekuasaan berguna untuk memahami perilaku orang asing dalam hubungan peran,
terutama yang melibatkan derajat kekuasaan atau otoritas yang berbeda. Orang- orang dari budaya
jarak kekuasaan tinggi, misalnya, tidak mempertanyakan perintah atasannya. Mereka berharap
diberi tahu apa yang harus dilakukan. Orang- orang dalam budaya jarak kekuasaan rendah,
sebaliknya, tidak serta merta menerima perintah atasan begitu saja; mereka ingin tahu mengapa
mereka harus mengikuti mereka. Ketika orang- orang dari dua sistem yang berbeda berinteraksi,
kesalahpahaman mungkin terjadi kecuali salah satu atau keduanya memahami sistem orang lain
Kecenderungan jarak kekuasaan rendah dan tinggi ada di semua budaya, tetapi satu
cenderung mendominasi. Faktor tingkat individu yang memediasi pengaruh jarak kekuatan budaya
pada komunikasi adalah egalitarianisme (Gudykunst, 1995), egalitarianisme tinggi mendominasi
budaya jarak kekuasaan rendah, dan egalitarianisme rendah mendominasi budaya jarak kekuasaan
tinggi Tabel 3.3 menyajikan ringkasan karakteristik budaya jarak daya rendah dan tinggi dan
memberikan contoh warna.

Maskulinitas- Feminitas
Perbedaan utama antara budaya maskulin dan feminin adalah bagaimana peran gender
didistribusikan dalam budaya. Hofstede (1991) menunjukkan bahwa maskulinitas berkaitan
dengan masyarakat di mana peran gender sosial jelas berbeda (yaitu laki- laki).
Seharusnya tegas, tangguh, dan fokus pada kesuksesan materi sedangkan wanita seharusnya lebih sederhana, lembut
dan peduli dengan kualitas hidup); kewanitaan per-berlaku untuk masyarakat di mana peran gender sosial tumpang
tindih (yaitu, laki- laki dan perempuan adalah sup berpose sederhana, lembut, dan peduli dengan kualitas hidup). (hlm.
82-83)

Maskulinitas tinggi melibatkan nilai tinggi yang ditempatkan pada hal- hal, kekuasaan, dan
ketegasan, sementara sistem di mana orang, kualitas hidup, dan pengasuhan menang rendah pada
maskulinitas atau feminitas tinggi (Hofstede, 1980). Sistem budaya yang tinggi dalam maskulinitas
menekankan kinerja dan ambisi, dan budaya yang tinggi dalam feminitas (rendah dalam
maskulinitas) menghargai kualitas hidup dan pelayanan.
Hofstede (1980) melaporkan bahwa dibandingkan dengan orang dalam budaya feminin,
orang dalam budaya maskulin memiliki motivasi yang lebih kuat untuk berprestasi, memandang
pekerjaan lebih sentral dalam kehidupan mereka, menerima "gangguan" perusahaan dalam
kehidupan pribadi mereka, memiliki stres kerja yang lebih tinggi, memiliki perbedaan nilai yang
lebih besar antara pria dan wanita dalam posisi yang sama, dan memandang pengakuan,
kemajuan,atau tantangan sebagai hal yang lebih penting untuk kepuasan mereka terhadap
pekerjaan mereka.
 ORIENTASI NILAI KLUCKHOHN DAN STRODTBEK
Orientasi nilai adalah "kompleks tetapi pasti berpola ... prinsip- prinsip yang memberi
keteraturan dan arah pada aliran tindakan dan pemikiran manusia yang selalu mengalir karena ini
berhubungan dengan solusi 'masalah umum manusia'" (Kluckhohn & Strodtbeck, 1961, hal. 4).
Teori orientasi nilai didasarkan pada tiga asumsi: (1) Orang- orang di semua budaya harus
menemukan solusi untuk sejumlah masalah umum manusia; (2) solusi yang tersedia untuk masalah
ini tidak terbatas tetapi bervariasi dalam rentang solusi potensial; dan (3) sementara satu solusi
cenderung disukai oleh anggota budaya tertentu, semua solusi potensial ada di setiap budaya.

Kluckhohn dan Strodtbeck (1961) mengemukakan lima masalah yang harus dicari
solusinya oleh semua budaya. Adapun pertanyaan yang diajukan, permasalahan tersebut adalah
sebagai berikut: (1) Apakah sifat bawaan manusia (human nature orientation)? (2) Bagaimana
hubungan manusia dengan alam (orientasi manusia- alam)? (3) Apakah fokus kehidupan manusia
terhadap waktu (orientasi waktu)? (4) Apakah fokus aktivitas manusia (orientasi aktivitas)? dan
(5) Bagaimana hubungan satu orang dengan orang lain (orientasi relasional)? Sebagaimana
ditunjukkan di atas, setiap budaya harus menemukan solusi untuk setiap masalah ini. Namun,
solusi yang tersedia terbatas untuk setiap masalah.

Orientasi Sifat Manusia

Orientasi sifat manusia berkaitan dengan karakter bawaan dari sifat manusia (Kluckhohn
& Strodtbeck, 1961). Solusi potensial untuk masalah ini relatif mudah: Manusia dapat dilihat
sebagai bawaan baik, bawaan jahat, atau campuran baik dan jahat. Namun, tidak sesederhana itu.
Manusia tidak hanya dapat dilihat sebagai baik atau jahat tetapi juga dapat dilihat sebagai dapat
berubah (mutable) atau tidak dapat berubah (immutable). Selain itu, kita harus menyadari bahwa
memandang sifat manusia sebagai campuran baik dan jahat tidak sama dengan memandang sifat
manusia sebagai netral. Jika kita gabungkan berbagai aspek ini, kita menemukan bahwa ada enam
solusi potensial untuk masalah ini: (1) Manusia itu jahat tetapi bisa berubah, (2) manusia itu jahat
dan tidak berubah, (3) manusia itu netral sehubungan dengan kebaikan dan kejahatan, (4) manusia
adalah campuran baik dan jahat, (5) manusia baik tapi bisa berubah, dan (6) manusia baik dan
tidak berubah.
Dalam menerapkan orientasi ini ke Amerika Serikat, tidak selalu mudah untuk
memutuskan solusi mana yang mendominasi. Orang- orang di Amerika Serikat mewarisi
pandangan tentang sifat manusia sebagai jahat tetapi bisa berubah dari pendahulu Puritan mereka.
Dalam pandangan ini disiplin dan pengendalian diri dipandang perlu jika manusia ingin berubah.
Beberapa subkultur di Amerika Serikat pasti mengadopsi solusi ini (misalnya Hutterites), tetapi
pandangan dominan di subkultur kelas menengah Amerika Serikat mungkin adalah pandangan
tentang sifat manusia sebagai campuran antara kebaikan dan kejahatan.
 Orientasi Pribadi- Alam
Ada tiga tipe potensi hubungan antara manusia dan alam: penguasaan atas alam,
keselarasan dengan alam, dan penaklukan terhadap alam (Kluckhohn & Strodtbeck, 1961). Solusi
ini relatif mudah dan diilustrasikan paling baik dengan contoh.
Dalam masyarakat industri seperti Amerika Serikat, pandangan penguasaan atas alam
cenderung mendominasi (Kluckhohn & Strodtbeck, 1961). Orientasi ini melibatkan pandangan
bahwa semua kekuatan alam dapat dan harus diatasi dan/ atau dimanfaatkan oleh manusia;
contohnya adalah membendung sungai, memindahkan gunung, dan mengendalikan penyakit
melalui obat- obatan.
Orientasi keharmonisan dengan alam tidak membedakan antara kehidupan manusia, alam,
dan hal- hal supernatural- yang mana pun hanyalah perpanjangan dari yang lain (Kluckhohn &
Strodtbeck, 1961). Suku Indian Cheyenne di Amerika Utara, misalnya, menganggap diri mereka
hidup selaras dengan alam. Dalam pandangan mereka, "aspirasi manusia dapat diwujudkan tidak
begitu banyak melalui peredaan makhluk roh dan dewa yang aneh, melainkan melalui tindakan
yang sesuai dengan kondisi organisasi dan fungsi lingkungan" (Hoebel, 1960, hlm. 85). Orientasi
ini juga mendominasi kelompok penduduk asli Amerika lainnya, seperti Navajo, serta di banyak
budaya Asia, termasuk Cina dan Jepang.

Solusi terakhir untuk masalah ini, penaklukan terhadap alam, mendominasi budaya seperti
orang Amerika Spanyol di Amerika Serikat bagian barat daya (Kluckhohn & Strodtbeck. 1961).
Salah satu contohnya adalah para penggembala domba yang percaya bahwa tidak ada yang dapat
dilakukan untuk mengendalikan alam jika itu mengancam — baik tanah maupun kawanan tidak
dapat dilindungi dari badai.

Orientasi Waktu
Fokus temporal kehidupan manusia dapat diarahkan pada masa lalu, masa kini, atau masa
depan (Kluckhohn & Strodtbeck, 1961). Perhatian di sini bukan pada jam, hari, minggu, bulan,
atau bahkan tahun, melainkan dengan konsep waktu yang lebih luas. Orang- orang dalam budaya
apa pun, tentu saja, harus menerima ketiga solusi tersebut, tetapi, seperti yang ditunjukkan di atas,
satu solusi cenderung mendominasi budaya tertentu.
Orientasi masa lalu mendominasi dalam budaya yang menempatkan nilai tinggi pada
tradisi (Kluckhohn & Strodtbeck, 1961). Orientasi ini mendominasi budaya yang memuja leluhur
(misalnya, agama Shinto di Jepang) atau menekankan ikatan keluarga yang kuat. Juga termasuk di
sini adalah budaya di mana ada beberapa tingkat tradisionalisme dan aristokrasi (misalnya,
Inggris).

Orientasi saat ini mendominasi di mana orang relatif sedikit memperhatikan apa yang telah
terjadi di masa lalu dan apa yang mungkin terjadi di masa depan (Kluckhohn & Strodtbeck, 1961).
Dalam orientasi ini, masa lalu dianggap tidak penting dan masa depan dianggap kabur dan tidak
dapat diprediksi. Suku Indian Navajo di Arizona utara, misalnya, memiliki orientasi ini. Bagi
mereka hanya di sini dan saat ini yang nyata; masa depan dan masa lalu memiliki sedikit realitas
(Hall, 1959).
Orientasi masa depan mendominasi di mana perubahan sangat dihargai. Dalam orientasi
ini masa depan umumnya dipandang sebagai "lebih besar dan lebih baik", sedangkan "kuno" (masa
lalu) dicemooh. Baik Kluckhohn dan Strodtheck (1961) dan Hall (1959) melihat orientasi ini
mendominasi di Amerika Serikat.

Dimensi ini adalah salah satu cara untuk membedakan Amerika Serikat dan Inggris. Di
Amerika Serikat orientasi masa depan cenderung mendominasi, dan di Inggris orientasi masa lalu
mendominasi. Kluckhohn dan Strodtbeck (1961) berpendapat bahwa "beberapa perbedaan utama
antara masyarakat Amerika Serikat dan Inggris berasal dari sikap mereka yang agak beragam
terhadap waktu. [U.S.J Orang Amerika mengalami kesulitan memahami rasa hormat yang dimiliki
Inggris terhadap tradisi, dan orang Inggris tidak menghargai pengabaian tipikal orang Amerika
[AS] terhadapnya" (hal. 15).

Orientasi Aktivitas
Aktivitas manusia dapat ditangani dalam tiga cara: melakukan, menjadi, dan menjadi
(Kluckhohn & Strodtbeck, 1961). Orientasi dominan di Amerika Serikat sedang dilakukan.
Orientasi melakukan melibatkan fokus pada jenis kegiatan yang memiliki hasil di luar individu
yang dapat diukur oleh orang lain. Kegiatan harus nyata. Dalam menilai seseorang, orang di
Amerika Serikat cenderung mengajukan pertanyaan seperti "Apa yang dia lakukan?" dan "Apa
yang telah dia capai?" Jika Anda duduk di meja sambil berpikir, Anda tidak melakukan apa- apa
karena pikiran Anda tidak dapat diukur secara eksternal.
Orientasi makhluk hampir kebalikan ekstrim dari orientasi melakukan. Orientasi ini
melibatkan "ekspresi spontan dari apa yang dianggap 'diberikan' dalam kepribadian manusia"
(Kluckhohn & Strodtheck, 1961, hal. 16). Contohnya adalah pesta Meksiko, yang mengungkapkan
kepuasan impulsif murni.

Orientasi aktivitas terakhir, being- in- becoming, berkaitan dengan siapa diri kita, bukan
apa yang telah kita capai (Kluckhohn & Strodtbeck, 1961). Fokus aktivitas manusia adalah
berjuang untuk keseluruhan yang terintegrasi dalam pengembangan diri. Contoh terbaik dari
orientasi ini mungkin biksu Buddha Zen, yang menghabiskan hidup mereka dalam kontemplasi
dan meditasi untuk mengembangkan diri sepenuhnya. Pandangan ini juga dimanifestasikan dalam
gerakan pengembangan diri tahun 1960- an dan 1970- an di Amerika Serikat, misalnya, pada orang
yang mengaktualisasikan diri Maslow (1970), yang berada dalam keadaan konstan menjadi-
menjadi.
 Orientasi Relasional
Orientasi nilai ini konsisten dengan dimensi variabilitas budaya yang luas---
individualisme- kolektivisme- dibahas sebelumnya, tetapi cukup banyak perbedaan yang perlu
dibahas di sini. Kluckhohn dan Strodtbeck (1961) mengisolasi tiga cara potensial di mana manusia
dapat mendefinisikan hubungan mereka dengan manusia lain: individualisme, linealitas, dan
kolateralitas. Seperti yang kita duga, individualisme adalah orientasi utama di Amerika Serikat.
Orientasi ini dicirikan oleh otonomi individu; dengan kata lain, individu dipandang sebagai entitas
yang unik dan terpisah. Dalam orientasi ini tujuan dan sasaran individu diprioritaskan daripada
tujuan dan sasaran kelompok.
Orientasi garis lurus berfokus pada kelompok, dengan tujuan kelompok lebih diutamakan
daripada tujuan individu (Kluckhohn & Strodtbeck, 1961). Isu krusial dalam orientasi linieritas
adalah kesinambungan kelompok sepanjang waktu. Individu tertentu hanya penting untuk
keanggotaan kelompok mereka. Salah satu contoh orientasi ini adalah aristokrasi di banyak negara
Eropa.

Collaterality, orientasi relasional ketiga, juga berfokus pada kelompok, tetapi bukan
kelompok yang diperluas sepanjang waktu (Kluckhohn & Strodtbeck, 1961). Sebaliknya,
fokusnya adalah pada kelompok yang diperpanjang secara lateral (keanggotaan kelompok paling
dekat dari seorang individu dalam ruang dan waktu). Tujuan kelompok lebih diutamakan daripada
tujuan individu. Bahkan, dalam orientasi ini orang tidak dianggap kecuali vis- à- vis keanggotaan
kelompok mereka. Salah satu contoh dari orientasi ini adalah identifikasi orang Jepang dengan
perusahaan tempat mereka bekerja atau universitas tempat mereka lulus.

VARIABEL POLA PARSON

Pandangan lain tentang variabilitas budaya adalah konsep variabel pola Parsons (1951).
Sebuah variabel pola adalah "sebuah dikotomi, yang satu sisinya harus dipilih oleh seorang aktor
[atau aktris] sebelum makna situasi ditentukan untuknya [atau dia], dan dengan demikian sebelum
dia [atau dia] dapat bertindak dengan menghormati situasi itu" (Parsons & Shils, 1951, hal. 77).
Dengan kata lain, variabel pola adalah pilihan yang saling eksklusif yang dibuat individu sebelum
terlibat dalam tindakan. Pilihan- pilihan ini dibuat secara sadar dan tidak sadar: namun, umumnya
dibuat secara tidak sadar karena dipelajari selama proses sosialisasi pada usia dini. Variabel pola
pertama Parsons adalah orientasi diri; orientasi kolektif identik dengan individualisme-
kolektivisme dan, karenanya, dihilangkan di sini.

Netralitas Afektif- Afektif

Orientasi netralitas afektif- afektif berkaitan dengan sifat kepuasan yang kita cari (Parsons,
1951). Apakah kita mencari kepuasan segera dari situasi yang dihadapi (afektifitas), atau apakah
kita menunda kepuasan ke masa depan dengan mengekspresikan pengendalian diri (netralitas
afektif)? Afektifitas dikaitkan dengan respons emosional di seluruh tulisan Parsons. Netralitas
afektif, sebaliknya, dikaitkan dengan orang yang merespons dari tingkat yang lebih kognitif (non-
emosional). Amerika Serikat biasanya dicirikan memiliki orientasi netralitas afektif, dan budaya
Amerika Latin biasanya dicirikan sebagai menunjukkan orientasi afektif. Oleh karena itu, orang-
orang dari Amerika Serikat lebih cenderung mendasarkan keputusan pada informasi kognitif, dan
orang- orang dari budaya dengan orientasi afektif lebih cenderung mendasarkan keputusan pada
respons emosional.

Universalisme- Partikularisme
Orientasi ini berkaitan dengan cara mengkategorikan orang atau objek (Parsons, 1951).
Kategorisasi orang atau objek dalam kerangka acuan universal atau umum adalah orientasi
universalistik. Kategorisasi orang atau objek dalam kategori tertentu adalah orientasi
partikularistik. Interaksi universalistik umumnya mengikuti pola standar, dan interaksi
partikularistik unik untuk situasi tersebut. Mengingat hal ini, kami berharap budaya individualistis
seperti Amerika Serikat dicirikan oleh orientasi universalistik, sedangkan orientasi partikularistik
cenderung mendominasi budaya kolektivistik seperti di Asia. Orang- orang dari budaya di mana
orientasi universalistik mendominasi berkomunikasi dengan orang asing dengan cara yang sama
dalam berbagai situasi, dan orang- orang dari budaya di mana orientasi tertentu mendominasi
berkomunikasi dengan orang asing secara berbeda dalam situasi yang berbeda.

Diffuseness- Spesifisitas
Orientasi universalisme- partikularisme sebagai variabel pola berkaitan dengan bagaimana
kita mengkategorikan orang atau objek (Parsons, 1951). Orientasi difusi- spesifik berkaitan dengan
bagaimana kita menanggapi orang atau objek. Jika seseorang atau objek ditanggapi secara holistik,
orientasi difusi ditampilkan. Jika aspek tertentu dari seseorang atau objek ditanggapi, sebaliknya,
orientasi spesifisitas digunakan. Dalam budaya kolektivistik ada kecenderungan orientasi difusi
untuk mendominasi, dan orientasi kekhususan cenderung berlaku dalam budaya individualistis
seperti Amerika Serikat. Ketika orang- orang dari budaya di mana orientasi difusi mendominasi
berinteraksi dengan pramusaji, misalnya, mereka menanggapi pramusaji sebagai orang yang utuh,
bukan hanya sebagai orang yang mengisi peran. Orang- orang dari budaya di mana orientasi
kekhususan mendominasi, sebaliknya, menanggapi pramusaji atau pramusaji hanya dengan cara
yang lebih spesifik peran.

Askripsi- Prestasi
 Apakah objek atau orang diperlakukan dalam hal kualitas yang dianggap berasal dari
mereka atau dalam hal kualitas yang telah mereka capai (Parsons, 1951)? Dengan orientasi
anggapan, orang dinilai berdasarkan kualitas yang melekat pada mereka (misalnya, jenis kelamin
atau warisan keluarga). Orientasi umum di Amerika Serikat adalah pencapaian, sedangkan di
banyak budaya lain (misalnya India) adalah anggapan. Orang- orang dari budaya di mana orientasi
anggapan mendominasi mendasarkan prediksi sosiokultural mereka tentang perilaku orang lain
pada kelompok tempat orang lain dilahirkan (jenis kelamin, usia, ras, kelompok etnis, kasta, dll.).
Orang- orang dari budaya di mana orientasi pencapaian mendominasi, sebaliknya, mendasarkan
prediksi sosiokultural mereka pada keanggotaan kelompok yang telah dicapai orang lain melalui
upaya mereka sendiri (kelompok pekerjaan, kelas sosial, dll.).

Orientasi Instrumental- Ekspresif

Apa sifat tujuan yang kita cari dalam interaksi kita dengan orang lain (Parsons 1951)?
Apakah interaksi kita merupakan sarana untuk tujuan lain (instrumental), atau apakah interaksi
kita merupakan tujuan itu sendiri (ekspresif)? Dalam orientasi ekspresif, interaksi dihargai karena
penting, bukan karena akan mengarah pada hal lain. Interaksi instrumental, sebaliknya, dihargai
hanya karena mereka membantu orang mencapai tujuan lain. Orientasi instrumental adalah pola
dominan di Amerika Serikat, sedangkan orientasi ekspresif mendominasi di banyak budaya lain
(misalnya, budaya Arab dan Amerika Latin). Orang- orang dari budaya di mana orientasi ekspresif
mendominasi cenderung lebih menghargai persahabatan untuk kepentingan mereka sendiri
daripada orang- orang dari budaya di mana orientasi instrumental mendominasi.
Kesimpulannya, variabel pola yang disajikan di atas dapat digunakan untuk menganalisis
budaya perbedaan. Salah satu ilustrasi khusus dari penggunaan tersebut adalah perbandingan
Lipset (1963). Inggris Raya, Kanada, Australia, dan Amerika Serikat. Hasil studinya menunjukkan
“Amerika Serikat menekankan pencapaian, egalitarianisme, universalisme, dan spesifisitas
Kanada lebih rendah dari Amerika Serikat pada semua dimensi ini. Inggris Raya pada gilirannya
menempati peringkat lebih rendah dari Kanada. Australia ditemukan lebih egaliter tetapi kurang
berorientasi prestasi, universalistik, dan spesifik" (Zavalloni, 1980. hal. 89). Jadi, meskipun
budaya ini tampak sangat mirip di permukaan, orientasi dasar mereka terhadap tindakan berbeda
secara signifikan.

KEKETEGANGAN STRUKTURAL
Keketatan struktural berfokus pada norma, aturan, dan batasan budaya yang ditempatkan
pada perilaku individu. Norma dan aturan dibahas secara mendalam di Bab 6, tetapi untuk tujuan
kita saat ini kita dapat mendefinisikan norma sebagai pedoman perilaku berdasarkan kode moral
dan aturan sebagai pedoman perilaku yang tidak didasarkan pada kode moral (Olsen, 1978). .
Budaya ketat memberlakukan banyak aturan dan batasan pada perilaku, sedangkan budaya longgar
menempatkan sedikit aturan dan batasan pada perilaku (Triandis, 1994). Dimensi ini memiliki
banyak kesamaan dengan dimensi penghindaran ketidakpastian Hofstede dari variabilitas budaya
(yaitu, budaya penghindaran ketidakpastian rendah adalah "longgar", dan budaya penghindaran
ketidakpastian tinggi adalah "ketat").

Dalam budaya yang ketat, norma dan aturan budaya cenderung jelas dan orang diharapkan
mengikuti norma dan aturan budaya tersebut (Pelto, 1968). Jika anggota melanggar norma atau
aturan budaya, sanksi dikenakan pada mereka (misalnya, mereka dihukum dengan cara tertentu;
ini dapat bervariasi dari pandangan tidak setuju hingga dikucilkan dari kelompok). Dalam budaya
yang longgar, norma dan aturan mungkin tidak terlalu jelas dan orang diperbolehkan untuk
menyimpang dari norma dan aturan sampai taraf tertentu (Pelto, 1968). Norma dan aturan dalam
budaya longgar cenderung agak elastis, bukan kaku seperti dalam budaya ketat. Ketika norma dan
aturan dilanggar dalam budaya longgar, sanksinya tidak separah dalam budaya ketat.
Triandis (1994) berpendapat bahwa homogenitas budaya (orang- orang yang serupa)
cenderung menimbulkan keketatan struktural. Salah satu alasannya adalah kesamaan di antara
anggota budaya cenderung mengarah pada kesepakatan tentang perilaku yang benar dalam situasi
tertentu. Heterogenitas budaya (orang yang berbeda) cenderung menimbulkan kelonggaran
budaya. Salah satu alasannya adalah sulit untuk membuat orang yang berbeda setuju tentang
perilaku yang benar dalam situasi tertentu. Sejauh mana ada kebutuhan untuk tindakan
terkoordinasi juga mempengaruhi tingkat keketatan struktural. Semakin besar kebutuhan akan
tindakan terkoordinasi, semakin ketat budayanya.
Mosel (1973) menunjukkan hubungan antara kelonggaran atau keketatan struktur sosial
dan prediktabilitas perilaku. Dia percaya perilaku jauh lebih dapat diprediksi dalam struktur sosial
yang ketat daripada dalam struktur sosial yang longgar. Tingkat kepastian yang kita miliki tentang
bagaimana orang lain akan berperilaku, oleh karena itu, menurun saat kita beralih dari budaya
dengan struktur sosial yang ketat ke budaya dengan struktur sosial yang longgar Amerika Serikat
cenderung menjadi budaya yang longgar, tetapi tidak begitu longgar. sebagai Thailand. Ke
Amerika Serikat cenderung budaya longgar, tetapi tidak selonggar Thailand. Sebagai ilustrasi,
Phillips (1965) melaporkan bahwa perilaku di Thailand tidak terlalu disiplin atau teratur dan
kurang teratur. Di perusahaan, dia mengamati bahwa mungkin tidak ada jam kerja yang jelas bagi
karyawan. Phillips juga mencatat bahwa karyawan dapat memutuskan untuk berhenti bekerja dan
berhenti bekerja daripada mengundurkan diri secara formal. Alasan untuk pergi dapat bervariasi
dari bosan hingga ingin melakukan perjalanan, ingin pulang (misalnya, desa asal seseorang yang
bekerja di kota). Secara umum, orang Thailand melihat perilaku sebagai hal yang tidak dapat
diprediksi dan memandang kehidupan sebagai rangkaian kecelakaan.
Untuk mengilustrasikan masalah komunikasi antarbudaya dalam struktur sosial yang
sangat longgar, kita dapat melihat seorang pengusaha AS- Amerika yang bekerja di Thailand
(contoh ini diambil dari The Bridge, Summer, 1979, hlm. 19). Setelah menghabiskan beberapa
waktu di Thailand, pengusaha AS- Amerika menemukan bahwa tenggat waktu yang dia tetapkan
untuk bawahannya di Thailand tidak terpenuhi. Para karyawan secara lisan setuju untuk
menyelesaikan pekerjaan tepat waktu; dengan kata lain, mereka setuju untuk memenuhi harapan
peran supervisor. Namun, ketika tiba waktunya untuk menyerahkan pekerjaan mereka, mereka
gagal melakukannya, dan Amerika Serikat menjadi semakin kesal dengan perilaku ini. Untuk
memahami masalahnya, pengusaha tersebut membicarakannya dengan beberapa supervisor
Thailand. Setiap penyelia Thailand memberi tahu AS- Amerika hal yang sama. Mai pen rai,
pepatah Thailand yang berarti kasar, "Jangan khawatir tentang itu: itu tidak terlalu penting."
Contoh ini menunjukkan bahwa sejumlah besar variasi dari peran ideal ditoleransi dalam budaya
Thailand.
Jepang adalah contoh budaya yang ketat (Embree, 1950). Hearn (1956), seorang pengamat
awal masyarakat Jepang, mencatat bahwa "satu- satunya aturan perilaku yang aman di pemukiman
Jepang adalah bertindak dalam segala hal sesuai dengan kebiasaan setempat; karena perbedaan
sekecil apa pun dari aturan tersebut akan diamati. Dengan ketidaksukaan" (hlm. 100). Benedict
(1946) juga mengamati bahwa Jepang adalah "dunia yang kaku" di mana nilai seseorang diukur
dengan kemampuannya untuk melaksanakan "semua aturan perilaku yang baik" (hal. 225).
Sementara aturannya kaku, ada kelompok orang yang tidak diharapkan mengikuti aturan
(Edgerton, 1985). Pemabuk, orang sakit jiwa, dan orang asing, misalnya, dapat melanggar aturan
tanpa hukuman keras karena mereka tidak bertanggung jawab atas perilakunya (pemabuk dan
orang sakit jiwa) atau tidak diharapkan mengetahui aturan (orang asing).
Ketatnya budaya Jepang terlihat pada konsep on dan timbal baliknya, ongaeshi. On dan
ongaeshi melibatkan serangkaian kewajiban timbal balik antara atasan dan bawahan. Beardsley
(1965) menjelaskan bahwa "on adalah kebaikan yang diturunkan dari atasan seseorang. Ini
melembagakan kewajiban (ongaeshi) kepada atasan di pihak orang yang menerima manfaatnya.
Pada dasarnya, on selalu berkonotasi dengan hubungan hierarkis antara dua [orang] tertentu" (hlm.
94). Meskipun aspek superior- inferior dalam hubungan on- ongaeshi tidak dinyatakan secara
eksplisit, namun diterima oleh semua pihak. Beardsley (1965) menunjukkan bahwa orang yang
mengisi peran atasan mungkin salah satu dari empat jenis: (1) "atasan kelas," misalnya, majikan;
(2) "atasan kerabat." misalnya, kakek nenek atau orang tua seseorang; (3) "atasan dengan status
usia", misalnya, seorang guru; dan (4) "atasan dalam situasi terbatas." misalnya, orang yang
mengatur pernikahan seseorang. Begitu hubungan on- ongaeshi dimulai, yang lebih rendah
memiliki kewajiban untuk setia kepada atasan selama hubungan itu berlangsung, dengan sedikit
penyimpangan yang diizinkan.

KOMUNIKASI BUDAYA
Materi sebelumnya dalam bab ini berfokus pada pendekatan etik untuk mempelajari
pengaruh budaya pada komunikasi (yaitu, menggunakan konstruksi yang dikembangkan oleh para
peneliti seperti individualisme- kolektivisme untuk melihat bagaimana komunikasi bervariasi
lintas budaya). Seperti ditunjukkan dalam pengantar bab ini, pendekatan lain untuk mempelajari
budaya dan komunikasi adalah emic (yaitu, mencoba memahami komunikasi dalam budaya).

Mendatang dari perspektif orang dalam). Pendekatan emic utama yang digunakan untuk
mempelajari komunikasi dan budaya adalah komunikasi budaya. Philipsen (1981) menjabarkan
dasar untuk studi komunikasi budaya:

Dia berpendapat bahwa

Fungsi komunikasi dalam komunikasi budaya adalah untuk menjaga keseimbangan yang sehat antara
kekuatan individualisme dan komunitas, untuk memberikan rasa identitas bersama yang tetap menjaga martabat,
kebebasan, dan kreativitas individu. Fungsi ini dilakukan dengan menjaga keseimbangan atau ekuilibrium antara dua
sub proses komunikasi budaya (1) penciptaan, dan (2) penegasan identitas bersama. (hal.5)

Oleh karena itu, komunikasi budaya melibatkan negosiasi kode budaya melalui percakapan
komunal. Percakapan komunal adalah proses komunikatif di mana individu bernegosiasi tentang
bagaimana mereka akan "menjalankan hidup mereka bersama".

Philipsen (1981) mengisolasi tiga bentuk karakteristik komunikasi budaya yang kita
gunakan untuk menciptakan dan menegaskan identitas bersama: ritual, mitos, dan drama sosial.
Ritual melibatkan "urutan tindakan simbolik yang terstruktur" (hal. 6). Salah satu contoh ritual
adalah "panggilan- tanggapan" yang digunakan di gereja- gereja Afrika- Amerika. Philipsen
berpendapat bahwa ritual membantu kita menjaga konsensus "diperlukan untuk keseimbangan
sosial" (hlm. 7). Mitos adalah "narasi simbolis besar yang menyatukan imajinasi suatu bangsa dan
memberikan dasar pemikiran dan tindakan yang harmonis" (hal. 7). Drama sosial "terdiri dari
urutan dramatis di mana aktor sosial [atau aktris] menunjukkan kepedulian dengan, dan
menegosiasikan legitimasi dan ruang lingkup, aturan hidup kelompok" (hal. 8). Drama sosial
menyediakan cara untuk menentukan batas- batas kelompok. Philipsen menyarankan bahwa ritual,
mitos, dan drama sosial yang berbeda ada dalam kelompok yang berbeda. Dalam budaya
individualistis, misalnya, kita berharap melihat drama sosial di mana individu diintegrasikan
kembali ke dalam komunitas mereka.
Philipsen (1992) mengacu pada penelitian etnografi di banyak budaya untuk mengusulkan
teori kode ucapan, sebuah teori tentang "kode perilaku komunikasi yang khas secara budaya" (hal.
56). Teori kode ucapan berpendapat bahwa percakapan komunal menyiratkan kode komunikasi
yang berbeda. Dia menyarankan bahwa "kode ucapan mengacu pada sistem istilah, makna, premis,
dan aturan yang dibuat secara historis dan dibangun secara sosial yang berkaitan dengan perilaku
komunikatif" (hal. 56).
Philipsen (2001) mengisolasi dua prinsip komunikasi budaya. Prinsip 17 menyatakan
bahwa "setiap percakapan komunal memiliki jejak sarana dan makna perilaku komunikatif yang
khas secara budaya" (hal. 53). Philipsen percaya bahwa gagasan bahwa anggota kelompok terlibat
dalam percakapan komunal adalah universal kehidupan manusia tetapi setiap percakapan komunal
memiliki aspek budaya tertentu. Dia selanjutnya menunjukkan bahwa percakapan komunal terjadi
melalui cara tertentu dan memiliki makna tertentu;
 Sarana mengacu pada bahasa tertentu, dialek, gaya, rutinitas, prinsip pengorganisasian, konvensi
interpretatif, cara berbicara, dan genre komunikasi. Makna dari cara- cara ini merujuk pada signifikansi yang dialami
orang dalam hubungannya dengan mereka, yaitu, apa yang mereka anggap sebagai mereka dan apakah mereka menilai
mereka sesuai, dapat dipahami, manjur, menyenangkan, dan sebagainya. (hal.55)

Sarana dan makna adalah sumber budaya khusus untuk komunikasi.

Prinsip kedua komunikasi budaya Philipsen (2001) adalah bahwa "komunikasi adalah
sumber daya heuristik dan performatif untuk menampilkan fungsi budaya dalam kehidupan
individu dan komunitas" (hal. 59). Fungsi komunal melibatkan "bagaimana individu hidup sebagai
anggota komunitas" (hal. 59). Komunikasi adalah “heuristie” karena melalui komunikasi bayi dan
pendatang baru dalam komunitas belajar arti dan makna khusus dalam komunitas. Komunikasi
bersifat "perfor mative" karena memungkinkan individu untuk berpartisipasi dalam percakapan
komunal.
Telah ada penelitian komunikasi budaya yang ekstensif di berbagai komunitas (misalnya,
pidato dugri di Israel. Istilah sapaan Kolombia, kata ganti sapaan pribadi di Meksiko dan Jerman;
lihat Philipsen, 2001, untuk daftar penelitian). Beberapa dari penelitian ini dikutip jika sesuai di
sisa buku ini.

INGKASAN
Dalam Bab ini kita mengkaji dimensi variabilitas budaya yang memungkinkan kita untuk
memahami mengapa pola komunikasi serupa atau berbeda antar budaya. Individualisme-
kolektivisme adalah dimensi variabilitas budaya yang paling banyak digunakan untuk menjelaskan
komunikasi lintas budaya. Komunikasi konteks rendah adalah mode komunikasi utama dalam
budaya individualistis, dan komunikasi konteks tinggi adalah mode komunikasi utama dalam
budaya kolektivistik. Pengaruh individualisme- kolektivisme budaya pada komunikasi dimediasi
oleh kepribadian kita, nilai- nilai kita, dan konstruksi diri kita.
Dimensi variabilitas budaya Hofstede, orientasi nilai Kluckhohn dan Strodtbeck, variabel
pola Parsons, dan keketatan struktural juga dapat digunakan untuk menjelaskan variasi perilaku
komunikasi lintas budaya. Dengan memahami di mana budaya orang asing jatuh pada berbagai
dimensi variabilitas budaya yang memandu perilaku mereka, kita dapat meningkatkan kemampuan
kita untuk menafsirkan dan memprediksi perilaku mereka secara akurat, sehingga mengurangi
kemungkinan kesalahpahaman. Studi tentang komunikasi budaya menyediakan cara untuk
menggambarkan komponen komunikasi budaya tertentu.