2

D ISI 445 H
E R1
A FA
S

Wawasan Agama Untuk Dunia

Oleh: Tgk. Hafiz

K ita sering mendengar istilah "ikhtiyar", satu term yang dibahas dalam ilmu Aqidah. Istilah ini adalah
jurang pemisah antara kita dan kelompok ekstrem kanan, Jabbariyah. Namun, Istilah ini terkadang
salah diartikan. Sehingga seolah-olah kita sama dengan kelompok ekstrem kiri, Qadariyah.
Perbedaan antara Ahlussunnah Waljamaah dengan Jabbariyah adalah pada Qudrah Haditsah
(kekuatan/kemampuan). Jabbariyah menafikan Qudrah sama sekali. Mereka mengatakan bahwa
perbuatan hamba semuanya adalah paksaan, tanpa dibarengi dengan Qudrah. Tak ubahnya, hamba
itu seperti wayang menurut mereka. Wayang tidak memiliki kekuatan sama sekali. Gerakannya murni
karena dalang yang menggerakannya. Atau contoh lain yang lebih simpel, seperti saat menggigil,
gemetar yang timbul di luar dari kekuasan (qudrah) kita. Kita tidak merasakan adanya Qudrah yang
membarenginya (gemetar). Begitulah, semua perbuatan manusia menurut Jabbariyah.
Ini tentunya salah. Tidak sesuai dengan dalil, baik naqli atau aqli. Al-Quran telah mengonfirmasi
bahwa manusia memiliki Qudrah (kekuasaan) yang membarengi aktifitasnya. Allah SWT. berfirman:
EDISI 2
‫ﻻ ﻳﻜﻠﻒ اﻟﻠﻪ ﻧﻔﺴﺎ اﻻ وﺳﻌﻬﺎ‬
"Allah SWT tidak memerintahkan
suatu pekerjaan melainkan sesuai
kesanggupannya."
Artinya, ada sebagian aktifitas
manusia yang dibarengi dengan
Qudrah. Seseorang kadang merasai
adanya kekuatan yang
membarengi perbuatannya.
Seolah-olah kekuatan itulah yang
menggerakkannya. Walaupun pada
hakikatnya, kekuatan tersebut tidak
memiliki pengaruh (ta'tsir) apapun.
Yang menciptakan kekuatan dan
perbuatan secara bebarengan pada
orang tersebut adalah Allah SWT..
Tak ubahnya seperti mobil
remote control. Setelah kita
memberi daya dengan mengisi
baterai, lalu kita juga yang
menjalankan dengan remote
control. Artinya jalannya mobil dan
mengisi daya (baterai), kedua-
duanya adalah tugas pemiliknya.
Tentu tidak sama persis, namanya
saja contoh. Pada mobil, kita tidak
bisa mengontrolnya tanpa adanya
baterai (daya) yang kita isi.
Sedangkan Allah swt., bisa saja
menghasilkan gerak pada manusia
tanpa memberi
kekuatan/kekuasaan (Qudrah) sama
sekali. Seperti seseorang berjalan
saat tidur. Dia tidak merasai adanya
wewenang (Qudrah) yang
membarenginya. Jangankan
merasai, sadar pun tidak.
Asya'irah tidak menampik adanya
perbuatan manusia yang sifatnya
Jabbari, tidak dibarengi dengan
Qudrah, Seperti gemetar yang
timbul saat menggigil. Atau seperti
cinta, benci dan semisalnya. Artinya,
menurut Asya'irah, perbuatan
manusia itu ada dua macam, ada
yang tidak dibarengi dengan
Qudrah Haditsah, dan ada yang
dibarengi. Yang kedua ini yang
menjadi ranah taklif.
Nah, karena berbarengan dengan
Qudrah (kekuatan) yang Allah SWT.
anugerahkan, dan seseorang
merasai seolah-olah perbuatannya
itu hasil dari kekuatannya, maka
dalam Al-Quran, Allah SWT.
HALAMAN 1
menisbahkan perbuatan kepada aktifitas tanpa campur tangan
pelakunya Allah. Tak ubahnya seperti jam
‫ﻟﻬﺎ ﻣﺎ ﻛﺴﺒﺖ وﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﺎ اﻛﺘﺴﺒﺖ‬ dinding, setelah pemiliknya
memberikan daya (baterai), lantas
"Seseorang mendapatkan manfaat jam tersebut berputar dengan
dan mudharat dari apa yang ia sendirinya.
perbuat." Rasulullah saw bersabda:
Dalam Kitab At-Tauhid, halaman 228, ‫اﻟﻘﺪرﻳﺔ ﻣﺠﻮس ﻫﺬه اﻻﻣﺔ‬
Imam Matturidi berkata: "Qadariyah adalah Majusi
‫ﺛﺒﺖ أن ﺣﻘﻴﻘﺔ ذﻟﻚ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﺬي ﻫﻮ‬ daripada umat ini."
Keduanya (Qadariyah dan
‫ﻟﻠﻌﺒﺎد ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﻜﺴﺐ وﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ‬ Majusi) memiliki kesamaan.
‫اﻟﺨﻠﻖ‬ Sama-sama menetapkan Fa'il
(pelaku/pencipta) selain Allah.
"Suatu perbuatan dinisbahkan kepada Sebagaimana Majusi, yang
hamba dari sisi KASAB dan mengiktikadkan adanya Fa'il
dinisbahkan kepada Allah swt dari sisi (pencipta/Tuhan) Kebaikan, yakni
Khalaq." Nur (cahaya) dan Fa'il Keburukan,
Tentu, arti Khalaq sudah tidak asing yakni Zhulmah (kegelapan).
bagi kita, yaitu penciptaan. Artinya, kita Bahkan lebih parah Qadariyah,
mengatakan bahwa perbuatan hamba mereka tidak hanya meyakini
adalah perbuatan Allah SWT. karena adanya dua Fa'il, tapi tidak
Allah lah yang menciptakannya, terhingga. Zaid adalah fa'il, Amar
sebagaimana firman-Nya: adalah Fa'il, dan seterusnya.
Makanya para Ulama berkata:
‫واﻟﻠﻪ ﺧﻠﻘﻜﻢ وﻣﺎ ﺗﻌﻤﻠﻮن‬
‫اﻟﻤﺠﻮس أﺳﻌﺪ ﺣﺎﻻ ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺘﺰﻟﺔ‬
"Allah SWT. yang menciptakan
kalian, dan perbuatan kalian." "Majusi lebih Bagus ketimbang
Kasab adalah timbulnya perbuatan Mu'tazilah (Qadariyah)."
berbarengan dengan Qudrah. Jadi, Untuk membedakan ketiga
Allah SWT memiliki adat/kebiasaan aliran tersebut, Imam Muhammad
menciptakan perbuatan pada Ad-Dasuqi berkata:
hamba berbarengan dengan Versi Mu'tazilah, Manusia adalah
memberi hamba tersebut kekuatan. mukhtaran zhahiran wa bathinan.
Pembangerangan ini disebut dengan Versi Jabbariyah, Manusia adalah
Kasab. majburan, zhahiran wa bathinan
Sedangkan ikhtiyar (kehendak Versi Sunni, Manusia adalah
manusia) berstatus sebagai sebab mukhtaran zhahiran wa
'Adi (‫ )ﺳﺒﺐ ﻋﺎدي‬pada penciptaan majburan bathinan.
Allah SWT. akan perbuatan dan Semoga bermanfaat.
qudrah pada hamba. Supaya mudah
memahaminya, bisa diurutkan
sebagai berikut; Pertama, adalah Sirah Nabawiyah
kehendak melakukan sesuatu Ilmu Penting,
(Ikhtiyar); Kedua, Allah menciptakan
perbuatan (Fi'il) berbarengan dengan
Bukan Sekedar
kekuatan (Qudrah). Formalitas
Berbeda lagi dengan Qadariyah Kurikulum
(Mu'tazilah), mereka berkata bahwa
Oleh: Tgk. Fauzan Inzaghi
Qudrah yang ada pada hamba itu
adalah yang menciptakan perbuatan
pada hamba. Artinya, setelah Allah
S irah Nabawiyah sebagai sebuah
ilmu sering kali dianggap remeh
menciptakan Qudrah (kekuatan) oleh para pelajar, bahkan oleh
pada hamba, lantas dengan Qudrah sebagian lembaga pendidikan.
tersebut hamba melakukan segala Salah satu sebabnya karena
dianggap
EDISI 2
"gampang" untuk dipelajari. Ini yang
membuat sebagian lembaga
pendidikan hanya menjadikannya
sebagai mata pelajaran tambahan
saja. Bahkan guru yang
mengampunya hanya
membacanya sebatas formalitas
pelengkap kurikulum, sehingga
seringkali ilmu Sirah Nabawiyah
tidak dikhatamkan ketika diajarkan.
Apakah benar ilmu Sirah
Nabawiyah "setidak penting itu",
atau kesalahan pada muslim ketika
tidak melihat Sirah sebagai ilmu
yang penting? Tentu saja Sirah
abawiyah ilmu yang penting
sebagai bukti ada lebih dari 10
cabang ilmu yang lahir dari Sirah
Nabawiyah, dan tak terhitung para
ulama yang menulis tentang Sirah.
Bahkan bisa dikatakan, hampir
setiap Imam menulis salah satu
buku atau risalah dalam ilmu Sirah
Nabawiyah. Ini bukti bahwa ilmu
Sirah Nabawiyah itu sangat penting
posisinya dalam Islam.
Lalu apa yang membuat
sebagian santri di era modern ini
menganggap remeh ilmu ini?
Jawabannya simpel. Mereka tidak
tahu tentang pentingnya ilmu ini,
tidak tahu tentang fungsi ilmu ini,
tidak tahu tentang posisi ilmu ini
dalam keilmuan Islam, bahkan
dalam peradaban Islam. Karena itu
mereka hanya menjadikannya
sebagai pelengkap.
Jika demikian keadaan,
seharusnya kita mulai mencari tahu
tentang posisi penting ilmu ini,
sehingga kita bisa menghormati
ilmu ini sebagaimana yang
dilakukan oleh para Imam. Lalu apa
posisinya dalam keilmuan islam?
Ada dua fungsi utama, dimana
keduanya sebenarnya saling
berkaitan. Yang pertama sisi ilmiah.
Yang kedua sisi ruhaniah.
Sisi ilmiahnya yaitu pentingnya
seorang santri paham bahwa ilmu
dasar keislaman yang menjadi 3
rukun asas dari agama mulai dari
aqidah, fikih dan tasawuf itu
hanyalah teori, dan kita sebagai
manusia butuh contoh nyata dalam
mempraktekan ilmu tersebut di
dunia nyata, sehingga teori tidak
jadi bahan omongan, diskusi atau
perdebatan, tapi suatu yang praktis dan
bisa diterapkan.
Ilmu Sirah Nabawiyah mempelihatkan
bagaimana ilmu tersebut diterapkan
sebagai satu kesatuan dan bagaimana
perubahan yang terjadi dalam
kehidupan ketika teori itu dipraktekan
dalam kehidupan. Dengan mempelajari
Sirah, seorang santri seharusnya akan
lebih memahami keadaan, dan bisa
lebih memahami kapan suatu teori bisa
dipraktekkan dengan benar, dan apa
efeknya dalam kehidupan.
Belum lagi dengan mempelajari Sirah,
kita juga akan memahami bahwa
untuk mempraktekan ketiga rukun
agama itu kita akan menghadapi
tantangan. Di sana kita melihat
bagaimana teori-teori dari ilmu Aqidah,
Fikih dan Tasawuf yang kita pelajari itu
juga bisa menyelesaikan tantangan
hidup dan permasalahan hidup bisa
diselesaikan secara Islami tanpa harus
keluar dari jalur dari teori atau ajaran
yang ada. Dengan begitu seorang santri
makin yakin bahwa ilmu agama bener
menjadi solusi kehidupan, yaitu
kebahagiaan di dunia dan akhirat. Itulah
manfaat belajar Sirah Nabawiyah dari
sisi ilmiah.
Adapun sisi ruhaniah, kita akan makin
mengenal Nabi lebih dalam, dan itu
bisa mempengaruhi hati kita agar
makin mencintainya. Cinta itu akan
membuat ruh menjadi safa (suci) dan
membuat kita makin memotivasi untuk
melakukan hal yang dicintainya, yaitu
melaksanakan ajarannya dengan
penuh cinta.
Jadi ilmu yang kita pelajari tidak lagi
hanya sekedar bahan ceramah dan
mengajar tapi untuk kita laksanakan,
dengan motivasi mendapatkan cinta
dari Rasulullah saw., dan tanpa kita
mengenal beliau lebih jauh, motivasinya
mungkin tidak akan sama.
Dan Sirah Nabawiyah dengan
berbagai cabangnya adalah salah satu
pintu paling penting untuk
mengenalnya.
Ada banyak manfaat lain, yang
disebutkan hanya diantara yang
terpenting. Seharusnya dengan
mengetahui manfaat dari ilmu ini bisa
membuat kita para santri lebih
mendalaminya, tidak hanya ilmu
formalitas yang dipelajari sekedar lewat,
tapi ilmu yang benar-benar dibutuhkan.
HALAMAN 2
Agar pandangan kita pada Islam
jadi utuh dan sempurna, begitu
juga motivasi dalam
mempraktekan ilmu yang ada.
Wallahu a'lam.
Ilmu Adab Bahas,
Ilmu yang
Dilupakan
Oleh: Tgk. Muhammad Zulfa
S ekitaran 10 tahun lalu, diadakan
dialog pemikiran yang sangat
bergengsi di dunia Arab saat itu.
Selain tema yang sangat hangat
dibahas dalam dunia pemikiran
Islam, juga diisi oleh narasumber
yang sangat tersohor saat itu yaitu
Syekh Ramadhan al-Buthi mewakili
mazhab 'Asy'ari dan teman
dialognya Dr. Tayyib Tizzani seorang
tokoh filsafat Marxisme yang sangat
terkenal di Arab kala itu.
Di awal diskusi Syekh al-Bhuti
mengajukan saran berupa "diskusi
yang akan berlangsung supaya
dijalankan berdasarkan undang-
undang diskusi", karena dengan
undang-undang tersebut
kebenaran bisa diraih melalui
diskusi. Di pertengahan dialog
kebenaran sudah jelas berpihak di
mana. Hujjah Syekh Buthi sangat
kuat dan tidak terbantahkan, setiap
argumen yang dibawa oleh lawan
diskusinya dengan mudah
dibantahnya. Bahkan ceritanya
dialog tersebut berhasil mengurangi
populasi penganut pemikiran
Marxisme di Suriah.
Dari kisah singkat di atas
tersimpulkan bahwa kebenaran
yang tersampaikan dengan dialog
yang sehat bisa menghasilkan
pengaruh yang besar. Begitu juga
sebaliknya, kebenaran yang
disampaikan bukan dengan jalur
yang sehat (undang-undang
diskusi), maka kebenaran yang
dituju dapat sukar untuk dihasilkan,
bahkan bisa menjadi bumerang
bagi si pembela kebenaran
tersebut.
Dalam beberapa bukunya, Syekh
Buthi kerap kali menyampaikan
bahwa "etika dialog yang sehat"
yang sudah dirumuskan oleh
EDISI 2
ilmuwan sebelumnya perlu
diperkenalkan kembali dan
diajarkan. Karena salah satu ilmu
yang hampir dilupakan adalah ilmu
"adab bahas/etika dialog.
Apa, sih, ilmu adab bahas itu?
Singkatnya, ilmu adab bahas adalah
ilmu yang menjelaskan etika dalam
berdialog, posisi-posisi yang harus
diisi oleh pelaku diskusi. Ilmu ini
mengajarkan bagaimana mencari
kebenaran melalui dialog,
walaupun nantinya kebenaran itu
lahir dari pihak lawan diskusi.
Ilmu ini sudah dikembangkan
sejak pertengahan abad 5H. Lebih
lanjut, Ibnu Khaldun dalam
Muqaddimahnya mengungkapkan,
“ilmu etika berdialog memiliki dua
corak:
1. Corak yang digagas oleh al-
Bazdawi (seorang ulama
pembesar mazhab hanafi).
2. Corak yang diasuh oleh al-
'Amidi (ulama besar mazhab
hanafi juga).
Perbedaan antara keduanya, yang
pertama kaedah ilmu dialog
dihidangkan untuk diskusi kursus
Fikih antar mazhab, karena pada
masanya, dialog antar mazhab
sangat populer yang dikenal
dengan istilah Ilmu Khilaf. Sehingga
banyak para ulama menulis khusus
kitab seputaran ilmu khilaf.
Diantaranya Ta’sinul Ma’akhidz
karya Imam al-Ghazali.
Sedangkan jalur kedua dipakai
untuk semua ilmu, tidak ada
eksklusivitas terhadap ilmu tertentu
untuk diberlakukan kaedah ilmu
dialog. Melalui kitab al-Irsyad imam
al-Amidi meracik undang-undang
dialog. Kitab inilah yang menjadi
cikal bakal lahirnya kitab setelahnya,
seperti Risalah al-Waladiyah,
Taqrirul Qawanin, Risalah Adab
Bahas Munazarah, dan lainnya.
Perlu diketahui, ilmu ini
fungsinya seperti Mantiq.
Sebagaimana Mantiq menjamur ke
semua ilmu, begitu juga ilmu Adab
Bahas, tidak ada satupun ilmu yang
tidak digunakan kaedah ini oleh
para ulama. Jika anda tanyakan
ilmu apa yang masuk ke semua
ilmu selain Mantiq? Jawabannya
“ilmu adab bahas”.
Kenapa? Karena ilmu itu berupa
masail/masalah yang setiap masalahnya
itu pasti ada perdebatan di kalangan
para ilmuan. Sudah pasti cara ideal
menyelesaikan persilihan tersebut ialah
dengan ilmu adab bahas! Perlu
diketahui juga semakin hari persoalan
ilmiah muncul, banyak pikiran sampah
yang dikampanyekan, antara satu
pendapat dengan lainya saling
bertabrakan, tidak ada cara lain untuk
menyelesaikan persoalan tersebut kalau
bukan dengan kaedah ilmu ini.
Coba cek setiap kitab Hasyiah dalam
berbagai ilmu, Nahwu, Saraf, Balaghah,
Fikih, Mantiq, Tauhid, pasti anda akan
menemukan kaedah ilmu ini. Saya
yakin anda tidak asing dengan kalimat
"‫ﻣﻨﻊ‬،‫وﻧﻘﺾ‬،‫اﻋﺘﺮض‬ di celah-celah
lembaran syarah dan hasyiah.
Konon, saya mendapatkan cerita dari
beberapa guru bahwa Abuya Muda
Waly yang dikenal sangat tahqiq dalam
menguraikan ibarat kitab, dalam
menjelaskan isi kitab, Abuya mengikuti
metode kitab Nafahat yang ditulis oleh
Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi.
Bagi yang sudah baca kitab Nafahat kita
bakal menemukan spesial kitab ini
karena menghadirkan perdebatan di
setiap ibarat Syarah Waraqat.
Begitulah cara Abuya Muda Waly
menjelaskan ilmu, yang secara tidak
langsung itulah metode Adab Bahas
yang sedang dipraktikkan. Karena
Nafahat kitab hasyiah yang mengikuti
corak hasyiah umumnya. Apalagi
Nafahat merupakan generasi terakhir
kitab hawasyi.
Dan juga tidak kalah penting yang
harus diketahui, ilmu ini menjadi kunci
untuk memahami ilmu Ushul Fiqh.
Karena peran ilmu Adab Bahas
sangatlah besar di pembahasan
qawadihul illah. Yang mana
pembahasan ini lumayan rumit. Para
ulama berucap “jika tidak memahami
qawadihul ialah sama dengan belum
faham Ushul Fiqh”dan memahami
persoalan qawadih ialah dengan cara
mempelajari ilmu Adab Bahas. Begitu
juga ilmu Kalam dan Mantiq. Karena
para ulama menulis syarah terhadap
ilmu Kalam dan Mantiq memakai
undang-undang ilmu Adab Bahas.
Dalam kitab Taqrirul Qawanin karya
Sajaqli Zadah (1145 H) beliau
HALAMAN 3
mengatakan "hampir dipastikan
seorang yang tidak paham ilmu
Adab Bahas bakal tidak bisa
memahami ilmu Ushul Fiqh,
Mantiq dan ilmu Kalam secara
sempurna. sayangnya ilmu-ilmu
ini hampir dilupakan. Bahkan
menurut curhat Ibnu Khaldun,
“ilmu ini sudah menjadi asing
semenjak eranya.” Salam.
Mantik dan Dayah
Oleh: Tgk. Syakier Anwar
D ayah adalah tempat belajar
agama terbaik. Dayah sudah
terbukti selama beberapa abad
melestarikan dan
mengembangkan kajian ilmu
agama. Dayah memiliki cara
pengajaran yang terbuka untuk
segala kalangan, dari muda belia
sampai yang tua bisa ikut belajar
di dayah. Kurikulumnya unik,
diracik dan dijaga turun-
temurun, sudah terbukti berhasil
mencetak ahli agama dari
generasi ke generasi. Memang
ada cibiran dan kritik terhadap
sistem pendidikan dan
kurikulum dayah—yang
kebanyakannya tak mendasar
dan disampaikan oleh orang
yang tak pernah merasakan
dayah—sudah banyak
menghampiri, namun dayah
masih tetap bisa membuktikan
diri sebagai institusi yang berhasil
merawat tradisi keilmuan dan
menjaga generasi. Dalam
mengajarkan ilmu agama, dayah
juga menggabungkan
pengajaran dan praktek dalam
segenap ilmu yang diajarkan.
Santri tidak hanya diajarkan teori-
teori berbagai ilmu keislaman,
namun juga dipapah untuk
mengamalkan dan melatih
ilmunya. Institusi yang mampu
melakukan hal demikian adalah
tempat belajar agama terbaik.
Ilmu agama yang diajarkan di
dayah bukan hanya fikih, hadis,
dan tafsir—yang di kesempatan
lain akan kita elaborasi lebih jauh
—, namun juga seperangkat ilmu
alat termasuk mantik. Berbicara
tentang mantik, dayah sudah
EDISI 2
menunaikan perannya dalam
mengajarkan ilmu alat ini dalam
kurikulum, mulai dari pengenalan,
pengembangan, dan praktek
langsung yang sudah menjadi ciri
khas dayah. Bahkan, dalam periode
masa tertentu, yang tergambar
dalam benak masyarakat saat
mendengar “ureung dayah” adalah
ahli mantik. Hal sama juga terjadi
saat mereka melihat orang yang
pandai bersilat lidah, “ahli mantik,
nih,” dugaan mereka. Asosiasi
keahlian mantik kepada orang
dayah ini dalam periode tersebut
tentunya adalah kesan masyarakat
atas kelihaian para ulama dan
Teungku-Teungku dayah dalam
menyampaikan agama dan
menyelesaikan berbagai masalah
masyarakat.
Secara akademis, Mantik yang
diajarkan di dayah untuk
pengenalan ilmu ini dan tema-
temanya berangkat dari Matan
Sullam, ini tingkat paling dasar.
Untuk pengembangannya
diajarkan Idhah al-Mubham sebagai
penjelasan ringkas terhadap Sullam
dan diajarkan Syarah Shaghir al-
Mallawi atas Sullam sebagai kitab
pemungkas untuk mengetahui
sekelumit pendalilan dan kaid-kaid
atas kaidah yang sudah dikuasai.
Sebagian kecil dayah ada yang
mengajarkan Isaghuji beserta
syarahnya. Bahkan ada dayah yang
mengajarkan Syarah Syamsiah dan
Mihak-nya Imam Ghazali. Dengan
kitab-kitab tersebut sebagai pijakan
memahami teori, santri juga
diajarkan cara mengaplikasikan
teori tersebut ketika belajar fikih,
tafsir, dan ilmu-ilmu lain. Lebih jauh,
santri bukan hanya menghafal
nazam dan teori mantik, namun
santri juga memiliki ruang yang luas
untuk melatih berpikir logis dan ini
adalah tahapan yang paling
penting dalam sebuah ilmu.
Melatih nalar yang dimaksud bisa
dengan membaca karya para
ulama yang menggunakan teori
tersebut seperti kitab-kitab ilmu
kalam dan usul fikih tingkat akhir
atau dengan berdiskusi. Dari sini
kita tahu kenapa sembari belajar
mantik, sangat dianjurkan
mempelajari ilmu adab bahats wal
munadharah. Memang ada kalangan
ulama yang menyarankan agar mantik
dipelajari sampai kitab tertentu, seperti
Syarah Mathali’-nya Qutb al-Razi atau
Syarah Syamsiyah-nya al-Taftaazani,
namun kadar yang dijadikan kurikulum
di kebanyakan dayah sudah cukup,
walau tidak mewah, untuk membentuk
cara pikir kritis dan penalaran yang
benar dan untuk mencapai tujuan
pendidikan dayah sendiri, yaitu
tafaqquh fiddin.
Dikatakan cukup, karena tak perlu
menjadi Alfarabi atau Ibnu Sina untuk
bisa mendalami ilmu agama. Berbeda
halnya dengan pengajaran mantik
dengan tujuan mendalami ilmu kalam
yang tujuannya adalah mampu
menegakkan hujjah akidah dan
menghadang syubhat-syubhat
keimanan. Demi mencapai tujuan ini
tentunya tak cukup dengan hanya
membaca Sullam dan satu-dua
syarahnya, namun harus mengunyah
kitab mantik babon. Juga berbeda
dengan pengajaran logika di tempat
lain yang di antara tujuan utamanya
adalah menciptakan tenaga kerja
dalam bidang pengolahan data,
finansial, pengembangan software, dan
bidang kreatif lainnya yang
membutuhkan keahlian problem
solving dan critical thinking yang
keduanya adalah hasil dari ilmu logika
yang mapan. Dikatakan cukup juga
dengan catatan kitab-kitab tersebut
dipelajari dengan tuntas, bukan
setengah-setengah.
Itu semua, hubungan dan asosiasi
insan dayah dengan mantik di atas,
agaknya sudah tak seperti dulu yang
idealnya pembelajaran mantik di dayah
memang begitu. Di samping kelompok
wahabi yang mengharamkan mantik
untuk dipelajari, hari ini mantik di
dayah, pun, terlihat mulai lesu. Ia tak lagi
begitu laku. Indikasinya: a) minat
terhadap ilmu ‘aqliyat yang menurun; b)
keengganan santri senior membaca
kitab Usul Fikih level muntahi karena
sebagian besarnya diawali dengan
pembahasan mantik dan suguhan
isinya yang banyak membutuhkan
penguasaan mantik secara mendalam;
c) ketertarikan yang minim terhadap
ilmu adab bahats wal munadharah; d)
banyaknya keluhan tentang kitab ajaran
pemungkas yang disebut di atas tak
tuntas dibaca. Bayangkan sebuah
HALAMAN 4
lembaga yang terkenal dengan
keilmuan mantik yang sudah
melegenda, namun hari ini
generasi dayah hanya membaca
sampai Idhah al-mubham atau
paling banter satu pertiga Syarah
Shaghir. Penyebabnya banyak. Di
antaranya adalah kondisi santri
yang sudah banyak teralihkan
perhatiannya kepada hal-hal
yang tidak bermanfaat dan
sistem pengajaran di sebagian
dayah yang “menjebak” guru
yang tidak menguasai mantik
namun harus mengajar mantik.
Tak dapat dibayangkan
bagaimana mantik diajarkan oleh
orang yang—selain tidak suka dan
tidak menguasai mantik—juga
membuat mantik sulit dipahami
dan menzuhudkan para santri
dari belajar mantik. Penyebab
terakhir disebut tentunya cukup
mudah ditanggulangi, yakni
dengan cara mengamanahkan
pengajaran mantik pada setiap
tingkat kepada guru yang
menguasai minimal kitab yang ia
ampu. Beruntung jika ada guru
yang selain menguasai juga
menyukai ilmu yang sangat
penting ini.
Kelemahan dalam ilmu logika,
pada gilirannya, mengandung
dan mengundang banyak akibat
buruk. Sebut saja kegagapan
mengolah informasi yang datang
bertubi-tubi di zaman internet ini
dan yang paling fatal adalah
gagap dalam menalar hukum
agama yang menjadi salah satu
tujuan utama dayah. Akhir kalam,
sangat disayangkan bila
kesempatan kita di dayah yang
memiliki banyak waktu, kitab,
guru, dan kawan berdiskusi
namun kesempatan itu terlewat
dan kita tidak menguasai dengan
tuntas sebuah ilmu yang Imam
Ghazali sebut dalam al-
Mushtashfa sebagai
muqaddimah semua ilmu.
Adalah sebuah kerugian besar
ketika orang lain menguasai ilmu
logika padahal tujuan mereka
sangat sepele, cuma buat kerja,
sedangkan kita yang memiliki
tujuan yang mulia, memahami
agama, malah mengabaikannya.
Salam,
EDISI 2
Thasawwuf: Ilmu dan Perilaku
K
etika Allah SWT. mengajarkan
agama kepada manusia ini melalui
perantara Jibril, kemudian kepada
Nabi Muhammad SAW., Allah
meringkas agama ini dalam tiga
kata, yaitu; Iman, Islam dan Ihsan.
Iman adalah unsur agama yang
meliputi kepercayaan dan nurani.
Sedangkan Islam adalah kata yang
mewakili kegiatan fisik materi yang
diinginkan oleh Allah untuk
dikerjakan manusia di dalam bumi.
Sedangkan ihsan adalah diksi yang
mengibaratkan tentang pekerjaan
hati dan tugasnya.
Tiga unsur dasar agama ini sudah
terpatri dengan rapi di dalam
agama kita lewat tiga disiplin ilmu
yang membahas tuntas unsur-
unsur ini. Ketiga ilmu tersebut
adalah ilmu Tauhid yang
menjelaskan perkara iman, ilmu
Fiqih yang menjelaskan perkara
islam, dan ilmu Tashawwuf yang
menjelaskan tentang perkara ihsan.
Lewat ketiga disiplin ilmu inilah
pemahaman tentang iman, islam,
dan ihsan ini masih terjaga dengan
rapi hingga masa sekarang.
Islam ini adalah agama ilmu,
segala sesuatu unsur yang berkaitan
dengannya selalu ada ilmu yang
menjaga keotentikannya. Ia
bukanlah agama dongeng dan
cocokologi sehingga mudah
digoyah unsurnya dan mudah
dihancurkan prinsipnya.
Nah, aneh rasanya ketika kita
mendengar suara yang sayup-sayup
kemudian mendengung besar
mengatakan bahwa Tashawwuf ini
merupakan penyebab
kemunduran dan kejumudan
Islam.
Aneh bukan? Saya rasa adik-adik
santri di dayah akan merasa aneh
ketika mendengar statement
semacam itu nantinya ketika keluar
dari dayah. Kenapa? Karena kita
memang dididik di sana untuk
menjunjung tinggi nilai ihsan dalam
keseharian kita, dalam kita
bertauhid, dan juga dalam kita
beribadah. Aneh rasanya suatu ilmu
Oleh: Tgk. Muntashier Waly
yang seluhur itu dikatakan sebagai
penyebab kemunduran bahkan
penyebab kesesatan.
Ilmu Tashawwuf itu intinya adalah
mengajarkan kepada insan untuk
berakhlak dan beradab dengan
sesamanya dan dengan Tuhannya.
Inilah inti Tashawwuf sesungguhnya
yaitu akhlak dan adab. Ia bukanlah ilmu
yang mengajarkan sesuatu yang baru
dan asing dalam Islam, bahkan ia
merupakan ilmu yang menjaga intisari
dari Islam itu sendiri.
Ini tercerminkan ketika Jibril pertama
kali mengenalkan kata Ihsan kepada
Nabi Muhammad ‫ ﷺ‬:
‫أن ﺗﻌﺒﺪ اﻟﻠﻪ ﻛﺄﻧﻚ ﺗﺮاه وإن‬
‫ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺗﺮاه ﻓﺈن اﻟﻠﻪ ﻳﺮاك‬
“Beribadah kepada Allah dengan rasa
melihat Allah, atau dilihat oleh Allah.”
Ringkasnya, agama mengajarkan kita
untuk selalu beradab di manapun
kapanpun dan dengan siapapun di
dunia ini, karena semua gerak-gerik kita
dipantau dan diawasi oleh Allah SWT..
Oleh karenanya, kita merasa aneh jika
ada orang kemarin sore yang sangsi
terhadap ilmu yang sekokoh ini.
Entah dari mana natijah buruk itu
berasal, entah syakal apa yang mereka
gunakan sehingga menyimpulkan
kesimpulan yang sangat bobrok itu
tentang Tashawwuf.
Let’s say, jika itu datang ketika
mereka lihat kelakuan para pendaku
Tashawwuf yang jauh dari ajaran
sunnah, atau bahasa-bahasa dan
peribahasa para mutashawwif yang
dianggap salah secara kasatmata
syariat.
Kembali ke pembahasan di atas,
perlu digarisbawahi bahwa Tashawwuf
adalah suatu fan ilmu dalam islam. Ia
sama seperti Fiqh, Kalam, Ushul Fiqh,
Hadist, Nahwu, Balaghah, Manthiq dan
sebagainya. Ia tidak lebih dan tidak
kurang merupakan disiplin ilmu yang
memiliki rumus, teori dasar, dan
furu’nya.
Sebagaimana disiplin ilmu lain, ia juga
memiliki ilmuwan-ilmuwan yang ahli
dalam perjalanannya. Ia juga memiliki
kitab yang bersifat maraji’ (referensi
primer) maupun mashadir
HALAMAN 5
referensi sekunder). Ia memiliki
ta’rif (definisi) dalam setiap bab
dan pembahasannya. Dan,
tentunya, memiliki rambu-rambu
ushulnya.
Semua ini membuktikan bahwa
ia adalah sebuah disiplin ilmu
yang tertata rapi yang berada di
dalam naungan ilmu Nabi
Muhammad ‫ﷺ‬. Walaupun kata
Tashawwuf sendiri tidak pernah
terdengar di masa hidup Nabi,
sahabat maupun tabi’in. Sama
seperti ilmu-ilmu lainnya di
dalam islam. Ilmu-ilmu seperti
Fiqh, Tashawwuf, Ushul Fiqh,
Mushtalah Hadist, Hadist Dirayah,
dan lain-lain. Semuanya tak
pernah tergaungkan di masa
Rasulullah ‫ﷺ‬, akan tetapi benih-
benih dari ilmu ini semuanya
sudah ada pada diri Rasulullah ‫ﷺ‬
dan beliau ajarkan kepada para
shahabatnya seperti penjelasan
tentang diksi ihsan di atas.
Nah, oleh karena Tashawwuf
ini merupakan ilmu, maka ia juga
memiliki ahli yang mumpuni dan
ahli yang sekedar pengaku saja.
Tashawwuf sendiri tidak terlepas
dari orang-orang pendakunya
yang ceroboh, dan ia juga
memiliki ranah ijtihadi di
dalamnya sehingga membuka
peluang bagi para ahli untuk
mengemukakan pendapatnya
tentang tema-tema yang
dibicarakan di dalam Tashawwuf.
Ada yang ijtihadnya diterima dan
ada ijtihadnya yang tertolak
karena berseberangan dengan
prinsip ushul serta furu’ ilmu
tersebut dan nash syariat.
Dalam pada itu, sebagaimana
fan ilmu lainnya, Tashawwuf juga
mempunyai pengaku ahli yang
sesat dalam mengeluarkan
pernyataannya. Dalam hal ini
sungguh aneh jika kita memukul
rata sebuah kulli ketika
mendapatkan kesalahan pada
juz’i-nya dan di sini terletak
kecacatan berfikir empunya
natijah itu.
 EDISI 2
Sebuah fan ilmu itu dilihat dari
intinsari ajaran dan dasarnya, bukan
dari perilaku pendakunya. Jika
Tashawwuf mempunyai pendaku
yang sesat, maka Fiqih juga
mempunyai itu, Ushul juga
mempunyai itu, Manthiq juga ada,
bahkan ilmu-ilmu umum pun
mempunyai pendaku-pendaku
yang rusak itu. Jika karenanya
Tashawwuf sesat dan ditinggalkan
maka lemparkanlah tuduhan itu
kepada ilmu-ilmu lainnya dan
silahkan tinggalkan ilmu itu, karena
setiap ilmu tidak selamat dari
pendakunya yang sesat. Selaras
dengan qaedah Tashawwuf yang
ada di dalam kitabnya Imam
Ahmad Zarruq, Qawa’id
Tashawwuf:
‫ﻓﺎن ﻓﺴﺪ اﻟﻔﺎﺳﺪ اﻟﻴﻪ ﻳﻌﻮد‬
“Karena kesalahan orang yang
salah itu hanya kembali pada
empunya kesalahan.”
‫ﻏﻼة اﻟﻤﺘﺼﻮﻓﺔ ﻛﺎﻫﻞ اﻻﻫﻮاء ﻣﻦ‬
‫اﻻﺻﻮﻟﻴﻴﻦ وﻛﺎﻟﻤﻄﻌﻮن ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﻦ‬
‫اﻟﻤﺘﻔﻘﻬﻴﻦ‬
“Kesalahan seorang ahli Tashawwuf,
sama seperti kesalahan ahli Ushul
Fiqh dan ahli Fiqih.“
Namun, Tashawwuf ini selalu
mengajarkan ilmu berbarengan
dengan akhlak dan adab, karena itu
tujuan dasarnya. Tashawwuf sendiri
membuka peluang sebesar-
besarnya untuk diskusi tentang
tema dan pembahasannya. Ia
tidaklah jumud seperti tuduhan
segelintir orang, walaupun di dalam
Tashawwuf itu mengajarkan kita
untuk tawadhu’, tasamuh (toleransi)
dan cinta persatuan, bukan berarti
ia anti terhadap kritik dan menutup
mata ketika melihat kesalahan.
Ketika kita membaca kitab-kitab
Fiqh turast, kita banyak mendapati
diskusi-diskusi ilmiah di dalamnya,
kritikan ilmiah, mua’radhah dan
sebagainya. Yang dimana para
pengarang kitab Fiqih ini rata-rata
adalah kaum sufi yang sangat
menjunjung tinggi nilai Tashawwuf,
seperti Imam Nawawi, bahkan sang
maestro Tashawwuf imam Al-
Ghazali juga demikian. Mereka
melakukan kegiatan diskusi kritis ini
bukan hanya dengan lawannya
HALAMAN 6
yang selevel bahkan dengan gurunya berarti ketika Imam Ibnul Qayyim
pun sering kita dapatkan. Karena menyanggah pendapat sang
mereka paham inti Tashawwuf, bukan Syaikhul Islam di dalam kitabnya
anggôk itek asék meuruwa, bukan itu, ia merasa lebih alim dan
hanya sami’na wa atha’na, tapi diskusi Syaikhul Islam direndahkan
ilmiah inipun adalah amanat olehnya. Persis sama seperti
Tashawwuf itu sendiri. burung hudhud membawa
Akan tetapi, satu hal yang mereka berita dan melihat apa yang
jaga ketika melakukan itu, adab serta tidak diketahui oleh Sulaiman,
akhlak. Semua yang keluar dari sufi tanpa mengurangi sedikitpun
hakiki itu adalah adab dan akhlak, baik adab dan akhlaknya dengan Nabi
bicaranya, gerak geriknya, bantahannya, Sulaiman.
kritisnya, diskusinya dan sebagainya.
Semuanya berlandaskan adab dan Mu'jam; Konsep,
akhlak, karena ini adalah buah dari
pohon yang mereka tanam di dalam Sejarah dan
hati yang bernama Tashawwuf. Tidak Teknik
berarti diskusi ilmiah dan kritik ilmiah ini
membuat permusuhan, ini salah sama Penulisannya
sekali. Akan tetapi sebaliknya, untuk Oleh: Tgk. Fahrizal Fadhil
menghidupkan nilai silaturahmi plus
ilmiah serta amanat ilmiah yang telah
ada pada kedua belah pihak. S
bangsa
ebelum adanya Mu'jam,
Arab mengandalkan
Contohnya adalah yang terjadi di
masa Ibnul Qayyim, beliau adalah ingatan mereka dalam
seorang ulama yang tegas dan mengingat makna-makna dari
berakhlak dalam sejarah Islam. Di masa kalimat Bahasa Arab.
itu beliau mendapati beberapa Syekh Ahmad Abdul Ghafur
kesalahan yang ada pada kitab Manahij mengartikan Mu'jam sebagai
As-Sairin yang disusun oleh seorang sebuah kitab yang
mengumpulkan sebanyak
yang bergelar Syaikhul Islam di kala itu.
Ketika membantah pendapat di kitab mungkin kata-kata bahasa Arab
itu imam Ibnul Qayyim berkata: yang disertai dengan penjelasan
“Syaikhul Islam sangat kami cintai, akan singkat maknanya dan disusun
tetapi kebenaran lebih kami cintai. Jika dengan susunan, baik disusun
aku mendapati di dalam kitabnya suatu sesuai huruf Hijaiyah atau sesuai
kesalahan atau kecacatan yang tidak ia dengan tema tertentu.
perhatikan maka perumpaan antara Bagian terpenting dari Mu'jam,
kami berdua ini adalah seperti burung setelah dikumpulkan katanya
hud-hud dan Nabiyullah Sulaiman. dan dijelaskan maknanya adalah
Ketika hud-hud berkata: menguatkannya dengan
‫اﺣﻄﺖ ﺑﻤﺎ ﻟﻢ ﺗﺤﻂ ﺑﻪ وﺟﺌﺘﻚ ﻣﻦ ﺳﺒﺎء‬
ُ berbagai dalil, biasanya dalil
diambil dari al-Qur'an, kemudian
‫ﺑﻨﺒﺎء ﻳﻘﻴﻦ‬ hadits, kemudian syiir-syiir
“Aku melihat apa yang tidak kau lihat, bahasa Arab.
dan aku membawa berita yang yakin Dalil ini merupakan komponen
kepadamu dari negeri Saba'.” yang sangat penting dari Mu'jam.
(QS. An-naml 22) Karena dengan adanya dalil,
Kemudian Imam Ibnul Qayyim makna akan menjadi lebih jelas,
melanjutkan: dan menghilangkan kesamaran
‫واﻟﻬﺪﻫﺪ ﻫﻮ اﻟﻬﺪﻫﺪ وﺳﻠﻴﻤﺎن ﻫﻮ‬ antara satu kata dengan kata
yang lainnya.
‫ﺳﻠﻴﻤﺎن‬ Konsep Mu'jam ini secara kasat
“Sedangkan hud-hud cuma burung mata fungsinya untuk
hud-hud, dan Sulaiman adalah menjelaskan makna-makna kata
Sulaiman” samar atau yang belum jelas
Beginilah akhlak mereka para sufi itu artinya. Di sini terjadi kontradiksi
dalam berdialog dan berdiskusi, tidak antara makna etimologi dan
terminologi.
EDISI 2
Secara etimologi, Mu'jam ini
berasal dari kalimat "‫ "ﻋﺠﻢ‬yang
justru bermakna samar-samar atau
tidak jelas. Ibnu Jinni memaparkan
kasus ini dalam kitabnya Sir
Shina'ah al-'Irab (1/36-37). Dia
berkata, "Kalimat (‫ )ﻋﺠﻢ‬dalam
bahasa Arab dituju untuk sesuatu
yang masih samar, dikatakan
seseorang itu 'Ajam jika bahasanya
tidak dikenali".
Ibnu Jinni melanjutkan: "Adapun
kalimat mu'jam itu berbentuk isim
maf'ul, dari fi'il madhi (‫)أﻋﺠﻢ‬. Dan
salah satu makna dari bentuk
tersebut adalah menghilangkan
makna asal fi'ilnya. Sebagaimana
dalam lafadz mu'jam yang berarti
menghilangkan kesamarannya".
Kapan Mu'Jam Mulai dikenal?
Diperkirakan, para ulama lughah
mulai membukukan kata-kata
bahasa Arab dan menjelaskan
maknanya semenjak abad ke-2 H.
Namun, pada saat itu belum ada
satupun kitab yang beri nama
dengan "Mu'jam".
Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani
juga menyinggung perihal
kemunculan istilah mu'jam. Beliau
berkata dalam kitab Fath al-Bari
(7/326), "Kami tidak mengetahui
secara pasti kapan istilah Mu'jam
digunakan. Yang kami ketahui,
ulama yang pertama kali
menggunakannya adalah para ahli
Hadits pada abad ke-3 H."
Pendapat Ibnu Hajar ini
dibuktikan, dengan apa yang ada
dalam kitab Tarikh al-Kabir karya
Imam al-Bukhari. Dalam kitab
tersebut, Imam al-Bukhari
menyusun nama-nama periwayat
hadits sesuai dengan huruf Mu'jam
yang dimulai dengan periwayat
yang namanya diawali dengan
Muhammad.
Adapun kitab yang pertama kali
disebut sebagai mu'jam adalah
kitab yang berjudul Mu'jam Ash-
Shahabah yang ditulis oleh Syekh
Abi Ya'la Ahmad bin Ali al-
Mutsanna (W. 307 H).
Kemudian, Imam Abdullah bin
Muhammad al-Baghawi (W. 315 H)
seorang muhaddits yang terkenal
mengikuti jejak Syekh Abi Ya'la
dalam menulis Mu'jam ash-
Shabah.
Kedua mu'jam tersebut akhirnya
dikenal dengan sebutan al-Mu'jam Al-
Kabir yang disematkan pada karya
Syekh Abi Ya'la, dan al-Mu'jam ash-
Shagir pada karya Syekh al-Baghawi.
Pada abad ke-4 istilah Mu'jam mulai
naik daun, dengan banyaknya kitab-
kitab hadits dan Qiraat yang
menggunakan istilah ini. Sebut saja
Mu'jam al-Kabir, Mu'jam al-Ashgar,
dan Mu'jam al-Awsath yang berisi
nama-nama para ahli Qiraat karya
Syekh Abi Bakr Muhammad bin Hasan
al-Mushili (W. 351 H). Dan kitab-kitab
lainnya.
Atas sejarah tersebut, Syekh Abdut
Tawwab seorang guru bahasa Arab di
Universitas al-Azhar memandang
bahwa ulama-ulama bahasa
meminjam kalimat Mu'jam pada buku-
buku mereka dari kitab-kitab ahli hadits
dan ahli Qiraat.
Antara Istilah Mu'jam dan Qamus
Istilah Qamus memiliki makna sama
dengan isitlah Mu'jam. Bedanya, Qamus
muncul pada zaman jauh setelah istilah
Mu'jam ada.
Ulama yang pertama kali
menggunakan istilah Qamus adalah
Syekh Fairuz Abadi (W. 817). Istilah ini
digunakan untuk sebuah karyanya yang
dinamakannya dengan Qamus al-
Muhith.
Kamus ini sangat terkenal, bahkan
lebih terkenal dari pada buku Mu'jam
pendahulunya. Para intelektual
menggunakannya sebagai sebuah
referensi utama ketika mencari makna-
makna kata yang samar atau belum
diketahui artinya. Kenapa bisa lebih
terkenal?
Sebab kepopuleran Kamus ini sangat
banyak. Antara lain Qamus al-Muhith
tidak menyebutkan dalil-dalil kata
sehingga meringkas kitabnya hanya
berisi makna-makna kata saja.
Ditambah kamus tersebut diisi dengan
ilmu baru yang padat dan sarat akan
makna, menggunakan diksi yang
mudah dipahami, dan meringkas
kalimat sedemikian rupa. Sebab
ketenaran Qamus al-Muhith ini, semua
kitab yang berisi tentang bahasa pada
zaman tersebut disebut sebagai
"Qamus" di mana maknanya sama
dengan "Mu'jam".
Sebutan ini terus berlanjut hingga
zaman sekarang, sehingga para
HALAMAN 7
intelektual lebih mengenal buku-
buku yang menjelaskan makna
kata dengan sebutan Qamus.
Majma' Lughah Arabiyyah juga
sudah menetapkan secara resmi
bahwa Qamus dan Mu'jam
memiliki makna yang sama.
Perkembangan Mu'jam dari
Waktu ke Waktu
Dalam kepenulisan Mu'jam,
bangsa Arab tertinggal oleh
bangsa-bangsa lainnya. Seperti
bangsa Assyiria, China, Yunani,
dan lain-lainnya dengan
beberapa sebab yang nanti akan
diutarakan.
Bangsa Assyiria atau disebut
juga bangsa Asyur, adalah salah
satu kelompok etnoreligius asli
Timur Tengah. Sebagian besar
orang Assyiria berbicara suatu
bahasa yang disebut Neo-Aram.
Mu'jam bangsa Assyiria dibuat
untuk memenuhi kebutuhan
mereka ketika mereka
meninggalkan tradisi lama;
menulis dengan rumus-rumus
kuno, dan menggantinya dengan
potongan-potongan isyarat yang
berbentuk alfabet. Mu'jam
tersebut ditulis di atas
lempengan tanah liat, dan
diletakkan di perpustakaan
Niniwi (Ibu kota bangsa Asiria).
Lempengan tersebut diperikaran
ditulis pada tahun 668-625 SM.
Bangsa China juga telah
mengenal istilah Mu'jam atau
kamus untuk membantu mereka
menjelaskan kalimat-kalimat
pada nas-nas agama mereka.
Diperkirakan mereka telah
mengenalnya sejak tahun 200
SM.
Di dua bangsa tersebut ada
dua Mu'jam yang sangat terkenal
pada saat itu. Salah satu di
antaranya adalah Mu'jam yang
bernama Cu Fan yang ditulis oleh
Hu Chin yang memuat 10.600
kalimat.
Adapun bangsa Yunani,
mereka merupakan bangsa kuno
yang maju dalam keilmuan.
Mereka memiliki peninggalan
intelektual yang sangat
bersejarah dan bernilai tinggi;
baik dalam
EDISI 2
bahasa, filsafat, dan lain-lainnya.
Salah satu peninggalan mereka
adalah mu'jam. Di antara Mu'jam
tersebut ditulis dengan tuntutan
huruf abjad, isinya juga hanya
terbatas pada bahasa para orator
pada masanya atau bahasa para
filsuf dari bangsanya.
Di antara Mu'jam milik bangsa
Yunani yang paling kuno adalah
Mu'jam Yulius yang membahas
tentang makna-makna lafadz. Ada
juga Mu'jam Hazesius pada abad
ke-4 Masehi yang membahas
tentang logat bahasa, dan Mu'jam
lainnya.
Kenapa Bangsa Arab Terlambat
dalam Menulis Mu'jam?
Pada masa jahiliyah, bangsa Arab
tidak memiliki tanda-tanda
keberadaan Mu'jam yang tertulis
dan dibukukan. Kenapa? Karena
pada saat itu bahasa di bangsa
mereka masih bersih
kesalahan, dan makna dari setiap
lafadz tersimpan baik di ingatan
mereka. Oleh karena ini, mereka
tidak membutuhkan
Karena hanya
mengandalkan tajamnya ingatan
bangsa Arab, bahasa mereka
terjaga, dan menjadi sebuah
kebanggaan bagi
Qabilahnya.
Alasan yang lainnya, karena
kebanyakan mereka tidak bisa
menulis. Mereka pada saat itu
masih tinggal di pelosok, dan
menjadi Badui. Sedangkan Mu'jam
adalah karya tulis yang tersusun rapi
dan menjadi sebuah
kemajuan sebuah bangsa.
Perkembangan Mu'jam Dalam
Bangsa Arab
Perkembangan ini dimulai ketika
umat muslim mengangkat
beberapa kata dalam Al-Qur'an
yang tidak mereka
maknanya, dan
menginginkan agar makna itu
diperjelas dengan kalimat yang
lainnya.
Dalam kitab al-Itqan (1/150),
Ikrimah meriwayatkan
Ibnu'Abbas. Dia berkata, "Saya
mengetahui makna semua kata
dari al-Qur'an kecuali 4 kata:
(‫ و ﺣﻨﺎن و أوه و اﻟﺮﻗﻴﻢ‬،‫)ﻏﺴﻠﻴﻦ‬
Kata-kata yang tidak diketahui makna
tersebut kemudian ditanyakan kepada
Rasulullah, atau kepada sahabat semisal
Ibnu Abbas. Penjelasan-penjelasan
seperti ini merupakan langkah awal dari
terbentuknya Mu'jam.
Setelah kalimat-kalimat tersebut
dijelaskan oleh Rasulullah dan para
sahabat, para ulama meresponnya
dengan membukukan penjelasan-
penjelasan yang diberikan oleh
Rasulullah dan sahabat, yang disebut
dengan kitab Gharib al-Qur'an. Kitab ini
pertama kali ditulis oleh seorang faqih
yang ahli bahasa bernama Syekh Aban
bin Taglab bin Ribah al-Jariri (W. 141 H)
yang diberi judul Gharib al-Qur'an.
Sebagaimana yang kita ketahui,
bahwa sebelum adanya mu'jam,
bangsa Arab mengandalkan ingatan
mereka dalam mengingat makna-
makna dari kalimat bahasa Arab.
Karena anugerah ingatan itulah,
dari sumber utama dalam periwayatan
makna bahasa yang ada pada mu'jam
melalui dua jalur; Sama'i dan Riwayat.
Sama'i adalah mengambil makna
mu'jam. bahasa langsung dari orang-orang yang
dengan mengucapkannya. Cara ini
dipraktekkan dengan mendatangi
suku-suku Arab di pedalaman dan
mendengarkan apa yang mereka
setiap ucapkan dalam keseharian. Di antara
Ulama-ulama yang pertama kali
mencari makna bahasa dengan sama'i
adalah Abu 'Amr bin Al-'Ala (W. 154 H),
Al-Khalil bi Ahmad (W. 175 H), Abu Zaid
al-Anshari (W. 215 ), dan banyak lainnya.
Adapun Riwayat adalah memahami
bahasa dari kata-kata yang dipakai oleh
tanda para penyair pada masa lampau. Cara
ini harus sangat teliti dalam melihat
jalur periwayatan. Dengan dua jalan
tersebut mu'jam mulai berkembang di
bangsa Arab, setidaknya terdapat 3 fase
perkembangan Mu'jam:
Fase Pertama: Pengumpulan kata
ketahui yang disepakati maknanya.
mereka Fase ini seorang ulama akan pergi ke
pelosok Arab dan mendengar kata
tentang hujan, pedang, pertanian, dan
kata-kata lainnya di pelosok tersebut,
dan mengumpulkannya menjadi satu
dari tanpa ada susunan yang rapi.
Fase kedua: Pengumpulan kata-kata
yang berkaitan dengan satu tema.
HALAMAN 8
Di fase ini ada kitab-kitab yang
mulai ditulis, seperti Abu Zaid al-
Anshari yang menulis kitab
tentang hujan, Imam al-Asma'i
(W. 213 H) yang menulis beberapa
buku kecil tentang unta, kurma,
dan lain-lain.
Fase ketiga: Membuat sebuah
Mu'jam yang mencakup banyak
kata bahasa Arab yang disusun
dengan cara khusus, agar
mempermudah orang yang ingin
mencari makna sebuah kata.
Pada fase ini, Mu'jam berada di
titik yang hampir bisa dikatakan
sempurna. Karena fase ini kata-
kata bahasa Arab dikumpulkan,
dijelaskan, serta dikuatkan
dengan dalil Al-Qur'an, Hadits
dan riwayat dari syair-syair.
Ulama yang pertama kali
menulis dengan teknik ini adalah
al-Khalil bin Ahmad al-Farahidi.
Setelahnya ada Ibnu Duraid (W.
321 H), Abi Ali al-Qali (W. 356 H)
dan Ibnu al-Faris (W 395 H) yang
menulis buku al-Maqayis dan al-
Mujmal.
Yang perlu diperhatikan
adalah, tiga fase tersebut tidak
bisa ditentukan dengan kapan
kitab itu ditulis, tapi dengan
bagaimana teknik kitab tersebut
ditulis. Karena beberapa kitab,
ada yang ditulis setelah masa
Ibnu al-Faris namun ditulis
dengan gaya fase kedua. Dari titik
inilah, mu'jam terus berkembang
dari masa ke masa. Hingga saat
ini, dengan inovasi-inovasi
terbaru yang diterbitkan oleh
para ulama dari setiap zamannya.
EDISI 2
Sejarah Penulisan
Kitab Qawaid
Fiqhiyyah dalam
Mazhab Syafi'i
Oleh: Tgk. Muhammad Iqbal Jalil
U shul Fiqh adalah metodologi
dalam menggali hukum fiqh dari
sumbernya, yaitu Alquran, sunnah,
Ijma' dan qiyas. Melalui ushul fiqh,
para Mujtahid berhasil menggali
dan menemukan hukum fiqh.
Namun hukum fiqh itu sangat lah
luas sebanyak permasalahannya
yang terus bertambah seiring
waktu, maka dirumuskanlah
qaedah umum yang digali dari
hukum fiqh sendiri sebagai formula
untuk memahami problematika
hukum fiqh lainnya yang sangat
luas dan tidak terbatas
‫وﻫﻮ ﻓﻦ واﺳﻊ ﻣﻨﺘﺸﺮ‬
‫ﻓﺮوﻋﻪ ﺑﺎﻟﻌﺪ ﻻ ﺗﻨﺤﺼﺮ‬
‫وإﻧﻤﺎ ﺗﻀﺒﻂ ﺑﺎﻟﻘﻮاﻋﺪ‬
‫ﻓﺤﻔﻈﻬﺎ ﻣﻦ أﻋﻈﻢ اﻟﻔﻮائ‬
Syaikh Yasin Al Fadani dalam kitab
Fawaid Al-Janiyyah menjelaskan
sejarah penulisan kitab ushul fiqh
dan qaedah fiqh. Berikut kurang
lebih terjemahannya:
Faedah
Ketahuilah bahwa para Ulama
dalam menyusun ushul fiqh dan
qaedah fiqh terbagi dalam dua
metode:
Pertama (penyusunan ushul fiqh)
adalah menyusun qaedah-qaedah
yang dapat menuntun para
Mujtahid dalam menggali hukum-
hukum fiqh dari sumbernya, yaitu
Alquran, sunnah, Ijma' dan qiyas.
Orang pertama yang menyusun
kerangka kajian ini adalah
Imamuna As-Syafi'i. Beliau
menyusun kitabnya yang bernama
Ar-Risalah yang kemudian menjadi
pedoman bagi generasi setelahnya
dari Ulama mazhab yang lain. Tidak
ada yang meragukan keunggulan
kitab ini kecuali orang takabbur lagi
keras kepala.
Metode kedua (penyusunan
qaedah fiqh) adalah menggali
qaedah-qaedah fiqh yang bersifat
umum dari setiap bab dalam fiqih,
mendiskusikan dan menerapkan
berbagai kasus dengan merujuk
kepadanya. Maka disimpulkanlah
qaedah jual beli yang bersifat umum
serta dijelaskan metode penerapannya.
Orang pertama yang membuka pintu
dalam persoalan ini adalah Sulthanul
Ulama, Syaikh Izzuddin bin Abdissalam
ketika mengembalikan seluruh
persoalan fiqh kepada satu qaedah,
yaitu mempertimbangkan
kemaslahatan serta menolak kerusakan.
Beliau menyusun dua kitab yang
dinamakan dengan qaedah sughra dan
qaedah kubra. Demikian dijelaskan oleh
Imam Suyuthi dalam kitab Asybah-nya
dalam bidang nahwu.
Kemudian setelah itu muncul sosok
Al Allamah Badruddin Muhammad Az
Zarkasyi yang juga mengikuti
penyusunan kitab qawaid. Beliau
menyusun satu kitab (Al-Mansur fil
Qawaid) yang memuatkan banyak
qaedah-qaedah fiqh. Lalu setelah itu
muncul Syaikh Sadruddin Muhammad
bin Umar yang populer dengan
panggilan Ibnu Wakil (W 716 H) yang
mengarang kitab Asybah wan Nazhair
dengan mengikuti Syaikh Izzuddin bin
Abdissalam.
Kemudian setelah itu muncul sosok
Imam Tajussubki yang mengurai
kembali kitab karangan Ibnu Wakil
setelah mendapatkan arahan dari
ayahnya, Imam Taqiyyuddin As-Subki.
Beliau menyusun pembagian fikih dan
cabang-cabangnya yang belum
terdapat dalam kitab yang lain.
Setelah itu kemudian muncul Al
Allamah Syaikh Sirajuddin Umar bin Ali
As-Syafi'i (W 804 H) yang menyusun
kitab dalam bidang Asybah wan
Nazhair. Dalam kitab tersebut dikutip
hal-hal yang tersirat dari kitab karya
Tajussubki.
Setelah itu kemudian muncul sosok
Imam As-Suyuthi yang memperbaiki
beberapa kumpulan qaedah dalam
kitabnya Syawaridul Fawaid fid
Dhawabit wal Qawaid. Kemudian
beliau berinisiatif untuk menyusun kitab
yang lebih luas yang di dalamnya
dikumpulkan beberapa ilmu-ilmu fikih
yang dinamakan untuk kumpulannya
dengan nama ilmu Asybah wan
Nazhair.
(Disadur dari kitab Fawaid Al-Janiyyah
karya Syaikh Yasin Al Fadani, Jilid I Hal
66 - 67, Cet. Dar Al Basyair Al Islamiyah).
HALAMAN 9
Manhaj dan
Mazhab Asy’ari
Oleh: Sayyid Ahmad Kamil Assegaf
I mam Hujjatul Islam al-Ghazali
dalam kitab al-Mustashfa, beliau
membagi ilmu secara umum
kepada tiga macam: (1) Ilmu yang
menjadi patokan dan tolak ukur
hanyalah akal, atau yang
disebutkan oleh beliau sebagai
‫ ﻋﻠﻢ ﻋﻘﻠﻲ ﻣﺤﺾ‬seperti matematika,
fisika dan lainnya. (2) Ilmu yang
menjadi tolak ukurnya hanyalah
teks agama ‫ﻋﻠﻢ ﻧﻘﻠﻲ ﻣﺤﺾ‬.
Contohnya Tafsir yang sifatnya
ma`tsur dan Hadist yang sifatnya
riwayah. Karena sudah barang
tentu tafsir bil ma`qul dan hadist
dirayah membutuhkan
penalaran. (3) Ilmu perpaduan
antara akal dengan al-Quran dan
Hadist ‫ﻋﻠﻢ زوج ﻓﻴﻪ اﻟﻨﻘﻞ واﻟﻌﻘﻞ‬.
Seperti Ushuliddin, Ushul Fiqih
dan lainnya.
Dan ilmu Ushuluddin atau
Tauhid termasuk dari bagian
yang ke tiga yaitu perpaduan
antara naqal dan aqal, ketika kita
membaca kitab-kitab Tauhid
tidak asing lagi dengan sebutan
imam al-Asy`ari dan kita tahu
bahwa beliau adalah pendiri
mazhab Asya`irah ,dan mazhab
tersebut salah satu dari tiga
mazhab Ahlussunnah wal
Jama'ah dalam berkeyakinan
atau beraqidah. Dan yang dua
lagi adalah mazhab Maturidiyyah
dan mazhab Atsariyyah atau
yang dikenal dengen Ahlul
Hadist. Ahlul Hadist yang di
maksud bukanlah Ahlul Hadist
yang mujassimah.
Yang menjadi pembahasan
utama kita adalah apa itu
mazhab Asya`irah? Sebelumnya
kita harus paham dan juga bisa
membedakan antara manhaj
dan mazhab. Manhaj adalah
suatu metodologi (wasilah) yang
mengantarkan kepada mazhab.
Sedangkan mazhab sendiri
adalah tujuan utama yang
dihasilkan oleh metodologi atau
yang kita sebutkan tadi dengan
kalimat manhaj. Maka tidak
mungkin ada mazhab tapi tidak
mempunyai manhaj, dan untuk
EDISI 2
menjawab pertanyaan di atas maka
kita harus membahas dulu apa
manhaj atau metodologinya Imam
al-Asy`ari dalam membangun
mazhabnya?
Mazhab Asya`irah adalah mazhab
yang berpegang teguh kepada
qaedah:
‫اﻟﺠﻤﻊ ﺑﻴﻦ ﻫﺬا وذاك‬
Maksudnya adalah perpaduan
antara kebenaran wahyu yaitu al-
Quran Hadist dan akal yang sehat,
bukan mengandalkan wahyu saja
ataupun akal saja. Akan tetapi
kedua duanya. Dan sebenarnya
qaedah tersebut adalah prinsipnya
orang orang dahulu yaitu tabi`in
hingga sahabat dan beliau
hanyalah pengungkap terhadap
apa yang telah di jalani oleh orang
orang sebelumnya. Dan Imam
Asy`ari menjadikan pondasi
mazhabnya beliau dengan
metodologi tersebut dikarenakan
beliau hidup pada zaman yang
terjadi pergolakan yang sangat
panas diantara dua kelompok yang
tidak bisa bertemu, yaitu:
mu`tazilah dan mujassimah.
Mu`tazilah mereka sangat
berpegang teguh dan terlalu
mengagungkan akal sehingga
sangat gampang untuk mentakwil-
takwil wahyu/nash yang tidak sesuai
dengen akal mereka. Sedangkan
Mujassimah berprinsip bahwa salah
menggunakan akal dalam
mengartikan nash sehingga mereka
mengartikan semua nash dengan
dhahirnya. Dan ini adalah manhaj
nya Asya`irah secara garis besar,dan
kalau di perkecilkan lagi manhajnya
adalah:
‫اﻟﺘﻮﺳﻂ ﺑﻴﻦ اﻟﺘﻌﻄﻴﻞ واﻟﺘﺸﺒﻴﻪ‬
Mu`tazilah tidak mengakui adanya
sifat bagi Allah sehingga mereka
mengatakan: Allah berkuasa
dengen zatnya [‫ ]ﻗﺎدر ﺑﺬاﺗﻪ‬tidak
mengakui itu sebagai sifat, dan
akhirnya tidak beda antara kita dan
Mu`tazilah sama sama mengatakan
Allah Qadirun dan seterusnya. Tapi
yang membedakan antara kita
dengen mereka, kita mengakui itu
sifat Allah dan mereka mengatakan
itu bukan sifat tapi itu adalah zat.
Mereka mengatakan demikian
dengen tujuan supaya tidak jatuh
dalam menduakan yang qadim karna
itu mustahil adanya. Mereka
mempunyai anggapan kalau ada sifat
pada Allah maka sifat Allah juga harus
qadim, sedangkan sifat bukan zat, maka
ketika demikian harus ada dua yang
qadim yaitu sifat dan zat, sedangkan
yang qadim bentuknya dua itu
mustahil. Maka karena demikan mereka
tidak mengakui sifat kepada Allah
sehingga mereka dikenal dengen kaum
TA`THIL karna tidak menganggap
adanya sifat pada Allah. Sedangkan kita
mempunyai pandangan yang berbeda
dengan mereka karena kita mengakui
adanya sifat pada Allah dan kita
mengatakan: tidak bolehnya dua yang
qadim kalau seandainya hal tersebut
terpisah dari zat, sedangkan sifatnya
Allah tidak terlepas dari zat Allah. Maka
menurut kita itu tidak termasuk dalam
kategori menduakan yang qadim.
Dengan landasan di ataslah mereka
meniadakan sifatnya Allah sehingga
mereka di gelar dengan kaum Ta`thil.
Sedangkan Mujassimah karena
mereka mengatakan tidak boleh
memakai akal dalam menafsirkan nash,
sehingga ketika menafsirkan ayat
mutasyabihat mereka mengartikannya
dengan secara dhahir, sehingga mereka
jatuh dalam perkara menyamakan
Allah dengen makhluk (tasybih).
Sedangkan Asya`irah bukan kedua
duanya. Tetap mengakui adanya sifat
pada Allah dengan cara seperti tadi
yang berbeda dengan Mu`tazilah.Dan
ketika berhadapan dengan ayat
mutasyabihat kita mengartikannya
dengan cara yang layak dengan
keagungannya Allah. Maka inilah
Manhaj Asya`irah. Dan yang harus kita
ketahui Imam Asy`ari meyakini bahwa
sumbernya akidah [masdarul aqidah]
itu Alquran dan Hadist tapi dengan cara
memakai bahasa yang sesuai dengan
zamannya. Zaman yang menghendaki
untuk memahami agama saat itu harus
ditopang dengan akal bahkan filsafat,
yang tujuannya adalah untuk
menghindari kesesatan tadi. Dan
dengan cara seperti ini bukan berarti
imam Asy`ari mengingkari bahwa
masdarul aqidah adalah al-Quran dan
Hadist, tetap itu yang menjadi
HALAMAN 10
dasarnya. Tapi kita memahami al-
Quran dan Hadist ditopang oleh
akal yang sehat, karena salah satu
perinsip beliau adalah:
‫اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺼﺮﻳﺢ ﻳﺆﻳﺪ اﻟﺪﻳﻦ اﻟﺼﺤﻴﺢ‬
“Akal sehat bisa memperkuat
agama yang benar.”
Dengan ini semua kita bisa
memahami bahwa manhajnya
Asya`irah adalah manhaj yang
berada di tengah atau yang
dikenal dengen sebutan
MANHAJ WASATHI,yaitu manhaj
yang tidak berpihak ke salah satu
kelompok, tapi menyatukan
antara dua kelompok tadi,
sebagaimana yang dikatakan:
‫ﻟﻴﺲ ﻫﺬا وﻻ ذاك وإﻧﻤﺎ اﻟﺠﻤﻊ ﺑﻴﻦ‬
‫ﻫﺬا وذاك‬
Maka lahirnya mazhab Asy`ari
diantara dua kesesatan tadi.
Kesesatan yang pertama adalah
kelompok yang terlalu
mengagungkan akal dan
kelompok kedua yang menutup
mata dari akal dan pasrah
kepada nash, sehingga dikatakan:
mazhabnya imam Asy`ari itu
umpamanya susu yang bersih
yang keluar di antara nanah dan
darah.
Imam al-Habib Abdullah juga
pernah berkata:
‫وﻛﻦ أﺷﻌﺮﻳﺎ ﻓﻰ اﻋﺘﻘﺎدك ﻫﻮ‬
‫اﻟﻤﻨﻬﻞ اﻟﺼﺎﻓﻰ ﻋﻦ اﻟﺰﻳﻎ واﻟﻜﻔﺮ‬
Yang dimaksud dengan sesat
dalam sya`ir tersebut adalah
mu`tazilah dan yang dimaksud
kufur adalah mujassimah,dan
mazhab yang benar adalah
asy`ari.
Kembali lagi ke inti masalah
tadi yaitu apa itu maksud
mazhab Asy`ari? Maka
jawabannya adalah mazhab yang
memakai metodologi Wasathiah
dalam membangun mazhabnya.
Mazhab Asy`ari bisa ditemukan
di dalam kitab-kitab yang kita
pelajari seperti Nadham Jauharat
Tauhid, Ummul Barahin, dan
lainnya. Karena kitab tersebut
menjelaskan keyakinan-
keyakinan yang diwarisi oleh
Imam Asy`ari.
Redaksi Serambi Huda menerima tulisan kalangan
dayah dengan kriteria:
1. Tulisan menyangkut wawasan keilmuan islam,
review (ulasan) kitab, dan biografi ulama.
2. Tulisan memuat 600-1000 kata.
3. Tulisan dikirim ke serambihuda@gmail.com

Pelindung: Ayah Jeunieb

Koordinator: Tgk. Fauzan
Redaksi: Tgk. Zulfa Editor: Jabal Sab Layout: Zuhdi. A

Redaksi menerima kritik dan saran dari pembaca. Silakan

kirimkan kritik dan saran anda ke serambihuda@gmail.com