Self and identity in historical context

Secara historis, The Self termasuk kedalam ide yang relatif baru. Kehidupan dan identitas
inidividu dipetakan secara ketat menurut posisi mereka dalam tatanan sosial dengan
atribut-atribut seperti keanggotaan keluarga, peringkat sosial, urutan kelahiran, dan tempat
lahir.

Semua ini mulai berubah pada abad keenam belas, dan perubahan itu telah mengumpulkan
momentum sejak saat itu. Kekuatan untuk perubahan termasuk yang berikut:

Sekularisasi – gagasan bahwa pemenuhan terjadi di akhirat digantikan oleh gagasan bahwa
Anda harus secara aktif mengejar pemenuhan pribadi dalam kehidupan ini.

Industrialisasi – orang semakin dilihat sebagai unit produksi yang berpindah dari satu
tempat ke tempat lain untuk bekerja, dan dengan demikian memiliki identitas pribadi
portabel yang tidak terkunci dalam struktur sosial statis seperti keluarga besar.

Pencerahan – orang merasa bahwa mereka dapat mengatur dan membangun identitas dan
kehidupan yang berbeda, lebih baik, dan hidup untuk diri mereka sendiri dengan
menggulingkan sistem nilai ortodoks dan rezim yang menindas (misalnya revolusi Prancis
dan Amerika pada akhir abad kedelapan belas).

Psikoanalisis – Teori Freud tentang pikiran manusia mengkristalkan gagasan bahwa diri tidak
dapat diduga karena ia bersembunyi di kedalaman ketidaksadaran yang suram (lihat di
bawah).

Psikoanalisis menantang cara kita berpikir tentang diri dan identitas: itu menghubungkan
perilaku dengan dinamika kompleks yang tersembunyi jauh di dalam perasaan seseorang
tentang siapa mereka. Sebelumnya dalam teks (lihat Bab 3; juga lihat Bab 5) kami
mengeksplorasi teori representasi sosial – sebuah teori yang menggunakan psikoanalisis
sebagai contoh bagaimana ide atau analisis baru dapat sepenuhnya mengubah cara orang
berpikir tentang dunia mereka (mis. Moscovici, 1961; lihat Lorenzi-Cioldi dan Clémence,
2001).

Bersama-sama, ini dan perubahan sosial, politik dan budaya lainnya menyebabkan orang
berpikir tentang diri dan identitas sebagai kompleks dan bermasalah. Teori-teori tentang diri
dan identitas disebarluaskan dan berkembang di tanah yang subur ini.

diri psikodinamik

Freud (misalnya 1921) percaya bahwa impuls libidinal yang tidak disosialisasikan dan egois
(id) ditekan dan dikendalikan oleh norma-norma sosial yang diinternalisasi (superego),
tetapi, dari waktu ke waktu dan dengan cara yang aneh dan aneh, impuls yang ditekan
muncul ke permukaan. Pandangan Freud tentang diri adalah pandangan di mana Anda
hanya dapat benar-benar mengenal diri sendiri, atau bahkan orang lain, ketika prosedur
khusus, seperti hipnosis atau psikoterapi, digunakan untuk mengungkapkan pikiran yang
tertekan. Ide-idenya tentang diri, identitas, dan kepribadian sangat luas jangkauannya
dalam psikologi sosial: misalnya, teori prasangka kepribadian otoriter berpengaruh Adorno,
Frenkel-Brunswik, Levinson dan Sanford (1950) adalah teori psikodinamik (lihat Bab 10).

Individu versus diri kolektif

Freud, seperti banyak psikolog lainnya, memandang diri sebagai sangat pribadi dan pribadi –
titik tertinggi individualitas: sesuatu yang secara unik menggambarkan individu manusia.
Ketika seseorang berkata 'Saya. . .' mereka menggambarkan apa yang membuat mereka
berbeda dari semua manusia lainnya. Tapi pikirkanlah ini sejenak. 'Saya orang Inggris', 'Saya
berasal dari Bristol', 'Saya seorang psikolog sosial' – ini semua adalah deskripsi tentang diri
saya, tetapi juga deskripsi diri banyak orang (ada 60 juta warga Inggris, lebih dari 400.000
orang yang saat ini hidup di Bristol, dan ribuan psikolog sosial). Jadi diri juga bisa menjadi
diri bersama atau kolektif – 'kita' atau 'kita'.

Psikolog sosial telah berdebat panjang dan keras selama lebih dari satu abad tentang apa
yang harus dilakukan - apakah diri adalah fenomena individu atau kolektif? Perdebatan
telah menciptakan kubu-kubu yang terpolarisasi dengan para pendukung diri individu dan
pendukung diri kolektif yang menolaknya dalam literatur. Adalah adil untuk mengatakan
bahwa para pendukung diri individu cenderung menang. Ini sebagian besar karena psikolog
sosial telah menganggap kelompok terdiri dari individu yang berinteraksi satu sama lain
daripada individu yang memiliki rasa identitas bersama secara kolektif. Individu yang
berinteraksi secara agregat membentuk wilayah psikologi sosial sebagai ilmu perilaku,
sedangkan kelompok sebagai kolektif adalah wilayah ilmu sosial, seperti sosiologi dan ilmu
politik (lihat Bab 1 dan 11).

Perspektif tentang kelompok ini, diringkas oleh pernyataan legendaris Floyd Allport bahwa
'Tidak ada psikologi kelompok yang pada dasarnya dan sepenuhnya bukan psikologi
individu' (1924, hlm. 4), telah mempersulit diri kolektif untuk berkembang sebagai sebuah
topik penelitian.

Diri kolektif

Itu tidak selalu seperti ini. Pada hari-hari awal psikologi sosial, hal-hal yang sangat berbeda
(lihat Farr, 1996; Hogg dan Williams, 2000). Wilhelm Wundt adalah pendiri psikologi sebagai
ilmu eksperimental, dan ia mengusulkan bahwa psikologi sosial adalah studi tentang:

produk-produk mental yang diciptakan oleh komunitas kehidupan manusia dan, oleh karena
itu, tidak dapat dijelaskan hanya dalam pengertian kesadaran individu karena mereka
mengandaikan tindakan timbal balik dari banyak orang.

Wundt (1916, hal. 3)

Psikologi sosial Wundt berurusan dengan fenomena kolektif, seperti bahasa, agama, adat
istiadat, dan mitos, yang menurut Wundt tidak dapat dipahami dalam kerangka psikologi
individu yang terisolasi. Emile Durkheim (1898), salah satu pendiri sosiologi, dipengaruhi
oleh minat Wundt dalam kehidupan kolektif dan juga menyatakan bahwa fenomena kolektif
tidak dapat dijelaskan dalam istilah psikologi individu.
Pandangan bahwa diri mengambil sifat-sifatnya dari kelompok juga dimiliki oleh banyak
psikolog sosial awal lainnya: misalnya, ahli teori awal perilaku kolektif dan kerumunan
(misalnya LeBon, 1908; Tarde, 1901; Trotter, 1919; lihat juga Bab 11). Khususnya, William
McDougall, dalam bukunya The Group Mind (1920), berpendapat bahwa dari interaksi
individu muncul 'pikiran kelompok', yang memiliki realitas dan keberadaan yang secara
kualitatif berbeda dari individu terisolasi yang membentuk kelompok. Ada diri kolektif yang
didasarkan pada kehidupan kelompok. Meskipun diungkapkan dalam bahasa kuno yang
agak aneh, ide ini memiliki garis keturunan langsung ke penelitian psikologis sosial
eksperimental berikutnya yang menegaskan bahwa interaksi manusia memiliki sifat yang
muncul yang bertahan dan mempengaruhi orang lain: misalnya,

Sejak awal 1980-an telah terjadi kebangkitan minat pada gagasan tentang diri kolektif;
sebagian besar diprakarsai oleh penelitian Eropa tentang munculnya representasi sosial dari
interaksi sosial (misalnya Farr dan Moscovici, 1984; Lorenzi-Cioldi dan Clémence, 2001; lihat
Bab 3, 5, 7 dan 8), dan tentang peran identitas sosial dalam proses kelompok dan perilaku
antarkelompok (misalnya Tajfel dan Turner, 1979; juga lihat Hogg, 2006; Hogg dan Abrams,
1988; dibahas kemudian dalam bab ini tetapi dibahas sepenuhnya dalam Bab 11).

Diri interaksionis simbolis

Sentuhan lain pada gagasan diri kolektif adalah pengakuan bahwa diri muncul dan dibentuk
oleh interaksi sosial. Psikolog awal seperti William James (1890) membedakan antara diri
sebagai aliran kesadaran, 'aku', dan diri sebagai objek persepsi, 'aku'. Dengan cara ini,
pengetahuan refleksif dimungkinkan karena 'aku' dapat menyadari 'aku', dan dengan
demikian orang dapat mengetahui diri mereka sendiri. Namun, ini tidak berarti bahwa
pengetahuan diri orang sangat akurat. Orang cenderung merekonstruksi siapa diri mereka
tanpa menyadari telah melakukannya (Greenwald, 1980), dan, secara umum, meskipun
orang mungkin menyadari siapa mereka dalam hal sikap dan preferensi mereka, mereka
agak buruk dalam mengetahui bagaimana mereka sampai pada pengetahuan itu (Nisbett
dan Wilson, 1977).

Namun demikian, orang memiliki rasa 'aku', dan menurut interaksionisme simbolik diri
muncul dari interaksi manusia (Mead, 1934; lihat juga Blumer, 1969). GH Mead percaya
bahwa interaksi manusia sebagian besar bersifat simbolis. Ketika kita berinteraksi dengan
orang, hal itu terutama dalam hal kata-kata dan isyarat non-verbal yang kaya dengan makna
karena mereka melambangkan lebih banyak daripada yang tersedia secara dangkal dalam
perilaku itu sendiri (lihat Bab 15). Mead percaya bahwa masyarakat mempengaruhi individu
melalui cara mereka berpikir tentang diri mereka sendiri, dan bahwa konsepsi diri muncul
dan terus dimodifikasi melalui interaksi antara orang-orang. Interaksi ini melibatkan simbol-
simbol yang harus memiliki makna yang sama jika ingin dikomunikasikan secara efektif.

Berinteraksi secara efektif juga bertumpu pada kemampuan untuk mengambil peran orang
lain. Ini tentu saja memerlukan 'melihat ke dalam dari luar' dan melihat diri sendiri seperti
yang dilakukan orang lain – sebagai objek sosial, 'saya', bukan sebagai subjek sosial, 'saya'
(lih. Batson, Early dan Salvarani, 1997). Karena orang lain sering melihat kita sebagai
perwakilan dari suatu kategori (misalnya seorang siswa), 'aku' mungkin lebih sering dilihat
sebagai 'aku' kolektif – kita bahkan mungkin menganggapnya sebagai 'kita'. Representasi,
atau pandangan, yang dimiliki masyarakat kita tentang dunia diperdagangkan melalui
interaksi simbolis dengan orang lain. Kita efektif hanya jika kita dapat mengambil peran
orang lain, dan dengan demikian melihat diri kita sendiri seperti yang dilakukan orang lain
(pada akhirnya masyarakat). Dengan cara ini, kita membangun konsep diri yang
mencerminkan masyarakat tempat kita tinggal; kita terbentuk secara sosial.

Interaksionisme simbolik menawarkan model yang cukup canggih dan kompleks tentang
bagaimana diri terbentuk. Namun itu menghasilkan prediksi yang sangat mudah. Karena
pembentukan konsep diri kita berasal dari melihat diri kita sendiri sebagaimana orang lain
melihat kita (gagasan tentang diri cermin), cara kita memandang diri sendiri harus dibayangi
dengan cermat oleh cara orang lain memandang kita. Shrauger dan Schoeneman (1979)
meninjau enam puluh dua penelitian untuk melihat apakah ini benar. Apa yang mereka
temukan adalah bahwa orang-orang tidak cenderung melihat diri mereka sendiri
sebagaimana orang lain melihat mereka, melainkan melihat diri mereka sendiri
sebagaimana mereka pikir orang lain melihat mereka. Untuk contoh penelitian terbaru
tentang diri cermin, lihat Kotak 4.1 dan Gambar 4.1.

Salah satu implikasi dari gagasan bahwa orang tidak melihat diri mereka seperti orang lain
melihat mereka, tetapi melihat diri mereka sendiri seperti yang mereka pikir orang lain lihat,
adalah bahwa kita tidak benar-benar mengambil peran orang lain dalam membangun rasa
diri. Pembacaan alternatif adalah proses komunikasi dalam interaksi sosial yang bising dan
tidak akurat. Hal ini dipengaruhi oleh berbagai motivasi konstruksi diri (motif untuk melihat
orang lain, dan dilihat oleh mereka, dengan cara tertentu) yang berkonspirasi untuk
membangun citra yang tidak akurat tentang orang lain dan apa yang mereka pikirkan
tentang kita. Kebanyakan orang tidak menyadari apa yang sebenarnya dipikirkan orang lain
tentang kita (Kenny dan DePaulo, 1993), mungkin untungnya begitu. Seorang bijak pernah
berkata 'jika Anda benar-benar ingin mendengar betapa banyak orang menyukai Anda, Anda
sebaiknya mendengarkan apa yang mereka katakan di pemakaman Anda!'

Seperti yang kita temukan di bawah, konsep diri kita terkait dengan bagaimana kita
meningkatkan citra diri kita. Orang biasanya melebih-lebihkan poin baik mereka, melebih-
lebihkan kendali mereka atas peristiwa dan tidak realistis optimis - Sedikides dan Gregg
(2003) menyebutnya triad self-enhancing.

Kesadaran diri

Jika kebenaran diketahui, Anda tidak menghabiskan seluruh waktu Anda memikirkan diri
sendiri. Kesadaran diri datang dan pergi untuk alasan yang berbeda dan memiliki berbagai
konsekuensi.

Dalam buku mereka A theory of objective self-awareness, Shelley Duval dan Robert
Wicklund (1972) berpendapat bahwa kesadaran diri adalah keadaan di mana Anda
menyadari diri sendiri sebagai objek, sama seperti Anda menyadari pohon atau orang lain. .
Jadi mereka berbicara tentang kesadaran diri yang objektif. Ketika Anda sadar diri secara
objektif, Anda membuat perbandingan antara bagaimana Anda sebenarnya dan bagaimana
Anda ingin menjadi – ideal, tujuan, atau standar lainnya. Hasil dari perbandingan ini sering
kali berupa perasaan bahwa Anda memiliki kekurangan, bersama dengan emosi negatif yang
terkait dengan pengakuan ini. Orang-orang kemudian mencoba mengatasi kekurangan
mereka dengan mendekatkan diri pada standar ideal. Ini kadang-kadang bisa sangat sulit,
membuat orang menyerah mencoba dan dengan demikian merasa lebih buruk tentang diri
mereka sendiri.

Kesadaran diri yang objektif dihasilkan oleh apa pun yang memusatkan perhatian Anda pada
diri sendiri sebagai objek: misalnya, berada di depan audiens (lihat Bab 6) atau menangkap
bayangan Anda di cermin. Memang, metode yang sangat populer untuk meningkatkan
kesadaran diri dalam studi laboratorium adalah menempatkan peserta di depan cermin.
Charles Carver dan Michael Scheier (1981) memperkenalkan kualifikasi teori kesadaran diri,
di mana mereka membedakan antara dua jenis diri yang dapat Anda sadari:

1 diri pribadi – pikiran, perasaan, dan sikap pribadi Anda;

2 diri publik – bagaimana orang lain melihat Anda, citra publik Anda.

Kesadaran diri pribadi menuntun Anda untuk mencoba mencocokkan perilaku Anda dengan
pendirian internal Anda.
ards, sedangkan kesadaran diri publik berorientasi pada menampilkan diri Anda kepada
orang lain secara positif.

Menjadi sadar diri bisa sangat tidak nyaman. Kita semua merasa sadar diri dari waktu ke
waktu dan hanya terlalu akrab dengan bagaimana hal itu mempengaruhi perilaku kita – kita
merasa cemas, kita menjadi terikat lidah, atau kita membuat kesalahan dalam tugas. Kita
bahkan bisa merasa sedikit paranoid (Fenigstein, 1984). Namun, terkadang menjadi sadar
diri bisa menjadi hal yang luar biasa, terutama pada saat-saat ketika kita telah mencapai
prestasi besar. Pada awal Desember 2003, setelah memenangkan piala dunia rugby, tim
Inggris berparade melalui London dan berakhir di Trafalgar Square di depan tiga perempat
juta orang – berdiri di bus beratap terbuka, tim tampak membeku, tetapi tentu saja tidak
menderita dari sanjungan orang banyak.

Kesadaran diri juga dapat membuat kita merasa baik ketika standar yang kita bandingkan
dengan diri kita sendiri tidak terlalu ketat: misalnya, jika kita membandingkan diri kita
dengan standar yang berasal dari 'kebanyakan orang lain' atau dari orang yang kurang
beruntung dari diri kita sendiri (Taylor dan Brown, 1988; Wills, 1981). Kesadaran diri juga
dapat meningkatkan introspeksi, mengintensifkan emosi, dan meningkatkan kinerja tugas-
tugas sensitif yang terkendali yang tidak memerlukan keterampilan yang tidak semestinya,
seperti memeriksa esai yang telah Anda tulis.

Kebalikan dari kesadaran diri objektif adalah berada dalam keadaan kesadaran diri objektif
berkurang. Karena kesadaran diri yang tinggi dapat menimbulkan stres atau permusuhan,
orang mungkin mencoba menghindari keadaan ini dengan meminum alkohol, atau dengan
tindakan yang lebih ekstrem seperti bunuh diri (Baumeister, 1991). Berkurangnya kesadaran
diri juga telah diidentifikasi sebagai komponen kunci dari deindividuasi, suatu keadaan di
mana orang terhalang dari kesadaran akan diri mereka sendiri sebagai individu yang
berbeda, gagal untuk memantau tindakan mereka, dan dapat berperilaku impulsif.
Berkurangnya kesadaran diri dapat berimplikasi pada cara orang banyak berperilaku dan
dalam bentuk kerusuhan sosial lainnya. Baca bagaimana hal ini terjadi baik dalam kelompok
kecil maupun pengaturan kerumunan (lihat Bab 11 dan 12).

Teori identitas sosial

Teori identitas sosial adalah pengaruh besar pada bagaimana psikolog sosial
mengkonseptualisasikan hubungan antara kategori sosial dan konsep diri (lihat Abrams dan
Hogg, 2010; Hogg, 2006; Hogg dan Abrams, 1988, 2003). Karena teori ini membahas
berbagai fenomena psikologis sosial, aspek teori identitas sosial muncul di hampir setiap
bab buku ini; namun, ini dibahas sepenuhnya dalam Bab 11.

Teori identitas sosial berasal dari karya Henri Tajfel tentang kategorisasi sosial, hubungan
antarkelompok, perbandingan sosial, dan prasangka dan stereotip (misalnya Tajfel, 1969,
1974; Tajfel dan Turner, 1979) – sering disebut teori identitas sosial hubungan
antarkelompok . Hal ini juga sangat dipengaruhi oleh perkembangan teoritis selanjutnya
oleh John Turner dan rekan-rekannya tentang peran kategorisasi sosial diri dan orang lain
dalam menghasilkan perilaku kelompok yang terkait dengan konsepsi diri kolektif (Turner,
Hogg, Oakes, Reicher dan Wetherell, 1987) – disebut teori identitas sosial kelompok, atau
teori kategorisasi diri.

identitas pribadi dan identitas sosial

Seperti disebutkan di atas, ahli teori identitas sosial mengusulkan keberadaan dua kelas luas
identitas yang mendefinisikan berbagai jenis diri: (1) identitas sosial, yang mendefinisikan
diri dalam hal keanggotaan kelompok (misalnya etnis seseorang), dan (2) identitas pribadi. ,
yang mendefinisikan diri dalam hal hubungan dan sifat pribadi yang istimewa (misalnya
hubungan seseorang dengan pasangan romantisnya, atau menjadi jenaka). Kita memiliki
identitas sosial sebanyak kelompok yang kita rasa milik kita, dan identitas pribadi sebanyak
hubungan interpersonal yang melibatkan kita dan kelompok atribut idiosinkratik yang kita
yakini kita miliki.

Identitas sosial, fokus utama kami di bagian ini, dikaitkan dengan perilaku kelompok dan
antarkelompok seperti etnosentrisme, bias dalam kelompok, solidaritas kelompok,
diskriminasi antarkelompok, konformitas, perilaku normatif, stereotip dan prasangka.
Identitas sosial dapat menjadi aspek yang sangat penting dari konsep diri kita. Misalnya,
Citrin, Wong dan Duff (2001) menggambarkan sebuah penelitian di mana 46 persen orang
Amerika melaporkan bahwa mereka merasa menjadi orang Amerika, identitas sosial, adalah
hal terpenting dalam hidup mereka. Sebaliknya, identitas pribadi dikaitkan dengan
hubungan interpersonal yang dekat secara positif dan negatif dan dengan perilaku pribadi
yang istimewa.

proses penonjolan identitas sosial

Dalam situasi tertentu, rasa diri kita dan persepsi terkait, perasaan, sikap dan perilaku
bertumpu pada apakah identitas sosial atau pribadi, dan identitas sosial atau pribadi
tertentu, yang merupakan dasar psikologis yang menonjol dari konsepsi diri. Prinsip yang
mengatur arti-penting identitas sosial bergantung pada proses kategorisasi sosial (Oakes,
1987) dan pada motivasi orang untuk memahami dan mengurangi ketidakpastian tentang
diri mereka sendiri dan orang lain (Hogg, 2012), dan untuk merasa relatif positif tentang diri
mereka sendiri (misalnya Abrams dan Hogg, 1988) – lihat Gambar 4.4.

Orang menggunakan isyarat persepsi yang terbatas (seperti apa penampilan seseorang,
bagaimana mereka berbicara, sikap apa yang mereka ekspresikan, bagaimana mereka
berperilaku) untuk mengkategorikan orang lain. Umumnya, pertama-tama kita 'mencoba'
kategori-kategori yang mudah diakses oleh kita karena kita sering menggunakannya,
kategori-kategori itu penting bagi kita, atau mungkin sangat jelas terlihat dalam situasi
tersebut. Kategorisasi membawa ke dalam permainan semua informasi skematis tambahan
yang kita miliki tentang kategori tersebut. Informasi ini disimpan secara kognitif sebagai
prototipe, yang menggambarkan dan menentukan atribut kategori dalam bentuk himpunan
fuzzy dari atribut yang kurang lebih terkait, daripada daftar atribut yang tepat.

Prototipe kategori tidak hanya menonjolkan kesamaan dalam kelompok tetapi juga
menonjolkan perbedaan antar kelompok – mereka mematuhi apa yang disebut prinsip
metakontras. Dengan demikian, prototipe kelompok biasanya tidak mengidentifikasi
anggota atau atribut rata-rata atau tipikal, tetapi anggota atau atribut ideal. Isi dari
prototipe grup mungkin juga agak berbeda dari satu situasi ke situasi lainnya – misalnya, ke-
Inggrisan mungkin akan sedikit berbeda dalam situasi di mana seseorang berinteraksi
dengan 'orang Inggris' lain daripada situasi di mana seseorang berinteraksi dengan orang
Amerika. Ada proses di mana atribut kategori dalam memori berinteraksi dengan faktor
situasional untuk menghasilkan prototipe spesifik situasi - namun, penelitian ilmu saraf
sosial (Van Bavel dan Cunningham,
Pada akhirnya, jika kategorisasi cocok, dalam arti bahwa ia menjelaskan persamaan dan
perbedaan antara orang-orang secara memuaskan (disebut kecocokan struktural), dan
masuk akal mengapa orang berperilaku dengan cara tertentu (disebut kecocokan normatif),
maka kategorisasi menjadi menonjol secara psikologis sebagai dasar untuk mengkategorikan
diri sendiri dan orang lain.

Konsekuensi dari penonjolan identitas sosial

Ketika kategorisasi menjadi menonjol secara psikologis, persepsi orang tentang diri mereka
sendiri dan orang lain menjadi depersonalisasi. Artinya adalah bahwa orang tidak lagi
menganggap diri mereka atau orang lain sebagai pribadi multidimensi yang unik tetapi
sebagai perwujudan sederhana dari prototipe kategori – mereka dilihat melalui lensa
keanggotaan kelompok yang relatif sempit yang ditentukan oleh prototipe kelompok dalam
atau kelompok luar tertentu.

Selain transformasi konsepsi diri menjadi identitas sosial, orang juga berpikir, merasakan,
percaya, dan berperilaku dalam kerangka prototipe yang relevan. Proses tersebut
menghasilkan berbagai perilaku yang secara khas kita kaitkan dengan orang-orang dalam
kelompok dan dengan cara kelompok memperlakukan satu sama lain, sebuah tema yang
berulang di seluruh teks ini.
Sifat sebenarnya dari perilaku (apa yang orang pikirkan dan lakukan) tergantung pada
konten spesifik dari prototipe yang relevan, dan pada keyakinan orang tentang status
kelompok mereka dalam masyarakat dan tentang sifat hubungan antar kelompok (Tajfel dan
Turner). , 1979; lihat Ellemers, 1993; Hogg dan Abrams, 1988). Status kelompok penting
karena kelompok mendefinisikan identitas sosial dan identitas sosial mendefinisikan konsep
diri kita; dengan demikian implikasi evaluatif dari kelompok tertentu (status, prestise dan
penghargaan yang dipegang) mencerminkan penghargaan di mana orang lain memegang
kita, dan mempengaruhi harga di mana kita memegang diri kita sendiri, harga diri kita
(Crocker dan Major, 1994). ; lihat pembahasan stigma sosial di Bab 10).

Dengan demikian orang berjuang untuk keanggotaan dalam kelompok bergengsi, atau
berusaha untuk melindungi atau meningkatkan prestise dan harga dari kelompok yang ada.
Bagaimana mereka melakukannya dipengaruhi oleh pemahaman mereka tentang sifat
hubungan status antara kelompok mereka dan kelompok luar tertentu – apakah itu
permeabel, stabil, apakah sah? Jika evaluasi kelompok dalam masyarakat umumnya tidak
menguntungkan dan Anda merasa dapat lolos ke kelompok yang lebih bergengsi, Anda
dapat mencoba meninggalkan kelompok sepenuhnya; namun, hal ini sering kali menjadi
sangat sulit, karena pada kenyataannya batas-batas psikologis antar kelompok dapat
menjadi tidak dapat ditembus atau tidak dapat ditembus. Misalnya, berbagai kelompok
imigran di Jerman mungkin merasa sulit untuk 'lulus' sebagai orang Jerman karena mereka
sama sekali tidak terlihat seperti orang Jerman atau mereka mudah 'diberikan' oleh
petunjuk halus dalam aksen mereka.

Kelompok kadang-kadang dapat mengenali bahwa seluruh dasar di mana kelompok mereka
dianggap status rendah adalah tidak sah, tidak adil dan tidak stabil. Jika pengakuan ini
dikaitkan dengan strategi perubahan yang layak, maka kelompok-kelompok akan bersaing
secara langsung satu sama lain untuk mendapatkan posisi teratas dalam taruhan status –
kompetisi yang dapat berkisar dari retorika dan proses demokrasi hingga terorisme dan
perang.

Harga diri

Mengapa orang begitu termotivasi untuk berpikir baik tentang diri mereka sendiri – untuk
meningkatkan diri? Penelitian menunjukkan bahwa orang pada umumnya memiliki perasaan
diri yang cerah – mereka melihat, atau mencoba melihat, diri mereka sendiri melalui
'kacamata berwarna mawar'. Misalnya, orang yang terancam atau terganggu sering
menampilkan apa yang Del Paulhus dan Karen Levitt (1987) sebut sebagai egoisme otomatis
– citra diri yang disukai secara luas. Dalam ulasan mereka tentang hubungan antara ilusi dan
rasa sejahtera, Shelley Taylor dan Jonathon Brown (1988) menyimpulkan bahwa orang
biasanya melebih-lebihkan poin baik mereka, melebih-lebihkan kendali mereka atas
peristiwa dan optimis secara tidak realistis. Sedikides dan Gregg (2003) menyebut ketiga
karakteristik pemikiran manusia ini sebagai triad self-enhancing.

Sebagai contoh, sebuah penelitian yang dilakukan di lingkungan Amerika menemukan

bahwa siswa yang berprestasi sangat rendah (di bawah 12 persen) mengira mereka
berprestasi relatif tinggi (di atas 38 persen) (Kruger dan Dunning, 1999). Menurut Patricia
Cross (1977), dosen Anda juga menunjukkan bias positif, dengan 94 persen yakin bahwa
kemampuan mengajar mereka di atas rata-rata! Kecenderungan untuk melebih-lebihkan
poin baik kami didokumentasikan dengan baik dalam penelitian (Guenther dan Alicke, 2010;
Williams dan Gilovich, 2012), dan disebut sebagai efek di atas rata-rata. Lihat Kotak 4.5 dan
Gambar 4.5 untuk contoh penerapan bias ini di kalangan pengemudi muda.

Orang yang gagal menunjukkan bias ini cenderung ke arah depresi dan beberapa bentuk
penyakit mental lainnya (misalnya Tennen dan Affleck, 1993). Jadi bias positif konsep diri,
berdasarkan ilusi positif, secara psikologis adaptif. Kotak 4.6 menjelaskan beberapa aspek
kesehatan dari harga diri dan konsepsi diri.

Namun, perasaan terengah-engah tentang betapa indahnya seseorang, tidak hanya

memuakkan tetapi juga maladaptif, karena tidak sesuai dengan kenyataan. Memiliki rasa
diri yang akurat juga penting (Colvin dan Block, 1994), tetapi, seperti yang telah kita lihat,
kurang penting daripada merasa baik tentang diri sendiri. Secara umum, tampaknya bias
kepositifan konsep-diri cukup kecil untuk tidak menjadi ancaman serius bagi akurasi konsep-
diri (Baumeister, 1989), dan bahwa orang-orang menangguhkan ilusi-diri mereka ketika
keputusan-keputusan penting perlu dibuat (Gollwitzer dan Kinney , 1989). Namun demikian,
citra diri yang positif dan harga diri yang terkait adalah tujuan yang signifikan bagi
kebanyakan orang hampir sepanjang waktu.

Mengejar harga diri mungkin merupakan budaya universal, tetapi bagaimana seseorang
mengejar harga diri mungkin berbeda antar budaya. Misalnya, meskipun masyarakat Jepang
menekankan komunalitas dan keterkaitan dan terlibat dalam kritik diri, para peneliti
berpendapat bahwa ini hanyalah cara berbeda untuk memuaskan harga diri - di negara-
negara Barat harga diri lebih langsung ditangani dengan peningkatan diri yang terbuka
(Kitayama, Markus, Matsumoto dan Norasakkunkit, 1997). Menurut Mark Leary dan rekan-
rekannya, harga diri adalah cerminan dari keterhubungan sosial yang sukses (Leary, Tambor,
Terdal dan Downs, 1995), seperti yang kita lihat di bawah.

Harga diri dan identitas sosial

Seperti yang telah kita lihat di atas (lihat juga Bab 10 dan 11), harga diri terkait erat dengan
identitas sosial – dengan mengidentifikasi diri dengan suatu kelompok, prestise dan status
kelompok itu dalam masyarakat melekat pada konsep diri seseorang. Dengan demikian,
semua hal dianggap sama, diidentifikasi sebagai bagian dari kelompok orang gemuk
cenderung tidak menghasilkan harga diri yang positif daripada diidentifikasi sebagai bagian
dari kelompok atlet Olimpiade (Crandall, 1994). Namun, ada peringatan umum – anggota
kelompok sosial yang distigmatisasi umumnya bisa sangat kreatif dalam menghindari
konsekuensi harga diri dari keanggotaan kelompok yang terstigma (Crocker dan Major,
1989; Crocker, Major dan Steele, 1998; lihat juga Bab 10).

Dalam praktiknya, dan menurut teori perbandingan sosial (lihat di atas dan juga Bab 11),
ada beberapa hasil ketika harga diri bertemu dengan identitas sosial. Ini tergantung pada
status relatif yang dirasakan dari kelompok luar yang dengannya berbagai kelompok dalam
kita biasanya dibandingkan.
Ambil contoh Jesse Owens: dia adalah atlet bintang di Olimpiade Berlin 1936, pemenang
empat medali emas. Sebagai anggota tim Amerika Serikat, dia menang dalam menunjukkan
keunggulan atletik Amerika Serikat atas Jerman dengan latar belakang gagasan supremasi
kulit putih Hitler tentang Ras Master. Ironisnya, Jesse Owens kurang bahagia saat kembali ke
rumah, di mana dia hanyalah anggota minoritas kulit hitam yang kurang mampu.

Etnis atau ras kita adalah sumber harga diri yang signifikan yang dimediasi oleh identitas
sosial. Misalnya, penelitian telah menunjukkan bahwa anggota etnis minoritas sering
melaporkan persepsi harga diri yang lebih rendah ketika membuat perbandingan antar-
etnis. Namun, temuan ini perlu diperlakukan dengan hati-hati, karena kondisi di mana
mereka terjadi dibatasi setidaknya dalam dua cara (lihat Bab 10):

1 Tingkat analisis untuk harga diri harus antarkelompok (misalnya pertanyaan: 'Sebagai
orang Afrika-Amerika saya merasa baik/buruk'; jawaban: 'sangat sering, sering, kadang-
kadang, jarang') daripada pribadi (misalnya pertanyaan: 'Saya sering merasa baik/buruk';
jawab: 'sangat sering, sering, kadang-kadang, jarang') – lihat Cross (1987).

2 Hubungan status antara etnis minoritas dan mayoritas harus jelas tidak setara (Tajfel dan
Turner, 1979).

Penelitian mani yang berhubungan dengan identitas etnis dan harga diri dilakukan di
Amerika Serikat pada tahun 1930-an dan 1940-an dan terbatas pada studi anak-anak Afrika
Amerika dan kulit putih Amerika (lihat Kotak 4.7). Pekerjaan selanjutnya telah memperluas
sampel untuk memasukkan minoritas non-kulit putih lainnya, seperti penduduk asli
Amerika, 'Chicanos', Cina dan Kanada Prancis (lihat ulasan oleh Aboud, 1987), Maori
Selandia Baru (misalnya Vaughan, 1978a), dan penduduk asli Australia ( Pedersen, Walker
dan Glass, 1999). Secara konsisten, anak-anak dari minoritas non-kulit putih menunjukkan
preferensi outgroup yang jelas dan berharap mereka sendiri juga berkulit putih.

Meskipun anak-anak pra-remaja dari etnis minoritas mungkin lebih suka menjadi anggota
etnis mayoritas, efek ini secara bertahap menurun seiring bertambahnya usia (lihat Kotak
11.3 sebagai contoh). Sangat mungkin bahwa anak-anak muda yang kurang beruntung
mengalami konflik antara diri mereka yang sebenarnya dan ideal (dibahas di atas). Seiring
bertambahnya usia, mereka dapat mengejar berbagai pilihan untuk menyelesaikan masalah
ini:
Mereka dapat menghindari membuat perbandingan antarkelompok yang merugikan diri
sendiri (lihat Bab 11).

Mereka dapat bergabung dengan anggota ingroup lainnya dalam upaya untuk membangun
status relatif yang lebih setara
kepada kelompok mayoritas (sekali lagi lihat Bab 11).

Mereka dapat mengidentifikasi atau mengembangkan karakteristik ingroup yang

memberikan rasa keunikan dan
positif, seperti bahasa dan budaya mereka (lihat Bab 15).

Perbedaan individu
Kita semua tahu orang-orang yang tampaknya menganggap diri mereka sangat rendah dan
orang lain yang tampaknya memiliki kesan positif yang mengejutkan tentang diri mereka
sendiri. Apakah perbedaan ini mencerminkan perbedaan harga diri yang bertahan lama dan
mendalam? Dorongan utama penelitian tentang harga diri sebagai suatu sifat berkaitan
dengan membangun perbedaan individu dalam harga diri dan menyelidiki penyebab dan
konsekuensi dari perbedaan ini.

Salah satu pandangan yang telah menjadi agak mengakar, khususnya di Amerika Serikat,
adalah bahwa harga diri yang rendah bertanggung jawab atas berbagai masalah pribadi dan
sosial seperti kejahatan, kenakalan, penyalahgunaan narkoba, kehamilan yang tidak
diinginkan dan prestasi rendah di sekolah. Pandangan ini telah melahirkan industri besar,
dengan mantra yang menyertainya, untuk meningkatkan harga diri individu, terutama
dalam konteks membesarkan anak dan sekolah. Namun, kritikus berpendapat bahwa harga
diri yang rendah mungkin merupakan produk dari kondisi stres dan mengasingkan
masyarakat industri modern, dan bahwa 'gerakan' harga diri adalah latihan dalam menata
ulang kursi geladak di Titanic yang hanya menghasilkan egois dan narsis. individu.

Jadi, apa kebenarannya? Pertama, penelitian menunjukkan bahwa harga diri individu
cenderung bervariasi antara sedang dan sangat tinggi, bukan antara rendah dan tinggi –
kebanyakan orang merasa relatif positif tentang diri mereka sendiri, setidaknya mahasiswa
di Amerika Serikat melakukannya (Baumeister, Tice dan Hutton, 1989). Namun, nilai harga
diri yang lebih rendah diperoleh dari siswa Jepang yang belajar di Jepang atau Amerika
Serikat (Kitayama, Markus, Matsumoto, dan Norasakkunkit, 1997; lihat juga Bab 16).
Bahkan jika kita berfokus pada orang-orang yang memiliki harga diri rendah, hanya ada
sedikit bukti bahwa harga diri yang rendah menyebabkan penyakit sosial yang konon
menyebabkannya. Misalnya, Baumeister, Smart dan Boden (1996) mencari literatur untuk
bukti kepercayaan populer bahwa harga diri yang rendah menyebabkan kekerasan (lihat
juga Bab 12). Mereka menemukan hal yang sebaliknya. Kekerasan dikaitkan dengan harga
diri yang tinggi; lebih khusus lagi, kekerasan tampaknya meletus ketika individu dengan
harga diri tinggi terancam citra diri mereka yang cerah.

Namun, kita tidak boleh menyatukan semua orang yang menjunjung tinggi harga diri.
Konsisten dengan akal sehat, beberapa orang dengan harga diri tinggi diam-diam percaya
diri dan tidak bermusuhan, sedangkan yang lain arogan, angkuh dan terlalu tegas (Kernis,
Granneman dan Barclay, 1989). Orang-orang terakhir ini juga merasa 'istimewa' dan lebih
unggul dari yang lain, dan mereka sebenarnya memiliki harga diri yang relatif tidak stabil –
mereka narsis (Rhodewalt, Madrian dan Cheney, 1998). Colvin, Block dan Funder (1995)
menemukan bahwa tipe terakhir dari individu dengan harga diri tinggi inilah yang
kemungkinan besar akan salah menyesuaikan diri dalam hal masalah interpersonal.

Individu narsistik juga mungkin lebih rentan terhadap agresi – khususnya, menurut model
egotisme yang terancam, jika mereka merasa bahwa ego mereka telah terancam
(Baumeister, Smart dan Boden, 1996). Bushman dan Baumeister (1998) melakukan
eksperimen laboratorium untuk menguji ide ini. Setelah menulis esai, siswa peserta
menerima evaluasi esai yang merupakan 'ancaman ego' atau 'dorongan ego'. Kemudian,
mereka diberi kesempatan untuk bertindak agresif terhadap orang yang telah menyinggung
mereka. Harga diri tidak memprediksi agresi, tetapi narsisme melakukannya - individu
narsistik lebih agresif terhadap orang-orang yang mereka anggap telah memprovokasi dan
menyinggung mereka. Perpanjangan yang menarik untuk ide ini telah difokuskan pada
narsisme tingkat kelompok, narsisme kolektif, dan menunjukkan bagaimana kelompok
narsistik (misalnya,

Secara keseluruhan, penelitian tentang harga diri sebagai sifat yang bertahan lama
memberikan gambaran yang cukup jelas tentang seperti apa orang dengan harga diri tinggi
dan rendah (Baumeister, 1998; lihat Tabel 4.2). Ada dua perbedaan mendasar utama yang
terkait dengan harga diri sifat (Baumeister, Tice dan Hutton, 1989; Campbell, 1990): (1)
kebingungan konsep diri – orang dengan harga diri tinggi memiliki persediaan diri yang lebih
teliti, konsisten, dan stabil. -pengetahuan daripada orang dengan harga diri rendah; (2)
orientasi motivasi – orang dengan harga diri tinggi memiliki orientasi peningkatan diri di
mana mereka memanfaatkan fitur positif mereka dan mengejar kesuksesan, sedangkan
orang dengan harga diri rendah memiliki orientasi perlindungan diri di mana mereka
mencoba untuk memperbaiki kekurangan mereka dan menghindari kegagalan dan
kemunduran. (Mengetahui hal ini, Anda mungkin ingin belajar lebih banyak tentang
Manfred. Lihat pertanyaan fokus ketiga.)

Dalam mengejar harga diri

Mengapa orang mengejar harga diri? Ini mungkin awalnya tampak pertanyaan konyol -
jawaban yang jelas adalah bahwa memiliki harga diri membuat Anda merasa baik. Tentu
saja ada beberapa kebenaran di sini, tetapi di sisi lain ada masalah kausalitas yang harus
ditangani – berada dalam suasana hati yang baik, bagaimanapun penyebabnya, dapat
memberikan cahaya kemerahan yang mendistorsi harga diri di mana orang memegang diri
mereka sendiri. Jadi, alih-alih harga diri menghasilkan kebahagiaan, perasaan bahagia dapat
meningkatkan harga diri.

Takut mati

Salah satu alasan yang menarik, dan agak suram, yang diberikan mengapa orang mengejar
harga diri adalah bahwa mereka melakukannya untuk mengatasi ketakutan mereka akan
kematian. Greenberg, Pyszczynski and Solomon, (1986; Greenberg, Solomon and
Pyszczynski, 1997; Pyszczynski, Greenberg and Solomon, 1999, 2004; Solomon, Greenberg
and Pyszczynski, 1991) mengembangkan gagasan ini dalam teori manajemen teror mereka.
Mereka berpendapat bahwa kematian yang tak terhindarkan adalah ancaman paling
mendasar yang dihadapi orang, dan memikirkan kematian kita sendiri menghasilkan 'teror
yang melumpuhkan' – ketakutan akan kematian dengan demikian merupakan faktor
motivasi paling kuat dalam keberadaan manusia. Harga diri, bagaimanapun tercapainya,
adalah bagian dari pertahanan terhadap ancaman itu.

Melalui harga diri yang tinggi, orang dapat melarikan diri dari kecemasan yang seharusnya
muncul dari perenungan terus-menerus akan kematian mereka sendiri yang tak
terhindarkan – dorongan untuk harga diri didasarkan pada teror yang terkait dengan
kematian. Harga diri yang tinggi membuat orang merasa baik tentang diri mereka sendiri -
mereka merasa abadi, dan positif dan bersemangat tentang kehidupan. Salah satu cara
untuk meningkatkan harga diri untuk melindungi dari ketakutan akan kematian adalah
dengan memperoleh keabadian simbolis dengan mengidentifikasi dan mempertahankan
institusi budaya dan pandangan dunia yang terkait – institusi budaya bertahan lama setelah
kita mati.

Untuk mendukung analisis ini, Greenberg dan rekan-rekannya melakukan tiga eksperimen di
mana peserta berhasil atau tidak menerima umpan balik kepribadian yang positif
(manipulasi harga diri) dan kemudian menonton video tentang kematian atau kejutan listrik
yang menyakitkan yang diantisipasi (Greenberg dkk., 1992). Mereka menemukan bahwa
partisipan yang memiliki harga diri yang meningkat memiliki gairah fisiologis yang lebih
rendah dan melaporkan lebih sedikit kecemasan (lihat Gambar 4.6).

Harga diri sebagai 'sosiometer'

Alasan lain mengapa orang mengejar harga diri adalah bahwa itu adalah indeks yang sangat
baik, atau monitor internal, penerimaan dan kepemilikan sosial. Dalam hal ini, harga diri
disebut sebagai 'sosiometer'. Leary dan rekan-rekannya telah menunjukkan bahwa harga
diri berkorelasi cukup kuat (sekitar 0,50) dengan berkurangnya kecemasan atas penolakan
dan pengucilan sosial (misalnya Leary dan Kowalski, 1995), dan ada bukti kuat bahwa orang
secara luas didorong oleh kebutuhan untuk membentuk hubungan dan memiliki (misalnya
Baumeister dan Leary, 1995; konsekuensi dari pengucilan sosial juga dibahas dalam Bab 8,
dan isolasi sosial dalam Bab 14). Leary merasa bahwa memiliki harga diri yang tinggi tidak
berarti bahwa kita telah menaklukkan ketakutan kita akan kematian, melainkan bahwa kita
telah menaklukkan ancaman kesepian dan penolakan sosial.

Leary dan rekan melakukan serangkaian lima percobaan untuk mendukung pandangan
mereka (Leary, Tambor, Terdal dan Downs, 1995). Mereka menemukan bahwa peserta
dengan harga diri tinggi melaporkan inklusi yang lebih besar secara umum dan dalam situasi
sosial nyata yang spesifik. Mereka juga menemukan bahwa pengucilan sosial dari suatu
kelompok karena alasan pribadi menekan harga diri partisipan.

The Self in a Social World

Benjamin Franklin pernah berkata, "There are three things extremely hard, steel, diamond,
and to know one’s self"

Di seluruh dunia, hal yang paling penting bagi kita, adalah diri kita sendiri. Saat kita
menavigasi kehidupan kita sehari-hari, rasa diri kita terus-menerus melibatkan dunia.

Pertimbangkan contoh ini: Suatu pagi, Anda bangun dan mendapati rambut Anda mencuat
dengan sudut aneh di kepala Anda. Sudah terlambat untuk mandi dan Anda tidak dapat
menemukan topi, jadi Anda merapikan untaian acak rambut Anda dan berlari keluar dari
pintu kelas. Sepanjang pagi, Anda sangat sadar diri tentang hari rambut Anda yang sangat
buruk. Yang mengejutkan Anda, teman-teman Anda di kelas tidak mengatakan apa-apa.
Apakah mereka diam-diam menertawakan diri sendiri tentang betapa konyolnya
penampilan Anda, atau apakah mereka terlalu asyik dengan diri mereka sendiri untuk
memperhatikan rambut runcing Anda?