NAMA : RINDY CITRA DEWI

NO BP : 2320532002

TUGAS RESUME “ETIKA BISNIS DAN PROFESI

GRAHAM 2, 3, 4, 5

BAB 2 EGOISM
Instrumental and intrinsic value
Nilai instrumental adalah segala Sesuatu yang hanya bernilai sebagai cara untuk mendapatkan sesuatu
yang lain. Sedangkan nilai instrinsik adalah segala sesuatu yang dianggap bernilai baik, tetapi nilai
tersebut hanya untuk dirinya sendiri. Sebagai contoh : kita bisa saja mempunyai banyak uang, namun
tetap tidak bisa mendapatkan hal-hal yang kita perlukan dan hargai. Sebab ketika kita berada digurun
pasir dengan ribuan dolar, namun kita tidak bisa membeli makanan dan air karena tidak ada tempat
membelinya.
Egoism, subjectivism and selfishness
Dalam hal ini dijelaskan bahwa kehidupan terbaik adalah kehidupan dimana saya berhasil
mendapatkan apa yang saya inginkan, yang biasa disebut dengan egoisme, karena dari Bahasa latin
ego untuk “saya”. Subjektivisme dan egoism sering dikaitkan, pada kenyataannya adalah dua posisi
yang berbeda. Pada subjektivisme berpendapat bahwa Bahasa moral dan evaluative harus berakar
pada perasaan bukan pada fakta (bisa perasaan manusia secara umu, bukan perasaanmu atau perasaan
saya secara khusus). Sebaliknya, egoism menyatakan bahwa, apapun yang dipikirkan atau dirasakan
orang lain, saya menerima nasihat dan saran, mencari sesuatu dan melakukan Tindakan, hanya sejauh
yang saya inginkan.
Perbedaan lainya adalah antara selfishness dan egoism. Selfishness disini adalah kecenderungan
untuk mencari dan mengutamakan kenyamanan dan kepuasan diri sendiri sebelum orang lain. Orang
egois dalam pengertian ini adalah orang yang (misalnya) selalu berusaha mendapatkan tempat duduk
terbaik, atau steak terbaik, atau segelas anggur sebanyak-banyaknya untuk dirinya sendiri. Sebaliknya,
egoisme adalah keyakinan bahwa saya hanya punya alasan untuk melakukan apa yang penting bagi
saya. Contohnya Aku mungkin akan bekerja sekuat tenaga demi anak-anakku, dan bahkan rela
berkorban demi mereka. Jadi tindakanku tidak egois; Saya tidak lebih memilih kenyamanan saya
daripada kenyamanan mereka. Namun motivasi saya lebih bersifat egois dan bukan altruistik jika
faktor krusial dalam melakukan hal tersebut adalah memang demikian-kuanak-anak
Psychological egoism
Egoisme psikologis menyatakan bahwa orang hanya melakukan apa yang ingin mereka lakukan, dan
di balik setiap tindakan pasti terdapat keinginan untuk melakukan hal tersebut dari pihak orang yang
melakukan tindakan tersebut. Pada awalnya hal ini tampaknya bertentangan dengan pengalaman kita
sendiri dan dalam kehidupan orang lain di mana motif lain selain keinginan dapat digunakan untuk
menjelaskan tindakan. Misalnya, kita biasanya berpikir demikian dan juga ingin melakukan sesuatu
yang saya bisa melakukannya karena itu menguntungkan, atau modis, baik hati, atau sopan. Atau
terkadang saya melakukannya karena menurut saya itu adalah hal yang benar dari sudut pandang
moral.
Rational egoism
Egois rasionalmenyarankanbahwa saya harus selalu melakukan apa pun yang saya inginkan. Sejak
berdasarkan hipotesis (sesuai dengan sifat kasusnya) Saya sudah ingin melakukannya, tidak ada
ruang logis untuk menanyakan alasan apa saya harus melakukannya. Namun kaum moralis, yang
menghimbau untuk mempertimbangkan hal-hal selain keinginan pribadi saya, harus menjelaskan
alasan apa yang saya miliki untuk mengesampingkan keinginan tersebut. Hal ini sesuai dengan
pandangan bahwa beban pembuktian berada pada argumen moral, dan hal ini menegaskan gagasan
bahwa secara umum beban pembuktian berada pada mereka yang menolak egoisme rasional
dibandingkan mereka yang menerimanya. Berdasarkan sifat klaim yang dibuatnya, egoisme rasional
memberi kita alasan untuk menerimanya, sesuatu yang tidak benar jika dibandingkan dengan
alternatif lain. Namun, meskipun egoisme rasional mempunyai keuntungan ini, egoisme rasional juga
mempunyai kelemahan.

BAB 3 HEDONISM
Hedonisme merupakan keyakinan bahwa tujuan hidup adalah untuk menikmati hidup dan oleh karena
itu kehidupan yang terbaik adalah yang paling menyenangkan.
The cyrenaics
Kaum Cyrenaics berpendapat bahwa kesenangan adalah satu-satunya kebaikan alami yang ada.
Artinya, kesenangan, dan kesenangan saja, secara universal diakui oleh semua umat manusia sebagai
hal yang diinginkan. Sebaliknya, rasa sakit adalah suatu kejahatan alami, sesuatu yang diakui di
seluruh dunia sebagai hal yang tidak diinginkan. Oleh karena itu, memuji kehidupan terbaik yang
memiliki kesenangan sebanyak-banyaknya dan sesedikit mungkin penderitaan di dalamnya, berarti
berbicara dalam istilah yang dapat diapresiasi oleh umat manusia dari semua budaya dan zaman.
Dalam hal ini, kesenangan dan kesakitan sangat berbeda dengan hal-hal seperti kehormatan dan aib.
Perbedaannya memiliki dua aspek. Pertama, kehormatan tidak secara universal dianggap sebagai
sesuatu yang baik atau aib sebagai sesuatu yang buruk. Dalam beberapa budaya, orang-orang
mempunyai rasa hormat yang sangat kuat terhadap kehormatan keluarga, misalnya, dan merasa ngeri
terhadap apa pun yang menodai nama keluarga. Di budaya lain, orang tidak punya perasaan seperti
itu. Kedua, apa yang dianggap terhormat dan apa yang dianggap tercela adalah hal-hal yang berbeda
dari satu budaya ke budaya yang lain. Jika hal-hal yang menimbulkan rasa sakit menyebabkan rasa
sakit di mana pun, maka hal-hal yang menyebabkan aib dalam satu konteks mungkin tidak ada artinya
di konteks lain. Menurut kaum Cyrenaics, yang menganut versi hedonisme yang populer, kehidupan
yang terbaik adalah kehidupan yang semaksimal mungkin.jasmanikesenangan – makanan, minuman,
seks dan sejenisnya. Ini adalah visi kehidupan baik yang masih memiliki peminatnya. Namun jika kita
menganggapnya serius, kita akan segera menemukan bahwa meskipun kesenangan dan kesakitan
mungkin berlawanan, yang satu baik dan yang lainnya jahat, dalam konteks yang paling jelas
keduanya biasanya saling menyertai. Hasilnya adalah dalam mengejar kesenangan jasmani, hampir
mustahil untuk menghindari kesakitan jasmani. Oleh karena itu, cita-cita kaum Cyrenaics tentang
kehidupan yang baik lebih menarik dalam teori daripada dalam kehidupan nyata.
The epicureans
Versi hedonisme ini dapat ditemukan tercermin dalam pembicaraan umum. Seorang 'epicure' adalah
seseorang yang menikmati hal-hal terbaik dalam hidup – anggur yang enak, makanan enak, teman
yang baik, literatur yang sopan, pakaian yang elegan dan sebagainya – dan penggunaan kata ini
dengan tepat mencerminkan pandangan kaum Epicurean bahwa jika hidup itu indah dipenuhi dengan
kesenangan, ia hanya dapat diisi dengan kesenangan-kesenangan yang, secara umum, tidak disertai
rasa sakit. Faktanya, seperti yang ditunjukkan oleh serangkaian contoh ini, filosofi kaum Epicurean
tentang kesenangan dan kehidupan yang baik harus dikontraskan secara tajam dengan konsepsi
populer tentang hedonisme, karena filosofi tersebut mengandung sangat sedikit hal yang biasanya
digambarkan sebagai sebuah indulgensi. Namun jika paham Epicureanisme mengharuskan kita untuk
melepaskan kesenangan dan penderitaan yang ‘alami’, keuntungan yang didapat akan tampak lebih
besar daripada kerugiannya.
John Stuart Mill on higher and lower pleasures
John Stuart Mill (1806–1873) adalah seorang filsuf Inggris abad kesembilan belas. Seperti kaum
Cyrenaics dan Epicureans, dia percaya bahwa kesenangan adalah kebaikan alamiah dan kesakitan
adalah kejahatan alamiah dan akibatnya dalam filsafat moral Mill, dalam hal kesenangan dan
kesakitanlah kehidupan yang baik harus dinilai. Namun Mill juga berpendapat bahwa ada perbedaan
penting antara berbagai kehidupan yang dijalani manusia, perbedaan yang tidak dapat dijelaskan
secara lugas dalam kaitannya dengan kesenangan. Mill memperkenalkan perbedaan antara
kesenangan yang lebih tinggi dan lebih rendah. Kesenangan memang merupakan batu ujian nilai,
pikirnya, tapi beberapa kesenangan lebih baik dari yang lain. Pertama, kadang-kadang dikatakan
bahwa perbedaan antara kenikmatan yang lebih tinggi dan lebih rendah harus dijelaskan berdasarkan
kuantitas kenikmatan. Kenikmatan yang lebih tinggi membawa lagi kesenangan. Namun, perbedaan
tersebut sepenuhnya dangkal. Ia tidak dapat menetapkan perbedaan mendasar antara permohonan ures
karena membuat kesenangan yang lebih tinggi dan lebih rendah sepadan. Dengan kata lain, kita bisa
mencapai kenikmatan yang setara dengan kenikmatan tertinggi jika saja kita menjumlahkan
kenikmatan yang paling rendah secukupnya. Hal ini dapat kita lihat dengan mengeksplorasi metode
pembedaan kesenangan yang diusulkan Mill – yaitu menanyakan kepada mereka yang memiliki
pengalaman kesenangan yang lebih tinggi dan lebih rendah, manakah di antara keduanya yang mereka
sukai. Oleh karena itu, daya tarik terhadap kesenangan yang lebih tinggi dan lebih rendah hanya
menghasilkan sedikit manfaat dan menimbulkan lebih banyak pertanyaan daripada menyelesaikannya.
Namun penting untuk ditekankan bahwa sejauh ini tidak ada pernyataan yang bertentangan dengan
pandangan yang jelas-jelas dianut oleh Mill, bahwa beberapa aktivitas yang dilakukan manusia
kesenangan lebih baik dari yang lain. Semua yang telah ditunjukkan adalah bahwa tanda bahwa
mereka ‘lebih baik’ tidak bisa berarti bahwa mereka produktif untuk mendapatkan kesenangan yang
lebih tinggi. Kita memang bisa menikmati hal-hal yang ‘lebih tinggi’, namun yang membuat hal-hal
tersebut ‘lebih tinggi’ bukanlah kesenangan yang diberikannya kepada kita, melainkan sesuatu yang
lain dari aktivitas itu sendiri. Dari sini dapat disimpulkan bahwa pasti ada kebaikan lain selain
kesenangan, dan karena itu hedonisme yang ketat itu salah.
Sadistic pleasures
Poin terakhir inilah yang bertentangan dengan kebijaksanaan yang diterima. Meskipun kaum hedonis
mungkin berpikir bahwa kesenangan yang didapat oleh orang sadis dari aktivitasnya yang
menyakitkan tidak mengubah keseimbangan keseluruhan dari negatif menjadi positif, mereka harus
menganggapnya sebagai sisi positifnya; akan lebih buruk lagi jika tidak ada kesenangan yang bisa
mengimbangi penderitaan korban. Sebaliknya, bagi kebanyakan orang, fakta yang sama membuat
aktivitasnya menjadi sadislebih buruk, tidak lebih baik. Jika diterapkan pada kasus seperti ini,
hedonisme sangat bertentangan dengan kebijaksanaan konvensional dan sangat tidak sesuai dengan
kepekaan normal. Namun fakta bahwa suatu pandangan tidak lazim atau tidak populer tidak dengan
sendirinya menunjukkan bahwa pandangan tersebut salah. Mereka yang pertama kali mengemukakan
pandangan bahwa bumi itu tidak datar juga menyangkal kebijaksanaan konvensional. Untuk
menyangkal hedonisme sebagai phi kehilangan nilai, diperlukan sesuatu yang lebih dari sekadar
mengacu pada contoh-contoh yang kontra-intuitif seperti yang telah kita pertimbangkan.
Aristotle on pleasure
Aristoteles (384–322SM) adalah murid Plato, yang pernah menjadi pengajar Alexander Agung,
dan direktur Lyceum di Athena tempat dia memberi kuliah dan melakukan penelitian orisinal
pada hampir setiap cabang pengetahuan manusia. Sebagian besar pemikirannya sampai kepada
kita melalui catatan murid-muridnya, dan itu terdapat dalam satu kumpulan catatan kuliah,
yang disebut dengan Etika Nikomakea (selanjutnyaTIDAK) agar pemikirannya tentang
kesenangan dapat ditemukan. Aristoteles tidak menolak pandangan bahwa kesenangan itu
baik. Faktanya, diTIDAK ia secara tegas mengatakan bahwa ‘kesenangan adalah suatu
kebaikan’, dan bahkan menggambarkan kebaikan utama sebagai ‘sejenis kesenangan’. Namun
menurutnya kita tidak bisa menilai secara memadai manfaat hedonisme kecuali kita
menyelidiki secara mendalam apa yang dimaksud dengan kesenangan. Seperti yang dikatakan
Aristoteles:
 Karena sifat terbaik dan watak terbaik tidak ada atau dianggap sama bagi semua
orang, maka tidak semua orang mengejar kesenangan yang sama, meskipun semua
orang mengejar kesenangan.. . . .Namun kenikmatan jasmanilah yang telah
mengambil alih sebutan kenikmatan, karena inilah yang paling sering kita jumpai,
dan karena semua orang ikut merasakannya; jadi karena hanya mereka yang mereka
kenali, orang mengira hanya mereka saja yang ada.

Dengan kata lain, kesenangan bukanlah satu hal. Oleh karena itu, meskipun benar (menurut
pandangan Aristoteles) bahwa manusia mencari kesenangan, hal ini tidak berarti bahwa
mereka semua mencari satu jenis sensasi. Nyatanya,
sebenarnya ada kesenangan yang tidak melibatkan rasa sakit atau
nafsu makan. . .kesenangan [termasuk] aktivitas dan tujuan. . .; dan
tidak semua kesenangan ada akhirnya
berbeda dari diri mereka sendiri. . .Inilah sebabnya mengapa tidak
tepat untuk mengatakan bahwa kesenangan adalah proses yang terlihat.
Yang ingin ditekankan Aristoteles di sini adalah bahwa aktivitas yang dilakukan untuk
kesenangan mungkin berbeda dalam beberapa hal penting. Inilah yang ada dalam pikiran
Aristoteles ketika ia mengatakan bahwa kesenangan bukanlah sebuah 'proses yang terlihat'
tetapi 'aktivitas tanpa hambatan'. Terserap dalam suatu aktivitas berarti terlibat di dalamnya
demi aktivitas itu sendiri, menganggapnya sebagai sumber kepentingan dan nilai. Jika saya
senang merestorasi barang antik, ini berarti saya menganggap aktivitas tersebut penuh minat
dan layak untuk dilakukan, terlepas dari manfaat lain apa pun, seperti uang, yang mungkin
didapat dari aktivitas tersebut. Namun hal ini berarti aktivitas itu sendiri mempunyai nilai,
terlepas dari kesenangan yang diberikannya. Saya tidak menikmati aktivitas tersebut karena hal
itu memberi saya kesenangan. Sebaliknya, hal ini memberi saya kesenangan justru karena ini
adalah aktivitas yang saya sukai. Aristoteles di tempat lain mengatakan hal yang sama tentang
kemenangan. Menjadi pemenang, dan dihormati karenanya, memberikan kesenangan karena
hal-hal tersebut merupakan hal yang baik. Kebaikan mereka tidak muncul dari kenyataan
bahwa mereka memberikan kesenangan.

BAB 4 NATURALISM AND VIRTUE THEORY

The rational animal
Bagi Aristoteles, manusia hanyalah salah satu jenis hewan, yaitu spesiesOrang yang bijaksana.
Hal ini memang benar adanya, betapapun besarnya kemungkinan kita untuk melupakannya,
dan dengan adanya fakta ini, kita bisa berharap untuk mempelajari hal-hal penting tentang diri
kita dengan mempertimbangkan keadaan alami kita dan tempat khusus kita di alam. Dengan
cara yang sama, Aristoteles berpikir bahwa kita dapat menemukan 'kebaikan bagi manusia' dan
juga apa manfaatnya bagi seseorang untuk hidup dengan baik. Dengan kata lain, kita dapat
membedakan jenis-jenis kegiatan yang merupakan perkembangan manusia, yaitu hal-hal yang
secara alamiah dapat dikuasai oleh manusia, dan kondisi-kondisi yang memungkinkan hal ini
terjadi. Dengan cara ini Aristoteles sampai pada pandangan tentang kehidupan baik yang
sangat berbeda dari pandangan para pendahulunya. Sedangkan kaum hedonis dan Plato
mencari satu hal yang baik di atas segalanya dan baik pada dirinya sendiri (walaupun tentu saja
masing-masing memberikan jawaban yang sangat berbeda dan lebih jauh lagi berbeda
mengenai bagaimana 'kebaikan' dikaitkan dengan 'kehidupan yang baik') , Pandangan
Aristoteles membawa implikasi bahwa tidak adasatubaik, bahwa apa yang baik dan apa yang
tidak baik harus selalu direlatifkan pada suatu jenis alam atau lainnya. Dalam konsepsi
Aristoteles, ungkapan ‘orang baik’ dan ‘kehidupan yang baik’ menggunakan kata ‘baik’ secara
predikatif. Oleh karena itu kita dapat menanyakan dalam kasus tertentu apakah itu benar-benar
digunakan atau tidak. Namun kemampuan kita untuk menjawab pertanyaan tersebut
bergantung pada pemahaman kita tentang dasar yang tepat untuk mengambil keputusan
tersebut. Sebagaimana anggrek yang baik adalah anggrek yang menunjukkan semua hal yang
menjadikan tanaman tersebut unggul, demikian pula orang yang baik adalah seseorang yang
hidupnya menunjukkan ciri-ciri keunggulan manusiawi.
The good for human beings
'Kebajikan' adalah terjemahan dari kata 'arete’ artinya ‘keunggulan’ sehingga ‘sesuai dengan
keutamaan’ berarti ‘dalam cara terbaik'. Jadi, konsepsi Aristoteles tentang kehidupan yang baik
adalah konsep dimana kita menggunakan pikiran kita untuk membuat, bertindak, dan berpikir,
dengan cara terbaik. Ini tentu saja merupakan kehidupan yang baik secara abstrak. Ia perlu
diberi isi dengan mengacu pada sifat manusia yang sebenarnya. Aristoteles mengemukakan
frenesis atau kebijaksanaan praktis dan bukan kecemerlangan intelektual sebagai inti dari
kehidupan yang baik, karena bahkan bentuk penyelidikan intelektual tertinggi pun perlu
dibimbing oleh akal sehat agar dapat dilakukan dengan baik dan bermanfaat. Gambaran
kehidupan ideal manusia yang muncul dari konsepsi kebaikan Aristoteles lebih bersifat
moderat dibandingkan heroik. Bagi kita, hal ini mungkin masuk akal dan masuk akal,
bukannya menarik atau memberi inspirasi. Aristoteles berpendapat bahwa mereka yang
terbukti menjalani kehidupan yang baik adalah mereka yang berusia paruh baya, berpendidikan
tinggi, aman secara finansial, dan dihormati secara sosial. Baik budak, orang miskin, bodoh,
atau bodoh tidak bisa menjalani kehidupan yang baik, karena melakukan hal-hal ini berarti
menjadi manusia yang kurang, seperti halnya pohon menjadi kerdil atau hewan menjadi cacat.
Selain itu, mereka yang dengan sepenuh hati mengejar suatu tujuan atau berusaha untuk unggul
dalam satu hal saja – misalnya dalam olahraga, musik, atau politik – dan melakukan hal
tersebut sehingga merugikan kesejahteraan ekonomi, pertemanan, berkeluarga, mencapai
kedudukan sosial atau mendapatkan pendidikan yang menyeluruh, juga menjalani kehidupan
yang miskin. Bagi Aristoteles, keunggulan umumlah yang penting, dan bukan keunggulan
super hanya dalam satu atau dua hal.
Ethics and sociobiology
Aristoteles adalah salah satu pemikir terbesar sepanjang masa, dan berdasarkan standar dunia
kuno, pemahaman biologisnya sangat maju. Ia berpendapat bahwa setiap jenis alam, termasuk
jenis manusia, mempunyai fungsi yang khas dan dapat ditemukan, yaitu atelokhusus untuk
jenis itu, dan dari itutelokita bisa mendapatkan kebaikan dari hal itu. Berdasarkan konsepsi ini
Aristoteles sendiri menghasilkan karya yang menjadikannya bapak pendiri biologi dan
pengaruh besar terhadap perkembangannya selama berabad-abad yang akan datang. Namun
biologi yang lebih baru, terutama sejak Darwin, telah mencapai kemajuan sedemikian rupa
sehingga, betapapun hebatnya zamannya, biologi Aristotelian kini telah digantikan
sepenuhnya. Bisakah ilmu etologi dan biologi evolusi diperluas ke umat manusia? Perpaduan
keduanya, serta eksplorasi dari ilmu-ilmu sosial, telah menghasilkan ‘sosiobiologi’, nama
sebuah penelitian yang khusus dikaitkan dengan ahli entomologi Harvard E O Wilson yang
menulis buku terkenal berjudulSosiobiologi: Sintesis Baru. Ide Wilson adalah kita
pertimbangkan manusia dalam semangat bebas sejarah alam, seolah-olah kita adalah ahli
zoologi dari planet lain yang sedang menyelesaikan katalog spesies sosial di Bumi. Dalam
pandangan makroskopis ini, ilmu-ilmu humaniora dan sosial menyusut menjadi cabang-cabang
biologi yang terspesialisasi; sejarah, biografi dan fiksi adalah protokol penelitian etologi
manusia; dan antropologi dan sosiologi merupakan sosiobiologi dari satu spesies primate.
Studi tentang manusia sebagai hewan tingkat tinggi yang berinteraksi secara sosial dengan
biologi yang berevolusi bertujuan untuk menggabungkan wawasan dari teori evolusi, genetika,
etologi, dan sosiologi dengan cara yang akan menghasilkan penjelasan tentang cara hidup yang
paling alami dan paling berhasil bagi umat manusia.
Virtue theory
Sosiobiologi merupakan persamaan modern dengan biologi Aristoteles, dan ia menjanjikan
jawaban atas pertanyaan 'Apakah kehidupan yang baik bagi umat manusia?' Arti filosofisnya
semakin digarisbawahi oleh fakta bahwa gagasan Aristotelian telah muncul kembali secara
signifikan dalam filsafat moral. Pendekatan terhadap filsafat moral, yang sering disebut ‘teori
kebajikan’, mempunyai tiga daya tarik penting. Pertama, teori ini memberikan alternatif yang
masuk akal terhadap subjektivisme etis dan jenis realisme moral yang dibahas dalam Bab 1.
Seperti yang ditulis Alasdair MacIntyre: Apapun yang dimaksud dengan anggota tertentu dari
spesies tertentu bahwa ia berkembang, bahwa ia mencapai kebaikannya, atau bahwa ini atau itu
baik untuknya, karena ia mendukung pertumbuhannya – pernyataan-pernyataan yang dapat
kita buat mengenai rumput duri dan kubis, keledai dan lumba-lumba, dalam arti yang sama
'berkembang' dan 'baik' – sulit untuk berasumsi bahwa dalam membuat pernyataan seperti itu
kita menganggap suatu sifat non-alami atau bahwa kita mengekspresikan suatu sikap, emosi,
atau dukungan. Kedua, gambaran seperti itu ditentukan bukan oleh kesukaan atau
ketidaksukaan kita, namun oleh fakta tentang apa yang sebenarnya mereka lakukan. Ketika
orang-orang melarikan diri dari bahaya, adalah salah jika saya menggambarkan perilaku
mereka sebagai orang yang berani, betapapun simpatiknya saya. Dan jika mereka bertahan dan
menghadapi bahaya, fakta ini mengharuskan saya untuk menggambarkan tindakan mereka
sebagai tindakan yang berani, baik saya suka atau tidak. Begitu juga dengan semua kata-kata
kebajikan lainnya. Aku mungkin tidak peduli dengan perasaan orang lain, tapi aku tetap tidak
bisa berbaik hati dengan menertawakan kesusahan mereka. Saya tidak dapat menghindari
tuduhan kemalasan jika saya mengabaikan pekerjaan saya dan berdiam diri tanpa melakukan
apa pun. Ketiga, isi deskriptif dari kata-kata kebajikan sedemikian rupa sehingga memiliki
unsur nor matif yang ‘tertanam’ di dalamnya. Meskipun ‘baik’ dan ‘buruk’ sepertinya hanya
berarti ‘baik’ dan ‘jahat’, kata-kata seperti ‘murah hati’ dan ‘pengecut’ lebih mirip ‘bergizi’ dan
‘beracun’. Menyebut sesuatu yang bergizi berarti mendeskripsikannyaDanuntuk
merekomendasikannya; mengatakan bahwa sesuatu itu beracun berarti
mendeskripsikannyaDanuntuk memperingatkan terhadap hal itu berdasarkan uraian itu. Dalam
kedua kasus tersebut, fakta dan nilai bersatu, dan hal ini terjadi karena nutrisi merupakan
fungsi dari sifat-sifat makanan dan sifat makhluk yang diberi nutrisi. Oat tidak bergizi bagi
singa, tetapi bagi kuda, dan ini karena sifat alami dari gandum, singa, dan kuda. Dengan cara
yang sama, teori kebajikan berpendapat bahwa kemurahan hati, keberanian, kebaikan dan
sejenisnya adalah ciri-ciri karakter yang dianggap sebagai kebajikan, bukan karena orang-
orang memujinya, tetapi karena fakta-fakta sifat manusia – kerentanan dan ketergantungan kita
pada orang lain.
The natural as a norm
Penggunaan 'alami' sebagai istilah pujian tersebar luas – pikirkan ungkapan 'melahirkan secara
alami' atau 'pengobatan alami' – dan oleh karena itu banyak digunakan oleh pengiklan: '100%
alami', baik diterapkan pada makanan atau serat, adalah nilai jual. Istilah negatifnya – ‘tidak
wajar’ – tidak begitu umum digunakan saat ini (walaupun pada suatu waktu praktik seksual
tertentu digambarkan sebagai ‘tidak wajar’), namun istilah ‘buatan’ sering kali mempunyai
tujuan yang sama. Namun apa pun istilah yang kita gunakan, perhitungan nilai naturalistic
mengharuskan kita untuk mampu melakukan dua hal – membedakan antara yang alami dan
yang tidak alami, dan menjelaskan mengapa yang alami lebih disukai. Seperti yang akan kita
lihat, tidak ada tugas yang mudah diselesaikan. Bagaimana kita mengetahui apa yang alami
dan apa yang tidak alami? Jawaban para ahli sosiobiologi secara garis besar cukup lugas. Apa
yang alami adalah apa yang sesuai dengan manusia ketika mereka berevolusi, ‘adaptasi genetik
khusus mereka terhadap lingkungan sebagian besar lenyap, dunia pemburu-pengumpul Zaman
Es’, mengutip lagi Wilson. Masalah dengan kriteria ini adalah bahwa pengetahuan kita tentang
sejarah yang jauh itu memang sangat terbatas. Jika, untuk menentukan apa yang alami dan apa
yang tidak alami bagi manusia, kita perlu mengetahui tentang pemburu-pengumpul Zaman Es,
kenyataannya kita hanya terbatas pada spekulasi. Hal ini juga tidak akan menarik bagi para
pemburu-pengumpul masa kini, seperti yang kadang-kadang dilakukan oleh para sosiobiolog
dan psikolog evolusioner, karena dalam hal kebugaran untuk bertahan hidup, pialang saham
New York juga demikian.pasuntuk bertahan hidup sebagai orang semak Kalahari, karena
alasan yang jelas yaitu keduanyamemilikiselamat. Dinilai berdasarkan standar cara hidup yang
memungkinkan manusia mengingat warisan genetik mereka yang telah berevolusi. Seruan
terhadap ‘kealamian’ yang diartikan sebagai kesesuaian untuk makhluk dengan warisan genetik
kita tidak akan memberikan jawaban. Dan hal ini benar, tidak hanya untuk pilihan yang relatif
sulit ini, namun untuk hampir semua pilihan lain yang mungkin kita coba ambil berdasarkan
hal ini. Mungkin ada banyak alasan yang lebih memilih apa yang disebut persalinan ‘alami’
dibandingkan induksi atau operasi caesar, namun hal ini tidak dapat dijelaskan atau berakar
pada penjelasan sosiobiologis mengenai ‘kealamian’nya. Demikian pula, pola makan ‘alami’
tidak dapat ditunjukkan memiliki hubungan khusus dengan sifat biologis atau lingkungan kita.
Ketika orang berbicara tentang pola makan 'alami', mereka sering kali berpikir untuk
membedakan secara tajam dengan apa yang disebut makanan 'junk food'. Saat ini mungkin ada
alasan untuk merekomendasikan makanan yang tinggi serat dan rendah lemak (walaupun hal
ini sekarang masih kontroversial), namun salah satu alasannya adalah karena makanan tersebut
merupakan makanan 'alami', karena pada awalnya banyak orang 'secara alami'. (yaitu jika
dibiarkan sendiri) memilih junk food, dan yang kedua, pola makan rendah serat/tinggi lemak
tidak pasti menyebabkan kematian atau kesehatan yang buruk, dan orang yang makan 'sehat'
bisa meninggal dalam usia muda. Namun ada keberatan yang lebih penting lagi terhadap upaya
menjadikan ‘alami’ sebagai sebuah norma. Hubungan antara mereka yang memilih pola makan
‘sehat’ dan makanan yang dimakannya tidak seperti hubungan antara harimau dan hewan
buruannya. Terlebih lagi, hubungan antara tanaman dan nutrisi yang diambilnya dari bumi dan
atmosfer tidaklah sama. Perbedaan krusialnya adalah ini. Manusia bisa dan
melakukanmemikirkantentang apa yang harus mereka makan dan minum. Mereka tidak
didorong oleh naluri alami saja, dan di masa dewasa, hal itu juga tidak terlalu mendorong
mereka. Jadi, meskipun seekor sapi tidak mau makan daging, kita bisa memutuskan apakah
akan memakannya atau tidak. Dalam menentukan pilihan, kita tentu dapat mempertimbangkan
fakta bahwa makanan ini memiliki fungsi biologis yang bermanfaat, namun kita juga dapat
mempertimbangkan faktor-faktor lain, seperti rasanya. Faktanya, semua manusia melakukan
hal ini. Mungkin sudah lazim untuk mengatakan bahwa masyarakat yang kurang
terindustrialisasi mempunyai pola makan yang lebih ‘alami’ dan bebas zat aditif, namun
faktanya adalah bahwa para petani termiskin di daerah terpencil di India dan Tiongkok sejak
dahulu kala telah menambahkan berbagai macam rempah ke dalam makanan mereka. Tidak
diragukan lagi, hal ini memiliki banyak tujuan, tetapi salah satunya adalah peningkatan rasa,
dan peningkatan yang membuat anak-anak memiliki keengganan 'alami' dan harus belajar
untuk menyukainya.
Is the ‘good for man’ good?
Sejauh ini kita prihatin dengan pertanyaan apakah (ketika kita mengganti biologi usangnya
dengan sosiobiologi modern) kita harus mendukung konsepsi Aristoteles tentang ‘kebaikan’
sebagai ‘kebaikan bagi (spesies) manusia’. Apa yang kami temukan adalah bahwa hal ini tidak
dapat memberikan dasar untuk memutuskan berbagai macam gaya hidup yang saling bersaing.
Hal ini karena pemerintah tidak bisa hanya memilih satu bentuk kehidupan yang baik secara
alami bagi umat manusia, dan kalaupun bisa, hal ini hanya akan menjadi salah satu
pertimbangan diantara yang lain. Misalnya saja, wajar jika manusia berburu, dan wajar jika
mereka benar-benar menikmati penderitaan dan kehancuran hewan lain. Ada cukup dukungan
terhadap olahraga kejam di hampir semua zaman dan budaya untuk menunjukkan bahwa selera
terhadap olahraga tersebut, jika tidak bersifat universal, adalah pasti tentu saja tersebar luas.
Selain itu, tidak sulit untuk membayangkan sebuah cerita yang menjelaskan bagaimana haus
darah semacam ini memiliki keuntungan evolusioner dan karenanya merupakan bagian dari
sifat evolusi kita. Namun mudah untuk melihat bahwa dari sudut pandang hewan-hewan lain
yang terlibat, atau dari sudut pandang terpisah yang berkaitan dengan rasa sakit dan
penderitaan di mana pun hal-hal ini ditemukan, dorongan dalam diri manusia, betapapun alami
atau tidaknya. baik bagi mereka, tidak untuk diberi tepuk tangan atau dorongan. Singkatnya,
meskipun ada argumen sebelumnyaadalahmungkin, dengan menggunakan ilmu-ilmu baru
seperti etologi, sosiobiologi, psikologi evolusioner, untuk menguraikan dengan kepastian dan
kejelasan yang masuk akal suatu cara hidup yang kita punya alasan untuk menyebutnya
'kebaikan bagi umat manusia', kita masih akan dihadapkan pada pertanyaan berikut: Apakah
yang 'baik untuk manusia' baik? Meletakkan persoalan seperti ini berarti memisahkan dua
pertanyaan yang selama ini diajukan secara bersamaan, yaitu, ‘apa yang dimaksud dengan
kehidupan yang baik?’ dan ‘apa yang baik?’. Namun kedua pertanyaan itu saling berhubungan.
Salah satu jawaban untuk pertanyaan pertama adalah bahwa kehidupan yang baik terdiri
darimenyadariyang baik.
Natural good and freedom
Faktanya, dan dari sudut pandang Aristoteles serta banyak orang Yunani kuno, hal ini
merupakan salah satu hal yang menjadikannya dasar yang tepat untuk konsepsi kehidupan
yang baik. Namun dari sudut pandang lain, justru inilah yang membuat sifat manusia dan alam
tidak sesuai untuk tindakan manusia. Mengacu pada fakta-fakta tentang sifat kita, dan mencoba
menjadikan fakta-fakta tersebut sebagai faktor penentu cara hidup kita, berarti menyamarkan
ciri mendasar dari kondisi manusia, yaitu kebebasan radikal. Dihadapkan pada penjelasan
tentang cara hidup yang ‘alami’ kita masih bebas memilih atau menolaknya. Sekarang sudah
jelas bahwa etologi tidak bisa disamakan dengan kehidupan manusia. Alasan yang sangat
sederhana adalah, jika cara hidup seperti itu ditetapkan bagi kita, kita masih harus memutuskan
apakah kita akan mengikutinya atau tidak. Entah itu, atau beberapa ‘penjaga kebun binatang’
politik, yang berpikir bahwa pengetahuan mereka tentang sifat manusia dan alam lebih unggul,
dan oleh karena itu berwibawa, akan menghalangi kebebasan kita untuk memilih. Dan yang
lebih penting lagi, jika kita sendiri berasumsi bahwa apa yang alami bagi kita adalah hal yang
berwibawa, kita berarti mengingkari kebebasan kita untuk memilih.

BAB 5 EXISTENTIALISM
Kierkegaard and the origins of existentialism
Kierkegaard adalah orang yang sangat ingin tahu dan juga seorang penulis yang produktif, namun
ketenarannya terutama sebagai pemikir agama dan bukan sebagai filsuf dalam arti normal. dia
bereaksi keras terhadap banyak aspek gereja Lutheran Denmark pada zamannya. Reaksi ini banyak
diungkapkan dalam sejumlah besar tulisan. Namun, Kierkegaard juga bereaksi terhadap filsafat yang
dominan di Eropa Utara pada awal dan pertengahan abad kesembilan belas, yaitu filsafat salah satu
profesor paling terkenal di Berlin, GWF Hegel. Keberatan Kierkegaard terhadap Lutheranisme
mapan dan filsafat Hegel pada dasarnya sama. Menurutnya, keduanya, dengan cara yang berbeda,
berusaha menjadikan tuntutan agama Kristen masuk akal. Tulisan-tulisan Kierkegaard penuh dengan
pernyataan semacam ini, dan penuh dengan paradoks. Banyak dari apa yang ditulisnya bersifat
sugestif, namun sulit untuk merekonstruksi polemik Kierkegaard menjadi kritik intelektual yang
konsisten dan berkelanjutan terhadap filsafat akademis. Hal ini antara lain karena ia ingin
menghindari semua filsafat yang sistematis. Dia menulis banyak bukunya dengan berbagai nama
samaran, dengan maksud agar buku-bukunya menyajikan sudut pandang yang berbeda dan terkadang
bertentangan. Akibatnya, tulisan-tulisannya seringkali tidak konsisten. Misalnya, analogi petanya
menunjukkan bahwa sistem filosofis adalah yang benarmenyortirsesuatu (yaitu, panduan) tetapi
dalam skala yang salah, sedangkan di banyak tempat lain apa yang ditulisnya menyiratkan bahwa
filsafat, atau bentuk pemikiran apa pun yang bertujuan untuk sampai pada kesimpulan yang dapat
dibuktikan, adalah hal yang salah.baikpemikiran yang mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan
mendasar tentang keberadaan manusia. Pemahaman Kierkegaard semakin diperumit oleh dua fakta.
Yang pertama adalah dia menulis buku-bukunya dengan nama samaran sehingga kita tidak bisa
secara otomatis mengidentifikasi pandangan-pandangan yang dikemukakannya sebagai miliknya.
Kedua, ada desakan Kierkegaard bahwa kita tidak dapat memahami pemikiran tanpa bergantung
pada orang yang memiliki pemikiran tersebut. Ada kesatuan hidup dan berpikir yang harus
diapresiasi jika kita ingin memahami seorang pengarang. Namun, meskipun banyaknya hal yang
membingungkan ini, tulisan-tulisan Kierkegaard mengandung tema-tema tertentu yang tetap ada.
Dalam tulisan-tulisannya yang terdahulu, ia menjelaskan tiga cara hidup yang berbeda – estetika,
etika, dan religius. Ini direpresentasikan sebagai sesuatu yang saling eksklusif, dan mengharuskan
individu untuk melakukannya pilihan radikal di antara mereka. Pertama, pertanyaan paling mendasar
yang dihadapi manusia pada dasarnya bersifat praktis karena pertanyaan ‘Bagaimana saya
menghabiskan hidup saya?’ tidak bisa dihindari. Apapun kepentingan yang ada pada pertanyaan-
pertanyaan yang murni bersifat intelektual, hal-hal tersebut tidak akan pernah bisa diprioritaskan di
atas pertanyaan-pertanyaan praktis tentang kehidupan. Ini adalah sesuatu yang sangat penting untuk
dipahami dalam konteks agama. Kedua, mencoba mendemonstrasikan atau membuktikan kebenaran
obyektif dari keyakinan yang diharapkan dapat dijalani oleh laki-laki dan perempuan bukan saja
tidak membuahkan hasil, tetapi juga menyesatkan. Ketiga, meskipun dari sudut pandang objektivitas
kritis ‘kebenaran yang membangun’ akan selalu tampak ‘tidak masuk akal’, hal ini tidak berarti
bahwa kita bebas untuk hidup dengan doktrin lama apa pun yang kita sukai. Pencapaian kebenaran
praktis dan subjektif sama sulitnya dengan upaya intelektual yang terlibat dalam teori spekulatif.
Sartre and radical freedom
Sartre menggunakan ungkapan ‘eksistensi datang sebelum esensi’. Ini adalah rangkuman singkat dan
berkesan dari kesamaan yang dimiliki oleh semua penganut eksistensialis, baik Kristen maupun non-
Kristen. Atheisme Sartre yang menyebabkan dia menolak gagasan tentang sifat manusia. Dalam
pandangannya tidak ada yang namanya sifat manusia, karena tidak ada Tuhan yang mampu
menciptakannya. Satu-satunya cara yang masuk akal di mana kita dapat berbicara tentang sifat khas
manusia adalah sebagai rencana kreatif yang sudah terbentuk sebelumnya bagi manusia, mirip
dengan rencana yang dibuat oleh seorang insinyur untuk merancang mesin tertentu. Tentu saja, jika
argumen Sartre mencakup semua hal, maka ia tidak dapat mengklaim bahwa kaum eksistensialis,
baik yang religius maupun non-religius, memiliki landasan yang sama seperti yang ia klaim. Karena
hal ini tidak lebih dari sebuah pernyataan tentang kebenaran ateisme, sebuah pernyataan yang juga
akan ditolak oleh umat Kristiani dan pihak-pihak lainnya. Namun Sartre juga berargumentasi bahwa,
bahkan jika ada Tuhan yang kreatif dengan rencana yang telah dirancang sebelumnya bagi umat
manusia, masih ada pemahaman yang jelas bahwa keberadaan harus didahulukan sebelum esensi.
Kebebasan membebaskan keinginan kita dari penentuan pihak lain, namun kebebasan juga membuat
kita bertanggung jawab sepenuhnya. Inilah yang dikatakan Sartre. . Sartre sendiri tidak mengira
bahwa analisisnya dengan sendirinya akan memberikan pencerahan karena ia menganggap
kebebasan yang tak terhindarkan bukan sekadar kesimpulan dari analisis metafisik, melainkan
sebagai ciri nyata pengalaman hidup manusia. Karena alasan ini sebagian besar miliknya pemikiran
tentang kebebasan dapat ditemukan dalam novel daripada dalam karya filosofis formal. Dalam novel-
novel ini, tokoh-tokoh yang berbeda sampai pada realisasi mendalam tentang betapa besarnya jurang
pemisah antara keberadaan benda-benda biasa dan keberadaan manusia. Sebagai hasil dari refleksi
semacam ini, mereka mulai menghargai apa artinya kebebasan. Pengalaman tersebut bukanlah
pengalaman yang menyenangkan melainkan penderitaan, karena kebebasan radikal adalah kondisi
yang sulit dan menyakitkan untuk diterima. Gagasan tentang penderitaan yang dihasilkan dari
persepsi sebenarnya terhadap kondisi manusia tidak berbeda dengan ‘Ketakutan’ Kierkegaard, dan
gagasan ini mempunyai peran penting dalam filosofi nilai Sartre. Namun untuk melihat ini kita harus
kembali sedikit.
Anguish and bad faith
Eksistensi manusia adalah sebuah fakta yang nyata dan hanya dengan mengadopsi aspirasi-aspirasi
Tuhan kita dapat memberikan arti apa pun terhadapnya. Tidak mengherankan, karena seperti yang
pernah ditulis oleh T S Eliot, ‘manusia tidak dapat menanggung kenyataan yang ada’, manusia biasa
cenderung menghindari penderitaan dengan menyembunyikan kebenaran dari kenyataan diri. Sartre
membedakan tiga cara khas dalam melakukan hal ini. Yang pertama adalah yang paling tidak menarik.
Ini adalah tanggapan dari mereka yang berpikir bahwa, ketika dihadapkan pada tindakan dan cara
hidup alternatif, mereka bisa saja gagal dalam memilih. Tapi ini hanyalah ilusi. Keputusan untuk tidak
memilih itu sendiri merupakan sebuah pilihan, dan sebuah pilihan yang menjadi tanggung jawab
setiap individu dibandingkan pilihan lainnya. Keragu-raguan membawa konsekuensi yang sama
pastinya seperti halnya keputusan yang dilakukan secara sadar; bermalas-malasan merupakan salah
satu bentuk aktivitas. Yang kedua terhadap penderitaan adalah cara orang yang ‘berpikiran serius’.
Orang-orang yang berpikiran serius adalah orang-orang, sering kali beragama tetapi tidak harus
demikian, yang menegaskan bahwa ada sumber nilai yang obyektif, mungkin Tuhan, atau hanya
Kebaikan itu sendiri, dan yang mengaku mengarahkan hidup mereka sesuai dengan sumber tersebut.
Cara ketiga untuk melepaskan diri dari penderitaan adalah itikad buruk. 'Itikad buruk' mungkin adalah
konsep eksistensialisme modern yang paling terkenal, dan contoh pelayan yang digunakan Sartre
untuk mengilustrasikannya hampir sama terkenalnya. Cukuplah kita menghindari pengingat akan
kebenaran. Pelayan tersebut tahu bahwa dia bisa mengambil sikap yang sangat berbeda terhadap
orang-orang yang datang ke kafenya, namun dia menolak untuk memikirkannya. Dengan cara serupa,
namun tentu saja dengan akibat yang jauh lebih menyedihkan, beberapa komandan Nazi mengambil
peran sebagai obedi. Ada empat kesulitan utama yang dihadapi filsafat nilai eksistensialis. Pertama,
kita mungkin bertanya apakah keberadaan manusia itu absurd dan menimbulkan penderitaan. Kedua,
apakah selalu, atau bahkan biasanya lebih baik, bertindak dengan itikad baik? Ketiga, dalam artian
apa, jika ada, apakah benar bahwa manusia adalah pencipta nilai? Dan keempat, apakah kita benar-
benar bebas secara radikal? Yang terbaik adalah mempertimbangkan setiap pertanyaan ini secara
bergantian.
The absurdity of existence
Sartre berpendapat bahwa keberadaan manusia tidak masuk akal. Yang mereka maksud dengan hal
ini adalah tidak ada penjelasan mengenai keberadaan manusia pada umumnya atau individu pada
khususnya yang dapat menunjukkan bahwa keberadaan itu perlu. Semua keberadaan adalah fakta
yang kasar dan bergantung pada kenyataan. Mengambil pandangan ini berarti memihak pada
perselisihan filosofis yang sudah berlangsung lama, perselisihan yang mendominasi perdebatan
intelektual abad ketujuh belas dan kedelapan belas. Ketika Sartre dan yang lainnya mengatakan
bahwa keberadaan manusia itu absurd, mereka bermaksud berpihak pada kaum empiris dan
menyangkal bahwa keberadaan manusia dapat mempunyai penjelasan rasionalistik. Namun, mereka
berbeda dengan kaum empiris dalam hal implikasi yang mereka peroleh dari hal ini. Ketika melihat
absurditas keberadaan manusia sebagai penyebab penderitaan, mereka menyiratkan bahwa tidak
adanya penjelasan rasionalistik adalah suatu kekurangan yang disayangkan, sesuatu yang kita
perlukan namun tidak dapat kita miliki jika kita ingin memahami kehidupan kita. Namun, dari sudut
pandang empiris, menganggap hal ini sama dengan kesalahan rasionalis. Kesalahannya terletak pada
kepalsuanharapanmemberikan alasan yang cukup logis untuk segala sesuatu. Namun begitu kita
memahami kemungkinan adanya keberadaan, respons yang tepat adalah dengan mengabaikan
harapan tersebut, dan ketika harapan tersebut telah ditinggalkan, fakta bahwa keberadaan manusia
bukanlah sesuatu yang dapat dijelaskan dengan alasan yang cukup logis. menyusahkan kami. Bahasa
absurditas bisa menyesatkan kita. Kesimpulan bahwa keberadaan manusia tidak masuk akal
tampaknya memberikan alasan untuk berputus asa. Namun jika ‘hidup ini tidak masuk akal’ hanya
berarti ‘tidak ada penjelasan logis yang diperlukan mengenai keberadaan manusia’, maka kita tidak
punya alasan untuk merasa sedih, kecuali kita berpikir seharusnya ada penjelasan seperti itu.
Menurut kaum empiris, inilah yang tidak boleh kita pikirkan. Tampaknya kaum eksistensialis belum
sepenuhnya membuang rasionalisme yang mereka anggap salah. Inilah sebabnya mengapa mereka
kadang-kadang digambarkan sebagai ‘rasionalis yang kecewa’. Jika analisis ini benar, maka ada
pertanyaan serius yang harus diajukan mengenai dasar filsafat eksistensialis, setidaknya seperti yang
telah dijelaskan oleh para pemikir yang lebih baru (walaupun beberapa poin yang sama dapat
dikemukakan mengenai Kierkegaard).
Acting in good faith
Implikasi utama eksistensialisme terhadap perilaku manusia adalah: apa yang Anda pilih, bagaimana
Anda memilih untuk menghabiskan hidup, tidaklah sepenting cara Anda memilihnya. Apa pun
pilihannya, setidaknya hal itu bernilai sejauh dibuat dengan itikad baik. Artinya, hal ini dibuat dengan
pengakuan penuh atas kebebasan dan tanggung jawab yang melekat pada semua pilihan manusia.
Gagasan bahwa nilai melekat pada cara dan motif di balik pilihan yang kita buat adalah gagasan yang
sangat masuk akal. Ungkapan umum ‘yang penting adalah pemikiran’ mengungkapkan gagasan ini.
Nilai suatu hadiah hampir seluruhnya terletak pada semangat pemberiannya. Seringkali kita
menganggap pola asuh, atau budaya, atau gen, sebagai pengaruh formatif dalam menentukan sikap
dan kepribadian seseorang, hal-hal yang menjadikan kita seperti ini. Bagi kaum eksistensialis, ini
adalah kesalahan yang penting. Pilihan kita sendirilah yang menentukan siapa kita sebenarnya, dan
berpura-pura sebaliknya adalah itikad buruk. Oleh karena itu, mengakui kebebasan fundamental kita
untuk menentukan nasib sendiri adalah satu-satunya respons yang mungkin dilakukan dengan itikad
baik. Pengakuan seperti itu bersifat manusiawi, dan oleh karena itu itikad baik merupakan
pencapaian manusia yang paling penting.
The creation of value
Jika dipahami dengan cara ini, apakah sesuatu itu bernilai atau tidak adalah suatu hal yang
berhubungan dengan konteks tertentu. Artinya, pertanyaan mengenai nilai kemanusiaan tidak dapat
dimunculkan secara abstrak. Dihargai tanpa konteks tertentu, hal-hal tersebut sama sekali tidak
masuk akal, dan jika demikian, karena konteks yang menjadikan pertanyaan tentang nilai bersifat
relatif adalah konteks kemanusiaan, maka ada perasaan bahwa manusia adalah pencipta nilai. Dalam
konteks kepentingan, preferensi, dan tujuan manusia, segala sesuatu menjadi mempunyai nilai.
Ketika Sartre menyatakan bahwa tidak ada nilai-nilai independen yang dapat diikuti oleh orang-
orang yang ‘berpikiran serius’, dan ketika Kierkegaard mengatakan bahwa kebenaran yang
membangun tidak bisa objektif, keduanya bermaksud menolak konsepsi nilai Platonis. Pertentangan
ini lebih radikal dibandingkan dengan relativisme hukum yang baru saja digariskan. Meskipun
sebagian besar filsuf membedakan antara objektivisme dan relativisme, dari sudut pandang
eksistensialis keduanya sama-sama ‘objektif’. Sartre menyamakan situasi pilihan yang menyedihkan
di mana setiap individu ditempatkan dengan situasi para pemimpin militer yang dengan
memerintahkan penyerangan mungkin akan mengirim sejumlah orang ke kematian mereka.
Kebebasan individu lebih dari sekedar memilih nilai-nilai mereka sendiri dari nilai-nilai yang sudah
ada sebelumnya, dan dalam beberapa kasus setidaknya mencakup kebebasan untuk menciptakan
nilai, untukmembuathal-hal yang berharga. Sangat penting untuk ditekankan di sini bahwa mengakui
nilai-nilai tidak sama dengan membagikannya. Kita mungkin tidak mempunyai keinginan yang sama
untuk memberikan kesenangan yang tidak berbahaya kepada orang asing dengan biaya sendiri,
namun kita dapat mengenalinya sebagai suatu nilai yang dapat kita miliki. Yang tidak kalah
pentingnya adalah pengamatan bahwa orang sebenarnya bisa menghargai hal-hal yang tidak dapat
dipahami atau tidak berarti. Mengatakan bahwa individu tidak dapat menciptakan nilai-nilai tidak
berarti bahwa Johnson tidak benar-benar mementingkan ritual kecilnya. Agaknya dia melakukannya.
Hal ini menunjukkan bahwa keterikatannya, betapapun dalamnya, tidak cukup untuk itu membuat itu
berharga. Argumen-argumen yang telah kita pertimbangkan baik yang mendukung maupun
menentang posisi eksistensialisme tidaklah meyakinkan. Terlepas dari contoh-contoh tandingan ini,
kaum eksistensialis dapat terus melakukan hal yang samamenegaskankebebasan radikal individu dari
nilai-nilai alami atau konvensional.
Radical freedom
Inti dari eksistensialisme adalah doktrin kebebasan radikal. Kondisi manusia, kita diberitahu, adalah
suatu kebebasan yang tidak dapat dihindari (walaupun bukan hanya ini saja) dan oleh karena itu
tanggung jawab yang tidak dapat dihindari, tanggung jawab yang tiada henti untuk memilih nilai-nilai
kita sendiri dan berkomitmen pada nilai-nilai tersebut. bahwa pembicaraan tentang ‘kebebasan’ selalu
memerlukan beberapa kualifikasi. Bebas berarti bebas sehubungan dengan sesuatu – logika atau
hukum dalam contoh yang baru saja diberikan. Tapi begitu kita melihat hal ini, kita juga bisa melihat
bahwa ada banyak cara penting yang bisa dan tidak bisa kita lakukan untuk bebas. Misalnya saja, saya
bisa berinvestasi kapan pun saya mau, namun ada beberapa investasi yang ilegal dan ada pula yang
bodoh. Jika penasihat keuangan saya mengatakan ‘Anda tidak bisa berinvestasi di bidang itu!’, hanya
dengan satu kemungkinan penafsiran yang ia maksudkan adalah bahwa investasi seperti itu secara
logis tidak mungkin (perusahaan yang dimaksud sudah tidak ada lagi). Kemungkinan besar dia akan
mengartikan bahwa hal tersebut tidak mungkin secara finansial (dana tidak tersedia) atau bahwa
investasi yang diusulkan adalah ilegal (Anda tidak dapat berinvestasi dalam kokain) atau bahwa hal
tersebut bodoh (ada banyak saham di lebih banyak negara). perusahaan yang menguntungkan
tersedia). Atau (mungkin lebih jarang lagi) yang ia maksudkan adalah bahwa investasi tersebut tidak
etis atau tidak bermoral, sehingga investor yang baik secara moral tidak dapat berinvestasi di
dalamnya. kebebasan radikal yang dibicarakan oleh eksistensialisme hanyalah kebebasan logis belaka.
Dalam batas-batas kemungkinan logis, terdapat banyak cara lain yang dapat membatasi kebebasan
bertindak. Tapi lebih dari ini. Kendala tambahan ini bukan untuk ditolakmenyambut, karena
kebebasan yang seharusnya kita inginkan bukanlah kemungkinan pilihan yang tidak dibatasi
tetapirasionalkebebasan.